Manual of Vipassana Meditation 　　　 U Ko Lay著

vipassana瞑想のマニュアル　　

 

 

 

献辞

本書『vipassana瞑想のマニュアル』を、下記の僧侶と在家者の方々へ捧げます。

vipassana瞑想の理論面と実践面とを世界中に知らしめ、普及させた業績を記念するものです。

 

1）Ledi Sayadaw尊師

2）Webu Sayadaw尊師

3）Mogok Sayadaw尊者

4）Mhahasi Sayadaw尊者

5）Ahahan Chah尊者（タイ）

6）Bhikkhu Nyanatiloka尊者（スリランカ）

7）Bhikkhu Nyanaponika尊者（スリランカ）

8）Bhikkhu Nyanomoli尊者（スリランカ）

9）Saya Thet Gyi  サヤ・テッジ

10）Sayagyi U Ba Khin サヤジ・ウ・バ・キン

 

 

はじめに

本書は過去におこなった講義を集めて、大幅に加筆し、注釈を加えたものです。講義はInternational Buddhist Missionary University（国際仏教伝道大学）の1年生に向けておこなわれたものです。私は同大学で「Paṭiipatt（実践i面）におけるvipassana瞑想」学部の学部長を務めていました。

vipassana瞑想は、ブッダの説いたユニークな修行法です。ブッダの教えはきわめて膨大ですが、そのすべてはTipiṭaka（‘3つの籠’すなわち三蔵）の中に収められています。Tipiṭakaを構成する三部とはvinaya（律蔵）、suttanta（経蔵）、abhidhamma（論蔵）です。ブッダははかり知れぬ智慧で、真理をすべての側面から考察し、そして得た多大で豊富な知識を、私たちに与えてくれました。ブッダはまた、そのはかり知れぬ智慧によって、教えのすべてを簡潔な3つの節句の中に収めました。それはまるで、膨大な教えのすべてを小さなクルミの殻の中に収めたようなものです。いま私が言及しているのは、Ovāda Pātimokkha Gāthāのことです。この節句には、ブッダの教えが端的に要約されています。

それでは、このOvāda Pātimokkha Gāthāの3つの節句を紹介します。

 

1）Khantī paramam tapo titikkhā,

nibbānam paramam vadanti buddhā;

na hi pabbajito parupaghātī,

na samaṇo hoti paraṃ viheḷhayanto.

 

寛容的忍耐こそが、道徳実践としてもっともすぐれたものである

ブッダとなった者はみな、「Nibbānaは至高のものである」と言う

Bhikkhuは、他者を傷つけることがない

他者を傷つける者はBhikkhuではない

 

2）sabbapāpassa akaruṇaņaṃ,

kusalassa upasampadā;

sacittapariyodapanaṃ,

etaṃ buddhānasāsanaṃ.

 

悪い行為をしないこと

功徳（よい行為）を育むこと

自分の心を浄化すること

これが、すべてのブッダの教えである

 

3) anūpavādo anūpaghāto,

pātimokkhe ca saṃvaro;

mataññutā ca bhattasmiṃ;

pantañca sayanāsanaṃ;

adhicitte ca āyogo,

etaṃ buddhānasīsanan'ti.

 

他者を罵らないこと。すべての形においても他者を害さないこと

基本的戒律を守って、みずからを律すること

食事を適量にすること

隠遁した場所に住むこと

高次の考えに専念すること

これが、ブッダの教えである

 

  端的で、簡潔で、理解しやすい教えです。この簡潔明瞭なる節句は、ブッダたちの励ましの言葉です。私たちはブッダの真の弟子として、何をすべきでないか、何を避けるべきかを知ります。そして、何を懸命に培い、修行すべきかを知ります。文句なしに大賛成できます。しかしここで、大きな疑問が湧いてきます。すべてのブッダたちが与えてくれた、この簡潔明瞭なアドバイスを、どのようにして実践に移せばよいのでしょうか？ どのようにして、日々の実践、生涯をかけておこなっていくべき実践に移せばよいのでしょうか？ この教えを自分の人生で実践するには、どうしたらよいのでしょうか？

ほぼすべての宗教が、悪い行為を避け、よい行為を積み重ねることを説いています。しかし、悪い行為を避け、よい行為を積み重ねる方法を明示している宗教は皆無です。特異なことに、その中で仏教だけが、教えを実際に実践に移す方法を説いています。ブッダの教えは、「dhamma」すなわち「すべての者に当てはまる、倫理的かつ道徳的な真理」として知られています。dhammaを、ただ書物という形で保存しておくだけであってはなりません。また、討論や議論や論争といった知的ゲームをおこなうために学ぶべきでもありません。dhammaは、日常生活の中で実践するものとして修得せねばなりません。dhammaとは、学習し、実践し、そして何より「感得/実感」すべきものです。dhammaの最終目標は、「四つの聖なる真理」を感得することです。

  本書の目的はただひとつ。真剣な生徒がvipassana瞑想を用いることによって、安らぎと幸福、そしてNibbānaの平安を完全に感得するための一助となることだけです。

現代世界は、道徳面・メンタル面での成長を犠牲にしながら物質的発展を続けており、目まぐるしいスピードで変化しています。このような社会にあって、今なおミャンマーにおいて本来の純粋性を保ち続けているvipassana瞑想法は、今後、人類の社会環境、安らぎ、調和、幸福を高めていくうえで、決定的な役割を果たすことになるでしょう。

 

 

 

 

vipassana瞑想のマニュアル

 

Namo Tassa Bhagavato Arahato sammāsambuddhassa

尊い方、尊敬に値する方、独自で完全なる覚りに至った方に、深い敬意を捧げます

 

第一章

はじめに

Gotama・ブッダGotamaBuddhaの生涯といくつかの出来事について知ることは、vipassana瞑想の学習と実践実践の助けになります。

Gotama・ブッダは神ではありませんし、神の被造物でもありません。彼は紀元前624年、スッドーダナSuddhodana王とマヤMaya王妃の息子として、カピラヴァットゥKapilavatthu（現在のネパール）に生まれました。彼は人間として生まれました。しかし、ただの凡人ではありませんでした。彼の人生には次のような異例の出来事が起こったことがこの事実を証明しています。

 

1）彼は当時の社会の最高位の階級に生まれました。

2）彼は、産まれた直後に、北へ向かって7歩すすみ、次のように宣言しました。

a)aggo hamasmi lokasssa　　　　わたしはこの世界で最高の存在である。

b)jeṭṭho hamasumi lokasssa      わたしは万物の長であり、もっとも偉大である。

c）seṭṭho hamasumi lokasssa　    わたしはもっとも高貴である。

d）ayamantimā jāti　　　　　　　これは、私の最後の誕生である。

e）natthidāni punabbhavo　　　  今後、私が誕生することはもうない。

MN 123 Acchariyaabbhutasutta    MN 123. めったにないはじめてのことの経

 

3）彼の体には、uttamapurisa lakkhana（通常の人間とは異なることを示す特徴）として、大きなものが32相、小さなものが80相ありました。占星術師たちは、「この方は、世界を治める帝王（転輪聖王）か、あるいはブッダとなられるでしょう」と予言しました。しかし彼らのうちのひとりだけは、「この方は必ずやブッダとなられるでしょう」と言いました。幼き王子はシッダータSiddhatthaと名づけられました。この名は、「目標を成就する者」という意味です。

4）年に一度の王家主催の農耕祭の日に、彼は大きなジャンブーJambu樹の陰に座り、ānāpāna瞑想をして色界禅定rūpavācara jānaに到達しました。

5）彼は、子ども同士であつまって遊ぶよりも、ひとりきりでいることを好みました。もの思いにふけっている彼のことを、父王は不安と心配の目で見ていました。父王は、息子の気持ちを感覚的な楽しみに向けることで、世俗的な苦しみから守ろうとしました。

6）父王は、王子が16歳になると、ヤショーダラーYasodharaという名の美しい王女と結婚させました。王子を家庭生活につなぎ止めておきたかったからです。

7）それから13年間、ぜいたくな生活が続きました。29歳となった王子は、3つの壮大な宮殿に常時閉じこもって暮らすことに、うんざりしていました。そんな彼は宮殿を抜け出して、人里はなれた王家の庭園でひとりきりの時間を過ごすようにしました。1度目の出遊のとき、彼は衰えた老人を目にしました。2度目の出遊のときには病人を、3度目のときには死体を目にしました。そして4度目のとき、世俗の生活を捨てた清らかな行者を見ました。その出家者は頭をきれいに剃り、褐色に染めた衣をまとっていました。

8）これら4つの光景は、彼の心に強烈な印象を与えました。彼の乗る馬車をあやつる御者が、こう説明しました。「人間はみな、年老い、病に苦しみ、最後には死ぬのです」 王子は、知覚がある生命体の内には生来的にそなわる苦しみについて、思いをめぐらせ始めました。「これらの苦しみのすべてから抜け出すための出口が、きっとあるはずだ」 そして、熟慮の末に「おそらく、世捨て人のように、出家して世俗の生活を離れれば、苦しみdukkhaの原因を見つけ出し、そこから解放される道を発見することができるはずだ」と彼は思いました。

9）妻ヤショーダラーが息子を出産したという知らせを受けたシッダータは、こう考えました。「この出来事は出家の障害となるだろう。私を世俗的な家庭人としての生活に縛りつけることになるだろう」 彼の決断は迅速でした。世俗の生活を捨てるべき時が来た、と確信しました。そしてその晩、彼は王宮をあとにしました。愛する妻と生まれたての赤子のことは、きっぱりと捨て去りました。ふたりに対する執着が大きくなるまえに、このようにして立ち去りました。そして彼は、国境を越えると髪を切り落とし、王族の衣服を脱ぐと、遊行者の姿になりました。このような一歩を彼が踏み出したのは、妻子に対して愛情や慈しみを持っていなかったからではありません。ふたりに対して、そして苦しみにあえぐすべての心あるものsattaに対して、深い慈愛の気持ちを抱いていたからです。彼は最上の恩恵を見つけ出したかっました。生きとし生命体へ、最上の贈りものを手渡したかっました。すべての苦しみからの解放、永遠の安らぎであるNibbānaを。

 

 

シッダータはどのようにして、ブッダとなるべく定められた非凡の人間として生まれたのか

背景にある物語　P4

ブッダとなるために必要とされる「pāramīの完成」についての説明です。

4アサンケーヤasaṅkheyyaと10万イオンaeonの昔、bodhisattaであるシッダータは、アマラヴァティAmaravatiという街の、とても裕福なbrahmaの家庭に生まれました。Sumedhaと名づけられた彼は、幼くして両親を亡くしました。彼のもとには、先祖伝来の莫大な富がそっくりそのまま残されました。財産は、一家の金庫番が管理していました。Sumedhaが青年に達すると、この金庫番は遺産のすべてを彼に引き渡しました。しかし青年は、結局その財産を受け取りませんでした。先祖たちが死出の旅路に持っていくことのできなかった富にSumedhaは魅了されませんでした。財産に幻滅していた彼は、貧しい人びとへ施しをする一大式典のおりに、困窮している者たち全員にそれを寄付しました。そしてSumedhaは、世俗を捨てて聖なる生活を始めました。やがて彼はjānaを極め、超常的な能力を得て、空を飛べるようになりました。そして、森から森に住まい、jānaに浸ってはその至福を楽しみました。外の世界との関わりは絶っていました。

 

ある日、空を飛んで移動していた彼は、アマラヴァティの住民たちが道路を補修したり、飾り立てたりしているのを目にしました。尋ねてみると、Dīpankara Buddhaがこの街へやって来て、食べものの施しを受けてくださるといいます。「ブッダ」という言葉は、彼を喜びで満たしました。ブッダがすでに世に現れて最初の説法を説き終えていたことを、Sumedhaは知りませんでした。彼は功徳を積むために、道路の修繕をしている人びとに加わりました。Sumedhaには、自分がArahatArahantになれることが分かっていました。自分がjānaにおいて取得した能力で、ブッダから講話を聴いたその日のうちにArahatになれる、ということを知っていました。

しかし、いざ姿を現したDīpankara Buddhaを目にしたとき、隠遁者Sumedhaの気持ちは変わりました。Dīpankara Buddhaの荘厳な姿からとても強いインスピレーションを受けた彼は、その瞬間に、みずからもブッダとなることを目指そうと決意しました。彼は、「解放」という勝利をその日のうちに手に入れられるせっかくの機会を、みずから手放しました。「私は、卓越した智慧と信心と活力とを持っている。そして、そのことに完全に気づいている、優れた人間である。それにも関わらず、私ひとりが利己的に輪廻のサイクルから抜け出したとして、いったい何の意味があるというのか。『全知』をもつブッダとなるために励みますことにしよう。輪廻という苦しみの海から、生きとし生命体（衆生）sattaを救い出そう」

 

隠遁者Sumedhaは、見知らぬ若い乙女から手渡された8本の蓮の花を、Dīpankara Buddhaへ捧げました。Dīpankara Buddhaは、Sumedhaと若き乙女スミッダSumittaとのあいだのやりとりに気づいていました。捧げられた花を受け取ったDīpankara Buddhaは、隠遁者Sumedhaの心に先ほど去来した志を知ると、このように予言しました。「4アサンケーヤと10万イオンという歳月ののち、このSumedhaは、Gotamaという名のブッダとなるでしょう。そして、この若き乙女スミッダは、彼の伴侶として共に生き、ブッダになろうとする彼と同じだけの熱意と信心とで、彼を支えていくでしょう」

 

Dīpankara Buddhaは、何をどのように実践すればブッダとなれるのかを、Sumedhaに教えませんでした。Sumedhaは、pāramī pavicāru ñāṇa（徳の完成について詳細に探究する智慧）を実践することによって、ブッダとなる方法に自力で思い至らねばなりませんでした。そして彼は、十個のpāramī（完成すべき徳目）を満たさねばならないことを発見しました。

十個のpāramīとはすなわち、dāna（布施）、sīla（道徳性）、nekkamma（放棄/出家）、paññā（智慧）、viriya（努力）、Khanti（寛容さ）、sacca（真実）、adhiṭṭhāna（強い決意）、mettā（慈愛）、upekkhā（平静さ）です。

王子シッダータとして生まれた最後の生において、ついに彼は、4アサンケーヤと10万カッパ（世界サイクル）をとおして育んできたこの十個のpāramīを、完全に満たし終えました。全知者ブッダとなる準備が整いました。残るは、最後の「決意の努力」をするのみでした。

 

出家してからの6年間、bodhisattaは、マガダMagadha国、ヴェサーリー国Vesali、コーサラKosala国の森々をめぐっては、当時の第一級の行者たちを訪ねてまわりました。彼らは、この世界の苦しみから抜け出す道の探求者であると言われていました。bodhisattaは、彼らが説くさまざまな実践方法を身で試しました。その中には厳しい苦行実践もありました。そしてシッダータは、その伝統的実践方法のすべてが不十分かつ無益なものであると知りました。大勢の実践者によってよく整備されてはいるが実りをもたらさないこれらの方法を、ついに捨て去る決意をしました。そして、幼い頃にも実践していたānāpānanussatti瞑想に戻ることにしました。

 

このようにして彼は、覚りへのラストスパートとなる全力の取り組みに向かいました。彼の心は、「最終目標を必ずや勝ち取る」という確固たる強い決意に支えられていました。それは「偉大暦」の103年、カソンKasone（ヴェサーカVesākha）の月（5月）の満月の日のことです。カピラヴァットゥKapilavatthuでの世俗的生活のすべてを捨て去ってから6年が過ぎていました。そして、夜明けの直前、すなわち満月の日の夜の後半（一晩を初夜・中夜・後夜の3つの時間帯に区切った後夜）に、最上の勝利が彼についにおとずれました。sabbaññutā ñāṇa（最高の褒賞「全知」）を勝ち取った瞬間、とうとう、至高の覚りを得たブッダとなったことを,はっきりと理解しました。つまり、すべての心あるもの（satta）を抑圧し苦しめている病について完全に理解し、そしてその病が生起する原因について完全に理解した覚者となりました。そしてまた、生命体が抱えるすべての苦しみとそれを克服してNibbānaの安らぎを取得する道を発見しました。

 

 

至高の科学者Gotama・ブッダ　P6

現代の科学者と同じように、Gotama・ブッダも自分の発見は普遍的真理であると宣言し、それを「四つの聖なる真理（四聖諦）」と呼びました。また、四つの聖なる真理を発見するために用いた方法論をくまなく説明し、それを「八聖道（八正道）」と呼びました。Gotama・ブッダは、神に類する生きものではありませんでしたし、彼の発見も神からのお告げなどではありませんでした。ブッダが発見したものは普遍的真理であり、常にこの世に存在しているものです。しかしそれは彼のような覚者にしか発見することができません。現代の優れた科学者や思想家たちは、「ブッダの方法論は、今日の科学的手法の先駆的存在である」と認めています。

彼の手法は、自身の身のまわりに存在するすべての生物や無生物が有する「真の性質」に対する、徹底的な調査によって成り立っています。それは、精密かつ遺漏なき観察によるものであり、無執着かつ非感情的なあり方で、推測をさし挟むことなく、対象に干渉することなく、そして厳密な意味で「今この瞬間」にとどまり続けながらおこなう観察によるものでした。ブッダは、みずからが実体験を通じて発見したさまざまな事実を、徹底的に分析し、そして体系的に分類しました。そしてそれを終えると、まずはpañcavaggī（仲間の五人のBhikkhu）に向けて説きました。ブッダはその内容を基本原理として位置づけ、「dhammacakkappavattana sutta　SN56.11. 法の輪の転起の経」と「anattalakhana sutta　SN22.59. 無我の特相の経」と名づけました。

ブッダが説いたこの2つの基本原理について学ぶまえに、まずは、彼が永遠の安らぎを探求する過程でどのように科学的調査をおこなったのか知っておくのがよいでしょう。

 

 

「誕生、老い、病、死」についての真実を発見するために、bodhisattaがおこなった科学的調査　P6

Kasone（ヴェサーカVesākha）の満月の晩、bodhisattaはくつろいだ気持ちで菩提樹の下にあぐらを組んで座っていました。そして、「時間」と「空間」と「空間を占めるすべての生物と無生物」が有する真の性質を調べ始めました。彼が用いた道具は、心の顕微鏡です。それは、たいへん強力な拡大レンズを備えていました。そのレンズは、とても純化されたsīlaによって洗われ、完全に澄みきっていました。

 

優れた鋭敏さを身につけるために、出家して以来ずっと育み続けてきた彼のviriya（勤勉/努力）は、衰えることなく保たれていました。彼の「気づき」は揺るぎなく、そして明晰でした。彼は肉体的にもメンタル的にもとても落ち着いており、安らいでいました。そしてānāpānanussatti瞑想を始めました。じきに彼はrūpavācaraの第一禅定jānaに至り、そこに没入しました。

 

このようにして第一段階のjānaに没入すると、bodhisattaの（生じては滅し、また生じては滅することを繰り返している連続体としての）「心」は、nīvarana（妨害物「渇望」、「嫌悪」、「怠惰と無気力」、「心配/心がそわそわと落ち着かないこと」、「疑念」）から完全に解き放たれました。彼の連続的「心」の中には、vitakka（「思考」の出現/抽象的思考の初期形成）、vicāra（思考の持続/雑念）、pīti（喜びをともなった満足感/歓喜）、sukha（肉体的幸福感）、ekaggatā（心の一点集中）がありました。

 

次いで第二段階のjānaに没入すると、彼の連続的マインドは、「思考」（vitakkaとvicāra）から来る動揺や乱れから解き放たれました。彼の内面は清らかかつ明晰でした。彼のメンタル集中はさらに堅固なものとなりました。心の中にはpītiとsukhaとekaggatāだけがあり、彼は落ち着いていました。

 

第三段階のjānaに没入すると、pītiが捨て去られ、あとにはsukhaとekaggatāだけが残りました。そしてついに第四段階のjānaに没入すると、sukhaに対する執着さえもなくなりました。sukhaが消え去り、代わりに「平静さ」（tatrumajjhattatā、すなわちjānaupekkhā）のメンタル状態がおとずれました。彼の連続的マインドは完全に純粋となり、集中力はすばらしく高まりました。よく集中された彼の心は、清らかで、くもりなく透明で、従順であり、すべての類のiddhi（神通力）の基盤となっていました。bodhisattaの心は、彼の望むことを何でも遂行できる状態にありました。

 

bodhisattaは、「6つのabhiñña」（超常的な能力を用いて、6つの対象について知ること。「六神通」）をおこなうことが可能になりました。心をその対象へ向けるだけで、それを知ることができました。しかし、この時に彼が実際に用いたのは、そのうちの3つのみです。その3つが、この世界の絶対的な正体を見抜くための助けとなるものでした。具体的には、pubbe-nivāsa abhiñña（過去世の「知」。「宿命通」）、dibba-cakkhu abhiñña（天眼の「知」。「天眼通」）、āsavakkhaya abhiñña（āsava（道徳的な腐敗、汚染、麻痺の元凶となるもの）の消滅の「知」。「漏尽通」）です。

 

自分の心をpubbe-nivāsa abhiñña（過去世の知）に向けるとすぐにbodhisattaは、過去における幾多ものさまざまな生涯を思い出していきました。過去世を１つ、２つ、３つ、百、千、数千、数万、数十万と思い出しました。また、幾度もの世界の崩壊期間における生の数々、そして幾度もの世界の発展期間における生の数々なども思い出しました。「この過去世において私はこのような名前で呼ばれていたのか。このような家庭に生まれたのか。このような外見をしていたのか。このように育てられたのか。このような楽しみを味わい、このような苦痛を味わったのか。そして死んで、その次はこのような生に生まれ、このような名前で呼ばれるのか」 このようにして彼は、数多くのさまざまな経験を思い出し、それぞれの経験の特徴や、関連する出来事も思い出しました。

このように、pubbe-nivāsa abhiññaとは、過去の継続した生を思い出すことを可能にするものです。また、pubbe-nivāsa abhiññaは、第１のvijjā ñāṇa（貫くように見とおす洞察の智慧）としても知られています。vijjā ñāṇaとは、lokuttara magga pala(世俗の外側にいたる「道」と「実り」)の取得につながるものです。こうして、bodhisattaの連続しているマインド（心路citta vithi）に、次のような智慧が生じました。

「始まりが知られていない昔から繰り返され、果てしなく長い輪廻の中には、究極的には、nāmaとrūpa（メンタルと物質エネルギー）しか存在しません。誕生、生活、死の3局面でも、そこにはnāmaとrūpaという2つの現象があるのみです。」

nāmaとrūpaの現象は、まるでランプの火や川の流れのように、実際に途切れることなく変化（流動）し続けており、それはすべての生命体のいかなる時でも同様です。そこにはただnāmaとrūpaの連続体だけがあり、それが6種の感覚器官（目、耳、鼻、舌、体、心）通じて、対象を見たり音を聞いたりする各機能があるにすぎません。「私」「彼」「人」などと呼ぶべき、「知覚する個」などという確固としたものはありません。実際、そのような「知覚する生命体」を創造するdevaもmāraもbrahmaもいません。

 

このようにして、pubbe-nivāsanussatti vijjā ñāṇaを用いて、bodhisattaはその時、vikkhambhana　pahānaを一時的に遠ざけていました。Vikkhambhana pahānaとは、attaに関する20の間違った見解（永遠不変の「主格」があると信じる）のことです。「5つの集合体（五蘊）（rūpa、vedanā、saññā、sankhāra、viññāna）」のそれぞれに、4つずつの誤った見解があります。具体的には、「rūpaはattaである」、「attaはrūpaである」、「rūpaはattaの中に存在する」、「attaはrūpaの中に存在する」という4つの誤謬が、他の蘊にもあります。

 

このように、bodhisattaは満月の夜の前半に、pubbe-nivāsanussatti abhiññaを実現しました。そしてこれを用いて、数々の過去世と出来事を思い出し、遠い過去に生み出した20個の誤った見解（sakkāya diṭṭhi）とmōha（妄想）とを一時的に遠ざけました。

 

そして夜の中ほどに、dibba-cakkhu abhiñña（第2のvijjā ñāṇa）の取得に心を向かわせました。dibba-cakkhu abhiñña（天眼の知）は、 cutûpapāta ñāṇaとも呼ばれます。これを通じて彼は、死の直後、すなわち次の誕生を迎える瞬間の「知覚する生命体」たちを見ました。そして、誰が高いカーストや血統などに生まれ、誰が低いカーストや血統などに生まれるのかを目の当たりにしました。そして、美しい容姿に生まれるもの、あるいは美しくない容姿に生まれるもの、恵まれたbhavaに生まれるもの、あるいは哀れなbhavaに生まれるものを目の当たりにしました。

 

bodhisattaは、dibba-cakkhu abhiññaを通じて、Apāya界（最下位4つの悲惨なbhava領域）に住み、不幸に苦しむものたち、人間界やdeva界やbrahma界に住んで幸福を満喫し、さらにはその幸福をますます高次で優れたものに高めていく「知覚する生命体」たちを見たあとに、次のように思索しました。

「apāyaに住むこの生きものたちは、いったいどんな行為をなしたがしたがって、これほどまでにひどい苦しみに苦しんでいるのだろうか？ この人間たち、devaたち、brahmaたちは、いったいどんな行為をなしたがしたがって、それぞれのlōka（存在領域）においてこれほどまでにすばらしい至福を味わい、さらにはその至福を増していっているのでしょうか？」

そして彼は、自分の心をyathākammūpaga ñāṇaの取得に向かわせました。そして彼は、さまざまな「知覚する生命体」たちの「誕生」を形成する善行と悪行を分析して理解する知を育みました。

yathākamma+ありのままのカンマ（upa+gamu+tvi）upava　経験する] あらゆる生き物が、善いカルマまたは悪いカルマによってこの世に生まれてくることを知る知識

 

こうして、dibba-cakkhu abhiññaを基盤としたyathākammūpaga ñāṇaを用いることによって、bodhisattaは、生命体たちが過去になした善行と悪行を詳細にわたって振り返り見ました。そして、彼らの真の姿をあるがままに知るようになりました。「apāya lōkaに住むものたちは、過去世で体による行為、言葉による行為、思考による行為によって悪行をなしました。彼らは、ariya（聖者）たちを中傷し、罵倒し、非難しました。彼らは誤った見解を持っており、その見解にもとづいてさまざまな悪行をなし、また、他の者にもさまざまな悪行をなさせました。そして、死で肉体が崩れ去ると、次はapāya（苦しみに満ちたlōka）に転生しました。apāya lōkaとは、niraya（「途切れることのない苦しみ」のlōka）、tiracchāna（動物のlōka）、peta（幽霊のlōka）、asurakāya（asuraのlōka）の4つです。そして、よいlōkaに住む生命体は、過去において、体による行為、言葉による行為、思考による行為によって善行をなしました。彼らはariyaを中傷、罵倒、非難しませんでした。彼らはエネルギーが付加されていない見解を持ち、その見解にもとづいてさまざまな善行をなしました。また、他の者にもさまざまな善行をなさせました。そして、死で肉体が滅び去ると、彼らは人間界、deva界、20のbrahma界のよいlōkaに転生しました」

 

このように、尊きbodhisattaは、満月の夜の中ほどに、第2のvijjā ñāṇaであるdibba-cakkhu abhiññaを取得しました。この第2のvijjā ñāṇaの効力によって、彼の連続的マインド（citta）からは、avijjā mōha dhātu（無知と妄想の要素）が完全になくなりました。「知覚する生命体」の生じては消え去ることを覆い隠して見えなくしてしまう無知と妄想が、１つも存在しなくなりました。そしてその後、yathākammūpaga ñāṇaを用いることによって、彼は「知覚する生命体」たちの過去の行為についての真の事実をはっきりと見通すことができるようになりました。そして、16種のkaṅkhā（疑念）を捨て去ることでkaṅkhā vitaraṇa visuddhi（疑念を取り除いた清浄）の境地を取得しました。

 

そして夜の後半に、尊きbodhisattaは、自分の心をāsavakkhaya ñāṇa（āsava（道徳性を汚染する元凶となるもの）の消滅させる知）についに向かわせました。この知によって、彼は次のことを真に理解するに至りました。

「āsavaとは本当は何であるのか」、「āsavaの原因とは何であるのか」、「āsavaの止滅とはどのようなものなのか」、「āsavaの止滅に至る道とはどのようなものであるのか」を完全に理解しました。また、「dukkha」、「dukkhaの原因」、「dukkhaの止滅」、「dukkhaの止滅に至る道」についての真実を完全に知りました。

次に、彼は連続的マインドを、「縁起の法則」の考察に向かわせました。縁起の法則は、12の要因から成っています。「原因」となる、過去の素因が2つ（avijjā、sankhāra）、「結果」となる現在の素因が5つ（viññāna、nāmarūpa、salāyatana、phassa、vedanā）、「原因」となる現在の素因が3つ（taṇhā、upādāna、kamma bhava）、「結果」となる未来の素因が3つ（jātiすなわちupapatti bhava、jarā、maraṇa）です。

この縁起の連鎖を、前から順番に、そして後ろから順番にと、入念に観察することを繰り返してsabbaññutā ñāṇa(全知)を完全にそなえた「聖なる道」に到達しました。3つのlōkaで独力での覚りに到達した至高のブッダとなりました。それは夜の闇を暁光が破ろうとする直前のことでした。

 

 

「時間、空間、生物と無生物」の真の性質を洞察して得た事実とデータを体系的に照合して再観察する　　P11

偉大暦GreatEra103年のKasone（ヴェサーカVesākha）の満月の運命的な夜、bodhisattaは菩提樹の下に座っていました。4アサンケーヤ10万カッパという時間をかけて蓄え続けてきた功徳のおかげで、彼には何億、何兆バイトもの情報を蓄えることのできるマイクロチップがそなわっていました。彼の脳は、現代の電子機器（たとえば、地球から何億光年も離れたところにあるいくつもの宇宙を観測できる天体望遠鏡や、X線や、超音波や、レーザー装置など）と同じ機能を果たすことができました。　　

 

私説）脳は物質エネルギー界とメンタル界の仲介する機能はあるが、メンタル情報はviññāna界、すなわちメンタル界にnāmagottaとしてあり、そこからメンタル体のhadaya vatthuを介して脳にアクセスするので、ブッダは体内に情報を蓄えてはいない。黄色の部分の記述は訳者の思想であるので、経典には記述がない。

 

bodhisattaは科学実験を開始しました。自分の心にある強力な拡大レンズを自身に向け、さまざまな過去世を振り返り見始めました。pubbe-nivāsa ñāṇaを用いて、まず手始めに直近の過去世であるSetaketuという名前のdevaの生涯を見て、そこから過去にさかのぼっていきました。そして数多くのbhavaと世界サイクルを思い出していきました。そのように過去にさかのぼっていく過程で、84,000年周期で盛衰するさまざまな世界サイクルを観察しました。いくつもの世界体系が火や水によって破壊され、そして、その破壊された世界のがれきや破片からふたたび新たな世界体系が徐々に築き上げられるのを見ました。

 

dibba-cakkhu ñāṇaを用いることで、彼は、死の瞬間、そして次の生に宿る瞬間の人間たちを研究しました。卑しい者と貴い者、美しい者とそうでない者、幸福な者と惨めな者を見ました。卑しい者が、体や言葉や心の行為によって悪行をなし、尊いariyaたちを罵しる悪行をなし、誤った見解をもつことで悪行をなし、そして悲惨なlōkaに転生するのを見ました。また、良き者たちが身体的、言語的、思考的行為によって善行をなし、尊きariyaたちを罵らず、エネルギーが付加されていない見解を持つことで善行をなし、そしてdeva界やbrahma界の幸福なlōkaに転生するのを見ました。このようにしてbodhisattaは、さまざまな世界体系の存在、さまざまな世界のさまざまな時代、各lōkaごとのさまざまな世界に住んでいたさまざまな生命体のことを知りました。

 

彼はpubbe-nivāsa ñāṇaを取得しましたが、結局のところ、発見したのは同じ事実でした。すなわち、そこにはあるのはただnāmaとrūpa（メンタル界と物質エネルギー界）のみであるということ、そして、すべての生命体でも、すべての時においても、nāmarūpaの現象は間断のない変化する（流動）状態にある、ということです。

 

このようにして彼はvipassana ñāṇaを育んでいき、diṭṭhi visuddhi（見解の純粋性）のみならず、nāmarūpa pariccēda ñāṇaをも取得しました。また、dibba-cakkhu ñāṇaを用いることによって、彼は、さまざまな生命体として転生するそれぞれの生命体たちが過去になした行為の「原因と結果」を知りました。そしていよいよ、夜の後半にさしかかるころにbodhisattaは自分の発見したいくつかの事実の相互の関係性を知り始めました。すなわち、Paṭicca Samuppāda（縁起の連鎖）を構成する12の素因をじっくりと観察しました。そしてまた、メンタルと物質エネルギーの観察に取りかかりました。そしてその結果、Udayabbaya ñāṇaを取得しました。Udayabbaya ñāṇaで、彼はメンタルと物質エネルギーの現象が生成しては崩壊するさまを、はっきりと見極めました。

 

縁起の連鎖を、前から順番に、そして逆順に観察を繰り返し続けることで、一段また一段と高次のvipassana ñāṇaを育みました。そしてついに、「第一の道」であるsotāpattiの「maggaとpala（道と果実）」のñāṇaを取得しました。Sotāpatti maggaの取得で、bodhisattaの連続的マインドは、3つの汚濁であるsakkāya diṭṭhi（khandhaを「主体」と見なすこと）、vicikicchā（疑念）、sīlabbataparāmāsa（儀式への執着）を完全に捨て去りました。これら3種の汚濁は、もう二度とbodhisattaの連続的マインドの中に生じることがなくなりました。

 

sotāpattiの「maggaとpala」を実現したあと、bodhisattaは次の5つのものを振り返って確認しました。

 

1）sotāpatti magga

2）sotāpatti pala

3）この2つが目的としていたもの、つまりNibbāna 

4）sotāpattiの「maggaとpala」を得ることによって破壊された汚濁

5）自分の内にまだ残っている、今後滅却すべき汚濁

 

これら5つの考察的知識は、「5つのpaccavekkhaṇa ñāṇa」と呼ばれます。

上記の5つの対象をあらためて確認したのちに、bodhisattaはふたたび一連のvipassana ñāṇa（洞察による智慧）を培い高めていきました。たとえばUdayabbaya ñāṇaなどの知識です。そして、じきに彼は、第2の道であるsakadāgāmī maggaとsakadāgāmī phalaとを取得しました。sakadāgāmī maggaによって、彼はやや粗大な2つの汚濁を根絶やしにしました。それは「感覚への渇望」（kāmarāga）と「嫌悪」（vyāpādaまたはdosa）です。これ以降はbodhisattaの連続的マインドは、粗雑なkāmarāgaとvyāpādaから完全に解き放たれました。sakadāgāmīのmaggaとpalaを取得したあと、bodhisattaは5つのpaccavekkhaṇa ñāṇaをふたたび培いました。すなわち「sakadāgāmī magga」、「sakadāgāmī phala」、「その2つが目的としていたNibbāna」、「滅却された汚濁」、「まだ残っている汚濁」の5つをふたたび確認しました。そして、彼はまた、Udayabbaya ñāṇaなどの一連のvipassana ñāṇaを培っていきました。そしてじきに第3の道であるanāgāmī maggaとanāgāmī・phalaとを取得しました。

 

anāgāmī maggaを得ることによって、彼は微細なkāmarāga kilesaとvyāpāda（dosa）とを完全に捨て去りました。その後、5つの考察的知識（anāgāmī magga、anāgāmī・phala、その2つが目的としていたNibbāna、滅却し終えた汚濁、まだ残っている汚濁）をじっくりと確認したのち、Udayabbaya ñāṇaなどの一連のvipassana ñāṇaをさらに育んでいきました。そしてmahāvajira・vipassana [mahanta+vajira金剛ñāṇa知恵]の境地についに到達しました。このようにしてbodhisattaは、āsavakkhaya ñāṇa（すなわちarahatta magga ñāṇa）を培い、それを用いることによって、自身の内に残る汚濁のすべてを取り去りました。これらの汚濁はもう二度と生じることはなくなりました。

 

このようにしてsabbaññutā ñāṇaを取得したのと同時に、bodhisattaはついにsammāsambuddha（独力で覚りに至った完全なる覚者）の段階に至りました。sammāsambuddhaがそなえているのは、「四つの聖なる真理」についての知識、paṭisambhidā ñāṇa（4つの分析的知識）、ブッダが有する14の智慧を構築するasādhāraṇa ñāṇa（6つの独特の智慧）です。同時に、彼はまた、ブッダとなった者が有する18のāveṇika dhamma（特別な性質）と、4つのvesārajja ñāṇa（勇者の智慧）も取得しました。

 

paṭisambhidā ñāṇa　　意味と法則、これらの言語、これらの機知についての知識

asādhāraṇa （共通しない）ñāṇa

āveṇika  特殊なdhamma

vesārajja　自信 self-confidence ñāṇa

 

Dīpankara Buddhaの足元に身を投じた時以来、bodhisattaはdānaなどの10のpāramīを完成させることを通じて、徳を育み蓄える努力を続けてきました。これは凡人にはなかなか達成しがたいことです。自分の善行の見返りとして、いずれかのlōkaで何がしかの世俗的な悦楽を得たいという願いを、一切抱きませんでした。彼がなした善行のすべては、次のような願いのみに基づいていました。

「この行為をなすことで蓄えられた功徳が、私の内にsabbaññutā ñāṇa（全知）が生じるためのupanissaya paccaya（十分条件）の一部となりますように」

 

そういうわけで、4アサンケーヤと10万カッパ（世界eon）の膨大な期間にわたって善行をなし、メンタル的資質を完成させ、蓄えてきた徳が実を結び、偉大暦103年のヴェサーカの満月の夜が明けようとするころ、彼はついに最も偉大で尊い果実である覚りに至りました。したがって彼の連続的マインドの中に、非常な歓喜pītiが繰り返し湧き起こりました。その歓喜のリズムに合わせて、２つの歓喜の節句が心中で言葉になりました。

全知のブッダとなった者は解脱後に節句を表すのが常です。

 

1）Aneka-jati samsaram

sandhavissam anibbisam,

gahakarakam gavesanto

dukkha-jati-punappunam.    Dhammapada Verses 153 and 154

 

閉じられた輪の中の数え切れない誕生で、

一切の成果を見出すことができぬまま、

この家の作成者を探してきた。

その度々に新生の苦しみをあじわいながら。

 

Aneka-jati 　　　　　数え切れない誕生

sandhavissam 　　　財宝+一切　

anibbisa　　　　　否定+見出す

gahakarakam 　　　　　家+karaka水甕？作成者？を

gavesanto　　　探す

punappunam　　　　　　度々、何度も

 

2）Gahakaraka! Ditthosi,

puna geham na kahasi.

Sabba te phasuka bhagga,

gahakutam visankhitam.

Visankhara-gatam cittam,

taṇhanam khayamajjhaga.   

 

家の建造者よ！今、あなたは見られている。

あなたは私のために再び家を建てることはもうない。

家のすべての梁（桁）は壊され、　

家の整備（柱？）は粉砕されてた。

心は自動反応回路から解放された。

渇望が滅する中道に至った。

 

puna 　　再び　again

geham 　家

na kahasi.　　　　　　建てない？
phasuka 　　　接触？　桁？

bhagga [pp．of bhañjati] broken; destroyed
gahakutam ［gaha家+kutam］？kutta整備

visankhitam [vi分解+sankhita収縮？]
Visankhara　サンカーラの解体

gata：[pp．of gacchati] gone； moved　至る

khaya滅尽majjha中ga行く

 

ここでブッダが表現したのは、

「私はこの家の建造者を探して、saṃsāra（輪廻）の中を何度もさまよわねばならなかった。そしてその結果、大きな苦しみを味わった。なぜならこの家を建てたものが見つからなかったからです。

建造者は五蘊khandhaでした。」

 

「過酷な探求の果てにようやく、自分の洞察的智慧で、五蘊khandhaの創造者を見つけました。創造者はtaṇhā（渇愛）以外にはありません。創造者は外側の世界にはおらず、自分自身の心の奥底にひそんでいました。」

 

自分自身が建造した家の「垂木」とは、具体的にはlobha、dosa、moha、māna、diṭṭhi、vicikicchā、thīna、uddhacca、ahirika（道徳的羞恥心のなさ）、anottappa（道徳的恐怖心のなさ）などの汚濁のことです。

 

これらの垂木を支える「棟木」はavijjā（無知）です。avijjāが、すべてのkilesaの根本原因です。

汚濁difilementsと煩悩kilesaの違いや関係性は？

無知という棟木を打ち砕けば、家は完全に破壊し尽くされます。心はNibbāna、すなわち条件づけから解き放たれた状態、至高の安らぎ、完全なる解放を取得します。無知という棟木を破壊する手段は一連の各ñāṇaです。そして究極的にはsabbaññutā ñāṇaの栄冠をともなうarahatta magga ñāṇaとarahatta phala ñāṇaです。

 

現代の科学者が研究所でなんらかの発見をなしえた時に、簡単な概要と結論とを手早くノートに書きつけます。同様に、ブッダは「bhava」（生成/存在）に関する真理を解き明かすというはかり知れぬ大発見をした時に、2つの奥深い節句にまとめて、心の中に書き留めました。

 

sabbaññutā ñāṇaとāsavakkhaya ñāṇaとを同時に理解し、それによって覚りの境地に至ったブッダでしたが、その後すぐに菩提樹の下を離れはしませんでした。彼は、解放への道を妨害する5つの敵対的な力、すなわち5つのmāraを滅ぼし尽くした後も、その勝利の玉座にしばらく鎮座したままでした。5つのmāraとは、以下のものです。

 

1)Devaputta Māra：菩提樹の下からbodhisattaを立ち退かせようと試みたもの。しかし、bodhisattaはその必勝不敗の玉座を数えきれぬほどの味方たちに取り囲ませていました。

 

2)kilesa Māra：十個の汚濁、すなわちlobha、dosa、moha、māna、diṭṭhi、vicikicchā、thīna、uddhacca、ahirika、anottappa。

 

3)abhisankhāra Māra：新たなbhavaの形成の条件づけとなるようなkamma（行為）。体による行為、言葉による行為、心による行為があります。

 

4)khandha Māra：新たなbhavaの形成の条件づけとなる、5つの集合体。5つの集合体は、過去に自分自身がおこなった行為の結果として、繰り返し現れてきます。

 

5)Maccu Māra：「死」という避けられぬ現象です。

 

これら5つの敵対勢力すべてを克服して、bodhisattaは無比無類のブッダとなり、Anantajina（無限の克服者）の称号を得ました。

 

彼はそのカソンの満月の夜のあとも、一週間のあいだ、Aparājita Pallaṅka（必勝不敗の玉座）に坐り続けました。そしてその後、さらに6週間を、その偉大な菩提樹の付近で過ごしました。菩提樹の近くの6つの場所で、1週間ずつを過ごしました。なぜブッダは、その木の近辺の何ヵ所かに滞在したのでしょうか？ また、彼は何に没頭していたのでしょうか？ このことについては、卓越した科学者や思想家や発見者であれば、容易にその理由を理解し、その意義を認めることができるでしょう。人生においてなんらかの研究分野でとても偉大な発見にめぐり合った人であれば、理解できるはずです。

 

ブッダは、絶対的真理に関する唯一無二の発見をした場所、言うなれば、偉大なる研究所を、すぐには離れませんでした。なぜなら、優れた科学者が皆そうであるように、彼は自分の実験（調査）を何度も何度も詳細に確認し、そこから得られる結果を分析して、統合synthesisこの統合が妄想の原因ではないのか？して深く考察し、自分が観察したさまざまな現実を、入念に調べねばならなかったからです。

そしてその次には、厳選され、明確に定義され、明快に説明した現象から浮かび上がってくるいくつかの研究課題があり、それに影響を与えている「行為に関する一般法則」を導き出さねばなりませんでした。その法則を用いて、他の諸現象をも説明し、予測するためです。この予測が妄想の原因ではないのか？ブッダの目的は自動反応回路を弱体化して渇愛taṇhāを削除することで予測することではない、のではないか？このように分析と統合とを用いる手法は、今日の科学者たちも採用している方法論です。2500年以上の昔に、bodhisattaはこの手法を用いました。

 

このような理由から、ゴーダマ・ブッダ、すなわち新たに世に現れ出たブッダは、幾多ものイオンをかけて探し求めてきた真理をついに発見したその場所を、すぐには立ち去りませんでした。

 

満月の夜、彼は、arahatta phala samāpattiに至ることによって、独力で解脱を達成しました（そこに至るまでの努力を考えれば、まさに達成すべくして達成しました）。そして彼は、あくる日を丸一日、vimutti（解放）の至福を満喫しながら過ごしました。その日は一晩中（前半、中ほど、後半を徹して）、Paṭicca Samuppādaの原理を、正順と逆順での観察を繰り返しました。その目的は、正順の観察で、saṃsāraの苦しみの生起をさらに深く、さらに明晰に理解することであり、逆順の観察で、saṃsāraの苦しみが止滅するプロセスを理解することでした。

 

２週間目と３週間目に、ブッダはdhammaについての深い考察と「果実」を得るための瞑想をしました。そして、３週間目が終わるころには、「四つの聖なる真理」を公式化することができました。四つの聖なる真理とは、すべての領域の「知覚する生命体」（人間、deva、brahma、apāyaの生命体）に適用する「nāmaとrūpa」の現象、を十分に説明するものです。すべての「知覚する生命体」は、5つの集合体から成ります。この５つすべてはanicca（無常）という法則に従っています。そしてその当然の帰結として、dukkha（苦、満たされぬこと）の法則とanattā（非我、非実体性）の法則にも従います。

 

4週間目の初めに、ブッダは、devaとbrahmaたちが造ったratana ghara（黄金の家）に住まいながら、「八聖道」について考察していました。八聖道は、sīla、samādhi、paññāから成ります。sīlaの側面について考察しているときに彼が観察していたさまざまなdhammaは、のちにvinaya pitakaとして説かれました。samādhiの側面を考察しているときに彼が観察していたdhammaは、のちにsutta pitakaとして説かれました。そして最後に、彼は、sankhāra lōkaに関するdhammaの考察に取りかかりました。この時に彼が観察したのは、生物の現象と無生物の現象の両方です。すなわち、satta lōkaとokāsa lōka(空間界)におけるすべての現象の条件づけについてのdhammaです。諸現象は生じては消え去る、形成と崩壊、すなわち諸現象の老いと病と死のプロセスの観察です。つまり、このsankhāra lōkaに生じている、条件づけられたすべての出来事や変化の観察をおこないました。このようにして理解されたdhammaが、abhidhamma pitakaを構成しました。ブッダが初めてこのabhidhamma pitakaを説いたとき、7つの長大な論説の形でした。7つ目の論説である「paṭṭhāna」は、メンタルと物質の現象のすべてを包括的に取り扱っています。具体的には、「nāmaとrūpaの分別」、「cittaとcetasikaとrūpaの3つの組み合わせと順番についてのanantanaya samanta（無数の配列法）」、anantanaya無限の samanta全体性「多種多様なnāmaとrūpaの、互いの関係性（複雑な因果関係）」が扱われています。この第7番目の論説は、生物と無生物の世界を理解しやすい全体像にして、その構成要素（citta、cetasika、rūpa）の複雑な関係性を明らかにしています。ブッダは、Nibbānaに到達したことによって得られたものを用いて、これらの法則を完全に解き明かしました。これは、現代科学がいまだ成し得ていないことです。科学者たちは今のところ、「究極的な現実とはエネルギーである」ということまでは言及できています。アルバート・アインシュタインの「E＝mc²」（Eはエネルギー、mは質量、cは光の速度）という方程式によって、物質とエネルギーとの相関関係が解明されました。現代科学の説明では、エネルギーの源とは「物質の運動」です。しかし、ではいったい、物質に「運動」を取得させているものは何なのかという謎については、まだ科学的解明が及んでいません。「エネルギー保存の科学法則」によれば、エネルギーとは、ひとたび生み出されると、ある形から別の形に変換されうるものだそうです。たとえば、動的エネルギーから位置エネルギーへ、そしてその逆もあります。あるいは、力学的エネルギーから熱、光、電気、核エネルギーなどに変換します。そして、ひとたび生み出されたエネルギーは崩壊や止滅することはありえないと言います。エネルギーがどこから生まれるのかは未知であり、また、それを止滅させる方法も、科学にはありません。

 

ブッダは覚りに至ってから4週間目に、すべての存在（bhava）の形状と条件づけ再確認しました。

「bhavaは5つの集合体（nāmaとrūpa）からどのように構成されるのか」

「5つの集合体の各々は、どのようにある「原因」から生じるのか」

「その原因が消え去るとき、その集合体もまたどのようにして止滅するのか」　

を観察しました。

そしてその後、ブッダはratana ghara（黄金の家）で、この宇宙の包括的な全体図を描き出しました。この宇宙に関わるすべての生物と無生物の関係性を示す図でした。この時に解明され、注釈され、体系化され、分類され、とてもよく整理されたdhammaとしてまとめられたabhidhammaが説かれました。

簡潔に言えば、ブッダが説いたのは、「実際に存在しているのは、たった4つのparamattha（究極的・絶対的現実）であり、それらはrūpa、citta、cetasika、Nibbānaである」ということです。

 

Suttanta pitakaの中に登場するrūpakkhandhaは、abhidhammaの中に説明があります。rūpakkhandhaとは、4つの主要な物質特性（固体性、結合/密着、温度、振動）と、それらから派生する4つの物質特性が共存して形成される、物質的エネルギーのまとまりのことです。この極小の物質単位はkalāpaと呼ばれます。kalāpaは1秒あたり何億回、何兆回という高速度で生成しては消滅しています。

各khandha（集合体）は、なんらかの原因によって生じるものであり、その原因が消滅するとき、その集合体もまた止滅します。Paṭicca Samuppāda（縁起の法則）に表されている図式で、「原因（条件づけ）」が「結果」と結びついているものです。この縁起の法則こそが、満月の夜にブッダが得た覚りの中核をなすものでした。のちになって彼は、あらためてこの法則を次のように公式化しました（これが、縁起の法則をもっとも世間的な言葉で表現したものです）。

 

「これ」がある時、「あれ」があることになる

「これ」が生じると、「あれ」も生じる

「これ」がない時、「あれ」もい。が存在することもない

「これ」が止滅すると、「あれ」は止滅する

 

菩提樹の下で、ブッダは何度も何度も縁起の法則を観察しました。ratana ghara（黄金の家）で「paṭṭhānaの法則」（因果の法則）を観察しました。そしてこのpaṭṭhānaの法則が、abhidhammaの７巻を構成しています。

 

Paṭicca Samuppāda（縁起の法則）は11の因果関係を表すとても重要な原理です。Bhavaの物理性とメンタル性の現象が絶え間なく流動し、その因果と依拠する性質を説明しています。

Paṭicca Samuppādaは原因と結果を説明していますが、どのように原因が生じる結果を条件づけたのか、については触れていません。

対してpaṭṭhānaは、すべての物理性とメンタル性の現象は相互関係のある因果律で示しています。この「条件づけによる関係性」には24のタイプがあり、実生活で起こる出来事を実例に挙げながら因果関係を説明しています。

 

上記で説明したようにvinaya pitakaとsuttanta pitakaでsīlaとsamādhiの実践、そしてbhāvanā（瞑想）の育成について説かれています。そしてabhidhammaでブッダの教えの基本的事柄についてのすべての解説が完結します。覚りに至ってから4週目に、菩提樹の下のratana gharaで、ブッダは自分が体験した唯一無二の発見を明瞭に実際的な解説でまとめました。それが全７巻のabhidhammaで、とくに法集論dhammasaṅgaṇī、分別論Vibhaṅga、界論Dhātukathā、発趣論paṭṭhānaの章で説かれています。すなわち、「dukkhaの真理」、「dukkhaの生起」、「dukkhaの止滅」、「dukkhaの止滅に至る道の仕組み」です。

このようにabhidhamma pitakaでブッダはpaññāの育成について説いています。Paññā、すなわち「paramattha sacca（絶対的真理）と『四つの聖なる真理』の知」「nāmaとrūpaの現象についての知識」「nāmaとrūpaのaniccaについての知識」「nāmaとrūpaは本質的に非一定性であるため、dukkha　（満ち足りた気持ちにさせない）であるという知」「nāmaとrūpaの現象はコントロールできないという知」「『自己』などはないという知」「nāmaとrūpaに実体性はないという知」が説かれています。

要するに、saṅkhittena（簡単にまとめると）pañcupādānakkhandhā dukkhā、すなわち体を構成する「5つの集合体（khandha）」とはdukkhaのかたまりです。

 

abhidhammaはブッダの教義を体系的に整理し、一覧化し、分類した膨大な集積であり、ブッダの教えの真髄です。suttantaの説法では、ブッダは聴衆の知的レベルとpāramīを考慮して説いています。したがって、vohāra vacana（日常的な言葉）を用いてdhammaを説いています。たとえば人や対象を指す言葉として、私、私たち、彼、彼女、男、女、木、などといった名詞を使用しています。しかしabhidhammaでは、ブッダはそのような譲歩をしていません。paramattha sacca（究極的真実）の観点に徹底的に立脚して、dhammaを説いています。すべての現象を、その究極的構成要素のレベルにまで突きつめて分析しています。「人」や「山」などといった相対概念は、究極的な構成要素に還元されます。そしてその構成要素は正確に定義され、分類され、体系的に整理されています。

 

ブッダは「各自が必要な不断の努力をして、自分の解放が実を結ぶように」と激励しました。

 

あなた自身が懸命に努力せねばなりません

ブッダとなった者たちは、道を指し示すのみです

dhammaを拠り所として堅く握りしめて

他のものを拠り所にするのではなく

ブッダはこのように言った　出典？　　　　Dhammapada. XX. 4 (276).　　 ｢道品」（『法句』20）

 

 

 

 

 

第二章　　P21

ブッダの基本原理：ブッダの最初の2つの説法

 

suttaの一般的な背景を説明しておかねばなりません。まずはsuttaの歴史的側面、次いで実践的側面を説明します。実践的側面の説明は、dhammaの実践を扱っているsuttaの該当する箇所を指摘します。

 

suttaは二部構成になっています。最初に教義doctrinarie（摂理）が述べられ、続いてその教義を会得する方法が記述されています。ではsuttaの歴史的背景について見ていきます。suttaはどのような経緯で説かれることになったのでしょうか。

 

覚りを得てから49日後、菩提樹の近くにひとりで過ごしていたブッダの心に、このような考えが浮かびました。「私が得たこのdhammaは、深遠であり、見ることが難しく、理解しがたい。このdhammaは、もっとも安らかで、どんなものよりも優れており、論理の枠の外にあり、賢者にしか理解できないものです。

 

しかし、これらの「知覚する生命体」は2つのタイプの執着に喜びを見出している。すなわち、5つのkāmālaya（感覚的快楽の対象）への執着と、taṇhālaya（5つの感覚的対象を楽しむこと）への執着です。

この2つのタイプの執着に喜びを見出す「知覚する生命体」は、このdhamma（すなわち四つの聖なる真理）を明確に理解できません。Paṭicca Samuppāda（因果関係性の法則）を理解できません。Nibbānaのdhamma（すなわち、すべてのsankhāra（条件づけられたもの）の完全な消滅）を理解できません。upadhi（基盤となる要因）、kāmūpadhi（感覚性）、khandha upadhi（集合体の基盤）、kilesa upadhi（汚濁）、abhisankhāra upadhi（自動反応回路）のすべてを拒絶することは、108種のtaṇhā（渇愛）を枯渇させることであり、1500種類のkilesa-rāga（汚濁と熱）を枯渇させることであり、すべての苦しみの止滅を意味します。

 

「まだ解放に至れるほどに十分に成熟していない生命体に、もしdhammaを説いたとしても、理解することはないでしょう。それは私にとって、単なる徒労にしかならないだろう」

 

最終的に、ブッダの心は、すぐさまdhammaを説く努力をしない方向に傾きました。その理由は以下の3つです。

 

1）「知覚する生命体」の心は汚濁で満ちていること

2）dhammaがとても深遠であること

3）ブッダはdhammaを大いに尊重し、高い評価をしていたため

 

他にも理由があります。Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā（仏種姓経の注釈書）によれば、すべてのブッダに共通して、30のdhammatā（出来事の性質、法性、共通するルール）があります。これらの出来事はどのブッダにも生じます。

 

新たにブッダとなった者が教えを説き始めるまえに、brahmaが要請をおこなうことになっています。この時もbrahmaがGotama・ブッダに「苦しみにあえぐ生命体のために、慈悲でdhammaを説いてください」と求めました。

 

brahmaからの勧請を受けて初めてdhammaを説き始めるというのが、dhammatā（出来事の自然な流れ）のひとつです。その理由は、ブッダが世に現れる以前には、在家者、遊行者、samana（沙門）、brahmaであれ、徳のある人はbrahmaを崇拝していました。

 

もし世界中から尊敬を集める偉大なbrahmaが、ブッダの面前でおじぎをして崇敬を示せば、全世界がこれにならってブッダを信頼するようになるはずです。こうした理由により、brahmaからの勧請を受けて初めて、ブッダがdhammaを説き始めるというのが通例です。

 

Sahampatiという名のbrahmaが勧請をおこなうと、Gotama・ブッダは仏眼を用いて、「知覚する生命体」の世界を概観して以下を知りました。

 

a）āsayānusaya ñāṇa：生命体の内にひそむ欲望についての知識

b）indriyaparopariyutta ñāṇa：「成熟度」あるいは「感受機能」についての知識

 

ブッダは概観すると、あることを発見しました。生命体にははっきりと異なる4つのタイプがありました。

池に、青、赤、白色とさまざまな蓮があるように、「知覚する生命体」は、4つのカテゴリー、すなわち4タイプの蓮の喩えで分類できます。

 

1）水中で生まれて、水中で成長し、そして水中にある蓮

2）水中で生まれて、水中で成長し、そして水面と同じ高さになる蓮

3）水中で生まれて、水中で成長し、水面よりも高く、水が付着して濡れない蓮

4）水中で生まれるが、成長することがなく、池底にある蓮

 

a)このうち、第3タイプの蓮（水面よりも高い蓮）は、その日のうちに開花します。このタイプの蓮と同じように、「知覚する生命体」の中には、智慧の眼に、ほとんど、あるいはまったくkilesaという汚れが付着していない者がいます。5つの機能（saddha（信心）、viriya（勤勉さ、活力）、sati（気づき）、samādhi（メンタル集中）、paññā（智慧））がするどく、そして成熟しています。

 

このタイプの者は、「四つの聖なる真理」のdhammaについて、たとえmātika niddssa（簡潔な概要）を教わっただけでも、それを理解してariya（聖者）となります。それはまるで、水面より高く屹立する蓮が、日の出とともに、その日のうちに開花するのと同じです。このような者はUgghaṭitaññū puggala(するどい個)と呼ばれます。

 

b）水面と同じ高さにある蓮は、翌日に開花します。これと同様に、まだいくらかのkilesaによって眼が濁っている者は、5つの機能が、まだ十分にはするどく成熟していません。このタイプの者は、dhammaの短い概要を聴くだけでは解放を得られません。「四つの聖なる真理」のvitthāraniddesa padabhājani（詳細な説明で世界を分類する）を聴いて初めてそれを理解することができ、ariyaとなります。このタイプの者はvipañcitaññū puggala（説明を受けて真理を悟る個）と呼ばれます。

 

c）水中にある蓮は、3日目か、あるいはそれ以降に開花するものです。これと同様に、このタイプの者はdhammaの概要や詳細を一度聴くだけではまだariyaにはなれません。しかし、仲間の助けを借りながら、忍耐強く、dhammaの明確な理解を得ようと専念することによって、翌日、あるいは1カ月後、あるいは1年後に「四つの聖なる真理」を理解し、そして聖者となります。このタイプの者は、neyya puggala(導きが必要な個)と呼ばれます。

 

d）病気にかかっている蓮は、水面から上がり、開花しません。そしてやがて魚や亀のえさとなります。このタイプの者は、今生においてどれほどdhammaに耳を傾け、実践をおこなったとしても、magga palaを取得することはありません。このタイプの者は、padaparama puggala（書くことだけが得意は個）と呼ばれます。しかし彼らは、実践することにより、未来の生におけるdhammaへのvāsana（指向）を取得する恩恵があります。今生では、魚や亀（つまりkilesa）のえさになって生を終えることになります。

 

Gotama・ブッダはbrahmaからの勧請を受け入れてdhammaを説くことに決めたあと、まずは誰から教えを説くべきか検討しました。そして、āḷāra KālāmaとUdaka Rāmaputtaを思い出しました。しかし、ふたりはすでに亡くなってbrahma界へ転生してしまっていることを知りました。そこでブッダは、Migadayanaへ行くことにしました。pañcavaggīがそこに滞在していたからです。覚りを得た菩提樹からVaranasi への道すがら、彼はUpakaという者に出会いました。Upakaはājīvaka（裸体の苦行者）でした。Upakaはブッダに「友よ、あなたの感覚器官の機能は、心地よく完全に澄みきっている。あなたの顔色には、完全なる清らかさと輝きがある。あなたは誰のもとで出家していますか？ あるいは、あなたの師は誰ですか？ 誰の教えを受け入れていますか？」と尋ねました。

 

ブッダは答えました。「私に師はいません。私のような者は、この世界のどこにも存在しません。なぜならば私はこの世にふたりといない教師であり、Arahantであるからです。この私だけが至高の覚者です。すべてのāsava（腐敗の元凶）を滅ぼし尽くし、Nibbānaの静穏を得ました。これからKasi（Varanasiのこと？）へ行き、dhammaの車輪を回し始めます。盲目の生命体が住むこの世に、不死不滅の太鼓を打ち鳴らします」

 

Upakaは「それでは、あなたは自分のことをanantajina（全宇宙の無限の克服者）であると主張すますね」と尋ねました。

 

ブッダは答えました。「āsavaを完全に枯れ果てさせた者は、じつに、私と同じくjina（勝利者、克服者）となります。すべての悪しきものを克服したから、私はjinaなのです」

 

Upakaは首を横に振ると、皮肉っぽくこう言いました。「友よ、hupeyya、hupeyya（そうかもしれないね）」 そして彼は別の方向へ去っていきました。その後、āsāḷha月（仏暦の7月）の満月の夜、5人の修行者は、ブッダが歩いてくるのを目にしました。

 

5人は話し合いをして、彼に対して敬意のおじぎはしない、出迎えをしない、托鉢の鉢を預からない、ただし、彼の高貴な出自を考慮して、「彼が望むならば、座る席くらいは用意する、と取り決めて、示し合わせました。ブッダは、5人の修行者の雰囲気に気づくと、彼らだけに向けてodissaka mettā（特別な慈愛）を生じさせました。そして、彼らのほうに歩み寄っていきました。5人は、彼のmettatejo ānubhāvo（慈愛の輝きと力）のみならず、Buddhatejo ānubhāvo（ブッダの壮麗な輝きと力）にも心を揺り動かされました。気がつけば彼らは、自分たちが取り交わした約束を守ることなどできなくなっていました。5人全員がブッダを出迎えに行き、鉢を受け取り、席を用意し、ブッダの足を洗うための水を用意しました。

 

5人は、体による態度で敬意を表したものの、言葉ではブッダを自分たちと同列の者としてあつかって話しかけました。彼のことをGotamaという名前で呼びかけ、あるいはāvuso（友）と呼びかけました。

 

ブッダは、自分のことをGotamaと呼んではいけないし、āvusoと呼んではいけない、と彼らに言いました。彼は、saccaneyya dhamma（知覚可能な真理）のすべてを真に見抜き、明瞭に知り尽くした覚者となっており、特別の崇敬を受けるべき存在でした。

 

5人の修行者は、ブッダの言うことを信じませんでした。彼らは、誠実な態度でこう応じました。「友よ、Gotamaよ。君は、並の者には得がたいappanājānaなどに至り実践する者に違いないが、dukkha cariyā（苦行）を6年間にわたって実践した際には、Arahatに至らしめるarahatta magga ñāṇaとsabbaññutā ñāṇaを取得することができなかった。

今は「四つの必要条件」を満たすために励みます時であるのに、あなたは瞑想実践をあきらめてしまいました。それなのにどうして、arahattamagga pala ñāṇaとsabbaññutā ñāṇaを理解し取得することができたと言うのでしょうか？」

ブッダは自分が「四つの必要条件」を満たすための努力はおこなわなかったこと、瞑想実践をあきらめてはいなかったこと、真の覚者となったことなどを説明しました。ブッダは5人は3度にわたって説明しましが信じることを拒みました。

 

ついにブッダは、彼らにこう尋ねました。「修行者たちよ、思い出してごらんなさい。いまだかつて私が、あなたたちを励ますため、飽きさせないため、私のことを高く評価させるため、が私のもとを離れてどこか別の場所へ行こうなどと考えないようにするために『kamaṭhāna nimitta（瞑想中に眼前に現れる光やしるし）が見えるようになった』などと口にしたことがありましたか？」 そこで、5人の修行者は心の中で考えました。「たしかに、彼はいまだかつてそのような振る舞いをしたことがない。もし彼がそのようなことを口にしたならば、私たちは彼の言うことを信じただろう。彼は、自慢話をしたり私たちを欺いたりすることがなかった」

5人は、ふたたび彼に対する信頼を取り戻し始め、彼のことを深く尊敬し始めました。

 

 

(a)Dhammacakkappavattana sutta  P26    SN56.11. 法の輪の転起の経

 

そのようにして5人のBhikkhuは、話を素直に聴き入れる態度になりました。これからブッダが話す言葉に、敬意で耳を傾ける心持ちになりました。それは、現在のミャンマー暦1360年からさかのぼること約2588年前の、Waso月（ミャンマー暦の7月）の満月の日でした。夕日は沈みかかっていましたが、まだ赤く光る球体として目で捉えることができました。黄色く輝く月は、東の空にちょうど昇るところでした。太陽と月の両方が同時に空にありました。

 

ブッダの話を聞く者は、人間界からはたった5人のみでしたが、1億8千万ものbrahmaと、数えきれぬほどのdevaたちがいました。聴衆がみな、敬意とともにじっと集中して待っている中、‘祝福された方’（ブッダ）は、dhammacakka suttaを説き始めました。

 

Dveme,bhikkhave,antā pabbajitena na sevitabbā

Bhikkhuたちよ、世俗の生活を捨てた出家者は、２つの極端な実践にふけってはなりません。

 

2つの極端な実践とは何でしょうか？ Bhagavaは説明します。

Katame dve? Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito.

 

Kāmasukhallikānuyogoとは感覚的快楽にふけることで、極端な実践のひとつとして避けるべきです。

 

快い光景、音、香り、味、触感は願望をいだく感覚的対象です。ここで言う「快い光景（すなわち視覚の対象）」とは、視覚器官の眼に接触する光や色の源だけではなく、男や女というような光景の根源を形成するすべてが対象です。

 

同様に、音、香り、触感の源は、男や女に関わらず、感覚を成立させる手段として対象になります

 

味については、多種の食べものや果物やごちそうのみならず、それらを調理したり用意したりする人も、味覚の対象として分類されます。

 

快い音を聞いたり、甘くかぐわしい香りを聴いたりすることは、「美食」や「豪華で快適なベッド」や「異性との身体的接触」を楽しむのと同じくらい感覚的なものです。

 

なぜでしょうか？ 感覚的対象に歓喜して、それを味わい楽しむことは野卑な実践である、とブッダは見なします。なぜなら、それは、執着や渇望といった卑しい欲望を形成することにつながるからです。また、感覚的な悦びにふけることは、虚栄心も増長させます。「自分以外には誰も、この楽しみを味わえるような立場にはない」と考えてうぬぼれてしまいます。そしてまた、強欲は心を濁し、汚染します。恵まれた状態にあるのに、それを他者と分かち合わなかったり、あるいは、他者が同じ楽しみを味わうのが許せなかったりという、嫉妬や羨望に満ちた考えを抱きます。

 

ブッダはそれを、卑しくさもしいことであると見なしました。なぜならそれは、自分と対立していると思われる相手への敵意を生み出すからです。成功や富を得たがしたがって、恥知らずで、無節操で、図々しく、傍若無人にふるまうようになり、悪しき行為をおこなうことをもはや恐れなくなってしまいます。

 

感覚的な楽しみを大いに好み満喫するのは、卑しくさもしいことであると見なされます。なぜなら、幸福や繁栄に対するmōha（誤った印象）を持ち、誤解してしまうからです。puthujjana（無知な俗人）はまた、自分自身のkammaが「結果」をもたらすという事実に対して、疑念（誤った見解）を抱くようになります。

 

さらに言えば、感覚的楽しみに耽溺するのは、下等な生命体（動物やpetaなど）が常習的におこなっている行為です。それよりも高等な存在に属するBhikkhu、samana、yogiが、下等な生命体のようにさもしいことをすべきではありません。卑しい感覚性にふけるような品位を落とすことは避けるべきです。

 

古代の支配層や富裕層は、感覚的楽しみを追い求めることに熱中してきました。感覚的欲望を満たすだけのために、戦争や暴力的征服がおこなわれました。現代においても、いまだに同じ目的のために同じように征服行為がおこなわれています。

 

しかし、感覚的快楽を追求するのは支配者や資産家だけではありません。貧しい者もまた、世俗的な財や快楽を追い求めて必死にもがいています。実際、今日では、人は思春期あるいはもっと早期に性行為や性的満足を求める強い衝動を感じ始めます。ブッダの教えを知らない俗物的な者は、感覚的欲望を満たすことこそが、幸福や喜びの絶頂に思えてしまいます。

 

広く一般的におこなわれている、粗雑な実践　　P28

  世の中の人間の大多数は、生計手段を求めること、そして感覚的快楽を楽しむことばかりに夢中になっている、平凡な人です。しかし、その群衆から超然と抜け出すことのできる人、すなわちdhammaを理解して、聖なる生活を送ることのできる人が、ほんのわずかながら存在します。そのような人は、粗悪な世俗的快楽にふけることがありません。そんなものに大きな関心を寄せるのは、下等な部類の生きものがすることです。

 

尊い実践ではないもの、ariya（聖者）の実践ではないもの

  Bhikkhuは、ある誓いを胸に世俗を捨てます。「輪廻のサイクルに本質的にそなわっている苦しみからの解放、そして、Nibbānaの実現」です。それをめざして実践することを誓っています。このような尊い理想は、家庭人さながらに感覚的快楽を追い求めるBhikkhuには実現できません。

  隠遁者やBhikkhuは、このように汚濁に満ちた、粗悪な、汚染された、尊くない習慣を避けねばなりません。世俗の生活を捨てた出家者は、快い感覚的快楽に耽溺すべきではありません。

 

anattasaṃhito（自身の幸福につながらないこと）

お金を稼ぐこと、富を蓄えること、家族を作ること、部下や仲間に囲まれること、この世における成功と繁栄とをめざして励みますことは、広く一般的な見解によれば「自身の幸福のために努力する」ことだとされています。

 

しかし実際には、このような世俗的成功や繁栄を足し合わせても、自身の幸福は達成されません。生命体にとっての本当の利益とは、老いと病と死とを克服し、すべての形の苦しみからの解放を手に入れるための道を求めることです。

 

すべての形の苦しみから抜け出すための唯一の道は、sīlaとsamādhiとpaññāとを体系的に育んでいくことです。したがって、自分自身にとって真の利益となるのは、sīlaとsamādhiとpaññāを培うために実践することです。

 

世俗の生活を捨てたBhikkhuとまったく同様に、在家者もまた、瞑想実践に専念するときには、すべての類の感覚的楽しみをひかえねばなりません。なぜならば、それはsīla、samādhi、paññāの育成を妨げる傾向があるからです。ですから在家者も、瞑想者としては世俗的楽しみにふけってはなりません。

 

要約すると、感覚的快楽を楽しむことは卑しくさもしいことであり、知性の乏しい一般大衆が夢中になるものです。それは汚れており、尊いものではなく、聖者が実践するものではありません。感覚的快楽を楽しむことは、sīlaとsamādhiとpaññāとを育むうえでの障害となります。したがって、不老、無病、不死、Nibbānaの取得に向けて没頭する者にとっての真の利益に反する働きをします。

 

Dhammacakkappavattana suttaが否定する、もうひとつの極端な実践とは、「みずからすすんで苦行をおこなうこと」です。苦行は、ただ拷問苦行と苦しみを生むのみです。苦行はanariyo（聖者が実践するものではない）です。修行者の利益と幸福につながるものではありません。

yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito.

 

苦行をおこなっていた人びとは「ぜいたくな生活こそが、感覚的快楽への執着を生み出す。そして、「苦行」つまり食事や衣服などの感覚的対象を自制することだけが感覚の欲望を取り除くことができる。そして初めて、永遠の安らぎ、不老と無病と不死の境地が得られるの」と信じていました。

 

よきBhikkhuは、僧衣や衣服で体を覆います。暑さ、寒さ、昆虫、ハエ、蚊から身を守るためです。苦行者は衣類を一切まとわずに生活します。そして、寒い日には水に身を浸します。暑い日には、照りつける太陽の下で、自分の四方に焚き火を用意して、その真ん中に立ちます。５つの方向からの熱に身をさらします。この実践方法は、「熱による五重の自己処罰」と呼ばれます。

 

彼らはベッドを使わず、地面に直接寝ます。トゲだらけの茨の上に横たわって眠る人もいます。座ったままの姿勢で何日間も過ごす人もいます。立った状態を継続する人もいます。また、ほかの自罰の方法では、二本の足で木の枝からぶら下がるものや、逆立ちの姿勢で頭を地面につけて逆立ちするものもあります。

 

よきBhikkhuは通常、布施された食事や水を摂りますが、苦行者の中には、食事や水を完全に断つ人もいます。時には4日、5日、6日、7日と断食します。あるいは、食事の量を減らし、ほんのひと握りだけの食事を摂ります。またある人は、調理されていない青野菜だけを食べて暮らします。あるいは野草のみ、あるいは牛の糞のみを食べる人もいます。

 

こうした自己処罰のすべてが、attakilamathānuyoga（苦行）に含まれます。sammāsambuddhaが世に現れるよりはるか以前のMajjhima desa（インド全域）では、苦行とは聖なる実践であり、悪しきkamma（原因となるエネルギー）による悪しき「結果」からの真の解放につながる、と広く信じられていました。

 

それよりさらに以前の時代では、Vedaの理論体系がbrahma教に取り入れられました。brahmaたちは「saṃsāra」「kusala kammaとakusala kamma」「saṃsāraからの解放」といった事柄についての教えを説き始めました。彼らの思想によると「saṃsāraの中で転生し続けているのは、己の『atta』である」とするのが、ブッダの教えとの大きな違いです。彼らにとって、「saṃsāraからの解放」とは、苦行によって自分のattaを清らかにしていき、それによって誕生の周期から解き放たれることを意味します。苦行を通じて自身のattāが浄化されると、その者は「大attā」（すなわちbrahma）のもとへ行き、その大attāの一部になる、といいます。これが彼らの言う解脱でありNibbānaです。

 

彼らの信ずるところによれば、akusala kammaによって生じた悪しき「結果」は、苦行を甘んじて受け入れることによってつぐなわれ、取り除かれます。そして、贖罪をなし遂げて罪から解放されるといいます。

 

上記のような苦行は、ブッダの時代のはるか以前から、Nigaṇṭha Nāṭaputta派（ジャイナ教設立以前からの実践も含む）の人びとは実践していました。

その当時、彼らの苦行は世間からよく賞賛され、認められ、評価されていました。

 

五人のBhikkhuが固執していた思想　P30

ブッダは「極端な実践はdukkha　（苦）を生むだけである。清らかなものではなく、聖者が実践するものではなく、「anariyo」（聖者でない者が実践するもの）である。「anattasaṃhito」（修行者が追い求めている恩恵とは関わりのないもの）です」と言いました。

 

5人のBhikkhuは、自分の見解に固執しているかぎりは「八聖道」の教えを受け入れる気にはならず、恩恵を得ることはできず、ただ身を痛めつけて苦しむばかりです。

 

裸体の苦行者たちは、自分の実践を聖なるものと考えていました。したがってブッダは、彼らの心を傷つけぬよう配慮しました。ブッダは、彼らの実践のことをhīno gammo（劣ったもの）、pothujjaniko（野卑なもの）世俗的なものであると言いませんでした（なぜなら、世俗の人びとはそういった苦行に励んではいなかったからです）。ブッダはただ、Dukkhoである、anariyoである、とだけ言いました。

 

このようにして、ブッダは2つの極端な実践を否定しました。真のdhammaを求める者にとっては、どちらも本当の利益にはなりません。1つ目の極端な実践、すなわち感覚的な楽しみに耽ることは、放漫に過ぎ、譲歩的に過ぎ、放任的に過ぎます。メンタル集中の瞑想や洞察瞑想によってコントロールされていない野放しの「心」は、下等な方向に沈みこみ、ただひたすらに感覚的快楽を追い求めてしまいがちです。「心」の性質とはそのようなものなので、絶えず見張っておく必要があります。瞑想によって絶えずコントロールしている最中でさえ、心は感覚的快楽の対象にさまよい出ていってしまうものです。ですから、心を放ったままにしておき、瞑想によって見張っておくことがなければ、必ずや心は感覚的楽しみのことばかり考えてしまうでしょう。

 

2つ目の極端な実践は、厳格に過ぎ、硬直的に過ぎます。当たり前の快適さや心安らかさを奪ってしまいます。必要以上の苦しみをみずからに課しています。ですから、これも避けねばなりません。

 

禁欲苦行についての誤った解釈　P31

瞑想実践において、メンタル集中と洞察を高めるための激しい努力、たゆまぬ努力を拷問苦行の一種とみなすべきではありません。

 

私はこれまでに何度か、論争好きな瞑想者に出会ったことがあります。彼らはこう言います。「同じ姿勢で瞑想実践に励んでいると、脚が疲れ、痛み、しびれて無感覚になり、熱く、不快になります。このような不快な感覚や疲労感があるのに瞑想し続けて、ちゃんと拷問苦行に励んでいます」

 

この主張には妥当性がなく、賢明ではありません。洞察瞑想やメンタル集中瞑想の実践では、Khanti samvara（忍耐、自制）が重要な役割を果たします。洞察やメンタル集中の瞑想実践を成功させるための、重要な要因のひとつです。ある程度の肉体的不快さを我慢強く耐え忍ぶことをとおして初めて、心の一点集中は実現されます。姿勢を変え続けることは、メンタル集中を高めるための助けにはなりません。ですから、身体的な不快さに対しては、忍耐で臨まねばなりません。このようにして自制の実践をおこなうことは、拷問苦行ではありません。ここでの目的は、単に自分を苦しめることではありません。ブッダのアドバイスどおりに、sīla、samādhi、paññāを育むためです。

 

どんなに辛く痛ましかろうとも、その目的がsīlaとsamādhiとpaññāを育むことであるならば、多大な努力は苦行にはあたりません。このような努力は、ブッダの提唱するsammā vāyāma（エネルギーが付加されていない努力）であると捉えることが不可欠です。これが中道ということです。

 

聖なる八つの道 P32

ブッダは、この2つの極端な実践を、卑しく、劣り、世俗間的で尊くはなく、真の幸福にはつながらないものである、として否定しました。そしてその後、5人の苦行者に「私はこの2つの極端な実践を避けて、中道を実践した」と説明し始めました。 Tathāgata（この世の苦しみの世から去った者、すなわち完全者）が見出した中道は、ものごとを見通す力と智慧を生み、そして、静穏さ、至高の智慧、貫く洞察をもたらし、Nibbānaをもたらすものでした。

 

Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

要するに、5つの集合体に対しての執着が苦です。

 

そして、ブッダは問いかけます。「tathāgataが見出した中道とは、どのようなものでしょうか？

Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati?

 

次いで、ブッダは自答します。

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—sammā diṭṭhi sammāsaṅkappo sammā vācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammā sati sammā samādhi.

 

中道とは、この「八聖道」だけです。

sammā diṭṭhi：エネルギーのない見解、

sammā saṅkappa：エネルギーのない考え

sammā vācā：エネルギーのない言葉

sammā kammanta：エネルギーのない行為

sammā ājīva：エネルギーのない生計

sammā vāyāma：エネルギーのない努力

sammā sati：エネルギーのない気づき

sammā samādhi：エネルギーのないメンタル集中

 

「これが八つの道、すなわち中道です。tathāgataがこの中道を完全に理解すると、ものごとを見通す力が生まれ、智慧が生まれ、そして静穏さと至高の智慧と貫く洞察がもたらされ、Nibbānaに至ります。」

とブッダは結論づけました。

 

ブッダは、中道にしたがうことによってもたらされる恩恵を、３度繰り返して説きました。そして、当時流行っていた聖なる生活の実践は、不死の境地を得るには役に立たない、と明確に強調しました。

 

上記の列挙された八聖道を構成する8要素は「Desana（法話）による順序」と呼びます。これに対してpaṭipattkkama（実際の修行実践の順序）に整理されたDesanakkamaは、次のとおりです。

 

 

第一グループ：sīla　　　　sammā vācā、sammā kammanta、sammā ājīva

第二グループ：samādhi　　 sammā vāyāma、sammā sati、sammā samādhi

第三グループ：paññā　　　　sammā diṭṭhi、sammā saṅkappa

 

実際の修行実践の観点では、中道とは3つのグループ（sīla、samādhi、paññā）から成っています。

 

 

「sammā diṭṭhiエネルギーが付加されていない見解」の道　　P33

ブッダの時代には、世間一般に広く浸透している「誤った見解」が62個ありました。ブッダがdhammacakka suttaで言及しているのは、そのうちのもっとも重要な2つのみです。感覚的快楽を楽しむという行為の基盤にあるのは、「死後の生がない」という誤った見解です。

誕生は一度かぎりで、死も一度かぎりで、今生の後には何もなく、自分が為した行ないで生み出される「結果」はない、と考えます。したがって、食べよ、飲めよ、とこの人生を陽気に過ごし、気にかけるべき明日はないという考え方は、diṭṭhadhamma nibbāna vāda（論）に基づくuccheda diṭṭhi（「断滅」を信じる見解）と呼ばれます。

そして、もうひとつの極端な慣習が拷問苦行です。こちらの基盤となっているのは、「attāは存在する。そして、このattāが次のbhavaへ、そしてまた次のbhavaに移り宿る」という見解です。attāこそが感覚的快楽を楽しみ、あるいは苦痛を味わうので、拷問苦行によってすべての汚濁が浄化されると、attāはbrahmaのもとへ行き、brahmaの一部となり、永遠に生き続ける、という考え方です。この誤った見解を、sassanta diṭṭhi（永遠性を信じる見解）といいます。

 

この2つの見解はどちらも、「kammaとその結果」の関係性があることを否定しています。八聖道の実践に取りかかるまえに、まずはmicchā diṭṭhi（誤った見解）を捨てて、代わりに、kammassakatā sammā diṭṭhiを持たねばなりません。つまり、「kammaは存在する。そして、kammaがもたらす結果は存在する」という見解を受け入れる必要があります。

Sakatā　自体の性質、特性

 

ブッダは「samādhiとpaññāを培う出発点となるdhammaは、まずはこれらのdhammaを純粋にするための修行です。では、その出発点（つまり、事前に必要となるもの）とは何でしょうか？ それは、清らかsīlaと、エネルギーが付加されていない（まっすぐな）見解です」と、説きました。

 

ブッダのこの言葉から明らかなように、ヨギが瞑想実践を開始するまえに、まず固めておかねばならない基盤は、kammassakatā sammā diṭṭhiとsīla maggaです。

 

 

四つの聖なる真理  P34

数々の宗教的信仰体系は真理の真髄とはどのようなものであるか、独自の見解を披露しています。しかし、それらの教えの基盤には、真理の直接的体験がありません。それらの教えは憶測に基づいています。そして、それを信奉する人びともまた、実体験をとおしてではなく、単なる信仰心によって教えを受け入れています。このような憶測に基づいた62の教えが、ブッダのbrahmajāla suttaに記述されています。

 

ブッダの教えに憶測が入り込む余地はありません。彼の説いた真理のすべては、彼が自分の洞察をとおして、みずから発見したものです。彼が見出した中道（八聖道）を実践すると、高次の智慧がもたらされます。

その智慧は、貫く洞察力を生み出します。ブッダは、中道に沿って歩むことによって、この優れた洞察力を取得しました。ブッダは教えの根幹をなす「四つの聖なる真理」とその定義を説きましたが、これらは彼の優れた洞察力を通じて得られたものです。

四つの聖なる真理とは、次のようなものです。

1）dukkha sacca：    苦の真理

2）nirodha sacca：   苦の生起の真理

3）nirodha・sacca：  苦の止滅の真理

4）magga sacca：     苦の止滅に至る道の真理

 

この四つの真理を知ることは不死、すなわち永遠の安らぎを探し求めるすべての者にとって、とても重要なことです。苦についての本当の真理を理解して初めて、苦を避けられる可能性が出てきます。そして、苦を避けるためには、苦の原因を知らねばなりません。

 

同様に苦の止滅を達成するためには、苦の真の止滅を成り立たせるものを知らねばなりません。

そして苦の完全なる止滅をなし遂げるには、実践すべき手段を知るしかありません。したがって四つの聖なる真理を知ることは、真剣にvipassana瞑想をするすべての者にとって必須です。

 

dukkha saccaでブッダは最初に「苦」の定義を説きました。

1）jāti：　　新たな生成（転生）

2）jarā：　　老衰（老齢）

3）Byādhi：　病

4）maraṇaṃ：死

5）appiyehi sampayogo：嫌いな（愛せない）ものと出合うこと

6）piyehi vippayogo：　欲するものとの別れ

7）yampicchaṁ na labhati：欲するものを手に入れられないこと

8）saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā　：要するに、渇望する5つの集合体が苦である

 

そして、ブッダは四つの聖なる真理のそれぞれがもつ3つの段階を、徹底して解説しています。四つの聖なる真理の全体では計12通りの解説です。そしてその後、ブッダはこう続けます。

 

「四つの聖なる真理を3つの段階で計12段階を明瞭にあるがままに理解し実感できないうちは、私はdeva、māra、brahma、そしてsamanaとバラモン教祭司を含む人間が暮らすこの世で、至高の覚りに到達したと断言することはありません。」

 

四つの聖なる真理を3つの段階で計12段階を明瞭にあるがままに理解し実感できた時に、私はdeva、māra、brahma、そしてsamanaとバラモン教祭司を含む人間が暮らすこの世で、至高の覚りに到達したとはじめて断言します。」

 

dukkha saccaにおける、sacca ñāṇaとkicca ñāṇaとkata ñāṇa　　 P36

 

Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

 

ブッダは「私は、『四つの聖なる真理』を理解し実感、すなわち四つの真理のそれぞれの3つの段階の智慧を取得して初めて、『私はブッダとなった』と宣言しました」と言っています。

3つの段階の智慧、すなわち、sacca ñāṇa（真理についての知識）、kicca（すべきこと） ñāṇa（真理を達成すべき課題についての知識）、kata（完了した） ñāṇa（必要な課題が達成された知識）です。

 

「私がこの実践方法と知識を発見できたのは、他者から聞いたからではなく、推測でもなく、論理的推察でもありません。それは自分自身の実感、自分自身の実体験と直接的理解によるものです」とブッダは宣言しました。

 

ブッダはvipassanaの実践と聖なる道の取得を通じて、dukkhaの真理を感得しました。そしてarahatta phalaを取得してNibbānaの至福を体験したのちにbhava、すなわち3領域（lōka）の生命体がもつ渇望する5つの集合体がdukkhaであることをブッダは知りました。6感覚器官を介して生じるメンタルと物質エネルギーの現象がdukkha（苦）であることをブッダは理解しました。

渇望する5つの集合体、換言すると常に生成と消滅を繰り返している「変化のプロセス」そのものが生命体です。したがって、それらがdukkha　です。この智慧がブッダの内に生じたのは、教師から教わったからではなく、みずからが実体験をしたからです。こうして「渇望する5つの集合体が苦である」と宣言しました。この「これが聖なる真理」という知識をdukkha sacca ñāṇaといいます。

 

では、苦の真理を知ったならば、次は何をすべきなのでしょうか？ 次に努力すべきは、「生」の苦しみを完全に、貫くようにするどく、注意深く、調査して理解することです。苦を完全に、適切に認知しますまでこの作業をずっと続けます。苦しみに対する理解は、苦しみを構成する3要素に対してです。これはkicca ñāṇaの育成と呼ばれます。苦しみの3要素は次のとおりです。

 

a)   dukkha dukkha　：

メンタルと物質的エネルギーが、一個の生命体（nāmaとrūpaで構成されたもの）として立ち現れると、生命のすべての苦しみは鮮明なものになります。具体的には、誕生、老い、病、死、愛せざるものや不快な状況との遭遇、愛するものや快い状況との別離、欲するものを手に入れられないこと、嘆きや悲しみやすべての肉体的とメンタル的苦痛です。これらが苦しみや苦痛であることは普遍的に知られています。

 

b)   viparināma dukkha　：

viparināmaとは「変化している」という意味です。それはこの世が有する性質です。すなわち普遍の法則です。生きる中で味わう幸福な気持ちや幸福な状況は永続することがありません。永遠のものではありません。それらは「無常」という性質を持っているので、必ず変化します。遅かれ早かれ、消え去っていきます。そして、そのような幸福な気持ちや状況が変化する時、それは苦しみを生み出します。「無常なるものはみな苦である」とブッダは説きます。世俗的な栄枯盛衰、人生の浮き沈みに直面するときはいつでも、生における苦しみを多々経験します。

上記の2種の「苦しみ」は、理解しやすいものです。なぜならば、生における共通の経験だからです。第一の聖なる真理は、一般的にはこれら2種のdukkhaの観点から説明されます。しかし、この説明だけでは、ブッダが伝えようとしたdukkhaの意味の全体を、余すことなく伝えきれていません。

 

c）sankhāra dukkha　：

これを理解するのはもっと困難です。このタイプのdukkha　は一般的に、vipassana瞑想による直接的体験で初めて明瞭に理解されうるものです。

何よりもまず必要なことは、vipassana実践を通じて次の事実を理解することです。いわゆる「私」すなわち「生命体」は常に変容状態で、物質的エネルギーとメンタル的エネルギーが結合したものにすぎない、という事実です。この結合したものはpañcakkhandha（5つの集合体）に区分できます。Pañcakkhandhaとは、ブッダが初めての説法の中で言及したPañcupādānakkhandha（渇望する5つの集合体）と同一のものです。具体的には、

 

1）rūpakkhandha（物質エネルギーの集合体）

2）vedanākkhandha（感覚の集合体）

3）saññākkhandha（知覚の集合体）

4）sankhārakkhandha（メンタル形成の集合体）

5）viññānakkhandha（意識の集合体）

 

今はsankhāra dukkha　について語ることが目的ですので、ここでは特に4番目のsankhārakkhandha（メンタル形成の集合体）を取り上げます。意思行為（メンタル活動）全般がこの集合体に含まれます。abhidhammaが説くところによれば、vedanā（感覚）とsaññā（知覚）を除くその他50タイプの「メンタル行為」が、sankhāraと呼ばれます。　vedanā（感覚）とsaññāもsankhāraに内含されるのではないか？

 

具体的には、phassa（接触）、cetanā（意思）、manasikāra（（対象に対して向けられる）意識）、chanda（意志）、adhimokkha（決意）、saddha（信頼）、samādhi（メンタル集中）、paññā（智慧）、viriya（気力/意欲）、lobha（欲望）、dosa（憎しみ）、mōha（妄想）、māna（うぬぼれ）などです。

 

sankhāraは日常生活における実際的なaction（行動）やreaction（反応）のことです。よいものも悪いものも指します。広く一般的に「kamma」と呼ばれているものは、このsankhārakkhandhaに含まれます。ブッダは「Bhikkhuよ。私がkammaと呼んでいるのは、cetanā（意思）のことです。まず初めに意思が生まれ、その次に、体や言葉や心を用いて何らかの行動がおこなわれます」とsankhāraとkammaとcetanāを定義しています。

 

意思とは、メンタルが創り出すもの、すなわちメンタルの活動です。「意思」の役割は、何らかの行為、すなわちよい行為、悪い行為、あるいはそのどちらでもない行為に関心を向けることです。したがって意思とは、「kammaを形成するもの」と呼ぶこともできます。６感覚器官と、それに対応する外界の感覚の対象が接触するとき、viññāna感知が生じ、それからvedanā（感覚）とsaññā（知覚）とvedanā（感覚）が生じます。その後にaction（行動）やreaction（反応）が続きます。

 

「感覚」と「知覚」は意思行為ではないので、kammaエネルギーを生み出しません。しかし、sankhāraはkammaとしてact（行動）とreact（反応）するので、kamma的「結果」を生み出します。

 

生きる中で変化に遭遇するとき、苦しみがあります。そして無常の性質がある生命は常に変化を経験します。したがって、そこにはいつもviparināma dukkha　（変化によってもたらされる苦、無常による苦）があります。

 

このviparināma dukkhaの直後にsankhāra dukkha　があります。「知覚する生命体」は、生きる中で直面するものに対して、決して満足することがありません。不快な状況に遭遇すると、その状況を変えたいと欲します。したがって、現状を自分好みのものへ変えようと努力することになります。逆に、快い状況や状態に遭遇すると、そのような幸運な状況を保ちたいと欲し、現状を維持しようとします。今楽しんでいる幸せな暮らしを永続させたいと願うのです。そして、生命の無常の性質に逆らう努力で本人は苦しみます。これが私たちの常に苦しむsankhāra dukkhaです。不快な状況を変えたいと願ったり、幸福な状況を維持したいと願ったりするからです。状況を変えようとしたり維持しようとしたりするどちらのケースも骨の折れる作業です。これがsankhāra dukkha　と呼ばれるものです。

 

5つの集合体が付着と執着するすべては実にきびしい苦しみです。そのため、ブッダは苦の真理を定義する際の結論として、次のように言いました。「要するに、5つの集合体の付着（言い換えるならばnāmaとrūpa）は非常に恐ろしい苦しみです。なぜならば、これらは「私」「私のもの」「永遠性」「至福」「自己」「自我」への執着を引き起こすからです」

 

先ほど、苦とは何かという概要を説明しましたが、そのような「苦の真理」について知ることを、sacca ñāṇa（真理の知）といいます。次いで実感的に理解されるのは、「このdukkhaは、中道に沿って指導されるvipassana瞑想を実践して取り除かれる」ことです。このような、「何をなすべきか」についての知識を、kicca ñāṇaといいます。その次には、その道を歩む努力をします。そして道を歩みきってゴールに到達したとき、自分が何をなし遂げたのかを振り返ります。ゴールに到達したことで取得される知のことをkata ñāṇaといいます。

 

この道は3つのグループに区分されます。sīla（道徳）、samādhi（メンタル集中）、paññā（智慧）です。sīlaの実践をとおしてsamādhiは培われます。samādhiが培われることによってpaññāが育まれます。

 

「八聖道」の3ステップについて、「ひとつのステップを実践したら次のステップに移り、そのステップを実践したらまた次のステップに移る」と考えてはなりません。実際のところ、これら3つは、どんな段階にあるときでも互いが互いに強め合うので、3つはみな、適宜育成されるべきです。

 

たとえば、paññāにグループ分けされている「エネルギーが付加されていない努力right effort sammā saṅkappa正思ではないのか？

は、3ステップのいずれでも必要な要素です。同じように、paññāのグループ分けされている「エネルギーが付加されていない見解」もまた、sīlaにとって必要な要素です。なぜなら、kammaを信じない者は、sīlaを順守しないからです。

 

「エネルギーが付加されていない見解」を通じて、修行者は次の2つのことに気づいていなければなりません。sīlaは修行の開始段階から必要とされる要素である、と同時に、sīlaは「四つの聖なる真理」と「bhavaの有する3つの際立った性質（anicca、dukkha　、anattā）」と「縁起の法則」を理解する過程で自然発生的に生じてくる産物のひとつでもあります。

 

また、「八聖道」のそれぞれは3種のpitakaのいずれかに類別される、と捉えることができます。

八つの道のうちの、sīlaのグループ（sammā vācā、sammā kammanta、sammā ājīva）が培われると、adhisīlaのsikkhā（修行）が完成されます。これはvinayaに則ったsīlaの順守と呼ばれます。自分がadhisīlaの境地を極めているかどうかは、「今日一日、自分が戒律の中のひとつでも破ることがなかったかどうか」を毎日内省することによってのみ判断できます。だからこそ修行者は、次のようにアドバイスされます。「ānāpāna瞑想を毎日おこない、そして、自身の心が落ち着いて安定したなら、自分が戒律を破ることがなかったかどうかをじっくりと確認せよ」と。

 

この修行は、各自のこれまでの修行の道のりと同一線上にあるものです。まず、書物を読んだり誰かの話を聞いたりしてsutamayā ñāṇaを育みます。次いでcintāmayā ñāṇaを育み始めます。その後、bhāvanā-mayā ñāṇaを育み始めます。

 

そして、bhāvanā-mayā ñāṇaを培うためにはmūla maggaを育まねばなりません。Mūla maggaとはkammassakatā ñāṇa（生命体は、自分が為したkammaの所有者である、という「エネルギーが付加されていない見解」）の助けを借りながら、自分のsīlaを清らかにすることです。

 

sīlaが一定のレベルにまで浄化されると、心は安定し、落ち着きます。そしてまた、貫く洞察力が、ある程度そなわります。こうして第2段階に歩み始めます。suttanta pitakaにしたがって、sammā vāyāmaとsammā satiとsammā samādhiの実践を開始します。この道を歩むことによって、次第にcittaが浄化されていきます。修行者はpariyuṭṭhāna kilesa（汚れた心によって生み出された汚濁）を除去し始め、そして、その汚濁を遠ざけるようになります。

Pariyuṭṭhāna 先入観「過度の努力」　　[pari+uṭṭhāna　エネルギー　立ち上がる 爆発　origin； energy；　

 

そうして次はbhava（すなわち物質エネルギーとメンタルの現象）の有する性質に対する智慧を育む時になります。nāmaとrūpaという現象を完全に捉えることによって、nāmarūpa pariggaha ñāṇaとnāmarūpa pariggaha sammā diṭṭhiが生じます。

 

解放に至る道は「八聖道」以外になく、この八聖道は3ステップから成る実践的修行であることを知っておくことは大切です。そして、sīla（特徴の清らかさ）にはさまざまな段階があり、citta visuddhi（心の清らかさ）にもさまざまな段階があり、智慧の育成（ñāṇaと、そこから生まれる見解）にもさまざまな段階がある、ということです。

 

簡潔に言えば、「エネルギーが付加されていない見解」（sammā diṭṭhi）にはlokiyaとlokuttaraがあります。私たちは、lokiya（世俗）sammā diṭṭhiと、lokuttara（世俗を超越した）sammā diṭṭhiがあります。

 

kammassakatā ñāṇaと清らかなsīlaを基盤にして、初歩的段階、すなわち、基礎的mūlaの道の実践をおこないます。これによって、kammassakatā sammā diṭṭhiが生じてきます。瞑想実践を開始するまえに、まずはこのkammassakatā sammā diṭṭhiを取得しておかねばなりません。

 

心の清らかさが取得されるとすぐに、「感覚器官の対象」と「それを知覚する心」を区別できる知識が生じてきます。すなわちnāmaとrūpaを明確に、あるがままに識別できる明晰な知識です。これが、nāmarūpa pariggaha sammā diṭṭhiすなわち「この世にnāmaとrūpaという2つの主要な構成要素以外には何も存在しない」見解を純化します。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　Pariggaha　取得、理解、感得

 

この瞑想法を継続することによって、paccayapariggaha ñāṇa（因果についての知識）が育まれます。これによって、hetupaccaya pariggaha sammā diṭṭhi（先行的「原因」と、その後にやって来る「結果」に対するエネルギーが付加されていない見解）がもたらされます。

 

 

b）Anattalakkhaṇa sutta 　　P41　　 SN22.59. 無我の特相の経

これまでに学んできたとおり、最初の説法 Dhammacakkappavattana suttaで、ブッダは五人のBhikkhuに対して次のように説明しました。聖なる生活を送る者はみな、2つの極端な道を避けねばなりません。それは感覚性にふけること、そして拷問苦行を実践することです。また、ブッダは言います。「誕生は苦である。老いは苦である。病は苦である。死は苦である。愛するものとの別離は苦である。愛せざるものとの遭遇は苦である。欲するものが手に入らないことは苦である。端的に言えば、渇望を生み出す5つの集合体は苦である」と。

 

ブッダがこの説法を終えると、5人のBhikkhuはこの教えを喜びました。しかしブッダの説いた真理を奥底まで貫くように理解したのはKoṇḍaññaただひとりだけでした。彼の内に汚濁から完全に解き放たれた曇りなき智慧の眼が生じました。「生じる」という性質があるものはみな「消え去る」という性質がある、という自然法則を感得しました。

 

「要するに、渇望する5つの集合体は苦である」とブッダが口にしたとき、Koṇḍaññaだけが瞬時に、心を自分の内側に向けました。そして、5つの集合体が休むことなく生じては消え去るのを、自分自身で見出しました。

 

「5つの集合体とは、5つの構成要素（rūpa、vedanā、saññā、sankhāra、viññāna）から成るものである」と、ブッダは5人に説明しました。この時、自分自身でこの5つの集合体を直接的に知り、そしてこの5つが共通して有する「anicca」を自力で知るに至ったのはKoṇḍaññaだけでした。したがってブッダは、他の4人に対しては、5つの集合体のそれぞれが有する「anicca」についても説明せねばなりませんでした。ブッダにとってこの経験は、第二の説法Anattalakkhaṇa suttaに説明を進めるうえで必要なものでした。Anattalakkhaṇa suttaは、ブッダの教えを唯一無二のものにしています。現代も含めたさまざまな時代のさまざまな宗教的見解の中で、ブッダの教えをとくに際立たせているのがこのsuttaです。このsuttaの冒頭で、ブッダは「渇望する5つの集合体（rūpa、vedanā、saññā、sankhāra、viññāna）は、いずれもanattā（『自己』ではない/非我）である」と明確に述べています。ブッダは5人のBhikkhuに対して的確な問いかけをすることで、このanattāの事実を深く思い知らせています。

 

ブッダは5人に対して尋ねます。「5つの集合体のそれぞれは、永遠のものであるかいなか」 Bhikkhuらは答えます。「無常のものです」 続く質問は「無常のものは、満ち足りた思いを与えてくれないのではないか？」でした。5人は同意しました。最終的に5人は「無常であり、満ち足りた思いを与えてくれることがなく、変化し続けているものは、決して本当の意味での所有物とは言えない」という論理的帰結に同意しました。このような性質を持つ「集合体」が、「知覚する生命体」における「不変の実体」をなすことはありえません。

 

この第二の説法を説く中で、ブッダは単刀直入にこう言い切っています。

“Rūpaṁ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca rūpe: ‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṁ anattā, tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati rūpe: ‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti.

 

「Bhikkhuらよ。rūpa（物質的エネルギー）は『自己self』ではない。『魂soul』でもない。『生命の実体living entity』でもない。『自身の肉体の内なる核inner core』でもない。Bhikkhuらよ。もしrūpaがatta（自己）、すなわち自身の肉体の『内なる核』であるならば、rūpaが苦痛や悲嘆につながることはないでしょう。そしてまた、次のように言うことも可能であるはずだろう。『私の肉体がこのような状態（最良の状態）でありますように。私の肉体がこのような状態（最悪の状態）ではなくなりますように』。 このように言うことで、rūpaに影響を与えることができるはずでしょう」

 

ブッダは、vedanā、saññā、sankhāra、viññānaについても同じ議論を繰り返します。そしてその後、5人に向けて最後の質問を投げかけます。「Bhikkhuらよ。これについてどう思うでしょうか、rūpaは永遠のものでしょうか、それとも無常のものでしょうか？」「無常のものです」

「では、無常で、変化し続けているものは、大いなる苦しみでしょうか、それとも喜びに満ちた幸福でしょうか？」「大いなる苦しみです」　　変化を苦しみにとらえる感覚を熟慮する

「では、無常で、満ち足りた思いにしてくれることがなく、苦しみで、必ずや変化するものに対して、『これは私のものである。これは私である。これは私自身である』と考えるのはエネルギーが付加されていないことでしょうか？」「もちろん、正しくありません」

 

同様の質問が、vedanā、saññā、sankhāra、viññānaについて、連続して繰り返されます。そしてその後、ブッダは結論づけます。「Bhikkhuらよ。したがってrūpaは、過去のものも、未来のものも、現在のものも、内なるものも外なるものも、粗雑なものも微細なものも、劣ったものも優れたものも、遠くにあるものも近くにあるすべてのものでしょうと、現実に即したエネルギーが付加されていない理解で、次のように捉えられるべきである。『これは私のものではない。これは私ではない。これは私自身ではない』と」。

 

このようにrūpaは11通りに列挙され、説明されます。その他のkhandha（vedanā、saññāなど）もまた、11通りに説明されます。そしてそれらも、現実に即したエネルギーが付加されていない理解で、「これは私のものではない。これは私ではない。これは私自身ではない」と捉えるようにと、ブッダはBhikkhuらに説きます。

 

ブッダはさらにこう続けます。

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.

「Bhikkhuらよ。このように知覚する、指導された尊い弟子は、『物質エネルギーmatter』に飽き、『感覚』に飽き、『知覚』に飽き、『心の形成物』に飽き、『意識』に飽きます。」

 

Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati.

「彼は飽きたので、熱情を持たなくなる。そしてariyaの道が育まれます。彼は汚濁（āsavaとkilesa）から解放されます」

 

Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

「汚濁から解き放たれた時、振り返ってみると、『汚濁からの解放が達成された』という知が生じます。そして『誕生は使い尽くされた。沈思熟考と瞑想の聖なる生活となる。なすべきことはなし遂げ、これ以上なすべきことは何もない』ことを知ります。」

 

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ.Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

「こうして、祝福された方がAnattalakkhaṇa suttaを5人のBhikkhuに説きました。5人のBhikkhuはBhagavaの説法を喜び、その最中や説法が終わると同時に5人のBhikkhuの心は執着から解き放たれ、汚濁から解放されました」

 

ここで考察してきたことを要約します。これまで Dhammacakkappavattana suttaとAnattalakkhaṇa suttaの実践的側面を学んできました。この第一と第二の説法でブッダは仏教の本質的特徴を世界に向けて開示しています。Tipiṭakaの全編を通して、ブッダは「Bhikkhuらよ。『四つの聖なる真理』をsampajāno（完全なる理解と把握）をしていないから、この世をいたずらにさまよい、誕生と死の内に囚われ、はかり知れぬ苦しみを味わわねばならないのです」と何度も説きました。

 

つぎはとても重要なポイントです。sampajāno（完全なる理解と把握）の意味をとても明確に分かっていなければなりません。

 

第１に、sutamayā ñāṇaがあります。これは、ブッダの教えについて書物を読んだり話を聞いたりして生じる理解です。この第一ステップのsutamayā ñāṇaは、それ自体では不十分なもので理解する際には注意深くあらねばなりません。なぜなら、このsutamayā ñāṇaの段階で、文字や意味を誤解したり不完全に理解したりすると、続く2つのñāṇaの段階に影響を及ぼしてしまう可能性があるからです。たとえば、先ほどdhammacakka suttaを学ぶ中で、saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhāすなわち「端的に言えば、渇望する5つの集合体が苦である」というブッダの言葉や、yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhammanすなわち「生起する性質を持つものはすべて、消滅する性質も持つ」というKoṇḍaññaの洞察を学びました。

もし、この2つの節の意味を誤って読み取ってしまうと、このsuttaの実践的側面の全体を間違えることになります。

 

第２はcintāmayā ñāṇaです。これは、読み知ったり聞き知ったりする内容について、熟考することによって生じる理解です。言葉の内包している意味を読み取り、消化し、その言葉を自分の経験と関連づけて理解するということです。

 

第3️はbhāvanā-mayā ñāṇaです。これは、教えを実際に実践に移すことによって生じる理解です。心の育成、つまり瞑想やその他の実践的応用によって得られる理解です。

この第3の理解こそが、sampajāno（完全なる理解と把握）の意味するものです。sampajānoは、「四つの聖なる真理」、すなわちNibbānaをみずから体験するまで「八聖道」を最後まで歩みきることで達成されます。magga ñāṇaとphala ñāṇaが生じて涅槃nibbānaに達成するのが、仏教の真の目的です。

 

ここで疑問が生じます。どうすれば、magga pala ñāṇaにつながるbhāvanā-mayā ñāṇaを生じさせることができるのでしょうか？ その答えは、「ñāṇa（理解）の取得に向けて、心を準備しておく」です。

 

ブッダは説法の中で、ブッダの教えについてほんのわずかな説明を聴くとすぐに深く理解して、sotāpannaからarahattaまでの聖なる境地を取得できる人びとについて、何度も言及しています。dhammacakka suttaではKoṇḍañña尊師がブッダの説法を聴き終えるころにsotāpannaの境地に至っていたことが確認できます。一見するとKoṇḍañña尊師は努力なしに解放に至ったかに見えますが、こういったケースは例外的です。彼のようなタイプに属する者は、それに見合うだけの十分なpāramīを相当な時間を費やして完成し終えているのであり、完全に準備が整っています。彼のようなタイプのものたちの心は、dhammaを深く理解と把握する準備が完全に整っています。

 

ブッダの弟子たちの大半は、多くの時間と労力をかけて実践せねばならず、そうして、ようやく準備が整い、dhammaの理解に向けた完全なる心の用意ができました。私たち（現代人）全員がこのタイプの生命体に該当します。私たちはおそらくは幾多もの長い歳月をかけて―懸命に励まねばならなりません。この事実を知るのは早ければ早いほどよいです。そうすれば、少なくとも、この長く困難な旅を開始するための智慧を持つことができるからです。

 

みなさんのやる気を削ごうとしているのではありません。みなさんが熱意と精力とで、真剣にこの道を歩み始められるように励まそうと思って、ベストを尽くしています。

 

実際のところ、私たちにはかなりのアドバンテージがあります。まず、Buddha Dhammaがまだ存在しているこの時代に、人間界に生まれることができました。また、ものごとの善悪や正誤を判断できる程度の知性にも恵まれています。そして、少なくとも、より高次の成熟をめざして実践しようという志を持っています。

 

「一生懸命に修行に励んだのに、目に見える結果が即座に得られない」などと考えて落胆すべきではありません。この道を歩もうとする者たちには、じつに多くの誘惑や妨害が立ちはだかり、なんとかして道を踏み外させようとしてきます。

 

ブッダの時代に生きたMeghiyaというBhikkhuについて話しましょう。この話は、Udāna pitakaに収められています。Bhikkhu Meghiyaは、ブッダ本人の指導のもとで、熱心に実践していました。彼は、雑念や不純な思考に、絶えず執拗に悩まされていました。彼は、自分の抱える困難について、ブッダに相談しました。ブッダは、ñāṇa（理解）の取得にそなえて心を整える、つまり解放に至るにはまだ未成熟である心を成熟させるための5つの要素について説きました。

 

ñāṇa（深い理解）に向けて心を準備させる5要素　　P46　

1） Anandaは「kalyāṇamitta自分にアドバイスを与えてくれ、意欲を高めてくれるような、よき友）を持つのは有益なことだ。よき友を持つことは、聖なる生活の修行実践の半分を達成させてくれる」と考えました。

ブッダは「たった半分ではありません。それはすべてです」と言いました。

2）極めて注意深く、細部に至るまで入念にsīla（道徳）の規律を守ること。sīlaの純粋性を保つこと。

3）実践への意欲を高めてくれるインスピレーションあふれるdhammaの話を聴けること。ブッダの説法を書物として読めること。ブッダや彼の有名な弟子たちの伝記を読めること。これらのことは、saddha（ブッダの教えに対する信頼感）を育んでくれます。

4）「不健全かつ悪しき心の状態を取り除き、よい心の状態を培ってviriyaを育むため、継続的努力をしよう」という確固たる決意をしていること。

5）この世に存在するすべてのものが、生じてはただ消え去るさまを観察し、それらがいかに条件づけられており、いかに無常であるかを観察することで、智慧と分析的識別を育むこと。そしてsatiとsamādhiを育むこと。

 

 続いて、ブッダはMeghiyaにさらに4つの修行をおこなうようにアドバイスしました。これは、特に4タイプのネガティブな心の状態を克服するための実践方法でした。

 

1）肉体が有するasubha（美しくないこと/醜さ）の不愉快な性質について考察すること。そのための方法は心の中で肉体を解剖し、さまざまな部位や器官に分けて、さまざまな機能（たとえば消化や排泄）に分けてみることです。目的は自分や他者の肉体に対する過剰な執着や愛欲を克服することで、肉体のことを思い悩んだり気がかりに思ったりすることから解放されることです。

 

2)mettā（友愛の情、親切心）、思いやり、他者との一体感によって自他を分け隔てしない気持ちのありようを偏りなく育んでいきます。それによって、怒りや敵意や苛立ちが克服され、幸福で、満ち足りて、寛大な心の状態がもたらされます。

 

3）鼻孔のあたりの触覚を利用して、肉体を出入りする呼吸への気づきを培います。これによって、とりとめない過度の雑念が引き起こす心の騒がしさを克服することができます。そうすることで心を統御し集中させることができ、より効果的に心を用いることができるようになります。

 

4）「自己」と呼ばれるもののすべてがもつ「anicca」の理解を育むことで、利己主義とうぬぼれが取り除かれます。そして「すべての現象には実体性などない。すべての現象はanatta（『自己』などの永遠性がある『核』は存在しないこと）である」という教えが理解できるようになる。

 

また、Aṅguttara nikāyaの第３章（Abhiṇha sutta） abhiṇha：continuous； habitual.連続的、習慣的

AN5.57 Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasutta 　5.57 幾度となく注視されるべき状況の経

cf. AN3.132Lekhasutta, AN10.48 Pabbajitaabhiṇhasutta

 

では、別種の準備段階的実践方法が説かれています。

以下の5つは、Bhikkhuのみならず在家者も考察すべき項目です。

 

1）老いはいつか訪れる。各自は老いを凌駕（まさる）してはいない。

2）病はいつか訪れる。各自は病を凌駕してはいない。

3）死はいつか訪れる。各自は死を凌駕してはいない。

 

これら3つの考察実践をおこなうことによって、「3つのうぬぼれ」（若さへのうぬぼれ、健康へのうぬぼれ、体の美しさへのうぬぼれ）を克服することができます。

 

4）私に近しく親しいものはすべて「変化」という性質を持っており、いつかは私と別離することになる。

これを考察することで周囲の人びとや所有物に対する過度の執着をを克服します。

 

5）「私」とは、自分自身が為した行為の「結果」です。私が為した行為はkusala（巧みな/健全な行為）であれakusala（巧みでない/不健全な行為）であれ、よい行為であれ悪い行為であれ、すべて私自身が相続することになります。

 

このように考察することによって、誤った身体的行為、言葉による行為、心による行為を克服します。

aniccā,dukkhā,anattāという概念は、「四つの聖なる真理」の中核にあたるものであり、Nibbāna体験をもたらすものです。

 

 

ブッダがMeghiyaに対して語ったこと　　P48　

「Meghiyaよ。aniccaを知覚することで『no-self自己ではないもの/非我』につての知覚が確立されます。非我が知覚されると、『私が』という慢心（私を基準にして他と比較する）が根絶やしにされます。そして、その者は今生のうちにNibbānaを感得します」

 

肉体、感覚、知覚、言動、心といったものは実際のところは無常であり、そこには人格などはないという事実は、極めて不満足感を与え、私たちは苦しみを経験します。なぜならば私たちは、生きて存在していたい、と渇望しているからです。そして、この世の事物や事象を、まるで本当に永遠のものであり自分の所有物であるかのように体験していたい、と渇望しているからです。

 

このように「実際の現実」と「その現実に対する私たちの見方や願い」の間にはギャップがあります。これこそが「苦」と呼ばれているものです。aniccaの理解を深めていくことで、無常のものに対して「これは私である」と思い込むことをやめていきます。そして無常のものに対する渇望を捨て去ります。渇望することは苦をただ味わうことにしかならないからです。

 

渇望が存在しなければ苦は存在しません。このことをはっきりと理解することは「エネルギーが付加されていない見解」を持つことです。これこそが「八聖道」の第１ステップです。私たちは、自分の「見解」（第１ステップ）にしたがって、考え、話し、行動し、生活（第2〜5ステップ）します。自分の心を浄化し、苦しみを生み出す「渇望」を取り除くために全精力を注ぐのも、気づきの修行をおこなうのも、瞑想実践をおこなうのも（第6〜8ステップ）、「エネルギーが付加されていない見解」があることが前提です。そのようにして私たちは、苦を生み出す「渇望」のすべてが消滅する段階に向かっていきます。

 

ブッダの教えは極めて膨大です。そのすべては、Tipiṭaka「三つの籠」（vinaya、suttanta、abhidhamma）に収められています。ブッダは、はかり知れぬ智慧で絶対的真理をすべての角度から捉えました。そして、その膨大な知識を私たちに与えてくれました。さらにまた、ブッダはそのはかり知れぬ智慧で、教えのすべてを小さなクルミの殻の中に収めたかのようにOvāda Pāṭimokkha（訓誡と戒）という簡潔な3つの節句の中に収めました。Ovāda Pāṭimokkhaは、ブッダの教えを短い言葉で要約しています。Ovādaの第2の節句はすでに触れましたが、再度紹介します。

 

Sabbapūpassa akaraṇaṃ   　　　すべての悪しき行為をやめること

Kusalassa upasampadā　　　　　よい行為を積んでいくこと

Sacittapariyodapana　　　　 　自身の心を浄化すること

Etaṃ Buddhāna sāsanaṃ　　  　これがブッダたちの教えです

(Dhammapada Nos. 183-185)

 

なんと短く、なんとシンプルで、なんと理解しやすいことでしょう。ブッダとなった者たちのこの簡潔明瞭な励ましの言葉で、ブッダの真の弟子として、何を避けるべきか、何を熱心に育み実践し培うべきかを知ることができます。とても簡単なことです。

しかし疑問なのは、この簡潔明瞭なアドバイスを、どのようにして日々の実践、生涯をかけての実践に移せばよいのか、ということです。この教えの実践を自分の人生の主軸とするにはどうすればよいのでしょうか。

 

ほとんどすべての宗教が、そのそれぞれの信者に対して、「邪な行為を避けよ、善行を積め」と説いています。しかし、それらの宗教のいずれも、どうやって邪な行為を避け、どうやって善行を育めばよいのかを示してはいません。ブッダが唯一無二であるのは、その教えをいかにして実際に実践すればよいのかを教えている点にあります。つまりvipassana bhāvanāの瞑想法を教えてくれています。

 

 

 

 

第三章 vipassana瞑想の概説　　P50

 

瞑想にはさまざまな種類がありますが、vipassanaを除けば、メンタル性を高めることが目的です。具体的には自然界のさまざまなエネルギーを操る力やメンタル集中力の取得です。

 

キリスト教の聖書に、「汝自身を知れ」や「もし汝の眼が澄むならば、汝の全身は光で満ちるでしょう」という節句があります。こうした節句はこれまで、意味が不明瞭であるとか、単なる比喩的表現であると考えられてきたかもしれませんが、実のところ、こうした表現は、古代のユダヤ教徒やキリスト教徒がなんらかの形の瞑想を実践していたことを示しています。

 

ヴェーダの時代のインドにおけるRishiたち（ヴェーダ聖典を感得した聖者たち）は、瞑想も含めた禁欲的修行を実践していました。彼らは「自分はこの瞑想によって意志を強靭にし、神々にも勝る存在になった」と考えていました。

 

インドにはRajaYogaなどのような伝統的修行法が多々あります。これらはメンタルと肉体を育成するシステムとしての瞑想法を、体系的に修行するものです。これらの実践方法はみな、神秘主義の一種です。その目的は、「自然」を克服する能力を生み出すことです。たとえば空中に浮遊したり、水面を歩いたり、燃えた炭を敷きつめた窪みの上を歩いたりなどといった能力です。こうした能力を生み出すことを目的とした、神秘主義的な瞑想です。後代になると、Sankhyaサーンキヤ学派がmoksha（解脱、あるいは絶対物との合一）について言及するようになりました。神秘主義的な瞑想法によってもたらされる各種の神通力は、世俗的な目的のために利用されます。

  　

出家したシッダータSiddhatthaは、これらすべての神秘的瞑想法を試みました。彼は2人の高名な瞑想指導者āḷāra Kālāma尊者とUdaka Rāmaputta尊者にも師事しました。シッダータが2人に期待したのは、解放への道、すなわち生命の普遍的疾患の治療法を示してくれることでした。シッダータは彼らの説く教えを実践し、その瞑想法で到達しうる最高の境地にまで至りましたが、それに満足することはできませんでした。それらの瞑想法によって得られる知識や神秘体験は、希求しているものを与えてくれるには不十分でした。彼は師のもとを離れると、絶対的真理、永遠の安らぎ、Nibbānaの探求を続けました。

 

ついに、人類をすべての苦しみや怖れから解放するための唯一無二の方法を、彼は独自に発見しました。そして、自分の発見したものを「中道」として教え始めました。しかしこの時、ブッダは、ヨガ体系の方法論の何もかもを否定したりはしませんでした。ヨガの方法論のいくつか、特にjānaを活用しました。jānaを用いてさまざまな神通力を生み出そうとしたわけではありません。jānaによって培われた力を、ただvipassana ñāṇa（洞察的智慧）を育むためだけに用いました。jānaを用いたのは超常的能力を育成するためではなく、dukkhaの真理、dukkhaの生起についての真理、dukkhaの止滅についての真理、dukkhaの止滅に至る道についての真理を発見するためだけに用いました。

 

 

各種の瞑想　　　　P51

（a）samatha bhāvanā：メンタル集中の瞑想

bhāvanāとは「育成」や「向上」を意味する言葉であり、これにmeditation（瞑想）という訳語を当てるのはあまり正確ではありません。samathaとは、心の集中、落ち着き、静穏さを意味します。したがって、samatha bhāvanāとは、メンタル集中の育成、心の一点集中の育成、深いメンタル集中の育成を意味します。たとえばupacāra samādhi（近接したメンタル集中）やappanā samādhi（瞑想対象への没入状態）の育成などです。瞑想対象に対して心が深く集中されると、心は、汚濁や妨害物（情欲、憎悪、敵意、怠惰、心配、気忙しさ、疑念など）から解き放たれます。そして、メンタル集中、気づき、意志、活力、信頼感、喜び、落ち着きといった資質が育まれます。そして心に力がそなわり、abhiññāの超常的な資質がそなわります。これらが、高次のメンタル段階に修行者を導きます。しかしブッダによれば、こうした神秘主義的なメンタル状態のすべてはsaṃkhata（心によって作り出されたもの。心が生み出したもの。条件づけられたもの）であるといいます。ブッダは、こうした神秘主義的なメンタル状態を、単に「この生における幸福な在りよう」（diṭṭhadhamma  sukhavihāra、あるいはsanti vihāra）にすぎず、それ以上のものではない、と捉えました。

 

この種の瞑想法は、ブッダ以前にもありました。それは完全な解放を与えるものではありませんでした。究極的現実に対する洞察を与えるのではなく、現実、真理、Nibbānaとは関係のないものでした。しかし、samatha bhāvanāはブッダ独自の教えではありませんが、実践面を指導するにあたって、このタイプの瞑想法を完全に排除しませんでした。ブッダ自身も、至高の覚りを得るための最後の努力をおこなう際にはjānaを用いました。ただしそれは、vipassana ñāṇaとmagga ñāṇaとを育成するにあたっての、単なる前段階的なものにすぎませんでした。

 

（b）vipassana bhāvanā：洞察瞑想

「vipassana」というパーリの語句は2つの部位から成り立っています。「vi」とは、「さまざまに」とか「さまざまなやり方で」という意味です。そして「passana」とは、「見ること、観察すること、調べること」を意味します。ですからvipassanaとは、事物の真の本質を、正確に、あるがままに、さまざまなやり方で、はっきりと見ること、完全に観察すること、貫くようにするどく内奥まで見抜くこと、を意味します。

通常的な意味での「見る」行為によって見えるもの以上に見ること。表面的に見たり、ただ外観だけを見たりするではなく、事物の深奥まで探っていき、すべての面を観察します。　

 

「事物things」という語句が指すのは、身の回りに常にある「生物」と「無生物」全般です。一般的に、私たちが通常の視力で自身の肉体も含めて何かを見るとき、「その対象について視認可能なものはすべて見えている」と信じ込んでいます。しかし実際のところ、私たちが目にしているのは、対象のほんの表面的な部分にすぎません。どれほど注意深く、完全に観察をしたとしても、事物の表面しか見えてはいません。私たちは、世俗間的な語句（男、女、犬、木、自動車など）であらかじめ知っているものを見ているにすぎません。

 

しかし、ariya（vipassana瞑想でよく確立された者）は、観察するすべてのものを内奥まで見抜きます。ariyaは事物を「rūpakkhandha（物質エネルギー的集合体）とnāmakkhandha（メンタル的集合体）が組み合わさって構成されたもの」として見ます。ではなぜ、私たちとariyaは同じ事物を見ていながら、それを違ったふうに捉えるのでしょう？

 

puthujjana（俗人）である私たちの場合、対象を見ているといっても、表面的にしか見ていません。その事物の真の性質（現実）は、あたかもスクリーンの背後に隠されているかのように、目に見えません。それはまるで、テレビ画面を見ているようなものです。歌番組を見ている私たちは、テレビの薄いスクリーンを見ていますが、実際の歌手やダンサーは、そのスクリーンの向こう側にいます。このスクリーンを徐々に取り除いていき、あるいは完全に取り去ることによってのみ、私たちは実物の歌手や俳優を明瞭に見ることができます。

 

私たちが事物を真にあるがままに見抜くのを妨げているものは、lobha、dosa、moha、diṭṭhi、mānaといった霞であり、avijjāという霧です。これらが私たちの智慧の眼を覆ってしまっています。

 

ariyaとは、vipassana瞑想の実践を通じて、現実を覆い隠すこのスクリーン（すなわちlobha、dosa、diṭṭhi、māna）を取り去り、avijjāという霧を払い去った者のことです。彼らは、自分の智慧の眼で、すべてのものをはっきりと見ることができます。事物を真にあるがままに見ます。事物とは「男」や「女」や「彼」や「彼女」や「私」などのカタチをまとった見かけにすぎず、実際にはrūpaとnāmaでしかありません。ariyaは私たちのこの肉体が、nāmaとrūpaから成っていること、そしてまた、肉体とは無常のもので、dukkha　（苦）の具象化したものであることを見抜いています。肉体の内には、不変の実在や自己や魂などが存在していないことをはっきりと理解しています。

 

ですから、私たちがvipassana bhāvanāを実践する目的は、多大な努力と尽きせぬ熱意で、このいわゆる「肉体」をあるがままに真に見られるようになることです。この肉体が、「物質エネルギー的集合体とメンタル的集合体が集まって構成されたもの」であると見抜きます。そしてさらに微細なレベルでは、この肉体とは、「kalāpa（素粒子）素粒子を構成する元素の集合体が、その一粒に至るまで、決して一瞬たりとも休むことなく、とどまることなく変化し続けているもの」であることを見抜きます。

 

 

vipassana bhāvanā実践の2つの様式　　　P53　

vipassana bhāvanāは純然たるブッダの教えです。彼が発見し、教えたメンタル育成法です。

vipassana bhāvanāという分析的手法の基盤は、気づき、明晰な注意、綿密な観察です。このメンタル育成法の目的は、事物の本質を見抜くための洞察力を育むこと、そして、心と体に起こっているプロセスを適切に認知しますことを通じて、dukkhaの止滅に至ることです。

vipassana瞑想の実践には、2通りのルートがあります。

a）samatha yāna（「心の静けさ/落ち着き」という乗り物）、あるいはsamatha vipassana yuganaddha

b）vipassana yāna（「洞察」という乗り物）、あるいはsukkha vipassana yānika

 

a）洞察力育成（vipassana bhāvanā）の前段階として、まずsamatha yānaを使用する様式

ブッダ自身も、こちらのルートを取りました。bodhisattaは、dukkharacariyā（苦行）も含めたすべてのタイプの実践方法を試し終えたのちに、幼い頃の自分が、ānāpānanussatti瞑想をおこなって心の静けさを味わっていたことを思い出しました。彼は、この瞑想法を用いて先へ進もうと決意しました。

 

菩提樹の下に座ったbodhisattaはānāpānanussatti瞑想を開始し、やがて第一jānaに至りました。そしてそのまま、第二、第三、第四のjānaに順次到達しました。このようにして心は落ち着き静かになり、とても清浄な状態になり、心は「貫く強靭な力」を取得しました。

 

bodhisattaは、そこから第二段階のbhāvanā修行、すなわち洞察的智慧の育成に移りました。彼は自分の内的世界、すなわち「肉体」と「心」と「心の対象」の分析的観察に関心を向けました。第一段階のsamatha bhāvanā（心を静かにさせること）は、続く第二段階のvipassana bhāvanā（直接的洞察の育成）のための前段階です。vipassana bhāvanāを通じてのみ、心は、現実と幻想とを区別できるようになります。そして究極的真実を真正面から捉えることができ、ついに心は「四つの聖なる真理」を、貫くように見抜くことになります。このようにして、それまで到達することのなかった高次の理解で「四つの聖なる真理」を確かなものとして知り、把握し、実感することができます。こちらの実践方法は2つの段階プから成っており、samatha yāna（「心の静けさ」という乗り物）と呼ばれています。samatha yānaは、別名をsamatha vipassana yuganaddhaともいいます。これは、「心の静けさと洞察瞑想を組み合わせる」という意味です。

 

ブッダがこちらの様式のvipassana bhāvanāを教えた相手は、5人の仲間やその他のbrahmaやsamana沙門などいにしえのsamatha瞑想法に精通した人びとでした。しかしその目的は、彼らが心静かなメンタル集中状態を培い、心の汚濁を取り去るのを助けることだけでした。ひとたび彼らが心の静けさと清らかさを取得すれば、ブッダは「心を外界ではなく内面に向けることによって、fathom（6 feet, 1.83 メートル）の自分の肉体の奥底への調査を開始しなさい」と指導しました。静まり清らかなった心の拡大レンズを活用しながら、肉体の内において間断なく生じ続けている肉体的現象とメンタル的プロセスのすべてを、綿密に観察するように求めました。

 

前に述べたとおり、覚りに至るまえのブッダ自身もsamatha瞑想を実践し、jānaの8 段階すべてを体験しました。しかしjānaによる心の安らぎと静けさは、永続するものではありません。ブッダはすべての苦しみに永久の終止符を打つための道を探し求めていました。そしてついにvipassanaの道を発見し、究極の真理、Nibbāna、条件づけから解き放たれた段階に到達することができました。

 

samatha瞑想で除去できるのは粗雑な汚濁だけです。vipassanaを通じてこそ、過去や今この瞬間の行為から生み出された極小の汚濁（kilesa、sankhāra）までのすべてを、根絶やしにすることができます。samatha瞑想の目的は、心をひとつの対象に向けて深く一点集中する能力を得ることです。ですから、samādhi瞑想の成果として得られるものは、upacāra samādhi（「近接する」メンタル集中）やappanā samādhi（没入状態）という深いメンタル集中です。瞑想の対象に向けて心は深く集中され、没入状態となると欲望、情欲、貪欲、憎悪、うぬぼれ、無知などの汚濁はみな、一時的に心から排除されます。心がnīvarana（汚濁、すなわち妨害物）から解き放たれると、落ち着き、安らぎ、幸福を感じます。ですからsamatha瞑想は、upacāra samādhiやappanā samādhi jānaなどの深い集中状態をもたらすことによって、ある程度の幸福を与えてはくれます。

しかし、そのような心静かな状態は、永続することがなく、また、メンタル的と物質的エネルギーの現象の真のありさまをあるがままに適切に認知できません。

 

samatha瞑想の目的は、最大限のメンタル集中状態を取得することです。心は通常、6つの感覚器官を通じて入力されてくる情報に占拠されて、散漫になっています。しかし、samatha瞑想によってこれらの妨害物を絶えず手放し続け、そして、瞑想の対象として定めた物やイメージ映像や思考などに心をするどく一点集中すると、最高段階のメンタル集中状態に至ります。たとえるならば、光線を可能なかぎりするどく絞っていき、強烈に明るい一点を作るようなものです。このようにして取得された高次のメンタル集中と没入状態は、通常時の顕在意識の三大状態、すなわち目覚めている状態、睡眠状態、夢を見ている状態とは遠く離れた状態です。ヨギが8つのjāna（没入状態）のいずれかの状態であるとき、それは目覚めているのとも、眠っているのとも、夢を見ているのとも異なります。まったく異質な意識状態です。

 

（b）vipassana yāna（洞察という乗り物）、あるいはsukka vipassana yānika 　P55

samādhiはvipassana瞑想の実践にとっても必要不可欠なものです。メンタル集中という強力な拡大レンズなしには、paññā（洞察的智慧）を得ることなど到底期待できません。vipassana瞑想（あるいはマインドフルネス瞑想）の基本原則とは、メンタル的と物理的現象のすべてをありのままに観察し、気づき続け、平静に受け入れ続けることです。そのためには、ある程度のメンタル集中状態が必要となります。しかし、（８段階ある）jānaの境地に到達するほどに高次のメンタル集中は必ずしも必要ではありません。vipassanaに臨むにあたって培っておくべきメンタル集中のレベルは、安定していて散漫になることのないsati（気づき）を保証するに足りる程度であればよいのです。このレベルのメンタル集中のことをkhaṇika  samādhiといいます。これは「瞬間的なメンタル集中」ではありますが、心を隙なく待ち構えている状態にすることができます。そしてこのkhaṇika samādhiを用いて、途切れることのない鋭敏な気づきを培います。つまり、顕在意識に次から次に映し出されるもののすべて、すなわち内側から出てくるものであれ外側から入ってくるものであれ、心に浮かんでくるものすべてに対する間断のない気づきを培います。この作業は、メンタル活動のすべてを完全に注ぎ込んだ、途切れることのない、十全に明晰な意識での、完璧な実践であるべきです。

 

先ほどの、samathaのメンタル集中について説明した際の光線の喩えで言えば、vipassanaでは光線を極小のただ一点に絞ることはありません。光を当てる範囲は、もっと広く取ります。そして、その強い光線を、対象の部位に精細に集中させて、そこに生じている現象のすべてを、一瞬の間断もなく照らし出し続け、知り続けます。このように、sukka vipassana yānaでは、メンタル集中を培うのはjāna状態を作り出すためではありません。そうではなく、可能なかぎり高次のsati（気づき）を作り出して、すべての物理的・メンタル的現象が生じるがままに、起こっているがままに、明晰にそれに気づき続けておくためです。そうすれば、それらの諸現象が有する真の性質に対して、歪曲や妄想をさし挟むことなく、真っすぐに見極め、体験することができます。

 

簡潔に言うと、samatha yānaを選んだ修行者は、4段階のjānaを培います。あるいは、そこから任意でさらに、瞑想対象がカタチのないメンタル界の領域になる第5〜8段階のjānaを培い、さまざまなiddhi（神通力）を育みます。そうしてから初めてvipassana瞑想の実践に取りかかり、洞察を育み始めます。

 

vipassana yāna（洞察の乗り物）を選んだ修行者には、jānaを取得するのに必要なほど高次のメンタル集中力は要求されません。jānaの各段階を極めていく必要はありません。vipassanaに必要とされるレベルのメンタル集中は、khaṇika samādhiと呼ばれるレベルのものです。このsamādhiは、心と体の変化プロセスに対する間断のない気づきを保つことによって取得されます。

 

 

 

第四章：Mahā Satipaṭṭhāna Sutta 　　P57

気づきを確立されますための基盤についての、偉大なるsutta（説法）

 

ブッダは、45年間にわたってdhammaを教えました。彼が語った内容はTipiṭakaに収められています。ブッダの数々のsutta（説法）は、「苦からの究極的解放」というテーマに関するものばかりです。これらのsuttaはさまざまな場所で、数えきれぬほどの聴衆に向けて語られたものです。それぞれのsuttaは、その都度の聴き手の気質に合わせた表現が用いられています（気質は、その者のpāramīの成熟度によって異なります）。簡潔に言えば、それらのsuttaが扱うテーマは、「5つの集合体」について、そして、「5つの集合体が有するaniccā,dukkhā,anattāの性質」についてです。

 

ブッダの説いたsuttaの中で、dhammaの実際的な実践方法に関するものは、たった2つしかありません。ひとつは、Dīgha Nikāya 22のsuttaです。２つ目はMajjhima Nikāya 10のsuttaです。両方とも、Mahā Satipaṭṭhāna Suttaというタイトルが付けられています。この2つの説法の差異は、Dīgha Nikāyaのほうにのみ「四つの聖なる真理」についての詳細な解説があります。本書では、Dīgha Nikāyaの解説をします。

 

ブッダはこのMahā Satipaṭṭhāna Suttaを、kammāsadhammaという市場町に住むKurūクルー族の人たちに向けて説きました。クルー国は、現在のニューデリーから北西に数マイルのところにありました。この地は現代ではHaryanaハリヤナという地名で呼ばれています。クルー族は、sīla（道徳性）と高い知性とを持つことでとても有名でした。

今からMahā Satipaṭṭhāna Suttaを詳しく学習し、あわせてこのsuttaの重要点の考察と解説も加えていきます。

 

 

はじめに　P58

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

 

“Bhaddante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

 

 

1．Uddeso

“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā, sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā.

 

Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

 

 

ブッダはクルー国に滞在していた時に、Bhikkhuらに向けてこのsuttaを説きました。彼は次のように宣言しました。

「Bhikkhuらよ。これこそが、衆生（satta　生きとし生けるもの、生命流動体、bhavaの母体）を清らかにし、悲しみと嘆きに打ち勝ち、苦しみと悲痛を打ち砕き、聖なる道を歩み、Nibbānaを実現させる唯一の方法です。つまり、気づきを確立されますための4つの基盤です。」

「では、その4つとは何でしょうか？」 ブッダはこのように問いかけると、すぐさま自答します。

1.09　Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,

「Bhikkhuらよ。修行者は、体という枠内で体を観察し、この世に対する熱望と悲嘆を克服しながら、明瞭なる理解と気づきを勤勉に保ち続けることです。」

 

1.10　vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,

1.11　citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ,

1.12　dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.

 

「Bhikkhuらよ。修行者は、vedanā（感覚）という枠内でvedanāを観察し、この世に対する熱望と悲嘆を克服しながら、明瞭なる理解と気づきを勤勉に保ち続けることです。」

このあとブッダは、さらに2つの観察対象であるcitta（心）とdhamma（心の対象）についても同様の繰り返しをおこないました。

 

これが、気づきを確立されますための４つの基盤です。それには「ātāpī sampajāno satimā」という最重要語句の意味を理解することが大切です。この語句は、４つ（kāya、vedanā、citta、dhamma）のそれぞれの観察についての説明の末尾に、繰り返し登場します。

「ātāpī」は、「熱心である」と翻訳されます。（別解釈では熱を取って冷やす）熱心な、熱意のこもった、とても懸命な努力を意味します。

「sampajāno」は、一般的には「明晰に理解し、気づいている状態」と翻訳されます。では、何を「理解」しているのでしょうか？ このsuttaの中で後ほど登場する「sampajānapabba」の項目と照らし合わせた上で、このsampajānoという語句を次のように翻訳することを提案します。すなわち、「satimā（気づき）を保ちながら、一瞬の隙もなく、aniccaを完全に理解し続けていること」です。

先ほど述べたとおり、「ātāpī sampajāno satimā」というキーワードは、vipassana瞑想を実践するにあたって、たいへんに重要なものです。だからこそブッダは、kāya、vedanā、citta、dhammaという４つの観察対象のそれぞれでこの言葉を繰り返し用いました。

 

ブッダは、Mahā Satipaṭṭhāna Suttaの冒頭の段落を、次のように締めくくっています。

vineyya loke abhijjhādomanassaṁ―「この世に対する熱望と悲嘆とを取り除いて」。この表現は、ブッダはMahā Satipaṭṭhāna Suttaの核心を要約しています。そうしてブッダはその後、この核心を以下に詳述します。

Vineyya除去 loke abhijjhā貪domanassaṁ悲嘆

 

 

2．kāyanupassanā：　体の観察　P59

a）ānāpānapabba　 　呼吸に対する気づきについての項目

 

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati?

Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati.

Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti.

Rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti.

‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati.

‘Passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati.

 

ブッダは説きます。「さてBhikkhuらよ。修行者は森へ、あるいは木の下へ、あるいは空の（誰もいない）場所へ行き、足を組んで座り、体を真っすぐに保ちながら、自分の気づきを、瞑想の対象（ここでは「呼吸」）に向けます。

 

この気づきを常に保ちながら、息を吸い込みます。この気づきを保ちながら、息を吐き出します。深い息を吸い込んでいる時には、「深い息を吸い込んでいる」と認知します（pajānāti）。深い息を吐き出している時には、「深い息を吐き出している」と認知します。浅い息を吸い込んでいる時には、「浅い息を吸い込んでいる」と認知します。浅い息を吐き出している時には、「浅い息を吐き出している」と認知します。

 

呼吸する体の全体を感じ（意識する、経験する）ながら「私は息を吸い込んでいる」とみずからを訓練します。体の全体を感じながら「私は息を吐き出している」とみずからを訓練します。呼吸する体の動きを静めて、「私は息を吸い込んでいる」とみずからを訓練します。体の動きを静めて「私は息を吐き出している」とみずからを訓練します。

 

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṁ vā añchanto ‘dīghaṁ añchāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā añchanto ‘rassaṁ añchāmī’ti pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati.

 

熟練したろくろ師やその見習いは、ろくろを長く引いている時には、「長く引いている」と認知します。短く引いている時には「短く引いている」と認知します。これとまったく同様に、修行者は深い息を吸い込んでいる時には「深い息を吸い込んでいる」と認知します。深い息を吐き出している時には「深い息を吐き出している」と認知します。浅い息を吸い込んでいる時には、浅い息を吸い込んでいる」と認知します。浅い息を吐き出している時には「浅い息を吐き出している」と認知します。呼吸する体全体を感じながら「私は息を吸い込」みます。呼吸する体全体を感じながら「私は息を吐き出」します。呼吸の機能を静めて「私は息を吸い込」みます。このようにして、みずからを訓練します。呼吸の機能を静めて「私は息を吐き出」します。このようにしてみずからを訓練します。

 

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

このように、修行者は体の枠内の内部、あるいは外部（皮膚などの体の表面）、あるいは内部と外部の両方を観察し続けます。体の枠内の「生じる」現象を観察し続けます。体の枠内の「消え去る」現象を観察し続けます。このように体の枠内の「生じては消え去る」現象を観察し続けます。こうして気づき（マインドフルネス）が「これが体である」という考えと一緒に確立されます。気づきを育み、ついには、ただの気づき（マインドフルネス）があるだけを理解する状態に至ります。このようにしてこの世の何ものにも執着することなく、こだわることなくあり続けます。修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

ここで再度指摘しておきます。kāya、vedanā、citta、dhammaのそれぞれの観察の仕方を説明する際に、上記のパーリ語が繰り返されます。その理由は、この文章が、先に説明した「ātāpī sampajāno satimā」と匹敵するほどに重要なキーワードであることを強調するためです。

 

さらにもうひとつ注釈を加えます。ajjhattaṁ vā bahiddhā vā「内部的に、あるいは外部的に」という表現です。これは「賢者が用心深く歩みを進める場所を、愚者は不用意に走る」という格言の一例かもしれません。ミャンマーには、satipaṭṭhāna関連の書籍が多々流布しています。その大半が、「ajjhattaṁとは、瞑想者本人の肉体のことである」と説明する注釈書にしたがっています。これには同意しますが、「bahiddhāとは、他人の肉体のことである」という注釈は、無用な問題を引き起こします。そういった類の注釈書によれば、「瞑想者は、別の誰か（他者）や、すべての生命体が同じように息を吸い込み、吐き出すさまを考えることだと説明しています。この解釈が受け入れがたい理由のひとつは、ブッダは森で一人きりで木の下に座っている修行者について説いているからです。この修行者の近くには誰もいません。したがって、この注釈書にしたがうならば、修行者はただの空想することになってしまいます。vipassanaの実践では、空想の入り込む余地などあってはなりません。vipassanaでは、自分の体の枠内において観察することが求められています。vedanānupassanāとcittanupassanāの項目では、この問題はさらに複雑となります。他人の体に生じている感覚や、他人の心に生じているメンタル活動を見抜くことなど、どうすればできるというのでしょう？ そのような能力はariyaたちの領域にある、cetopariyañāṇa（他者の心を読み取る能力）[ceta心+pariya理解]を身につけた、熟練の瞑想者のみに可能なことです。したがって「bahiddhā」とは「肉体の表面（皮膚）」を指す言葉であると考えます。あくまで（瞑想対象は）修行者自身の肉体の枠組みの内にとどまります。

 

 

b）Iriyāpathapabbaṁ   体の姿勢についての項目　　P62　　　«iriyāpatha　4つの姿勢　+pabba　項目»

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṁ pajānāti.

 

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

 

Bhikkhuらよ。修行者は歩いている時には「歩いている」と適切に認知しており、立っている時には「立っている」と適切に認知しており、座っている時には「座っている」と適切に認知しており、横になっている時には「横になっている」と適切に認知します。それ以外のすべての姿勢をとっている時にも、彼は適切に認知します。

このように、体の枠内で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続け、修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

 

c）Sampajānapabbaṁ  間断なくaniccaを理解する項目　　P63

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

 

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati……

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

Bhikkhuらよ。修行者は前向き、あるいは後ろ向きに行くときにもaniccaの完全な理解を間断なく保ち続けます。真っすぐに前を見ている時にも、横を見ている時にも、aniccaの完全な理解を間断なく保ち続けます。体をかがめている時にも伸ばしている時にも、aniccaの完全な理解を間断なく保ち続けます。僧衣を身につけている時にも、托鉢の鉢を抱えている時にも、aniccaの完全な理解を間断なく保ち続けます。食べている時も、飲んでいる時も、噛んでいる時も、味わっている時も、aniccaの完全な理解を間断なく保ち続けます。用を足している時にもaniccaの完全な理解を間断なく保ち続けます。歩いていても、立っていても、座っていても、眠っていても、目覚めていても、しゃべっていても、沈黙していても、aniccaの完全な理解を間断なく保ち続けます。

 

このように、体の枠組みで体の内部を、あるいは外部を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

 

d）Paṭikūlamanasikārapabbaṁ　体の厭わしさを考察する項目P63　　　　　[paṭikūla厭逆+manasikāra作意]  

 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ, hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ, antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. Variant: udariyaṁ karīsaṁ → karīsaṁ matthaluṅgaṁ (mr)

 

Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṁ—sālīnaṁ vīhīnaṁ muggānaṁ māsānaṁ tilānaṁ taṇḍulānaṁ. Tamenaṁ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Variant: putoḷi → mūtoḷī (sya-all, km); mutoli (pts1ed)

 

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā …pe… muttan’ti.

 

Iti ajjhattaṁ vā …pe…

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

 

matthaluṅgaṁについて。ミャンマー以外の地域で出版されたMahā Satipaṭṭhāna Sutta関連の全書籍は、matthaluṅgaṁという語句を記載してはいません。その一方、ミャンマーにある文献のすべてが、karīsaṁという語句のあとに、matthaluṅgaṁを記載しています。

 

ミャンマーの文献は、Majjhima nikāyaのMūlapaaṇṇāsaを典拠に挙げて、この語句に言及しています。ミャンマー文献は、人体に内在する32種の臓器に言及します。ミャンマーのipassana瞑想の一流派は、この32種を瞑想の対象として用います。ミャンマーの瞑想関連のさまざまな書籍のすべては32種を採用しています。本書においても、この伝統的な列挙パターンにしたがうことにしますが、その他の文献では、「厭わしさ」を培う瞑想において用いられる臓器の数は31種となっているはずです。

ミャンマーの伝統的な一覧表記によると、32種のkoṭṭhāsa（部分）は次のとおりです。

 

五個一組のものが四組　　P65

1．kesā lomā nakhā dantā taco　　　　　　　　　　　　　　　髪と体毛と爪と歯と皮膚

2．maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ　　　　　　　　肉と腱と骨と骨髄と腎臓

3．hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ　　　　心臓と肝臓と肋膜と脾臓と肺臓

4．（matthaluṅgaṁ）antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ　　腸と腸間膜と胃物と糞

 

六個一組のものが二組

1．pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo　　　　　　胆汁と痰と膿と血と汗と脂肪

2．assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti　　　　涙と膏と唾液と鼻水と髄液と尿

 

これらが計32種のkoṭṭhāsa（人体に内在する臓器）です。

 

Bhikkhuらよ。ヒトは皮膚に包まれた体があります。その体は、足の裏から上方へ、そして頭髪から下方に見てみると、多種多様な汚物で満ちています。修行者は「この体には、頭髪、体毛、爪、歯、皮膚があり、肉、腱、骨、髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺があり、腸、腸間膜、胃とその内容、糞便、頭蓋骨の中の脳、胆汁、痰、膿、血液、汗、脂肪があり、涙、油脂、唾、鼻汁、滑液、尿がある」と考えます。

 

口の二つある食料袋に、丘籾米、籾米、緑豆、大角豆、胡麻、玄米といったさまざまな穀物や種がいっぱいあり、眼識のある人がその袋を開けて、内容を調べ、「これが丘籾米、これが籾米、これが緑豆、これが大角豆、これが胡麻、これが玄米である」と分けるようなものです。Bhikkhuらよ。これと同様に、修行者は、皮膚に覆われた自分の体を足の裏から上方へ、そして頭髪から下方に見て、多種多様な汚物で満ちている自分の体を考察して、「この体に、頭髪、体毛、爪、歯、皮膚があり、肉、腱、骨、髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺があり、腸、腸間膜、胃とその内容、糞便、頭蓋骨の中の脳があり、胆汁、痰、膿、血液、汗、脂肪があり、涙、油脂、唾、鼻汁、滑液、尿がある」と考えます。

 

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

 

（e）dhātumanasikārapabba　　物質エネルギー要素を考察する項目P66　　dhātu要素+manasikāra注意、作意

 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

 

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṁ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: ‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

 

Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati …pe…

 

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

 

Bhikkhuらよ。修行者は自分の体を観察します。そして、どのような状態にある時でも自分の体を物質元素として「この肉体に土の元素、水の元素、火の元素、空気の元素がある」と、考えます。

 

Bhikkhuらよ。たとえるならば熟練した屠牛者やその見習いが、牛を一頭屠殺して、各部位に分けたあと、四つ辻に座っているようなものです。Bhikkhuらよ。これと同様に、修行者は、体を観察し、どのような状態にあろうとも、「この体に、土の元素、水の元素、火の元素、空気の元素がある」と物質元素のことを考慮します。

 

このように、体の枠組みの中で体を内部的に、外部的に、観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

 

 

(f)navasivathikapabba　死体置き場における九つの観察についての項目　　P66

 

1．Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ. So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā …pe…

 

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

Bhikkhuらよ。修行者は死体を目にします。死体置き場に投げ込まれて1日、2日、3日と経過して、青く膨れ上がり腐っています。それを見て、修行者は自分の体に思いをめぐらせ「私のこの肉体も同じ性質を有している。私の体も、あの死体と同じようになる。これは避けられないことである」と考えます。

 

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

 

2．Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ kākehi vā khajjamānaṁ kulalehi vā khajjamānaṁ gijjhehi vā khajjamānaṁ kaṅkehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ byagghehi vā khajjamānaṁ dīpīhi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ. Variant: kaṅkehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ byagghehi vā khajjamānaṁ dīpīhi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ), supāṇehi vā khajjamānaṁ sigālehi vā khajjamānaṁ (pts1ed)So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā …pe…

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、カラスに食われ、ハゲタカに食われ、鷹に食われ、アオサギに食われ、犬に食われ、虎に食われ、豹に食われ、ジャッカルに食われ、さまざまな蠕虫に食われている様子を見て、自分の体に思いをめぐらせ、「私のこの肉体も、まさに同じ性質を有している。私の体も、あの死体と同じようになる。これは避けられないことである」と考えます。

 

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

3．Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…

Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、わずかに肉と血の付着した骸骨と化し、それが腱によってつながっているさまを見て、自分の体に思いをめぐらせ、「私のこの体も、まさに同じ性質を有している。私の体も、あの死体と同じようになり、これは避けられないことである」と考えます。

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

4．Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…

、Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、すでに肉を失い、血だけがこびりついた骸骨と化し、それが腱によってつながっているさまを見て、自分の体に思いをめぐらせ、「私のこの体も、まさに同じ性質を有している。私の体も、あの死体と同じようになり、これは避けられないことである」と考えます。

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

5．Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe…

Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、肉も血もない骸骨と化し、それが腱によってつながっている様子を見て、自分の体に思いをめぐらせ、「私のこの体も、同じ性質を有している。この体も、あの死体と同じようになり、これは避けられないことである」と考えます。

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

6．Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṁ aññena pādaṭṭhikaṁ aññena gopphakaṭṭhikaṁ aññena jaṅghaṭṭhikaṁ aññena ūruṭṭhikaṁ aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ aññena dantaṭṭhikaṁ aññena sīsakaṭāhaṁ. Variant: aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ  aññena kaṭiṭṭhikaṁ So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā …pe… viharati.

 

Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、ばらばらの骨と化してしまい、ここに手の骨、そこに足の骨、ここにくるぶしの骨、そこに膝の骨、ここに大腿骨、そこに骨盤、ここに脊椎の骨、そこに背骨、そして肩の骨、ここに喉の骨、そこに顎の骨、ここに歯の骨、そこに頭蓋骨というように、あちこちに散乱している様子を見て、自分の体に思いをめぐらせ、「この私の体も、まさに同じ性質を有している。私の体も、あのちらばった骨と同じようになり、これは避けられないことである」と考えます。

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

7．Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe…

 

Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、ホラ貝の色のような白骨となったのを見て、自分の体に思いをめぐらせ、「私のこの体も、まさに同じ性質を有している。私の体もあの骨と同じようになり、これは避けられないことである」と考えます。

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

8．Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe…

Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、骨の山にうずもれて1年以上経っているのを見て、自分の体に思いをめぐらせ、「私のこの体も、まさに同じ性質を有している。私の体も、あの骨と同じようになり、これは避けられないことである」と考えます。

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

9．Aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṁ upasaṁharati: ‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

 

Bhikkhuらよ。修行者は、死体置き場に投げ込まれた死体が、骨となり粉塵になっているのを見て、自分の体に思いをめぐらせ、「私のこの体も、まさに同じ性質を有している。私の体も、あの骨と同じようになり、これは避けられないことである」と考えます。

このように、体の枠組みの中で体の内部を、あるいは外部を、あるいは両方を観察し続けます。（…省略…）修行者はこのようにして、実際に、体の枠内で体（の感覚）を観察し続けます。

 

これが、死体置き場の9つの観察の項目です。この項目は、とくに、自身の肉体に対する厭わしさと嫌気とを育むのに役立つと思われます。anattā dhammaに対する理解と認識とを円滑に増進してくれます。

現代のミャンマーでは、いずれの瞑想センターもこの瞑想法を採用してはいません。しかし単独の修行者の数名が、苦からの解放を求めてmahā satipaṭṭhānaのこの項目を実際に実践していた、という証言があります。

40年前、ある傑出した修行者が、この実践方法を実践し、とても有名になりました。その人は、Shan州のInle湖北岸の、小高い丘の頂上にある僧院で暮らしていました。Inle Pagodaを訪れる何万人もの訪問者や巡礼者たちはその僧のもとを訪ねて敬意を捧げていました。

 

 

3．vedanānupassanā：感覚の観察　　　P70

 

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Dukkhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Adukkhamasukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Sāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Nirāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Sāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Nirāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Sāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Nirāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti.

Iti ajjhattaṁ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.

 

Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、感覚という枠組みの中で感覚を観察し続けるのでしょうか？

Bhikkhuらよ。修行者は、快い感覚を感じている時には「快い感覚を感じている」と適切に認知します。不快な感覚を感じている時には、「不快な感覚を感じている」と適切に認知します。心地よくもなく不快でもない感覚を感じている時には、「心地よくもなく不快でもない感覚を感じている」と適切に認知します。快い感覚を感じながら、それに対する執着を抱いている時には、「快い感覚を感じながら、それに対する執着を感じている」と適切に認知します。快い感覚を感じながら、それに対する執着を抱いていない時には、「快い感覚を感じながら、それに対する執着を抱いていない」と適切に認知します。不快な感覚を感じながら、それに対する執着を抱いている時には、「不快な感覚を感じながら、それに対する執着を抱いている」と適切に認知します。不快な感覚を感じながら、それに対する執着を抱いていない時には、「不快な感覚を感じながら、それに対する執着を抱いていない」と適切に認知します。心地よくもなく不快でもない感覚を感じながら、それに対する執着を抱いている時には、「心地よくもなく不快でもない感覚を感じながら、それに対する執着を抱いている」と適切に認知します。心地よくもなく不快でもない感覚を感じながら、執着を抱いていない時には、「心地よく不快でもない感覚を感じながら、それに対する執着を抱いていない」と適切に認知します。

このように、感覚において感覚を内部的に、あるいは外部的に観察し続けます。（…実に、修行者はこのようにして、実際に、感覚において感覚を観察し続けます。

 

 

4．cittanupassanā：心の観察　P72

 

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?

Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti. Vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti. Sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti. Vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti. Samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti. Vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti. Saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhittaṁ cittan’ti pajānāti. Vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘vikkhittaṁ cittan’ti pajānāti. Mahaggataṁ vā cittaṁ ‘mahaggataṁ cittan’ti pajānāti. Amahaggataṁ vā cittaṁ ‘amahaggataṁ cittan’ti pajānāti. Sauttaraṁ vā cittaṁ ‘sauttaraṁ cittan’ti pajānāti. Anuttaraṁ vā cittaṁ ‘anuttaraṁ cittan’ti pajānāti. Samāhitaṁ vā cittaṁ ‘samāhitaṁ cittan’ti pajānāti. Asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti. Vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti. Avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti.

Iti ajjhattaṁ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati. ‘Atthi cittan’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

 

Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、心において心を観察し続けるのでしょうか？

Bhikkhuらよ。修行者は、渇望のある心を、渇望のある心として適切に認知します。渇望のない心を、渇望のない心として適切に認知します。嫌悪のある心を、嫌悪のある心として適切に認知します。嫌悪のない心を、嫌悪のない心として適切に認知します。妄想のある心を、妄想のある心として適切に認知します。妄想のない心を、妄想のない心として適切に認知します。落ち着いた心を、落ち着いた心として適切に認知します。散漫な心を、散漫な心として適切に認知します。（jānaによって）広がった心を、広がった心として適切に認知します。広がっていない心を、広がっていない心として適切に認知します。超えることのできる心（すなわち、まだ最高次のメンタル段階に至ってはいない心）を、超えることのできる心として適切に認知します。超えることのできない心（すなわち、この上ない、最高次のメンタル段階に到達した心）を、超えることのできない心として適切に認知します。集中した心を、集中した心として適切に認知します。集中していない心を、集中していない心として適切に認知します。自由となった心を、自由となった心として適切に認知します。自由となっていない心を、自由となっていない心として適切に認知します。

このように、心において心を内部的に、あるいは外部的に観察し続けます。（…省略…）実際に、修行者はこのようにして心において心を観察し続けます。

 

 

5.dhammanupassanā：心の内容の観察　P73

 

（a）nīvaranapabba妨害物についての項目

Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?

Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

 

Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、心の内容において心の内容を観察し続けるのでしょうか？

Bhikkhuらよ。修行者は5つのnīvarana（妨害物）について、心の内容において心の内容を観察し続けます。

 

Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、5つの妨害物について、心の内容において心の内容を観察し続けるのでしょうか？

 

Bhikkhuらよ。修行者は自分の内に感覚的欲望がある時はいつでも「私の内に感覚的欲望がある」と適切に認知します。自分の内に感覚的欲望がない時はいつでも「私の内に感覚的欲望がない」と適切に認知します。自分の内に生じていなかった感覚的欲望が、どのようにして生じるのかを適切に認知します。自分の内に今生じている感覚的欲望が、どのようにして捨て去るのかを適切に認知します。捨て去られた感覚的欲望が、今後はもう自分の内に生じないことを適切に認知します。

 

自分の内に嫌悪がある時は「私の内に嫌悪がある」と適切に認知します。自分の内に嫌悪がない時にはいつでも「私の内に嫌悪がない」と適切に認知します。自分の内に生じていなかった嫌悪がどのようにして生じるかを適切に認知します。自分の内に今生じている嫌悪がどのようにして捨て去るのかを適切に認知します。捨て去られた嫌悪が今後はもう自分の内に生じないことを適切に認知します。

 

自分の内に怠惰と無気力がある時はいつでも「私の内に怠惰と無気力がある」と適切に認知します。自分の内に怠惰と無気力がない時はいつでも「私の内に怠惰と無気力がない」と適切に認知します。自分の内に生じていなかった怠惰と無気力が、どのようにして生じるかを適切に認知します。自分の内に今生じている怠惰と無気力がどのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた怠惰と無気力が今後はもう自分の内に生じないことを適切に認知します。

 

自分の内に動揺と罪悪感がある時はいつでも「私の内に動揺と罪悪感がある」と適切に認知します。自分の内に動揺と罪悪感がない時はいつでも「私の内に動揺と罪悪感がない」と適切に認知します。自分の内に生じていなかった動揺と罪悪感が、どのようにして生じるかを適切に認知します。自分の内に今生じている動揺と罪悪感が、どのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた動揺と罪悪感が、今後はもう自分の内に生じないことを適切に認知します。

 

自分の内に疑念がある時はいつでも「私の内に疑念がある」と適切に認知します。自分の内に疑念がない時はいつでも「私の内に疑念がない」と適切に認知します。自分の内に生じていなかった疑念が、どのようにして生じるかを適切に認知します。自分の内に今生じている疑念が、どのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた疑念が、今後はもう自分の内に生じないことを適切に認知します。

 

このように、心の内容において心の内容を内部的に、あるいは外部的に観察し続けます。（…省略…）実際に修行者はこのようにして、心の内容において心の内容を観察し続けます。

 

 

P76（b）khandhapabba集合体についての項目

 

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu: ‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

 

Bhikkhuらよ。修行者は、5つのupādānakkhandha（執着する集合体）について、心の内容において心の内容を観察し続けます。

Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、執着する5つの集合体について、心の内容において心の内容を観察し続けるのでしょうか？

 

Bhikkhuらよ。修行者は「物質エネルギー（rūpa）とはこのようなものであり、物質エネルギーの生起はこのようなものであり、物質エネルギーの消滅とはこのようなものです。感覚（vedanā）とはこのようなものであり、感覚の生起はこのようなものであり、感覚の消滅はこのようなものです。知覚（saññā）はこのようなものであり、知覚の生起はこのようなものであり、知覚の消滅はこのようなものです。意思行為（sankhāra）はこのようなものであり、意思行為の生起はこのようなものであり、意思行為の消滅はこのようなものです。意識（viññāna）はこのようなものであり、意識の生起はこのようなものであり、意識の消滅はこのようなものです」と適切に認知します。

 

このように、心の内容において心の内容を内部的に、あるいは外部的に観察し続けます。（…省略…）実際に、修行者はこのようにして、心の内容において心の内容を観察し続けます。

 

 

（c）āyatanapabba　対象を求める感覚の基盤についての項目　P76

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

 

Bhikkhuらよ。修行者は、6つの内部的なāyatana（対象を求める感覚の基盤）と、6つの外部的なāyatana（対象となる感覚の基盤）とについて、心の内容において心の内容を観察し続けます。

Āyatanaの定義、namarupaとの関係性

Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、6つの内部的な感覚の基盤と、6つの外部的な感覚の基盤を、心の内容において心の内容を観察し続けるのでしょうか？

 

修行者は、目を適切に認知し、視覚される対象を適切に認知し、この二つ（目と、その対象）に依拠することで生じる束縛（バイアス）を適切に認知します。まだ生じていなかった束縛が、どのようにして生じるかを認知します。今生じている束縛がどのようにして捨て去られるか適切に認知します。捨て去られた束縛が、今後はもう生じないことを適切に認知します。

 

修行者は、耳を適切に認知し、音を適切に認知し、この二つに依拠することで生じる束縛（バイアス）を適切に認知します。まだ生じていなかった束縛が、どのようにして生じるかを適切に認知します。今生じていた束縛が、どのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた束縛が、今後はもう生じないことを適切に認知します。

 

修行者は、鼻を適切に認知し、においを適切に認知し、この二つに依拠することで生じる束縛（バイアス）を適切に認知します。まだ生じていなかった束縛が、どのようにして生じるかを適切に認知します。今生じていた束縛が、どのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた束縛が、今後はもう生じないことを適切に認知します。

 

修行者は、舌を適切に認知し、味を適切に認知し、この二つに依拠することで生じる束縛（バイアス）を適切に認知します。まだ生じていなかった束縛が、どのようにして生じるかを適切に認知します。今生じていた束縛が、どのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた束縛が、今後はもう生じないことを適切に認知します。

 

修行者は、体を適切に認知し、感触を適切に認知し、この二つに依拠することで生じる束縛（バイアス）を適切に認知します。まだ生じていなかった束縛が、どのようにして生じるかを適切に認知します。今生じていた束縛が、どのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた束縛が、今後はもう生じないことを適切に認知します。

 

修行者は、心を適切に認知し、心の対象（心の内容）を適切に認知し、この二つに依拠することで生じる束縛（バイアス）を適切に認知します。まだ生じていなかった束縛が、どのようにして生じるかを適切に認知します。今生じていた束縛が、どのようにして捨て去られるかを適切に認知します。捨て去られた束縛が、今後はもう生じないことを適切に認知します。

 

このように、修行者は心の内容において心の内容を内部的に、あるいは外部的に観察し続けます。（…省略…）実際に、修行者はこのようにして、心の内容において心の内容を観察し続けます。

 

（d）bojjhaṅgapabba覚りに至るための諸要因についての項目　P79

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

 

Bhikkhuらよ。修行者は７つのbojjhaṅga（覚りのための要因）について、心の内容において心の内容を観察し続けます。

  Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、覚りのための７つの要因について、心の内容において心の内容を観察し続けるのでしょうか？

 

Bhikkhuらよ。修行者は、覚りのための要因であるsati（気づき）が自分の内にある時にはいつでも「覚りのための要因である気づきが、私の内にある」と適切に認知します。覚りのための要因である気づきが自分の内にない時にはいつでも「覚りのための要因である気づきが、私の内にない」と適切に認知します。自分の内にまだ生じていなかった、覚りのための要因である気づきが、どのように生じるかを適切に認知します。自分の内に今生じている、覚りのための要因である気づきが、どのようにして培われ、完成されるかを適切に認知します。

 

修行者は、覚りのための要因であるdhammavicaya（dhammaの究明、調査）が自分の内にある時はいつでも「覚りのための要因であるdhammaの究明が私の内にある」と適切に認知します。dhammaの究明が自分の内にない時はいつでも「dhammaの究明が私の内にない」と適切に認知します。自分の内にまだ生じていなかったdhammaの究明が、どのようにして生じるのかを適切に認知します。自分の内に生じているdhammaの究明が、どのようにして培われ、完成されるかを適切に認知します。

 

修行者は、覚りのための要因であるviriya（努力）が自分の内にある時はいつでも「覚りのための要因である努力が私の内にある」と適切に認知します。努力が自分の内にない時はいつでも「努力が私の内にない」と適切に認知します。自分の内にまだ生じていなかった努力が、どのようにして生じるのか適切に認知します。自分の内に今生じている努力がどのようにして培われ、完成されるかを適切に認知します。

 

修行者は、覚りのための要因であるpīti（歓喜）が自分の内にある時はいつでも「覚りのための要因である歓喜が私の内にある」と適切に認知します。歓喜が自分の内にない時はいつでも「歓喜が私の内にない」と適切に認知します。自分の内にまだ生じていなかった歓喜がどのようにして生じるのかを適切に認知します。自分の内に生じている歓喜が、どのようにして培われ、完成されるかを適切に認知します。

 

修行者は、覚りのための要因であるpassaddhi（寂静）が自分の内にある時はいつでも「覚りのための要因である静けさが私の内にある」と適切に認知します。寂静が自分の内にない時はいつでも「寂静が私の内にない」と適切に認知します。自分の内にまだ生じていなかった寂静がどのようにして生じるのかを適切に認知します。自分の内に生じている寂静が、どのようにして培われ、完成されるかを適切に認知します。

passaddhi：[f．] calmness； tranquillity； serenity．軽安，安息，止、静寂、沈黙、平和

upekkhā　　equanimity　諦観，also called tatra-majjhattatā 中舍性　　　　　　捨，捨心

 

修行者は、覚りのための要因であるsamādhi（集中）が自分の内にある時はいつでも「覚りのための要因である集中が、私の内にある」と適切に認知します。集中が自分の内にない時はいつでも「集中が、私の内にない」と適切に認知します。自分の内にまだ生じていなかった集中がどのようにして生じるのかを適切に認知します。自分の内に生じている集中がどのようにして培われ、完成されるかを適切に認知します。

 

修行者は、覚りのための要因であるupekkhā（諦観）が自分の内にある時はいつでも「覚りのための要因である平静さが私の内にある」と適切に認知します。平静さが自分の内にない時はいつでも「平静さが私の内にない」と適切に認知します。自分の内にまだ生じていなかった平静さがどのようにして生じるのかを適切に認知します。自分の内に今生じている平静さがどのようにして培われ、完成されるかを適切に認知します。

 

このように、修行者は心の内容において心の内容を内部的に、あるいは外部的に観察し続けます。（…省略…）実際に、修行者はこのようにして心の内容において心の内容を観察し続けます。

 

（e）saccapabba聖なる真理についての項目　P83

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

 

Bhikkhuらよ。修行者は「四つの聖なる真理」について、心の内容において心の内容を観察し続けます。

Bhikkhuらよ。修行者はどのようにして、四つの聖なる真理について、心の内容において心の内容を観察し続けるのでしょうか？

Bhikkhuらよ。修行者は、苦に対して「これが苦である」とあるがままに適切に認知します。苦の生起に対して「これが苦の生起である」とあるがままに適切に認知します。苦の止滅に対して「これが苦の止滅である」とあるがままに適切に認知します。苦の止滅に至る道に対して「これが苦の止滅に至る道である」とあるがままに適切に認知します。

 

 

dukkha saccaniddesa：「苦の真理」についての解説　P83

 

次の一節に関して、ひとつ指摘しておかねばならないことがあります。それは、 Dhammacakkappavattana suttaの「苦の真理」の解説では「vyādhipi（病） dukkho」という語句がありますが、Mahā Satipaṭṭhāna Suttaにはない、ということです。ここでは、この2つのsuttaの相違点に注意を向けます。

 

Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ?

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Variant: dukkho → appiyehi …pe… vippayogo dukkhotipāṭho ceva taṁniddeso ca katthaci na dissati, aṭṭhakathāyampi taṁsaṁvaṇṇanā

 

Bhikkhuらよ。では、苦の聖なる真理とは何なのでしょうか？

誕生は苦です。老いは苦です。病は苦です。死は苦です。悲しみと嘆きと悲痛と悩みは苦です。好まぬものと関わり合うことは苦です。好むものから引き離されることは苦です。求めるものが手に入らないことは苦です。つまり、5つのupādānakkhandha（対象に執着する集合体）は苦なのです。

 

Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti.

 

Bhikkhuらよ。では誕生とは何でしょうか？ すべての生命体（無色界、色界、欲界の生命体）の誕生、すなわち受胎、生まれ方、bhavaのプロセス、５つの集合体の顕出、āyatana（対象を求める感覚基盤）の取得、Bhikkhuらよ、これらが誕生と呼ばれるものです。

 

Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko, ayaṁ vuccati, bhikkhave, jarā.

 

Bhikkhuらよ。では、老いとは何でしょうか？ すべての存在（３界）の生命体の老い、すなわち虚弱、老衰、歯が割れること、髪が白くなり皮膚にしわが寄ること、生命力が落ちること、感覚機能が低下すること、Bhikkhuらよ、これらが老いと呼ばれるものです。

 

Katamañca, bhikkhave, maraṇaṁ? Yaṁ tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, Variant: Yaṁ → yā (sya-all, km)idaṁ vuccati, bhikkhave, maraṇaṁ.

 

Bhikkhuらよ。では、死とは何でしょうか？ すべての存在（bhava）の生命体が消滅して消え去ること、すなわち分解、消失、絶息、死に至ること、死そのもの、寿命が尽きること、集合体の分解、肉体の放棄、生命エネルギーの制御機能の崩壊、Bhikkhuらよ、これらが死と呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṁ antosoko antoparisoko, ayaṁ vuccati, bhikkhave, soko.

 

Bhikkhuらよ。では、悲しみとは何でしょうか？ Bhikkhuらよ、あらゆる喪失や不運との遭遇、すなわちあれやこれやの心の痛ましい状態である、内的悲哀、内的悲運、内的悲嘆、Bhikkhuらよ、これらが悲しみと呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṁ paridevitattaṁ, ayaṁ vuccati, bhikkhave, paridevo.

 

Bhikkhuらよ。では、嘆きとは何でしょうか？あらゆる喪失や不運との遭遇、すなわちあれやこれやの心の痛ましい状態である、嘆きと叫び、深い悲哀と深い愁嘆によるもの、Bhikkhuらよ、これらが嘆きと呼ばれるものです。

 

Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ.

 

Bhikkhuらよ。では、痛み（pain、dukkha）とは何でしょうか？ あらゆる体の痛み、すなわち、あらゆる体の不快さ、体の接触によって引き起こされる痛みの感覚や不快な感覚、Bhikkhuらよ、これらが痛みと呼ばれるものです。

 

Katamañca, bhikkhave, domanassaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, domanassaṁ.

 

Bhikkhuらよ。では、悲嘆（grief、domanassa）とは何でしょうか？ あらゆる心（メンタル）の痛み、すなわち、心の不快さ、心の接触によって引き起こされる痛みや不快な感覚、Bhikkhuらよ、これらが悲嘆と呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṁ upāyāsitattaṁ, ayaṁ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

 

Bhikkhuらよ。では、悩み（distress、upāyāso）とは何でしょうか？ あらゆる喪失や不運との遭遇、すなわち、あれやこれやの痛ましいメンタル状態である、辛苦、苦悩、大小の悩みによる苦痛、Bhikkhuらよ、これらが悩みと呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṁ saṅgati samāgamo samodhānaṁ missībhāvo, ayaṁ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

 

Bhikkhuらよ。では好まぬものと関わり合う苦とは何でしょうか？不快で、受け入れがたく、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、心が好まぬ対象はなんでも、自分の不幸や害や困難や危険を願う者がいる時はいつでも、こちらと関わり合いになり、接触し、一緒にいさせられるならば、Bhikkhuらよ、これらが好まぬものと関わり合いになる苦と呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṁ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṁ amissībhāvo, ayaṁ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

 

Bhikkhuらよ。では好むものから引き離される苦とは何でしょうか？　快く、好ましく、望ましく気に入る視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、心の対象は何でも、父母のように、兄弟姉妹のように、友人や同僚や親戚のように、自分の幸運や繁栄や快適さや安全を願ってくれる者がいる時はいつでも、それらから引き離され、会えず、接触できず、一緒にいられないならば、Bhikkhuらよ、これが好むものから引き離された苦と呼ばれます。

 

Katamañca, bhikkhave, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ? Jātidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. 

 

Bhikkhuらよ。では、求めるものが手に入れられない苦とは何でしょうか？

Bhikkhuらよ、誕生を避けることのできぬ生命体の内に、このような欲求が生じます。「ああ、誕生することを避けられたらよいのに。ああ、新たな誕生が私に訪れなければよいのに」 しかし、これはただ望むだけでは結果を得ることはできません。このように欲するものを得られないことは苦です。

 

Jarādhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṁ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. 

 

老いを避けることのできない生命体の内に欲求が生じます。「老いを避けられればよいのに、老いを本当に避けられますように」と望むだけでは結果を得ることはありません。このように、欲するものを得られないことは苦です。

 

Byādhidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. 

 

病を避けることのできない生命体の内に欲求が生じます。「病を避けられればよいのに。病を本当に避けられますように」と望むだけでは結果を得ることはありません。このように、欲するものを得られないことは苦です。

 

Maraṇadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṁ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.

 

死を避けることのできない生命体の内に欲求が生じます。「死を避けられればよいのに。決して死にませんように」と望むだけでは結果を得ることはありません。このように、欲するものを得られないことは苦です。

 

Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsaā āgaccheyyun’ti. Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ.

 

Bhikkhuらよ。悲しみと嘆きと悲痛と悲哀と悩みを避けることのできぬ生命体の内に欲求が生じます。「悲しみと嘆きと悲痛と悲哀と悩みを避けられればよいのに。悲しみと嘆きと悲痛と悲哀と悩みに本当に苦しめられませんように」と望むだけでは結果を得ることはありません。このように、欲するものを得られないことは苦です。

 

Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ.

 

Bhikkhuらよ、5つの集合体に執着するのが苦であるとは、簡潔に言うとどういうことでしょうか？

物質エネルギー（rūpa）の集合体に執着するのは苦です。感覚（vedanā）の集合体に執着するのは苦です。知覚（saññā）の集合体に執着するのは苦です。意思行為（sankhāra）の集合体に執着するのは苦です。意識（viññāna）の集合体に執着するのは苦です。Bhikkhuらよ、このように、これら5つの集合体への執着は簡潔にいって苦なのです。

Bhikkhuらよ。これが苦の聖なる真理です。

 

 

nirodha saccaniddesa「苦の生起の真理」についての解説　P88

 

Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ?

Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

 

Bhikkhuらよ。では、苦の生起の真理とは何でしょうか？

それは、幾度も繰り返し生じるtaṇhā（付着、渇愛）です。渇愛は、快楽や欲情と結びつき、あちこちに享楽を見つけ出します。それは、感覚的快楽への渇望、bhavaを繰り返すことへの渇望、bhavaから離脱することへの渇望です。

 

Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

しかし、Bhikkhuらよ。この渇愛はどこから生じ、どこで確立するのでしょうか？

この世で、魅惑的で快楽的なものがあるところならばどこでも渇愛は生じ、確立されます。

 

Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ? Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṁ loke …pe… ghānaṁ loke … jivhā loke … kāyo loke … mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

ところで、この世で魅惑的で快楽的なものとは何でしょうか？

この世で、目は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、耳は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、鼻は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、舌は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、体は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Rūpā loke … saddā loke … gandhā loke … rasā loke … phoṭṭhabbā loke … dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目に見える形は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、音は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、香りは魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、味は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、感触は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、dhamma（心の内容）は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Cakkhuviññāṇaṁ loke … sotaviññāṇaṁ loke … ghānaviññāṇaṁ loke … jivhāviññāṇaṁ loke … kāyaviññāṇaṁ loke … manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目の意識（viññāna）は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、耳の意識は魅惑的であり、快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、鼻の意識は魅惑的であり、快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、舌の意識は魅惑的であり、快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、体の意識は魅惑的であり、快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心の意識は魅惑的であり、快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Cakkhusamphasso loke … sotasamphasso loke … ghānasamphasso loke … jivhāsamphasso loke … kāyasamphasso loke … manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目の接触（phassa）は魅惑的であり、快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、耳の接触は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、鼻の接触は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、舌の接触は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、体の接触は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心の接触は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Cakkhusamphassajā vedanā loke … sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke … jivhāsamphassajā vedanā loke … kāyasamphassajā vedanā loke … manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目との接触で生じる感覚vedanāは魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、耳との接触で生じる感覚は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、鼻との接触で生じる感覚は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、舌との接触で生じる感覚は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、体との接触で生じる感覚は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心との接触で生じる感覚は魅惑的であり快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Rūpasaññā loke … saddasaññā loke … gandhasaññā loke … rasasaññā loke … phoṭṭhabbasaññā loke … dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目に見える形に対するsaññā（知覚）は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。この世で、音に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、香りに対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、味に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、感触に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心の内容に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Rūpasañcetanā loke … saddasañcetanā loke … gandhasañcetanā loke … rasasañcetanā loke … phoṭṭhabbasañcetanā loke … dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目に見える形に対する意思行為sankhāraは魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、音に対する意思行為は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、香りに対する意思行為は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、味に対する意思行為は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、感触に対する意思行為は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心の内容に対する意思行為は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Rūpataṇhā loke … saddataṇhā loke … gandhataṇhā loke … rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke … dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目に見える形へのtaṇhā（渇愛）は魅惑的であり快楽的です。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、音への渇愛は魅惑的であり快楽的です。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、香りへの渇愛は魅惑的であり快楽的です。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、味への渇愛は魅惑的であり快楽的です。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、感触への渇愛は魅惑的であり快楽的です。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心の内容への渇愛は魅惑的であり快楽的です。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Rūpavitakko loke … saddavitakko loke … gandhavitakko loke … rasavitakko loke … phoṭṭhabbavitakko loke … dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目に見える形についてのvitakka（思考）は魅惑的であり快楽的です。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、音についての思考は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、香りについての思考は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、味についての思考は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、感触についての思考は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心の内容についての思考は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Rūpavicāro loke … saddavicāro loke … gandhavicāro loke … rasavicāro loke … phoṭṭhabbavicāro loke … dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

 

この世で、目に見える形についてのvicāra（論証）は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、音についての論証は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、香りについての論証は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、味についての論証は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、感触についての論証は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

この世で、心の内容についての論証は魅惑的で快楽的なものです。そこに渇愛は生じ、確立されます。

 

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ.

 

Bhikkhuらよ。これが苦の生起の聖なる真理です。

 

 

nirodhasaccaniddesa：「苦の止滅の真理」についての解説　P95

 

Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? Variant: dukkhanirodhaṁ → dukkhanirodho (bj, sya-all, km)

Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

Bhikkhuらよ。では、苦の止滅の聖なる真理とは何でしょうか？ それは、そのような切望、渇愛が、残余なく完全に消え去ることであり、それらを見放し、あきらめ、消えていくがままにし、取り除き、放棄することです。

では、どこでこの渇愛は捨て去られ、消滅されるのでしょうか？

この世で、魅惑的で快楽的なものがあるところならばどこでも、渇愛は捨て去られ、消滅されます。

 

Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ? Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṁ loke …pe… ghānaṁ loke … jivhā loke … kāyo loke … mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

では、この世で、魅惑的で快楽的なものとは何でしょうか？　

この世で、目は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、耳は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、鼻は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、舌は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、体は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、心は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Rūpā loke … saddā loke … gandhā loke … rasā loke … phoṭṭhabbā loke … dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目に見える形は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、音は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、香りは魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、味は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、感触は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、心の内容は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Cakkhuviññāṇaṁ loke … sotaviññāṇaṁ loke … ghānaviññāṇaṁ loke … jivhāviññāṇaṁ loke … kāyaviññāṇaṁ loke … manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目の意識は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、耳の意識は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、鼻の意識は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、舌の意識は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、体の意識は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、心の意識は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Cakkhusamphasso loke … sotasamphasso loke … ghānasamphasso loke … jivhāsamphasso loke … kāyasamphasso loke … manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目との接触は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、耳との接触は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、鼻との接触は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、舌との接触は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、体との接触は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、心との接触は魅惑的であり快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Cakkhusamphassajā vedanā loke … sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke … jivhāsamphassajā vedanā loke … kāyasamphassajā vedanā loke … manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目との接触で生じる感覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、耳との接触で生じる感覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、鼻との接触で生じる感覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、舌との接触で生じる感覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、体との接触で生じる感覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、心との接触で生じる感覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Rūpasaññā loke … saddasaññā loke … gandhasaññā loke … rasasaññā loke … phoṭṭhabbasaññā loke … dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目に見える形に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨てさられ、消滅します。この世で、音に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、においに対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、味に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、感触に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、心の内容に対する知覚は魅惑的で快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Rūpasañcetanā loke … saddasañcetanā loke … gandhasañcetanā loke … rasasañcetanā loke … phoṭṭhabbasañcetanā loke … dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目に見える形に対するsankhāra（意思行為）は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、音に対する意思行為は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、香りに対する意思行為は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、味に対する意思行為は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、感触に対する意思行為は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、心の内容に対する意思行為は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Rūpataṇhā loke … saddataṇhā loke … gandhataṇhā loke … rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke … dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目に見える形に対する渇愛は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、音に対する渇愛は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで、渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、香りに対する渇愛は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで、渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、味に対する渇愛は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで、渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、感触に対する渇愛は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで、渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、心の内容に対する渇愛は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで、渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Rūpavitakko loke … saddavitakko loke … gandhavitakko loke … rasavitakko loke … phoṭṭhabbavitakko loke … dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目に見える形についての思考は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、音についての思考は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、香りについての思考は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、味についての思考は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、感触についての思考は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、心の内容についての思考は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Rūpavicāro loke … saddavicāro loke … gandhavicāro loke … rasavicāro loke … phoṭṭhabbavicāro loke … dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

 

この世で、目に見える形についての論証は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、音についての論証は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、香りについての論証は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、味についての論証は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

この世で、感触についての論証は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。この世で、心の内容についての論証は魅惑的であり、快楽的なものです。ここで渇愛は捨て去られ、消滅します。

 

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ.

 

Bhikkhuらよ、これらが苦の止滅についての聖なる真理です。

 

 

magga saccaniddesa：「道の真理」についての解説　　P102

 

Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ?

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

 

Bhikkhuらよ。では、苦の止滅に至る道についての聖なる真理とは何でしょうか？　

それは「八聖道」です。つまりはエネルギーが付加されていない理解、エネルギーが付加されていない思考、エネルギーが付加されていない言葉、エネルギーが付加されていない行為、エネルギーが付加されていない生計、エネルギーが付加されていない努力、エネルギーが付加されていない気づき、エネルギーが付加されていない集中です。

 

Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

 

Bhikkhuらよ、では、エネルギーが付加されていない見解（sammā diṭṭhi）とは何でしょうか？　

Bhikkhuらよ、それは、苦についての知識、苦の生起についての知識、苦の止滅についての知識、苦の止滅に至る道についての知識のことです。これらがエネルギーの付加されていない見解と呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṁsāsaṅkappo. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.

 

Bhikkhuらよ。では、エネルギーが付加されていない思考（sammā saṅkappa）とは何でしょうか？　 

Nekkhamma（出家/放棄）についての思考、嫌悪を離れた思考、暴力を離れた思考、これらがエネルギーの付加されていない思考と呼ばれるものです。

 

Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī. Variant: veramaṇī → veramaṇi (mr)Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

 

Bhikkhuらよ。では、エネルギーが付加されていない言葉（sammā vācā）とは何でしょうか？　

嘘をつかないこと、中傷や陰口をつつしむこと、乱暴な言葉や軽薄な言葉をつつしむこと、Bhikkhuらよ、これらがエネルギーの付加されていない言葉と呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

 

Bhikkhuらよ、では、エネルギーが付加されていない行為（sammā kammanta）とは何でしょうか？　

生命を殺さないこと、自分に与えられてはいないものを自分のものにしないこと、性的あやまちを犯さないこと、これらがエネルギーの付加されていない行為と呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvitaṁ kappeti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.

 

Bhikkhuらよ、では、エネルギーが付加されていない生計（sammā jīva）とは何でしょうか？　

Bhikkhuらよ、気高き弟子は、間違った方法で生計を立てることをやめ、エネルギーを付加しない方法で生計を立てます、Bhikkhuらよ、これらがエネルギーの付加されていない生計と呼ばれるものです。

 

Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

 

 

Bhikkhuらよ、では、エネルギーが付加されていない努力（sammā vāyāma）とは何でしょうか？　

Bhikkhuらよ、修行者は、まだ生じていない悪しき不健全な心の状態を防ぐための意志を生じさせ、懸命に努力し、気力をかき立て、そのことに心を傾けて励みます。

自分の内に生じている悪しき不健全な心の状態を取り除くための意志を生じさせ、懸命に努力し、気力をかき立て、そのことに心を傾けて励みます。

自分の内にまだ生じていない健全な心の状態を培うための意志を生じさせ、懸命に努力し、気力をかき立て、そのことに心を傾けて励みます。

自分の内に生じている健全な心の状態を維持して失わぬために、そしてそれを増進して完全に成熟させるための意志を生じさせ、懸命に努力し、気力をかき立て、そのことに心を傾けて励みます。

Bhikkhuらよ、これらがエネルギーの付加されない努力と呼ばれるものです。

 

Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

 

Bhikkhuらよ、では、エネルギーが付加されていない気づき（sammā sati）とは何でしょうか？　

Bhikkhuらよ、修行者は、この世に対する渇望と嫌悪を取り去った状態で、「aniccaに対する間断のない完全なる理解」と「気づき」で、体において体を懸命に観察し続けます。

この世に対する渇望と嫌悪を取り去った状態で、「aniccaに対する間断のない完全なる理解」と「気づき」で、感覚において感覚を懸命に観察し続けます。

この世に対する渇望と嫌悪を取り去った状態で、「aniccaに対する間断のない完全なる理解」と「気づき」で、心において心を懸命に観察し続けます。

この世に対する渇望と嫌悪を取り去った状態で、「aniccaに対する間断のない完全なる理解」と「気づき」で、心の内容において心の内容を懸命に観察し続けます。

 

Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi.

 

Bhikkhuらよ、では、エネルギーが付加されていない集中（sammā samādhi）とは何でしょうか？　

Bhikkhuらよ、修行者は、不健全な心の状態に対する執着を手放して、第一のjānaに入ります。第一jānaとは無執着から生まれるものであり、「vitakkaとvicāra」（心が対象を持ち、その対象が継続的に心にあり続けること）をともない、pīti（喜び）とsukha（至福）に満たされ、その状態にあり続けます。vitakkaとvicāraが弱まり、内なる寂静とメンタル統一が取得されると、第二jānaに入ります。第二jānaは、メンタル集中から生じ、vitakkaとvicāraがない状態で、pītiとsukhaに満たされ、その状態にあり続けます。pītiが消え去ると、aniccaに対する間断のない完全なる理解で、気づきを維持し、upekkhā（平静さ）を保ち続けます。そして聖者たちが「その至福は、平静さと気づきとを持つ者が体験する」と表現するsukha（至福）を、自分の体において体験します。このようにして第三jānaに入り、その状態にあり続けます。pītiとsukhaが消え去り、快楽と苦痛も消え去ると、快楽と苦痛を超えた状態になり、平静さと気づきで完全に浄化される第四jānaに入り、その状態にあり続けます。Bhikkhuらよ、これらがエネルギーの付加されていない集中と呼ばれるものです。

 

Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.

 

Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.

 

Bhikkhuらよ、これが苦の止滅に至る道についての聖なる真理です。

このように、心の内容において心の内容を内部的に、あるいは外部的に、あるいは内部と外部の両面において観察し続けます。このようにして心の内容において「生起」現象を観察し続けます。このようにして、心の内容において「消滅」現象を観察し続けます。このようにして、心の内容において「生起と消滅」現象を観察し続け「これらが心の内容」と気づきは確立されます。このようにして、気づきを高め上げ、ついには、ただの気づきとただの理解だけが共にある状態に至ります。このようにして、この世の何ものにも執着することなくあり続けます。

Bhikkhuらよ、修行者はこのようにして、四つの聖なる真理に関して、心の内容において心の内容を観察し続けます。

 

 

satipaṭṭhānabhāvanānisaṃso：　気づきの確立の成果　　P106

 

Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

 

Bhikkhuらよ。この４つの基盤から成る気づきの確立を、実際にこの方法で7年間実践するならば、今生で2つのうちのいずれかの成果を期待できるでしょう。すなわち、最高の智慧という成果を手に入れるか、あるいは、集合体の基層が残っているならばanāgāmī（二度と戻ることのない者/不還）の境地という成果を手に入れうるでしょう。

 

Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha vassāni …pe… pañca vassāni … cattāri vassāni … tīṇi vassāni … dve vassāni … ekaṁ vassaṁ … tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṁ vassaṁ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. 

 

Bhikkhuらよ、7年どころか、この４つの基盤から成る気づきの確立を、この方法で6年間実践するならば、まさに今生において、2つのうちのいずれかの成果を期待しうるでしょう。すなわち、最高の智慧という成果を手に入れるか、あるいは、集合体の基層が残っているならばanāgāmīの境地という成果を手に入れうるでしょう。

 

Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha māsāni …pe… pañca māsāni … cattāri māsāni … tīṇi māsāni … dve māsāni … ekaṁ māsaṁ … aḍḍhamāsaṁ … 

 

Bhikkhuらよ、6年どころか…

Bhikkhuらよ、5年どころか…

Bhikkhuらよ、4年どころか…

Bhikkhuらよ、3年どころか…

Bhikkhuらよ、2年どころか…

Bhikkhuらよ、1年どころか、この４つの基盤から成る気づきの確立を、この方法で7カ月実践するならば、まさに今生において、2つのうちのいずれかの成果を期待しうるでしょう。すなわち、最高の智慧という成果を手に入れるか、あるいは、集合体の基層が残っているならばanāgāmīの境地という成果を手に入れうるでしょう。

 

tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattāhaṁ, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti.

 

Bhikkhuらよ、7カ月どころか…

Bhikkhuらよ、6カ月どころか…

Bhikkhuらよ、5カ月どころか…

Bhikkhuらよ、4カ月どころか…

Bhikkhuらよ、3カ月どころか…

Bhikkhuらよ、2カ月どころか…

Bhikkhuらよ、1カ月どころか…

Bhikkhuらよ、半月どころか…

 

Bhikkhuらよ、半月どころか、この４つの基盤から成る気づきの確立を、この方法で7日間実践するならば、まさに今生において、2つのうちのいずれかの成果を期待しうるでしょう。すなわち、最高の智慧という成果を手に入れるか、あるいは、集合体の基層が残っているならばanāgāmīの境地という成果を手に入れうるでしょう。

 

Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānāti. Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

Mahāsatipaṭṭhānasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.

 

だからこそ「Bhikkhuらよ。これこそが、悲しみと嘆きに打ち勝ち、苦しみと悲痛を打ち砕き、聖なる道を歩み、Nibbānaを実現させるために生命体を清らかにする唯一の方法です。

その方法とはつまり、気づきを確立するための４つの基盤のことです」と覚者は説かれました。

修行者たちは、喜びにあふれる心で、覚者の言葉を快く受け入れました。

Mahā Satipaṭṭhāna Suttaを終わります。

 

 

 

ここで疑問が生じます。どのようなタイプの者が、気づきを確立ことで成果を手に入れられるのか、ということです。このsuttaには「Bhikkhuらよ。実に、この４つの基盤から成る気づきの確立を、この方法で実践するならば、誰もが、7年で、6年で、7カ月で、6カ月で、半月で…7日で、まさに今生のうちに、2つのうちのいずれかの成果を期待しうるでしょう。すなわち、Arahatという最終ゴールか、あるいは、多少の集合体を残しているのであればanāgāmīの境地を手に入れうるでしょう」と、あります。

 

このような境地に至るための必要条件は、４つの基盤から成る気づきの確立を「この通りの方法で」実践することです。「この通りの方法で」という表現が、次の言葉を指しています。

ātāpī sampajāno satimā、ineyya loke abhijjhādomanassaṁ

「aniccaに対する、ほんの一瞬も途切れることのない、完全な理解」です。

ブッダがこの必要条件に言及しているのは、四つの観察（kāyanupassanā、vedanānupassanā、cittanupassanā、dhammanupassanā）のすべてを解説するこのsuttaの、まさに冒頭の箇所です。

 

本書の23〜24ページで指摘したように、生命体には四つのタイプがあり、それぞれを池の中に育つ蓮の花になぞらえることができます。Ugghaṭitaññū puggalaは、短い説明を聴くだけでdhammaを理解する者です。vipañcitaññū puggalaは、「四つの聖なる真理」について、もう少し詳しい解説を必要とする者です。neyya puggalaは、よき友や教師の助けを借りながら、丸１日、あるいは1カ月間、あるいは1年間、あるいはそれ以上にわたって、四つの聖なる真理について聴かねばならない者です。padaparama puggalaは、たとえどんなにdhammaについて聴き、dhammaを実践したとしても、今生では決してmagga palaを取得することのない者です。しかしその努力は、未来の生におけるdhammaへの志向や興味を育む資質になります。

 

padaparama以外のタイプに属する者には、まさに今生においてmagga palaを取得するチャンスがあります。先ほど学んできたとおり、ブッダは、Arahatとanāgāmīという2つの境地にしか言及していません。幸運なのは明らかにUgghaṭitaññū puggala、vipañcitaññū puggala、neyya puggalaです。この3タイプのいずれかに属する者であれば、この2つの聖なる境地に到達することのできなくても、より低い境地ですがsotāpannaやsakadāgāmīを期待することはできます。先ほど説明した方法で、mahā satipaṭṭhāna瞑想を継続的にちゃんと実践するならば、これらの成果は間違いなく取得できます。　

 

しばしば受ける質問があります。「このsuttaの四つの章（kāyanupassanā、vedanānupassanā、cittanupassanā、dhammanupassanā）と、その中のさまざまな項目で解説されている実践方法のすべてを実践する必要があるのでしょうか？」という質問です。これらの実践方法をすべて実践せねばならない、という絶対的な強制命令などありません。実のところ、ブッダはMahā Satipaṭṭhāna Suttaにおいて、広範にわたる実践方法の数々を分かりやすく整理してくれました。瞑想者は、自分の気質に適していると思う実践方法をその中から選んでよいのです。ブッダ自身も、BhikkhusやBhikkhunisに瞑想法の指導をおこなう際には、それぞれの者の性格にもっとも合致した実践方法を選んでいました。

 

ミャンマーでは、Ledi Sayadaw師とSaya Thet Gyiは、ānāpānaとvedanānupassanāを組み合わせました。Mahasi Sayadawは、ānāpānaとiryāpathapabbaṃとsampajānapabbaṃを選びました。paṭikūlamanasikāra pabbaṃは広く知られた実践方法ではありませんが、ある小規模のグループがこれを選んで実践しています。navasivathikapabbaは、あるSayadawがこの実践方法を実践して高い境地に到達しましたが、この実践方法は広く一般的には用いられていません。現代的な火葬の時代では、死体を観察することは不可能になり、この実践方法は用いられなくなりました。

 

 

 

まとめ　P111

ブッダの教えは多種多様な言葉や表現で語られていますが、その真髄は「dukkhaからの解放」のたったひとつです。解放のための万能薬ですdhammaはどんな容器に入れられて提供されても味はたったひとつです。

 

Dhammacakkappavattana sutta、Anattalakkhaṇa sutta、Mahā Satipaṭṭhāna Suttaの3つのsuttaが、それぞれ独自の語り方で、Nibbānaの安らぎを取得するための方法を詳細に示していることを明らかにしようと試みました。

   

Dhammacakkappavattana suttaの最重要点は、必要欠くべからざるdhammaの要点を2つ説いていることです。第一に、「sīlaという基盤がsamādhiを育み、ひいてはpaññāをも培う」ということです。この点を軽く扱ってはなりません。sīlaが清らかでなければ、samādhiとpaññāの清らかさは決して確立しえません。

第二の要点は、「vipassana瞑想は真剣な実践方法であり、具体的な成果を今この場で得たいと本当に願っている真剣な生徒が実践すべきものです」ということです。vipassana瞑想は、ātāpī sampajāno satimā「間断のない、完全なる、根気をともなう努力」を要求するからです。

 

ブッダがsammāsambuddhaというゴールに到達するために為してきた努力の内容の具体例は、「四つの聖なる真理」を発見し、それをひとつずつ解き明かしたことです。dukkhaの真理、dukkhaの生起についての真理、dukkhaの止滅についての真理、dukkhaの止滅に至る道についての真理です。この段階ではブッダは「これまでに聞かれたことのない事実が明らかにした」と言明することも、「私はブッダとなった」と宣言することもありませんでした。

 

ブッダはとても懸命に、忍耐強く励み、dukkhaの本質を詳細にわたって分析しながら、sacca ñāṇaを育みました。dukkhaの本質とはすなわち、dukkha dukkha、viparināma dukkha、sankhāra dukkhaの3つです。これを解明した時に初めて、ブッダは「これこそが、ariyaの知覚すべき苦の真理です。Bhikkhuらよ、このようにして、私がかつて聞いたことのない事実に関する理解、知識、智慧が、私の内に生じた。貫く洞察と光が、私の内に生じました」と宣言しました。

 

続いて、ブッダはdukkha saccaについてのkicca ñāṇa（達成すべき課題を知ること）を育みました。それを終えた後、「苦についてのこの聖なる真理は、正確かつ十分に理解されねばなりません。Bhikkhuらよ、このようにして、かつて私が聞いたことのない事実についての理解、知識、智慧が、私の内に生じました。貫く洞察と光が、私の内に生じました」と宣言しました。

 

次いで、ブッダはdukkha saccaについてのkatañāṇa（必要な課題が達成されたかどうかを知ること）を育みました。

その後に、「苦についてのこの聖なる真理が、完全かつ正確かつ十分に理解されました。Bhikkhuらよ、このようにして、かつて私が聞いたことのない事実についての理解、知識、智慧が、私の内に生じました。貫く洞察と光が、私の内に生じました」と宣言しました。

 

ブッダは、残る3つの聖なる真理（samudaya sacca、nirodha sacca、dukkha　nirodhagāminī paṭipadā

ariyasacca）についても、同じように、sacca ñāṇa、kicca ñāṇa、katañāṇaの3つを繰り返し説明しました。

 

ブッダは最後に、次のような宣言をしてこの説法をまとめました。

「Bhikkhuらよ。私は、現実について完全にはっきりと理解していなければ、そして、四つの聖なる真理を3つの段階で12通りを完全に明瞭に洞察しなければ、この世（deva、māra、brahma、人間（隠遁者、brahma、王、国民など）の住まう世界）に向けて、『私は無比無類の、もっとも優れた、完全なる覚りを独力で取得し、正しく感得し、完全なる覚りを得た至高のブッダとなった』と宣言することはありませんでした。

 

しかし、Bhikkhuらよ。私は、現実について完全にはっきりと理解し、そして四つの聖なる真理を3つの段階で12通りを完全に明瞭に洞察した時、この世（deva、māra、brahma、人間（隠遁者、brahma、王、国民など）の住まう世界）に向けて、『私は無比無類の、もっとも優れた、完全なる覚りを独力で取得し、正しく感得し、完全なる覚りを得た至高のブッダとなった』と宣言しました。

 

「私の得た解放は、揺るぎないもので、これが最後の誕生で、もう次の誕生はない」、と知と理解が私の内に生じました。

 

ブッダがこの偉業をなし遂げるにあたって注ぎ込んだ努力、気力、熱意、忍耐の途方もない膨大さを、私たちはただ思い浮かべることしかできません。それを思うことは、私たちみなにとってインスピレーションとなり、この覚者が示してくれた手本を見習おうという意欲を与えてくれるはずです。

 

 

Anattalakkhaṇa sutta 　　　P113

Anattalakkhaṇa suttaにおいて解説されているのも、同じdhammaの真髄です。相違点は、それぞれが異なる語彙と異なるテーマによって表現されている、ということです。 Dhammacakkappavattana suttaのテーマは「aniccaの法則」です。Koṇḍaññaがこの法則を巧みに言い表しました。

「『生起する』という性質を持つものは、『消滅する』という性質を持っている」　

 

Anattalakkhaṇa suttaを5人のBhikkhuに向けて説く際に、ブッダはdhammaの有する別の特徴を取り上げました。彼は、次のように切り出しました。「rūpaは自己ではない（すなわち、anattāです）。vedanāは自己ではない。saññāは自己ではない。sankhāraは自己ではない。viññānaは自己ではない」　次いで、ブッダは彼らに問いかけます。「Bhikkhuらよ、どう思うでしょうか？　rūpaは永遠のものですか、無常のものですか？」　「無常のものです」　「無常なものは、幸福ですか、苦ですか？」　「苦です」　「無常であり、苦であり、変化し続ける性質を有するものに対して、『これは私のものです。これは私です。これは私自身です』と考えるのは、正しいことでしょうか？」　「断じて正しくありません」

 

ブッダは同様の問いかけを、vedanā、saññā、sankhāra、viññānaについても繰り返しました。Bhikkhuらも同様の答えを繰り返しました。その後、ブッダは次のように結論づけました。

「Bhikkhuらよ。よく指導された尊き弟子は、物質エネルギーに関するもの（rūpa）に飽き、感覚（vedanā）に飽き、知覚（saññā）に飽き、メンタル形成（sankhāra）に飽き、意識（viññāna）に飽きているので、rūpa、vedanā、saññā、sankhāra、viññānaを『これは私のものではない。これは私ではない。これは私自身ではない』とします。

 

これらのものに飽きてうんざりしているので、熱情がなくなり、ariyaの道が育成されます。汚濁（āsavaとkilesa）から解放されます。解放された時、振り返ってみると自分が汚濁から自由となったことへの知が生じます。そして『誕生は尽きた。（静観と瞑想という）聖なる在り方がある。なすべきことはなし遂げられた。もうこれ以上、なすべきことは何もない』と振り返ってみて知ります。」

 

このようにして「祝福された方」は、5人のBhikkhuらにAnattalakkhaṇa suttaを説きました。5人は「祝福された方」の教えを喜びました。そして、教えがさらに説かれるにつれて、5人の心は執着から解き放たれ、汚濁から解放されました。

 

修行者がどの実践方法を選択しても、実際におこなう実践の内容はsīlaとsamādhiとpaññāの育成です。vipassanaの実践は、mettā bhāvanā（自分の得た恩恵をすべての「知覚する生命体」と分かち合うこと）を育成させることでさらに効果が高まります。

 

 

 

さらなる学習のための推薦図書一覧　　　P115

1．『The Manuals of Buddhism（仏教のマニュアル）』尊者Ladi Sayadaw著、Union Buddha Sasana Council,Kaba Aye,Myanmar刊行

2．『The Essentials of Buddha Dhamma in Meditation Practice』Sayagyi U Ba Khin著、Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka（BPS）刊行

3．『Essential Themes of Buddhist Lectures』Ashin Thitthila, Agga Mahapandita著（Thailand, Bangkok）

4．『Ten Suttas from Digha Nikaya―Long Discourses of the Buddha』Buruma pitaka Association,Kaba Aye,Myanmar刊行

5．『The Life of the Buddha』Bhikkhu Nanamoli著、BPS刊行（Kandy, Sri Lanka）

6．『The Path of Purification, Visuddhimagga』Bhikkhu Nanamoli訳、The corporate Body of the Buddha Educational Foundationにより再版され、無料配布されている（台湾、台北市杭州南路一段55號）

7．『The Heart of Buddhist Meditation』Bhikkhu Nanaponika著、BPS刊行（Kandy, Sri Lanka）

8．『Guide Through the Abhidhamma Pitaka』Bhikkhu Nanatiloka著、BPS刊行（Kandy, Sri Lanka）

9．『Ven.Nyanaponika, a Farewell Tribute』BPS刊行（Kandy, Sri Lanka）

10．『Experiences of Buddhist Meditation』Ven.Dr.Dhammaratana編、Mahā Bodhi Publication刊行（India, Varanisi, Sarnath）

11．『Buddhism and Science』Buddhadasa Kirthi Singhe著、Mothilal Banarsidass刊行（India, Delhi）

 

 

 

 

 

付記――思考材料として　　　P116

 

1）SN22.95 Pheṇapiṇḍūpamasuttaからの抜粋    SN22.95. 泡沫の団塊の経

 

Pheṇapiṇḍūpamaṁ rūpaṁ,vedanā bubbuḷūpamā;

Marīcikūpamā saññā,saṅkhārā kadalūpamā;

Māyūpamañca viññāṇaṁ,desitādiccabandhunā.

 

 

rūpaとは泡沫のようなもの

rūpaとは水路や小川の水面を漂うあぶくのようなものです。水膜の中に空気の泡が閉じ込められてあぶくはできます。空気の泡によって膨らんだ水膜が寄り集まってあぶくの塊を作ります。その大きさは人間の拳や頭や人体やそれ以上の大きさになることさえあります。あぶくでできたこの大きなかたまりは、一見すると実体性があるもののように見えますが、注意深く観察すると、実体などはなく、何の役にも立たないものですことが分かります。これと同じように、頭と胴体と手足がある人体は男性や女性の形状をしており、一見すると実体があり、永遠のもののようであり、美しい容貌をしており、生ける実在物ですかのように思われます。

 

しかし、この肉体を入念に分析すて観察すると、それは単なるあぶくの集まりのようなものにすぎず、実体などはないことが分かります。肉体は32種のひどく汚らわしい構成部位（頭髪、体毛、手の爪、足の爪、歯、皮膚、肉、筋肉、骨など）の集まりにすぎないことが分かります。さらに注意深く観察を進めるならば、肉体は通常の目では捉えることができない極小の微粒子の集まりであることが判明します。

 

 

（2a）飽きる気持ちを育むための助けとなるパーリ語ののスタンザ（節句）

 

Sabbe saṅkhārā aniccā”ti,yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe,esa maggo visuddhiyā.

KN Dhammapada 20 Maggavagga   道の章

 

 

「一切の形成されたものは無常です」（諸行無常）と智慧をもって観るときに、

ひとは苦から厭い離れます。これが清浄への道です。

 

nāmaとrūpaはkammaとcittaとutu(熱)とāhāra（栄養）に条件づけられることでこの世に現出するので無常です。vipassana実践を通じて、ヨギは、rūpaとnāmaが無常であり、つかの間のものですことを理解します。その時、ヨギはnāmaとrūpaに飽き、うんざりし、それらから離れます。

 

このようにして瞑想者がnāmaとrūpaに飽き、うんざりし、それらから離れる時、その瞑想者はエネルギーが付加されていない道の上にいます。その道はすべての汚濁と苦しみから解き放たれた純粋なるNibbānaに真っすぐにつながる道です。

 

（2b）

Sabbe saṅkhārā dukkhā”ti,yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe,esa maggo visuddhiyā.

 

nāmaとrūpaはkammaとcittaとutu(熱)とāhāra（栄養）に条件づけられることでこの世に現出するので無常であり、その結果、苦のかたまりです。これを見た（経験）したヨギは、nāmaとrūpaに飽き、うんざりし、それらから離れます。

 

このようにして瞑想者がnāmaとrūpaに飽き、うんざりし、それらから離れる時、その瞑想者はエネルギーが付加されていない道の上にいます。その道はすべての汚濁と苦しみから解き放たれた純粋なるNibbānaに真っすぐにつながる道です。

 

（2c）

Sabbe dhammā anattā”ti,yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe,esa maggo visuddhiyā.

 

見たり聞いたりする時に関わるすべての「nāmaとrūpa」のカタチは「自己」ではありません。vipassana ñāṇaを通じてこの真理を感得したヨギは、nāmaとrūpaに飽き、うんざりとし、それらから離れます。

 

このようにして瞑想者がnāmaとrūpaに飽き、うんざりし、それらから離れる時、その瞑想者はエネルギーが付加されていない道の上にいます。その道はすべての汚濁と苦しみから解き放たれた純粋なるNibbānaに真っすぐにつながる道です。

 

 

Abhiṇha sutta 　P118          abhiṇha：[adj.] continuous； habitual.連続的、習慣的、恒常的、

AN5.57 Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasutta 　　　 5.57 幾度となく注視されるべき状況の経

 

“Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni abhiṇhaṁ paccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. Katamāni pañca?

 

１‘Jarādhammomhi, jaraṁ anatīto’ti abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

２‘Byādhidhammomhi, byādhiṁ anatīto’ti abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

３‘Maraṇadhammomhi, maraṇaṁ anatīto’ti abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

４‘Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

５‘Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo.

Yaṁ kammaṁ karissāmi—kalyāṇaṁ vā pāpakaṁ vā—tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṁ paccavekkhitabbaṁ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

 

女性であれ男性であれ、家庭人であれ隠遁者であれ、すべての者が、間断なく常に熟慮、熟考、考察すべき、自然が有する５つの事柄があります。

現実が有する５つの事実とは何でしょうか？

 

1．「老い」があります。老いは自然が有する事実です。老いからは逃れることも回避することもできません。自然が有するこの事実は、間断なく常に熟慮、熟考、考察すべきです。

2．「病」があります。病は自然が有する事実です。病からは逃れることも回避することもできません。自然が有するこの事実は、間断なく常に熟慮、熟考、考察すべきです。

3．「死」があります。死は自然が有する事実です。死からは逃れることも回避することもできません。自然が有するこの事実は、間断なく常に熟慮、熟考、考察すべきです。

4．愛し好む人たちは生死に関わらず、様々なことで互いに別離することになります。自然が有するこの事実は、間断なく常に熟慮、熟考、考察すべきです。

5．kammaは各自が持つ唯一の所有物です。kammaを相続するのは自分のみです。kammaのみが自分の存在を条件づける「原因」です。kammaのみが自分の親類であり、自分の唯一の拠りどころがkammaです。自分がよい行為をおこなおうとも、悪い行為をおこなおうとも、自分はその行為の相続者となります。

 

Bhikkhuらよ。以上が、女性であれ男性であれ、家庭人であれ隠遁者であれ、すべての者が自然に有する５つの事実、すなわち間断なく常に熟慮、熟考、考察すべき５つの事柄です。