The Art Of Dying 日本語 対訳
Dedication
Preface
About S.N. Goenka
The Passing of the Day
About This Book
About Vipassana Meditation
My Mother’s Death in Dhamma
The Buddha’s Wisdom
As It Was / As It Is
Graham’s Death Graham Gambie Anne Doneman
What Happens at Death - S.N. Goenka
Paṭicca Samuppāda—The Law of Dependent Origination - S.N. Goenka
Tara Jadhav: An Exemplary Death - S.N. Goenka
Questions to Goenkaji I Supporting Loved Ones at the Time of Death
Susan Babbitt: Only the Present Moment - Virginia Hamilton
Kamma—The Real Inheritance - S.N. Goenka
Smiling All the Way to Death: Rodney Bernier - Evie Chauncey
Questions to Goenkaji II Preparing for Our Own Deaths
A Life and Death in Dhamma: Ratilal Mehta - Vipassana Newsletter
Equanimity in the Face of Terminal Illness: Parvathamma Adaviappa S. Adaviappa
The Flood of Tears C.A.F. Rhys Davids
The Deaths of Our Children
An Invaluable Gift - Gabriela Ionita
Undying Gratitude—John Wolford and Laurie Campbell
Work Out Your Own Salvation
Hiding from the Wisdom of Anicca
Ambapālī’s Verses Amadeo Solé-Leris
Questions to Goenkaji III
Terrell Jones: Facing Death Head-on - Virginia Hamilton
70 Years Are Over S.N. Goenka
Appendix
The Art of Living: Vipassana Meditation - S.N. Goenka
The Practice of Mettā Bhāvanā in Vipassana Meditation - S.N. Goenka
Acknowledgments
Glossary
About Pariyatti
目次
献辞
序文
S.N.ゴエンカについて
ある一日の流れ
本書について
ヴィパッサナー瞑想について
Dhammaにおける母の死 S.N. ゴエンカ
ブッダの智慧
あるがまま、なすがまま Graham Gambie
グラハムの死 Anne Doneman
死に際して起こること S.N.ゴエンカ
縁起の法則 S.N.ゴエンカ
タラ・ジャダフ 模範的な死 S.N. ゴエンカ
ゴエンカジへの質問 I
最愛の人の死を支える スーザン・バビット
この瞬間しかない ヴァージニア・ハミルトン
kamma 真の継承 S.N.ゴエンカ
微笑みとともに死に至る道を Evie Chauncey
ゴーンカジへの質問II 自らの死に備える
Dhammaにおける生と死 ラティラル・メータ
終末期における静穏さ パルヴァタムマ・アダヴィアッパ S. Adaviappa
涙の洪水 C.A.F.リース・デイヴィッズ
子供たちの死
かけがえのない贈り物 ガブリエラ・イオニタ
不滅の感謝 ジョン・ウォルフォードとローリー・キャンベル
自分の救いは自分で見つける S.N.ゴエンカ
aniccaの叡智から隠れる
アンバパーリーの詩 アマデオ・ソレ・レリス
ゴエンカジへの質問 Ⅲ 現代医学の倫理観
死に直面して テエル・ジョンズ ヴァージニア・ハミルトン
70年が終わった S.N.ゴエンカ
付録
アート・オブ・リビング ヴィパッサナー瞑想 S.N. ゴエンカ
ヴィパッサナー瞑想におけるメッターバーヴァナーの実践
謝辞
用語解説
パリヤッティについて
Dedication
This anthology of stories, discourses, and poems about death, and preparing for death through Vipassana meditation, is dedicated to Mr. S.N. Goenka. He willingly embraced his teacher Sayagyi U Ba Khin’s mission to introduce Vipassana meditation throughout the world, and with open hands joyfully shared the teaching of the Buddha.
This book is also dedicated to those who faced their own deaths or the deaths of loved ones, and whose stories inspire us to take up and diligently practice the Buddha’s teaching.
献辞
死とヴィパッサナー瞑想による死への備えに関する語、談話、詩を集めたこのアンソロジーは、S.N. ゴエンカ氏に捧げられています。 彼はヴィパッサナー瞑想を世界中に紹介するという師サヤジー・ウ・バ・キンの使命を喜んで受け入れ、仏陀の教えを喜んで両手を広げて分かち合いました。
この本はまた、自分自身や愛する人の死に直面した人たち、そして彼らの物語が仏陀の教えを熱心に実践するように伝える人たちに捧げられています。
Preface
While we have tried to keep this book as accessible as possible, at times various Pāli and Hindi words are used in the text. These terms are defined when they are first presented and included in the glossary at the end of this book. A few of the important terms are also explained below.
Pāli is an ancient Indian language in which the texts recording the teaching of the Buddha are preserved. Historical, linguistic, and archaeological evidence indicates that Pāli was spoken in northern India at or near the time of the Buddha. The references for the Pāli verses included in this book are from the Vipassana Research Institute’s edition of the Pāli Tipiṭaka.
Dhamma (Sanskrit, Dharma) means phenomenon; object of mind; nature; natural law; law of liberation, i.e., teaching of an enlightened person.
Dohas (poetic rhymed couplets) date back to the beginnings of Indian literature. The dohas included in this book were composed and are chanted by S.N. Goenka in Hindi. They are often heard during the morning break at Vipassana meditation centers in India.
序文
私たちはこの本をできるだけ読みやすいものにするよう努めていますが、本文中ではさまざまなパーリ語やヒンディー語が使用されていることがあります。 これらの用語は、最初に提示されたときに定義され、本書の最後にある用語集に記載されています。 いくつかの重要な用語についても以下で説明します。
パーリ語は、仏陀の教えを記録した文書が保存されている古代インドの言語です。 歴史的、言語的、考古学的証拠は、パーリ語が釈迦の時代、またはその近くにインド北部で話されていたことを示しています。 この本に含まれるパーリ語の詩の参考文献は、ヴィパッサナー研究所のパーリ語ティピタカ版からのものです。
ダンマ (サンスクリット語、ダルマ) は現象、心の対象、自然、自然法則、解放の法則、つまり悟りを開いた人の教え。を意味します。
ドーハ（詩的な韻を踏んだ対句）の起源は、インド文学の初期にまで遡ります。 この本に収録されているドーハは、S.N.ゴエンカ氏によって作曲され、ヒンディー語で詠唱されています。インドのヴィパッサナー瞑想センターでは、朝の休憩中によく聞かれます。
About
S.N. Goenka
Satya Narayan Goenka (affectionately called "Goenkaji" by his students) was a teacher of Vipassana meditation in the tradition of Sayagyi U Ba Khin of Myanmar.
Although Indian by descent, Goenkaji was born and raised in Myanmar. While living there he had the good fortune to come into contact with U Ba Khin, and to learn the technique of Vipassana from him. After receiving training from his teacher for 14 years, Goenkaji settled in India and began teaching Vipassana in 1969. In a country still sharply divided by differences of caste and religion, the courses offered by Goenkaji attracted thousands of people from every part of society. In addition, many people from countries around the world came to join courses in Vipassana meditation.
Goenkaji taught tens of thousands of people in more than 300 courses in India and in other countries, East and West. In 1982 he began to appoint assistant teachers to help him to meet the growing demand for courses. Meditation centers were established under his guidance in India, Canada, the United States, Australia, New Zealand, France, the United Kingdom, Japan, Sri Lanka, Thailand, Myanmar, Nepal and other countries.
The technique taught by S.N. Goenka represents a tradition that is traced back to the Buddha. The Buddha never taught a sectarian religion; he taught Dhamma—the way to liberation— which is universal. In the same tradition, Goenkaji's approach is totally non-sectarian. For this reason, his teaching has had a profound appeal to people of all backgrounds, of every religion and no religion, and from every part of the world.
In his lifetime, Goenkaji was the recipient of many honors but insisted that th t they were all really for the Dhamma.
S.N. Goenka peacefully breathed his last on Sunday evening September 29, 2013, at his home in Mumbai, India. He was in his 90th year and had served half his life as a teacher of Vipassana meditation. His legacy will continue as long as people around the world seek to learn the teaching of liberation.
S.N. ゴエンカについて
サティヤ ナラヤン ゴエンカ (生徒たちから愛情を込めて「ゴエンカジ」と呼ばれています) は、ミャンマーのサヤジー ウ・バ・キンの伝統に基づくヴィパッサナー瞑想の教師でした。
ゴエンカジはインド系ですが、ミャンマーで生まれ育ち、幸運にもウ・バ・キン氏と出会い、彼からヴィパッサナーのテクニックを学ぶことができました。 14 年間の訓練を受けた後、ゴエンカジはインドに定住し、1969 年にヴィパッサナーを教え始めました。カーストや宗教の違いによって依然としてはっきりと分断されているこの国で、ゴエンカジが提供するコースは社会のあらゆる階層から何千人もの人々を魅了しました。 また、ヴィパッサナー瞑想の講座には世界各国から多くの人々が参加しました。
ゴエンカジは、インドや東洋、西洋の他の国々で、300以上のコースで何万人もの人々に教えてきました。 1982 年に、高まる講座需要に対応するために補助教師を任命し始めました。 彼の指導のもと、インド、カナダ、米国、オーストラリア、ニュージーランド、フランス、英国、日本、スリランカ、タイ、ミャンマー、ネパールなどに瞑想センターが設立されました。
S.N.ゴエンカ氏が教えるテクニックは仏陀の伝統に遡るものです。仏陀は決して偏狭な宗教を教えませんでした。 仏陀は普遍的なダンマ、つまり解放への道を教えました。 同じ伝統を受けて、ゴエンカジのアプローチは完全に無宗派です。 このため、彼の教えは、あらゆる背景、あらゆる宗教の有無にかかわらず、世界のあらゆる地域の人々に深く訴えてきました。
ゴエンカジは生前、多くの栄誉を受けましたが、それらはすべて本当にダンマのためだったと主張しました。
S.N. ゴエンカ氏は、2013年9月29日日曜日の夜、インドのムンバイにある自宅で安らかに息を引き取った。 彼は90歳まで人生の半分をヴィパッサナー瞑想の教師として務めました。 世界中の人々が解放の教えを学ぼうとしている限り、彼の功績は続きます。
The
Passing of the Day
Following is an account of how Shri Satya Narayan Goenka faced his last m t moments, on Sunday, September 29, 2 , 2013. Sometimes the end of life comes as peacefully as the passing of the day.
In the last months of his long life, Goenkaji was confined to a wheelchair and faced increasing pain, yet he strove to carry on with his daily routine. Often he had recalled how the Buddha served until his last moments. It was clear that Goenkaji intended to follow that great example. He continued to meet with visitors and to take a close interest in the Dhamma work.
On his last day, at breakfast time Goenkaji asked his son Shriprakash how work was proceeding at the Global Vipassana Pagoda. Shriprakash replied that he would be visiting the Global Pagoda that day and would make a full report on his return.
During the day, Goenkaji worked on a selection of 500 of his dohas (couplets) for possible future publication. As always, this was a labor of love for him.
At lunch, Goenkaji said, “I am relieved of the doctors.” Mataji attached no special significance to these words; she thought he was referring to a particular doctor who had recently visited him. However, it was obvious that Goenkaji wanted to spend the day quietly, undisturbed.
After teatime, Goenkaji reviewed major stories in the newspapers, as he was accustomed to do every day. He then meditated in a chair in his room. He came to the table for the evening meal but kept silent during it and returned directly to his room afterwards.
He remained seated there for some time and then asked to be helped to bed. As soon as he was lying down, he started breathing faster. Noticing this when she entered the room, Mataji asked Shriprakash to come. Goenkaji opened his eyes and recognized his son but spoke no word. Shriprakash called the family doctor, and then a doctor who lived in the same building
and was able to come at once. But events moved swiftly to their end. The breath came in, the breath went out and then ceased.
The heart had stopped beating. There was no sign of pain or stress on Goenkaji’s face, and the atmosphere in the room was serene and peaceful. The time was 10:40 p.m.—the end of the day and a fitting close to a long life of Dhamma.
ある一日の流れ
2013 年 9 月 29 日日曜日、サティヤ ナラヤン ゴエンカ・シュリがどのように最期の瞬間を迎えたかについての説明です。
人生の終わりは、一日が過ぎるのと同じくらいに穏やかに訪れることがあります。
ゴエンカジは、その長い人生の最後の数か月間、車椅子での生活を余儀なくされ、痛みの増大に直面していましたが、それでも日常生活を続けようと努めました。 彼はしばしば仏陀が最期の瞬間までどのように奉仕したかを思い出していました。 ゴエンカジがその偉大な模範に倣うつもりであることは明らかでした。 彼は引き続き訪問者と会い、ダンマの働きに深い関心がありました。
最終の日、朝食の時間にゴエンカジは息子のシュリプラカシュさんに、グローバル ヴィパッサナー パゴダでの作業がどのように進んでいるのか尋ねました。 シュリプラカシュは、その日はグローバル・パゴダを訪れる予定で、戻ったら完全な報告をするつもりだと答えました。
日中、ゴエンカジは、将来の出版に向けて 500 個のドーハ (対句) のセレクションに取り組みました。これは彼にとっていつものように愛情のこもった仕事でした。
昼食時、ゴエンカジは「医者がいなくて安心した」と言いました。マタジはこれらの言葉に特別な意味を持ちませんでした。彼女は最近彼のところを訪れた特定の医師のことを言っているのだと思いました。 しかし、ゴエンカジが静かに、誰にも邪魔されずに一日を過ごしたいと望んでいることは明らかでした。
ティータイムの後、ゴエンカジは毎日のように新聞の主要記事を見直しました。 それから彼は自分の部屋の椅子で瞑想しました。 彼は夕食のためにテーブルに来ましたが、その間は黙っていて、その後すぐに自分の部屋に戻りました。
彼はしばらくそこに座ったままでしたが、それからベッドに入るのを手伝ってほしいと頼みました。 彼は横になるとすぐに呼吸が速くなりました。 部屋に入ったときにこれに気づいたマタジは、シュリプラカシュに来るように頼みました。 ゴエンカジは目を開けて息子を認識しましたが、何も話しませんでした。 シュリプラカシュはかかりつけ医に電話し、さらに同じ建物に住んでいた医師にも電話しました。
そしてすぐに医師は来ることができましたが、事態は急速に終焉へと向かっていました。
息が入ってきて、息が出て、そして止まりました。
心臓の鼓動が止まりました。 ゴエンカジの顔には痛みやストレスの様子は見られず、部屋の雰囲気は穏やかで平和でした。 時刻は午後10時40分でした。ダンマの長い生涯にふさわしい一日の終わりでした。
About
This Book
For many years my husband and I were editors of the Vipassana Newsletter. This afforded us a unique opportunity to hear and see many inspiring stories about meditators who had died bravely and peacefully, filled with the wisdom of their meditation practice. We have read accounts of the deaths of parents, partners, children and friends. Often, as they witnessed their beloved die with contentment and equanimity, those present were filled with an unexpected happiness on an occasion of irreplaceable loss.
The Buddha said, “Two things only do I teach: misery and the way out of misery.” This collection of writings—Goenkaji’s explanations of the teaching of the Buddha, the Buddha’s scriptural verses, poetical stories of monks and nuns from the time of the Buddha, accounts from fellow meditators—is born of the acceptance of the truth of suffering. It contains inspiring examples of people gaining strength and a taste of freedom through their practice, and demonstrates convincingly the efficacy of the Path, the way out of misery.
I have gathered these stories not only to help sustain and strengthen established Vipassana meditators in their quest, but also to encourage others searching for peace and understanding to take up the practice of getting to “know thyself” truly, on an experiential level—to develop their own wisdom.
May you experience the fruits of the Path taught by the Buddha: freedom from the suffering and sorrow that we face throughout o t our lives.
—Virginia Hamilton
January 2014
この本について
長年にわたり、夫と私はヴィパッサナー・ニュースレターの編集をしていました。 これにより、私たちは、瞑想実践の知恵に満ちて勇敢かつ安らかに亡くなった瞑想者たちについての、多くの感動的な物語を聞き、見ることができるまたとない機会を得ることができました。 私たちは両親、パートナー、子供、友人の死に関する記事を読んできました。 多くの場合、愛する人が満足と平静を持って亡くなるのを目撃し、その場にいた人々は、かけがえのない喪失の機会に予期せぬ幸福に満たされました。
仏陀はこう言いました、「私が教えているのは二つだけです。それは、悲惨さと、悲惨さから抜け出す方法です。」 この著作集は、ゴエンカジによる仏陀の教えの説明、仏陀の経典の一節、仏陀の時代の僧侶や尼僧の詩的な物語、仲間の瞑想者たちの説明などから構成されており、苦しみの真実を受け入れることから生まれました。 この本には、人々が実践を通じて強さと自由の味を獲得する感動的な例が含まれており、悲惨さから抜け出す方法である道の有効性を説得力をもって実証しています。
私がこれらの物語を集めたのは、確立されたヴィパッサナー瞑想者たちの探求を支え、強化するためだけではなく、平和と理解を求める他の人たちに、彼ら自身の智慧を育み、経験のレベルで「自分自身を真に知る」実践をするよう奨励するためでもあります。。
仏陀が教えた道の成果、つまり私たちが生涯を通じて直面する苦しみや悲しみからの解放を体験していただけますように。
—バージニア・ハミルトン
2014年1月
About
Vipassana Meditation
Vipassana, which means to see things as they really are, is one of India’s most ancient techniques of meditation. It was rediscovered by Gotama Buddha more than 2,500 years ago, who taught it as a universal remedy for universal ills—an “art of living.” This nonsectarian technique aims for the total eradication of mental impurities and the resultant highest happiness of full liberation. Its purpose is not the mere curing of disease, but the essential healing of human suffering.
Vipassana is a method of self-transformation through self-observation. It focuses on the deep interconnection between mind and body. This mind-and-body connection can be experienced directly by disciplined attention to the physical sensations that form the life of the body, and that continuously condition the life of the mind. It is this observation-based, self-exploratory journey to the common root of mind and body that dissolves mental impurity, resulting in a balanced mind full of love and compassion.
The scientific laws that underlie one’s thoughts, feelings, judgments, and sensations become evident. How one grows or regresses, how one produces suffering or frees oneself from suffering, is understood through direct experience. Life becomes characterized by increased self-control, awareness, non-delusion, and peace.
—www.dhamma.org
ヴィパッサナー瞑想について
Vipassana, which means to see things as they really are, is one of India’s most ancient techniques of meditation. It was rediscovered by Gotama Buddha more than 2,500 years ago, who taught it as a universal remedy for universal ills—an “art of living.” This nonsectarian technique aims for the total eradication of mental impurities and the resultant highest happiness of full liberation. Its purpose is not the mere curing of disease, but the essential healing of human suffering.
ヴィパッサナーとは、物事をありのままに見ることを意味し、インドで最も古い瞑想法の 1 つです。 それは 2,500 年以上前にゴータマ ブッダによって再発見され、普遍的な病気に対する普遍的な治療法、つまり「生きる術」として教えられました。 この無宗派の手法は、メンタル的な不純物を完全に根絶することで、完全な解放という最高の幸福をもたらすことを目的としています。 その目的は単なる病気の治療ではなく、人間の苦しみの本質的な治癒です。
ヴィパッサナーとは、自己観察による自己変革の方法です。 心と体の深い相互関係に焦点を当てています。 この心と体のつながりは、体の生命を形成し、心の生命を継続的に条件づける身体的感覚に規律正しく注意を払うことによって直接体験することができます。観察に基づく心と体の共通の根源への自己探求の旅こそがメンタル的な不純物を解消し、結果として愛と慈悲に満ちたバランスの取れた心をもたらします。
人の思考、感情、判断、感覚の基礎となる科学的法則が明らかになります。 人がどのように成長するか退行するか、どのように苦しみを生み出すか、苦しみから解放されるかは、直接の経験を通して理解されます。 人生は、自制心の向上、認識、妄想の解消、そして平和によって特徴付けられます。
—www.dhamma.org
My
Mother’s Death in Dhamma
In 1985 a student asked Goenkaji whether it is possible to feel sensations at the time of death. In reply, he related the following story about his adoptive mother’s death (previously published in the April 1 1992 issue of th f the Vipassana Newsletter).
I am one of six sons. I was adopted at a young age by my uncle and aunt, Mr. Dwarkadas and Mrs. Ramidevi Goenka, who at the time had six daughters but no son. My adoptive mother was a devoted student of my teacher Sayagyi U Ba Khin. She made great progress in her years of practicing Vipassana under Sayagyi’s guidance, and Sayagyi was quite fond of her. As far as is known, she was the only student of Sayagyi to die in his presence.
In 1967, when my mother was about 70 years old, she was diagnosed with an advanced stage of liver cancer. We in the family did not know how long she had suffered because she never complained. It was only a week before her death that she casually spoke about some pain in the area of her liver. When her daughter-in-law (my wife, Mrs.Goenka) asked her to describe the pain, she replied, “Well, the pain is similar to what a mother suffers when she gives birth—except this has no break.”
By then she had been meditating very seriously for seven years. She went to the meditation center every time there was a course, whether for 10 days, one month, or any other period. Her bag was always packed. She also did self-courses at home. Although she came from a devout Hindu background, she was no longer interested in rites and rituals; she had left them behind.
From the time she was diagnosed with cancer until she died seven days later, she would not allow anyone to talk to her about her disease. She gave strict orders that only Vipassana meditators were to come into her room, and then only to meditate. They could meditate for a half hour, an hour or many hours, and then were to leave quietly.
In our Hindu community it was customary for the friends of a dying person to come to the house to pay respects. My mother was very popular and she had many people wishing to visit her in her final illness. For those who were not meditators, she gave instructions that they were welcome to visit but not come into her room. They could sit quietly outside her door.
My mother was not interested in receiving treatment, but as her son it was my duty to arrange it for her. Every day our family doctor and a specialist visited her. When they questioned her about her pain she said, “Yes, there is pain. So what? Anissa, anissa (the Burmese pronunciation of the Pāḷi word anicca— impermanence).” She attached no importance to it.
One morning the specialist was concerned that the pain of the cancer might be interfering with her sleep. When he asked, “Did you sleep soundly last night?” she answered, “No, I had no sleep.” He wrote a prescription for some sleeping pills that she took that night. The next day the doctor came and asked if she had slept, and she replied, “No.” Again on the third day he asked, and again she responded, “No.”
Even though she did not complain, the doctor was worried that she was not sleeping because she was suffering so much. Not knowing, because of drug shortages, which particular medicine would be available, he wrote prescriptions for three different strong sleeping pills intending that only one pill be purchased. However, all three were available and bought, and by mistake she was given a triple dose. Once more the next morning she reported that, although her eyelids had become heavy, she had not slept all night.
It then occurred to me that the doctor did not understand. To a Vipassana meditator sleep is unimportant, especially on one’s deathbed. Despite sedation, my mother’s strong determination had kept her alert. She had been practicing Vipassana every moment. I explained to the doctor that sleeping pills would not help, but he couldn’t comprehend. He said, “I have given her this strong medicine and even it does not help her sleep. That must mean that she is in great pain.” “It’s not the pain,” I replied. “It is Vipassana that is keeping her awake, aware of her sensations.”
As we came out of her room he remarked, “There is something special about your mother. A woman of the same age in a neighboring house also has liver cancer. She is in great misery and cries out in pain. We feel so sorry to see her in this wretched condition, but cannot console her. And here is your mother who, when we come, just smiles.”
The night she died, some family members were meditating with her. About 11 pm she said to us, “It’s late. All of you go to sleep now.” About midnight the nurse who was on duty noticed that there was no pulse in her wrists. She became worried and, thinking death was near, asked, “May I awaken your children?”
“No, no,” my mother answered. “My time has not yet come. When it does, I will tell you.” At 3 am she told the nurse, “Now is the time. Awaken all th ll the family members. I have to go now.”
And so we were all awakened. We came and discovered there was no pulse in many parts of her body. We telephoned Sayagyi and the family doctor, who both came quickly. When the doctor arrived, he said she had only a few minutes left.
Sayagyi arrived shortly thereafter. My mother was lying on her back. There was no pulse in her wrists, as in death, but as soon as she saw her teacher she found the strength to raise her hands and fold them together, paying respect to him.
About five minutes before she died she looked at me and said, “I want to sit.” I turned to the doctor who advised, “No, in a few minutes she is going to die; let her die peacefully. If you move her, her death will be painful. She is already suffering; leave her.” She heard what he said but again told me, “No, let me sit.”
I thought, “This is her last wish. She doesn’t care about the pain, so what the doctor says is unimportant. I must help her sit.”
I placed some pillows at her back. With a jerk she sat erect in a meditation position with folded legs and looked at all of us. I asked her, “Do you feel sensations? Do you feel anissa?” She raised her hand and touched the top of her head. “Yes, yes, anissa.” She smiled … and in half a minute she died. In life her face was always aglow. In death, too, there was a radiant glow on her face.
—S.N. Goenka
Soon after his mother’s death Goenkaji left Burma to bring the teaching of the Buddha back to India, the land of Buddha’s birth. From India, with the help of thousands of Goenkaji’s students, it has spread around the world.
Yogā ve jāyatī bhūri,
ayogā bhūrisaṅkhayo.
Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā,
bhavāya vibhavāya ca;
Tathāttānaṃ niveseyya,
yathā bhūri pavaḍḍhati.
Truly, from meditation wisdom arises;
Without meditation wisdom vanishes.
Knowing this branching path leading to gain or loss,
One should conduct oneself so that wisdom may increase.
—Dhammapada 20.282
私の母 Dhammaの死
1985年、ある生徒がゴエンカジに、死の瞬間に何かを感じることは可能かどうか尋ねました。
それに対して彼は養母の死についての話をしました。（ヴィパッサナー ニュースレター 1992 年 4 月 1 日号）。
私は6人の息子のうちの1人です。 私は幼い頃に叔父のDwarkadas Goenkaと夫人のRamideviの養子になりました。2人には6人の娘がいましたが、息子はいませんでした。
私の養母は私の先生Sayagyi U Ba Khinの熱心な生徒でした。
彼女はサヤジーの指導の下でヴィパッサナーを実践して数年間で大きな進歩を遂げ、サヤジーは彼女をとても気に入っていました。 知られている限り、彼女はサヤジーの目の前で亡くなった唯一の生徒でした。
1967年、母は約70歳のとき、進行期の肝臓がんと診断されました。 彼女は決して文句を言いませんでしたので、私たち家族には彼女がどれほど苦しんでいたのかわかりませんでした。 彼女が肝臓付近の痛みについて何気なく話したのは、亡くなるわずか 1 週間前のことでした。 義理の娘（私の妻、ゴエンカ夫人）がその痛みについて説明するよう母に尋ねたとき、彼女はこう答えました。「そうね、この痛みは出産時の苦しみ似ているけど、休憩がないのが違うわね。」
その時までに彼女は7年間、非常に真剣に瞑想を続けていました。 彼女は、10日間、1か月、その他の期間を問わず、コースがあるたびに瞑想センターに通いました。 彼女のバッグはいつも荷物でいっぱいでした。 彼女は自宅でセルフコースも受講しました。 彼女は敬虔なヒンズー教の出身ですが、儀式や儀礼はそのまま置き去りにするようにもう興味がありませんでした。
がんと診断されてから7日後に亡くなるまで、彼女は誰にも自分の病気について話すことを許しませんでした。 彼女は、ヴィパッサナー瞑想者だけが自分の部屋に来て、その後は瞑想するだけであるという厳しい命令を出しました。 彼らは30分、1時間、あるいは何時間も瞑想し、その後静かに去らなければなりませんでした。
私たちのヒンドゥー教コミュニティでは、死にゆく人の友人が弔問のために家に来るのが習慣でした。 母はとても人気があり、母の臨終の見舞いを希望する人がたくさんいました。彼女は訪問は歓迎するが、瞑想者ではない人々に対して彼女の部屋に入らないようにと指示したので、ドアの外に静かに座っていました。
母は治療を受けることに興味がありませんでしたが、息子として彼女のために治療を手配するのは私の義務でした。 毎日、私たちのかかりつけ医と専門家が彼女を訪問しました。 彼らが彼女の痛みについて質問したとき、彼女はこう言いました。 「だから何？ アニッサ、アニッサ（パーリ語aniccaのビルマ語の発音、つまり無常）」 彼女は自分の病気の重要性にこだわっていませんでした。
ある朝、専門医は、がんの痛みが彼女の睡眠を妨げているのではないかと心配しました。 「昨夜はよく眠れましたか？」と尋ねると、 彼女は「いいえ、眠れませんでした。」と答えました。 彼は彼女がその夜服用する睡眠薬の処方箋を書きました。 翌日、医師がやって来て、彼女は眠れたかどうか尋ねましたが、彼女は「寝ていません」と答えました。 3日目にも彼は尋ねましたが、彼女はまた「いいえ」と答えました。
彼女は文句を言いませんでしたが、医師は彼女がとても苦しんでいて眠れていないのではないかと心配しました。 医薬品不足のため、どの薬が入手できるか分からず、彼は 1 錠だけ購入するつもりで 3 種類の強力な睡眠薬の処方箋を書きました。 しかし、3 つとも入手可能で購入したため、誤って 3 回分を投与されてしまいました。 翌朝、彼女はまぶたが重くなりましたが、一晩中眠れませんでしたと再び報告しました。
そのとき、医者が理解していないことに気づきました。 ヴィパッサナー瞑想者にとって睡眠は、特に死の床では重要ではありません。 鎮静剤を使っていたにもかかわらず、母の強い意志が彼女の意識を保っていました。 彼女は常にヴィパッサナーを実践していました。 私は医師に睡眠薬は効かないと説明しましたが、理解してもらえませんでした。 彼は、「私は彼女にこの強い薬を与えましたが、それでも彼女は眠れませんでした。 それは彼女がとても苦しんでいることを意味するに違いありません。」 「それは痛みではありません」と私は答えました。 「彼女を覚醒させ、自分の感覚を認識させているのはヴィパッサナーです。」
私たちが彼女の部屋から出てくると、彼はこう言いました。「あなたのお母さんには何か特別です。近所の家に住む同い年の女性も肝臓がんを患っていますが、痛みのあまり叫ぶ非常に悲惨な状態です。この悲惨な状態にあるのを見るのはとても残念ですが、彼女を慰めることはできません。 そして、ここにあなたのお母さんがいます。私たちが来ると、ただ微笑むだけです。」
彼女が亡くなった夜、家族の何人かが彼女と一緒に瞑想していました。 午後11時頃、彼女は私たちにこう言いました。「もうおそいですよ、 皆さんもう寝てください。」 真夜中ごろ、当番の看護師が彼女の手首に脈拍がないことに気づきました。 彼女は心配になり、死が近いと思い、「お子さんたちを起こしてもいいですか？」と尋ねました。
「いいえ、いいえ」と母は答えました。 「私の時はまだですよ。 そのときは、教えますから。」 午前3時、彼女は看護師にこう言いました。「時が来ました、家族全員を目覚めさせてください。今、行くことになりました。」
そして私たちは目を覚ましました。 彼女の体の多くの部分に脈拍がないことがわかりました。 私たちはサヤジーとかかりつけの医師に電話し、二人ともすぐに来てくれました。 医師が到着したとき、彼女にはあと数分しか残されていないと言いました。
その後すぐにサヤジーが到着しました。 母は仰向けに横たわっていました。 彼女の手首には死のときのように脈拍はありませんでしたが、サヤジーを見るとすぐに力が湧いて手を上げて組み、サヤジーに敬意を表しました。
彼女が亡くなる約5分前に、彼女は私を見て「座りたい」と言いました。 私が医者に相談すると、こうアドバイスされました。 「彼女を安らかに死なせてください。 もしあなたが彼女を移動させたら、彼女の死は苦痛を伴うでしょう。 彼女はすでに苦しんでいます。彼女をこのままにしてください」 彼女は医師の言うことを聞いていましたが、また私に「いいえ、座らせてください」と言いました。
私はこう思いました。「これが彼女の最後の願いだ。彼女は痛みを気にしていないので、医師の言うことは重要ではない。彼女が座るのを手伝わなければ。」
私は彼女の背中に枕をいくつか置きました。 彼女は急に足を組んで瞑想の姿勢で背筋を伸ばして座り、私たち全員を見つめました。 私は彼女に尋ねました。「感覚を感じますか？ アニッサを感じていますか？」 彼女は手を上げて頭のてっぺんに触れました。 「はい、はい、アニッサ」 彼女は微笑みました。…そして半時間ほどで亡くなりました。 人生において彼女の顔はいつも輝いていました。 死に至っても、彼女の顔には輝きがありました。
—S.N. ゴエンカ
母親の死後すぐに、ゴエンカジはブッダの教えを釈迦生誕の地であるインドに持ち帰るためにビルマを出国しました。 インドからは、何千人ものゴエンカジの生徒たちの協力を得て、その教えは世界中に広がりました。
本当に、瞑想から智慧が生まれます。
瞑想がなければ智慧は消えてしまいます。
得るか失うかの分岐点を知り、
人は智慧が増すように自らを導かなければなりません。
―Dhammapadapada 20.282
The
Buddha’s Wisdom
The Buddha taught Four Noble Truths, applicable to everyone.
The First Noble Truth states that inherent in all things are the seeds of dissatisfaction that inevitably lead to suffering, both mental and physical.
This is so, the Buddha realized, because everything in the universe is changing, in a state of constant flux, impermanent and insubstantial. Nothing remains the same even for a moment.
On some personal level we, too, recognize this: a sense that everything is not right, that something is missing, or might be impossible to keep if acquired. Circumstances change; what we previously wanted no longer matters. Control is erratic, if not illusory. Fleeting pleasures give no lasting satisfaction; genuine fulfillment seems remote, elusive and ephemeral—beyond our grasp.
This insecurity impels us to search for something constant, dependable and secure—something pleasant that will guarantee permanent happiness. However, since everything is in perpetual flux, the quest is fundamentally futile. This fact of incessant craving for satisfaction is the Second Noble Truth.
Through his supreme efforts, the Buddha realized the Third Noble Truth: there can be an end to the suffering we experience in life.
The Fourth Noble Truth is the Eightfold Noble Path, the way that leads to real peace and real liberation. This Path has three divisions: sīla (morality), samādhi (concentration, or mastery over the mind), and paññā (wisdom, or purification of mind).
Morality is a training to refrain from actions—mental, verbal and physical—that might harm others or ourselves. Making effort to live a wholesome life is a necessary base for learning to control the mind. The second division of the Path is development of concentration, a deeper training to calm the mind and train it to remain one-pointed. The third division, the acquisition of wisdom, is achieved through Vipassana meditation, the technique the Buddha discovered to completely eradicate the conditioning and habit patterns that reinforce our unhappiness and dissatisfaction.
The Buddha said that purification of mind is a long path, one that can take many lifetimes to complete. He taught that we have lived through an incalculable number of lives, cycles upon cycles
of life and death—some full of bliss, some tormented, all laced with good and bad, pleasant and unpleasant, all lived in reactive blindness to the reality within.
If we are fortunate enough to hear about Vipassana, if we are ready to learn, to make changes in our lives, we might take the practice to heart and begin to dismantle these patterns of reaction conditioned by ignorance. We notice that we seem happier and more stable, less reactive and more tolerant of others. We want to learn more. We begin to share the Dhamma with others. But common questions persist: How will I be at death? Will I be serene? Will I be strong enough to face death peacefully?
Death, the inevitable ending of life, is feared by nearly all. It is often mired in pain and suffering, of both body and mind. Yet the Buddha taught that death is a pivotal moment on the path to freedom from suffering.
At the moment of death a very strong saṅkhāra (mental conditioning) will arise in the conscious mind. This saṅkhāra generates the necessary impetus for new consciousness to arise in the next life, a consciousness bearing the qualities of this saṅkhāra. If the saṅkhāra is characterized by unhappiness or negativity, the new consciousness will arise in similar negativity and unhappiness. If, on the other hand, it is replete with virtue and contentment, then this rebirth is likely to be wholesome and
happy.
Whether we believe in rebirth or not, practicing Vipassana meditation
makes our lives easier to live no matter what the situation. We learn
how to establish a balanced mind that becomes a strong habit pattern
that w t will h ill help us through all o ll of life's challenges, e , even death.
Developing a balanced moment-to-moment awareness of the impermanence of physical sensations in our daily lives, even in the most difficult situations, also creates very deep saṅkhāras— positive ones. If the saṅkhāra of awareness with the understanding of anicca (the constantly changing nature of all things) is strengthened and developed, then this saṅkhāra will arise at death to give a positive push into the next life. The mental forces at the instant of death will carry us, as Goenkaji says, “magnetically,” into a next life in which Vipassana can continue to be practiced.
Walking on the Eightfold Noble Path is an art of living.
Living a life in Dhamma—a life of virtue, awareness, and equanimity—not only enhances our daily existence, it also prepares us for the moment of death and for the next life. A calm awareness of anicca at death is a telling measure of progress in mastering the art of living, of progress on the path of peace, the path to nibbāna.
Āo logoṅ jagata ke,
caleṅ Dharama ke pantha.
Isa patha calate satpuruṣha,
isa patha calate santa.
Dharma pantha hī śhānti patha.
Dharma pantha sukha pantha.
Jisane pāyā Dharma patha,
maṅgala milā ananta.
Āo mānava-mānavī,
caleṅ Dharama ke pantha.
Kadama-kadama calate hue,
kareṅ dukhoṅ kā anta.
Come, people of the world!
Let us walk the path of Dhamma.
On this path walk holy ones;
on this path walk saints.
The path of Dhamma is the path of peace;
the path of Dhamma is the path of happiness.
Whoever attains the path of Dhamma
gains endless happiness.
Come, men and women!
Let us walk the path of Dhamma.
Walking step by step,
let u t us make an end of suffering.
—Hindi dohas from Come People of the World, S.N. Goenka
Yathāpi vātā ākāse vāyanti vividhā puthū;
Puratthimā pacchimā cāpi, uttarā atha dakkhiṇā.
Sarajā arajā capi, sītā uṇhā ca ekadā;
Adhimattā parittā ca, puthū vāyanti mālutā.
Tathevimasmiṃ kāyasmiṃ samuppajjanti vedanā;
Sukhadukkhasamuppatti, adukkhamasukhā ca yā.
Yato ca bhikkhu ātāpi, sampajaññaṃ na riñcati;
Tato so vedanā sabbā, parijānāti paṇḍito.
So vedanā pariññāya diṭṭhe dhamme anāsavo;
Kāyassa bhedā dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū.
Through the sky blow many different winds,
from east and west, from north and south,
dust-laden and dustless, c , cold as well a ll as hot,
fierce gales and gentle breezes—many winds blow.
In the same way, in this body, sensations arise,
pleasant, unpleasant, and neutral.
When a meditator, practicing ardently,
does not neglect the faculty of thorough understanding,
then such a wise person fully comprehends all s ll sensations,
and having fully comprehended them,
within this very life becomes freed from all impurities.
At life’s end, such a person, being established
in Dhamma and understanding sensations perfectly,
attains the indescribable stage.
—Paṭhama-ākāsa Sutta, Saṃyutta Nikāya 1.260
Ahaṅkāra hī janma kā,
jarā mṛityū kā mūla.
Ahaṅkāra mite binā,
miṭe na bhāva-bhaya śhūla.
Self-centeredness is the root
of birth, decay and death.
Unless ego is removed,
the torment a t and fear of becoming will n ill not e t end.
—Hindi doha, S.N. Goenka
釈尊の智恵
釈尊は誰にでも当てはまる 4 つの聖なる真理を教えました。
第一の聖なる真理は、
メンタル的そして肉体的な苦しみに必然的に導く不満の種がすべてのものに生来から備わっていることです。
釈尊は、そのとおりですと悟りました。
宇宙は絶え間なく流動の状態で変化しており、永続的なものはなく、実体もありません。
一瞬たりとも同じものはありません。
私たちもこれを個人的なレベルでは認識しています。
すべてのものが何かが欠けていて正しくはなく、すなわち、もし取得しても維持することは不可能だろう、と。
状況は変化します。
私たちが以前に望んでいたものにはもう関心がありません。もし偽りでなければ制御は不安定しません。
つかの間の快楽は永続的な満足を与えません。 私たちの把握を超えて、本物の充実感は遠く、とらえどころがなく、儚いものに見えます。
この不安は私たちに信頼性と安全性がある何か変わらないもの、永遠の幸福を保証する快適さを探させます。
しかし、すべては永久に流動的なもののため、その探求は根本的に無駄です。
絶え間なく続く満足への渇望という事実が第二の聖なる真理です。
釈尊はその最高の努力によって第三の聖なる真理を実現しました。
私たちが生活の中で経験する苦しみには終わりがある、ということです。
第四の聖なる真理は八正道です。
それが真の平和と真の解放につながる「道」です。
この「道」は 3 つの部門があります
sīla (道徳)、Samādhi (集中力、すなわちマインドの統御)、paññā（智慧すなわちマインドの浄化）です。
１番目の道徳とは、他人や自分自身に害を及ぼす可能性のあるマインド、言語、身体の行為を自制するための訓練です
健全な生活を送るための努力が、マインドのコントロールを学ぶために必要な基礎になります。
2 番目は一点に集中して心を落ち着かせる、より深い訓練の開発です。
3番目の智慧paññāの取得はヴィパッサナー瞑想によって達成されます。
釈尊が発見した、不幸と不満を強める習慣パターンを完全に根絶する技術です。
釈尊はマインドの浄化は長い道のりだと言いました。
それは完了するまでに多くの生涯を要する可能性があります。 釈尊は生と死を繰り返し、繰り返し、私たちが数え切れないほどの人生を生きてきたことを教えました。
あるものは至福に満ち、あるものは苦悩し、良いことも悪いことも、楽しいことも不快なこともすべてが絡み合って、すべては現実に対して盲目に反射的に生きていることを。
幸運にもヴィパッサナーについて耳にする機会があり、もし生活に変化を起こすために学ぶ準備ができているならば、私たちはヴィパッサナーの実践を心に刻み、こうした無知によって条件づけられた反応パターンを解体することができますかもしれません。
自分たちがより幸せでより安定しているように見える時は、反応が小さく、他人に対してより寛容なことに気づきます。
そして、もっと詳しく知ることが欲します。また、他の人たちとDhammaを分かち合い始めます。
しかし、よくある質問は「死んだらどうなるのですか?それは穏やかなものなのでしょうか？ 私は安らかに死を迎えることができますほど強くなれるのでしょうか？」
避けられない人生の終わりの死は、ほぼすべての人が恐れています。
心身ともに痛みや苦しみにさいなまれることが多いものです。
しかし、死は苦しみから解放される道における極めて重要な瞬間だと釈尊は説きました。
死の瞬間には意識の中で非常に強いサンカーラ（マインドの状態）が起こります。
意識がこのサンカーラを生み出し、次の人生を生じさせる新しい意識に必要な推進力を生成します。
サンカーラが不幸やネガティブに特徴付けられている場合、同じようなネガティブな状況の中で新しい意識が生まれます。
逆に、それが徳と満足です場合は、この転生は健全で幸福なものになるでしょう。
輪廻転生を信じるか信じないかにかかわらず、ヴィパッサナー瞑想の実践はどのような状況であっても私たちの生活を生きやすくします。
人生のあらゆる困難、たとえ死さえも乗り越えられる強い習慣パターンとなります。バランスの取れたマインドを確立する方法を私たちは学びます。
最も困難な状況では、非常に深いサンカーラも生じますので、ポジティブなものも含めて、私たちの日常生活で変化し続ける身体的感覚の瞬間瞬間のバランスのとれた気づきを養います。
anicca（すべてのものの絶えず変化する性質）についての理解とともにサンカーラに対する気づきが強化されて発展すると、このサンカーラは死の瞬間に立ち上がって、次の人生への前向きな力を与えます。
ヴィパッサナが実践され続けると、死の瞬間のマインドの力が、ゴエンカジが「磁気的に」に入るというように、私たちを次の人生に運びます。
八正道を歩むことは生きるアート（技術）です。
Dhammaの人生を生きる、つまり美徳、認識、そして静穏 は私たちの日常生活を向上させるだけでなく、
私たちを死の瞬間と次の人生に備えさせます。
死の際に無常性を穏やかに認識することは、生きるため、そして平和の道、すなわち涅槃への道を進むためのアート（技術）の熟達を示す重要な尺度になります。
さあ、世界の人々よ！
Dhammaの道を歩もう。
聖なる者たちがこの道を歩み、
この道を聖徒たちは歩む。
Dhammaの道は平和の道。
Dhammaの道は幸福の道。
Dhammaの道に到達する者は誰れもが
無限の幸福を得る。
男性も女性も来よ！
Dhammaの道を歩もう。
一歩一歩を進み、
苦しみを終わらせよ。
S.N. ゴエンカ氏のヒンディー語のドーハ「Come People of the World」より
Through the sky blow many different winds,
from east and west, from north and south,
dust-laden and dustless, c , cold as well a ll as hot,
fierce gales and gentle breezes—many winds blow.
In the same way, in this body, sensations arise,
pleasant, unpleasant, and neutral.
When a meditator, practicing ardently,
does not neglect the faculty of thorough understanding,
then such a wise person fully comprehends all sensations,
and having fully comprehended them,
within this very life becomes freed from all impurities.
At life’s end, such a person, being established
in Dhamma and understanding sensations perfectly,
attains the indescribable stage.
—Paṭhama-ākāsa Sutta, Saṃyutta Nikāya 1.260
空にはいろんな風が吹いている、
東からも西からも、北からも南からも、
ほこりが多いときも、ほこりのないときも、寒いときも暑いときも、
猛烈な強風と穏やかな風、たくさんの風が吹いている。
同じように、この身体にも快、不快、中立の感覚が生じている。
瞑想者が熱心に修行するとき、徹底的に理解することを怠らない、
そのような賢者は、すべての感覚を完全に理解する、
そしてそれらが完全に理解されたことで、
この世のあらゆる不純物から解放される。
人生の終わりには、Dhammaを確立し、
感覚を完全に理解することで、
言葉にできない段階に達します。
—Paṭama-ākāsa Sutta、Saṃyutta Nikāya 1.260
Ahaṅkāra hī janma kā,
jarā mṛityū kā mūla.
Ahaṅkāra mite binā,
miṭe na bhāva-bhaya śhūla.
Self-centeredness is the root
of birth, decay and death.
Unless ego is removed,
the torment a t and fear of becoming will not end.
自己中心性が根源
誕生、衰退、そして死。
エゴを取り除かなければ、
苦しみと生じることへの恐怖は決して終わることはありません。
—ヒンディー語ドーハ、S.N. ゴエンカ
As
It Was
On June 27, 1986, assistant teacher of Vipassana Graham Gambie died after a short illness. Graham was among the earliest Western students of S.N. Goenka. After his first Vipassana course at Bodhgaya in 1971, Graham remained in India. From the time Dhamma Giri was purchased in November 1974, he lived, served and meditated there for the next five years. He was one of the first assistant teachers appointed by Goenkaji and, after returning to Australia in 1979, he worked tirelessly to help develop Dhamma Bhūmi, the first Vipassana center “down under.”
Graham was known to meditators around the world, many of whom he inspired with his Dhamma insight and enthusiasm. What follows is a brief memoir by Graham about his growth in Dhamma.
The thought arises that nearly twelve years have now gone past since my first tremulous arrival in India. Twelve years. Difficult to understand how it all happened or even what actually happened—but one thing is certain, and that is that it did happen. Twelve years.
Who was that person who arrived, driven out of his sanity by all the horrors of Western life and by his own loveless existence as well, with so many disappointments, with so many failed romances, with such a high opinion of himself, and with such a monstrous collection of memories and fears? What happened to that ape-like ancestor? The question often arises. It does not seem possible that he disappeared. That would be too much to hope for. It seems more likely that he never existed at all beyond the bundle of miseries and false hopes. What actually disappeared were the sufferings of yesterday, and what remains are the sufferings of today: the decay into middle age, the inability to adjust to reality, the shoddy burden of failed ambitions, the passions, the talkativeness. But over the years has it become any easier to accept the anonymous nature of these miseries—to see that the present person is as unreal as his ludicrous predecessor? Oh no. Who gives in willingly to his own ego death? Who gives up the ghost smilingly, without a struggle? Perhaps that is why there is so little love in the world. All we know are those two phantoms, “You” and “I,” and not the dissolution of both, which is love.
There is no claim that in twelve years love and joy have taken full command of this mind so infested, as it is, with negativities. But certainly, a lot of the tension has unwound itself, much of the heat of hate has died down, and much of the fear hidden within has disappeared.
Having the power to produce the problem surely confers the right to apply the remedy also. And the only cure for agitations of one kind or another is silence. Looking back, it seems the real journey was not from one country to another, but from agitation to silence; from doing everything and achieving nothing, to doing nothing and letting everything occur. The simpler it is, the more difficult it is to understand. Only a silent mind can see things as they are, and this is the first and last step, th , the one and only thing to do: the letting be of being.
So many years spent just sitting as silently as possible, experiencing the terrifying collection of sensations, dreams, grasping, and fears that somehow have given rise to the idea of “Me.” Those who have never tried might imagine meditation to produce all kinds of ecstasies, spiritual visions, illuminations, and the kinds of things that books are full of. But the real peace is the relief from the terrifying banalities of everyday life, the petty likes and dislikes, the interminable conversations of the mind, the wished for, the lost, the abandoned.
And behind all that … is there anything beyond? Yes: a simple life getting simpler—an ordinary man finding real peace and happiness where he never looked before: in the ordinary things of life. Actually, there are no “ordinary” things of life.
Coming to your senses out of your dreams, you find the ordinary is quite miraculous and the miraculous quite ordinary.
It is only then that you realize, as one poet put it, that you are alive in search of life.
There is no magic or miracle beyond plain awareness. What can be more magical than a crystal-clear mind—motionless, silent? What can be more miraculous than to be beyond both the search for pleasure and the avoidance of fear? Many think that magic shows are given only on stage or by some bearded guru, without understanding that they themselves are the magic, the magician, the theatre, the audience, and, for that matter, the world too.
Who, living, has escaped the miseries and pleasures of this beastly/blissful world? Why seek security in a world where everything passes, where every final payment is a handful of dust? Why bother to try? What one cannot change, that one must accept. The choice is to accept it with good or bad grace. How your life would change if you could smile at everything!
Meditation then, like love, is not something that can be twisted to suit the ugly dictatorship of the “I.” It has practical by-products, but again like love, its end result is dissolution of the ego and its prison, the world. It is its own end, as love is its own reward. Achievements, success, prestige, and saving the world are all in the domain of the “Me” that wants so much and is capable of so little.
A superficial view of life can see only the miseries that produce pessimism, or pleasures that produce a feeling of optimism. In retrospect, the miseries of this mind seem the most valuable, since it was due to that unbearable pain that the search for a cure began. The pleasures too were helpful: through their brevity and unsatisfactory nature the desire arose to take the medicine, bitter as it is. Beyond hope and fear—the Truth. And slowly, ever so slowly, came the understanding that the disease is only in the mind.
To whom should one attribute all that has happened? Whom can we praise or blame for the inevitable? The law of Truth is a homeless orphan who has the disturbing habit of turning up anywhere, any time, completely uninvited, clothed in the strength of meekness, deafening in silence, invincible and empty-handed. This child is you and me.
And now what is to be done? Where to go from here? Where is forward, where back? What to do with all these possibilities, and with tomorrow? When we can obviously take it no more, shall we go on taking it? When will enough be enough? When will we stop to listen to the poet singing the last song:
In the rising of the light
wake with those who awake,
Or go on in the dream
reaching the other shore
Of the sea which has no other shore.
—Verse by Pablo Neruda, The Watersong Ends
グラハム・ガンビー 1937 ～ 1986 年
あるがまま
1986年6月27日、ヴィパッサナーの副教師グラハム ガンビーが短い病気の後に亡くなりました。 グラハムは、S.N. ゴエンカ氏の最初期の西洋人生徒の一人でした。1971年にブッダガヤで最初のヴィパッサナーコースを受けた後、グラハムはインドに留まりました。 1974年11月にDhamma ギリを購入して以来、彼はそこに 5 年間住み、奉仕し、瞑想しました。 彼はゴエンカジによって任命された最初のアシスタントティーチャーの一人であり、1979年にオーストラリアに帰国した後は、初の「地下」ヴィパッサナー センターであるDhamma ブーミの発展を支援するために精力的に働きました。
グラハムは世界中の瞑想者に知られており、そのDhammaに関する洞察力と熱意で多くの瞑想者にインスピレーションを与えました。 以下は、Dhammaにおける彼の成長についてのグレアムによる短い回想録です。
私が初めてインドに震えながら到着してから、もう12年近くが経過したのではないかという想いが湧き上がりました。12年。 すべてがどのように起こったのか、あるいは実際に何が起こったのかを理解するのは困難ですが、一つだけ確かなことは、それが実際に起こったということです。 12年間。
西洋生活のあらゆる恐怖と、自分自身の愛のない存在によって正気を失い、あまりにも多くの失望と失敗をした恋愛、自分自身に対する高い評価、そしてそのような感情を抱えてやって来たあの人は一体誰だったのでしょうか？ 記憶と恐れの恥ずべきコレクション? あの猿のような者はどこにいったのか？ という想いはよく浮かびます。
彼が失踪した可能性は低そうです。それは期待しすぎでしょう。 彼は、苦しみと偽りの希望の束を超えて、まったく存在しなかった可能性が高いように思われます。 実際に消えたのは昨日の苦しみであり、残っているのは今日の苦しみです。中年に成り果てたのに、現実に適応できず、失敗した野望と情熱と饒舌による見かけ倒しの重荷の日々。 しかし、年が経つにつれて、これらの悲惨な匿名性、つまり現在の者が滑稽な前任者と同じくらい非現実的であることを受け入れることが少しでも簡単になったのでしょうか？ なんてこった。 自分自身のエゴの死に進んで屈服する人がいるでしょうか？ 闘わずにに笑顔で幽霊に降参する人がいるでしょうか？ おそらくそれが、世界に愛が非常に少ない理由です。 私たちが知っているのは、「あなた」と「私」という二人の幻影だけであり、その両方の溶解、つまり愛ではありません。
12年間で、愛と喜びが、否定的なものが蔓延しているこのマインドを完全に支配したと主張はしません。しかし確かに、多くの緊張は自然に解け、憎しみの熱の多くは静まり、内に隠されていた恐怖の多くは消え去りました。
問題を生み出す力があるということは、救済策を確実に適用する権利も与えます。 そして、興奮を治す何らかの、もしくは唯一の治療法は沈黙です。 振り返ってみると、本当の旅は、ある国から別の国へではなく、動揺から静寂へだったようです。 あらゆることをして何も達成しない状態から、何もせずにすべてが起こるに任せる状態までです。 シンプルであればあるほど、理解するのは難しくなります。 静かなマインドだけが物事をありのままに見ることができ、これが最初で最後のステップであり、行うべき唯一のことです。つまり、あると思っているものを手放すことです。
何年もの間、ただできるだけ静かに座って、どういうわけか「私」という概念を生み出した感覚、夢、しがみついているもの、恐怖のぞっとするコレクションを経験して過ごしていました。 試したことのない人は、瞑想があらゆる種類のエクスタシー、スピリチュアルなビジョン、イルミネーション、そして本に満ちているようなものを生み出すことを想像するかもしれません。 しかし、本当の平安とは、日常生活のぞっとする凡庸さ、些細な好き嫌い、果てしなく続くマインドの会話、望んだもの、失ったもの、見捨てられたものからの解放です。
そしてそれらの背後には…その先に何かがあるのでしょうか？ そう、シンプルな生活がさらにシンプルになっていく――平凡な男が、これまで目を向けたことのない、人生のありふれた事柄の中に真の平安と幸福を見出していきます、 実際には、人生に「普通」というものはありません。
夢から目覚めると、普通のことがまったく奇跡的であり、奇跡的なことがまったく普通であることに気づきます。
そのとき初めて、ある詩人が言ったように、自分が命を求めて生きていることに気づくのです。
平易な認識を超えた魔法や奇跡はありません。 微動だにせず、沈黙する、透き通ったマインド以上に魔法的なものはあるでしょうか？ 快楽の探求と恐怖の回避の両方を超えること以上に奇跡的なことはあるでしょうか？ 多くの人は、マジックショーはステージ上でひげを生やした達人によってのみ行われると考えており、彼ら自身がマジックであり、マジシャンであり、劇場であり、観客であり、さらに言えば世界でもあるということを理解していません。
この獣と至福の世界で悲惨さと快楽から生きている中で逃れた人はいるのでしょうか？すべてが過ぎ去り、最終的な支払いがほんの一握りの塵に等しい世界で、なぜ安全を求めるのでしょうか? なぜわざわざ試す必要があるのでしょうか？ 変えることのできないもの、それは受け入れなければなりません。 選択は、良くも悪くもそれを受け入れることです。 何事にも笑顔でいられたら、人生はどんなに変わるだろう！
瞑想は愛と同じように、「私」の醜い独裁に合わせて曲げることができるものではありません。 それは実際的な副産物をもたらしますが、やはり愛と同じように、その最終結果は自我とその牢獄すなわち世界の解体です。 愛自体が報酬であるのと同じように、それ自体が目的なのです。 業績、成功、名声、そして世界を救うことはすべて、多くを望みながらもできることはほとんどない「私」の領域のものです。
表面的な人生観では、悲観主義を生み出す悲惨か、楽観主義を生み出す快楽しか見えません。 振り返ってみると、このマインドの悲惨さは最も価値のあるものであるように思えます。なぜなら、治療法の探求が始まったのはその耐え難い痛みのせいだったからです。 楽しみも役に立ちました。その簡潔さと満足のいかない性質によって、苦いながらも薬を飲みたいという欲求が生じました。 希望も恐怖も超えた、真実。 そして、ゆっくりと、とてもゆっくりと、病気はマインドの中にだけあるという理解が深まりました。
起こったことすべてを誰のせいにすべきでしょうか？ 避けられない出来事について、私たちは誰を称賛、もしくは誰を責めるべきでしょうか?
真実の法則とは邪魔する習慣を持つホームレスの孤児です。いつでもどこでも、まったく招かれてもいないのに現れ、柔和な強さを身にまとって、沈黙の中で耳をつんざくような、無敵で、手ぶらです。この子はあなたと私です。
そして今、何をすべきでしょうか？ ここからどこへ行くのですか？ どこが前でどこが後? これらすべての可能性と明日をどうするのでしょうか? 明らかにもうこれ以上耐えられないとき、私たちはそれを続けるべきでしょうか？ いつになったら十分になるのでしょうか？ 詩人が最後の歌を歌うのを聞くために私たちが立ち止まるのはいつになるのだろうか。
光の生まれる中で
目覚める人たちと共に目覚めよ、
それとも夢を続けてな
向こう岸に到達するという、
他に岸がない海でさ。
—パブロ・ネルーダの詩「ウォーターソング・エンド」
Graham’s
Death
This account by Graham Gambie’s widow, Anne Doneman, reveals the peace of mind experienced by a meditator who has reaped the benefits of Dhamma. It was excerpted from a longer
piece originally published in Realizing Change—Vipassana Meditation in Action, Vipassana Research Institute, July 2003,
We returned home to Australia in February and in May conducted a 10-day course. Graham appeared to be in a state of near-total collapse at the beginning of the course. In the meditation hall, he was barely conscious on the dais and when he gave instructions he could not construct a sentence correctly. At night his breathing was barely audible. Our concern grew, and so we telephoned a neurologist in Sydney and made an appointment for the day the course ended, intending to fly to New Zealand on the following day.
Fortunately, by Day 10 Graham was fully alert and apparently totally recovered. After the course we traveled to Sydney and met the neurologist, who initially dismissed the lapse as probable short-term memory loss from which white-collar workers sometimes suffer. However, he ordered a CT brain scan, and while waiting for the results Graham and I enjoyed a special lunch. We returned to the neurologist who, without saying a word, took the films from their folder and placed them on a display panel. He pointed out a tumor that filled what seemed to be 50 percent of the brain’s left hemisphere. On top of the tumor was a very large cyst.
I was numb and uncomprehending. Yes, we would cancel our air tickets to New Zealand. Yes, we could get Graham directly into hospital that afternoon. The numbness turned to tears as I phoned to arrange accommodation with dear friends in Sydney. I wasn’t making sense explaining to them what was happening, so Graham took the telephone and made the arrangements himself.
He was calm and collected.
While getting Graham into hospital and making sure he was comfortable, I somehow managed to be outwardly cheerful. But as soon as I left his company I was in tears again. That night, as I meditated, a deep sense of peace arose that was to stay with me throughout Graham’s ordeal. It was not the peace that comes from rationalization or intellectualization; it was just something that “kicked in.”
Within two days Graham was under the scalpel. The surgeons were not able to remove the entire tumor and, consequently, the prognosis was not good. The neurosurgeon told us that, due to the nature of the tumor, an astrocytoma, he had a maximum of five years to live—and by the end, mentally, he would be a vegetable.
Such news was devastating, yet he took it in his stride. I once heard him say to visitors, “How can I be attached to this body and mind when they are constantly changing? There is nothing to hold onto.” Fellow journalists, workmates, police contacts, and those whom he knew through meditation came to visit him. One colleague remarked, “I came expecting to see a body on the bed and to console him. Instead I ended up telling him all about my problems and forgot about his.”
The days passed—and I am grateful to have spent every one of them at his side. He was discharged from hospital but within 10 days was back in again. He was having difficulty with his legs, w , which had become so tender that h t he could barely walk.
On the morning of June 27, six weeks after the tumor had been diagnosed, I arrived at the hospital. All I could think of was that I really wanted to be close to him that day—there would be no popping out to run errands. We had a lovely time together, and that night while saying goodbye I felt I couldn’t get close enough to him. I hopped up on the side of the bed and began to put on lipstick. He asked, “Why?” I said I wanted to look nice for him. He then went on to say the sweetest things about what a wonderful wife I was and how he felt. I was happy and he was happy. We said goodbye.
After dinner that night I was enjoying the last sip of a hot chocolate. I took a breath and at that moment experienced a deep sense of absolute peace and tranquility. The phone rang, a junior nurse calling—could I come quickly? Graham was having a heart attack (later found to have been caused by a blood clot). But it was clear that there was really no need to hurry. He was gone.
It was Friday, late. As I traveled to the hospital, neon lights were shining and people were out strolling, window shopping, eating. Feelings of fear and vulnerability arose. Such a casual picture of life could not be trusted. What seemed so real, so permanent, was an illusion. We were all walking on very thin ice, b , blind to the fact th t that w t we could fall th ll through at a t any moment. I arrived at the hospital and went upstairs to the room where we had exchanged words only hours before. It was deserted, but I was immediately struck by the vibrancy of the atmosphere. It was entirely clear that no one was there. Though Graham’s body lay on the bed, it looked like a cast-off coat that could no longer serve its owner. This was all that remained of the person with whom I had just spent four very special years of my life.
What a wonderful life he had lived. I received letters from people who knew him in the past, each one recounting something that Graham had done to help them. I heard how, when he was traveling in India, he would give his last rupee to someone who needed it, how he used to feed street children with money he received from a small investment he had. When I realized how much he had loved and helped others during the time we had together, it became evident that the wonderful good deeds he had performed had all gone with him.
There were no more tears. How could there be tears? The relationship had come full circle. There was nothing left unsaid or unresolved. Yes, it had been the hardest thing I had ever done, but the fruits were so great and so numerous. I was truly fortunate to have briefly shared my life with such a human being.
At the funeral the pews were full and people lined the walls. They came from all persuasions, from all walks of life, each with his or her own personal reason for being there. It was strange to return home to see his clothes just as he had left them, and to know that there was no one to claim ownership.
—Anne Doneman
グラハムの死
グラハム・ガンビーの未亡人アン・ドネマンによる話はDhammaの恩恵を享受した瞑想者が経験するマインドの平安を明らかにします。
この記事は当初『Realizing Change—Vipassana』（ヴィパッサナー研究所、2003 年 7 月）に掲載された長文から抜粋しました
私たちは10日間のコースを実施するために2月と5月にオーストラリアに帰国しました。
グラハムはコースの開始時ですでに正常ではなくおかしな状態でした。
瞑想ホールで、彼は壇上でかろうじて意識を保っていましたが、言葉を正しく組み立てて指示することはできませんでした。
夜は彼の息遣いがほとんど聞こえませんでした。私たちの懸念は大きくなり、シドニーの神経科医に電話して予約を取りました
コースが終了する次の日にはニュージーランドへ飛ぶ予定でした。
幸いなことに、10日目までにグラハムは完全に意識は正常になり、どうやら完全に回復したように見えました。
コース終了後はシドニーへ移動し、神経科医に会ったところ、当初はホワイトカラー労働者が時々苦しむ短期記憶喪失の可能性が高いとして診断されました。
しかし、彼は脳CTスキャンするようにいい、結果を待っている間、グラハムと私は特別な昼食を楽しみました。
私たちは神経科医のもとに戻りましたが、彼は何も言わずに、フォルダーからフィルムを取り出して、表示パネルにかざしました。彼は一見したところ脳の左半球の50パーセントを占める腫瘍を指摘しました。
腫瘍の上にはとても大きな嚢胞がありました。
私は麻痺したようになり理解することができませんでした。
ええ、ニュージーランド行きの航空券をキャンセルしました。
ええ、グラハムをその午後に病院にそのまま入院しました。
しびれが涙に変わり、シドニーの親友と一緒に宿泊施設を手配するために電話しました。
私は何が起こっているのかを彼らに説明できませんでしたので、グラハムが電話に出て、自分で手配をしました。
彼は冷静で的確でした。
グラハムを病院に送って、彼が無事なことを確認している間はなんとか表面上は陽気でいられました。 しかし彼が去るとすぐに、私はまた涙を流しました。 その夜、瞑想すると深い平安感が生まれ、それがずっとグラハムの試練の間残りました。
それは理性や知性からくる平和ではありませんでした。 それはただ何かが「始まった」のでした。
2日後にグラハムの体にメスは入れられましたが、外科医たちは腫瘍全体を除去できませんでしたので、予後は良くありませんでした。 脳神経外科医は私たちに次のように言いました。
腫瘍の性質は星状細胞腫で彼は最大で余命5年であり、その終わりは植物状態であろう、と言いました。
このようなニュースは衝撃的でしたが、彼はそれを冷静に受け止めました。 私はかつて彼が見舞客にこう言うのを聞きました。
「体とマインドは常に変化しているのに、どうしてそれらにしがみつくことができるのだろうね？捕まえておくことができるものなんか何一つありませんよ。」
ジャーナリスト仲間、同僚、警察関係者、そして瞑想を通じて彼が知った人々が訪ねてきました。 1人の同僚は「ベッドの上の様子を見にきたのに、代わりに彼に自分の問題をすべて話して慰められ、彼のことを忘れていました。」と語りました。
日々が過ぎていきました。彼の側にいて、すべての日々を過ごせたことに感謝しています。
彼は一度は退院しましたが、10日後にまた戻ることになりました。
彼は自分のことで困難を抱えていました。入院中に足がとても柔らかくなりましたが、かろうじて歩くことはできました。
腫瘍の診断を受けて6週間後の6月27日の朝、病院に到着しました。 その日に私が考えていたのは、彼の近くに本当にいたかったので、用事をするために出歩くことはしませんでした。
私たちは一緒に楽しい時間を過ごしました、そしてその夜、別れを言いながら、まだ彼に十分に近づいていないと感じていました。
私はベッドの横で飛び起きて、口紅をつけ始めました。
彼は「どうしたの？」と尋ねたので、彼のために綺麗になりたいからって言いました。
それから彼は、私がいかに素晴らしい妻であり、彼はどう感じていたのか、と最も優しいことを話し続けてくれました。
私も彼も幸せでした。
私たちは別れを告げました。
その夜の夕食後、私は温かいココアの最後の一口を楽しんでいました。
私は息を吸い、その瞬間に絶対的な平和と静けさの深い感覚を経験しました。
看護師からの電話が鳴りました。「すぐに来れますか？ グラハムさんが心臓発作（後に血栓が原因であることが判明）です。」
でも、本当に急ぐ必要がないことは明らかでした。彼はすでに逝去していました。
その日は金曜日の夜でした。 病院に行く途中、ネオンが光り輝いていて、人々は散歩したり、ウィンドウショッピングや食べものを口にしたりしていました。
恐怖と弱さの感情が生じました。 そんなカジュアルな人生の映像は信頼できませんでした。 とてもリアルに、永久に見えたものは、幻想でした。
私たちは皆、いつ落ちてしまうかもしれない薄い氷の上を目がみえない状態で歩いています。
病院に到着し、ほんの数時間前に私たちが言葉を交わしたばかりだった二階の部屋に行きました。
そこは閑散としていましたが、私はすぐにその雰囲気の活気に驚かされました。そこに誰もいないことは明らかでした。 グラハムの体はベッドに横たわっているのに、それはもう着ることができない所有者に脱ぎ捨てられたコートのように見えました。
人生の中でも特別な4年間を過ごしたばかりの人に残ったのはこれだけでした。
彼はなんと素晴らしい人生を送ったのでしょう。過去に彼を知っていた人々から手紙を受け取りました。
それらはグラハムが彼らを助けるためにしたことについてでした。
インドを旅行していたとき、彼は最後のルピーを必要としていた人にあげたものだったり、彼が少額の投資で得たお金でストリートチルドレンにどのように食料を渡していたことなどでした。
私たちが一緒に過ごした時間の中で、彼がどれほど他の人を愛し、助けてきたかに気づきました。
すべて彼と共に去ってしまったこれまでの行為が素晴らしい良いことが明らかになりました。
もう涙は出ませんでした。 どうして涙が出るでしょうか？
関係は一回りしました。言い残されたことや未解決のことは何もありませんでした。
そうです、それは私がこれまでに経験した中で最も難しいことでしたが、その果実はとても大きく、とてもたくさんありました。 私はそのような人と私の人生を共有できたことは本当に幸運でした。
葬儀の席は満席で、人々が壁に並んでいました。
彼らはあらゆる信条、あらゆる立場の人たちで、彼または彼女の個人的な理由で来てくれていました。
家に帰って彼が残した服を見て、自分のものだという人が誰もいないことを知るのは奇妙でした。
—Anne Doneman
Phuṭṭhassa lokadhammehi,
cittaṃ yassa na kampati,
asokaṃ virajaṃ khemaṃ;
etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
When faced with life’s vicissitudes,
one’s mind is unshaken,
free from sorrow, impurity or fear.
This is the highest welfare.
—Maṇgala Sutta, Sutta Nipāta 2.271
人生の波乱に直面しても
心は揺るがない、
悲しみや不純物や恐れから自由です。
これこそ最高の幸福です。
What
Happens at Death
This essay by Goenkaji originally appeared in the Sayagyi U Ba Khin Journal, Vipassana Research Institute, December 1991, and later in the Vipassana Newsletter, April 1992.
To understand what happens at death, let us first understand what death is. Death is like a bend in a continuous river of becoming. It might appear that death is the end of a process of becoming—and certainly it may be so in the case of an arahant (a fully liberated being) or a buddha—but for an ordinary person this flow of becoming continues even after death. Death puts an end to the activities of one life and the very next instant starts the play of a new life. On one side is the last moment of this life and on the other side is the first moment of the next life. It is as though the sun rises as soon as it sets, with no interval of darkness between. It is as if the moment of death is the close of one chapter in the book of becoming, and another chapter of life opens the very next moment.
Although no simile can exactly convey the process, one might say that this flow of becoming is like a train running on a track. It reaches the station of death and, after slightly decreasing speed for a moment, carries on again with the same speed as before. It does not stop at the station even for an instant. For one who is not an arahant, the station of death is not a terminus but a junction from where 31 different tracks diverge. The train, as soon as it arrives at the station, shifts onto one or another of these tracks and continues. This speeding train of becoming, running on the electricity of the kammic reactions of the past, keeps on traveling from one station to the next, on one track or the other—a continuous journey that goes on without ceasing.
This switching of tracks happens automatically. As the melting of ice into water and the cooling of water to form ice happen according to laws of nature, so also the transition from life to life is controlled by set laws of nature. According to these laws, the train not only changes tracks by itself, it also lays the
next tracks for itself.
For this train of becoming, the junction of death where the change of tracks takes place is of great importance. Here the present life is abandoned; this is called in Pāli cuti (disappearance, death). The demise of the body takes place, and immediately the next life starts, a process called paṭisandhi (conception, or beginning of the next life). The moment of paṭisandhi is the result of the moment of death; the moment of death creates the moment of conception. Since every death moment creates the next birth moment, death is not only death but birth as well. At this junction, life changes into death and death into birth.
Thus, every life is a preparation for the next death. If one is wise, one will use this life to best advantage and prepare for a good death. The best death is the one that is the last, not a junction but a terminus: the death of an arahant. Here there will be no track on which the train can run further. But until such a terminus is reached, one can at least ensure that the next death gives rise to a good birth and that the terminus will be reached in due course. It all depends on us, on our own efforts. We are the makers of our own future; we create our own welfare or misery, as well as our own liberation.
How is it that we are the creators of the tracks that receive the onrushing train of becoming? To answer this question we must understand what kamma (action) is. Mental volition, whether skillful or unskillful, is kamma.
Whatever wholesome or unwholesome volition arises in the mind becomes the root of all mental, vocal or physical action.
Consciousness (viññāṇa) arises due to a contact at a sense door, then perception and recognition (saññā) evaluate the experience, sensations (vedanā) arise, and a kammic reaction (saṅkhāra) takes place.
These volitional reactions are of various kinds. Some are like a line drawn on water, disappearing immediately; some like a line drawn on sand, fading away after some interval; and others are like a line chiseled in rock, lasting for a very long time. If the volition is wholesome, the action will be wholesome and the fruits beneficial. But if the volition is unwholesome, the action will be unwholesome and will give fruits of misery.
Not all of these reactions result in a new birth. Some are so shallow that they do not give a significant result. Others are a bit deeper, but will be erased in this lifetime and not carry over into the next. Others, being still deeper, continue with the flow of this life and into the next birth, and can also multiply during this life and the next.
Many kammas, however, are bhāva-kammas or bhāva- saṅkhāras, those that give a new birth, a new life. Each one gives rise to the process of becoming and carries a magnetic force in tune with the vibrations of a particular plane of existence. The vibrations of that bhāva-kamma and the vibrations of that bhāva-loka (world, plane) attract each other and the two will unite according to universal laws pertaining to forces of kamma.
As soon as one of these bhāva-kammas is generated, this railway train of becoming gets attracted to one or other of the 31 tracks at the station of death. Actually, these tracks are the 31 planes of existence: the 11 kāma lokas (realms of sensuality—the four lower realms of existence, the human world, and six celestial realms), the 16 rūpa-brahma lokas (where fine material body remains), and the four arūpa-brahma lokas (non- material realms, where only mind exists).
At the last moment of this life a specific bhāva-saṅkhāra will arise. This saṅkhāra, capable of giving a new birth, will become connected with the vibrations of the related realm of existence. At the instant of death all 31 realms are open. The saṅkhāra that arises determines which track the train of existence runs on next.
Like shunting a train onto a new track, the force of the bhāva-kamma reaction provides a push to the flow of consciousness into the next existence. For example, a bhāva-kamma of anger or malice, having heat and agitation as characteristics, will unite with some lower field of existence. Similarly, one like mettā (compassionate love), having peaceful and cool vibrations, can only unite with a brahma-loka. This is a law of nature, and these laws are so perfectly ordered that there is never any flaw in their operation. It must be understood, of course, that there is no passenger on the train except the force of accumulated saṅkhāras.
At the moment of death, generally, some intense saṅkhāra will arise. It may be of a wholesome or unwholesome nature. For example, if one has murdered one’s father or mother or perhaps some saintly person in this lifetime, then the memory of that event will arise at the moment of death. In the same way, if one has developed some deep meditation practice, a state of mind similar to that will arise.
When there is no such intense bhāva-kamma, then a comparatively less intense kamma will arise. Whatever memory is awakened will manifest as the kamma. One might remember the wholesome kamma of giving food to a saintly person, or the unwholesome kamma of hurting someone. Reflections on such past kammas as these can arise. Otherwise, objects related to that kamma might arise: the plate of food that was offered as dāna (donation) or the weapon used to harm. These are called the kamma-nimittas (signs, images).
Or perhaps a sign or a symbol of the next life might appear. This is called gati-nimitta (departing sign). These nimittas correspond to the bhāva-loka towards which the flow is attracted. It could be the scene of some celestial world, or perhaps of the animal world. The dying person will often experience one of these signs as a precursor, just as a train’s headlight illuminates the track ahead. The vibrations of these nimittas are identical to the vibrations of the plane of existence of the next birth.
A good Vipassana meditator has the capacity to avoid tracks leading to the lower realms of existence. He or she clearly understands the laws of nature and practices to be ready for death at all times. If one has reached an advanced age, there is all the more reason to remain aware every moment.
What preparations should one undertake? One practices Vipassana by remaining equanimous with whatever sensations arise in the body, thereby breaking the habit of reacting to them.
Thus, the mind, which is usually generating new unwholesome saṅkhāras, develops the habit of being equanimous.
At the approach of death it is not unlikely that one will experience very unpleasant sensations. Old age, disease and death are dukkha (misery), and often, therefore, produce gross unpleasant sensations. If one is not skillful in observing these sensations with equanimity, one will likely react with feelings of fear, anger, sadness, or irritation, providing an opportunity for a bhāva-saṅkhāra of like vibration to arise. However, as in the cases of some well-developed meditators, one can work to avoid reacting to these immensely painful sensations by maintaining equanimity at the time of death. Then, even those related bhāva- saṅkhāras lying deep in the unconscious will not have an opportunity to arise.
A meditator at the point of death will be fortunate to have close relatives or friends nearby who can practice Vipassana and generate beneficial vibrations of mettā, which will create a peaceful Dhamma atmosphere, free from lamenting and gloom.
An ordinary person will usually remain apprehensive, even terror-stricken, at the approach of death, and thus allow a fearful bhāva-saṅkhāra to surface. In the same way, grief, sorrow, depression, and other feelings might arise at the thought of separation from loved ones, and the related saṅkhāra will come up and dominate the mind. A Vipassana meditator, by observing all sensations with equanimity, weakens these saṅkhāras so that they will not arise at the time of death. The real preparation for death is this: developing a habit pattern of repeatedly observing the sensations manifesting in the body and mind with equanimity and with the understanding of anicca.
At the time of death this strong habit of equanimity will automatically appear and the train of existence will switch to a track on which it will be possible to practice Vipassana in the new life. In this way one saves oneself from birth in a lower realm and reaches one of the higher ones. Because Vipassana cannot be practiced in the lower realms, this is very important.
At times a non-meditator will attain a favorable rebirth due to the manifestation at the time of death of wholesome bhāva-saṅkhāras such as generosity, morality, and other strong, wholesome qualities. But the special achievement of an established Vipassana meditator is to attain an existence where he or she can continue to practice Vipassana. In this way, by slowly decreasing the stock of accumulated bhāva-saṅkhāras, one shortens one’s journey of becoming and reaches the goal of liberation sooner.
One comes into contact with the Dhamma in this life because of the great merits one has performed in the past. Make this human life successful by practicing Vipassana, so that when death comes the mind is full of equanimity, ensuring well-being for the future.
—S.N. Goenka
死に際して起こること
このゴエンカジによるエッセイは、1991年12月にVipassana Research Instituteの『Sayagyi U Ba Khin Journal』に掲載され、その後1992年4月に『ヴィパッサナー・ニュースレター』に掲載されたものです。
死で何が起こるかを理解するために、まず死とは何かを理解します。
死とは、連続する「becoming （エネルギー転換による変化）」川の曲がり角のようなものです。阿羅漢（完全に解脱した存在）やブッダの場合は確かにそうかもしれませんが、普通の人にとっては、このbecomingの流れは死後も続いているのです。 死はひとつの人生の営みに終止符を打ち、次の瞬間から新しい人生が始まります。一方は現世の最後の瞬間であり、もう一方は来世の最初の瞬間です。まるで太陽が昇ると同時に沈むかのように。 あたかも、死の瞬間が「becoming」という書物の一章の終わりであり、次の瞬間に人生の別の章が幕を開けるかのようです。
その過程を正確に伝える譬えはありませんが、このようにbecomingの流れは、線路の上を走る汽車のようだと言えるかもしれません。 それは死の駅に到着し、一瞬スピードを少し落とした後、再び以前と同じスピードで走り続けます。一瞬たりとも駅で止まることはありません。阿羅漢でない者にとって、死の駅は終着駅ではなく、31の異なる線路が分岐する分岐点です。列車は駅に到着するやいなや、これらの線路のいずれか、すなわち別の線路に移り、走り続けます。このスピードの出るbecoming列車は過去のカルマの反応の電気で走り、駅から次の駅へ、1本の線路もしくは別の線路を走り続けます。
線路の切り替えは自動的に行われます。 氷が溶けて水になり、冷えて氷になることが自然の法則に従って起こるように、生命から生命への移行もまた、定められた自然の法則によってコントロールされています。 これらの法則に従って、列車は自ら線路を変えるだけでなく、次の線路を敷設します。
このようにbecoming列車にとって、線路の変更が行われる死の分岐点は非常に重要です。ここで現世は捨て去られます。これをパーリ語でcutiキューティ（消失、死）と呼ばれます。肉体の終焉が起こり、すぐに次の生が始まります。paṭisandhiパティサンディ（受胎、次の生の始まり）と呼ばれますプロセスです。 パティサンディの瞬間は死の瞬間の結果であり、死の瞬間が受胎の瞬間を生み出します。 すべての死の瞬間が次の誕生の瞬間を生み出すので、死は死であると同時に誕生でもあります。この分岐点で、生は死に変わり、死は誕生に変わります。
したがって、すべての人生は次の死のための準備なのです。 賢明であれば、この人生を最大限に活用し、良い死を迎える準備をします。最良の死とは、最後の死であり、分岐点ではなく終着点です。 阿羅漢の死です。ここには、列車がこれ以上走ることのできる線路はありません。しかし、そのような終着駅に到達するまでは、少なくとも次の死が良い誕生をもたらし、やがて終着駅に到達することを確実にすることができます。すべては私たち次第、私たち自身の努力次第なのです。私たちは自らの未来を創る者であり、自らの幸福や不幸、そして解放を創る者なのです。
なぜ私たちが、押し寄せるbecoming 列車を受け入れる線路の創造者なのでしょうか？この問いに答えるには、kamma（梵語でカルマ行為）とは何かを理解しなければなりません。熟練しているかに関わらず、メンタルの意志がkammaそのものです。
健全もしくは不健全であれ、マインドに生じるすべての意志が、メンタル、言語、肉体の言動の根源となります。
意識(viññāṇa)は感覚の扉での（物質と器官の）接触によって生じ、知覚と認識(saññā)は経験を評価し、感覚(vedanā)が生じ、そしてkamma反応(saṅkhāra)となります。
これらの意志的反応には様々な種類があります。あるものは水の上に波紋のようにすぐに消えてしまい、あるものは砂の上に引かれた線のようにしばらくすると消えてしまい、またあるものは岩に刻まれた線のように非常に長い間続くものです。意志が健全であれば、行為も健全になり、果実も有益になります。しかし、意志が不健全であれば、行為も不健全となり、不幸な果実をもたらします。
こうした反応のすべてが新しい誕生をもたらすわけではありません。あるものは浅く、大した結果をもたらしません。少し深いものは、今生で消え、来世に持ち越されることはありません。さらに深いものは、今生の流れとともに次の誕生へと続き、今生と来世で増殖することもあります。
しかし、多くのkammaはbhāva-kamma、すなわちbhāva-saṅkhārasであり、新しい誕生、新しい生命を与えるものです。 それぞれがbecomingプロセスを生じさせ、存在（31領域）の中の１つの振動と同調する磁力を運びます。 そのbhāva-kammaの振動とそのbhāva-loka（エネルギー領域）の振動は互いに引き付け合い、2つはkammaの力に付随する普遍的な法則に従って結合します。
これらのbhāva-kammaのいずれかが生成されるとすぐに、死の駅で31の線路の1つに引き寄せられるようにbecoming鉄道列車は進みます。すなわち、11のkāma lokas（4つの下界、人間界、6つの天界）、16のrūpa-brahma lokas（微細な肉体が残る世界）、4つのarūpa-brahma lokas（マインドだけが存在する非物質界）のどれかです。
この人生の最後の瞬間に、特定のbhāva-saṅkhāraが生じます。このsaṅkhāraは新たな誕生をもたらすことができ、関連する31領域の１つと波動でつながります。死の瞬間には31のすべての領域が開かれます。どのsaṅkhāraが生まれるかによって、新たな生命体となる列車が次にどの線路を走るかが決まります。
列車が新しい線路に移行するように、bhāva-kammaの反応力は、次の生命体へと「意識の流れ」を後押しします。 例えば、怒りや悪意のbhāva-kammaは、熱と興奮を特徴として持ち、より低い存在の場と一体化します。また、平和で冷静な波動を持つmettā（慈悲の愛）は、brahma lokasとしか一体化できません。
これは自然の法則であり、これらの法則は完璧に秩序づけられているため、その作用に欠陥は決してありません。もちろん、蓄積されたsaṅkhāraの力以外の乗客は列車に乗っていないことを理解しなければなりません。
一般に死の瞬間には、何らかの強烈なsaṅkhāraが生じます。それは健全なものかもしれませんし、不健全なものかもしれません。例えば、現世で父や母、あるいは聖人を殺害した場合、死の瞬間にその記憶が蘇ります。また、深い瞑想の修行を積めば、それに応じたマインドの状態が生じます。
そのような強烈なbhāva-kammaがないときは、比較的強烈でないkammaが生じます。どのような記憶が呼び覚まされたとしても、それがkammaとして現れます。 聖人に食べ物を与えるという健全なkammaを思い出すかもしれませんし、誰かを傷つけたという不健全なkammaを思い出すかもしれません。このような過去のkammaに対する反応が生じることがあります。そうでなければ、dāna（寄付）として捧げられた食べ物の皿や、危害を加えるために使われた武器など、そのkammaに関連するものが生じるかもしれません。これらはkamma-nimittas（サイン、イメージ）と呼ばれます。
あるいは、来世の印やシンボルが現れるかもしれません。これはgati-nimitta（旅立ちの印）と呼ばれます。 これらのニミッタは、「生命の流れ」が引き寄せられるbhāva-lokaに対応しています。 それは天界の光景かもしれませんし、動物界の光景かもしれません。列車のヘッドライトが前方の線路を照らすように、死にゆく人はこれらの兆候のひとつを前兆として経験することが多いのです。 これらのニミッタの波動は、次の誕生の領域の世界の波動と同じです。
優れたヴィパッサナー瞑想者は、低次の存在世界につながる線路を避ける能力を持っています。 自然の法則を明確に理解し、いつでも死に備えられるように修行します。 もし高齢に達しているのであれば、なおさらに一瞬一瞬を意識していなければなりません。
どのような準備をすればよいのでしょうか？ ヴィパッサナーでは、身体にどのような感覚が起こっても静穏を保つことで、それらに反応する習慣を断ち切ります。
そうすることで、普段は新たな不健全なsaṅkhāraを生み出しているマインドが、静穏でいる習慣を身につけます。
死が近づくと、非常に不快な感覚を経験する可能性は低くありません。
老い、病気、死はdukkha（苦しみ）であり、それゆえ、しばしば、非常に不快な感覚が生じます。これらの感覚を静穏に観察することに熟練していなければ、恐れ、怒り、悲しみ、苛立ちの感情で反応し、同じような波動のbhāva-saṅkhāraが生じる機会を与えてしまうでしょう。しかし、熟練した瞑想者のように、死の時に静穏を保つことで、このような非常に苦しい感覚に反応しないように努力することができます。そうすれば、無意識の奥深くに眠っている関連のbhāva-saṅkhāraさえも、生じる機会がなくなります。
死の間際の瞑想者は、ヴィパッサナーを修行し、mettāの有益な波動を発生させることができ、近親者や友人が近くにいて、嘆きや憂いのない平和なDhammaの雰囲気を作り出せる幸運に恵まれるでしょう。
普通の人は、死が近づくと不安になり、恐怖に怯えることさえあります。同じように、愛する人との別れを考えると、悲しみ、憂鬱、その他の感情 が湧き上がり、関連するsaṅkhāraがマインドを支配するようになります。ヴィパッサナー瞑想者は、すべての感覚を静穏に観察することで、これらのsaṅkhārasを弱め、死の時にこれらのsaṅkhārasが生じないようにします。死への真の準備とは、静穏さとaniccaの理解をもって、身体とマインドに現れる感覚を繰り返し観察する習慣を身につけることです。
死の瞬間、この静穏の強い習慣が自動的に現れ、領域を旅する列車は、新しい人生でヴィパッサナーを実践できる軌道に切り替わります。このようにして、人は低次の領域に生まれずに済み、高次の領域に到達します。ヴィパッサナーは低次の世界では実践できないので、これは非常に重要です。
時には、瞑想者でなくても、寛大さ、道徳心、その他の強い健全な資質など、健全なbhāva-saṅkhāraが死に際に現れることで、有利な転生を得ることができます。しかし、確立されたヴィパッサナー瞑想者の特別な達成とは、ヴィパッサナーの修行を続けられる領域を得ることです。このようにして、蓄積されたbhāva-saṅkhāraのストックを少しずつ減らしていくことで、人は「becomingの旅」を短縮し、解脱のゴールに早く到達することができます。
現世でDhammaに触れることができるのは、過去に行なった大きな功徳のおかげです。ヴィパッサナーを修行することで、このヒトとしての人生を成功させ、死が訪れた時にマインドが静穏であり、未来の幸福が保証されるようにしてください。
Handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo,
vayadhammā saṅkhārā,
appamādena sampādetha.
Now, monks, I exhort you:
All conditioned things have the nature of decay.
Strive on diligently.
—Mahāparinibbāna Sutta, Dīgha Nikāya 2.185
さて、修道士たちよ、私は諸君に勧める：
すべての条件付きのものには朽ちる性質がある。
熱心に努力しなさい。
Kāmayogena saṃyuttā,
bhāvayogena cūbhayaṃ;
Ditthiyogena saṃyuttā,
avijjāya purakkhatā.
Sattā gacchanti saṃsāraṃ,
jātimaraṇagāmino.
Bound by desire, tied to becoming,
fettered tightly by false opinions,
yoked to ignorance, whirled about:
thus beings wander through saṃsāra,
dying only to be born again.
—Aṅguttara Nikāya 4.10
欲望に拘束され、変化するものに縛られる、
誤った意見にきつく枷（かせ）され、
無知に括り付けられて、旋回する：
こうして回路によって衆生はさまようだけ、
再び生まれるためだけに死んでいく。
Paṭicca Samuppāda
The Law of Dependent Origination
According to the Buddha, our present is the fruit of our past thoughts, words and deeds. Thus, moment by moment our future is shaped by the things we think, say and do in the present. The Buddha’s message is profound. Practicing seriously, we realize its unavoidable truth, facing it head-on in our meditations and as and as we carry out our daily lives. The fact that we are responsible for our future, and that by mastering our minds we can shape it, becomes very clear. Our understanding and acceptance of this law—the law of dependent origination, paṭicca samuppāda—is what brings us peace of mind and opens the door to our liberation.
The Buddha spent eons developing the qualities necessary to become fully enlightened—to learn the way out of suffering. Out of deep compassion he offered his discovery to all beings— fearful, angry, greedy, helpless, discouraged, ill, old and dying— so that they too could free themselves from their suffering.
It is a long and difficult path. It can seem so much easier to stick to our old familiar habits of mind, to prefer the pain and suffering of patterns we already know, than to face the discomforts of change that come with training the mind.
Our lives are difficult. There are many days when we feel exhausted and stressed. Rather than face the internal source of our misery, we crave distraction and pleasantness; and so we allow meditation to slip to the bottom of our priority list.
Breaking the powerful old habit of craving the pleasant to avoid the unpleasant can seem impossible. But when we are ready to make the effort, the Buddha has provided the perfect tool to make fundamental change.
Following is Goenkaji’s explanation of paṭicca samuppāda, from Day 5 of The Discourse Summaries.
Obviously the sufferings of life—disease, old age, death, physical and mental pain—are inevitable consequences of being born. But what is the reason for birth? Of course the immediate cause is the physical union of parents, but in a broader perspective birth occurs because of the endless process of becoming in which the entire universe is involved. Even at the time of death the process does not stop: the body continues decaying, disintegrating, while the consciousness becomes connected with another material structure and continues flowing—becoming.
And why this process of becoming? It was clear to the Buddha that the cause is the attachment one develops. Because of attachment one generates strong reactions, saṅkhāras, that make a deep impression on the mind. At the end of life, one of these saṅkhāras will arise in the mind and give a push so that the flow of consciousness continues.
Now what is the cause of this attachment? The Buddha found that it arises because of the momentary reactions of liking and disliking. Liking develops into great craving; disliking into great aversion, the mirror image of craving; and both turn into attachment.
Why do these momentary reactions of liking and disliking arise? Anyone who observes himself will find that they occur because of bodily sensations. Whenever a pleasant sensation arises, one likes it and wants to retain and multiply it. Whenever an unpleasant sensation arises, one dislikes it and wants to be rid of it.
What causes these sensations? Clearly they occur because of contact between any of the senses and an object of that particular sense: contact of the eye with a vision, of the ear with a sound, of the nose with an odor, of the tongue with a taste, of the body with something tangible, of the mind with a thought. As soon as there is contact, a sensation is bound to arise—pleasant, unpleasant, or neutral.
What is the reason for contact? Obviously, the entire universe is full of sense objects. So long as the six senses—the five physical ones, together with the mind—are functioning, they are bound to encounter their respective objects.
And why do these sense organs exist? It is clear that they are inseparable parts of the flow of mind and matter; they arise as soon as life begins.
Then why does the life-flow, the flow of mind and matter, occur? It is because of the flow of consciousness from moment to moment, from one life to the next.
So why do we have this flow of consciousness? The Buddha found that it arises because of saṅkhāras, the mental reactions.
Every reaction gives a push to the flow of consciousness; the flow continues because of the impetus given to it by reactions.
And why do reactions occur? He saw that they arise because of ignorance. One does not know what one is doing, does not know how one is reacting, and therefore one keeps generating saṅkhāras. As long as there is ignorance, suffering will remain.
The source of the process of suffering, the deepest cause, is ignorance. The chain of events by which one generates mountains of misery for oneself starts from ignorance. If ignorance can be eradicated, suffering will be eradicated.
How can one accomplish this? How can one break the chain?
The flow of life, of mind and matter, has already begun. Committing suicide will not solve the problem; it will only create fresh misery. Nor can one destroy the senses without destroying oneself. So long as the senses exist, contact between them and their respective objects is bound to occur, and whenever there is contact a sensation is bound to arise within the body.
And it is here, at the link of sensation, that one can break the chain. Previously, every sensation gave rise to a reaction of liking or disliking that developed into great craving or aversion—great misery. But now, instead of reacting to sensation, you are learning just to observe with equanimity, understanding: “This will also change.” In this way sensation gives rise only to wisdom, to the understanding of anicca. One stops the turning of the wheel of suffering and starts rotating it in the opposite direction, to , towards liberation.
Any moment in which one does not generate a new saṅkhāra, one of the old ones will rise to the surface of the mind and, along with it, a sensation will start within the body. If one remains equanimous, it passes away and another old reaction arises in its place. One continues to remain equanimous toward the physical sensations and the old saṅkhāras continue to arise and pass away, one after another. If, out of ignorance, one reacts to sensations, then one multiplies the saṅkhāras, multiplies one’s misery. But, if one develops wisdom and does not react to sensations, then one after another, the saṅkhāras are eradicated, and misery is eradicated.
The entire path is a way to eradicate misery. By practicing, you will find that you stop tying new knots, and that the old ones are automatically untied. Gradually you will progress toward a stage in which all saṅkhāras leading to new birth, and therefore to new suffering, have been eradicated: the stage of total liberation, full enlightenment.
To start the work, it is not necessary that one should first believe in past lives and future lives. In practicing Vipassana the present is most important. Here in the present life, we keep generating saṅkhāras and continue to make ourselves miserable.
Here and now one must break this habit and start coming out of misery. If you practice, certainly a day will come when you will be able to say that you have eradicated all the old saṅkhāras, have stopped generating any new ones, and so have freed yourself from all suffering.
—S.N. Goenka
There is no cause without an effect and there is no effect without a cause. The law of kamma is supreme and inevitable. What you have now is the result of what you have done in the past. Until we get rid of the forces of kamma which belong to us, once and for all, and enter the supreme nibbāna, there is bound to be some trouble or other, here and there, during the remainder of our existence, that we must put up with, using the strength of anicca.
Anicca will surely prevail upon them and you will keep yourself in good stead in spite of all these difficulties. Anicca is power.
Thorns in the way are inevitable. Make use of the power of anicca with diligence and peace will be with you.
—Sayagyi U Ba Khin
Every life is a preparation for the next death. If one is wise, one will use this life to the best advantage and prepare for a good death.
—S.N. Goenka
Paṭicca Samuppāda 縁起の法則
ブッダによれば、私たちの現在は過去の思考、言葉、行ないの結実です。したがって、私たちの未来は、現在私たちが一瞬一瞬に考え、発言し、行動することによって形作られます。
ブッダのメッセージは深いものです。
真剣に実践することで、私たちはその避けられない真理に気づき、瞑想の中で、また日常生活を送る中で、真正面から因果の法則に向き合うことができます。私たちの未来は私たちに責任があり、心を使いこなすことで未来を切り開くことができるという事実が、はっきりとわかるようになります。この法則、すなわち従属が発生する（paṭicca samuppāda）を理解し受け入れることが、私たちにマインドの平安をもたらし、解脱への扉を開くのです。
ブッダは何年もかけて、完全に悟りを開くために必要な資質を身につけ、苦しみから抜け出す道を学びました。 ブッダは深い慈悲の心から、恐れを抱く者、怒りを抱く者、貪欲な者、無力な者、落胆している者、病める者、老いた者、死にゆく者など、すべての生きとし生けるものに自らの発見を捧げました。
それは長く困難な道です。マインドを訓練することで生じる変化という不都合に直面するよりも、昔から慣れ親しんだマインドの習慣に固執し、すでに知っているパターンの痛みや苦しみの方が、ずっと楽に思えるでしょう。
私たちの人生は簡単ではありません。疲れ果て、ストレスを感じる日も多いのです。私たちは不幸の内的原因と向き合うよりも、気晴らしや快楽を切望し、そのために瞑想が優先順位の一番下になってしまうのです。
不快を避けるために快を切望するという強力な古い習慣を断ち切ることは、不可能に思えるかもしれません。
しかし、努力する覚悟ができたとき、ブッダは根本的な変化を起こすための完璧なツールを提供してくれています。
以下は、『講話の要約』の5日目に掲載されているPaṭicca Samuppādaについての説明です。
病気、老い、死、肉体的、精神的苦痛といった人生の苦しみは、明らかに、生まれてきた必然的な結果です。
しかし、生まれてくる理由とは何でしょうか？もちろん、直接的な原因は両親の肉体的な結びつきですが、より広い視野で見れば、誕生は宇宙全体が関与する終わりなき「becominng（死滅する肉体と転生する心（カルマ、サンカーラ）と意識の継続）」プロセスのために起こります。肉体は朽ち果て、崩壊し続けますが、意識は別の物質構造と結びつき、流動し、変化し続けます。
なぜ、この「becominng」プロセスがあるのか？
ブッダにはその原因が執着にあることは明らかでした。強い反応を起こす執着、すなわちsaṅkhāraがマインドに深い印象を与えるからです。
人生の終わりにはこれらのsaṅkhāraのひとつがマインドに生じ、「意識の流れ」が続くように後押しします。
行sankhāraは後押しという力ではなくプロペラのようなもので推進力を得ています。プロペラを回す力はダークエネルギー（dhammaの自転）による拡大力と仮説しています。
さて、この執着の原因は何でしょうか？ブッダは、執着は好き嫌いの瞬間的な反応によって生じることを発見しました。好きという感情は大きな渇望へと発展し、嫌いという感情は渇望の鏡像である大きな嫌悪へと変化し、どちらも執着となります。
なぜ好き嫌いという瞬間的な反応が生じるのでしょうか？自分自身を観察すれば、誰でもそれが身体感覚に起因していることに気づくでしょう。快い感覚が生じるたびに、人はそれを好み、保持し、増やしたいと思います。不快な感覚が生じるたびに、人はそれを嫌い、取り除きたいと思います。
何がこれらの感覚を引き起こすのでしょうか？眼は見えるものに、耳は音に、鼻は香りに、舌は味に、身体は触感あるものに、マインドは思考に接触します。この接触があるとすぐに、快、不快、あるいはどちらでもないニュートラルな感覚が生じます。
接触する理由は何なのでしょうか？宇宙全体が感覚の対象で満ちていることは明らかです。五感とマインドを合わせた六つの感覚が機能している限り、それぞれの対象に出会うことになります。
では、なぜ感覚器官が存在するのでしょうか？感覚器官が「マインドと物質の流れ」の不可分のパーツであることは明らかです。物質エネルギーが流れるとメンタルエネルギーが流れる（認識）宇宙の法則
では、なぜ生命の流れ、すなわちマインドと物質の流れが生じるのでしょうか？それは、瞬間から瞬間へ、ひとつの生命から次の生命へと意識が流れていくからです。生命とは心身のエネルギーの流れのこと
では、なぜこのような意識の流れが生じるのでしょうか？それはマインドの反応であるsaṅkhāraによって生じることをブッダは発見しました。
すべての反応が意識の流れを後押しているのです。 流れが継続するのは反応に与えられる衝動力のためです。
なぜ反応が起こるのでしょうか？それは無知のためです。人は自分が何をしているのか分からず、どのように反応しているのか分かっていません。 無知がある限り、苦しみは残ります。
苦しみのプロセスの源、すなわち最も深い原因は無知によってです。自分自身に不幸の山を生み出す連鎖は、無知から始まります。無知を根絶できれば、苦しみは根絶できます。
どうすればそれを達成できるのでしょうか？その連鎖を断ち切ることができるのでしょうか？
生命の流れ、すなわち、マインドと物質の流れはすでに始まっています。自殺しても問題は解決せず、新たな不幸を生むだけです。自分自身の体を破壊しないで自分の感覚を破壊することもできません。感覚が存在する限り、感覚器官とそれぞれの対象との接触は必ず起こり、接触があれば必ず身体の中に感覚が生じます。
そして、感覚という鎖を断ち切ることができるのは、この感覚という鎖の部分なのです。
これまでは、あらゆる感覚が好き嫌いの反応を引き起こし、それが大きな渇望や嫌悪、すなわち大きな不幸へと発展していました。 しかしこれからは、感覚に反応するのではなく、ただ静穏に観察し、理解することを学んでいきます：
"これもまた変化する"。
このようにして、感覚は叡智を生み、aniccaを理解するようになります。 こうすることで、人は苦しみの輪の回転を止め、解脱へと逆方向に回し始めます。
新しいsaṅkhāraを生み出さない瞬間があれば、古いsaṅkhāraのひとつがマインドの表面に現れ、それに伴って身体の中で感覚が始まります。そこで静穏を保てば、その感覚は過ぎ去り、代わりに別の古い反応がマインドに現れます。
身体感覚に対して静穏を保ち続けることで、古いsaṅkhāraは次々と生じては消えていきます。 無知ゆえに感覚に反応すると、saṅkhāraを増やし、不幸を増やすことになります。しかし、智慧を発達させ、感覚に反応しなければ、saṅkhāraを根絶し、不幸を根絶することができます。
すべての道は、不幸を根絶するための道です。修行することで、新しい結び目（自動反応回路）がなくなり、古い結び目が自動的にほどけることに気づくでしょう。徐々に、新たな誕生、つまり新たな苦悩につながるすべてのsaṅkhāraが根絶された段階、すなわち完全な解脱、つまり完全な悟りの段階へと進んでいくでしょう。
この作業を始めるのに、まず過去世や未来世を信じる必要はありません。ヴィパッサナーでは現在が最も重要です。現在の人生で、私たちはsaṅkhāraを生み出し続け、自分自身を惨めにし続けています。
今ここでこの習慣を断ち切り、不幸から抜け出さなければなりません。修行を積めば、いつか必ず、古いsaṅkhāraをすべて根絶し、新しいsaṅkhāraの発生を止め、すべての苦しみから解放されたといえる日が来ます。
-S.N.ゴエンカ
結果のない原因はなく、原因のない結果もない。kammaの法則は至高であり、必然である。
あなたが今持っていますものは、あなたが過去に行ったことの結果です。私たちに属しているkammaの力をきっぱりと取り除き、至高の涅槃に入るまでに、私たちの存在が残っている間に、aniccaの力をあちこちで使って実践しなければトラブルが必ず起こります。
aniccaは必ずそれに打ち勝ち、どんな困難にも負けずに自分を保つことができます。
aniccaは力です。
邪魔な棘を避けることはできません。精進してaniccaの力を利用すれば、平和はあなたとともにあります。
Sayagyi ウ・バ・キン
すべての人生は次の死への準備である。賢明であれば、この人生を最大限に活用し、良い死に備えるだろう。
S.N.ゴエンカ
An
Exemplary Death
The following article first appeared in the Vipassana Newsletter, Dhamma Giri edition in April 1 il 1997.
Dr. Tara Jadhav attended her first Vipassana course in 1986. Her search was over; she had found the pure path of Dhamma and felt no need to explore any other path or technique. With single- minded dedication she began to walk on this path.
Since Tara did not have other responsibilities, she spent most of her time progressing in Dhamma. With her abundant store of pāramitā (virtuous qualities), she was able to practice Vipassana easily. Like a fish in water that does not have to be taught to swim, Tara did not have to be given any special training. No doubt she had walked on the path of Dhamma in many previous lives.
She had the technique as well as facilities available for practice, and so she became engrossed in making best use of her time. Since the qualities of mettā (loving-kindness) and karuṇā (compassion) and a capacity for selfless service were well developed in her, she was appointed an assistant teacher in 1989 and a senior assistant teacher in 1995. In spite of old age she continued to give Dhamma service with great devotion. While guiding students in Vipassana she kept strengthening her pāramī of dāna.
At the ripe age of 82 she came to Dhamma Giri to take part in a Teachers’ Self-Course. On the morning of December 2, 1996, the course started with ānāpāna, as usual. She practiced intently throughout the day. After meditating in her cell from 6 to 7 pm she came to the Dhamma hall for the discourse.
At about 7:30 pm, as soon as the discourse began, she knelt with palms and head upon the floor to pay her respects. Once, twice, and after she touched her head to the floor for the third time, she did not raise it again. She breathed her last in the traditional posture of the Dhamma salutation.
Women meditators sitting nearby were surprised to see her bowing thus, because respects are usually paid three times only at the end of a discourse. Why was she offering her respects at the beginning? All three times, while lowering her body, she softly repeated, “Anicca, anicca, anicca”—her last words. How could they have known this was to be her final salutation in this life?
All serious meditators are taught that they should never pay respects mechanically. Only when one is equanimous, aware of the impermanence of sensations at the top of the head, is the salutation meaningful. Tara would always bow in this deliberate manner. Her final salutation was all the more deliberate and meaningful.
Tara would tell her Dhamma sisters, “In this twilight of my life I have only one desire: I should give up my body while meditating on this Dhamma land.” Her strong Dhamma wish was fulfilled. Becoming established in Vipassana, on the path of liberation, she lived a life of Dhamma and ultimately achieved an exemplary death.
—S.N. Goenka
模範的な死
以下の記事は、1997年4月1日のヴィパッサナー・ニュースレター、Dhamma Giri版に掲載されたものです。
タラ・ジャダフ博士は1986年に初めてヴィパッサナー・コースに参加しました。彼女はDhammaの純粋な道を見つけ、他の道や技術を捜す必要性を感じませんでした。一心不乱にこの道を歩み始めました。
タラには他の責務がありませんでしたので、彼女はDhammaの進捗に彼女の時間のほとんどを使いました。pāramitā（徳の高い資質）を豊富に蓄えていたため、ヴィパッサナーを容易に修行することができました。泳ぎ方を教える必要のない水の中の魚のように、タラも特別な訓練を受ける必要はありませんでした。彼女は間違いなく、多くの前世でDhammaの道を歩んできました。
彼女は修行のための技術も資質も持っていたので、時間を有効に使うことに没頭しました。メッター（慈愛）とカルナー（慈悲）の資質と無私の奉仕の能力が彼女の中でよく発達していたので、彼女は1989年にアシスタントティーチャーに任命され、1995年にシニア・アシスタントティーチャーに任命されました。高齢にもかかわらず、彼女は大きな献身をもってDhammaの奉仕を続けました。ヴィパッサナーで生徒を指導しながら、彼女はダーナのパーラーミーを強化し続けました。
熟年82歳の時、彼女はDhamma Giriのティーチャーズセルフコースに参加するためにDhamma Giriを訪れました。1996年12月2日の朝、コースはいつものようにアーナーパーナーから始まりました。 彼女は一日中熱心に瞑想しました。 午後6時から7時まで独居房で瞑想した後、談話を聞くためにDhammaホールに来ました。
午後7時半頃、講話が始まるとすぐに、彼女は手のひらと頭を床につけてひざまずき、お辞儀をしました。一度、二度、そして三度目に頭を床につけた後、再び頭を上げることはありませんでした。伝統的な敬礼の姿勢で息を引き取りました。
近くに座っていた女性瞑想者たちは、彼女がこうしてお辞儀をしているのを見て驚きました。なぜ彼女は冒頭でお辞儀をしたのだろう？彼女は3回とも、体を低くしながら「anicca、anicca、anicca」と静かに繰り返しました。これが彼女の現世での最後の挨拶だと、どうしてわかるでしょうか？
真剣な瞑想者は皆、決して機械的に敬意を払ってはならないと教えられています。静穏を保ち、頭頂の感覚が無常であることを自覚してこそ、敬礼は意味を持つのです。タラはいつも、このように慎重にお辞儀をしていました。彼女の最後の敬礼は、より慎重で意味のあるものでした。
タラはDhammaの姉妹たちに、「この人生の黄昏時に、私にはただ一つの願いがあります。Dhamma
の地の上で瞑想している間にこの体から離れることです。」と言っていました。
彼女の強いDhammaの願いは叶えられました。ヴィパッサナーで解脱の道を確立した彼女は、Dhammaの人生を送り、最終的に模範的な死を遂げました。
-S.N.ゴエンカ
Questions to Goenkaji I Supporting Loved Ones at the Time of Death
Student:
It seems that mettā works, for it is a common experience that when
we meet a saintly person we feel
better.
When we share mettā with someone who has died, does this person feel better? Also, there is a belief that, by giving dāna in the name of someone who has died, an ancestor or friend, it helps them. Does this belief accord with Dhamma?
Goenkaji: When you say that mettā “works,” what does this mean? It means that if your mind is pure and you are practicing mettā, you are generating vibrations of mettā. These vibrations can go anywhere—to this loka or that loka, to a lower field or a higher field, anywhere. When your mettā vibrations come in contact with the being to whom you direct them, he or she feels happy because these are vibrations of Dhamma, of peace, of harmony.
When you donate something in the name of someone who has passed away and say, “May the merit of my donation go to so- and-so,” whatever you donated obviously does not go to that person. However, your volition to help this person is one of mettā, and those vibrations will flow toward your ancestor or friend and he or she will feel a sense of elation from them.
Because these vibrations have a base of Dhamma, something or other will happen to take him or her toward Dhamma in this or a future life. That is how we are helping those who are in lower fields, or even in higher ones.
And now, what do you donate? You donate the best thing you have—your own meditation. Therefore, at the end of your meditation hour or at the end of a meditation course, you remember anyone who is very dear to you or who has passed away, and you say, “I share the merits of my meditation with you.” This is your mettā. Because you have meditated, the vibrations going to that person are the strong vibrations of Dhamma. You are sharing your meditation with the person.
Naturally it is very helpful.
I
worry that those who are getting on in years will keep going through continuous
rounds of birth and death because of their attachments—my mother, who is
attached to constantly worrying, and a friend very near death who feels that
she has been wronged all her life. Can anything be done? Perhaps mettā?
Yes. Mettā. In addition, keep explaining the law of nature: the more you worry the more you are harming yourself. And there is a technique that can relieve you of this worry.
One cannot say for sure, but they may have a seed of Dhamma from the past. If they get a few words of encouragement, they might be attracted to Dhamma and learn how to relieve themselves of their misery.
If
your parents have died, can you
benefit them in some way?
Yes, you can. After each of your sittings of meditation, remember them and share your merits with them: “I share with you whatever merits I have gained. May you also feel peaceful and happy.” These vibrations will touch them wherever they are. It is not the vibrations themselves that will work some wonder for them; rather, your parents will get attracted toward Dhamma and, who knows, they might find the path. This is the only way: share your merits.
How
can family members help at the time of death?
It is always beneficial for the dying person if members of the family are Vipassana meditators. They should make a point of being present so they can meditate and generate mettā. When everybody is calm and quiet, this is wonderfully supportive for the dying person and will help him or her in retaining a calm and quiet mind at the time of death.
Quite often people who are dying in a lot
of pain are given strong painkillers such as morphine. For a meditator, is it better to try to work with the pain
so that the mind is clear at the moment of death?
It depends on how much the meditator can endure at the time. If, because of pain, the person is reacting with aversion: “Oh, I can’t bear this pain!” then you can’t be sure that he or she will die with equanimity. So offer some pain medication.
But if the meditator is working with the pain with a balanced mind, wanting to observe things as they are, then don’t impose anything. If a meditator is dying and observing calmly without taking medicine, that is his or her choice.
As my mother was dying, she was not happy when we gave her sleeping pills; they made her eyes heavy. Even after taking the sleeping pills, she didn’t sleep. She said, “I’m quite happy if I don’t get sleep. Why do you want me to sleep?” In her mind, pills were unnecessary and interfered with her meditation.
At the time, there was another old lady next door who was also dying of cancer. The pain for her was unbearable. Her room was on the fourth floor but her cries could be heard on the first.
So it all depends on the attitude of the patient.
If the dying person is a meditator, how
can we help?
This is wonderful. Meditate with her. Give mettā. Listen to some chanting. Because she is a meditator, these things can be done easily.
You can ask her to practice ānāpāna or, if she can feel sensations, to stay with sensations. Like this, help her very gently to maintain the awareness of anicca. She will be receptive because she is a meditator, so offer her guidance even in meditating. Someone may do that; others can sit and meditate.
Listen to some quiet chanting—not too loud; even an experienced meditator may find loud sounds too intense. The Karaṇīya-mettā Sutta and the Maṅgala Sutta would be beneficial.
Otherwise, remain very quiet. Members of the family, even if not meditators themselves, will know what meditation is. They will know that a Vipassana meditator is dying, and they should abstain from creating an atmosphere of sadness or distress that might tend to make her a little sad as well. One has to be very careful.
If
the dying person is not a meditator, can we presume to give Dhamma advice if he
has shown no interest in the Dhamma
in the past?
No. If he still does not have any faith in Dhamma and you start giving advice, he could generate negativity—“What are these people talking about?”—and it will be harmful. That is why, even in courses, we cannot give Dhamma unless someone requests it. Dhamma should only be given to someone who is receptive. If he is not receptive, that means he is not requesting
Dhamma and so we are imposing it. And if, at the time of death, you try to impose something and negativity arises in his mind, then you have started to harm him. However, if you feel that he is positive toward Dhamma, although he has not taken a course, and he can appreciate what you are saying, then you may say a few words about Dhamma.
Can
a Vipassana meditator help dying friends and relatives?
If the dying person is a Vipassana meditator, then other meditators can sit nearby and practice Vipassana. This helps to charge the atmosphere with vibrations of purity, love and compassion for this friend or relative. It helps the person retain her purity of mind at the time of death—this has been witnessed many times. If the dying person is not a Vipassana meditator, meditating still helps to purify the atmosphere around her, but obviously it is not as effective as with a meditator.
Jātipi d i dukkhā,
jarāpi d i dukkhā,
byādhipi dukkho,
maraṇampi dukkhaṃ,
appiyehi sampayogo dukkho,
piyehi vippayogo dukkho,
yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ,
saṇkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
Birth is suffering,
aging is suffering,
sickness is suffering,
death is suffering,
association with the unpleasant is suffering,
dissociation from the pleasant is suffering,
not to get what one wants is suffering:
in short, the five aggregates of attachment are suffering.
—Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 5.1081
ゴエンカ師への質問 最愛の人の死を支える
生徒 「聖人に会うと気分がよくなるというのは、よくある経験です。亡くなった人とメッターを分かち合うと、その人は元気になるのでしょうか。また、亡くなった人、先祖や友人の名前でダーナ（布施）を捧げると、その人を助けることができるという信仰もあります。 この信仰はDhammaと一致しますか？」
ゴエンカジ
メッターが「効く」というのはどういう意味ですか？自分のマインドが純粋で、メッターを実践していれば、メッターの波動が生まれるということです。 この波動は、このロカ（世界）にもあのロカにも、低い場にも高い場にも、どこにでも行くことができます。あなたのメッターの波動が、それを向ける相手の存在に触れるとき、その人は幸せを感じます。
亡くなった人の名前で何かを寄付し、「私の寄付の功徳が○○さんに行きますように」と言ったとしても、寄付したものがその人に行くわけではありません。しかし、この人を助けたいというあなたの意志はメッターのひとつであり、その波動はあなたの先祖や友人に向かって流れ、先祖や友人はその波動から高揚感を感じるでしょう。
質問 先祖は輪廻転生で新たな他の人生を歩んでいるので高揚感は感じないのではないですか？
これらの波動にはDhammaのベースがあるため、今世または来世において、彼または彼女をDhammaへと導く何かが起こるでしょう。そうやって私たちは、低い領域にいる人たち、あるいは高い領域にいる人たちを助けているのです。
さて、あなたは何を寄付するのでしょうか？ それは自分の瞑想です。 ですから、瞑想の時間の終わりや瞑想コースの終わりに、あなたにとって大切な人や亡くなった人を思い出して、「瞑想の功徳を分かち合います」と言うのです。 これがあなたのメッターです。あなたが瞑想したから、その人に向かう波動はDhammaの強い波動なのです。あなたは自分の瞑想をその人と分かち合っているのです。
当然、それはとても役に立ちます。
生徒「私の母は常に心配することに執着していますし、死を間近に控えた友人も、ずっと不当な扱いを受けてきたと感じています。何かできることはないしょうか？たとえばメッターでしょうか？
ゴエンカジ そうです、メッターです。
それは、心配すればするほど自分を傷つけている、という因果関係、すなわち自然の法則を説明し続けることです。
確かなことは言えませんが、過去にDhammaの種を持っていたかもしれません。 もし励ましの言葉をもらえば、Dhammaに惹かれ、自分自身を不幸から救う方法を学ぶかもしれません。
生徒「あなたの両親が亡くなった場合、何らかの形で彼らに恩恵を与えることはできますか？」
ゴエンカジ はい、できます。 瞑想の後、両親を思い出し、功徳を分かち合いなさい： 「私が得た功徳を分かち合います。この波動は、彼らがどこにいても触れることができます。波動そのものが彼らに奇跡を起こすのではなく、ご両親がDhammaに惹かれ、道を見つけるかもしれませんのです。これが唯一の方法です。
生徒「死の間際に、家族はどのように助けることができますか？」
ゴエンカジ 家族がヴィパッサナー瞑想者であれば、死にゆく人にとって常に有益です。瞑想してメッターを生み出せるように、その場に立ち会うようにすべきです。皆が落ち着いて静かであれば、死にゆく人にとって素晴らしい支えとなり、死の間際に穏やかで静かなマインドを保つ助けとなります。
生徒「多くの場合、苦痛の中で死を迎える人には、モルヒネなどの強い鎮痛剤が投与されます。瞑想者にとっては、死の瞬間にマインドが澄んでいるように、痛みとうまく付き合っていくほうがいいのでしょうか？」
ゴエンカジ 瞑想者がその時にどれだけ耐えられるかによります。もし痛みのために、その人が嫌悪で反応しているのなら： 「ああ、この痛みに耐えられない！」と嫌悪反応を示しているのであれば、その人が平常心で死ねると確信することはできません。ですから、痛み止めを飲ませます。
しかし、瞑想者がバランスのとれたマインドで痛みと向き合い、物事をありのままに観察しようとしているなら、何も押し付けないことです。もし瞑想者が死を目前にして、薬を飲まずに冷静に観察しているなら、それはその人の選択です。
私の母は死期が迫っていたとき、睡眠薬を飲ませるとまぶたが重くなるのを嫌がりました。睡眠薬を飲んでも眠りませんでした。眠れなくてもいいのに、なぜ眠れと言うのか？と、彼女の中では、睡眠薬は不要なもので、瞑想の妨げになっていたのでした。
その頃、近所にはもう一人、ガンで死にかけている老婦人がいました。彼女の痛みは耐え難いものだったので、彼女の部屋は4階でしたが、叫び声は1階まで聞こえてきました。
つまり、すべては患者の態度次第なのです。
生徒「死にゆく人が瞑想者であった場合、私たちはどうすればいいのでしょうか？」
ゴエンカジ 素晴らしいことです。一緒に瞑想しましょう。メッタを与えなさい。 詠唱を聞きましょう。彼女は瞑想者なのだから、このようなことができます。
また、彼女にアーナーパーナを実践するように言ってもいいし、感覚を感じることができれば、感覚と一緒にいるように言ってもいい。 このように、aniccha（変化し続ける宇宙）の意識を維持できるように、とても優しく助けてあげてください。 彼女は瞑想者ですから、受け入れてくれるでしょう。誰かがそうしてもいいし、座って瞑想してもいいです。
あまり大きな音ではなく、静かな詠唱を聴きなさい。経験豊かな瞑想者でも、大きな音は強烈すぎると感じるかもしれません。Karaṇīya-mettā SuttaやMaṅgala Suttaがよいでしょう。
そうでなければ、とても静かにしているのがいいでしょう。瞑想者でなくても、家族の者は瞑想とは何かを知っています。彼らは、ヴィパッサナー瞑想者が死にかけていることを知っているので、彼女を少し悲しませるような悲しみや苦痛の雰囲気を作らないようにしなければなりません。とても気をつけなければなりません。
生徒「死にゆく人が瞑想者でない場合、過去にDhammaに関心を示さなかったとしても、Dhammaのアドバイスをすることができますか？」
ゴエンカジ もしその人がまだDhammaに何の信仰もなく、あなたがアドバイスをし始めたら、その人は「この人たちは何を言っているのだろう」という否定的な感情を抱くかもしれません。だから講座でも、Dhammaは誰かが要求しない限り与えてはいけないのです。Dhammaは受け容れられる人にだけ与えるべきです。もしその人がDhammaを受け入れないなら、それはその人がDhammaを要求していないことを意味します。
Dhammaを押し付けることになります。そして、もし死の間際に何かを押し付けようとして、その人のマインドに否定的な気持ちが生まれたら、それはその人を傷つけ始めたことになります。 しかし、もし彼がDhammaに対して肯定的で、あなたが言っていることを理解できると感じたら、Dhammaについて少し話してもよいでしょう。
生徒「ヴィパッサナー瞑想者は、死にゆく友人や親戚を助けることができますか？」
ゴエンカジ 死にゆく人がヴィパッサナー瞑想者であれば、他の瞑想者も近くに座ってヴィパッサナーを実践することができます。そうすることで、この友人や親族に対する純粋さ、愛、慈しみの波動で雰囲気を満たすことができます。死の間際にその人が純粋なマインドを保つのに役立ちます。
死にゆく人がヴィパッサナー瞑想者でない場合も、瞑想は周囲の大気を浄化するのに役立ちますが、瞑想者ほど効果的ではありません。
誕生は苦しみである、
老いは苦しみであり
病は苦しみである、
死は苦しみである、
不快なものとの付き合いは苦しみである、
快から離れることは苦しみである、
欲しいものが手に入らないのは苦しみである：
要するに、五取蘊（執着に囚われていること）は苦しみなのだ。
—Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 5.1081
Susan
Babbitt
Only the Present Moment
Susan Babbitt has been a professor at Queen’s University in Kingston, Ontario, Canada since 1990. She attended her first Vipassana course in 2004, and has since served a 10-day course and completed a 20-day course. The first interview took place in 2006, the second in 2007. Susan continues to teach at Queen’s, meditates daily and is still cancer-free in 2013.
Virginia: Can you tell us how you found Vipassana,
and what your first course was like?
Susan: I was diagnosed with an aggressive form of cancer in August 2003. Until that point in my life I had no experience with illness or medicine. I had not even had the flu. The cancer diagnosis was a brutal assault on my senseof who I was. All of a sudden I was a seriously ill person. I looked for ways to get through this experience. At the beginning something called “guided imagery” was suggested to me, a form of imaginative positive thinking which I tried for several months as a way to escape my fear of what was happening. I used instructional audio tapes.
Then my friend Maureen, who was also going through cancer and who was doing well after treatments, died. I suddenly understood that the only way I would be able to live with cancer was to come to terms with the fact that my existence or non- existence was ultimately out of my control. People were saying to me, “This is not going to happen to you! Your case is different.” But I couldn’t distinguish myself from her like that. I knew that what happened to her could happen to me. The “positive thinking” approach leads one to believe that one has some control, and of course one does have some control, but the final result is not under my control.
It was clear to me that I had to be able to look at what was happening to me for what it was, to accept that death was indeed possible. I decided that I wanted to be able to expect the worst- case scenario, and to live with it; that is, to live my life with awareness of what could very well happen to me. Practically, this seemed the most reasonable thing to do. At that time I knew nothing about meditation or Vipassana. I had read here and there, in oncology books, that meditation is a good thing for cancer patients to learn. But I had no idea how to meditate, and when I tried to do it I failed.
Shortly after Maureen’s death the doctors recommended that I undergo chemotherapy therapy, which I had not expected. I hated the idea of chemotherapy therapy. I had had surgery on my leg followed by radiation. These I could handle, but everything about chemotherapy was awful to me—the idea that I would feel sick, that I would look sick, that everybody would know I was sick, that it was going to be from March to August, for the whole spring and summer of 2004, five months long. I was angry and resentful, and I thought, “How am I going to get through five months?”
I didn’t want to spend those months angry and resentful so I went to the social worker at the Kingston Regional Cancer Centre and asked, “What tools do you have to offer?” She gave me a book on Buddhism that I started to read. It had to do with compassion and loving-kindness, but after about four chapters I returned it. I asked, “How does this help me, practically, to get through five months of chemotherapy?” I was frustrated that there was no practical g l guidance.
I kept thinking about meditation, however, and remembered this Vipassana course I had heard about. I thought, well, if I’m going to learn how to meditate, I might as well go all the way; you can only learn meditation by doing it.
I found an application form and signed up. I had no idea what the course was about, except that it was about meditation. So I committed myself to the 10 days from March 24 to April 4, 2004, starting just a few days after the first chemotherapy treatment.
The course was extremely difficult for me, and for the first three days I questioned what I was doing there. On the fourth day, when Vipassana was taught, I became more interested. I had understood somehow, when Maureen died, that I wanted to be able to see things as they are, to be able to look at the real probability of death, and to live my life in the face of it. I didn’t want to be trying to make things look better than they might be—ever hoping desperately for good news, ever fearful of the bad. I had decided that I couldn’t live my life always looking for ways to separate myself from those getting the bad news.
With cancer, at least the kind I had, there’s no returning to your old life. You have to go for a CT scan every few months, and each time you go there is a real possibility of bad news. I didn’t want to lose my life to fear. I understood also that if I didn’t confront and accept the real possibility of death, fear would always be lurking over me, ready to descend and debilitate me at every indication that things were not going the way I wanted. I had decided that I wanted to be able to confront my reality and accept it for what it was, to live with it.
So I was surprised to learn that Vipassana is precisely the practice of looking at your reality just as it is, not as you want it to be. It is the systematic, hour-after-hour observation of your entire physical and mental experience. You incrementally gain thereby an experiential understanding of the real nature of your existence, which is, after all, impermanent. There is no turning of bad things into good things, as so many seem to try to do with disease and death. Instead, you look at things the way they are, which is the way of the entire universe, constantly changing.
And when you gain such awareness, which must be experiential, meaning awareness that is felt, it makes no sense to identify yourself with either the good or the bad, and therefore to become debilitated by either desperate hope or by desperate fear.
It is strange that I somehow realized, intuitively, that I could not be free from the fear of disease and death unless I could see my experience of cancer in the worst possible way, and live with that. I don’t mean just to tolerate it, but to live in the face of that reality with full awareness of the precarious nature of my existence, even seeing the beauty of that ever-changing mysterious nature.
I learned at the Vipassana course that this is what the Buddha taught, not a religion, but a practical technique of mental discipline, cultivating freedom from the dominating expectations that lead us to think life should be a certain way—expectations that make us miserable when they fail, as they almost certainly do.
Of course I was still angry about the cancer because cancer wasn’t supposed to happen to me. Yet it was happening to me, and I knew that I could not make it go away. I knew also that I had to get out of the grip of unfounded expectations about how my life should be and move forward with open eyes. The simple practice of focusing my mind on the reality of my own bodily existence and becoming aware of its nature—such a simple idea—was, I discovered, the tool that I needed to go through chemotherapy, and much more.
One thing in particular that really appealed to me about the practice of Vipassana, which I learned at that first course, was that it was entirely practical. I did not have to believe in any unseen entities or forces, or depend on anyone or anything outside of myself: no symbols, special dress, or rites or rituals. Vipassana is a practical tool for training the mind. I was well aware of how much time I had lost from my life when my mind was out of control, somewhere else, reliving old dramas or spinning uselessly around the same old problems and fears. Vipassana teaches control of the mind so that we can live entirely in our world as it is, instead of forever running away into imagination or resentment.
So Vipassana helped me get through the awful process of chemotherapy and its consequences. I did not have to try to see chemotherapy as a good thing. Indeed, I looked at that chemotherapy experience as unacceptable. But I could also look at it objectively to some extent and say, “This is what is happening now.” I accepted it as my reality at this moment, as it is, and would start again from there without regret or disappointment.
After the cancer treatments were over I went for a second Vipassana course at the end of 2004. Although I was not then dealing with cancer, I had other things to deal with. The second course was almost harder than the first, except that this time I understood why I was doing what I was doing. The course was painful, physically. I didn’t need to talk to the teacher because I knew what I had to do and I knew what he would tell me. I just looked at that pain over and over again and practiced equanimity.
At the end of the course, the teacher called me for a conversation and said, “You sat through it, you accepted it with awareness; that is all you can do. Your job is to be aware, even when the experience is unpleasant.” That course was important because I realized I had a lot of other things to deal with besides cancer. Cancer was only one thing in my life, and maybe not even the most important source of negativity, so I was motivated to keep up the practice.
What
happened after your second course?
By the summer of 2005 my life was getting back to normal. I had regained the use of my leg and had fully returned to work. I was getting ready for my sabbatical when, in September, my leg became stiffer. On the first of October, which was actually the beginning of a three-month sabbatical, I found another lump on my leg. I knew even before the doctors did that it was recurrent cancer. The whole month of October was extremely difficult because I knew the cancer was back, but I didn’t know whether it had gone anywhere else. Moreover, the doctors hadn’t confirmed that it was back and I couldn’t really tell people about it. They couldn’t do the CT scan, to see if it had spread, until October 28.
Those four weeks were hell. I knew the cancer was back but I didn’t know the extent of it. I was going to have to go through the whole thing again. My career would again be interrupted and I was sure that, this time, I would lose my leg. What do you do with all these thoughts? All you have is your mind, and the fears go round and round. Where do you go to flee from your mind? I thought that if I hadn’t learned meditation I would’ve gone crazy. I could easily have fallen into a deep pit of despair and nobody would have blamed me, for it would have been completely reasonable.
Instead, I would sit amid those strong debilitating emotions, concentrate my mind, and patiently observe sensations, sometimes most of the night, and eventually the fears would loosen their hold. I found that I could coexist with the fears and grief, like looking straight into darkness, and eventually feel some peace knowing that it had to be this way, at least for now. I did manage to function that month. I helped my mother prepare for her trip to Ireland, and I did other things that I had to do, more or less normally.
I looked for a way to think about the possibility of death. Somebody gave me a book by a Vietnamese Buddhist monk. His ideas about life and death made sense to me, suggesting that we are like waves in the sea. Waves arise and disappear but the sea remains. Everybody has a right to live life as a wave but we also need to live our life as water. Life doesn’t go away; it just changes form, like the waters of the ocean, constantly moving. I also read the Persian poet Rumi who has beautiful things to say about acceptance. But when October 28 came around, I found that all these nice ideas did nothing to alleviate the grip of the terror I was feeling about the CT scan that might tell me the cancer had spread.
So that day, when I got ready for the appointment, I found myself going back to the practice of Vipassana, which is the simple experience of the rising and passing away of all sensory aspects of the entire bodily structure. In Vipassana you experience, by observing sensations, the real nature of all existence—dynamic, temporary, but real. When you experience your reality like that, how can you be afraid? For when you are aware of yourself as an integral part of larger, constantly unfolding natural phenomena, uncertainty is not so threatening and scary. It is now expected, not foreign, and therefore easier to live through. I was calm when I went to the hospital and even talked to a student about her thesis as I waited for the scan. As it turned out, I got good news that day.
It struck me that I hadn’t thought much before about the difference between intellectual and experiential understanding. I had been trying to prepare myself for bad news by looking for ideas. I discovered in the end that all those useful ideas I had gathered had given me some intellectual understanding but did not alleviate the fears. Intellectual understanding frequently is not real understanding. In the end I had to feel the truth about life and death through awareness of sensations. It was practical, felt awareness, not intellectual truths, that helped me get through that day.
Did
that realization give you more confidence in your practice?
Yes, it did. I realized that my mistake had been to look for a theoretical understanding of death, and no merely intellectual understanding of death was going to help me confront it. We all know, intellectually, that we can die at any moment, but we don’t believe that this truth actually applies to us. It is abstract. We believe it, but we don’t feel the truth of what we believe, and it plays no real role in how we live our lives. It is a truth that does not matter to our lives. Meditation is the experience, moment after moment, hour after hour, of the uncertain nature of existence; and, in undergoing such an experience, death cannot be abstract, for its reality is there in each moment of real awareness.
I began radiation treatments at Princess Margaret Hospital in Toronto. I stayed at the hospital lodge for five weeks, going twice a day to the hospital for this very painful radiation. I didn’t feel like I had any kind of balance during this time. I was in a lot of pain and I didn’t like being away from home. I felt bad physically and I was losing hope. It’s easy to lose hope when physically you feel terrible.
At that time I didn’t have much peace of mind, but I remembered what one of my Vipassana instructors had told me: If you can’t maintain your balance of mind, just be aware that you don’t have balance of mind and you’ll still keep moving ahead. This is a powerful part of the Buddha’s teaching. It is not about being immediately successful. When things are going badly, I can still look at my reality as it is, aware of its ultimately impermanent nature, and start again from there.
The surgery to remove the tumor and save my leg was 13 hours long and the recovery was difficult. Finally I went home and began physiotherapy. It was now April 2006. The cancer was gone, spring had arrived, and I was becoming mobile again. But just one week after I left the hospital they told me the cancer was in my lungs. This was devastating news because when cancer has metastasized the prognosis is poor. They told me I had a 20 percent chance of living another five years, and that, of course, was hard to hear.
I was upset about this for three or four days and then, as in October 2005, I realized that I had to look at the fear and disappointment, and wait. Again, I was so thankful that I had a tool to deal with this, to deal with my mind and the grip of terror.
People try to be helpful in such situations, but in the end you’re left with your mind. You’re alone with uncertainty and anguish. I would sit, hour after hour, and finally I found that I could be at peace with it. I could talk about the probability of death and even joke about it, which was surprising.
As I accepted the situation I realized that what was hard about the idea of dying was not that I would die soon, at 53 rather than 83 as I had always expected, but that I would die at all. It was not premature death that was hard, but death itself. I realized it was death that I thought could never happen to me, not premature death, or death by cancer.
One of the ideas that I had relied upon to try to accept death was something that Albert Einstein said: We fear death because we cling to an idea of ourselves as discrete individuals, but if we can see ourselves as part of the unfolding of the universe, which is beautiful in its complexity and mystery, we won’t be so fearful. This is what meditation allows me to do experientially, to understand myself as part of the unfolding of the universe, which is beautiful in its mystery. What we’re doing in meditation is experiencing, hour by hour, the rising and passing away, the impermanence, of all the sensations in the body. My reality, my entire physical and mental structure, is impermanent, changing from moment to moment, precisely as is the whole universe.
Everything I’m part of is constantly changing too, moment to moment, and moreover is beautiful because of it. At the end of his life Einstein said that death had to be approached elegantly, that is, without fear—that we can’t run away from it. It’s the nature of our existence that we each are an integral part of the mysterious unfolding of the universe.
It has been through the practice of meditation that I realized that I can experience myself as part of this mysterious and complex unfolding of the universe. I now think that death won’t be so difficult if I can remain constantly aware of the ever- changing nature of my entire physical and mental structure. This takes practice. Thomas Merton said, “In silence is the victory over death.” He meant mental silence. In silence is the victory over death because it’s when your mind is quiet that you can appreciate the nature of your existence. In those moments, fear loses its grip.
You
have time left in your life, but you don’t know how much; you have a goal to
teach again as a philosopher.
Has
your presentation to students changed due to your experience?
The philosophical tradition that we teach in universities in Canada and the U.S. does not give importance to experiential understanding. It’s not that there aren’t philosophers who have talked about it, but we primarily teach people to analyze, to distinguish concepts, to define their terms clearly, to make and refute arguments. If the concept of experiential understanding exists in Western philosophical traditions, it is not prominent. I would like to use the two courses that I’m teaching to help students see the importance of experiential understanding.
Thomas Merton said that the greatest test of our freedom is death. We’ll all die sometime, but the approach we take toward death can make death a choice for life, not death. I’m never going to be happy about my death, but I can still be free while not happy. I can be free to look at that unhappiness and accept it, be at peace with it.
I’m in the position now of trying to live my life with death staring me in the face every day. I wake up to the reality that my life might end very soon, and I have realized that I can live with this if I can remain aware of the nature of my existence. I can live free from fear if I rely not merely on my intellectual understanding but on the experiential, on truths that are felt.
So, I would like to challenge my students to think about freedom and what it requires, and to get them to see that they must also seek the wisdom that is the result of what is lived.
Philosophy is the love of wisdom. That is what the word means. But wisdom is acquired through experience. I’m afraid that what we teach is not even philosophy. It is not about wisdom. We don’t teach people to live, to experience the truth of their lives. Instead, we teach them to watch themselves live, and to be content with being able to tell a good story, an intelligent, logically consistent story about who they are and what they have done. I would like to ask students to think about why our intellectual resources are so often useless for understanding something like death, which is also understanding existence, and what it means to be free.
Follow-up interview, December 2007 We last talked in the late spring of 2006. You ended up having more surgery that year and again in 2007. How did you get through that and back to teaching—and what happened afterward?
In April 2006 I learned that the cancer had spread and that my prognosis was poor, but the doctors did not tell me the disease was incurable. In a case of sarcoma, they treat lung metastases aggressively with surgery and some people do survive. But they said my chances were slim. They did the first lung surgery in May 2006 and removed seven malignant tumors. Then, almost immediately after, in June, there were more “nodules” showing in the scan. They did not recommend surgery again that summer so I returned to teaching in the fall.
I was happy to go back to teaching, although I was well aware of the cancer. A friend and colleague asked me recently why I wanted to go back to teaching, knowing, as I did, that my life would likely end soon. I told her that indeed there had been a time in the summer of 2006 when I thought that perhaps I should do something special with the rest of my now shortened life— maybe travel to some new places or write some important book.
But when I reflected upon this, the idea struck me as ridiculous. I did not regret losing my life because of the things I might have done or accomplished, had I lived. I regretted losing my life because of life itself, the moment-by-moment experience of it.
I had once thought interesting the question of what I would do if I knew I had only months to live. But when I ended up in that situation, there was no such question: All I wanted to do were the ordinary everyday things that I had always done. I can’t say that I came to this conclusion because of the practice of Vipassana, for I know other cancer patients who have come to the same conclusion without meditation. Yet I do think it a result of practicing Vipassana that this truth was so easy to accept and to apply to what was left of my life. And I am certain that it was because of Vipassana that there was no sense whatsoever of sadness about this. There’s something tempting in the idea that death should be dramatic, and that something important should be done or said to mark the event, as if to underline the“meaning” of it all. Yet all I wanted for whatever was left of my very ordinary life was the quiet simple awareness of its most mundane aspects—no extra fun or excitement, and certainly no drama or sentimentality. What is ordinary is all the more miraculous when death is close. This is a truth I had already experienced through my practice of Vipassana.
So I went back to teaching and found it somehow easy in a way that it had not been before. I was doing what I had to do, what I had always done, and what I believed in, but I was not concerned about the importance of it. This is not to say that it wasn’t important. What I was doing and teaching was important and meaningful to me in the way it had always been, but it was not important that it was important and meaningful. What this means is that I found that I was living my life without watching myself live my life, without telling myself mental stories about how and why I was living my life. Somehow my relations with students were much easier and more direct.
I finished that fall term and had more operations in the winter of 2006–07. It was a tough time because one of the surgical procedures went wrong and I ended up with chronic pain and less mobility. But by autumn I had returned to teaching, again wondering whether I’d finish the term.
Then, in the middle of last October, almost immediately after I had been told by the oncologist that everything was OK, I got news that there was a large tumor near my heart. The news had come in a radiologist’s report. They had missed it in two previous scans. A few weeks later the doctors informed me that the tumor was inoperable but they could try some chemotherapy—however it would be only palliative, that is, it would be to stave off the symptoms and perhaps give me more time. That was the news I received in early November 2007. When the doctor told you that he could offer only palliative treatment, what did you feel then? What were your expectations?
I talked to the oncologist by phone on the evening of November 5, and he told me then that I would probably live another three to six months if the chemotherapy did not work—and there was not much chance that it would. I was surprised that I was able to converse so calmly with him. I tried to get as much information as I could and also complained about the fact that the tumor had been missed by the radiologist in August. I told him too that I appreciated that he had saved my leg even though it now seemed like I wouldn’t s t survive after all.
When I finished the conversation I phoned my mother and gave her the news, calmly, although this was hard for her. Then I sat in my living room in the dark for several hours and quietly and dispassionately watched feelings of fear, despair, sadness, and anxiety. I had hoped to survive; now I would not. I could already feel the tumor pressing on my esophagus and so I expected that it would eventually choke me. I experienced a lot of anxiety about the process of death and what I had to do to prepare for it. I just watched these feelings, and after a long time I felt somehow comforted, for what I was seeing and accepting at that moment was just the nature of our human reality—utter insecurity and aloneness, with nothing to hang onto but the present moment. I had a sense of freedom and peace that night, feeling that I was then at the real center of my life, fully in touch with the entirely uncertain reality of my existence.
I still had almost half the semester ahead of me. But perhaps because I had spent so much time in meditation, being aware of what’s happening in my body and understanding that everything
in the universe is constantly changing, dying, and coming back to life, the news that I might not be alive in three months seemed almost irrelevant. Of course it was shocking, and hard. But I had, in some small way at least, become used to the idea that I only ever have the present, and everybody else only has the present too.
As in 2006, I had this thought, momentarily, that perhaps, having just three months or so to live, I should say something important to the students, or do something special. It also struck me, though, that the best thing I could offer to them was an example. They’d know in a few months, if I died, what I had been living with, and I would have shown them that it is possible to live normally with the reality of death, which we all must do if we are not to lose our lives to fear. I didn’t want to give them, or anyone else, mere words. Somehow that seemed wrong. Words had not helped me face the fear of death, nor live with it, to the extent that I did, in peace. It was the practice of Vipassana, which is calmly and quietly seeing things as they are, that had helped me live with death so near. So I didn’t tell the students or my colleagues about my situation. If I had, I would not have been able to keep doing things normally as before, which is what I most wanted.
Nothing much changed in my life after I received that grave news. I had to teach my students and I found that I could.
Occasionally it felt strange talking to students or listening to them do their presentations musing, “I will soon be dead, yet I’m sitting here listening to these presentations.” Then I would think, “But it is irrelevant, really irrelevant, because we are all in this situation. I have this moment and only this moment, and they also have this moment and only this moment. They don’t believe it, and they wouldn’t believe it if I told them, but this is the reality we all share.”
I felt that I was lucky to have had a year and a half expecting this sort of situation. This is not to say that I was negative and without hope, but rather that I had decided that I could live better with the disease, practically, if I expected the worst and lived with it—that is, if I expected death and learned to live normally with that expectation. When I began practicing Vipassana, I learned that this is just how anyone should live because this is the essential nature of our very fragile and precarious existence.
As a result of three years of Vipassana practice it was clear to me that all anyone has in her or his life are the ordinary simple everyday activities of the present, and the awareness of them. Of course, it is easy to say this, and many people do say this, as I did in the past. But since very few people pursue the quietness of mind that allows real awareness of the moment, many people just say this and at the same time lose their lives. As the Cuban philosopher José Martí warned, we have to work hard to claim our existence and, if we do not, our life will go by like the Guadiana River (in Spain) that flows quickly, silently, and invisibly beneath the earth, so that we barely even notice its passing.
Instead of saying my
awareness, you seem now to be talking about the awareness, because what you are
experiencing is that equanimous sense of the “I” as momentary, connecting to
the next momentary “I” in the next
present moment and the next present moment.
Maybe this is the most powerful thing that happens when one practices meditation daily: the ego falls away without one noticing it. In fact, it seems to be part of the nature of the experience of losing ego and becoming more aware of the present as a result, that no one notices it. I think this is one way that people get it wrong about mindfulness, which is a popular topic now. They make such an effort to be mindful of what they are doing that they are concentrating more on the effort they are making. But the ancient Chinese philosopher Chuang Tzu said that when the shoe fits, we don’t notice it. When you practice meditation day after day your mind becomes quieter and, as a result, more observant, and you become less concerned with what it means to be mindful. You just are. And when you are in fact mindful, aware of the present moment, you are not concerned about your “self” because the self falls away. It has to.
But this only happens with practice, over time, a lot of time. Without that slow patient process of loss of ego, you can’t ever really live in the present because you’re constantly concerned with what it means—mostly for yourself—to practice awareness of the present moment. When you really understand that your life only has meaning in the present, those questions about self- importance don’t matter, and you become free from debilitating, mostly fearful, self-analysis. If the effort toward mindfulness is a concern for self, then it is really not mindfulness at all, at least not in the liberating sense that the Buddha taught.
We’re
all wrapped up in this concept of ego, this illusion of “I.” If the need to
control is a result of the ego idea trying to hold on, do you feel this
need fades as the ego fades? If
control dissolves, how does this help deepen your equanimity, your sense of
peace?
The prospect of death is very humbling, because when you lose your life and your future, you lose control. When I learned about the inoperable tumor, I also learned that it was there in the August report but that the radiologist had missed it. The doctors could have seen that tumor in August, maybe even in June, but they didn’t. I told the oncologist that this error needed to be addressed, but I didn’t really feel a lot of on going anger or resentment about it. I let it go.
No
great anger that they missed the tumor in June?
I told the oncologist that I didn’t care about pursuing this question but someone should care because someone screwed up and I was losing my life. He said, “You should raise it, because it goes further if the patient raises it.” “Well,” I replied, “I’d have to be stupid to spend the last months of my life doing that. You just informed me I’m going to die. Why would I want to go chasing the guy who screwed up? You should do that. It’s your job. It’s your hospital.” After that I never thought about it again.
Was
that loss of control, or loss of ego?
I just wanted to see that it got corrected so that it didn’t happen to anyone else. But I was surprised that I didn’t care more because that error was extremely costly to me. Maybe they could have saved my life if they’d seen the tumor back in June or in August.
What about the teaching of the Buddha that we alone are completely responsible for what we’ve done in the past; that what happened in the past conditions what happens in the present?
Well, I always remember that Goenkaji said we have responsibility for just the present moment. Occasionally I wonder what I did in the past to have brought all this upon myself—four years of cancer treatment—but then I remember that I have responsibility for only what’s happening now, and that’s enough. I have to practice that part of it. That’s the part that frees me from the bondage of resentment and anger. On some level I hate all this stuff—pain, doctors’ appointments, medications, treatments, IV lines, nursing care, dependence, being in the hospital again and again. I was so healthy, strong, and athletic before this. It would be easy, perhaps even reasonable, to fall into a pit of resentment.
When
you indulge in that resentment, you’ve lost the present moment.
Yes. Vipassana is a very important tool. I just start looking at the breath. All those nights in the hospital—hot, stuffy, claustrophobic—there’s nothing to like about it. But you concentrate on breathing and you’re there in the moment, and eventually it’s over. And then you leave until the next time. But I have to practice it, like anything else.
You might have two months left; you might have two years, or more. During that time, what is the most important thing for you to do in order to finish things well?
I believe very much in simplicity and silence, by which I mean silence of the mind. I don’t find myself thinking very much about how things will be until I die. I trust what Goenkaji says, that if you practice daily, in the end you’ll have the resources to deal with it. I know from talking to people who work in palliative medicine that the process of dying can unfold in many ways. So I just want to live each moment, as much as possible, with peace and awareness. And I want that to be easy, like a shoe that fits. I know that that only happens with mental discipline built up through the wonderful daily practice of meditation. I’m grateful to have learned the miracle of silence, not the exterior silence that can be experienced even in agitation, but interior silence that is freedom from mental conversations rooted in fear and self-importance, robbing you of sensitivity to the here and now.
I can’t really think past January, a few weeks from now, when I’ll go for the next chemotherapy treatment. The last time I went to the hospital the doctor told me that the tumor had grown and he was going to send me home without any more treatments. I sat alone in the hospital after one chemotherapy treatment—my ride had left thinking I was supposed to be there for four days of treatment—and he was telling me that the thing hadn’t shrunk, or even stabilized, but that it was larger. I was surprised that I just listened to what he said and was not particularly agitated. I didn’t expect bad news that day, and this was really bad news. As it turned out—four hours later—the oncologist ordered another scan and determined that, although the tumor was larger, it had lost 75 per cent of its mass, so he decided to continue the chemotherapy. That was another hard day. The only way to get through these things is to practice staying right there in the present moment.
You
were surprised but you didn’t react. Was some part of your mind equanimously
watching sensations because you’d
trained yourself to do so?
Perhaps. I can imagine people falling apart. I can easily imagine myself falling apart. This was the worst news. They had said there was a small chance that the chemotherapy would work and now the doctor was saying that that small chance didn’t exist, it wasn’t happening.
You
said that you didn’t want this period of your life, however long it is, to be
taken from you, that you want to
live each present moment. Can you put this idea into words once more?
Yes, that’s true. It’s a practical problem. I don’t want to lose whatever is left of my life to fear, anger, resentment, and regret.
And the only way I can do that is to look at what’s happening right now and not at what I would like to be happening—to see things as they are and to be free from expectations about how things ought to be.
Your
freedom comes from being in the present moment and not reacting?
Yes. I know now that you have to feel the truth of this idea.
People talk so much now about mindfulness. It’s trendy. But it’s all about self-importance. I am aware. I am in the present. When you really are aware of yourself in the present, you are not aware that you are aware. You don’t think about that awareness itself.
What you are aware of is the arising and passing away of each moment in time. You cannot at the same time be stuck on yourself and your significance, because that too is arising and passing away, forever. The nature of our existence is, after all, impermanent. We all know this and say it again and again, but when you feel this truth at each moment in time you also lose the concern for self. It’s not a big deal. It’s a simple idea, but at the same time very hard. Whether I’m going to be dead soon or whether I’m not going to be dead soon, I really have only this, the present moment.
Kṣhaṇa kṣhaṇa kṣhaṇa kṣhaṇa bītate,
jīvana bītā jāya.
Kṣhaṇa kṣhaṇa kā upayoga kara,
bītā kṣhaṇa nā āya.
Moment after moment after moment,
life keeps slipping by.
Make use of every moment;
the moment past will never come again.
—Hindi doha, S.N. Goenka
今、この瞬間だけを
Susan Babbitt は1990年よりカナダ、オンタリオ州キングストンにあるクイーンズ大学教授です。2004年に初めてヴィパッサナー・コースに参加し、その後10日間のコースを続け、20日間のコースを修了しました。最初のインタビューは2006年、2回目のインタビューは2007年に行われました。スーザンはクイーンズで教え続け、毎日瞑想し、2013年現在は癌の再発はありません。
バージニア 「ヴィパッサナーとの出会い、そして最初のコースはどのようなものでしたか？」
スーザン：私は2003年8月に進行性のがんと診断されました。それまで病気や薬とは無縁の生活でした。インフルエンザにもかかったことがありませんでした。がんの診断は、自分が何者であるかという感覚に対する残酷な攻撃でした。突然、私は重病人になったのです。私はこの経験を乗り越える方法を探しました。 当初、私は「誘導イメージ」と呼ばれますものを勧められ、想像的なポジティブ・シンキングの一種で、起こっていることへの恐怖から逃れる方法として数カ月間試しました。私は指導用のオーディオテープを使いました。
そんな折、同じようにがんを患い、治療後は快方に向かっていた友人のモーリーンが亡くなりました。 私は突然、がんと共に生きる唯一の方法は、自分の存在や非存在が最終的には自分の力ではどうにもならないという事実を受け入れることだと理解しました。人々は私にこう言いました、「あなたのケースは違う」と。でも、私は彼女と自分を区別することができませんでした。 彼女に起こったことは、私にも起こりうることなのです。 ポジティブ・シンキング のアプローチは、自分がある程度コントロールできると信じ込ませるもので、もちろん人はある程度コントロールできますが、最終的な結果は自分でコントロールできるものではありません。
自分の身に起こっていることをありのままに見つめ、死は本当に起こりうることなのだと受け入れなければならないことは明らかでした。最悪のシナリオを想定し、それに耐えられるようになりたい。現実的には、これが最も合理的なことに思えました。 当時、私は瞑想やヴィパッサナーについて何も知りませんでした。あちこちの腫瘍学の本で、がん患者が瞑想を学ぶのは良いことだと読んだことはありました。でも瞑想のやり方は知りませんでしたし、やってみても失敗しました。
モーリーンの死の直後、医師は私に化学療法を受けるよう勧めました。私は化学療法というものが大嫌いでした。 脚の手術と放射線治療を受けたことがありました。しかし化学療法については、気分が悪くなること、気分が悪く見えること、私が病気であることが皆に知られること、3月から8月まで、2004年の春から夏にかけての5カ月間という長丁場であることなど、何もかもがひどく感じました。私は怒りと憤りを感じ、「どうやって5ヵ月を乗り切ればいいんだ？」と思いました。
私は怒りと憤りでその数ヶ月を過ごしたくありませんでしたので、キングストン地域がんセンターのソーシャルワーカーに会いに行き、「どんなツールがありますか？」と尋ねました。彼女は仏教の本をくれました。慈悲と慈愛に関する本でしたが、4章ほど読んだところで返しました。5ヶ月の化学療法を乗り切るために、これが現実的にどのように役立つのでしょうか？実践的な指針がないことに苛立ちを覚えました。
しかし私は瞑想について考え続け、以前聞いたことのあるヴィパッサナー・コースを思い出しました。瞑想はやってみることでしか学べません。瞑想がテーマだということ以外、どんなコースなのか見当もつきませんでした。最初の化学療法を受けた数日後、2004年3月24日から4月4日までの10日間に参加しました。
コースは私にとって非常に難しく、最初の3日間は自分がそこで何をしているのか疑問に思いました。4日目にヴィパッサナーが教えられたとき、私はより興味を持ちました。モーリーンが亡くなったとき、私は物事をありのままに見ることができるようになりたい、死という現実的な可能性を見つめることができるようになりたい、そしてそれに直面して自分の人生を生きたい、と何となく理解していました。良い知らせを必死に待ち望み、悪い知らせに怯えながら、事態をより良く見せようとするようなことはしたくありませんでした。悪い知らせを受ける人たちから自分を引き離す方法を常に探しながら生きていくことはできないと決めていました。
少なくとも私が罹ったような癌では、以前の生活に戻ることはできません。数カ月ごとにCTスキャンを受けなければならず、そのたびに悪い知らせがあるかもしれません。私は恐怖のために人生を失いたくありませんでした。 死の現実的な可能性に立ち向かい、それを受け入れなければ、恐怖は常に私の上に潜んでいて、物事が思い通りに進まない兆候があるたびに、私を衰弱させようとしていることも理解していました。私は自分の現実を直視し、それをありのままに受け入れて生きていきたいと決めていました。
だから、ヴィパッサナーとはまさに、自分の現実をありのままに見つめる修行であって、自分がそうありたいと望むようなものではないのだと知って驚きました。自分の肉体的・メンタル的経験全体を、系統立てて何時間も観察するのです。それによって、結局のところ無常である自分の存在の本当の性質について、経験的に少しずつ理解を深めていきました。多くの人が病気や死に対して行おうとしているような、悪いことを良いことに変えることではありません。その代わり、物事をありのままに見るのです。それは、絶えず変化する宇宙全体のあり方です。
そして、そのような気づきを得たとき、それは経験的なものでなければなりませんが、つまり、感じられる認識という意味ですが、自分を善人と悪人のどちらかと同一視することは意味がありません。したがって、絶望的な希望や絶望的な恐怖によって衰弱するのおかしなことです。
不思議なもので、私は直感的に、ガンの最悪の可能性を考え、それとともに生きない限り、病気や死の恐怖から自由になることはできないと悟りました。 ただ耐えるという意味ではなく、自分の存在の不安定さを十分に認識した上で、たとえ常に変化し続けるという神秘的な性質の美であったとしても、その現実を前にして生きるという意味です。
これこそがブッダが説いたことであり、これは宗教的教義ではなく、マインドを修養する実践的な技法であることをヴィパッサナー・コースで学びました。それは人生はこうあるべきだと私たちに考えさせる「期待の支配からの解放」を培います。
「期待」は外れた時に不幸をもたらし、殆どの場合に確かに外れます。
ガンは私に起こるはずのものではないので、もちろん、私はまだガンに腹を立てていました。しかし、それは私の身に起こっているのであり、それを消し去ることはできないとわかっていました。自分の人生はどうあるべきかという根拠のない期待から抜け出し、両目を開けて前に進まなければならないこともわかっていました。
自分の肉体の存在の現実にマインドを集中させ、その本質に気づくというシンプルな実践は、化学療法を受けるために必要なツールであり、また、それ以上のものであることを私は発見しました。
その最初のコースで学んだヴィパッサナーの実践で特に魅力的だったのは、それが完全に実践的だったことです。シンボルや特別な服装、儀式や儀礼など、目に見えない存在や力を信じたり、自分以外の誰かや何かに依存したりする必要はありませんでした。ヴィパッサナーはマインドを訓練するための実践的なツールなのです。マインドがコントロールできず、どこか別の場所にいて、昔のドラマを思い出したり、同じ問題や恐怖のまわりを無益に回わってしまい、自分の人生からどれだけの時間を失っていたかをよく知っていました。ヴィパッサナーは、想像や憤慨にいつまでも逃げ込むのではなく、あるがままの世界で完全に生きられるよう、マインドのコントロールを教えてくれました。
こうしてヴィパッサナーは、化学療法とその結果という大変なプロセスを乗り越えるのに役立ちました。
化学療法を良いことだと思おうとする必要はありませんでした。実際、私は化学療法の経験を受け入れがたいものとして見ていました。しかし、ある程度客観的に見て、「これが今起こっていることだ」と言うこともできました。今、この瞬間の自分の現実としてありのままに受け入れ、後悔や失望することなく、そこからまたスタートしようと思いました。
ガンの治療が終わった後、私は2004年末に2度目のヴィパッサナーコースを受けました。当時はガンではなく、他に対処すべきことがありました。2回目のヴィパッサナーコースは1回目のコースより大変でしたが、今回はなぜ私がこれをしているのかは理解していました。コースは肉体的にきついものでした。自分が何をしなければならないか分かっていたし、先生が私に何を言うかも分かっていたので、先生と話す必要はありませんでした。私はただ、肉体的痛みを何度も何度も見つめ、静穏なマインドを保つ練習をしました。
コースの終わりに、先生は私を呼んで話をしました。「あなたは痛みをじっと耐え、意識を持ってそれを受け入れました。 それがあなたにできるすべてです。 あなたの仕事は、たとえそれが不快な経験であっても、それに気づくことです。」
その講座が重要だったのは、ガン以外にも対処しなければならないことがたくさんあることに気づいたからです。ガンは私の人生においてひとつのことに過ぎず、ネガティブな感情の最も重要な原因ですらありませんでした。ですから対処しなければならないことが多くあることは、ヴィパッサナーの実践を続ける動機になりました。
２回目のコースの後はどうなりましたか？
2005年の夏には、私の生活は元通りになっていました。足も使えるようになり、仕事にも完全に復帰しました。研究休暇の準備をしていた9月、足がこわばるのを感じました。10月1日、実際には3ヶ月の研究休暇の始まりだったのだが、脚に別のしこりが見つかりました。それが再発ガンであることは、医者に言われる前からわかっていました。ガンが再発したことは分かっても、それが転移したものかどうかは分からなかったので、10月はとても厳しい月になりました。しかも、医師は再発を確認していませんでしたので、そのことを人に話すこともできませんでした。 転移の有無を調べるCTスキャンは10月28日までできませんでした。
この4週間は地獄でした。ガンが再発したことは分かっても、その程度は分かりませんでした。。 また同じことを繰り返さなければなりません。私のキャリアは再び中断され、今度こそ脚を失うと確信していました。そんなことを考えてどうなるんでしょうか？ すべてのことはマインドの中の問題です、恐怖がぐるぐる回っていました。自分のマインドから逃げるにはどこに行けばいいのでしょうか？もし瞑想を学んでいなければ、私は気が狂っていただろうと思います。それは全く当然のことだったので、私は簡単に深い絶望の穴に陥ったかもしれないし、誰も私を責めなかったでしょう。
その代わり、私は強く衰弱した気持ちの中で座り、マインドを集中させ、時には一晩中、辛抱強く感覚を観察して、徐々に恐怖が和らいでいきました。暗闇を直視するように恐怖や悲しみと共存できることを知りました。そして少なくとも今はこのような状態であることを理解して、いくらかの安らぎを感じることができました。
こうして10月のすべきことは何とかやりました。母のアイルランド旅行の準備を手伝い、自分自身のやらなければならないことも、多かれ少なかれ普通にこなしました。
死の可能性についての考え方を探しました。ある人からベトナム仏教の僧侶の本をもらいました。彼の生と死についての考え方は、私にとって理にかなっていました。
私たちは海の波のようなもので、波は生じては消えますが、海そのものは残る、というものでした。
波として生きる権利は誰にでもありますが、私たちは水として生きる必要もあります。
人生は消え去るものではなく、海水のように形を変え、絶えず動いているだけなのです。
ペルシャの詩人ルーミーも受容について美しい言葉を残しています。
しかし、10月28日が近づいてくると、こうした素敵な考え方は、CTスキャンでガンの転移を告げられるかもしれないという恐怖心を和らげるものではありませんでした。
ヴィパッサナーの実践に戻って、検査結果の日に私が見つけたことは、ヴィパッサナーとは身体構造全体のあらゆる感覚が生まれては過ぎ去っていくのをシンプルに体験する、ということでした。
ヴィパッサナーでは感覚を観察することで、すべての存在の本当の性質、つまり「動的で一時的ものである」という経験をします。そのように自分の現実を経験するとき、何をどうして恐れることができるでしょうか？
自分自身が、より大きな絶え間なく展開する自然現象の不可欠な一部であることに気づけば、不確実性はそれほど脅威でも恐怖でもなくなるからです。
今やそれは予期されたことであり、異質なものではないので、生きることは楽になります。
病院に行ったときも落ち着いており、検査結果を待つ間、学生と卒論について話したりもしました。
結果的には、その日に良い知らせが届きました。
知的理解と経験的理解の違いについて、それまではあまり考えていなかったことに気づかされました。私は悪い知らせに備えるためにいろいろとアイデアを探していたのでした。 結局、集めた有用な情報は私に知的理解を与えてはくれましたが、恐怖を和らげてはくれませんでした。知的な理解はしばしば本当の理解ではありません。結局のところ、私は生と死に関する真実を、感覚を通して感じなければなりませんでした。
あの日を乗り切ることができたのは、知的な真理ではなく、実践的で感覚的な気づきのおかげでした。
その気づきは、ヴィパッサナーの実践に自信を与えてくれましたか？
はい、自信を与えてくれました。私の過ちは、死について理論的な理解を求めていたことであり、死について単に知的な理解だけでは、死と向き合う助けにはならないと気づいたのです。 私たちは皆、いつ死んでもおかしくないということを知的には知っていますが、その真実が実際に自分に当てはまるとは思ってません。抽象的なのです。信じてはいますが、信じていることの真理を感じてはいません。
私たちがどう生きるかという実際の役割を果たしていないのです。それは私たちの人生にとって重要ではない真実なのです。
瞑想とは、存在の不確かな本質を刻一刻と体験することであり、そのような体験をするとき、死を抽象化することはできないのは、死の現実が（動的で一時的な）現実の認識の各瞬間に存在するからです。
トロントのプリンセス・マーガレット病院で放射線治療を始めました。病院のロッジに5週間滞在し、1日2回のとても痛い放射線治療は病院でしました。この間、自分のバランスが取れているとは思えませんでした。痛みもひどかったし、家から離れるのも嫌でした。身体的にも気分が悪かったし、希望も失いつつありました。肉体的にひどい気分のときに希望を失うのは簡単なことです。
その時、私はマインドの平穏があまりありませんでしたが、あるヴィパッサナー・インストラクターに言われたことを思い出しました。「マインドのバランスを保てないときは、マインドのバランスが取れていないことを意識すればいい。そうすることが前に進むことになります。」
これはブッダの教えの強力な部分です。すぐに成功することではありません。物事がうまくいかないときでも、自分の現実をありのままに見つめ、その究極的な「変化し続けるという本質」を自覚し、そこから再出発することができます。
脚を救うために腫瘍を摘出する手術は13時間にも及び、回復は困難でした。ようやく家に帰り、物理療法を始めました。2006年4月のことでした。ガンは消え、春が訪れ、私は再び動けるようになっていました。しかし、退院してわずか1週間後、肺にがんがあると告げられました。ガンが転移するとその後の経過の見通しが悪くなるので、これは悲惨なニュースでした。あと5年生きられる可能性は20％だと言われ、もちろんそれを聞くのは辛いことでした。
このことで3、4日動揺しましたが、2005年10月と同じように、恐怖と失望を見つめて待つしかないと悟りました。この時も自分のマインドと恐怖の掌握に対処するためのツールを持っていることに心から感謝しました。
人々はこのような状況で役に立とうとしてくれますが、結局は自分のマインドは残されてしまいます。 不安と苦悩を一人で抱え込むことになるからです。私は何時間も何時間も座り続け、ようやく平穏な気持ちでいられることに気づきました。驚いたことに、死の確率について話したり、冗談を言ったりすることもできました。
この状況を受け入れるうちに、死ぬという考え方がつらいのは、私が予想していた83歳ではなく53歳でもうすぐ死ぬということではなく、結局死んでしまうということなのだと気づきました。
辛いのは早すぎる死ではなく、死そのものでした。
早すぎる死でもなく、ガンによる死でもなく、自分には絶対に起こりえないと思っていた死だと気づいたのでした。
私が死を受け入れようとして頼りにしていた考え方のひとつに、アルバート・アインシュタインの言葉があります。「私たちが死を恐れるのは、自分自身を個別の個人であるという考えにしがみついているからですが、もし自分自身を、その複雑さと謎なる美しい宇宙の展開の一部であると考えることができれば、それほど恐れることはなくなるでしょう。」
これが瞑想で経験的にできることであり、謎の中にある美しい宇宙の展開の一部として自分を理解することです。
瞑想で行っているのは、体内のあらゆる感覚の発生と消滅という変化し続けるリアルを時間ごとに体験することです。 私の現実、私のすべての肉体とメンタルの構造全体は無常であり、刻々と変化しています。
私の一部であるすべてのものも、常に刻々と変化しており、それゆえに美しい。
アインシュタインはその生涯の終わりに、死はエレガントに、つまり恐れずに近づかなければならないと言いました。
私たちはそれぞれ、宇宙の神秘的な展開の不可欠な一部であるというのが、私たちの存在の本質なのです。
この神秘的で複雑な宇宙の展開の一部として自分自身を体験することができることに気づいたのは、瞑想の実践を通してでした。自分の肉体とメンタルの全体が常に変化していることを常に意識し続けることができれば、死はそれほど難しいことではないと思うようになりました。これには練習が必要です。
Thomas Mertonは「沈黙の中に死への勝利がある 」と言いました。それはメンタルの沈黙を意味しています。静寂の中にこそ、死に対する勝利があります。なぜなら、自分の存在の本質を理解できるのは、マインドが静かなときだからです。その瞬間、恐怖は支配力を失います。
あなたの人生にはまだ時間が残されていますが、どれだけの時間が残されているのかわかりません。
あなたは哲学者として再び教えるという目的は持っていました。
あなたの経験により、学生に対するプレゼンテーションは変わりましたか?
カナダや米国の大学で私たちが教えている哲学の伝統は、経験的な理解を重視していません。 このことについて語った哲学者がいないわけではありませんが、私たちは主に人々に、分析すること、概念を区別すること、用語を明確に定義すること、議論を行って反論することを教えています。
経験的理解の概念が西洋哲学の伝統に存在するとしても、それは顕著ではありません。 私が教えている 2 つのコースを利用して、生徒たちが経験に基づいた理解の重要性を理解できるようにしたいと考えています。
Thomas Mertonは、私たちの自由に対する最大の試練は死であると言いました。 私たちは皆、いつかは死にますが、死に対する私たちの取り組み方によって、死が死ではなく生の選択になる可能性があります。 自分の死を決して幸せにはできませんが、幸せではなくても自由でいられます。 私は自由にその不幸を見つめ、それを受け入れ、それに対して平和でいられるのです。
私は今、毎日死を目の前にして人生を生きようとしている立場にあります。 私は自分の人生が間もなく終わるかもしれないという現実に目覚めましたが、自分の存在の性質を意識し続けることができれば、この状況を乗り越えることができることに気づきました。 自分の知的理解だけではなく、経験的すなわち感じられる真実を理解すれば、私は恐怖から自由に生きることができます。
そこで、私は生徒たちに、自由とそれに必要なものについて考えるよう促し、また生きていることの結果として得られる智慧も求めなければならないことを理解してもらいたいと考えています。
哲学とは「智」への愛です。 それがこの言葉の意味です。 しかし、叡智は経験によって身につきます。 私たちが教えていることは哲学ですらないのではないかと思います。 それは智の問題ではないからです。私たちは人々に生きることや人生の真実を経験することを教えません。 代わりに、私たちは彼らに、自分自身を生きて観察し、自分が誰であり、何をしたかについて、良い物語、すなわち知的で論理的に一貫した物語を語れることに満足するように教えます。 学生たちには、死のようなもの、つまり存在の理解、そして自由とはどういう意味かを理解するのに、私たちの知的資源がなぜこれほど役に立たないのかを考えてもらいたいと思います。
フォローアップ インタビュー2007 年 12 月
最後に話をしたのは 2006 年の晩春でした。結局、その年にさらに手術を受けることになり、2007 年にも再度手術を受けることになりました。どのようにしてそれを乗り越えて教職に戻りましたか?
そしてその後はどうなりましたか?
2006 年 4 月、私はガンが転移していて予後が良くないことを知りましたが、医師たちはこの病気が不治であるとは言いませんでした。 肉腫の場合は肺転移を手術で積極的に治療して生き残る人もいます。 しかし医師たちは私の可能性は低いと言いました。 彼らは2006年5月に最初の肺手術を行い、7個の悪性腫瘍を切除しました。 そして、そのほぼ直後の 6 月にスキャン画像にさらに多くの「結節」が現れました。 その夏、彼らは再び手術をすることは勧めませんでしたので、私は秋に教職に戻りました。
がんのことは十分承知していましたが、教師に戻ることができてうれしかったです。 最近、友人や同僚が私に、自分の人生がもうすぐ終わるかもしれないことを承知していながら、なぜ教師に戻りたいのかと尋ねました。
私は彼女に、確かに 2006 年の夏に、短くなった残りの人生で何か特別なことをすべきだと考えた時期があったことを話しました。おそらく、新しい場所に旅行したり、重要な本を書いたりするような。
しかし、よく考えてみると、その考えはばかげているように思えました。
生きていたらやったかもしれないことや達成したかもしれないことで命を落とすかどうかなどは気にしていませんでした。 私は人生そのもの、その瞬間瞬間の経験のせいで命を落とすかどうかを気にしていました。
私はかつて、余命数カ月だとわかったらどうするかという疑問を興味深いと考えたことがありました。しかし、実際にその状況に陥ったとき、そんな疑問はありませんでした。私がやりたかったのは、私がいつもしてきた平凡な日常のことだけでした。 ヴィパッサナーの実践のおかげでこの結論に達したとは言えません。瞑想せずに同じ結論に達した他のガン患者を私は知っているからです。 しかし、この真実が非常に簡単に受け入れられ、私の残りの人生に適用できるようになったのは、ヴィパッサナーを実践した結果だと私は思います。 そして、これについて何の悲しみも感じられないのは、ヴィパッサナーのおかげであると私は確信しています。
死はドラマチックであるべきで、その出来事はすべての「意味」を強調するかのように、死を記念して何か重要なことをしたり言ったりすべきだという考えには、何か魅力的なものがあります。 しかし、私がごく普通の生活に残されたものに望んでいたのは、その最も平凡な側面を静かに単純に認識することだけでした。
余分な楽しみや興奮ではなく、もちろんドラマや感傷でもありませんでした。 死が近づくと、平凡なことがさらに奇跡的に感じられます。これは私がヴィパッサナーの実践を通じてすでに経験した真実です。
そうして私は教えることに戻りましたが、これまでにないほど簡単なことがわかりました。 私はしなければならないこと、いつもしてきたこと、私は自分が信じていたこと、の重要性については気にしていなかったことです。重要ではなかったと言っているわけではありません。 私がやっていること、教えていることは、これまでと変わらず私にとって重要で意味がありましたが、それが最優先ではなくなりました。
これは、自身の人生を生きているのを見ることなく、どのように、そしてなぜこの人生を生きているのかという物語を自分自身に語ることなく、生きていることに私が気づいたということです。
学生たちとの関係はどういうわけかずっと簡単で、より直接的なものになりました。
私はその秋学期を終え、2006 年から 2007 年の冬にさらに手術を受けました。 外科手術の1つが失敗し、慢性的な痛みと可動性の低下に見舞われたため、大変な時期でした。 しかし、秋までに私は教職に戻り、学期を終えるかどうか再び悩みました。
そして昨年の10月中旬、腫瘍専門医から「すべては大丈夫」と言われた直後に、心臓の近くに大きな腫瘍があるという知らせを受けました。 このニュースは放射線科医の報告書で明らかにされました。彼らはこれまでの2回のスキャンでそれを見逃していました。 数週間後、医師たちは腫瘍は手術不能だが、化学療法を試してもよいと告げました。しかし、それは単なる緩和策、つまり症状を抑えるためであり、おそらく私にもっと生存時間を与えることにはなるでしょう。 それが 2007 年 11 月初旬に私が受け取った知らせでした。
医師から緩和治療しか提供できないと言われたとき、その時どう思いましたか? 何を期待していましたか？
11月5日の夜、私は腫瘍専門医に電話で相談しました。そのとき彼は、もし化学療法が効かないとしても、おそらくあと3～6か月は生きられるでしょう、そしてその可能性はあまり高くないと言われました。
こんなに穏やかに会話ができるのかと驚きました。 私はできる限り多くの情報を得ようとし、8月に放射線科医が腫瘍を見逃していたという事実についても不平を言いました。 しかし、結局生き残れないように思えたにもかかわらず、彼が私の足を救ってくれたことに感謝しているとも言いました。
会話を終えた後、私は母に電話して、母にとっては大変なことでしたが、落ち着いてその知らせを伝えました。 それから私は暗闇のリビングルームに数時間座り、恐怖、絶望、悲しみ、不安の感情を静かに冷静に観察しました。 私は生き残ることを望んでいました、今ならそうはしませんが。 腫瘍が食道を圧迫しているのをすでに感じていたので、最終的には窒息するだろうと予想していました。 私は死のプロセスとそれに備えるために何をしなければならないかについて多くの不安を経験しました。 私はただこれらの感情を眺めていましたが、長い時間が経ってから、なぜか慰められたように感じました。なぜなら、その瞬間に私が見て受け入れていたのは、まさに私たちの人間の現実の性質、つまり、今この瞬間以外にしがみつくものが何もない、完全な不安と孤独だったからです。 その夜、私は自由と平和の感覚を感じ、そのとき自分は人生の真ん中にいて、自分の存在の不確実な現実と完全に接触していると感じました。
まだ学期の半分近くが残っていました。 私は瞑想に多くの時間を費やしていたためでしょうか、自分の体で何が起こっているのかを認識し、すべてを理解していました。
宇宙では絶えず変化し、死んだり、生き返ったりするので、私が3か月後に生きられないかもしれませんというニュースはほとんど無意味に思えました。 もちろんショックでしたし、大変でした。 しかし、私は少なくとも何らかの形で、自分には現在しかなく、他の人たちも現在しかない、という考えに慣れていました。
2006 年と同じように、私は一瞬、余命 3 か月ほどなので、生徒たちに何か重要なことを言うべきか、何か特別なことをしなければならないのではないかと考えました。 しかし、私が彼らに提供できる最善のことは「例え」であるということにも気づきました。 もし私が死んだら、彼らは数か月以内に私が何を抱えて生きてきたのかを知るだろうし、死という現実を抱えながら普通に生きることは可能であることを彼らに示し、それは恐怖によって命を落とさないために私たち全員がそうしなければならないことです。
私は彼らにも、他の誰にも、単なる言葉を与えたくありませんでした。 どういうわけかそれは間違っているように思えました。 言葉は私が死の恐怖に立ち向かうのに役立ちませんでしたし、平和に死の恐怖とともに生きることもできませんでした。 死が間近に迫っている私を助けてくれたのは、冷静かつ静かに物事をありのままに見るヴィパッサナーの実践でした。 だから私は学生にも同僚にも自分の状況を話しませんでした。 もしそうしたなら、私が一番望んでいた今まで通りの普通の生活を続けることはできなかったでしょう。
その重大な知らせを聞いた後でも、私の人生に大きな変化は何もありませんでした。 私は生徒たちに教えなければなりませんでしたが、それができることが分かっていました。
時々、学生たちと話したり、彼らのプレゼンテーションを聞いたりして、「私はもうすぐ死ぬのに、私はここに座ってプレゼンテーションを聞いている」と思い巡らすのが奇妙に感じられることがありました。 そのとき、私はこう思います。「でも、それは無関係です、本当に関係がありません。私たちは皆、この状況にいるのですから。 私にはこの瞬間があり、この瞬間だけがあり、彼らにもこの瞬間があり、この瞬間だけがあります。この捉え方を彼らは信じていないし、私が彼らに話しても信じないだろうけど、これが私たち全員が共有する現実だ。」と。
このような事態を予期して1年半があったのは幸運だったと思いました。 これは、私が消極的で希望がなかったということではなく、むしろ、最悪の事態を想定し、それとともに生きること、つまり、死を想定し、その想定とともに普通に生きることを学べば、現実的に、病気とともによりよく生きられると判断できるからです。
ヴィパッサナーの実践を始めたとき、私たちの存在は非常に弱く不安定であるため、死ととも普通に生きることがまさに誰でもそうすべきであることを学びました。
3年間のヴィパッサナー実践の結果、誰もが自分の人生であるものは、現在の平凡な単純な日常の活動とそれらに気づいていることだと私には明らかでした。 もちろん、これを言うのは簡単ですし、私もかつてそうでしたように、実際にそう言う人はたくさんいます。 しかし、この瞬間を真に認識できるマインドの静けさを追求する人はほとんどいないため、多くの人がただそう言うだけで同時に命を落とします。
キューバの哲学者José Martíが警告したように、私たちは自分の存在を主張するために一生懸命働かなければなりません。そうしなければ、私たちの人生は、地底を素早く、静かに、そして目に見えないように流れる（スペインの）グアディアナ川のように過ぎ去ってしまいます、そして、私たちはその過ぎ去ることにほとんど気付かないでしょう。
私の意識という言う代わりに、あなたがその意識について話しているように見えます。
なぜなら、あなたが経験しているのは、瞬間的な「わたし」の静穏な感覚であり、それは次の瞬間、そして次の瞬間という世界の中で、次の瞬間の「わたし」につながっているからです。
おそらく、毎日瞑想を実践するときに起こる最も強力な現象は、エゴが自覚しないうちに消え去ることです。
実際、誰もそれに気づかないのは、それがエゴを失う経験がもつ性質の１つだからです。その結果として現在をより気づくようになります。
これが今話題のマインドフルネスに対する誤解の一つだと思います。
彼らは自分たちがしていることを意識するために非常に努力するので、自分たちが行っている努力にさらに集中してしまっています。
しかし、古代中国の哲学者荘子は、靴がぴったり合っているとき、私たちはそれに気づかないと言いました。 毎日瞑想を実践すると、マインドは静かになり、その結果、より注意深くなり、マインドフルであることが何を意味するかについてあまり気にならなくなります。 誰もがそうであるように。 そして、実際にマインドフルで、今この瞬間に気づいているとき、誰も自分の「自己」について心配はしません。なぜなら、自己は消え去ってしまっているからです。そのはずですよ。
しかし、これは時間をかけて実践した場合にのみ起こります。 「自我」が消えていくというゆっくりとした忍耐強いプロセスがなければ、「いま」を本当に生きることはできません。
なぜなら、常にこの瞬間に気づく実践の意味を「自我」が気にしているからです。
自分の人生は現在においてのみ意味があることを本当に理解すると、自己の重要性に関するそれらの質問は重要ではなくなり、主に恐怖を伴う自分を衰弱させる自己分析から解放されます。
もしマインドフルネスへの努力が自分自身への関心であるなら、少なくともブッダが教えた解放的な意味において、それはまったくマインドフルネスと呼べるものではありません。
私たちは皆、エゴという概念、「私」という幻想に囚われています。 コントロールしたいという欲求が、しがみつこうとするエゴの考えの結果だとしたら、エゴが薄れていくにつれて、この欲求も薄れていくと思いますか?
もしコントロールがなくなったら、それはあなたの静穏さやマインドの平和を深めるのにどのように役立つでしょうか？
自分の命や将来を失いそうになると、人は自分自身コントロールできなくなるので、死の見通しは非常に謙虚なものになります。
手術不可能な腫瘍について知ったとき、8月の検査結果では放射線科医が見逃していたのことも知りました。
医師たちはその腫瘍を8月、もしかしたら6月にも発見できたかもしれませんが、そうではありませんでした。 私は腫瘍専門医に、この間違いには対処する必要があると言いましたが、それについてあまり怒りや憤りを感じませんでした。 そして問題をそのままにしました。
彼らが6月に腫瘍を見逃したことに大きな怒りはありませんか？
私は腫瘍内科医に、この質問を追及する気はないが、誰かの失敗によって私は命を落とすことになったのだから、誰かが面倒をみるべきだと言いました。 彼は、「患者が申告すれば組織の上部にいくので、申告すべきです。」と言いました。 「そうですね、でも余命の数ヶ月をこのようなことに関わるのは馬鹿げたことですよね。あなたはもうすぐ死ぬと私に告げたばかりです。 なぜ失敗した人を追いかける必要があるのでしょうか？あなたが すべきことです。それはあなたの仕事ですから。あなたの病院なんですよ。」と私は答えました。それ以来、そのことについて考えることは2度とありませんでした。
それはコントロールの喪失でしょうか、それとも自我の喪失なのでしょうか？
他の人に同じようなことが起こらないように問題が修正されることを確認したかっただけです。 しかし、その間違いは私にとって非常に大きな損失をもたらすものであったのに、私はそれ以上気にしないことに驚きました。 おそらく彼らが6月か8月に腫瘍を発見していれば、彼らは私の命は救えたのかもしれません。
過去に行なったことに対して完全に責任があるのは私たちであるというブッダの教えはどうでしょうか？
過去に起こったことによって、現在に何が起こるのかが決まるという。
そうですね、ゴエンカジが私たちには今この瞬間に責任があると言ったのをいつも覚えています。 時折、私は過去に何をして、4 年間のがん治療を自分にもたらしたのだろうと考えることがありますが、そのとき、私には今ここに起こっていることに対してのみ責任があり、それで十分だということを思い出します。
その部分を実践しなければと思います。 それは私を憤りや怒りの束縛から解放してくれる部分です。 痛み、医師の診察、投薬、治療、点滴、介護、従属、何度も入院することなど、ある意味で私はこれらすべてが嫌いです。 これまで私はとても健康で、強く、運動能力が高かったのです。 憤りの穴に陥るのは簡単であり、おそらく当然のことですらあると思います。
その憤りに浸っていると、今この瞬間を失ってしまいますよね。
はい。 ヴィパッサナーは非常に重要なツールです。 私はちょうど呼吸を観察し始めています。 病院で過ごす夜は、暑くて、息苦しく、閉所恐怖症になるような、楽しいことは何もありません。 しかし、呼吸に集中すると、その瞬間に集中し、やがてそれらの印象が終わります。 そして、それらの印象は次回まで放置できます。 しかし、これも他のことと同じように、実践する必要があります。
余命は 2 か月あるかもしれません。 2年以上あるかもしれません。
その間、物事をうまく終わらせるために
あなたにとって最も重要なことは何ですか?
私はシンプルさと沈黙、つまりマインドの沈黙をとても信じています。 私は死ぬまでどうなるかについてあまり考えていません。 私はゴエンカジの言葉を信用しています。毎日実践していれば、最終的にはそれに対処するためのリソース（資力）が得られるということです。 緩和医療に携わる人々と話をすることで、死に至るプロセスはさまざまな形で展開する可能性があることを私は知っています。 だから私はただ、できる限り平和と気づきを持って、一瞬一瞬を生きたいと思っています。 そしてそれは、自分に合った靴のように楽に実現したいのです。 それは素晴らしい毎日の瞑想実践によって築き上げられたメンタル的鍛錬によってのみ起こることを私は知っています。 私は沈黙の奇跡を学べたことに感謝しています。動揺しているときでも経験できる外側の沈黙ではなく、恐怖と自己重視に根ざしたメンタルの会話から解放され、「いま・ここ」への感受性で自己を消滅させる内側の沈黙です。
次の化学療法を受けるのがいつになるか、数週間後の 1 月以降にことはまったく考えられません。 最後に病院に行ったとき、医師は腫瘍が大きくなったので、これ以上の治療はせずに家で暮らすことを勧めるつもりだと言いました。治療のために車は家に置いたままにして4日間入院しました。ある日の化学療法の後、私は病院で一人で座っていました。そして医師は、その腫瘍は縮みも安定もせず、大きくなったと私に言いました。私は彼の話をただ聞いていて、特に動揺もしていなかったことに驚きました。 その日は悪いニュースを期待していませんでしたが、これは本当に悪いニュースでした。 結局、4時間後、腫瘍学者は再度のスキャンを指示し、腫瘍は大きくなったものの、質量の75パーセントが失われていると判断したため、化学療法を継続することに決めました。 それはまた大変な一日でした。 これらを乗り越える唯一の方法は、今この瞬間のここに留まる実践をすることです。
あなたは驚きましたが、反応しませんでした。 そうするように自分を訓練していたので、マインドが感覚を静穏に観察していたのですか？
多分そうです。 人のマインドがバラバラになってしまうのは想像できます。 また自分が崩壊していくのも容易に想像できます。 これは最悪のニュースでした。 医師たちは化学療法には小さいが可能性はあると言っていたのに、今度はその小さな可能性が起こることはない、可能性は存在しない、と言いました。
あなたは、たとえ長期であっても、この時期の人生を奪われたくない、今この瞬間を生きたいと言いました。 この考えをもう一度言葉にしてもらえますか？
はい、それは現実的な問題です。 私は恐怖、怒り、憤り、後悔のために人生に残っているものを失いたくありません。
そして唯一の私にできる方法は、自分が起きてほしいことではなく、今起こっていることに目を向けること、つまり物事をありのままに見て、物事がどうあるべきかという期待から自由になることです。
あなたの自由は、今この瞬間に存在し、反応しないことから得られるのでしょうか？
はい。 私は今、この考えの真実性を感じなければならないことを知っています。
今、人々はマインドフルネスについてよく話しています。 トレンドですね。 しかし、それはすべて自己重要感に関するものです。
私は気づいています。 私は「いま・ここ」にいます。 現在の自分自身に本当に気づいているとき、自分が気づいていることに気づいていません。 その気づき自体について考えないからです。
気づいているものは、時間の各瞬間における発生と消滅です。 同時に自分自身と自分の重要性に固執することはできません。それらも永遠に生まれては消えていくものだからです。
結局のところ、私たちの存在の性質は永続的ではありません。 私たちは皆、これを知っており、何度も言いますが、あらゆる瞬間にこの真実を感じると、自分自身への関心も失われます。
たいしたことじゃない、と。
シンプルなアイデアですが、同時に非常に難しいものです。
もうすぐ死ぬのか、すぐには死なないのか、私には本当にこれしかありません。
現在の瞬間だけです。
Kṣhaṇa kṣhaṇa kṣhaṇa kṣhaṇa bītate,
jīvana bītā jāya.
Kṣhaṇa kṣhaṇa kā upayoga kara,
bītā kṣhaṇa nā āya.
Moment after moment after moment,
life keeps slipping by.
Make use of every moment;
the moment past will never come again.
—Hindi doha, S.N. Goenka
瞬間から瞬間、そして瞬間、、
人生は消え去っていく。
一瞬一瞬を大切に、
過去の瞬間は二度と来ない。
—ヒンディー語の詩、 S.N. ゴエンカ
Kamma—the
Real Inheritance
Experiential wisdom that comes from meditation practice confirms that we alone are solely responsible for who and what we are. We cannot escape this law of nature. This understanding strengthens our desire to practice and serve Dhamma. It has a strong driving power that supports us in the dark moments of meditation or at times when we are tired and the mundane world seems to be winning us over.
As plants from sprouted seeds eventually bear more such seeds in future, in our daily lives momentary thoughts, words, and deeds sooner or later give their results accordingly. That future might be bright or dark. If in the present we make right efforts toward wholesomeness, awareness, and equanimity, the future becomes brighter. If through ignorance we react with craving and aversion, the future will be fraught with darkness.
The teachings of the Buddha show us how to develop the awareness of anicca and the habit pattern of equanimity in the face of both pleasant and unpleasant sensations. Knowing that this and only this is what dissolves the old habit patterns that make life so hard for us and for those around us is a supreme wisdom. This is what draws us out of misery and towards nibbāna. This is why we practice. If in the present we are watchful, prudent and diligent, we can bring to our futures a profound change for the better.
During the final discourse given in all long Vipassana courses, Goenkaji elaborates on the following exhortation of the Buddha. This article, excerpted from that discourse, was published in the June 1995 Vipassana Newsletter.
Kammassakā, bhikkhave,
sattā kammadāyādā kammayonī
kammabandhū kammapaṭisaraṇā.
yaṃ kammaṃ karonti—kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā—
tassa dāyādā bhāvanti.
O meditators, beings are the owners of their deeds,
the heirs of their deeds, born of their deeds,
kin to their deeds; their deeds are their refuge.
Whatever actions they perform, whether good or evil,
such will be their inheritance.
—Aṅguttara Nikāya 10.216
Kammassakā: O meditators, beings are the owners of their deeds.
The law of paṭicca samuppāda (dependent origination) is the universal law of cause and effect: As the action is, so the result will be. Mental volition is the driving force for action, vocal or physical. If this driving force is unwholesome, the vocal and physical actions will be unwholesome; if the seeds are unwholesome, then the fruits are bound to be unwholesome. But if this driving force is wholesome, then the results of the actions are bound to be wholesome. For a Vipassana student who develops the ability to observe this law at the level of direct experience, the answer to the question “Who am I?” becomes clear. You are nothing but the sum total of your kamma, your saṅkhāras. All your accumulated actions together equal “I” at the conventional le l level.
Kamma dāyādā: heirs of their deeds.
In the worldly, conventional sense one says, “I received this inheritance from my mother or my father or my elders,” and yes, at the apparent level this is true. But what is one’s real inheritance? Kamma dāyādā. One inherits one’s own kamma, the results, the fruits of one’s own kamma. Whatever you are now, the present reality of this mind-matter structure is nothing but the result, the sum total, of your own accumulated past kamma. The experience of the present moment is the sum total of all that is acquired, inherited—kamma dāyādā. Kammayonī: born of their deeds.
One says, “I am the product of a womb; I have come out of the womb of my mother”—but this is only apparent truth. Actually, your birth is because of your past kamma. You come from the womb of your own kamma. As you start understanding Dhamma in a deeper and more experiential manner, you realize this. This is kammayonī, the womb that every moment produces the fruit o it of accumulated kamma.
Kammabandhū: kin to their deeds.
No one else is your relative—not your father, your mother, your brother, nor your sister. In the worldly way we say, “This is my brother, my relative, or my near or dear one; they are so close to me.” Actually, no one is close to you; no one can accompany you or help you when the time comes. When you die, nothing accompanies you but your kamma. Those whom you call your relatives remain here, but your kamma continues to follow you from one life to another. You are not in possession of anything but your own kamma. It is your only kin and companion.
Kamma paṭisaraṅā: their deeds are their refuge
Refuge is only in one’s own kamma. Wholesome kamma provides a refuge; unwholesome kamma produces more suffering. No other being can give you refuge. When you say “Buddhaṃ saraṅaṃ gacchāmi” (I take refuge in the Buddha), you understand fully well that a person by the name of Gotama, who became the Buddha, cannot give you refuge. Your own kamma gives you refuge. Nobody can protect you, not even a buddha. Refuge in the Buddha is refuge in the quality of the Buddha: the enlightenment, the teaching that he gave. By following the teaching, you can develop enlightenment within you. And the enlightenment that you develop within you, that is your wholesome kamma. This alone will give you refuge; this alone will give you protection.
Yaṃ kammaṃ karonti—kalyāṇam vā pāpakaṃ vā tassa— dāyādā bhāvanti: whatever actions they perform, whether good or evil, such will be their inheritance.
This should become clear to one who is on the path. This law of nature should become very clear. Then you will become inspired to take responsibility for your own kamma. Remain alert and on guard each moment so that every action, physical or mental, is wholesome. You will not be perfect, but keep trying. You may fall down, but see how quickly you can get up. With renewed determination, renewed inspiration, and renewed courage, get up and try again. This is how you become strong in Dhamma.
S.N. Goenka
Na santi puttā tāṇāya,
na pitā nāpi bandhavā;
antakenādhipannassa,
natthi ñātīsu tāṇatā.
Etamatthavasaṃ ñatvā,
paṇḍito sīlasaṃvuto
nibbānagamanaṃ maggaṃ,
khippameva visodhaye.
Sons are no protection,
neither father nor kinsfolk;
when assailed by death,
there’s no protection among kin.
Perceiving thus,
the wise and self-restrained
quickly clear the path
that let leads to nibbāna.
—Dhammapada 20.288-289
Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, a , appattañca anāgataṃ.
Paccuppannañca yo dhammaṃ, ta , tattha tattha vipassati;
asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, ta , taṃ vidvāmanubrūhaye.
Ajjeva kiccamātappaṃ ko jaññā maraṇaṃ suve;
Na hi no saṅgaraṃ tena mahāsenena maccunā.
Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, a , ahorattamatanditaṃ;
taṃ ve bhaddekaratto’ti
santo ācikkhate muni.
One should not linger on the past nor yearn for what is yet to come.
The past is left behind, the future out of reach.
But in the present he observes with insight each phenomenon,
immovable, unshakable. Let the wise practice this.
Today, strive at the task. Tomorrow death may come—who knows?
We can have no truce with death and his mighty horde.
Thus practicing ardently, tireless by day and night;
for such a person, even one night is auspicious,
says the Tranquil Sage.
— Bhaddekarattasuttaṃ, M , Majjhimanikāya,
Uparipaṇṇāsapāḷi, V i, Vibhaṅgavaggo
kamma
―
本当の継承
瞑想の実践から得られる経験的な智慧は、私たちが何者で何であるかに関して責任を負っているのはただ私たちだけである、ということです。 私たちはこの自然の法則から逃れることはできません。 この理解により、Dhammaを実践し勤めたいという私たちの願望は強化されます。
瞑想中の暗い瞬間や、疲れていて世俗的な世界が私たちを魅了しているように見えるときに、dhammaは私たちをサポートしてくれる強力な原動力を持っています。
種子から発芽した植物が将来さらにそのような種子を実らせるように、私たちの日常生活における一瞬の思考、言葉、行動は遅かれ早かれ、それに応じた結果をもたらします。 その未来は明るいかもしれませんし、暗いかもしれません。 私たちが今、健全さ、気づき、静穏を目指して正しく努力すれば、未来は明るくなります。 もし私たちが無知によって渇望と嫌悪に反応するならば、未来は暗闇に満ちることになります。
ブッダの教えは、anicca（思考したものを長く保持することができない）の認識と、快い感覚と不快な感覚の両方に直面したときに心の静穏を保つ習慣パターンを開発する方法を示しています。 これだけが古くから続く習慣パターンを解消すると知ることは最高の智慧です。 これが私たちと周囲の人々の人生を非常に困難にしている悲惨さから引き出し、涅槃へと導くものです。 これが私たちが実践をする理由です。 この今、私たちが注意深く、慎重で、精励であれば、私たちの未来に、より良い方向への大きな変化をもたらすことができます。
すべての長期ヴィパッサナーコースで行われる最後の説教の中で、ゴエンカジは次のようなブッダの勧めについて詳しく説明しています。
この記事はその談話から抜粋されたもので、1995 年 6 月のVipassana Newsletterに掲載されました。
O meditators, beings are the owners of their deeds,
the heirs of their deeds, born of their deeds,
kin to their deeds; their deeds are their refuge.
Whatever actions they perform, whether good or evil,
such will be their inheritance.
おお瞑想者よ、存在（この世にいること）とは自らのカルマを持つ者のことである、
存在とはカルマの相続者であり、自らのカルマから生まれる、
カルマは唯一の一族であり、カルマが避難所がある。
存在が善であれ悪であれどんな行為をしても、
カルマが相続物となっていく。
アグッタラ ニカーヤ 10.216
Kammassakā: おお、瞑想者よ、存在は自らの行為の所有者です。
paṭicca samuppāda (縁起) の法則は、原因と結果の普遍的な法則です。つまり、行為が行われると結果も同様に現れます。メンタルの意志は、声や体の言動の原動力です。この原動力が不健全であれば、声や体の言動も不健全になります。 種子が不健全であれば、果実も不健全になるはずです。 しかし、この原動力が健全であれば、言動の結果も健全なものになるはずです。
直接経験のレベルでこの法則を観察する能力を開発するヴィパッサナーの学習者にとって、「私は誰ですか？」という質問に対する答えが明らかになります。あなたは自分のカルマ、すなわちサンカーラの総和にほかなりません。 自分の言動の積み重ねが、従来の一般的レベルでいう「私」に相当します。
Kamma
dāyādā: 彼らの行為の相続人
世俗的で慣習的な意味では、「私はこの遺産を母、父、あるいは年長者から受け取った」と言いますが、確かに、見かけのレベルではこれは真実です。 しかし、人の本当の遺産とは何でしょうか？ kamma dāyādā です。
人は自分のカルマ、そして自身が作るカルマの結果を果実として受け継ぎます。 あなたが今どのような状態であっても、このマインドと物質の構造の現在の現実は、あなた自身が蓄積した過去のカルマの結果、総計に他なりません。
今この瞬間の経験とは、獲得され、受け継がれたすべての総計、つまりkamma dāyādāです。
Kammayonī:
自らの行為から生まれた
ある人は「私は子宮の産物です。 私は母親の胎内から出てきたのです。」と言います。しかし、これは単なる表面的な真実です。
実際、あなたの誕生はあなたの過去のカルマによるものです。あなたは自分自身の「カルマの子宮」から生まれてきました。 より深く、より経験的にDhammaを理解し始めると、このことに気づきます。
これはKammayonī、蓄積されたカルマの果実をあらゆる瞬間に生み出す子宮のことです。
Kammabandhū:
行為の一族 彼らの行為に近いもの。
父親、母親、兄弟、姉妹の誰もがあなたの親族ではなく、カルマだけが唯一の親族です。
世俗的には「これは私の兄弟、親戚、または近くにいる人、または愛する人です。私にとても近い者たちです。」と言います。 実際には、あなたの近くには誰もいません。 誰もあなたに同行したり、いざというときに助けてくれたりすることはできません。 あなたが死ぬとき、あなたのカルマ以外には何も伴いません。 あなたが親戚と呼ぶ人々はここに残りますが、あなたのカルマは１つの人生から別の人生へとあなたに従い続けます。 あなたは自分自身のカルマ以外には何も所有していません。 カルマがあなたの唯一の親族であり仲間です。
Kamma
paṭisaraṅā: カルマが避難所である
避難できるのは自分自身のカルマの中だけです。健全なカルマは避難所を提供します。 不健全なカルマはさらなる苦しみを生み出します。 他の存在はあなたに避難所を与えることはできません。
「Buddhaṃ saraṅaṃ gacchāmi（ブッダの中を避難所とします）」と言うと、ブッダとなったゴータマという名前の人があなたに避難を与えることができないことをしっかりと理解してください。あなた自身のカルマがあなたに避難所を与えます。 ブッダさえも誰もあなたを守ることはできません。 ブッダへの避難とは、ブッダの特質、つまりブッダが与えた悟り、教えへの避難です。 教えに従うことで、自分の中に悟りを開くことができます。 そして、あなたが自分の中で育む悟り、それがあなたの健全なカルマです。 これだけでもあなたに避難所を与えることができ、保護が得られます。
Yaṃ kammaṁ karonti—kalyāṇam vā pāpakaṃ vā tassa— dāyādā bhāvanti: 彼らが行うどんな行為であっても、善であろうと悪であろうと、それが彼らの相続物になります。
このことは、道を進んでいる人には明らかになるはずです。 この自然法則は非常に明確になれば、自分自身のカルマに対して責任を持つようになるでしょう。 肉体的そしてメンタル的なあらゆる行動が健全なものとなるよう、常に警戒し続けます。完璧ではありませんが、努力を続けます。転ぶかもしれませんが、どれだけ早く起き上がることができるか見てみましょう。 新たな決意、新たなインスピレーション、新たな勇気を持って立ち上がって、もう一度挑戦してください。 これがあなたがDhammaにおいて強くなる方法です。
—S.N. ゴエンカ
息子たちには何の保護もありません、
父親も親戚もありません。
死に襲われたとき、
親族の保護はありません。
このように認識すると、
賢くて自制心のある人は
早急に道が開け
涅槃に導かれます。
―Dhammapada 20.288-289
過去に思いを馳せたり、これから起こることを切望したりすべきではありません。
過去は置き去りにされ、未来は手の届かないところにあります。
しかし現在、それぞれの現象を洞察力をもって観察して、
不動で揺るぎがない。 賢人はこれを実践しましょう。
今日、任務を全力で取り組みましょう。 明日死が訪れるかもしれませんが誰にも分かりません。
私たちは死とその強大な軍勢に対して休戦をすることはできません。
こうして、昼も夜も疲れることなく熱心に実践します。
そのような人にとってはたった一晩でも良い縁となります、
と静穏な賢者は言います。
— Bhaddekarattasuttaṃ、M、Majjhimanikaya、
Rodney
Bernier 1944–2009
Smiling All the Way to Death Smiling All the Way to Death Smiling All the Way to Death Smiling All the Way to Death Smiling All the Way to Death Smiling All the Way to Death Rodney Bernier was born in 1944 in eastern Canada. His parents’ relationship collapsed when he was a young child and he ended up in an orphanage in England, with insufficient food and often bullied. Illiterate and with no skills, he left the rphanage while a young teenager and found work as a laborer.
He fought drug addiction, which he eventually overcame. Considering the harshness of his early years, Rodney’s playful joviality, delightful sense of humor, and characteristically good-
hearted nature were all the more extraordinary.
He traveled to India and in 1973 applied for a 10-day Vipassana meditation course with Goenkaji in Bombay. That first course had a powerful impact and he immediately attended two more. By the end of the second course, at only 28 years of age, he made a commitment to himself to practice Vipassana for the rest of his life. Meditation and the teaching of the Buddha became his cornerstones. One aspect of the practice, especially, resonated deeply: mettā.
Rodney eventually settled in British Columbia where he became a legendary tree planter, planting more than one million trees in 25 years. In middle age he decided to return to school to learn to read and write, and during this time he sat and served many Vipassana courses, including 30- and 45-day courses. He supported the local meditation community in Vancouver by hosting weekly group sittings and eventually, for almost three decades, daily 5 pm group sittings.
In May 2009 Rodney was diagnosed with metastasized liver cancer. He remained at home, but by July the tumors had spread to his spinal cord and he was unable to walk. He was hospitalized for the remaining five weeks of his life.
Rodney recognized when the end was near. He looked up at the pictures of Goenkaji by his bed and drew his hands together in a gesture of deep respect for his teacher. A friend sitting next to him asked if he wanted his hand held. Rodney indicated no; it was time to focus inwardly and prepare. At 5 pm he and his fellow meditators had their customary afternoon group sitting.
Although he was awake throughout, as the sitting ended he slipped into a coma. For several hours a few Dhamma friends meditated with him as a recording of Goenkaji’s chanting played quietly. Rodney died in the early morning hours of August 13, 2009. A profound sense of calm and peace enveloped everyone present.
During his final weeks some meditators wondered whether Rodney’s seemingly extraordinary attitude toward death was merely bravado masking deeper fears; however, he continued to radiate joy and acceptance until the end.
A friend commented that Rodney had very few material possessions, no financial security, was the poorest of his friends—yet seemed to be the happiest. His last days and death only confirmed his approach to life: contented and grateful with whom he was and what he had.
Taken from an interview with Evie Chauncey, these lighthearted observations reveal Rodney’s down-to-earth perspective on life and on death.
I’ve had terminal cancer for more than a month now and it’s been one of the best times of my life, the best moments of my life. You know, as a meditator, you wonder what it will be like to die. You say to yourself, “I’m not afraid of death.” However, truthfully, if someone asks you, you can’t really know until you face it. But when they told me I had cancer, it was like telling me, “Oh, do you want some ice cream?” There was no negative reaction at all—nothing, not one bit of anxiety, not one bit of fear, not one bit of depression. Actually, a smile came on my face. Once they tell you you’re terminal, now you’re getting somewhere.
About five weeks ago I knew for the first time that it wasn’t just a tumor, that it was malignant, right? Previously I hadn’t really known how bad it was. I’m lying in the hallway of the hospital and I’m thinking, “I’m still not sure if I’m terminal or not.” And I’m thinking, “How many times in previous lives have I lain somewhere waiting for death?” It brought a big smile to my face. I looked around and saw all these people on stretchers, and I felt so much compassion for them. I didn’t want them to see me smiling at them because I didn’t want to upset them. I just felt such a big smile: “Wow, this is one more life.”
I got out of the hospital and a few days later went with my daughter and my friend Jerry to the G.I. guy (gastro-intestinal specialist). I walked in and we shook hands, but he seemed a little perturbed. He started off by declaring, “It’s too late, it’s too late.” “Too late?” I asked. “Too late for what?” He said, “It’s too late. I can’t even do chemotherapy on you. Your cancer has spread all over the place.”
“It’s okay,” I replied. “Then maybe I should buy a new pair of shoes to wear into the next life.” The doc stood staring at me, not comprehending. I said again, “It’s really okay.” And I realized, hey, I’m not having any reaction. In fact, the only thing that’s freaking me out is that this doctor is freaking out. He said, “You’re a tough guy.” “Me? Tough? What am I tough about?”
After we left the office Jerry suggested he was just trying to figure me out—Why is he not reacting? Next life?—because usually everyone reacts. But actually there was no fear, no upset, no depression.
For the last several weeks, I’ve been getting only accolades. People come and say, “Rodney, you’re amazing.” Now I know what the word “amazing” is: It’s Rodney. (He laughs) I’m watching this to make sure that I’m not getting into a big ego trip about it, because you really don’t want your final journey to be an ego trip. (Laughs again.) Another impurity, right?
Most of the time I’m c m content. I’ve gained a lot more tolerance for people who might be difficult to deal with. If I’m talking to someone and I find he’s getting upset or agitated or something, I just change the subject. He won’t even notice. You know, I don’t have time for anger.
There’s such a lot of mettā from everyone—their body language, the way they look into my eyes, the way they talk to me, the way they touch me—everything they do tells me it’s very different than it was before. It’s on a much softer, much gentler level. People who send me e-mails and call me—I can feel it in the air, the mettā.
Sometimes I sit quietly and I can feel my whole body dissipating, the pain getting quiet and my mind being quiet. The pain can be pretty intense sometimes, but pain is pain—it all depends on your state of mind in the moment. You can have a little bit of pain and it seems really intense, especially if there’s a lot of negativity around. Or you can have a great deal of pain, but because the positive vibrations are so strong you don’t f t feel it. l it. Though I don’t feel sick, my body feels like it’s breaking down. But my mental state is not. I feel the vibrations here in the hospital have really gotten a lot stronger, especially because people have been coming to visit and to meditate so much. There have been times, like at 11 at night, when I’m just sitting here and my whole being goes quiet. No pain. No suffering. My mind is quiet. My body is quiet. Everything is just so quiet. Wow!
People are sending me mettā. I’ve become quite in tune with that now since I’ve been sick. Mettā works!
When I was in the bush tree-planting, or anywhere, and I’d see birds or other animals, or dogs, or even a fly in the toilet and I’d put my hand in to get it out, I always wished them to be happy and to have a better birth in their next life: “Too bad you’re like this now. May the rest of your life be happy and your next life be better. May you be peaceful and happy.”
My son asked me, “How’s your mental state, Dad?”—not how is your physical state? How is your mental state?—which is really great. He’s been here when Dhamma friends have been visiting, and they’ve been talking. It’s taken a little while, but now he’s really getting to understand that it’s the mental state that’s most important.
He’s realizing how good it’s been during this time we’ve had together, rather than being sad that someone is leaving. He told me, “Dad, you know, maybe years down the road I might get myself into a situation and I will think, ‘Now, how would Dad deal with this?’” So, to me, that was very good. Now he can see that th t the Vipassana practice is the most important thing.
He once inquired, “Dad, if someone was killing me, would you kill him?” I answered, “No, if you die in that situation, that’s okay. My commitment is not to destroy life. I would do everything in my power to protect you, but I would not cross the line of killing or stealing or lying or anything against my Dhamma practice, because that’s even worse than you getting killed. Even if you are killed, it’s just one life, and I’m not going to take that step backwards.”
Reading things by Sayagyi U Ba Khin about death—it’s very encouraging. It’s encouraging because he talks about how important it is to keep your sīla, and give dāna, which helps you into the celestial planes. On top of that, you have your meditation and you have your equanimity, and that’s like being in a car carrying you forward in high gear, speeding ahead.
You’re driving the car, going through all this Dhamma stuff, and all this mettā is racing toward you all the time. And you have a big smile on your face.
In the past, I remember telling people, “I’m not afraid of death.” But I really didn’t know. You can’t really know how it’s going to be. Now, when I see it coming, it’s like, “Wow! This is how I thought it would be.” I wasn’t sure, but Dhamma gives you so much strength.
The nurses say that the early part of the illness is the hardest.
Towards the end, near death, we come to accept it. But I’ve accepted it right from the beginning. I haven’t seen any change in my mind in all the time I’ve been going through this. I watch it to it to be sure, to see if there’s any change, but there isn’t.
So, what’s happening is I’m facing death. I have no negativity at all, none at all. I have the Dhamma with me; I feel the strong vibrations of Dhamma around me. It feels good—it feels really good. I’m smiling all the way to death.
Sukha dukha apane karma ke,
avicala vishva vidhāna.
Tū terā Yamarāja hai,
tū tāraka bhagavāna.
Happiness and misery are the fruit
of your own actions.
This is an immutable, universal law.
You are your own lord of death;
you are your own savior.
—Hindi doha, S.N. Goenka
ロドニー・バーニエ 1944–2009
死ぬまで笑って
ロドニー・バーニエは 1944 年にカナダ東部で生まれました。 彼が幼い頃に両親の関係が崩壊し、彼はイギリスの孤児院に預けられることになりましたが、そこでは十分な食事が与えられず、頻繁にいじめられていました。 読み書きもできず、技術もなかった彼は、10代の頃に孤児院を出て、労働者としての仕事を見つけました。
彼は薬物中毒と闘い、最終的には克服しました。 初期の過酷な時期を考えると、ロドニーの楽しい陽気さ、明るいユーモアのセンス、そして善良な心の豊かな性質は、なおさら並外れたものでした。
彼はインドに旅行し、1973年にボンベイでゴエンカジによる10日間のヴィパッサナー瞑想コースに申し込みました。 その最初のコースは大きな影響を与え、彼はすぐにさらに 2 つのコースを受講しました。 第2コースの終わったわずか 28 歳の時に、彼は残りの人生でヴィパッサナーを実践することを決意しました。 瞑想とブッダの教えが彼の基礎となりました。 この実践の側面の１つに、特に深く共感を感じました。それは「メッター」です。
ロドニーは最終的にブリティッシュ・コロンビア州に定住し、25 年間で100万本以上の木を植える伝説的な植林者になりました。 中年になって、彼は読み書きを学ぶために学校に戻ることを決心し、この間30日と45日のコースを含む多くのヴィパッサナーコースを受講しました。 彼は毎週グループ瞑想会を主催し、最終的にはほぼ30 年間、毎日午後5時にグループ瞑想会を開催することで、バンクーバーの地元の瞑想コミュニティをサポートしました。
2009年5月、ロドニーは転移性肝臓がんと診断されました。 彼は自宅にいましたが、7月までに腫瘍が脊髄に転移し、歩くことができなくなったので、残りの5週間を入院しました。
ロドニーは終わりが近づいたことに気づきました。 彼はベッドのそばにあるゴエンカジの写真を見上げ、手を合わせて師への深い敬意のしるしを示しました。 彼の隣に座っていた友人が、手を繋いでほしいか尋ねました。 ロドニーはノーを示しました。 マインドの内に集中して準備をする時が来ました。 午後5時に、彼と仲間の瞑想者たちは、恒例の午後のグループ瞑想会を行ないました。
彼はずっと覚醒していましたが、瞑想が終わると昏睡状態に陥りました。 数時間にわたり、ゴエンカジの読経の録音が静かに流れる中、数人のDhammaの友人たちがゴエンカジとともに瞑想しました。 ロドニーは、2009年8月13日の早朝に亡くなりました。深い静けさと平和の感覚が、その場にいた全員を包みました。
最期の数週間、瞑想者の中には、死に対するロドニーの一見すると異常な態度は、彼のより深い恐怖を隠す単なる虚勢だったのではないかと疑問に思う人もいました。 しかし、彼は最後まで喜びと受容を放ち続けました。
ある友人は、ロドニーは物的所有物がほとんどなく、経済的安定もなく、友人の中で最も貧乏でしたが、それでも最も幸せそうに見えたとコメントしました。 彼の最期の日々と死は、彼の人生への取り組み方、つまり自分が誰であるか、そして自分が持っているものに満足し、感謝していることを裏付けるものでした。
Evie Chaunceyとのインタビューから抜粋した以下の愉快な、何気ない観察は、ロドニーの人生と死に対する地に足のついた見方を明らかにしています。
私は末期がんを患ってから 1 か月以上が経ちましたが、これは私の人生で最高の時期の 1 つであり、人生で最高の瞬間でした。 瞑想者なら、死ぬとはどんな感じになるだろうかと考えますよね。 あなたは自分にこう言います、「死は怖くない」。 しかし、実際のところ、誰かに尋ねられた場合、実際に直面するまではわかりません。 でも、私がガンだと言われたときは、「アイスクリーム食べますか？」と言っているような気分でした。 否定的な反応はまったくありませんでした。少しの不安も、恐怖も、憂鬱も、まったくありませんでした。 実際、私の顔には笑顔が浮かんできました。 末期だと言われても、今度はどこかに向かっています。
5週間ほど前に、それが単なる腫瘍ではなく、悪性だったということを初めて知りました。 以前はそれがどれだけひどいことなのか全く知りませんでした。 私は病院の廊下に横たわり、「自分が末期かどうかはまだわからない」と考えています。 そして「私は前世で何度、どこかに横になって死を待っているだろうか？」と思います。
それは私の顔に大きな笑顔をもたらしました。 周りを見回すと、担架に乗っている人々がたくさんいたので、彼らにとても同情しました。 彼らを怒らせたくありませんでしたので、私が彼らに微笑んでいるのを見られたくありませんでした。 私はただ満面の笑みを感じました。「わあ、これはまたもう一つの人生だ」。
私は病院を出て、数日後、娘と友人のジェリーと一緒にG.I. guy（消化器専門医）に行きました。私が部屋に入って握手をしましたが、彼は少し動揺したようでした。
彼は「もう遅い、遅そすぎる」と宣言しました。「遅すぎる？何が遅すぎるのですか？」と私は尋ねました。「もう手遅れです。 あなたに化学療法をすることさえできません。 あなたの癌はあちこちに転移しています。」
「大丈夫ですよ。それならば、次の人生で履くために新しい靴を買ったほうがいいかもしれません。」と私は答えました。医師は理解できずに立ったまま私を見つめていました。 私はもう一度言いました、「本当に大丈夫です。」 そして私は、「おいおい、俺は何の反応もしていない」ということに気づきました。 実際、私がびっくりしているのは、この医師が錯乱しているということだけです。 彼は「君はタフな人だ」と言いました。。「私が？ タフ？ 私の何がタフなのでしょうか？」
私たちがオフィスを出た後、ジェリーは、医師は私を理解しようとしているだけだと言いました。
「なぜこの患者は反応しないのだろう？ 次の人生? 通常は誰もが反応するのに。」しかし実際に、私には恐怖も動揺も憂鬱もありませんでした。
ここ数週間、私は称賛ばかりを受けてきました。 人々はやって来て、「ロドニー、あなたは驚きだ、素晴らしい」と言います。 「素晴らしいamazing」という言葉が何であるかがわかりました。それは「ロドニー」であることです。（笑い） 私はこれについて大きなエゴ・トリップ（エゴに関する思考連鎖）に陥らないように見ています。なぜなら、本当に最後の旅がエゴ・トリップになることなんか望んでいないからです。（再び笑い） だってそれはまた新たな不純物ですよね？
ほとんどの場合、私は満足しています。 付き合いにくい人に対しても、かなり寛容になりました。 誰かと話していて、その人が動揺していたり、興奮していたりすると、私はただ話題を変えるだけです。 彼はそれに気付かないでしょう。怒っている暇なんかありませんからね、そうでしょう。
ボディ・ランゲージ、たとえば、私の目を見つめたり、私に話しかけたり、私に触れたりなどの、みんなからのメッターがたくさんあります。それらの言動すべてが、以前とは大きく変わっていることを私に伝えます。
それはとてもソフトで、とても優しいレベルです。 私にメールを送ってくれたり、電話をかけてくれたりする人々の空気感にメッターを私は感じます。
時々、静かに座っていると、体全体が消えていき、痛みが静まり、マインドが静かになるのを感じます。 痛みは非常に強い場合もありますが、痛みは痛みであり、すべてはその瞬間のマインドの状態によって異なります。 少し痛みを感じることもありますが、特に周囲にネガティブな感情が多い場合には、それが非常に強く感じられます。 あるいは、かなりの痛みを感じても、ポジティブな波動が非常に強いため、痛みを感じないこともあります。 それは気分は悪くないのに、体が壊れていくような気がします。 しかし、私のメンタル状態はそうではありません。非常に多くの訪問者たち、特に瞑想をしに来てくれるため、この病院の波動は本当にずっと強くなっていると感じます。 夜の11時頃はここに座っているだけで全身が静かになるときがありました。 痛みはありません。 苦しみはありません。 私のマインドは静かです。 私の体は静かです。 すべてがとても静かです。 おお！
人々は私にメッターを送ってくれます。 私は病気になってから、それにかなり同調するようになりました。
メッターは効きますよ！
植林中やどこにいても、鳥や他の動物、犬、さらにはトイレにハエがいるのを見つけて、取り出して、私はいつも彼らに祈っていました。 幸せになって、次の人生でより良い生がありますように。今はこのように残念ですが、あなたの残りの人生が幸せであり、あなたの次の人生がより良いものになりますように。 あなたが平穏で幸せでありますように。」
息子は私に、「お父さん、メンタルの状態はどうですか？」と尋ねました。身体の状態はどうですか？ではなく、メンタルの状態です。本当に素晴らしいですね。 Dhammaの友人たちが訪ねてきたとき、息子はここに来て話をしていました。 少し時間はかかりましたが、今ではメンタル状態が最も重要であることを彼は本当に理解し始めています。
彼は、誰かが去ることを悲しむのではなく、私たちが一緒に過ごした時間がどれほど良かったかに気づいています。 彼は私にこう言いました。「お父さん、もしかしたら何年も経つと、私もこんな状況に陥るかもしれません。そのとき、『さて、お父さんならどう対処するだろう？』と考えることになるな。」 今、彼はヴィパッサナーの実践が最も重要なことであることがわかりました。
彼はかつてこう尋ねました、「お父さん、もし誰かが私を殺しているとしたら、あなたは彼を殺しますか？」 私はこう答えました。「いいえ、その状況で死んでも大丈夫です。 私のこだわりは、人生を破壊しないことです。 私はあなたを守るために全力を尽くしますが、殺したり、盗んだり、嘘をついたりして、私のDhammaの実践に反する一線を越えることはありません。それはあなたが殺されるよりもさらに悪いことだからです。 たとえ殺されたとしても、それは１つの人生であり、私は後退する一歩をするつもりはありません。」
Sayagyi U Ba Khinの死に関するものを読むと、とても勇気づけられます。 彼は、自分のsīla（戒律）を保ち、みんなを天界へ導くdāna（布施）を与えることがいかに大切かを語っているので、励みになります。
それに加えて、瞑想をし、静穏を保つことができます。それは、車に乗ってハイギアで前方に向かって疾走しているようなものです。
あなたが車を運転していると、このすべてのDhammaに関わるもの、そしてこのすべてのメッターが常にあなたに向かってきます。そして、あなたの顔には満面の笑みが浮かんでいます。
以前、私は人々に「死は怖くない」と言ったのを覚えています。 でも本当に知りませんでした。 それがどうなるかは実際にはわかりません。 今、それが来るのを見ると、「うわー！」という感じです。 私はこうなるだろうと思っていました。」 よくわかりませんでしたが、Dhammaはあなたにとても力を与えてくれます。
看護師さん曰く、病気の初期が一番大変だそうです。
終わりに向かって、死に近づくと、私たちはそれを受け入れるようになります。 しかし、私は最初からそれを受け入れました。 この状況を経験している間、私のマインドには何の変化もありませんでした。 何か変化があるかどうかを確認するためにそれを観察しますが、変化はありません。
つまり、何が起こっているのかというと、私は死に直面しているのです。 私にはネガティブな考えはまったくありません、まったくないのです。
私はDhammaを持っています。 私の周りにDhammaの強い振動を感じます。 気持ちいいですよ、本当に気持ちがいいんです。
死ぬまで笑ってます。
幸福も不幸も果実です
あなた自身の行動による。
これは不変の普遍的な法則です。
あなたはあなた自身の死の支配者です。
あなたはあなた自身の救世主です。
—ヒンディー語の詩、S.N. ゴエンカ
Questions
to Goenkaji to Goenkaji II
Preparing
for Our Own Deaths
Student: Can any lessons be learned from
the way the Buddha or his followers died?
Goenkaji: The Buddha died smilingly, giving Dhamma—a Vipassana lesson for everyone.
The Buddha was a teacher. He had the determination to give Dhamma until his last breath—and so he did. As he was dying someone came to see him, but his long-time attendant Ānanda stopped him, saying, “No, this is not the time.” Overhearing him, the Buddha said, “No. Bring him, Ānanda. Bring him.” His volition, his compassion was so great that he didn’t care about his own pain at the time of death. He knew he had to give Dhamma to this person who otherwise might miss it.
Compassion is an important quality to develop for those who are teaching.
I
would like to know where we should place our attention a few hours before
dying, and then where at the moment
of death?
You want to be aware of sensations and anicca all the time. By the practice of Vipassana you learn the art of living, and you learn the art of dying. If you have been practicing Vipassana regularly, then at the time of death you will automatically become fully aware of your sensations and anicca, and die very peacefully. You cannot die unconscious, crying, or in fear; you pass away smiling and observing sensations. So not only is this life secured, th , the next lif t life is also secured.
Some
people recommend that, before
dying, we recollect our previous good
deeds, merits like dāna and sīla,
that we have accumulated.
Since we are
still far away from nibbāna, perhaps this might lead us toward a devā loka, a heavenly plane. Should we try to go to a heavenly plane?
For people who have never practiced Vipassana, never practiced anicca, this is a proper thing for them to do—to remember their good deeds, which will take them to higher lokas or fields of existence. But if you practice Vipassana and anicca, you should work with anicca and you will also go to a heavenly loka if you are not yet ready for nibbāna. More time might still be needed before you reach nibbāna, so you will go to a heavenly loka where you will be able to continue your practice on your own without a teacher. Because you die with a mind observing anicca, you’ll be born with a mind observing anicca, and you will continue to practice Vipassana.
Many people who come to the courses say, “Since childhood I have felt these sensations; I didn’t know what they were.” It is because that person has been practicing in the past. So this practice will go with you.
If
negative thoughts are arising and we are meditating equanimously, and death
comes at that moment, what loka will we go to?
Even while negative thoughts are arising, at the moment of death sensations will arise immediately and automatically, and if you are practicing Vipassana you will be observing them. After death you will not go to lower fields of existence, because in the lower fields you cannot practice Vipassana with awareness of anicca.
You need not worry. Only if you stop practicing Vipassana will there be a need for worry. If you keep practicing regularly morning and evening, then automatically at the time of death sensations will arise—there is no doubt about that. No one practicing Vipassana needs to fear death—you will be promoted!
If you practice Vipassana, death will certainly occur in a positive way.
How can we know whether there is a past life, or life
after death, without personal experience?
It is not necessary to believe in a past or future life for Vipassana to help you. Surely you must believe in this present life. Many people come to courses not believing in past or future lives—it doesn’t matter. Give all importance to the reality of this moment: At this moment you are dying—every moment you are dying, every moment taking new birth. Observe that, feel that, understand that. Also understand how you react to this changing flow, and thereby harm yourself. When you stop reacting, the present becomes better and better. If there is a future life, certainly you will benefit there as well. If there is no future life, why worry? You have done your best to improve your present life. The future is nothing but the product of the present. If the present is alright, the future will be alright.
Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti;
sabbarasaṃ dhammaraso jināti;
sabbaratiṃ dhammarati jināti;
taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.
The gift of Dhamma triumphs over all other gifts;
the taste of Dhamma triumphs over all other tastes;
the happiness of Dhamma triumphs over all other pleasures;
the eradication of craving triumphs over all suffering.
—Dhammapada 24.354
Do not waste the time you have left. This is the time for you to strive with energy and steadfastness. You can be sure that you will die, but you can’t be sure how much longer you have to live.
—Venerable Webu Sayadaw
ゴエンカジへの質問 Ⅱへ
自分自身の死に備える
生徒： ブッダやその弟子の死に方から何か教訓を学ぶことはできますか？
ゴエンカジ: ブッダは、すべての人にヴィパッサナーのレッスンであるDhammaを与えながら、微笑みながら亡くなりました。
ブッダは教師でした。 彼は息が尽きるまでDhammaを与えるという決意を持っており、実際にそうしました。 彼が死の間際に質問者が彼に会いに来ましたが、長年付き添っていたアーナンダが「いいえ、今はその時ではない」と言って彼を止めました。 しかし、彼の話を聞いて、ブッダは「アーナンダ。 彼を連れて来なさい。」と言いました。 ブッダの意志と思いやりは非常に大きかったので、死の際に自分の痛みを気にしませんでした。 彼は、この質問者にDhammaを与えなければ、Dhammaを見逃してしまうかもしれないことを知っていました。
思いやりは、教える人にとって培うべき重要な資質です。
生徒： 死ぬ数時間前にどこに注意を向けるべきか、そして死の瞬間にはどこに注意を向けるべきなのか知りたいです。
感覚と無常を常に気づいてください。ヴィパッサナーの実践によって、生きる術、そして死ぬ術を学びます。 ヴィパッサナーを定期的に実践していれば、死ぬときには自動的に自分の感覚と無常を完全に認識できるようになり、とても安らかに死ぬでしょう。 意識を失ったり、泣いたり、恐怖したりして死ぬことはできなくなります。感覚を観察しながら微笑みながら逝きます。 つまり、この人生が確保されているだけでなく、次の人生も確保されているということです。
死ぬ前に、これまでに積み上げてきた善行、布施dānaや戒律sīlaなどの功徳を思い出すように勧める人もいます。 私たちは涅槃からまだ遠く離れているので、おそらくこれは私たちをdevā loka、つまり天国の次元へと導くかもしれません。
天国の次元に行ってみるべきでしょうか？
ヴィパッサナーを実践したことも、aniccaを実践したこともない人にとって、より高い存在の領域に連れて行ってくれる自分の善行を思い出すことは行うべき適切な行為です。
しかし、ヴィパッサナーとaniccaを実践する場合は、aniccaに取り組む必要があり、涅槃の準備がまだ整っていない場合は、天国の領域に行くこともあります。涅槃に到達するまでにはまだ時間がかかるかもしれませんので、あなたは天国の領域に行き、そこで教師なしで自分で修行を続けることができます。 あなたはaniccaを観察するマインドを持って死ぬので、あなたはaniccaを観察するマインドを持って生まれ、ヴィパッサナーを実践し続けるでしょう。
コースに来る人の多くは「小さい頃からこれらの感覚は感じていました。しかし それらが何なのか分かりませんでした。」と言います。 それは、その人が過去に実践をしてきたからです。 したがって、この実践はあなたに役立つのです。
もしネガティブな思考が生じ、私たちが静穏に瞑想し、その瞬間に死が訪れるとしたら、私たちはどこへ行くでしょうか？
ネガティブな思考が生じている間でさえも、死の瞬間には感覚が即座に自動的に生じます。もしヴィパッサナーを実践している場合は、それを観察することになります。
死後、あなたはより低い存在領域に行くことはありません。なぜなら、より低い領域では、無常を意識してヴィパッサナーを実践することができないからです。
心配する必要はありません。 ヴィパッサナーの実践をやめた場合にのみ、心配する必要があります。朝と夕方に定期的に実践を続けていれば、死の瞬間に自動的に感覚が生じます。これについては疑いの余地がありません。 ヴィパッサナーを実践している人は死を恐れる必要はありません。あなたは必ず昇進します。
ヴィパッサナーを実践すれば、死は必ず良い意味で訪れます。
個人的な経験なしに、前世や死後の世界があるかどうかをどうやって知ることができるのでしょうか？
ヴィパッサナーがあなたを助けてくれる過去や未来の人生を信じる必要はありません。あなたはこの今の人生をしっかりと信じなければなりません。 多くの人が前世や来世を信じずにコースに参加しますが、それは問題ではありません。この瞬間の現実をすべて大切にしてください。この瞬間、あなたは死につつあります。あらゆる瞬間にあなたは死に、あらゆる瞬間に新たな誕生が起こります。 それを観察し、それを感じ、それを理解してください。
また、この「変化する流れ」に自分がどのように反応し、それによって自分自身を傷つけることも理解してください。 反応するのをやめると、現在はどんどん良くなっていきます。 もし来世があるなら、必ずそこでも恩恵を受けるでしょう。 将来の人生がないのならば、なぜ心配する必要があるのでしょうか？ あなたは今の生活を改善するために最善を尽くしてきました。
未来は現在の産物にほかなりません。
現在が大丈夫なら、未来も大丈夫です。
Dhammaの賜物は他のすべての賜物に勝ります。
Dhammaの味は他のすべての味に勝ります。
Dhammaの喜びは他のすべての喜びに勝ります。
渇望の根絶は、すべての苦しみに勝ります。
―Dhammapada 24.354
残された時間を無駄にしないでください。 今がエネルギーと不屈の精神を持って努力する時間です
自分が死ぬことは確かですが、あとどのくらい生きなければならないかはわかりません。
ウェブ・サヤドー尊者
Ratilal
Mehta 1901–1987
A
Life and Death in Dhamma
This story appeared in the September 1988 Vipassana Newsletter.
The Vipassana International Meditation Centre, Dhamma Khetta, near Hyderabad, was the first center to open in India. Goenkaji inaugurated it in September 1976 by planting a sapling from the sacred Bodhi Tree in Bodh Gaya and by conducting his 124th course there, attended by 122 students.
From its inception and for many years thereafter, the driving force behind the center was Mr. Ratilal Mehta, a highly successful businessman and devout member of the Jain community. His wife’s untimely death in an accident brought home to him the reality of suffering and, like so many before him, Mr. Mehta began seeking a way to deal with his anguish.
An article on Dhamma Khetta in the Vipassana Journal recounts how Mr. Mehta, who had been searching earnestly in many spiritual traditions, overheard a conversation between a Jain monk and a professor of Jainism. The two were discussing different types of meditation, and commented upon the unique experiences of meditators who had undertaken Vipassana courses. The conversation inspired Mr. Mehta to join the next course conducted by Goenkaji.
In the practice of Vipassana he found what he had been looking for. With characteristic zeal Mr. Mehta immersed himself in the practice, taking six more courses one after the other. But this was not all. He was eager too to help others find the Dhamma that had proved so beneficial to him. He organized courses in his home, and used his influence to bring people to learn Vipassana, among them all the members of his family.
The land on which Dhamma Khetta now stands was donated by the Mehta family and Mr. Mehta personally supervised most of the construction. Although his comfortable home stood nearby, he insisted on staying for long periods at the center, living as simply as possible and devoting all his time to his own practice and to serving others.
This great devotion to the Dhamma did not, however, diminish Mr. Mehta’s reverence for the tradition in which he had been raised. He continued to perform the duties of a pious Jain, and to honor and serve Jain monks and nuns. He did this recognizing that the essence of Jain teaching is the conquest of craving, aversion, and ignorance, and that Vipassana is the way to achieve this goal. He understood the universal nature of pure Dhamma, which transcends all differences of sect or philosophy.
In later years Mr. Mehta’s health deteriorated as cancer spread throughout his body, causing considerable pain. In his eighties he had to undergo major surgery. The operation slowed him physically but could not restrain his urge to practice and share the Dhamma. Despite the pain and physical deterioration, he continued to oversee personally the construction at Dhamma Khetta. Having barely recovered from his operation, he joined a long course at Dhamma Giri, eager to use in the best way whatever time remained to him.
It has been a year since Mr. Mehta passed away. His death was a notable and inspiring occasion. He knew that he was dying and suffered a great deal of pain, but did not complain. He wanted to be meditating when the end was near. Members of his family and friends were present. He requested to be bathed.
Returned to bed, Mr. Mehta asked to be turned towards the east and helped into a sitting position. Those in the room were meditating and a tape of Goenkaji chanting was playing. The chanting tape ended with the bhāvatu sabba maṅgalaṃ blessings and the response of sādhu, sādhu, sādhu. Mr. Mehta’s body remained upright. The doctor checked his pulse and said, “He’s gone,” which surprised everyone since his head had not dropped, nor had his body collapsed. When the news of Mr. Mehta’s passing reached Goenkaji, he was in California on a day between courses. Those serving the courses attended the morning group sitting as usual, with Goenkaji and Mataji present. At the end of the sitting, Goenkaji announced to the students: “I have wonderful news.” It was uncommon for Goenkaji to make such an announcement, and the students were even more surprised to learn of the marvelous way in which Mr. M. Mehta had died.
It is rare in the West for death to be viewed in a very positive way. And yet it is truly moving to hear of the ideal passing of a devoted meditator. At the moment of death, despite his great physical discomfort, Mr. Mehta’s mind was filled with awareness and equanimity, humility and love. Those present when he died, and those who heard about it later, felt fortunate to share this inspiring event.
Fellow meditators who knew Mr. Mehta recall his sprightly personality, great determination, energy, and enthusiasm. Today Dhamma Khetta, which has grown to a facility accommodating 350 students, stands as a memorial to his devoted service, a service that continues to bear fruit.
The yardstick to measure one’s progress on the path of Vipassana is not the type of sensation one experiences. The yardstick is the degree to which one has succeeded in ripening one’s awareness and equanimity. If a student bears this nature of the technique in mind, he or she is in no danger of going astray in the practice and will certainly keep progressing toward the goal.
—S.N. Goenka
May I be calm and serene, unruffled and peaceful.
May I develop a balanced mind.
May I observe with perfect equanimity
whatever physical sensation arises on my body.
—S.N. Goenka
Ratilal
Mehta 1901–1987
Dhammaにおける生と死
この話は1988年9月のヴィパッサナ・ニュースレターに掲載されました。
Hyderabad近くのヴィパッサナ・インターナショナル・メディテーション・センター、Dhamma Khettaは、インドで最初にオープンしたセンターでした。ゴエンカジは1976年9月にこのセンターを開設しBodh Gayaの聖なるBodhi Treeから苗木を植え、122人の生徒が参加した124番目のコースを指導しました。
このセンターの創設から多くの年月、センターの原動力はRatilal Mehta氏で、彼は非常に成功した実業家であり、ジャイナ教の信者でした。彼の妻の早すぎる死が彼に苦しみの現実を思い知らせ、彼は苦悩にどう向き合うかを模索し始めました。
ヴィパッサナ・ジャーナルに掲載されたの記事によれば、スピリチュアルな伝統を真剣に探求していたメータ氏は、ジャイナ教の僧侶とジャイニズムの教授の間の会話を偶然耳にしました。2人はさまざまな種類の瞑想について話し、ヴィパッサナのコースを受講した瞑想者たちの独特の経験についてコメントしていました。この会話がメータ氏を次のゴエンカジによるコースへの参加に駆り立てました。
彼はヴィパッサナの実践で自分が求めていたものを見つけました。特徴的な熱意を持って、メータ氏は一度に6つのコースを受講しました。しかし、それだけではありませんでした。他の人が彼にとって有益であったダンマを見つけるのを手伝いたいとも彼は考えていました。彼は自宅でコースを開催し、影響力を行使して人々をヴィパッサナを学ぶように誘いました。その中には彼の家族の全員も含まれていました。
Dhamma Khettaが今立っている土地はメータ家によって寄付され、メータ氏自らが建設のほとんどを監督しました。快適な家が近くにあったにもかかわらず、彼はセンターで長期間滞在し、できるだけ簡素な生活をし、全ての時間を自分の実践と他者への奉仕に捧げました。
しかしながら、このDhammaへの大きな献身がメータ氏が育った伝統への尊敬を減少させることはありませんでした。彼は敬虔なジャイナ教徒としての役割を果たし、ジャイナ教の僧侶や尼僧を尊敬し奉仕し続けました。ジャイナ教の教えの本質は渇望、嫌悪、無知の克服であり、ヴィパッサナがこの目標を達成する方法であると認識していました。彼は純粋なダンマの普遍性を理解しており、教派や哲学の違いを超越しています。
メータ氏の後年、がんが体中に広がり、かなりの痛みを引き起こしました。80代で大手術を受ける必要がありました。手術は彼を身体的には鈍らせましたが、実践とダンマを共有する衝動を抑えることはできませんでした。痛みと身体の衰弱にもかかわらず、彼はDhamma Khettaでの建設を個人的に監督し続けました。手術からほんの少し回復したばかりで、彼は残された時間を最善の方法で活用するためにDhamma Giriの長期コースに参加しました。
メータ氏が亡くなってから1年が経ちました。彼の死は注目に値する、感動的な出来事でした。
彼は自分が死にゆくことを知っており、多くの痛みに耐えましたが、不満を漏らすことはありませんでした。終わりが近づくときは瞑想していたいと望んでいました。彼の家族や友人がそばにいました。彼は入浴させてもらうように頼みました。
ベッドに戻されると、メータ氏は東の方に向けられ、座った状態にするのを手伝ってもらいました。部屋の中の人々は瞑想しており、ゴエンカジのチャンティングのテープが流れていました。チャンティングのテープは「bhāvatu sabba maṅgalaṃ」の祝福で終わり、「sādhu, sādhu, sādhu」の応答がありました。メータ氏の体はまっすぐでした。医師は脈を確認し、「亡くなりました」と言いました。驚いたことに彼の頭が垂れ下がらず、体が崩れ落ちていなかったことでした。
メータ氏の訃報の知らせがゴエンカジに届いたとき、彼はコースの合間にカリフォルニアにいました。コースに奉仕している人々は通常通り朝のグループ瞑想に参加し、ゴエンカジとマタジも出席していました。瞑想が終わると、ゴエンカジは生徒たちに告げました。「素晴らしいニュースがあります」と。ゴエンカジがこのような発表をするのは珍しいことであり、生徒たちはさらに驚きました。メータ氏がどのように素晴らしい方法で亡くなったかを知ることになりました。
西洋では死を非常に肯定的な方法で見ることは珍しいのです。しかし、献身的な瞑想者の理想的な死について聞くことは本当に感動的です。死の瞬間に、メータ氏はその巨大な肉体的な不快感にもかかわらず、意識と静穏、謙虚さと愛で満たされていました。彼が亡くなったときに立ち会った人々、後でそのことを聞いた人々は、この感動的な出来事を共有できたことを幸運に思いました。
メータ氏を知る仲間の瞑想者は、彼の躍動的な個性、強い決意、エネルギー、熱意を振り返ります。今日、350人の生徒を収容できる施設に成長したDhamma Khettaは、彼の献身的な奉仕の記念碑となっており、その奉仕は今もなお実を結んでいます。
ヴィパッサナの道での進歩を測るための基準は、経験する感覚の種類ではありません。基準は、自分の意識と静穏をどれだけ熟成させたかです。生徒がこのテクニックの性質を心に留めていれば、実践で迷子になる心配はありませんし、確実に目標に向かって進むでしょう。
—S.N. ゴエンカ
May I be calm and serene, unruffled and peaceful.
May I develop a balanced mind.
May I observe with perfect equanimity
whatever physical sensation arises on my body.
穏やかで晴朗で、波乱なく平和でありますように。
バランスの取れたマインドを育てられますように。
完全な静穏な状態で寄り添うことができますように。
私の体にいかなる感覚が起こるときにも。
—S.N. ゴエンカ
Equanimity
in the Face of Terminal Illness
The following article first appeared in the September 1990 Vipassana Newsletter. About 10 years ago, my wife Parvathamma was diagnosed with motor neuron disease, a rare, so far incurable, condition. She experienced a gradual wasting of the muscles of her arms, legs, and neck and required assistance with even normal activities. Treatments by allopathic, homeopathic, ayurvedic, and naturopathic doctors produced no result. Her helplessness caused her tension and frustration. She became gloomy and wept frequently.
It was heart-rending, but everyone in the family took care that she was not put to any discomfort and that there was never any opportunity for her to feel neglected. All our efforts went toward keeping her spirits up, but she would, nevertheless, break down whenever a friend or relative called on her.
It was at this stage, about four years into the illness, that my wife attended a Vipassana course in Jaipur under the guidance of Goenkaji. She found the first day exceedingly trying, but with loving meditators around her, she endured the hardship with a smile. On the fourth day, Vipassana day, she was a changed person. She experienced a flow of subtle sensations throughout her body. She was beaming with joy and felt she was even physically gaining strength. Her retreat proved to be a most beneficial 10-day sojourn.
During the following months, she practiced her meditation regularly in spite of her deteriorating physical condition. Unfortunately, due to work, I had to be away in Ajmer, but whenever I returned to Jaipur, I would join her in meditation. Tapes of Goenkaji’s chanting and visits by local meditators inspired and supported her.
After only one Vipassana course, her nature began to change significantly. Joy emanated from her. People who came to console her went away in peace. She never complained about her illness, nor did she express regret about her miserable condition.
She made frequent loving and compassionate inquiries about the welfare of visitors and their family members, wishing them happiness and joy.
The disease progressed quickly. She experienced a rapid weakening of her muscles and was administered a glucose drip and oxygen. Although experiencing extreme pain, she still retained full control of her faculties. Her body below the neck was a pitiful heap of bones and shrunken muscles, but Parvathamma’s face beamed with a radiant smile. And she continued to meditate.
Two days before the end, she ardently requested family members to pardon her for any harsh words she might have spoken while they had been attending her, and expressed her feelings of good fortune at having had such a kind and tolerant family.
The disease had by now spread to the muscles of her heart and lungs, and she was unable to sleep because she would be overcome by coughing if moved from a sitting position. She passed the next night comparatively peacefully asleep in her wheelchair. Whenever she awoke she requested those sitting by her side to take rest, and inquired whether others in the family were sleeping.
At 7:15 am she drank some milk which was followed by a bout of coughing, something she always dreaded. Feeling suffocated, she asked that I send for the doctor who arrived within 15 minutes. As he reached our doorstep her last breath exited with a little cough. On that morning of January 15, 1985, she passed away peacefully with a clear mind, bestowing compassionate glances on those around her.
We have learned from Goenkaji that our practice is also a preparation for dying; our family’s experience is a testimony to this truth. Because of her equanimity in the midst of severe suffering, my wife was in control of her faculties throughout. She was a great inspiration to everyone, and those of us who are meditators have therefore applied Dhamma more seriously. Determined effort and regular practice have helped us weather the shock of the loss of this loving being. We regularly send her mettā with wishes for her freedom from all suffering.
—Mr. S. Adaviappa
末期の病気に直面したときの静穏さ
この記事は1990年9月のヴィパッサナ・ニュースレターに掲載されました。
約10年前、私の妻パルヴァタンマは運動ニューロン疾患と診断されました。これはまれな、今のところ不治の病です。 彼女は腕、脚、首の筋肉が徐々に衰え、通常の活動にも介助が必要になりました。 対症療法、ホメオパシー、アーユルヴェーダ、自然療法の医師による治療は結果をもたらしませんでした。 彼女の無力さが彼女の緊張とイライラを引き起こしました。 彼女は憂鬱になり、頻繁に泣いていました。
心が引き裂かれるような出来事でしたが、家族全員が彼女に不快感を与えないよう、また彼女が無視されていると感じる機会が決してないよう気を配りました。 私たちは彼女の元気を保つことに全力を尽くしましたが、それでも、友人や親戚が彼女を呼ぶたびに彼女は泣き崩れてしまいました。
妻がゴエンカジの指導の下、Jaipurのヴィパッサナーコースに参加したのは、病気になってから約4年が経った段階でした。 彼女は初日はとても大変だったと感じましたが、愛に満ちた瞑想者たちが周りにいたので、笑顔でその苦難に耐えました。 4日目、ヴィパッサナーの日、彼女は人が変わりました。 彼女は体全体に微妙な感覚が流れるのを経験しました。 彼女は喜びで顔を輝かせ、身体的にも力が入ってきたと感じました。 彼女の静修は最も有益な 10 日間の滞在であったことが判明しました。
その後数か月間、彼女は体調が悪化していたにもかかわらず、定期的に瞑想を実践しました。
残念ながら、私は仕事の都合でAjmerに行かなければなりませんでしたが、Jaipurに戻るときはいつも彼女と一緒に瞑想していました。
ゴエンカジの詠唱のテープや地元の瞑想者たちの訪問が彼女にインスピレーションを与え、支えてくれました。
たった一度のヴィパッサナーコースの後、彼女の性質は大きく変わり始めました。 喜びが彼女から発せられました。 彼女を慰めに来た人々は安らかに帰っていきました。 彼女は自分の病気について決して不平を言いませんでしたし、自分の悲惨な状態について後悔を表明しませんでした。
彼女は訪問者とその家族の健康について愛情と思いやりを持って頻繁に質問し、彼らの幸福と喜びを祈りました。
病気は急速に進行しました。 彼女は急速に筋力が低下し、ブドウ糖の点滴と酸素投与を受けました。 極度の痛みを経験していましたが、彼女は依然として自分の能力を完全に制御していました。 彼女の首から下の体は、骨と縮んだ筋肉が哀れに山積みになっていましたが、パルヴァサンマの顔は晴れやかな笑顔で輝いていました。 そして彼女は瞑想を続けました。
亡くなる2日前に、家族に対し、看病中に彼女がしたかもしれません厳しい言葉を許してほしいと熱烈に願い、これほど親切で寛容な家族に恵まれたことを幸運に感じていると言いました。
この病気はすでに心臓と肺の筋肉にまで広がっており、座った状態から体を動かすと咳き込んでしまうため、眠ることもできませんでした。 次の夜、彼女は車椅子の中で比較的安らかに眠りながら過ごしました。 彼女は目を覚ますたびに、隣に座っている人たちに休むように頼み、家族の他の人が寝ているかどうかを尋ねました。
午前7時15分、彼女は牛乳を飲みましたが、その後、いつも恐れていた咳の発作が起こりました。 息苦しさを感じた彼女は、15 分以内に到着する医師を呼んでくれるように私に頼みました。 医師が玄関口に到着したとき、彼女は少し咳き込みながら息を引き取りました。 1985年1月15日の朝、彼女は周囲の人々に慈悲のまなざしを与えながら、明晰なマインドで安らかに息を引き取りました。
私たちはゴエンカジから、私たちの修行は死への準備でもあるということを学びました。 私たち家族の経験がこの真実の証拠です。 妻はひどい苦しみの中でも静穏を保っていたので、ずっと自分の能力をコントロールできていました。
彼女は誰にとっても大きなインスピレーションであり、まわりの瞑想者たちはダンマをより真剣に適用するようになりました。
断固とした努力と定期的な実践のおかげで、私たちはこの愛する存在を失ったショックを乗り越えることができました。 私たちは定期的に彼女にあらゆる苦しみからの解放を願うメッターを送っています。
—Mr. S. Adaviappa
The
Flood of Tears
Incalculable is the beginning, brethren, of this faring on. The earliest point is not revealed of the running on, faring on, of beings cloaked in ignorance, tied to craving.
As to that, what think ye, brethren? Which is greater: the flood of tears shed by you crying and weeping as ye fare on, run on this long while, united as ye have been with the undesirable, sundered as ye have been from the desirable—or the waters in the four seas?
As we allow, lord, that we have been taught by the Exalted One, it is this that is greater: the flood of tears shed by us crying and weeping as we fare on, run on this long while, united as we have been with the undesirable, separated as we have been from the desirable—not the waters in the four seas.
Well said! Well said, brethren! Well do ye allow that so has the doctrine been taught by me. Truly the flood of tears is greater…
For many a long day, brethren, have ye experienced the death of mother, of son, of daughter, have ye experienced the ruin of kinsfolk, of wealth, the calamity of disease. Greater is the flood of tears shed by you crying and weeping over one and all of these, as ye fare on, run on this many a long day, united with the undesirable, sundered from the desirable, than are the waters in the four seas.
Why is that? Incalculable is the beginning, brethren, of this faring on. The earliest point is not revealed of the running on, the faring on of beings cloaked in ignorance, tied to craving. Thus far is enough, brethren, for you to be repelled by all the things of this world, enough to lose all passion for them, enough to be delivered therefrom.
—Assu Sutta, Saṃyutta Nikāya 2.126, C.A.F. Rhys Davids, translator
涙の洪水
兄弟よ、この旅の始まりは計り知れません。覆い隠された無知に囚われ、渇望に縛られた生命体が旅を続ける最初の点は明らかにされていません。
それについて、兄弟よ、どう思いますか？ あなたが旅を続けるときに流した涙の洪水、望ましくないものと結びつき、望ましいものから引き裂かれてきました。この長い間旅を続けてきて、それと比べて何が大きいというのでしょうか？四つの海水よりも大きいのでしょうか？
私たちが尊崇する卓越者によって教えられた通り、これが大きいと私たちが許可するものは、泣き叫び、これまでに望ましくないものと結びつき、望ましいものから引き裂かれながら、この長い間旅を続けてきたときに、私たちが流した涙の洪水です。 四つの海水ではありません。
よく言われました！よく言われました、兄弟よ！ 本当にあなたがたの意見は私が伝えてきたとおりです。まさに涙の洪水は大きい...。
長い間、兄弟よ、あなたがたは母親、息子、娘の死を経験し、親戚や富の破滅、病気の災難を経験してきました。このようなことについて、この長い日々、あなたがたが泣き叫び、涙を流す洪水は、四つの海の水よりも大きいのです。なぜなら、この旅の始まりは計り知れません。覆い隠された無知に囚われ、渇望に縛られた生命体が旅を続ける最初の点は明らかにされていません。
それで兄弟たちよ、これで十分です。これでこの世界のすべてのものに対して嫌気が差すことができ、それらに対する情熱をすべて失うことができ、そこから解放されることでしょう。
— Assu Sutta、Saṃyutta Nikāya 2.126、 翻訳 C.A.F. Rhys Davids、
The
Deaths of Our Children
It doesn’t matter how old one’s children are, losing a child to death is incomprehensible suffering. So great is the grief that in many cases parents are no longer able to remain a source of strength for each other, and a marriage founders. Grief is a very deep and painful saṅkhāra, but our meditation can help us cope with its intensity. Through our daily practice, both our understanding of impermanence and our development of equanimity towards it become our refuge, a sheltered place where we can regain our balance and strength to carry on. Our practice has the potential to heal our emotions and balance our mind. On the path of equanimous acceptance, there is eventual deliverance from our suffering.
子どもたちの死
子供がどれほど年をとっていようとも、子供を死に失うことは理解できない苦しみです。多くの場合、親はお互いに強さの源でいることができず、結婚は崩れ去ります。嘆きは非常に深くて苦痛なサンカーラですが、私たちの瞑想はその強度に対処するのに役立ちます。日々の実践により、無常の理解とそれに対する静穏の育成は私たちの避難所となり、バランスと強さを取り戻す場となります。私たちの実践は感情を癒し、マインドにバランスをもたせる潜在能力を秘めています。静穏な受容の道において、私たちは最終的に苦しみから解放されます。
An Invaluable Gift
After her son died unexpectedly, a mother wrote to Goenkaji expressing her gratitude for the extraordinary gift of Dhamma.
I would like to tell you about the miracle of this practice which came to help me during the most devastating event of my entire life. I am a widow and I had two children. One Sunday evening I received a call that my son had been killed in a car accident. He was 30 years old. He was my best friend. We had a perfect connection in Dhamma, in art, and on all the issues of life. My daughter was visiting me when that striking news came, and we were both paralyzed. At that moment the first thoughts were: “It is over. It is a drastic anicca and there is nothing we can do.” The initial shock of the news made the mind react with tremendous pain. This immediately was manifesting in the body, and the adrenal glands released a poison and made me very weak on top of my chronic fatigue. The first day I cried several times, but I noticed that the crying lasted only a few seconds because, I guess, the mind automatically went to the sensations, in contrast to the past when I used to cry for many hours. But the second day, something amazing happened. Suddenly I felt a lot of peace, full acceptance of the event, and the mind did not feel like rolling in grief; it was like I had finished several days of ānāpāna. I did not understand what happened with me, as I had never experienced such a state of mind after stress. In fact, I used to be a highly emotional person and I was asking myself, “Did I become insensitive or indifferent?” In all these years of practice, I did not really notice a clear equanimity in the ups and downs of everyday life. But it seems to me that, through correct and persistent practice, in time the equanimity accumulated silently drop by drop in the subconscious. Suddenly, after the shock, all its content rose to the conscious level and filled it up. It is amazing! It has been two months since the event, and it’s still there. Of course, from time to time, a sudden memory comes striking like a knife into my solar plexus and into my chest. But because of the practice, the mind immediately remembers to go “breath in, breath out, to the palms,” and in three or four breaths, I am out of pain for long periods of time. What an extraordinary tool we have! Some people seeing me in such a state of mind thought that I might be in denial or I might suppress the crying—perhaps to show what a Vipassana meditator I am—but I have analyzed myself and I did not find a trace of such thoughts. So, Goenkaji, I would like to know from you if this is a common phenomenon of such a state of mind, which happens with meditators at some point in their life. If it is so, my experience is a real proof that the technique of Vipassana works miracles. The proof is not for me, as I never had any doubt about it, but for those who have still some skepticism about it. My son kept excellent sīla for eight years. He also had a very deep understanding of Dhamma with no trace of doubt and was a very generous and equanimous person. I hope that all those qualities will give him the opportunity to become a human being again in this Buddha Sāsana so that he will be able to continue the purification of his mind. I feel so honored and so blessed in this life to have met you as my teacher, from whom I have learned so much. I wish you a long and healthy life. I give my deepest gratitude to Gotama the Buddha, the chain of teachers, and especially to you, Goenkaji, for giving me such an invaluable gift.
With all my mettā,
Gabriela Ionita
貴重な贈り物
ある母親は息子が突然亡くなった後、ゴエンカジに手紙を書き、ダンマの非凡な贈り物に感謝の意を表しました。
この実践の奇跡についてお話ししたいと思います。これは私の人生で最も壊滅的な出来事に助けられた実践の奇跡です。私は未亡人で、子供は2人いました。ある日曜の夕方、私は息子が交通事故で亡くなったという電話を受けました。息子は30歳でした。息子は私の親友でもありました。私たちはダンマ、芸術、そして人生のすべての問題で完璧なつながりを持っていました。その衝撃的なニュースが届いたとき、私の娘が私を訪ねていて、私たちは両方とも麻痺してしまいました。その瞬間、最初の思いは、「終わりだ。これは激しいaniccaであり、私たちにできることは何もない」というものでした。そのニュースの最初のショックで、マインドは非常な痛みで反応しました。これはすぐに体に現れ、副腎が毒を放出して私を慢性疲労の上に非常に弱くしました。最初の日、私は何度か泣きましたが、泣くことは数秒しか続かなかったことに気付きました。おそらく、マインドは自動的に感覚に向かったのでしょう。過去には数時間泣いていたこととは対照的です。
しかし、2日目に、驚くべきことが起こりました。突然、多くの平和を感じ、出来事を完全に受け入れ、マインドは悲嘆に転がり落ちるような感じはしませんでした。まるで私が数日間のアーナパナを終えたかのようでした。私は自分が何が起こったのか理解していませんでした。ストレス後にこのような精神状態を経験したことはありませんでした。実際、私は以前は非常に感情的な人間で、自分自身に「私は鈍感になったのか？無関心になったのか？」と尋ねていました。これらの実践の数年間、私は毎日の生活の波乱においてはっきりとした静穏を感じなかったのです。しかし、正しいそして粘り強い実践を通じて、徐々に無意識に静穏が静かに積み重なっていったようです。ショックの後、そのすべての内容が意識のレベルに突然上がり、それを満たしました。信じられないことです！出来事から2か月が経ちますが、それはまだそこにあります。もちろん、時折、急な思い出が太陽神経叢と胸にナイフのように突き刺さることがあります。しかし、実践のおかげで、マインドはすぐに「息を吸って、息を吐いて、手のひらに」と行くことを思い出し、3、4回の呼吸で長い時間の間痛みから解放されます。私たちには何と素晴らしいツールがあるのでしょう！
私の精神状態を見た一部の人々は、私が拒絶されているか、泣きを抑えているのだろうと考えました。おそらく、Vipassana瞑想者である私を見せるためかもしれませんが、自分自身を分析し、そのような考えの痕跡を見つけられませんでした。ですから、ゴエンカジ、私はあなたに尋ねたいのですが、これは瞑想者が人生のある時点で起こる精神状態の一般的な現象なのでしょうか？もしそうなら、私の経験は、Vipassanaの技法が奇跡を起こすことの証拠です。その証拠は私にはありません。私はそれについて一度も疑念を抱いたことがありませんでしたが、それに対してまだいくらかの懐疑心を抱いている人たちのためのものです。
私の息子は優れたシーラを8年間守っていました。彼はまたダンマを非常に深い理解を持っており、疑念の痕跡がなく、非常に寛容で静穏な人物でした。彼のすべての資質がこのBuddha Sāsana（ブッダの哲学と実践）で再び人間になる機会を与え、マインドの浄化を続けられることを私は願っています。私はこの人生で先生としてあなたと出会って光栄にそして祝福されていると思っています。あなたから多くのことを学びました。あなたには長寿で健康な人生をお祈りしています。
我が深い感謝をゴータマ・ブッダ、教師たちの教えの継承、そして特にあなた、ゴエンカジに捧げます。
With all my mettā, 慈悲をこめて、
Gabriela Ionita
Undying
Gratitude
In 1989, when John Wolford was 18, his father Carl gave him the gift of Dhamma. What he learned and practiced enriched his life from then on. In 2005, in his mid-thirties, he was diagnosed with a malignant brain tumor, and surgery soon followed. From the moment he first learned of his illness until November 2007, he purposefully dedicated his life to an increased engagement with Dhamma and to sharing it with a greater sense of gratitude, even finding gratitude for his illness.
The cancer eventually spread to his spine, ultimately causing his death. However, this allowed him to die consciously rather than in a coma, as is more usual with brain tumor patients. Initially, John did not experience significant mental or physical problems. The headaches and other symptoms, which are so common among people with brain tumors, set in only at the very end. He remained, for the most part, strong and energetic, and was therefore able to respond fully to his newfound sense of spiritual urgency.
Fortunately, he was able to give up his job and devote himself full-time to sitting and serving Vipassana courses, including the 10-day Burmese-English course he served with his wife Dhalie at Dhamma Toraṇa, Ontario, only three months before he died. He worked in the kitchen, but had to absent himself regularly because the oral chemotherapy he took each morning made him nauseous. Still, during this course, he managed to compile the stories and audio files that he had collected while traveling in Burma so he could create DVDs of this Dhamma material for the Burmese students on the course. He hardly rested until the lights went out at 10 pm each night. By this and countless other gestures, his thoughtfulness, generosity, and gratitude infused and inspired all who knew him.
Following
are letters from John and his mother.
Dear Goenkaji,
It’s difficult for me to tell you my “story” as there are so many aspects to it, and hard also to know how to express adequately the magnitude of my gratitude to you.
Many years ago my father brought me to my first Vipassana course, conducted by Arthur Nichols. I knew then that this was the most important thing in my life, but it has always been a struggle in various ways. This changed in February 2005 when I was unexpectedly diagnosed with a large, malignant brain tumor.
Actually, my whole life has changed since then.
Based on that first diagnosis, the doctors thought for some time that I would be dead in nine to 12 months. This was a shock, of course, but it also shook me in some very positive ways—in fact, Vipassana just “took over” and calmed me then and there. I was instantly grateful that I was dying of a brain tumor, which would give me some time to process things, rather than finding myself in front of an oncoming car and having mere moments before it ran me over. During the next few months, the doctors lengthened their prognosis from nine to 12 months to decades, and then shortened it again to seven to 10 years. I remained all the while grateful that I had time left to use the Dhamma as best I could. And I was grateful too that I had this invaluable tool given to me so long ago.
I was grateful for and to my wife, Dhalie, also a meditator. I initially thought what I was going through was mine alone, as it was I who had the tumor. But it quickly became clear that Dhalie was with me the whole way. We both became so quiet inside, so calm, and realized immediately what a huge advantage this was. We were grateful for the opportunity it presented to support the Dhamma in us, to develop the Dhamma in us, and to use the Dhamma in us. It helped us tremendously and continues to help us help ourselves and help each other.
I was also grateful that my mother, who had always been interested but “never had time” to take a course, was now interested in doing so. As one can imagine, the news of this tumor came harder for her than anyone else, and she was desperately looking for a way out of her misery. Fortunately, she made a wonderful decision, and within weeks of my first operation, my mother was sitting her first course with Dhalie and me, and with my father serving. Up till then, I was content that my wife, father, and brother had all sat and served courses, and I knew that however things turned out, they would be OK at the end—but I couldn’t say that for my mother. Now I was happy that she was taking a course, taking the seed of Dhamma, and that I could contribute in some way.
She has subsequently attended two more 10-day courses and a Satipaṭṭhāna Sutta course, and I have been fortunate to serve on all of them. She has maintained her daily practice easily and now reads hardly anything but Dhamma books. We converse about Dhamma all the time—she soaks it up like a sponge, never protesting, “I’m saturated; I can’t take any more.” And I get to be a part of that.
I’m grateful that my health insurance company agreed to support me financially, and I have therefore been able to stop working. My time now is completely freed up to spend with family, friends, and the Dhamma. Dhalie, my mother, and I sit together regularly.
To you, Goenkaji, my Dhamma father, I have a huge debt and am exceedingly grateful that I can continue repaying it by serving the Dhamma on your behalf in different ways. I am planting as many good seeds as I am able, serving to help you spread the Dhamma as far and wide as possible. I am, as best I can, doing your service justice by developing Dhamma in me. I try to keep sīla scrupulously, giving it now the utmost attention. Samādhi and paññā are so precious, so valuable, and help me understand and strengthen my sīla. I have developed a much greater appreciation for your explanation of how “all the legs of the tripod support each other.”
All of this can only be done with time, and again I am so grateful for whatever I have left. The cancer has been in remission, but recently we found that the tumor may have started growing again—we need to check this soon. This disease will probably shorten my life but, who knows, maybe the tumor won’t grow again, and I’ll die of something else instead.
Whatever the case may be, I am here now, I have sensations now. I shall do my best to help myself, which, I’m so grateful to say, automatically means helping others as well. Thank you, Goenkaji, for all your Dhamma teaching. Because of it, my father, mother, brother, wife, friends, and unknown thousands of people in the world are able to help themselves, which means they, in turn, will help countless others.
With so many thanks,
and with mettā,
John
尽きることのない感謝の気持ち
1989年、ジョン・ウォルフォードが18歳の時、父親のカールは彼にダンマの贈り物をしました。彼が学び実践したことは、それ以降彼の人生を豊かにしました。2005年、30代半ばになった彼は悪性の脳腫瘍と診断され、すぐに手術が行われました。彼が初めて病気を知った瞬間から2007年11月まで、彼は積極的に自分の人生をダンマとの深いかかわりと感謝の念をもって捧げ、病気に対してさえ感謝の気持ちを見出しました。
がんは最終的に脊椎に転移し、最終的に死亡しました。 しかし、これにより脳腫瘍患者としてはより一般的な昏睡状態ではなく、意識を持って死亡することができました。 当初、ジョンには重大なメンタル的または身体的問題はありませんでした。 脳腫瘍を患う人によく見られる頭痛やその他の症状は、最後のほんのわずかな瞬間にのみ現れました。彼はほとんどの場合、強くて精力的な状態を保っていたので、新たに感じた霊的な切迫感に十分に応えることができました。
幸いなことに、彼は仕事を辞め、妻のダリーと共にダンマ・トラナ、オンタリオで亡くなる3か月前に奉仕するなど、全時間を坐禅や10日間のビルマ語・英語コースに捧げることができました。彼はキッチンで働いていましたが、毎朝服用する経口化学療法が彼を吐き気を催させたため、定期的に欠勤しなければなりませんでした。それでも、この講座中に、彼がビルマを旅行中に収集した物語や音声ファイルを編集し、講座のビルマ人生徒のためにこのダンマの資料のDVDを作成することができました。
彼は毎晩午後10時に消灯するまでほとんど休みませんでした。 このことや他の数え切れないほどのしぐさによって、彼の思慮深さ、寛大さ、そして感謝の気持ちが彼を知るすべての人に注入され、インスピレーションを与えました。
以下は、ジョンと彼の母からの手紙です。
Dear ゴエンカジへ、
私の「物語」をお話しするのは難しいことです。それは多くの側面があり、また、あなたに対する私の感謝の大きさを適切に表現するのは難しいことです。
父が私を初めてArthur Nicholsによって行われた最初のヴィパッサナ講座に連れて行ってくれたのは何年も前のことでした。その時、これが私の人生で最も重要なことだと感じましたが、それは様々な面での苦闘でした。これは2005年2月に大きな悪性の脳腫瘍と診断され、実際に私の人生が変わった時でした。
最初の診断に基づいて、医師たちは私が9〜12か月で死ぬだろうとしばらくの間考えていました。もちろん、これはショックでしたが、それはまた非常にポジティブな方法で私を揺さぶりました。実際、ヴィパッサナは「引き継ぐ」ことができ、私をその場で落ち着かせました。私は瞬時に、自分が脳腫瘍で死に向かってることに感謝していました。私は物事を処理する時間が得られるので、迫る車の前に立って、私を轢く瞬間しかないことに気付くよりも良いと感じました。
その後の数ヶ月、医師たちは最初は9〜12か月、次に数十年、そして再び7〜10年と余命の予測を繰り返しました。私はずっと感謝していました。私が最善の方法でダンマを使用する時間が残っていること、そして私がこの貴重なツールをずっと前に与えられていることに感謝していました。
私はまた、妻であり瞑想者でもあるダリーに感謝していました。最初は私が経験していることが私だけのものだと思っていました。なぜなら、脳腫瘍を持っているのは私だけだからです。しかし、ダリーがずっとそばにいることがすぐに明らかになりました。私たちは内側でともに非常に静かになって落ち着き、これが非常に大きな利点であることをすぐに理解しました。これは私たちにとって機会であると感謝していました。これは私たち自身をサポートし、私たち自身を育み、私たち自身でダンマを使う機会を提供してくれました。それは私たちを非常に助け、今でも私たち自身とお互いを助け続けています。
常に興味がありながらも「いつも時間がない」と言っていた母も、この腫瘍のニュースは誰よりも彼女にとって厳しいものであり、彼女は絶望的に苦しみから抜け出す方法を探していました。幸運なことに、彼女は素晴らしい決断を下し、最初の手術の数週間後に、父親がサーバーとして、ダリーと私が一緒に座っていたコースに初めて参加しました。
それまで私は妻、父、兄のすべてがコースで座り、奉仕してくれたことに満足していました。そして、どのように事態が進展しようとも、最後には彼らが大丈夫であるだろうと知っていました。しかし、私の母に対してはそれが言えませんでした。今、彼女がコースを受講し、ダンマの種を得る幸せがあることを嬉しく思っています。そして、私がなんらかの方法で貢献できることが幸せでした。
彼女はその後、2つの10日間のコースとサティパッターナ・スッタのコースに参加し、私はそれらすべてに奉仕する幸運に恵まれました。彼女は日々の実践を楽々と続けており、今ではダンマの本以外はほとんど読んでいません。 私たちはいつもダンマについて話し合っています。彼女はそれをスポンジのように吸収し、決して拒絶しませんでした。「私はこれ以上ないぐらいに満たされているの。」 そして私もその一員になれるのでした。
健康保険会社が経済的支援に同意してくれたので、仕事をやめることができたことに感謝しています。 私の時間は今、家族、友人、そしてダンマと過ごすために完全に解放されました。 ダリー、母、と私は定期的に一緒に座わるようになりました。
私のダンマの父であるゴエンカジよ、私はあなたに多大な恩義がありますが、さまざまな方法であなたに代わってダンマに奉仕することで返済し続けることができることに非常に感謝しています。 私はできる限り多くの良い種を蒔き、あなたがダンマをできるだけ遠く広めるのを手助けします。
私の中にダンマをできる限り育むことで、奉仕しています。I am doing your service justice
私はsīla（戒律）を細心の注意を払って保持するよう努めており、今は最大限の注意を払っています。Samādhi（マインドのコントロール） とpaññā（智慧）はとても貴重で価値があり、sīlaを理解し強化するのに役立ちます。
「三脚のすべての脚がどのように互いに支え合っているのか」というあなたの説明に、私はさらに感謝するようになりました。
これらすべては時間が経てば解決できるものであり、もう一度、私が残したものにとても感謝しています。 がんは寛解傾向にありますが、最近、腫瘍が再び成長し始めている可能性があることがわかりました。これをすぐに確認する必要があります。 この病気はおそらく私の寿命を縮めるでしょうが、おそらく腫瘍は再び成長せず、代わりに別の病気で死ぬことになるでしょう。
いずれにせよ、私は今ここにいます、私は今感覚を持っています。 私は自分自身を助けるために最善を尽くします。そして、それは自動的に他の人を助けることにもなる、と感謝して言えます。
ゴエンカジ、ダンマの教えに感謝します。 そのおかげで、私の父、母、兄弟、妻、友人、そして世界中の無名の何千もの人々が自分自身を助けることができ、それは彼らが今度は無数の他の人々を助けることを意味します。
たくさんの感謝を込めて、
そしてメッターと一緒に、
ジョン
From
John’s Mother:
Dear Goenkaji,
What can I say to express my gratitude for the invaluable benefits my family and I have gained through receiving the priceless gift of Dhamma? I am sending a few short stories to you, such a wonderful story-teller, to illustrate the power of Dhamma in my life.
First
story
Last January, when I learned that my eldest son, John, at 34, had a large brain tumor, I was filled with shock and horror. By February, he was admitted to the hospital for brain surgery. In contrast to my own reactions, I could not fail to notice his courageous and unprotesting attitude. Instead, he showed compassion and caring for those of us who were so distressed by these unexpected events.
Shortly after the surgery, which lasted about five hours, I visited him in the recovery room. The first thing I asked was, “John, how are you feeling?” With his eyes closed and a small smile on his face, he replied, “Sensations are rising; sensations are passing away.” Later, when I spoke with him about it, he could not remember saying those words. But he told me that, before entering the operating room, he started observing sensations in his body with the intention of maintaining that practice throughout the surgery, to whatever extent possible.
I know that a significant aspect of my agitation was my helplessness to save my son from this vicissitude. But I was learning that Dhamma could. Through the benefits of practice, my son was transforming something terrible into a tool, a precious gift to advance on the Dhamma path.
Second
story
A few days after John’s surgery, I visited him at the hospital. I asked him about his practice of Vipassana. I wanted to know how it gave him remarkable strength in the face of this terrible disease. As he spoke of his experiences with Vipassana, he told me that for a long time he had maintained a wish that one day I would take a course and he would serve on that course.
In the past, both he and my younger son Dharma had suggested that I could benefit from attending a course. Naturally, for years I was always too busy! Suddenly, I wasn’t busy anymore! Not knowing if John would ever leave the hospital, I told him that the next course he went to, I would be there too. It seemed a small wish to grant and a way to offer my son support.
I could never have guessed the benefits I would gain, nor that my son was again transforming his cancer into a vehicle for the gift of liberation—mine!
Third
story
About a month later, I found myself in a car with John, his wife, Dhalie, and his father, Carl, all seasoned Vipassana meditators. We were traveling to Dhamma Kuñja in Washington state, where I was to take my first course. What a course that was! How I burned with rage and resentment against things I could not even name. How could I escape? How could I run away when my eldest son was sitting in the same room, a large tumor pressing on his brain?
I stayed, and somehow in the small intervals between being engulfed in my own chaotic reactions, I tried to apply the technique I was learning. In the middle of the 10 days, I wondered how I would tell my son that this path is not for me; by the end of the course, I wondered how soon I might return to do it again! Since then I have attended two more 10-day courses and maintain a daily practice. In a week, I plan to sit a Satipaṭṭhāna Sutta course at Dhamma Surabhi, British Columbia. John will serve on that course. So that I can start to serve Dhamma in some way, I am being trained as an on-line worker to help register students as they apply for courses.
Sometime after that first course, I told John that he had thrown me a lifeline, but that when I first grabbed hold it felt more like a live wire, with me sizzling, snapping, and popping on the other end! After returning home, I noticed my life changing for the better in many ways. Family and friends have told me they see a change for the better in me. Most important, I can share the precious moments in life knowing they must pass, and face the suffering without being totally engulfed in anxiety and fear.
I attribute all these benefits, and more, Goenkaji, to the inner transformation brought about by taking that first course! My relationship with all my family members has improved, and I am fortunate to be able to sit with John and Dhalie on a frequent basis and to enjoy Dhamma conversations with them as well. Their practice-in-action and their loving-kindness have been a constant inspiration to me.
It is a great comfort to see John making the best use of his time. Since he is free from working a regular job, he works instead to spread the Dhamma every day. The doctors now think that his tumor might be starting to grow again. But if his health permits, he will travel to India with Dhalie, and she will sit the Teacher’s Self-Course at Dhamma Giri in November. John is on the waiting list to serve the same course. In January, my partner and I will fly to Burma and join them. We shall visit various Vipassana sites and, we hope, sit a course at a centre there. We have been accepted to sit a 10-day course at Dhamma Giri at the end of January before returning to Vancouver. That these things will happen remains to be seen. Nonetheless, it remains true that my life has changed for the better beyond anything I could have imagined.
I know I have a long way to go to dispel my own ignorance and to overcome habits of craving and aversion. With all the benefits, I am still far from equanimous about certain facts of life, including the fact that John has cancer and the doctors can do nothing to help him. I have turned to Dhamma as my life raft in these turbulent seas. I will continue to make my best efforts to sail onward.
As I wish to be free from craving, suffering, and misery,
May all beings be free from craving, suffering and misery!
May all beings be happy!
With respect and gratitude,
a humble student of Vipassana,
Laurie Campbell
以下はジョンの母親からの手紙です。
親愛なるゴエンカジ様
ダンマというかけがえのない贈り物を受け取ることで家族と私が得た計り知れない恩恵に対して感謝の気持ちを表現するには何と言えばよいでしょうか? 私の人生におけるダンマの力を説明するために、とても素晴らしいストーリーテラーであるあなたにいくつかの短編小説を送ります。
最初の話
昨年の1月、34歳の長男ジョンが大きな脳腫瘍を患っていることを知ったとき、私はショックと恐怖でいっぱいでした。 2月までに脳手術のため入院しました。 私自身の反応とは対照的に、彼の勇敢で抵抗のない態度に気づかずにはいられませんでした。 むしろ、こうした予期せぬ出来事に心を痛めていた私たちに同情と気遣いを示してくれました。
約5時間に及んだ手術の直後、私は回復室にいる彼を訪ねました。 私が最初に尋ねたのは、「ジョン、気分はどうですか？」 目を閉じ、顔に小さな笑みを浮かべて、彼はこう答えた。 感覚は消え去っていきます。」 後でそのことについて彼と話したとき、彼は「そう言ったことを思い出せないな」と言いました。
しかし、彼は、手術室に入る前に、可能な限り手術中ずっとその習慣を維持するつもりで、自分の体の感覚を観察し始めたと私に言いました。
私の動揺の大きな側面は、息子をこの浮き沈みから救うことができなかった自分の無力さであったことを知っています。 しかし、ダンマにはそれができることを学び始めました。 実践の恩恵により、息子は恐ろしいものを道具、つまりダンマの道を進むための貴重な贈り物に変えていました。
第二話
ジョンの手術から数日後、私は病院を訪ねました。彼にヴィパッサナーの実践について尋ねました。 この恐ろしい病気に直面したときに、それがどのようにして彼に驚くべき強さを与えたのかを知りたかったのです。 彼はヴィパッサナーでの経験を語りながら、いつか私がコースを受講し、自分もそのコースで奉仕したいという願いを長い間持ち続けていたと語りました。
過去に、彼と次男ダルマの2人が、コースに参加することで恩恵を受けることができると私に勧めました。何年もの間、私はいつも忙しすぎました。ところが、突然、忙しくなくなりました。
ジョンがいつ退院するかどうか分からなかったので、ジョンが次に行くコースには私も行くつもりだと彼に言いました。 それは叶えたい小さな願いであり、息子をサポートする方法のように思えました。
私がこれほどの恩恵を受けることになるとは、そして息子が再びガンを解放という贈り物、つまり私の解放のための手段に変えることになるとは、まったく想像もできませんでした。
第三話
約1か月後、私はジョン、彼の妻のダリー、夫のカールと一緒に車に乗っていました。彼らはいずれも経験豊かなヴィパッサナー瞑想家です。 私たちはワシントン州のダンマ・クニャへ旅行中で、そこで最初のコースを受講することになっていました。
なんてコースだったんでしょう！ 名前さえ言えないものに対して、私はどれほど怒りと憤りに燃えたか。 どうすれば逃げられるか？
大きな腫瘍が脳を圧迫している長男が同じ部屋に座っていたとき、どうやって逃げることができたでしょうか？
私はそこに留まり、自分自身の混沌とした反応に巻き込まれるわずかな合間に、学んだテクニックを応用しようとどういうわけか試みました。 10日間の途中で、この道は私には向いていないことを息子にどうやって伝えればいいのか考えました。 しかしコースが終わる頃には、どれくらいでまた受講できるだろうかと思っていました。 それ以来、さらに 2 つの 10 日間のコースに参加し、毎日の実践を続けています。 1週間以内に、ブリティッシュコロンビア州のダンマ・スラビでサティパタナー・スッタ・コースを受講する予定です。 ジョンはそのコースで奉仕します。 何らかの形でダンマへの奉仕を始めることができるように、私は生徒がコースに申し込む際の登録を手伝うオンライン ワーカーとしての訓練を受けています。
最初のコースの後しばらくして、私はジョンに、「私に命綱を投げたけど、最初に掴んだときはむしろ生きているワイヤーのように感じて、もう一方の端でジュージュー音を立てたり、パチンと音を立てたり、はじけたりしたわ」と言いました。 帰国後、私は自分の生活がさまざまな面で良い方向に変化していることに気づきました。 家族や友人たちは、私の中に良い変化が見られると言ってくれました。 最も重要なことは、人生の貴重な瞬間が過ぎ去らなければならないことを知っていて、不安や恐怖に完全に飲み込まれることなく苦しみに直面できることです。
私はこれらすべての恩恵、そしてそれ以上のものを、最初のコースを受講することによってもたらされた内面の変化のおかげだと考えています、ゴエンカジ！ 家族全員との関係は改善され、幸運にもジョンとダリーと一緒に頻繁に座って、彼らとの法話の会話を楽しむことができました。 彼らの実用的な実践と愛情あふれる親切さは、私にとって常にインスピレーションの源です。
ジョンが自分の時間を最大限に活用しているのを見ると、とても安心します。 彼は定職に就くことができないので、その代わりに毎日ダンマを広めるために働いています。 医師らは現在、彼の腫瘍が再び成長し始めているのではないかと考えています。 しかし、健康が許せば、11 月にダンマ ギリで教師のセルフコースを受講するダーリーと一緒にインドに旅行する予定です。ジョンはそのコースのサーバーの順番待ちリストです。
パートナーと私は1月にビルマに飛んで合流する予定で、ヴィパッサナーの場所を色々訪問して、それらのセンターでコースを受講できることを願っています。
私たちはバンクーバーに戻る前に、1月末にダンマギリで10日間のコースを受講することが認められましたが、 これが実現するかどうかはまだ分かりません。それにもかかわらず、私の人生は私が想像していた以上に良い方向に変化したことは事実です。
自分自身の無知を払拭し、渇望と嫌悪の習慣を克服するには長い道のりがあることを私は知っています。 さまざまな恩恵を受けているにもかかわらず、ジョンが癌を患っており、医師たちはジョンを助けるために何もできないという事実など、人生の特定の事実については私はまだ静穏を保っていません。 私はこの荒れ狂う海を救命いかだとしてダンマに頼りました。 これからも航海に向けて頑張っていきたいと思います。
渇望、苦しみ、悲惨さから解放されたいので、
すべての存在が渇望、苦しみ、悲惨さから解放されますように！
すべての存在が幸せでありますように！
敬意と感謝の気持ちを込めて、
ヴィパッサナーの謙虚な生徒、
ローリー・キャンベル
Three
years later:
Dear Virginia,
I’m happy to share the letter I wrote to Goenkaji. Sometime after I gave it to John to arrange for delivery, John asked if I’d give permission for some part to be printed in a newsletter or some such. I readily agreed at the time and would be happy if it might help anyone else. John’s letter is here too, as you see.
I appreciated your sharing some stories of John as a young student. It brought a smile to my face.
I have one more story to share. When John was in the hospital for the last time, at some point I became aware that he was unlikely to go home again. It was early November 2007. I remember saying to him one day that if he were to pass on my birthday, I would light a candle for him in my heart every year thereafter. In retrospect, it seemed a strange, macabre thing to say. I have no idea why I said it.
John died on November 20, my 59th birthday. I experienced his going as his last gift to me. I would have done anything to have my son outlive me—I know that through and through. But I was not in a position to make that happen, nor to decide what was for his own highest good. Nor, actually, what was for mine.
At the time, I thought his going on that particular day was an incredibly direct gift and message to me—he was free from suffering at last, and those final days and weeks were terrible for what he endured. Since then, as my birthday approaches, I reflect both on John and his amazing loving generosity of spirit, and on my own approaching, inevitable death. I know he’s made my own time of letting go easier, whenever it will come. In the meantime, my understanding of anicca has been profoundly deepened.
From the moment John learned he had a brain tumor, through to his death, his own personal process of growth and development accelerated. It was amazing to watch his sharp edges melt away, and to witness and enjoy the loving energy he so freely shared with whomever he came in contact. Near the end, it was a privilege to watch the dissolution of his ego and the complete emergence of the essence of being: love. The vehicle for his transformation was his practice of Vipassana, there is no doubt. John took a crash course in the art of living and came through in fine form.
It was his great good fortune to receive the gift of Dhamma through his father. One can’t see the miracle of John’s journey exclusive of Carl’s influence, and in my heart, I owe Carl a huge debt of gratitude in bringing both of our sons to Dhamma. I am forever in his debt, but then, as he has pointed out to me, the ripples and the debt spread out to include all who helped him along the path, back and back through teachers and students, all the way to the Buddha.
It has been an amazing journey—painful, and yet rich with gifts of love and compassion. So much has come my way, including the loving-kindness of many who were touched by John and in turn magnanimously extended themselves to me.
I’m afraid, though, that I’m not at all like some of the writers who people your book. As the anniversary of John’s death approaches I’m aware of the awful pain of loss, the resurfacing of barely concealed grief. However adept I may be at employing my intellect to make sense of it all, and even in times of more integrated knowing, the harsh fact of his ending still grieves me beyond speech. I am not equanimous, and the best I can do is sit with the pain, endure, and try to apply compassion to my seemingly intractable clinging. I know the grief is all to do with me, what I want, how I wish the universe to be ordered. Should I grieve that my son is free of this lifetime’s suffering? That he was successful in transforming the basest of metals to gold? Should I grieve that he grew and grew in love until that was all that remained?
When I think of my children, I am amazed. They have been teachers on so many levels, and I’m in awe that somehow I have had them in my life. John has been gone almost three years now, yet in many ways he is with me still, influencing and guiding. I am a most fortunate mother.
With all the mettā,
Laurie
Attanā hi kataṃ pāpaṃ,
attanā saṃkilissati;
Attanā akataṃ pāpaṃ,
attanāva visujjhati.
Suddhī asuddhi paccattaṃ,
nāñño aññaṃ visodhaye.
By self alone is evil done.
By self alone is one defiled.
By self alone is evil not done.
By self alone is one purified.
Purity and impurity depend on oneself.
No one can purify another.
—Dhammapada 12.165
Pralayaṅkārī bādha meṅ,
tū hī terā dvīpa.
andhakāramaya rāta meṅ,
tū hī terā dīpa.
In the all-destroying deluge
you alone are your island.
In the darkest night
you alone are your lamp.
—Hindi doha, S.N. Goenka
3年後：
親愛なるバージニア様
私がゴエンカジに書いた手紙を共有できることを嬉しく思います。 ジョンに手紙を渡した後、ジョンはニュースレターなどに一部を掲載する許可を与えてくれないかと尋ねてきました。 私はその時はすぐに同意しました。他の人の助けになれば幸いです。 ご覧のとおり、ジョンの手紙もここにあります。
若い学生だったジョンの話をいくつか共有していただきありがとうございました。 それは私の顔に笑顔をもたらしました。
もう一つお話ししたいことがあります。 ジョンが最後に入院したとき、ある時点で私は彼が再び家に戻る可能性は低いことに気づいていました。 2007 年 11 月初旬のことです。ある日、私の誕生日には、ジョンのために心の中にろうそくを毎年灯すつもりだと彼に言ったのを覚えています。 思い返してみると、それは奇妙で不気味な発言のように思えました。 なぜそう言ったのか分かりません。
ジョンは私の59歳の誕生日である11月20日に亡くなりました。彼が私への最後の贈り物として逝去するのを経験しました。 息子が私より長生きするためなら、私は何でもしたでしょう、私はそれを深く感じています。 しかし、私はそれを実現する立場にありませんでしたし、何が彼自身の最大の利益になるのかを決める立場にもありませんでした。 実際、私にとってはそうではありませんでした。
当時、彼のあの日の逝去は、私への信じられないほど直接的な贈り物であり、メッセージであると考えました。彼はついに苦しみから解放されましたが、彼が耐えた最後の数日と数週間は苦しみでした。 それ以来、誕生日が近づくにつれて、私はジョンと彼の驚くべき愛に満ちた寛大なメンタルのこと、そして、近づいている避けられない死のことを思い出します。 彼が私自身の逝去の時間がいつ来ても簡単にしてくれたのはわかっています。 その間、私のaniccaに対する理解は非常に深まりました。
ジョンが脳腫瘍を患っていることを知った瞬間から死に至るまで、彼自身の成長と発展のプロセスは加速しました。 彼の鋭いエッジが溶けていくのを見ました。そして接する誰にでも惜しみなく共にする愛のエネルギーを目撃しては楽しむのは驚くべきことでした。 終わり近くで、彼の自我が崩壊し、存在の本質である愛が完全に出現するのを見ることができたのは光栄でした。 彼の変容の手段がヴィパッサナーの実践であったことは疑いの余地がありません。 ジョンは生きる術の短期集中コースを受講し、順調に合格しました。
父親を通じてダンマの賜物を受け取ったのは、彼にとって大きな幸運でした。 カールの影響を抜きにしてジョンの旅の奇跡を見ることはできません。私は心の中で、二人の息子をダンマに連れて行ってくれたカールに多大な恩義を感じています。彼が私に指摘したように、その波紋と恩義は、先生や生徒たちを通ってブッダに至るまでの道を行ったり来たりして、彼を助けてくれたすべての人々にまで広がりました。
それは素晴らしい旅でした。痛みを伴うものでありながら、愛と思いやりの賜物に満ちたものでした。 たくさんのことが私にやって来ました、ジョンに感動し、今度は寛大にも私に手を差し伸べてくれた多くの人たちの愛ある親切も含まれています。
しかし、残念ながら、私はあなたの本が紹介する一部の作家とはまったく似ていません。 ジョンの命日が近づくにつれて、私は喪失のひどい痛み、かろうじて隠されていた悲しみが再び表面化していることに気づきました。 私が知性を駆使してすべてを理解することにどれほど熟練しているとしても、そして知識がより統合化された時代であっても、彼の最期の過酷な事実は今でも私を言葉では言い表せないほど悲しませています。 私は静穏ではありません。私にできる最善のことは、痛みを耐えて座って耐え、一見手に負えないように見える私のしがみつきに思いやりを加えるように努めることです。 悲しみが私と、私が何を望んでいるのか、宇宙がどのように秩序づけられることを望んでいるのかに関係していることを知っています。 息子が生涯の苦しみから解放されたことを悲しむべきでしょうか？ 彼は卑金属を金に変えることに成功したと？
彼が成長し、愛が深まり、最後にはそれがすべてになってしまったということを嘆くべきでしょうか？
自分の子供たちのことを考えると驚きます。 彼らは非常に多くのレベルで教師であり、私の人生に何らかの形で彼らがいることに畏敬の念を抱いています。 ジョンがこの世を去ってもう3年近くになりますが、今でも多くの点で私と一緒にいて、影響を与え、導いてくれています。 私はとても幸運な母親です。
すべてのメッターとともに、
ローリー
自分自身だけで悪は行われます。
自分自身だけで人は穢れます。
自分自身だけで悪は行われません。
自分自身だけで人は浄化されます。
純粋も不純も自分次第。
誰も他人を浄化することはできません。
―ダンマパダ 12.165
すべてを破壊する大洪水の中で
あなただけがあなたの中洲です。
最も暗い夜に
あなただけがあなたのランプです。
—ヒンディー語詩、S.N. ゴエンカ
Work Out Your Own Salvation
As we practice daily, morning and evening, Vipassana stays alive within us. The awareness of bodily sensations, our early warning system, alerts us to reactions that keep reinforcing our unwholesome habits. As we work to change this pattern, the need to become masters of our minds becomes crystal clear. The process is simple, but subtle. It is easy to slip, and an uncorrected divergence can continue to widen because the path is exceedingly long. Therefore, as opportunity permits, it is good to review the correct way to practice through sitting courses and listening carefully to Goenkaji’s elucidating discourses.
This article, which appeared in the spring 1997 issue of the Vipassana Newsletter, is an abridgement of a discourse given by Goenkaji on the second day of a three-day course for experienced students. Here he carefully reviews the technique of Vipassana, explaining the practice in detail.
At the surface, the mind plays so many games—thinking, imagining, dreaming, giving suggestions. But deep inside the mind remains a prisoner of its own habit pattern; and the habit pattern at the deepest level of the mind is to feel sensations and react. If the sensations are pleasant, the mind reacts with craving.
If they are unpleasant, it reacts with aversion.
The enlightenment of the Buddha was to go to the root of the problem. Unless we work at the root level, we shall be dealing only with the intellect and only this part of the mind will be purified. As long as the roots of a tree are unhealthy, the whole tree will be sick. If the roots are healthy, then they will provide healthy sap for the entire tree. So start working with the roots— this was the enlightenment of the Buddha.
When he gave Dhamma, the path of morality, concentration and wisdom (sīla, samādhi and paññā), it was not to establish a cult, a dogma, or a belief. The Noble Eightfold Path is a practical path and those who walk on it can go to the deepest level of the mind and eradicate all their miseries.
Those who have really liberated themselves know that going to the depth of the mind—making a surgical operation of the mind—has to be done by oneself, by each individual. Someone can guide you with love and compassion; someone can help you on your journey along the path. But nobody can carry you on his shoulders, saying, “I will take you to the final goal. Just surrender to me. I will do everything.”
You are responsible for your own bondage. You are responsible for making your mind impure—no one else. Only you are responsible for purifying your mind, for breaking the bonds. Continuity of practice is the secret of success. When it is said that you should be continuously aware, it means that you must be aware with wisdom of sensations in the body, where you really experience things arising and passing away. This awareness of impermanence is what purifies your mind—the awareness of the sensations arising, passing.
Intellectualizing this truth will not help. You may understand:“Everything that arises sooner or later passes away. Anyone who takes birth sooner or later dies. This is anicca.”You might understand this correctly but you are not experiencing it. It is your own personal experience that will help you purify your mind and liberate you from your miseries. The word for“experience” used in India at the time of the Buddha was vedanā, feeling by experiencing, not just by intellectualization. And this is possible only when sensations are felt in the body.
Anicca must be experienced. If you are not experiencing it, it is merely a theory, and the Buddha was not interested in theories. Even before the Buddha, and at the time of the Buddha, there were teachers who taught that the entire universe is in flux, anicca—this was not new. What was new from the Buddha was the experience of anicca; and when you experience it within the framework of your own body, you have started working at the deepest level of your mind.
Two things are very important for those who walk on the path. The first is breaking the barrier that divides the conscious and the unconscious mind. But even if your conscious mind can now feel those sensations that were previously felt only by the deep unconscious part of your mind, that alone will not help you.
The Buddha wanted you to take a second step: change the mind’s habit of reacting at the deepest level.
Coming to the stage where you have started feeling sensations is a good first step, yet the habit pattern of reaction remains. When you feel an unpleasant sensation, if you keep reacting—“Oh, I must get rid of this”—that won’t help. If you start feeling a pleasant flow of very subtle vibrations throughout the body, and you react—“Ah, wonderful! This is what I was looking for. Now I’ve got it!”—you have not understood Vipassana at all.
Vipassana is not a game of pleasure and pain. You have been reacting like this your entire life, for countless lifetimes. Now in the name of Vipassana you have started making this pattern stronger. Every time you feel an unpleasant sensation you react in the same way, with aversion. Every time you feel pleasant sensation you react in the same way, with craving. Vipassana has not helped you because you have not helped Vipassana.
Whenever you again make the mistake of reacting because of the old habit, see how quickly you become aware of it: “Look— an unpleasant sensation and I am reacting with aversion; a pleasant sensation and I am reacting with craving. This is not Vipassana. This will not help me.”
Understand, this is what you have to do. If you are not 100 percent successful, it doesn’t matter. This won’t harm you as long as you keep understanding and keep trying to change the old habit pattern. If for even a few moments you have started coming out of your prison, then you are progressing. This is what the Buddha wanted you to do: practice the Noble Eightfold Path. Practice sīla so that you can have the right type of samādhi. For those who keep breaking sīla, there is little hope that they will go to the deepest levels of reality. Sīla develops after you have some control over your mind, after you start understanding with paññā that breaking sīla is very harmful.
Your paññā at the experiential level will help your samādhi.
Your samādhi at the experiential level will help your sīla. Your stronger sīla will help your samādhi become strong. Your stronger samādhi will help your paññā become strong. Each of the three will help the other two, and you will keep progressing.
You must be with reality, with the truth as it is. Things keep changing. All vibrations are nothing but a flux, a flow. This realization removes the deep-rooted habit pattern of reacting to the sensations.
Whatever sensations you experience—pleasant, unpleasant or neutral—you should use them as tools. These sensations can become tools to liberate you from your misery, provided you understand the truth as it is. But these same sensations can also become tools that multiply your misery. Likes and dislikes should not cloud the issue. The reality is: sensations are arising and passing away; they are anicca. Pleasant, unpleasant or neutral—it makes no difference. When you start realizing the fact that even the most pleasant sensations you experience are dukkha (suffering), then you are coming nearer to liberation.
Understand why pleasant sensations are dukkha. Every time a pleasant sensation arises, you start relishing it. This habit of clinging to pleasant sensations has persisted for countless lifetimes. And it is because of this that you have aversion. Craving and aversion are two sides of the same coin. The stronger the craving, the stronger the aversion is bound to be.
Sooner or later every pleasant sensation turns into an unpleasant one, and every unpleasant sensation will turn into a pleasant one—this is the law of nature. If you start craving pleasant sensations, you are inviting misery.
The Buddha’s teaching helps us to disintegrate the solidified intensity that keeps us from seeing the real truth. In reality, there are mere vibrations, nothing else. At the same time, there is solidity. For example, this wall is solid. This is a truth, an apparent truth. The ultimate truth is that what you call a wall is nothing but a mass of vibrating subatomic particles. We have to integrate both truths through proper understanding.
Dhamma develops our understanding, so that we free ourselves from the habit of reacting and recognize that craving is harming us, hating is harming us. Then we are more realistic:
“See, there is ultimate truth, and there is apparent truth, which is also a truth.”
The process of going to the depth of the mind to liberate yourself has to be done by you alone, but you must also be prepared to work with your family, with society as a whole. The yardstick to measure whether love, compassion, and good will are truly developing is whether these qualities are being exhibited toward the people around you.
The Buddha wanted us to be liberated at the deepest level of our minds. And that is possible only when three characteristics are realized: anicca (impermanence), dukkha (suffering),and anattā (egolessness). When the mind starts to become free from conditioning, layer after layer becomes purified until the mind is totally unconditioned. Purity then becomes a way of life. You won’t have to practice mettā (compassionate love) as you do now at the end of your one-hour sitting. Later, mettā just becomes your life. All the time you will remain suffused with love , compassion, and good will. This is the aim, the goal.
The path of liberation is the path of working at the deepest level of the mind. There is nothing wrong with giving good mental suggestions, but unless you change the blind habit of reacting at the deepest level, you are not liberated. Nobody is liberated unless the deepest level of the mind is changed, and the deepest level of the mind is constantly in contact with bodily sensations.
We have to divide, dissect, and disintegrate the entire structure to understand how mind and matter are so interrelated. If you work only with the mind and forget the body, you are not practicing the Buddha’s teaching. If you work only with the body and forget the mind, again you do not properly understand the Buddha.
Anything that arises in the mind turns into matter, into a sensation in the material field. This was the Buddha’s discovery. People forgot this truth, which can only be understood through proper practice. The Buddha said, “Sabbe dhammā vedanā samosaraṇā”—“Anything that arises in the mind starts flowing as a sensation on the body.”
The Buddha used the word āsava, which means flow or intoxication. Suppose you have generated anger. A biochemical flow starts that generates very unpleasant sensations. Because of
these unpleasant sensations, you start reacting with anger. As you generate anger, the flow becomes stronger. There are unpleasant sensations and, with them, a biochemical secretion. As you generate more anger, the flow becomes stronger.
In the same way, when passion or fear arises, a particular type of biochemical substance starts flowing in the blood. A vicious circle starts that keeps repeating itself. There is a flow, an intoxication, at the depth of the mind. Out of ignorance we get intoxicated by this particular biochemical flow. Although it makes us miserable, yet we are intoxicated; we want it again and again. So we keep on generating anger upon anger, passion upon passion, and fear upon fear. We become intoxicated by whatever impurity we generate in our minds. If we say that someone is addicted to alcohol or drugs, this is actually untrue. No one is addicted to alcohol or drugs. The truth is that one is addicted to the sensations that a t are produced by the alcohol o l or drugs.
The Buddha teaches us to observe reality. Every addiction will be undone if we observe the truth of sensations in the body with this understanding: “Anicca, anicca. This is impermanent.”
Gradually we will learn to stop reacting. Dhamma is so simple, so scientific, so true—a law of nature applicable to everyone. Buddhist, Hindu, Muslim, Christian; American, Indian, Burmese, Russian, or Italian—it makes no difference; a human being is a human being. Dhamma is a pure science of mind, matter, and the interaction between the two.
Don’t allow it to become a sectarian or philosophical belief. This will be of no help.
The greatest scientist the world has produced worked to find the truth about the relationship between mind and matter. And discovering this truth, he found a way to go beyond mind and matter. He explored reality not for the sake of curiosity but to find a way to be free of s f suffering. For every individual there is so much misery—for every family, for every society, for every nation, for the entire world—so much misery. The Enlightened One found a way to be free of this misery.
Each individual has to come out of misery. There is no other solution. Every member of a family must come out of misery.
Then the family will become happy, peaceful, and harmonious.
If every member of society comes out of misery, if every member of a nation comes out of misery, if every citizen of the world comes out of misery, only then will there be world peace. There can’t be world peace just because we want world peace—“I am agitating for world peace; therefore it should occur.” This doesn’t happen. We can’t agitate for peace. When we are agitated, we lose our own peacefulness. So, no agitation!
Purify your mind; then every action you take will add peace to the universe.
Purify your mind. This is how you can help society; this is how you can stop harming others and start helping them. When you work for your own liberation, you will find that you have also started helping others to come out of their misery. One individual becomes several individuals—a slow widening of the circle. There is no magic, no miracle. Work for your own peace, and you will find that you have started making the atmosphere around you more peaceful—provided you work properly.
If there is any miracle, it is the miracle of changing the habit pattern of the mind from rolling in misery to freedom from misery. There can be no bigger miracle than this. Every step taken toward this kind of miracle is a healthy step, a helpful step. Any other apparent miracle is bondage.
May you all come out of your misery and become free of your bondage. Enjoy real peace, real harmony, real happiness.
—S.N. Goenka
Aciraṃ vatayaṃ kāyo,
pathaviṃ adhisessati;
Chuddho apetaviññāṇo,
niratthaṃva kaliṅgaraṃ.
Alas! Ere long this corporeal body
will lie flat upon the earth,
unheeded, devoid of consciousness,
like a useless log of wood.
—Dhammapada 3.41
自分自身の救いを見つけ出す
私たちが毎日朝と夕方に実践するとき、ヴィパッサナーは私たちの中に生き続けます。 私たちの早期警告システムである身体感覚の認識は、不健全な習慣を強化し続ける反応を私たちに警告します。 このパターンを変えようと努力すると、自分の心の主人になる必要性がはっきりとわかります。 プロセスはシンプルですが、微妙です。 スリップしやすく、パスが非常に長いため修正されないまま分岐が拡大し続ける可能性があります。 したがって、機会があれば、座って講座を受けたり、ゴエンカジの解説を注意深く聞いたりすることで、正しい修行法を見直すとよいでしょう。
この記事は、ヴィパッサナー ニュースレターの 1997 年春号に掲載されたもので、経験豊富な生徒向けの 3 日間のコースの 2 日目にゴエンカジが行った講演の要約です。 ここで彼はヴィパッサナーのテクニックを注意深くレビューし、実践を詳細に説明しています。
表面では、心は考えたり、想像したり、夢を見たり、提案したり、非常に多くのゲームをしています。 しかし、心の奥深くでは、自分自身の習慣パターンの虜になったままです。 そして心の最も深いレベルの習慣パターンは、感覚を感じて反応することです。 感覚が心地よい場合、心は渇望に反応します。
不快なものであれば、嫌悪感を示します。
ブッダの悟りは問題の根本に迫ることでした。 根本レベルで働かない限り、私たちは知性だけを扱うことになり、心のこの部分だけが浄化されることになります。 木の根が健康でない限り、木全体が病気になります。 根が健康であれば、木全体に健康な樹液が供給されます。 ですから、根本から取り組み始めましょう。これがブッダの悟りでした。
彼が道徳、集中、智慧の道（シーラ、サマーディ、パニーニャ）であるダンマを与えたとき、それはカルト、教義、または信念を確立することではありませんでした。 聖なる八正道は実践的な道であり、これを歩む人は心の最も深いレベルに到達し、あらゆる不幸を根絶することができます。
本当に自分自身を解放した人は、心の深みに行くこと、つまり心の外科手術を行うことは、自分自身で、各個人が行う必要があることを知っています。 誰かが愛と思いやりをもってあなたを導いてくれるでしょう。 誰かがあなたの道に沿った旅を手伝ってくれるでしょう。 しかし、「最終ゴールまで連れて行ってあげる。ただ私に任せておきなさい、私がすべてをやりますから。」と背負ってくれる者はいません。
自身の束縛はあなたの責任です。 自分の心を不純にするのは他の誰でもない、あなた自身です。 自分の心を浄化し、絆を断ち切る責任があるのはあなただけです。 実践の継続が成功の秘訣です。 意識し続ける必要があると言われるとき、それは、物事が生まれては消えていくことを実際に経験する、身体の感覚の智慧を持って意識しなければならないことを意味します。 この無常の認識は、あなたの心を浄化するものです、つまり、生じて通過する感覚の気づきです。
この真実を知識化しても役に立ちません。 あなたは次のように理解しているかもしれません。「生まれた人は遅かれ早かれ死にます。これがはaniccaです。」 あなたはこれを正しく理解しているかもしれませんが、それを経験していません。実践はあなた自身の個人的な経験であり、あなたの心を浄化し、悲惨さから解放するのに役立ちます。 ブッダの時代にインドで使われていた「経験」を意味する言葉はvedanāであり、単なる知的化ではなく経験によって感じるという意味でした。 そして、それは身体で感覚が感じられる場合にのみ可能です。
aniccaは経験が必要です。あなたがそれを経験していないなら、それは単なる理論にすぎず、ブッダは理論には興味がありませんでした。ブッダ以前、そしてブッダの時代にも、宇宙全体は流動している、すなわち「anicca」であると教える教師がいました。これは新しいことではありません。 ブッダから得られた新しいものは、無常の経験でした。 そしてそれを自分の体の枠組みの中で体験すると、心の最も深いレベルで働き始めます。
道を歩む者にとって、二つのことがとても大切です。 1つ目は意識と無意識を隔てる壁を壊すことです。 しかし、たとえこれまで心の深層無意識の部分でしか感じられなかった感覚を、意識が感じることができるようになったとしても、それだけでは役に立ちません。
ブッダはあなたに第二のステップを踏み出すことを望んでいます。つまり、最も深いレベルで反応する心の習慣を変えることです。
感覚を感じ始める段階に来るのは良い第一歩ですが、習慣的な反応パターンは残ります。
不快な感覚を感じたときに、「ああ、これを取り除かなければならない」と反応し続けても、役に立ちません。 非常に微細な振動の心地よい流れを体全体で感じ始めて、「ああ素晴らしい！これこそ私が探していたもの、さあ手に入れたぞ！」と反応した場合、――あなたはヴィパッサナーをまったく理解していません。
ヴィパッサナーは快楽と苦痛のゲームではありません。 あなたはこれまでの人生を通じて、数え切れないほどの生涯にわたり、このように反応してきました。 今、あなたはヴィパッサナーの名の下に、このパターンをさらに強化し始めています。 不快な感覚を感じるたびに、あなたは同じように嫌悪感を持って反応します。 心地よい感覚を感じるたびに、あなたは同じように反応し、渇望します。 あなたはヴィパッサナーを助けていないので、ヴィパッサナーはあなたを助けません。
古い習慣のせいで再び反応するという間違いを犯したときは、そのことにどれだけ早く気づくかを見てください。 「心地悪い感覚に私は嫌悪の反応をし、心地よい感覚には私は渇望に反応しています。 これはヴィパッサナーではありません。 これでは役に立ちません。」
理解してください、あなたがしなければならないことです。 100％成功しなくても、それは問題ではありません。 古い習慣のパターンを理解し、変える努力を続けている限り、これはあなたに害を及ぼすことはありません。 少しの間でも牢獄から出始めたなら、あなたは進歩しているということです。 これがブッダがあなたに望んでいたことであり、八正道を実践することです。 正しい種類のサマーディを行えるように、シーラを実践してください。 シーラを破り続ける人々にとって、現実の最も深いレベルに到達する希望はほとんどありません。 シーラで心をある程度コントロールできるようになります。そして智慧paññāを理解し始めた後で、シーラを壊すことが非常に有害です。
経験レベルでの智慧paññāはサマーディに役立ちます。
経験レベルでのサマーディはあなたのシーラを助けるでしょう。 あなたのより強いシーラはあなたのサマーディを強くするのに役立ちます。 より強いサマーディは、あなたの智慧paññāをより強くするのに役立ちます。 3つのうちの１つが残りの 2つを助け、あなたは進歩を続けるでしょう。
あなたは現実、真実をありのままに受け止めなければなりません。 物事は変化し続けます。 すべての振動は流転、つまり流れに他なりません。 この認識により、感覚に反応するという根深い習慣のパターンが取り除かれます。
あなたが経験するどのような感覚（快、不快、中立）であっても、それらをツールとして使用する必要があります。 真実をありのままに理解すれば、これらの感覚はあなたを苦しみから解放するためのツールになる可能性があります。 しかし、これらの同じ感覚は、あなたの苦しさを倍増させるツールになる可能性もあります。 好き嫌いによって問題が曖昧になってはいけません。 現実には、感覚は生まれては消えていきます。 それらはaniccaです。 楽しいか、不快か、それとも中立か、それらは違いがありません。 あなたが経験する最も心地よい感覚さえもdukkha（苦しみ）であるという事実を認識し始めると、あなたは解放に近づくことになります。
なぜ心地よい感覚が苦であるのかを理解しましょう。 心地よい感覚が生まれるたびに、それを味わい始めます。 心地よい感覚にしがみつくこの習慣は、数え切れないほどの生涯にわたって続いてきました。 そしてそれがあなたに嫌悪感をもたらすのです。 渇望と嫌悪は表裏の関係にあります。 渇望が強ければ強いほど、嫌悪感も強くなるはずです。
遅かれ早かれ、あらゆる快い感覚は不快な感覚に変わり、あらゆる不快な感覚はやがて快い感覚に変わる、これが自然の法則です。 快感を求め始めると、それは不幸を招くことになります。
ブッダの教えは、私たちが本当の真実を見ることを妨げている凝固した強さを解体するのに役立ちます。 実際には、ただの振動があるだけで、他には何もありません。 それでいて堅牢さもある。 たとえば、この壁は頑丈です。 これは真実であり、明白な真実です。 究極の真実は、あなたが壁と呼んでいるものは、振動する素粒子の塊にほかならないということです。 私たちは正しい理解を通じて両方の真実を統合する必要があります。
ダンマは私たちの理解を発展させ、私たちが反応する習慣から解放され、渇望が私たちを傷つけ、憎しみが私たちを傷つけていることを認識できるようにします。 こうして、より現実的になります。
「ほら、究極の真実があり、明らかな真実があり、それもまた真実です。」
自分を解放するために心の奥深くまで行くプロセスは、あなた一人で行う必要がありますが、家族や社会全体と協力する準備も必要です。 愛、思いやり、善意が本当に育っているかどうかを測る基準は、これらの性質が周囲の人々に対して示されているかどうかです。
ブッダは私たちが心の最も深いレベルで解放されることを望んでいました。 そしてそれは、anicca（無常）、ドゥッカ（苦しみ）、アナッタ（無力）という 3 つの特性が顕現された場合にのみ可能になります。 心が条件付けから自由になり始めると、心が完全に無条件になるまで、１層１層と浄化されていきます。 そのとき、純粋さが生き方になります。1時間のセッションの後のメッター（思いやりの愛）を実践する必要はありません。
後は、メッターがあなたの人生になります。 あなたはいつも、愛、思いやり、善意に満たされ続けるでしょう。 これが目的であり、目標です。
解放への道は心の最も深いレベルで働く道です。 メンタル的に良い提案をすることは何も悪いことではありませんが、最も深いレベルで反応する盲目的な習慣を変えない限り、あなたは解放されません。 心の最も深いレベルが変化しない限り、誰も解放されず、心の最も深いレベルは常に身体感覚と接触しています。
心と物質がどのように相互に関係しているかを理解するには、構造全体を分割し、解剖し、解体する必要があります。 心だけを使って働き、体を忘れているなら、それはブッダの教えを実践していないことになります。 身体だけを使って心を忘れると、やはりブッダを正しく理解することはできません。
心に生じるものはすべて物質に変わり、物質領域の感覚に変わります。 これがブッダの発見でした。 適切な実践によってのみ理解できるこの真実を人々は忘れていました。 ブッダは、「心の中で生じたものはすべて、身体の感覚として流れ始める」“Sabbe dhammā vedanā samosaraṇā”と言いました。
ブッダは、流れや酩酊を意味するāsavaという言葉を使いました。 あなたが怒りを生み出したとします。 生化学的な流れが始まり、非常に不快な感覚が生じます。
これらの不快な感覚を感じるため、あなたは怒りで反応し始めます。 怒りが生まれると、その流れはさらに強くなります。 不快な感覚があり、それに伴い生化学的分泌物も発生します。 より多くの怒りを生み出すと、その流れはより強くなります。
同様に、情熱や恐怖が生じると、特定の種類の生化学物質が血液中に流れ始めます。 悪循環が始まり、それが繰り返されます。 心の奥底には流れ、すなわち酩酊があります。 私たちは無知から、この特定の生化学的流れに酔いしれてしまいます。 それは私たちを惨めにしますが、それでも私たちは酔っています。 私たちは何度もそれを望みます。 そのため、私たちは怒りに怒りを、情熱に情熱を、恐怖に恐怖を重ねて生み出し続けます。 私たちは心の中に生じたどんな不純物にも酔ってしまいます。 誰かがアルコールや薬物に依存していると言ったとしても、これは実際には真実ではありません。 アルコールや薬物に依存している人は誰もいません。 真実は、人はアルコールや薬物によって生み出される感覚に中毒になっているということです。
ブッダは私たちに現実を観察するように教えています。 「anicca、aniccaこれは無常なものだ。」という理解を持って身体の感覚の真実を観察すれば、あらゆる依存症は解消されます。
徐々に、私たちは反応をやめる方法を学びます。 ダンマは非常に単純で、非常に科学的で、非常に真実であり、すべての人に適用できる自然法則です。 仏教徒、ヒンズー教、イスラム教徒、キリスト教徒。 アメリカ人、インド人、ビルマ人、ロシア人、イタリア人、違いはありません。 人は人です。 ダンマは心、物質、そしてその二つの間の相互作用の純粋な科学です。
それが宗派的または哲学的な信念にならないようにしてください。 これでは何の役にも立ちません。
世界が生み出した最も偉大な科学者は、心と物質の関係についての真実を見つけるために努力しました。 そしてこの真実を発見したことで、彼は心と物質を超える方法を見つけました。 彼は好奇心からではなく、苦しみから解放される方法を見つけるために現実を探求しました。 どの個人にとっても、どの家族にとっても、どの社会にとっても、どの国家にとっても、全世界にとっても、非常に多くの悲惨な状況があります。 悟りを開いた人は、この悲惨さから解放される方法を見つけました。
一人ひとりが悲惨な状況から抜け出さなければなりません。 他に解決策はありません。 家族全員が悲惨な状況から抜け出さなければなりません。
そうすれば、家族は幸せで平和で調和のとれたものになります。
社会のすべての成員が悲惨から抜け出すなら、国家のすべての成員が悲惨から抜け出すなら、世界のすべての国民が悲惨から抜け出すなら、そのとき初めて世界平和が実現するでしょう。 私たちが世界平和を望んでいるからといって世界平和はあり得ません。 「世界平和を何度も訴える、したがって、それは起こるはずです。」 そんなことは起こりません。私たちは平和のために扇動することはできません。 何度も訴えていると、自分自身の平穏を失います。 だから、扇動しないでください！
心を浄化してください。 そうすれば、あなたのあらゆる行動が宇宙に平和をもたらすでしょう。
心を浄化してください。 これがあなたが社会に貢献できる方法です。 そうすることで、他人を傷つけることをやめ、彼らを助けることができるようになります。 自分自身の解放のために努力すると、他の人が惨めさから抜け出すのを手助けし始めたことに気づくでしょう。 一人の個人が複数の個人になり、輪がゆっくりと広がります。 魔法も奇跡もありません。 自分自身の平和のために努力すれば、適切に取り組んでいれば、周囲の雰囲気がより平和になり始めていることに気づくでしょう。
奇跡があるとすれば、それは心の習慣パターンを悲惨な状況からの解放へと変える奇跡です。 これ以上に大きな奇跡はありません。 この種の奇跡に向けて取られる一歩はすべて健全な一歩であり、役に立つ一歩です。 その他の明らかな奇跡は束縛です。
皆さんが悲惨な状況から抜け出し、束縛から解放されますように。 本当の平和、本当の調和、本当の幸福を楽しんでください。
—S.N. ゴエンカ
ああ！ ほどなくこの肉体が
地の上で平らになるだろう、
無視され、意識がない、
役に立たない丸太のように。
—Dhammapada 3.41
Hiding
from the Wisdom of Anicca
For centuries, humans have devised countless products in an attempt to improve the appearance of the body, disguise its odor, halt its decay, mask its physical and mental pain—all to create an illusion of beauty, happiness, and constancy. Markets flourish selling jewelry, fashionable clothing, hair dyes, makeup, anti- wrinkle creams, deodorants, perfumes, a , alcohol, drugs, and more.
The truth of the material body has been buried deep in the unconscious mind, and its products are the soil that covers the casket. The Buddha unearthed the truth of material form. He understood experientially its moment-to-moment decay and the overall withering that leads to death, and discovered that the truth of anicca within the body was the key to nibbāna.
We all have inklings of this truth but hide from it, because it exposes a deeply pervasive fear of loss entangled with our strong attachment to the mistaken perception of a permanent body housing an eternal “I.”
Vipassana meditation brings the mind-body’s true nature into view, with its incessant changing quality—anicca. Developing equanimity towards the reality of the mind-body is what breaks down our attachment to it and leads us to liberation.
aniccaの叡智から隠れるヒト
何世紀にもわたって、人は体の外観を改善し、臭いを隠し、腐敗を止め、肉体的およびメンタル的な苦痛を隠すために、数え切れないほどの製品を考案してきました。すべては、美しさ、幸福、不変性の幻想を生み出すためです。 市場は、宝飾品、流行の衣類、染毛剤、化粧品、しわ防止クリーム、消臭剤、香水、アルコール、薬物などの販売で賑わっています。
物質的な体の真実は無意識の心の奥深くに埋もれており、その産物は棺を覆う土です。
ブッダは物質形態の真実を発見しました。 彼は、瞬間瞬間の腐敗と、死につながる全体的な萎縮を経験的に理解し、体内の無常の真実が涅槃への鍵であることを発見しました。
私たちは皆、この真実に薄々気づいているものの、それから身を隠しています。なぜなら、この真実は、永遠の「私」が宿る永久の身体という誤った認識への私たちの強い執着と絡み合い、深く蔓延している喪失の恐怖を暴露するからです。
ヴィパッサナー瞑想は、絶え間なく変化する性質、つまり無常とともに、心身の真の性質を明らかにします。 心と体の現実に対する静穏さを育むことは、心と体の現実への執着を打ち破り、私たちを解放へと導きます。
Ambapālī’s
Verses
At the time of the Buddha, Ambapālī was an exquisitely beautiful and famous courtesan. She had a son who became an eminent elder in the Buddha’s monastic order. One day she heard her son give a discourse on Dhamma and was inspired by its truth to renounce the world and ordain as a bhikkhunī. Through observation of the decay of her once-beautiful body, she understood the law of impermanence to its full extent and became an arahant.
This selection of her verses describes the changes that transform the body in old age.
My hair was black, the color of bees,
each hair ending in a curl.
Now, on account of old age,
they have become like fibers of hemp.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Covered with flowers, my head was fragrant
like a casket of delicate scent.
Now, on account of old age,
it s t smells like the fur of a dog.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Formerly my eyebrows were beautiful,
like crescents well painted by an artist’s hand.
Now, on account of old age,
they droop down, lined by wrinkles.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Brilliant and beautiful like jewels,
my eyes were dark blue and long in shape.
Now, hit hard by old age,
their beauty has utterly vanished.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Formerly my teeth looked beautiful,
the color of plantain buds.
Now, on account of old age,
they are broken and yellow.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Formerly my two breasts were beautiful,
swollen,, round, compact, and high.
Now they hang down and sag,
like a pair of empty water bags.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Formerly my body was beautiful,
like a well-polished sheet of gold.
Now it is all covered with wrinkles.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Formerly my feet looked beautiful,
as if made of cotton wool.
Now, because of old age,
they are cracked and wrinkled all over.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
Such is this body, now decrepit,
the abode of a jumble of suffering.
It is nothing but an aged house
from which the plaster has fallen.
Not otherwise is the word
of the Speaker of Truth.
—Therīgāthā 13.252–270,
Amadeo Solé-Leris, translator
Dvipādakoyaṃ asuci,
duggandho parihārati;
Nānākuṇapaparipūro,
vissavanto tato tato.
Etādisena kāyena,
yo maññe uṇṇametave;
Paraṃ vā avajāneyya
kimaññatra adassanāti.
This two-footed dirty body,
carrying about a bad odor
and full of impurities
that pour out from different places—
with a body like this,
if one thinks highly of oneself
and looks down upon others,
to what can this be due, except ignorance?
—Sutta Nipata 1.207-208
アンバパリAmbapālīの詩
釈迦の時代、アンバパリは非常に美しく有名な遊女でした。 彼女には、仏陀の修道会の著名な長老となった息子がいました。 ある日、彼女は息子がdhammaについて説法するのを聞き、その真理に触発されて世を捨てて比丘尼として出家しました。 かつては美しかった自分の肉体が朽ちていくのを観察することで、彼女は無常の法則を完全に理解し、阿羅漢となりました。
彼女のこの詩集は、老年期における身体の変化を説明しています。
私の髪は黒く、蜂の色でした。
すべての毛先はカールでした。
今は年老いた為、髪は
麻の繊維のようになってしまいました。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
花に覆われた頭は
繊細な香りの宝箱の香りでした。
今は年老いた為、
犬の毛のような匂いです。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
昔は眉毛が綺麗だったのに、
画家に描かれた三日月のように。
今は年老いた為、
眉は垂れ下がり、しわが並んでいます。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
宝石のようにキラキラと美しく、
私の目は濃い青で、細長い形をしていました。
今は年老いた為、
それらの美しさは完全に消え去ってしまいました。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
昔は歯が綺麗で、
オオバコの蕾の色でした。
今は年老いた為、
歯は壊れ、黄色です。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
以前は二つの胸が美しく、
膨らみ、丸く、コンパクトで、高さがありました。
今では垂れ下がって歪み、
「から」になった水袋のようです。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
昔は体も綺麗で、
まるでよく磨かれた金の板のように。
今ではすっかりシワだらけになりました。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
昔は足が綺麗に見え、
まるで綿毛でできているかのようでした。
今では年老いた為、
全体はひび割れて、しわが寄っています。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
老いぼれたこの肉体とは、
さまざまな苦しみの住処。
これはただの古い家です、
石膏が剥げ落ちた。
それ以外の言葉はありません、
真実の語り手には。
―Therīgāthā 13.252–270、長老尼偈経 経蔵小部 テーリーは「長老尼」、ガーターは「偈頌」（げじゅ）
Amadeo Solé-Leris、翻訳者
This two-footed dirty body,
carrying about a bad odor
and full of impurities
that pour out from different places—
with a body like this,
if one thinks highly of oneself
and looks down upon others,
to what can this be due, except ignorance?
—Sutta Nipata 1.207-208
この2足歩行の汚れた体、
悪臭を持ち続け、
いっぱい不純物が
さまざまな場所から溢れ出す
このような体で、
自分を高く評価して
他人を見下すならば、
これは無知以外の何によるものでしょうか？
—スッタ ニパータ 1.207-208
Questions
to Goenkaji III
Ethical
Questions in the Age of Modern Medicine
Suppose, as death approaches, someone refuses food or treatment. She knows she’s dying and she feels she can’t bear it any more. Is that considered suicide?
Again, it depends. If she refuses food with the intention of dying prematurely, then it is wrong. But if she stops taking food or medicine, saying, “Let me die peacefully; don’t disturb me,”
that’s a different thing. It all depends on the volition. If the volition is to die quickly, it’s wrong. If the volition is to die peacefully, it’s totally different.
Doctors in the West treat patients as long as they can.
However, when they decide that nothing more can be done medically, there is a system by which patients are allowed to return home and are provided nursing care so they can die peacefully in familiar surroundings. Usually, all that’s given for treatment is palliative medication, and care and comfort. Wonderful! Very good! This is the humane way. If he is dying and there is no further treatment, it is better to take him home to a good atmosphere. Create a Dhamma atmosphere. Let him die peacefully, in comfort. Good.
Na antalikkhe na samuddamajjhe,
na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;
Na vijjatī so jagatippadeso,
yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu.
Not in the sky, not in the middle of the ocean,
not even in the cave of a mountain
should one seek refuge;
for there exists no place in the world
where one will not be overpowered by death.
—Dhammapada 9.128
Goenkaji
への質問III 現代医学の時代における倫理的問題
死が近づき、食事や治療を拒否したとします。 彼女は自分が死ぬことを知っていて、これ以上耐えられないと感じています。 それは自殺とみなされますか？
繰り返しますが、それは状況によります。 もし彼女が早死にするつもりで食べ物を拒否するなら、それは間違いです。 しかし、もし彼女が「安らかに死なせてください。邪魔しないでください。」と言って食べ物や薬を飲むのをやめるのであればそれは別のことです。
すべては意志次第です。 早く死にたいという意志があるなら、それは間違いです。 安らかに死にたいという意志があるなら、それは全く違います。
西洋の医師は可能な限り患者を治療します。
しかし、医学的にこれ以上はできないと判断した場合には、患者が自宅に戻って介護を受け、住み慣れた環境で安らかに死を迎えることができる制度があります。 通常、治療のために与えられるのは、緩和薬とケアと慰めだけです。
素晴らしくいいことです、これが人道的な方法です。 彼が死に瀕しており、これ以上の治療法がない場合は、良い雰囲気の場所に連れて帰るのが良いでしょう。
ダンマの雰囲気を作り出します。 安らかに、心地よく死なせてください。
空でもなく、海の真ん中でもなく、
山の洞窟でさえもない
避難所を探すところは。
世界にはそんな場所は存在しない
死に圧倒されないところなんて。
—Dhammapada 9.128
Terrell Jones Facing Death Head-on
In 2002, Terrell Jones died from cancer at his home in Copper Hill, Virginia. Eight years earlier he had discovered Vipassana, and soon afterwards his wife Diane also attended a course. Together they became serious meditators, sitting and serving as much as possible.
Even the knowledge of his imminent death could not deter them from serving. In the weeks before his death, he and Diane were fully occupied as registrars for a nearby non-center course.
Two weeks before he died, Diane drove Terrell 12 hours north to the Vipassana Meditation Center, Dhamma Dharā, in Massachusetts, where Goenkaji and his wife Mataji were visiting. They wished to pay respects to them and express their gratitude for the gift of Vipassana. Throughout their visit Terrell was an inspiration to all: no fear, no regrets—just joy and gratitude.
Terrell had only 10 weeks to come to terms not only with terminal cancer, but with losing his love of 30 years. He had, as well, to face the fact that he would not be present to help and comfort her.
As she watched his body withering, Diane had the same 10 weeks to learn to cope with the death of her husband of 30 years. In her mind, she faced his death each day.
Terrell and Diane had always wanted to find a way to diminish their mutual attachment, so that whoever survived the other would suffer less intense grief at the loss. They both knew that Vipassana was the way.
They meditated together every day, sometimes for many hours. They maintained their awareness of sensations in the sadness of their prolonged parting and, as equanimously as possible, watched their grief and fear. Terrell’s fervent wish, near the end, was to have a peaceful mind, full of equanimity, with a strong awareness of sensations at the moment of death—a wish that was fulfilled.
While in Massachusetts, Terrell and Diane gladly agreed to be interviewed, and to share their thoughts and feelings about their lives and his impending death.
Terrell: Well, you know I have cancer with, the doctors say, only a very slim chance of beating it. But that’s just a game with numbers. The way that Diane and I are dealing with it is, actually—we’re happy. Crazy as it sounds, we’ve found the cancer to be a gift because it has shown us so much that we were previously unaware of in our day-to-day lives. Every day we recognize more people and things to be grateful for. In the past we just, I suppose, took them for granted—especially our friends who love us, whom we were too little aware of. We don’t have— or at least, we might not have—that much time left, so we don’t take things for granted any more. We always feel so fortunate for what we have.
Virginia:
Are you afraid?
No, I’m not afraid. What’s there to be afraid of? I might die in the next 30 days, I don’t know. But I might not die for 30 years. Even if I have another 30 years, I’m not going to be any more ready to die then than I am now. I’m still going to have to go through exactly what I’m going through now. At this moment I have a 50-50 chance of getting through it. I’m either going to come through it alive, or come through it dead: 50-50.
Death is absolutely inevitable. Every single one of us will die sometime. Those who haven’t been given their sentence by the medical profession, they’re out there. But they’re busy; they aren’t sitting around thinking every minute about death. Whereas I don’t have a lot of other things to think about, so perhaps my focus is a bit sharper than theirs.
Tell
me about your discovery of Vipassana.
I was chatting with a friend one night and mentioned that I was having trouble with people; I just couldn’t talk with anybody. He said, “You know, I took this course once and spent 10 days in Noble Silence,” and I wanted to go for that alone. Amazingly, even though he hadn’t kept up his practice, he had with him those two little information booklets that are sent to people who are curious, who want to know about courses. He still had them in a suitcase. I read them and immediately wanted to go.
But I wouldn’t have gone if it hadn’t been on a donation basis. Because I had been in and out of various groups, I was very skeptical. Once I got into a group and started looking a little deeper, I always found something commercial in it for somebody’s financial gain. But offering Vipassana free of charge showed me this organization’s volition was different. I was here at the center within six weeks of having read those two brochures.
When I came out of that 10-day course my mind began to circle back to all the problems I had back home and, incredibly, they weren’t there. The reactions I would have had to certain thoughts about family or friends were all gone. I was filled with awareness of what I had, of how grateful I should have been for the people in my life who put up with my behavior as long as they had. I couldn’t wait to get on the phone with Diane to tell
her how much I loved her and to beg her to give me another chance. Not long after she too went to a course and from that time on, you know, we’ve practiced very deeply, several times a year, many courses. Our understanding has deepened. The solution to all our different problems has come down to: purify, purify, purify.
Since we had always been so much in love with each other, our goal then became gaining enough wisdom in Vipassana so that when one of us was dying we would be able to go through it without totally falling apart. And we are extremely fortunate that we attained that goal. We didn’t know it, you know. We didn’t know that we had attained the goal until it happened. We had no idea how we would react to one of us facing death, no idea at all.
When it happened, we discovered that an entirely new understanding of what death is had taken place on a very deep level within us. Beneath the rational mind, on the unconscious level, something had gone; it had been purified by the practice of Vipassana.
In this experience we’re having with death right now, I can’t exactly say ... I can’t really say in words what isn’t there any more. Whatever it was that used to make me react with fear to the thought of dying is no longer there. I can’t explain it, except that somehow all the years of meditation have eliminated that, have cut that problem off at the root. It’s wonderful.
Diane,
how do you deal with yourself
and your sensations when you see
Terrell in great pain? How do you
cope with not being able to relieve it? Do you help in
some other way, psychologically?
Diane: Often, with this cancer, Terrell’s experiencing a great deal of discomfort. Loving him as I do, I always want to be able to help him with that. But there are many times when I’m unable to do so. I try to make his position more comfortable and give him things like his medication to try to help him, but often it doesn’t work. There are moments when I feel like, “Gee, what else can I do?”
I want to help but, in fact, I can’t really do that much physically. That’s where meditation is helpful. I’ll say, “Terrell, let’s focus on our breath; let’s focus on our sensations.” He’ll focus on his pain and I’ll focus on mine.
My pain is the pain of feeling helpless, and yet that’s always changing, that’s anicca. It changes from moment to moment. I have these feelings sometimes of wanting to help and being unable to, and that’s when my strength comes. It comes from within, from years of practicing and becoming aware of what’s happening in the moment and being equanimous with that— having a balanced mind, and being aware of anicca.
So when those times come, I focus on my breath because that’s where what Goenkaji calls “little volcanoes” come up. I can feel them coming, and as they do I focus on my breath; I focus on the sensations. Sometimes I might even cry. When the tears come, I feel them burning my face. I focus on that; I focus on the tears falling. I focus on the lump in my throat. As I feel sensations throughout my body, it eases the discomfort. I can help him more by his seeing that it works and, when he sees that, he’s more focused. It’s a partnership. It works both ways. When he sees me in discomfort, he does the same for me.
Many
people might now consider your position to be the more difficult one, since you
will be the one left behind.
I know, I hear that all the time. “You’re the caregiver, and the one who’s left behind is going to have it more difficult.” But, like we said before, our practice has given us strength and
understanding of anicca—change, change, change. When he passes I’ll have the strength of my practice, the strength of Vipassana, and mettā, love. All the people who have supported
us through the years, and the practice, give me strength. I am so grateful for Vipassana coming into my life through him. We’ve grown, we’ve grown with an understanding that’s far beyond words. I can’t e t express it.
We’ve meditated together every day since the day we started.
We’ve never wavered. It’s always been an important part of our lives. As we’ve become older, giving service has also become very important. In the last few years, we decided that we would spend the rest of our lives just serving and sitting. That would not only help spread the Dhamma, but it would help us strengthen our practice. Our day-to-day practice and our commitment are strong.
Terrell,
could you talk about service?
Terrell: Giving service is as incredible as sitting a Vipassana course. Service is another entire course in itself. I did my first 20-day service last year. I fell in love with serving long courses.
You’re there serving every day. You’re doing it because you’re grateful for what’s been given to you, and you want to give it to others. That feeling of wanting to serve others is a beautiful feeling—uplifting and so satisfying. You know that you’re giving the gift of your time so that others can practice Vipassana, but the gift that servers receive is just as valuable, if not more so.
It’s wonderful to look out across a sea of meditators and know that you have to be a part of it for it to take place. Every person there, from the teacher to the one cleaning the toilets, is necessary—they just have different functions. Some take more training than others but, without the servers, the course couldn’t happen at all.
How do you find a balance between fighting
for your life and achieving a calm acceptance of the medical verdict?
I find myself in the circumstance of having terminal cancer.
Strange words. I have never really thought of myself as having terminal cancer. In the medical literature, and in all the alternative therapies I’ve read about, if I find something that has worked, seems to have worked, has been highly touted as helping, or has helped before, I try it. But I’m not attached, because I’m not afraid to die.
I’m going to die now, 10 years from now, 20 years from now, 30 years from now—I am going to die. There’s no getting around the fact that I’m going to die. Therefore I’m not desperate that something has to work. It doesn’t have to work now. If it works, great: Diane and I have much more time to sit and serve.
If it doesn’t work, great: we’ve had this fabulous time together.
We came to the Dhamma together. All these wonderful things have happened to us. We’re filled with gratitude. We’re going to be happy no matter what.
A month after Terrell’s death, Diane returned to Massachusetts to meditate. She recounted her memories of his passing and the time leading up to it.
Diane: On the morning of his death, we got up and meditated. Later, while talking to a friend on the phone I heard Terrell say, “Diane, you need to come here now.” “Okay, I replied.” and hung up. When I got in there he told me, “It’s time.” Again, I said, “Okay.”
We talked a little and he asked, “Make sure I’m doing it right.
Am I doing it right, honey?” I reassured him, “Yes, you are doing it right.”
He was so aware, he was starting to glow. His skin color changed; he just glowed! My friend who was with me looked at him and confirmed, “He’s glowing.” He was so filled with love, so filled with compassion, and the Dhamma was just ... you could see, he was aglow. He was totally in it.
He said to me, “It’s okay, honey. You’re going to be fine.”
He had no fear; he was aware of everything around him. He looked at me. “Honey, I’m losing my eyesight; it’s going now,” and he puckered up for me to kiss him. I kissed him.
At that moment, that’s all I could do—to thank him for giving me this great gift of Dhamma. It wasn’t really hard to let go because the Dhamma was fully there; it just was. I felt no
holding on.
Before he died, he began to chant. He wasn’t gasping for breath; it was a very calm and beautiful breath filled with love, filled with compassion for the whole world. I wasn’t “me,” there was no “I,” no “me,” no “mine.” That moment was so pure; I had totally surrendered to the Dhamma.
We had been very attached to each other and knew it wasn’t good. We had hoped that Vipassana would show us the way to get past it. I often wondered if it would really work when the final moment came—and it did. I was losing the love of my life, my best friend, my mentor. I let him go; I didn’t cling or try to hold on to him. I didn’t even have to think about it; it simply happened that way. It was not only a joy, it was an honor to be with him and experience this with him, to help him through those last m t moments. I . I was filled with joy. I . It’s hard to explain.
As he took his last breath, an energy went through me that I can’t really explain. It just shot through me, a good energy. It was comforting, and I knew at that moment that he had gone— from life to death.
It was then that something became clear to me. I finally understood—nine years I had been meditating, being aware of sensations and being equanimous with the understanding of anicca—it was so clear to me, crystal clear: this was anicca.
This was it.
My heart was wide open. I was not Diane. I was totally in the present moment with full understanding of anicca, the impermanence of it all. I was totally unattached to everything, and I was so filled with joy that he was able to give me this gift of the understanding of this moment. I shall have that with me forever and, I hope, be able to share it with other people.
After Terrell took his last breath in this life, there were tears but no grief—only overwhelming joy. It is hard to explain that, because people feel that, when you have just lost the love of your life, you should be totally beside yourself. But I was filled with mettā.
A few hours after he died, people came to take his body to the funeral home. I sat in the rocking chair in the living room by myself. I looked around at all his treasures and realized the only treasure he took with him was his Dhamma.
For a while, I couldn’t make decisions. I’d go to do something and just stand there as if I were waiting for him. We always made decisions together, even little ones. This closeness is what people miss when they’ve been with someone for a long time. There’s an emptiness that is very hard to deal with.
Since his death, there have been tears and moments of grief. I miss him but, because I have this practice, I can get on my cushion. I sit there and focus on my breath—even if tears are wet on my cheeks—observing loneliness, sadness, emptiness, the pain in my heart—feeling sorry for myself. I just observe it and let it do its thing.
Jarā vyādhi se mauta se,
lade akelā eka.
Koī sātha na de sake,
parijana svajana aneka.
Old age, sickness, death,
we face these all alone.
No one can share them with us,
though many be near and dear.
—Hindi doha, S.N. Goenka
テレル・ジョーンズTerrell Jones 死と真正面から向き合う
2002 年、テレル・ジョーンズはバージニア州コッパー・ヒルの自宅で癌により亡くなりました。 8 年前に彼はヴィパッサナーを発見し、その後すぐに妻のダイアンもコースに参加しました。 彼らは真剣な瞑想者となり、可能な限り座って奉仕をしました。
彼の死が差し迫っていることを知っていても、彼らは奉仕を思いとどまることはできませんでした。亡くなる数週間前、彼とダイアンは近くのノン・センターコースの登録係としてフル活動していました。
亡くなる2週間前、ダイアンはテレルを車で北に12時間かけて、ゴエンカジと妻のマタジが訪れていたマサチューセッツ州のヴィパッサナー瞑想センター、Dhamma Dharāへ向かいました。 彼らは敬意を表し、ヴィパッサナーの賜物に感謝の意を表したいと考えました。 訪問中、テレルはすべての人にインスピレーションを与えました。恐れや後悔はなく、ただ喜びと感謝の気持ちだけでした。
テレルは、末期がんだけでなく、30年来の愛を失なうことを受け入れるまで、わずか10週間しかありませんでした。彼はまた、ダイアンを助けたり慰めたりするのに立ち会えないという事実にも直面しなければなりませんでした。
ダイアンは、夫の体が衰えていくのを見ながら、30年間連れ添った夫の死に向き合うことを学ぶために同じ10週間しかありませんでした。彼女は心の中で毎日彼の死と向き合っていました。
テレルとダイアンは、お互いの愛着を弱める方法を見つけて、生き残った方の死別の悲しみを和らげるようにしたいと常に考えていました。 二人ともVipassana がその方法であることを知っていました。
彼らは毎日、時には何時間も一緒に瞑想しました。 彼らは長引く別れの悲しみの中にある感覚を意識し続け、できるだけ平静に彼らの悲しみと恐怖を見つめました。 テレルの最期の熱烈な願いは、死の瞬間の感覚を強く意識し、平静に満ちた平和な心を持つことで、願いは叶えられました。
マサチューセッツ滞在中、テレルとダイアンはインタビューに応じ、自分たちの人生と差し迫った彼の死についての考えや感情を共有することに喜んで同意しました。
テレル: そうですね、私が癌を患っているのはご存知でしょうが、医師たちは癌を克服できる可能性は非常に低いと言っています。 しかし、それは単なる数字のゲームです。 ダイアンと私がこの問題にどう対処しているかというと、実際のところ、私たちは幸せです。 おかしなことに聞こえるかもしれませんが、私たちはがんが贈り物であることに気づきました。なぜなら、がんは、私たちが日常生活の中でこれまで気づかなかった多くのことを私たちに見せてくれたからです。 私たちは毎日、より多くの人や物事に感謝すべきことに気づきます。 以前は、私たちはそれらを当然のことだと思っていたと思います。特に私たちを愛してくれている友人たちについては、私たちはほとんど気づいていませんでした。 私たちにはそれほど多くの時間は残されていない、あるいは少なくとも残されていないかもしれないので、私たちはもう物事を当たり前のこととは考えていません。 私たちは自分が持っているものにいつも恵まれていると感じています。
ヴァージニア: 怖いですか?
いいえ、怖くないです。 何を恐れる必要がありますか？ 30日以内に死ぬかも知れません。 でも30年は死なないかもしれない。 たとえあと 30 年あるとしても、その時は今よりも死ぬ準備ができていないでしょう。 私は今まさに経験していることをまだ経験しなければなりません。 現時点では、乗り越えられる可能性は五分五分です。 生きて乗り越えられるか、死んで乗り越えられるかの、五分五分です。
死は絶対に避けられません。 私たち一人一人はいつかは死にます。 医療専門家から宣告を受けていないというだけです。しかし、彼らは忙しいのです。 彼らは座って死について毎分考えているわけではありません。 一方、私は他に考えることはあまりないので、おそらく私の集中力は彼らよりも少し鋭いかもしれません。
ヴィパッサナーの発見について教えてください。
ある夜、私は友人とおしゃべりしていて、人間関係に問題があると言いました。 ただ誰とも話すことができませんでした。 彼は「一度ノーブル・サイレンスのコースを受講して10日間過ごした」と言いました。私はそれに行きたいと感じました。驚くべきことに、彼は実践を続けられなかったにもかかわらず、好奇心旺盛な人やコースについて知りたい人に送られる小さな冊子を 2 冊持っていました。 彼はまだそれらをスーツケースの中に入れていました。 それを読んだ私はすぐにでも行きたくなりました。
でも、寄付制でなければ行かなかったと思います。 私はさまざまなグループに入ったり出たりしていたので、非常に懐疑的でした。 グループに入ってもう少し詳しく調べ始めると、その中にはいつも誰かの経済的利益を目的とした商業的なものが含まれていることに気づきました。 しかし、ヴィパッサナーを無料で教えていることで、この組織の意志が違うことが分かりました。 私はこの2 冊のパンフレットを読んでから 6 週間ほどこのセンターに来ました。
10日間のコースを終えたとき、私の心は家で抱えていたすべての問題を思い出し始めましたが、信じられないことに問題はそこにはありませんでした。家族や友人のある考えに対してとったであろう反応もみんななくなっていました。 私は自分が持っているものを認識し、私の行動に長い間耐えてくれた人々にどれほど感謝すべきかという意識でいっぱいでした。 ダイアンと電話してそのことを伝えるのが待ちきれませんでした。また、私がどれだけ彼女を愛していたか、もう一度チャンスを与えてほしいと彼女に懇願しました。 彼女もコースに行って間もなく、それ以来、私たちは年に数回、多くのコースで非常に深い実践をしました。 私たちの理解も深まりました。 私たちのあらゆるさまざまな問題の解決策は、結局、浄化、浄化、浄化することです。
私たちはいつもお互いにとても愛し合っていたので、私たちの目標は、ヴィパッサナーで十分な智慧を得て、どちらかが死に瀕したとき、完全にバラバラになることなくそれを乗り越えることができるようにすることになりました。 そして、その目標を達成できたことは非常に幸運です。 私たちはそれを知りませんでした。 私たちは実際に目標を達成するまで、自分たちが目標を達成したことを知りませんでした。 私たちのどちらかが死に直面したらどう反応するか全く分かりませんでした。
それが起こったとき、私たちは、死とは何かについてのまったく新しい理解が私たちの心の深いレベルで起こっていることを発見しました。 理性的なマインドの下、無意識のレベルで、何かが消えてしまったのです。 それはヴィパッサナーの実践によって浄化されていました。
私たちが今経験している死の経験において、正確に言うことはできません...もう何がなくなったのかを言葉で言うことはできません。 死ぬことを考えると、かつて私が恐怖に反応していたものが何であれ、もうそこにはありません。 私にはそれを説明することはできませんが、何年にもわたる瞑想によってどういうわけかその問題が解消され、その問題を根本から断ち切られたということ以外にありません。 素晴らしいです。
ダイアン、テレルがひどく苦しんでいるのを見たとき、あなたは自分自身と自分の感覚にどう対処しますか？
それを和らげることができない場合、どう対処しますか？ 心理的に何か別の方法で助けてくれますか？
ダイアン: この癌のせいで、テレルは非常に不快な思いをしていることがよくあります。 自分自身と同じように彼を愛しているので、常に彼の手助けができるようにしたいと思っています。 でもそれが出来ない時も多々あります。 私は彼の体勢を楽にさせたり、薬などを与えたりして助けようとしますが、うまくいかないこともよくあります。 「うーん、他に何ができるだろう？」と感じる瞬間があります。
助けてあげたいけど、実際は物理的にそこまではできません。 そこで瞑想が役に立ちます。 「テレル、呼吸に集中しましょう。 自分の感覚に集中しましょうよ。」 彼は自分の痛みに集中し、私は私の痛みに集中します。
私の痛みは無力感の痛みですが、それは常に変化します、それが無常です。 それは刻々と変化します。 助けたいけど助けられないという気持ちが時々あるのですが、その時に力が湧いてきます。 それは、何年にもわたって実践し、今この瞬間に何が起こっているのかを認識し、それを平静に保つこと、つまりバランスのとれた心を持ち、無常を意識することによって内側から生まれます。
ですから、そのような時が来たら、自分の呼吸に集中します。なぜなら、そこにゴエンカジの言う「小さな火山」が現れるからです。 それらが近づいてくるのが感じられ、そのとき私は自分の呼吸に集中します。 私は感覚に焦点を当てます。 時には泣いてしまうこともあります。涙が出るとき、顔が焼けつくのを感じます。 私はそこに重点を置いています。 流れる涙に焦点を当てます。 私は喉のしこりに焦点を当てます。 体全体の感覚を感じると、不快感が和らぎます。 それが機能していることを彼が確認することで、私は彼をさらに助けることができます。そして、彼がそれを確認すると、彼はより集中します。 それはパートナーシップです。 両方の方法で機能します。 彼は私が不快な思いをしているのを見ると、私のために同じようにその不快と向き合います。
ことをします。
多くの人は今、あなたが取り残されることになるので、あなたの立場はより難しいものであると考えるかもしれません。
わかっています、それはいつも聞いています。 「あなたは介護者です。残された人はもっと大変なことになるでしょう。」 しかし、前にも言ったように、実践は私たちに力と理解を与えてくれました。
aniccaの理解—変化、変化、変化です。 彼が亡くなったら、私は実践の力、ヴィパッサナーの力、そしてメッター、愛を手に入れることになるでしょう。 応援してくださった皆様は何年にもわたって私たちに実践と力を与えてくれました。 彼を通じてヴィパッサナーが私の人生に入ってきたことにとても感謝しています。 私たちは成長し、言葉では言い表せない理解を得ることができました。 それを表現することはできません。
始めた日から私たちは毎日一緒に瞑想してきました。
私たちは決して迷ったことはありません。 それは常に私たちの生活の重要な部分でした。 私たちが年齢を重ねるにつれて、奉仕をすることも非常に重要になってきています。 ここ数年、私たちは残りの人生を奉仕と座るだけで過ごすことに決めました。 それはダンマを広めるだけでなく、私たちの実践を強化するのにも役立ちます。 私たちの日々の実践と取り組みは強力です。
テレル、サービスについて話していただけますか?
テルル: 奉仕をすることは、ヴィパッサナーコースを受講するのと同じくらい素晴らしいことです。 サービスはそれ自体が別のコース全体です。 私は昨年初めて20日間のサービスを行いました。 私は長いコースにサービスすることに夢中になりました。
毎日そこにいて奉仕しています。 そうしているのは、自分に与えられたものに感謝しており、それを他の人にも与えたいからです。 他の人に尽くしたいという気持ちは美しい感情であり、高揚感を与え、とても満足感を与えます。 他の人がヴィパッサナーを実践できるように自分の時間をプレゼントしますが、サーバーが受け取るギフトは、それ以上ではないにしても、同じくらい価値があります。
瞑想者の海を眺めながら、それが起こるためには自分もその一部にならなければならないと知るのは素晴らしいことです。 先生からトイレ掃除の人まで、そこにいるすべての人が必要であり、役割が違うだけです。 他のコースよりも多くのトレーニングを受けるコースもありますが、サーバーがなければコースはまったく成立しません。
命を懸けて戦うことと、医学的判決を冷静に受け入れることの間のバランスをどのように見つけますか?
私は末期がんを患っているという状況に陥っています。
奇妙な言葉です。 私は自分が末期がんであると本気で思ったことはありません。 医学文献や私が読んだあらゆる代替療法の中で、効果があったもの、効果があったように見えるもの、効果があると大々的に宣伝されているもの、または以前に効果があったものを見つけたら、それを試します。 でも、私は死ぬのが怖くないので、執着してはいません。
私は今死に向かっています、10年後、20年後、30年後、私は死に向かっています。私が死ぬという事実を避けることはできません。 したがって、何かをしなければならなくてたまらないことはありません。 今すぐにでも結果がでる必要はありません。 それがうまくいけば、素晴らしいことです。ダイアンと私が座って奉仕する時間がずっと増えます。
それがうまくいかなくても、それはそれでいいのです。私たちは素晴らしい時間を一緒に過ごしました。
私たちは一緒にダンマにやって来ました。 これらすべての素晴らしいことが私たちに起こりました。 感謝の気持ちでいっぱいです。 私たちは何があっても幸せになると想います。
テレルの死から1か月後、ダイアンは瞑想するためにマサチューセッツ州に戻りました。 彼女は彼の死とそれに至るまでの思い出を語りました。
ダイアン: 彼の死の朝、私たちは起きて瞑想しました。 その後、友人と電話で話しているときに、テレルが「ダイアン、今すぐここに来る必要がある」と言っているのを聞きました。 「OK」と答えました。そして電話を切りました。 私がそこに入ると、彼は「時間だ」と言いました。 もう一度「OK」と言いました。
私たちは少し話しましたが、彼はこう尋ねました。
「私のやり方は正しい？、ハニー」「はい、あなたは正しくやってるわ。」私は彼を安心させました。
彼はとても気づいていて、輝き始めていました。 彼の肌の色は変わりました。 彼はただ輝いていました！
一緒にいた友人は彼を見て、「彼は輝いている」と確認しました。 彼は愛に満たされ、慈悲に満たされ、ダンマはまさに...ご覧のとおり、彼は輝いていました。 彼は完全にそれに夢中でした。
彼は私にこう言いました。「OKだよ、ハニー。 あなたならきっと大丈夫。」
彼には恐れがありませんでした。彼は自分の周囲のすべてを認識していました。 彼は私を見て。 「ハニー、私は視力を失いつつあります。 もう行くよ」と言って、彼は私にキスしようと体を丸めました。 私は彼にキスをしました。
その瞬間、私にできるのは、この素晴らしいダンマの贈り物を与えてくれた彼に感謝することだけでした。 ダンマが完全にそこにあったので、手放すのはそれほど難しいことではありませんでした。 まさにそうでした。 掴むのは違うと感じました。
彼は死ぬ前に詠唱し始めました。 彼は息を切らしてはいませんでした。それは愛と全世界への慈悲に満ちた、とても穏やかで美しい息でした。 私は「私」ではなく、「私が」も「私に」も「私のもの」もありませんでした。 その瞬間はとても純粋でした。 私は完全にダンマに身を委ねていました。
私たちはお互いにとても愛着を持っていましたが、それが良くないことはわかっていました。 私たちはヴィパッサナーがそれを乗り越える方法を示してくれることを期待していました。 最後の瞬間が来たときに、本当にうまくいくのだろうかとよく考えましたが、実際にうまくいきました。 私は人生の最愛の人、親友、指導者を失いつつありました。 私は彼を行かせました。 私は彼にしがみついたり、しがみつこうとしたりしませんでした。 それについて考える必要さえありませんでした。 それは単にそのように起こっただけです。 彼と一緒にいて、これを経験し、最後の瞬間を乗り越えるのを助けることができたのは、喜びだけではなく、光栄でした。 喜びでいっぱいでした。説明するのは難しいです。
彼が息を引き取ったとき、本当に説明できないエネルギーが私の中に伝わりました。 良いエネルギーが私を貫きました。 それは慰めであり、その瞬間、私は彼が生から死へ去ったことを知りました。
そのとき、あることが私に明らかになりました。 私はついに、9年間瞑想し、感覚に気づき、無常の理解を平静にしていたのですが、それが私にとって非常に明確で、非常に明瞭でした、これが無常であるということを理解しました。これでした。
私の心は大きく開かれました。 私はダイアンではありませんでした。 私はアニッカ、つまりすべての諸行無常を完全に理解し、今この瞬間に集中していました。 私は何事にもまったく無執着だったので、彼がこの瞬間を理解するという贈り物を私に与えてくれたことにとても喜びを感じました。 私はそれを永遠に持ち歩き、他の人々とそれを共有できることを願っています。
テレルがこの世で息を引き取った後、涙はありましたが、悲しみはなく、ただ圧倒的な喜びだけがありました。 これを説明するのは難しいです。なぜなら、人生最愛の人を失ったばかりのとき、人は完全に我を忘れるべきだと感じるからです。 でも、私はメッタで満たされました。
彼が亡くなってから数時間後、彼の遺体を葬儀場に引き取りに来ました。 私はリビングルームのロッキングチェアに一人で座っていました。 彼のすべての宝物を見回しましたが、彼が持ち帰った唯一の宝物はダンマであることに気づきました。
しばらくの間、私は決断を下すことができませんでした。 私は何かをしに行き、まるで彼を待っているかのようにただそこに立っていました。たとえ小さなことであっても、私たちはいつも一緒に決断を下しました。 誰かと長い間一緒にいると、この親密さが恋しくなります。 対処するのが非常に難しい空虚感があります。
彼の死後、涙と悲しみの瞬間が続きました。彼のことを考えると寂しいですが、実践があるからクッションに坐るります。そこに座って、自分の呼吸に集中し、たとえ頬が涙で濡れていたとしても、孤独、悲しみ、空虚さ、心の痛みを観察し、自分自身を憐れみます。 私はただそれを観察し、その通りにさせるだけです。
老い、病気、死、
私たちはこれらすべてに一人で立ち向かいます。
誰もそれらを私たちと共有することはできませんが、
たとえ多くの人が近くにいて、大切な人であっても。
—ヒンディー語ドーハ、S.N. ゴエンカ
70 Years Are Over
What follows is the translation of an article by Goenkaji, originally published in the February 1994 issue of the Hindi Vipaśhyana Patrika.
My life has seen 70 autumns. Who knows how many more are left? How can the ones that remain be best used? May this awareness be maintained.
On this occasion some beneficial words of the Buddha come to mind. They were spoken in Sāvatthī, in Anāthapiṇḍika’s Jetavanarāma. At nighttime a devaputta came to meet the Buddha. He expressed his thoughts to the Buddha in the form of a gāthā of four lines:
Accenti kālā, tarayanti rattiyo
Vayoguṇā anupubbaṃ jahanti
Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno
Puññāni kayirātha sukhāvahāni
Time is passing, nights are passing.
Life is gradually coming to an end.
Observing the fear of (approaching) death
Perform meritorious deeds that yield pleasant fruits.
Someone rightly said, “Morning comes, evening comes; in the same way the end of life comes.” Therefore do not let this priceless human life end in vain. Perform meritorious deeds that yield pleasant fruit, even if only out of fear of approaching death.
If we perform wholesome deeds, they will result in happiness; if we perform unwholesome deeds, they will result in suffering for us—this is an unbreakable law of nature. Therefore, to avoid suffering and enjoy happiness, it is better to do wholesome deeds rather than unwholesome deeds.
We do not know how long we have been crushed under the ever-changing wheel of existence—neither the extent of worldly happiness and suffering in this life, nor for how long this wheel of worldly happiness and suffering will continue in future.
The Buddha discovered a simple and direct path to full liberation from this wheel of existence and made it easily accessible to all. He taught people the liberation-endowing technique of Vipassana, by the practice of which they can free themselves from the wheel of existence and attain the eternal,
unchanging, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ—ultimate happiness, the ultimate peace of nibbāna—infinitely superior to all worldly pleasures.
But this liberation is only possible when the habit of heedlessly running after the enjoyment of worldly pleasures is broken. And this is what Vipassana enables us to do: break the habit of multiplication of the saṅkhāras of craving and aversion that lie in the depths of the subconscious mind. It digs out the saṅkhāras of craving for pleasure and aversion toward suffering. It eradicates the longstanding habit of blind reaction.
As long as craving for sensual pleasures remains, aversion will continue to arise toward worldly suffering, and because of craving and aversion the wheel of existence will continue to roll. Only when the wheel of existence breaks can ultimate peace, which is supramundane—beyond worlds, beyond the round of existence, beyond the field of the senses—be attained. For this purpose the Buddha taught the indispensable technique of Vipassana.
Therefore, upon hearing the gāthā, the Buddha changed the fourth line:
Lokāmisaṃ pajahe santipekkho
One who hopes for ultimate peace should give up the desire for worldly happiness.
Only by the ardent practice of Vipassana can one eradicate worldly desires. While practicing Vipassana, a meditator should maintain awareness of his impending death, but there should not be a trace of fear. Whenever death comes, one should be constantly prepared for it with a tranquil mind.
On his birthday, a Vipassana meditator should certainly consider the past. He should make a firm resolution not to repeat mistakes previously committed, and to continue to perform wholesome deeds for the rest of his life. The most important wholesome deed of all is the practice of the liberating technique of Vipassana. Diligently practice it; do not neglect it. Do not postpone today’s practice to tomorrow. Let these words of the Buddha constantly echo in your ears like a warning:
Ajjeva kiccamātappaṃ
Kojaññā maraṇaṃ suve
Perform the work of meditation today itself. (Do not postpone it.)
Who knows, death might come tomorrow.
One does not invite death, but when it comes there is no need to be afraid of it. Let us be prepared every moment.
From time to time we should practice maraṇānusati (awareness of death). By my own experience I have seen that this is very beneficial. While practicing, one should examine one’s mind: “If I die tomorrow morning, what will be the nature of my last mind-moment of this life? Will any clinging remain, even to complete some Dhamma mission?”
Whenever a saṅkhāra of some intense emotion arises in the mind, we should immediately practice maraṇānusati and understand, “If I die in the very next moment, in what fearful direction will this emotion deflect the stream of becoming?” As soon as this awareness arises, it is easy to be free of that emotion.
There is another advantage to practicing maraṇānusati from time to time. One thinks, “Who knows for how many lives I have been rolling in this cycle of existence? This time, as a result of
some wholesome deed, I have obtained the invaluable life of a human being; I have come in contact with pure Dhamma; I have developed faith in Dhamma, free from meaningless rituals, philosophies, and sectarian barriers. But what benefit have I derived from this?”
Having made this assessment, whatever shortcomings one finds, one develops enthusiasm to correct them. Whether death will come tomorrow morning or after 100 autumns, I do not know. But no matter how many days I have to live, I will use them to perfect my pāramitās with a contented mind and make my human life meaningful. Whatever results come, let them come; whenever they come, let them come then—I leave that to Dhamma. For my part, let me continue, to the best of my ability, to make good use of the time I have remaining in this important life.
For this purpose, let these inspiring words of the Buddha remain with us:
Uttiṭṭhe nappamajjeyya dhammaṃ sucaritaṃ care.
Arise! Live the Dhamma life with diligence.
Keep living the life of Dhamma and the results will naturally be beneficial.
—S.N. Goenka
Tumhehi kiccaṃātappaṃ,
akkhātāro tathāgatā;
paṭipannā pamokkhanti,
jhāyino mārabandhanā.
You yourself must make the effort;
the Enlightened Ones only show the way.
Those who practice meditation
will free themselves from the chains of death.
—Dhammapada 20.276
Sabbapāpassa akaranaṃ,
kusalassa upasampadā;
sacittapariyodapanaṃ,
etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
Abstain from evil actions;
perform pious actions;
purify your mind.
This is the teaching of all the Buddhas.
—Dhammapada 14.183
The Buddha did not teach suffering. He taught the way leading to happiness. But you have to work with full effort and without wavering. Even though your limbs ache, do not give up. Know that wise people of the past have walked on the same path.
—Venerable Webu Sayadaw
70年が過ぎた
以下は、ヒンディー語『ヴィパーシュヤナ・パトリカ』の 1994 年 2 月号に元々掲載されたゴエンカジによる記事の翻訳です。
私の人生は70回の秋を見てきました。 あと何回残っているか誰にも分かりません。 残ったものをどうやって最大限に活用できるのでしょうか？ この意識が維持されますように。
この機会に、仏陀のいくつかの有益な言葉が頭に浮かびます。 これらはAnāthapiṇḍikaのJetavanarāmaの中で、Sāvatthī語で話されていました。 夜になるとdevaputtaが仏陀に会いにやって来ました。彼は仏陀への思いを次の 4 行のガータの形で表現しました。
時間は過ぎ、夜は過ぎていきます。
人生は徐々に終わりに近づいています。
死への（近づく）恐怖を観察しています。
楽しい果実をもたらす功績のある行為を行います。
誰かがこう言いました。「朝が来て、夕方が来ます。 同じように人生の終わりが来るのです。」 ですから、このかけがえのない人間の命を無駄に終わらせないでください。 たとえ死が近づくことを恐れていても、楽しい実をもたらす功績のある行為を行いましょう。
私たちが健全な行為を行えば、それは幸福をもたらします。 私たちが不健全な行為を行えば、それは私たちに苦しみをもたらすことになります。これは破ることのできない自然法則です。 したがって、苦しみを避けて幸福を享受するには、不健全な行為よりも健全な行為をする方が良いのです。
私たちは、絶えず変化する存在の輪の下でどれほど長く押しつぶされてきたのか、この世の幸福と苦しみがどれほどのものなのか、また、このこの世の幸福と苦しみの輪が将来どれくらい続くのかもわかりません。
仏陀は、この存在の輪から完全に解放されるための単純かつ直接的な道を発見し、誰でも簡単にアクセスできるようにしました。 彼は人々に解放を与えるヴィパッサナーのテクニックを教えました。これを実践することで、人々は存在の輪から解放され、永遠の境地に到達することができます。
不変のnibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ、つまり究極の幸福、涅槃の究極の平安は、あらゆる世俗的な快楽よりも無限に優れています。
しかし、この解放は、世俗的な楽しみを不注意に追いかける習慣が断たれた場合にのみ可能です。 そして、これがヴィパッサナーによって私たちにできることです。潜在意識の奥底にある渇望と嫌悪のサンカーラが増大する習慣を断つことです。 それは、快楽への渇望と苦しみへの嫌悪というサンカーラを掘り起こします。そして盲目的に反応する長年の習慣を根絶します。
感覚的快楽への渇望が続く限り、世俗的な苦しみに対する嫌悪感が生じ続け、渇望と嫌悪によって存在の車輪は回転し続けるでしょう。 存在の輪が壊れたときにのみ、世界を超え、存在の輪を超え、感覚の領域を超えた、超世的な究極の平和が達成されます。 この目的のために、仏陀はヴィパッサナーという不可欠なテクニックを教えました。
したがって、ガータを聞いた仏陀は 4 行目を変更しました。
Lokāmisaṃ pajahe santipekkho
究極の平和を望む人は、世俗的な幸福への願望を放棄すべきです。
ヴィパッサナーの熱心な実践によってのみ、煩悩を根絶することができます。 ヴィパッサナーを実践している間、瞑想者は差し迫った死を意識し続ける必要がありますが、恐怖の1つの痕跡もあってはなりません。 死が訪れるたびに、人は常に平静な心でそれに備える必要があります。
自分の誕生日に、ヴィパッサナー瞑想者は過去を考慮する必要があります。 彼は、以前に犯した過ちを繰り返さず、残りの人生を通して健全な行為を継続するという固い決意をすべきです。 すべての中で最も重要な健全な行為は、ヴィパッサナーの解放テクニックの実践です。 それを熱心に実践してください。 それを無視しないでください。 今日の実践を明日に延期しないでください。 仏陀の次の言葉があなたの耳に警告のように常に響き渡りますように。
今日それ自体で瞑想の作業を実行してください。 （延期しないでください。）
明日死が訪れるかもしれないのは誰にもわかりません。
Ajjeva kiccamātappaṃ, 「マハーカッチャーナ吉祥一夜経」（『中部』133）
ko jaññā maraṇaṃ suve Mahākaccānabhaddekarattasutta Majjhima Nikāya 133
♪まさに今日、熱勤がなされるべきである。誰が明日の死を知ろうか。
死を招く必要はありませんが、死が来た時に恐れる必要はありません。ですから、いつでも備えておきましょう。
時々、私たちはmaraṇānusati（死の認識）を実践する必要があります。 私自身の経験から、これは非常に有益であることが分かりました。 実践中、人は自分の心を吟味する必要があります。「もし明日の朝死ぬとしたら、今生最後の心の瞬間はどのようなものになるだろうか？」ダンマの使命を達成するためでさえ、何らかの執着が残るだろうか？」
心の中に何らかの激しい感情のサンカーラが生じたときはいつでも、私たちはすぐにmaraṇānusatiを実践し、次のことを理解する必要があります。
「もし次の瞬間に死ぬならばこの感情が「生成の流れ」を屈折させるのではないか？」 この認識が生まれるとその感情からすぐに自由になるのは簡単です。
maraṇānusatiを時々実践することには別の利点もあります。 人はこう考えます、「私がこの存在のサイクルの中でどれだけの人生を歩んできたか、誰にも分からない。しかし今回は結果として、ある健全な行為により、私は人間のかけがえのない命を手に入れ、純粋なダンマに触れた。無意味な儀式、哲学、宗派の壁から解放され、ダンマへの信仰を深めてきた。これによってなんて利益を得ることができたのか？」
このような評価をすると、どんな欠点を見つけても、それを修正しようという熱意が湧いてきます。 死が明日の朝に訪れるのか、それとも百回の秋を経験する後に訪れるのか、私には分かりません。 しかし、私が何日生きなければならないとしても、満足した心で自分のpāramitāsを完成させ、人間としての人生を有意義なものにするために日々を使います。 どのような結果が来ても、それに来させましょう。いかなる時に来ても、その時は来させましょう。それはダンマに任せます。 私としては、人生に残されたこの大切な時間を、できる限り有意義に過ごしていきたいと思います。
この目的のために、仏陀の次の感動的な言葉を私たちに残しておきましょう。
Uttiṭṭhe nappamajjeyya dhammaṃ sucaritaṃ care.
Dhammapada verse 168 (13.168) ダンマパダ法句 「世間品」13 168
起きなさい！ 熱心にダンマ生活を送りましょう。
ダンマの生活を送り続ければ、結果は自然に有益になるでしょう。
—S.N. ゴエンカ
あなた自身が努力しなければなりません。
解脱した者たちは道を示すだけです。
瞑想を実践している人たちは
死の鎖から解放されます。
—Dhammapada 20.276
邪悪な行為を避けてください。
敬虔な行為を行ないます
心を浄化します。
これが諸仏の教えです。
—Dhammapada 14.183
仏陀は苦しみを教えませんでした。 幸せに至る道を教えました。 しかし、ブレずに全力で取り組む必要があります。 手足が痛くても諦めないでください。 過去の賢明な人々も同じ道を歩んできたことを知ってください。
—ウェブ・サヤドー尊者
Appendix
The
Art of Living: Vipassana Meditation
Based on a public talk by S.N. Goenka, delivered in Bern, Switzerland.
Everyone seeks peace and harmony, because this is what we lack in our lives. From time to time, we all experience agitation, irritation, and disharmony. And when we suffer from these miseries, we don’t keep them to ourselves; we often distribute them to others as well. Unhappiness permeates the atmosphere around someone who is miserable, and those who come in contact with such a person also become affected. Certainly, this is not a skillful way to live.
We ought to live at peace with ourselves and at peace with others. After all, human beings are social beings, having to live in society and deal with each other. But how are we to live peacefully? How are we to remain harmonious within and maintain peace and harmony around us, so that others can also live peacefully and harmoniously?
In order to be relieved of our misery, we have to know the basic reason for it, the cause of the suffering. If we investigate the problem, it becomes clear that whenever we start generating any negativity or impurity in the mind, we are bound to become unhappy. Negativity in the mind, a mental defilement or impurity, cannot coexist with peace and harmony.
How do we start generating negativity? Again, by investigating, it becomes clear. We become unhappy when we find someone behaving in a way that we don’t like or when we find something happening that we don’t like. Unwanted things happen, and we create tension within. Wanted things do not happen, some obstacle comes in the way, and again, we create tension within—we start tying knots within. And throughout life, unwanted things keep on happening, wanted things may or may not happen, and this process of reaction, of tying knots—Gordian knots—makes the entire mental and physical structure so tense, so full of negativity, that life becomes miserable.
Now, one way to solve this problem is to arrange that nothing unwanted happens in life—that everything keeps happening exactly as we desire. Either we must develop the power, or somebody else who will come to our aid must have the power, to see that unwanted things do not happen and that everything we want happens. But this is impossible. There is no one in the world whose desires are always fulfilled, in whose life everything happens according to his or her wishes, without anything unwanted happening. Things constantly occur that are contrary to our desires and wishes. So the question arises: how can we stop reacting blindly when confronted with things that we don’t like? How can we stop creating tension and remain peaceful and harmonious?
In India, as well as in other countries, wise saintly persons of the past studied this problem—the problem of human suffering—and found a solution. If something unwanted happens and you start to react by generating anger, fear, or any negativity, then, as soon as possible, you should divert your attention to something else. For example, get up, take a glass of water, start drinking—your anger won’t multiply; on the other hand, it’ll begin to subside. Or start counting: one, two, three, four. Or start repeating a word, or a phrase, or some mantra, perhaps the name of a god or saintly person towards whom you have devotion. The mind is diverted, and to some extent, you’ll be free of the negativity, free of the anger.
This solution was helpful; it worked. It still works. Responding like this, the mind feels free from agitation. However, the solution works only at the conscious level. In fact, by diverting the attention you push the negativity deep into the unconscious, and there you continue to generate and multiply the same defilement. On the surface, there is a layer of peace and harmony, but in the depths of the mind, there is a sleeping volcano of suppressed negativity that sooner or later may erupt in a violent explosion.
Other explorers of inner truth went still further in their search and, by experiencing the reality of mind and matter within themselves, recognized that diverting the attention is only running away from the problem. Escape is no solution; you have to face the problem. Whenever negativity arises in the mind, just observe it, face it. As soon as you start to observe a mental impurity, it begins to lose its strength and slowly withers away.
A good solution; it avoids both extremes—suppression and expression. Burying the negativity in the unconscious will not eradicate it, and allowing it to manifest as unwholesome physical or vocal actions will only create more problems. But if you just observe, then the defilement passes away, and you are free of it. This sounds wonderful, but is it really practical? It’s not easy to face one’s own impurities. When anger arises, it so quickly overwhelms us that we don’t even notice. Then, overpowered by anger, we perform physical or vocal actions that harm ourselves and others. Later, when the anger has passed, we start crying and repenting, begging pardon from this or that person, or from God: “Oh, I made a mistake, please excuse me!” But the next time we are in a similar situation, we again react in the same way. This continual repenting doesn’t help at all.
The difficulty is that we are not aware when negativity starts. It begins deep in the unconscious mind, and by the time it reaches the conscious level, it has gained so much strength that it overwhelms us, and we cannot observe it.
Suppose, then, that I employ a private secretary so that whenever anger arises he says to me, “Look, anger is starting!” Since I cannot know when this anger will start, I’ll need to hire three private secretaries for three shifts, around the clock! Let’s say I can afford it, and anger begins to arise. At once my secretary tells me, “Oh look—anger has started!” The first thing I’ll do is rebuke him: “You fool! You think you’re paid to teach me?” I’m so overpowered by anger that good advice won’t help. Perhaps wisdom does prevail, and I don’t scold him. Instead, I say, “Thank you very much. Now I must sit down and observe my anger.” Yet, is it possible? As soon as I close my eyes and try to observe anger, the object of the anger immediately comes into my mind—the person or incident which initiated the anger. Then I’m not observing the anger itself; I’m merely observing the external stimulus of that emotion. This will only serve to multiply the anger and is, therefore, no solution. It is very difficult to observe any abstract negativity, abstract emotion, divorced from the external object that originally caused it to arise.
However, someone who reached the ultimate truth found a real solution. He discovered that whenever any impurity arises in the mind, physically two things start happening simultaneously. One is that the breath loses its normal rhythm. We start breathing harder whenever negativity comes into the mind. This is easy to observe. At a subtler level, a biochemical reaction starts in the body, resulting in some sensation. Every impurity will generate some sensation or other within the body.
This presents a practical solution. An ordinary person cannot observe abstract defilements of the mind—abstract fear, anger, or passion. But with proper training and practice, it is very easy to observe respiration and body sensations, both of which are directly related to mental defilements.
Respiration and sensations will help in two ways. First, they will be like private secretaries. As soon as negativity arises in the mind, the breath will lose its normality; it will start shouting, “Look, something has gone wrong!” And we cannot scold the breath; we have to accept the warning. Similarly, the sensations will tell us that something has gone wrong. Then, having been warned, we can start observing the respiration, start observing the sensations, and very quickly we find that the negativity passes away.
This mental-physical phenomenon is like a coin with two sides. On one side are the thoughts and emotions arising in the mind; on the other side are the respiration and sensations in the body. Any thoughts or emotions, any mental impurities that arise, manifest themselves in the breath and the sensations of that moment. Thus, by observing the respiration or the sensations, we are, in fact, observing mental impurities. Instead of running away from the problem, we are facing reality as it is. As a result, we discover that these impurities lose their strength; they no longer overpower us as they did in the past. If we persist, they eventually disappear altogether, and we begin to live a peaceful and happy life, a life increasingly free of negativities.
In this way, the technique of self-observation shows us reality in its two aspects, inner and outer. Previously we only looked outward, missing the inner truth. We always looked outside for the cause of our unhappiness; we always blamed and tried to change the reality outside. Being ignorant of the inner reality, we never understood that the cause of suffering lies within, in our own blind reactions toward pleasant and unpleasant sensations.
Now, with training, we can see the other side of the coin. We can be aware of our breathing and also of what is happening inside. Whatever it is, breath or sensation, we learn just to observe it without losing our mental balance. We stop reacting and multiplying our misery. Instead, we allow the defilements to manifest and pass away.
The more one practices this technique, the more quickly negativities will dissolve. Gradually the mind becomes free of defilements, becomes pure. A pure mind is always full of love—selfless love for all others, full of compassion for the failings and sufferings of others, full of joy at their success and happiness, full of equanimity in the face of any situation.
When one reaches this stage, the entire pattern of one’s life changes. It is no longer possible to do anything vocally or physically that will disturb the peace and happiness of others. Instead, a balanced mind not only becomes peaceful, but the surrounding atmosphere also becomes permeated with peace and harmony, and this will start affecting others, helping others too.
By learning to remain balanced in the face of everything experienced inside, one develops detachment towards all that one encounters in external situations as well. However, this detachment is not escapism or indifference to the problems of the world. Those who regularly practice Vipassana become more sensitive to the sufferings of others and do their utmost to relieve suffering in whatever way they can—not with any agitation but with a mind full of love, compassion, and equanimity. They learn holy indifference—how to be fully committed, fully involved in helping others while at the same time maintaining balance of mind. In this way, they remain peaceful and happy while working for the peace and happiness of others.
This is what the Buddha taught: an art of living. He never established or taught any religion, any “ism.” He never instructed those who came to him to practice any rites or rituals, any empty formalities. Instead, he taught them just to observe nature as it is, by observing the reality inside. Out of ignorance, we keep reacting in ways that harm ourselves and others. But when wisdom arises—the wisdom of observing reality as it is—this habit of reacting falls away. When we cease to react blindly, then we are capable of real action—action proceeding from a balanced mind, a mind that sees and understands the truth. Such action can only be positive, creative, helpful to ourselves and to others.
What is necessary, then, is to “know thyself”—advice that every wise person has given. We must know ourselves, not just intellectually in the realm of ideas and theories and not just emotionally or devotionally, simply accepting blindly what we have heard or read. Such knowledge is not enough. Rather, we must know reality experientially. We must experience directly the reality of this mental-physical phenomenon. This alone will help us be free of our suffering.
This direct experience of our own inner reality, this technique of self-observation, is what is called Vipassana meditation. In the language of India in the time of the Buddha, passanā meant seeing in the ordinary way, with one’s eyes open; but vipassanā is observing things as they actually are, not just as they appear to be. Apparent truth has to be penetrated until we reach the ultimate truth of the entire psycho-physical structure. When we experience this truth, then we learn to stop reacting blindly, to stop creating negativities—and naturally, the old ones are gradually eradicated. We become liberated from misery and experience true happiness.
There are three steps to the training given in a meditation course. First, one must abstain from any action, physical or vocal, that disturbs the peace and harmony of others. One cannot work to liberate oneself from impurities of the mind while at the same time continuing to perform deeds of body and speech that only multiply them. Therefore, a code of morality is the essential first step of the practice. One undertakes not to kill, not to steal, not to commit sexual misconduct, not to tell lies, and not to use intoxicants. By abstaining from such actions, one allows the mind to quiet down sufficiently in order to proceed further.
The next step is to develop some mastery over this wild mind by training it to remain fixed on a single object, the breath. One tries to keep one’s attention on the respiration for as long as possible. This is not a breathing exercise; one does not regulate the breath. Instead, one observes natural respiration as it is, as it comes in, as it goes out. In this way, one further calms the mind so that it is no longer overpowered by intense negativities. At the same time, one is concentrating the mind, making it sharp and penetrating, capable of the work of insight.
These first two steps, living a moral life, and controlling the mind, are very necessary and beneficial in themselves, but they will lead to suppression of negativities unless one takes the third step: purifying the mind of defilements by developing insight into one’s own nature. This is Vipassana: experiencing one’s own reality by the systematic and dispassionate observation within oneself of the ever-changing mind-matter phenomenon manifesting as sensations. This is the culmination of the teaching of the Buddha: self-purification by self-observation.
It can be practiced by one and all. Everyone faces the problem of suffering. It is a universal malady that requires a universal remedy, not a sectarian one. When one suffers from anger, it’s not Buddhist anger, Hindu anger, or Christian anger. Anger is anger. When one becomes agitated as a result of this anger, this agitation is not Christian, or Jewish, or Muslim. The malady is universal. The remedy must also be universal.
Vipassana is such a remedy. No one will object to a code of living which respects the peace and harmony of others. No one will object to developing control over the mind. No one will object to developing insight into one’s own nature, by which it is possible to free the mind of negativities. Vipassana is a universal path.
Observing reality as it is by observing the truth inside—this is knowing oneself directly and experientially. As one practices, one keeps freeing oneself from the misery of mental impurities.
From the gross, external, apparent truth, one penetrates to the ultimate truth of mind and matter. Then one transcends that, and experiences a truth that is beyond mind and matter, beyond time and space, beyond the conditioned field of relativity: the truth of total liberation from all defilements, all impurities, all suffering.
Whatever name one gives this ultimate truth is irrelevant; it is the final goal of everyone.
May you all experience this ultimate truth. May all people be free from misery. May they enjoy real peace, real harmony, real happiness.
May all beings be happy.
—S.N. Goenka
付録 Appendix
The
Art of Living: 生きる技 Vipassana 瞑想
S.N.ゴエンカの公開講演に基づいて、スイスのベルンで行われたものからの引用です。
誰もが平和と調和を求めます。なぜならそれが私たちの生活に欠けているものだからです。時折、私たちは皆、興奮、苛立ち、不調和を経験します。そして、これらの不快感に苦しむと、それを自分だけに留めておくことはありません。私たちはしばしばそれを他の人にも伝えます。不幸な人の周りには不幸な雰囲気が広がり、その人と接触する人々も影響を受けます。確かに、これは熟達した生き方ではありません。
私たちは自分自身と他者との平和に生きるべきです。人間は社会的な存在であり、社会で生き、お互いに対処しなければなりません。しかし、どのようにして平和に生きるのでしょうか？どのようにして内面で調和を保ち、周囲に平和と調和を維持することができ、他の人も平和で調和的に生きることができるでしょうか？
私たちの苦しみから解放されるためには、それの基本的な理由、苦しみの原因を知る必要があります。問題を探求すると、心に否定的なものや不純物を生成し始めると、私たちは不幸になることが明らかになります。心の中の否定的な要素やメンタルの穢れや不純物は平和と調和と同居することはできません。
では、どのようにして否定的な感情を生成し始めるのでしょうか？再び探求してみると、明らかになります。
他人が自分が好まない振る舞いをしたり、好まないことが起こったときに不幸を感じます。
望ましくないことが起こると、人の内面は緊張し、また、何かが邪魔をして望ましいことが起こらなくても、内面は緊張し、結び目を作り始めます。そして、終生、望ましくないことは継続し、望ましいことは起こるかどうかはわかりません。そして、この「反応」、すなわちゴルディアスの結び目のプロセスによって、全体の心身構造が緊張し、否定的なものでいっぱいになり、生活が苦しくなります。
この問題を解決する一つの方法は、人生で望ましくないことが何も起こらないようにすることです。すべてが私たちの望む通りに起こり続けるようになれば、または助けに来る誰かがそれを実現する力を持っていれば、それでいいのです。しかし、これは不可能です。世界には常に誰もが望む通りになることはなく、望ましくないことが起こることがあります。
常に私たちの欲望と願望に反する物事が起こります。ここで疑問が浮かびます。
では、好きではないものに直面したときに勝手に反応するのをどのように止めることができるのでしょうか？
また、どのようにして緊張を作り出さずに平和で調和的にいられるのでしょうか？
インドでは、そして他の国でも、過去の賢明な聖人たちは人間の苦しみの問題を研究し、解決策を見出しました。もしも何か望ましくないことが起こり、怒り、恐れ、または他の否定的な感情を生成し始めると、できるだけ早く注意を別のものに向けるべきだと彼らは認識しました。たとえば、立ち上がって水を飲む、飲み始めると怒りは増幅せずに、逆に、収まり始めます。または一、二、三、四と数え始めたり、または言葉、フレーズ、あるいは信仰のある神や聖者の名前を繰り返し始めると、マインドは方向転換し、否定的な感情からある程度は解放されるでしょう。
この解決策は役立ち、機能し、今もなお機能しています。このように反応すると、マインドは興奮から解放されると感じます。ただし、この解決策は意識レベルでのみ機能します。しかし、実際には、注意をそらすことで、否定的なものを潜在意識に押しやり、そこで同じような汚濁（結び目、自動反応回路）を生成し増幅し続けます。表面には平和と調和の層がありますが、心の奥底には抑圧された否定的な「休火山」があり、いずれ激しい爆発を起こすかもしれません。
内なる真実の探求者たちはさらに深く問い直し、自分の内なる心と物質の実在を経験することによって、注意をそらすことは問題から逃げるだけであることに気づきました。逃避は解決策ではありません。問題に立ち向かう必要があります。心に否定的なものが現れたときは、それに寄り添い、ただ直視するだけです。メンタルの不純物（自動反応回路）を観察し始めると、それは力を失い、ゆっくりと衰退し始めます。
これは良い解決策です。抑制と発現の両極を回避しています。否定的なものを潜在意識に押し込めても根絶することはできず、それを不健全な物理的行為、すなわち発声的行動として発現させることは問題をますます増幅させるだけです。しかし、ただ観察するだけで、不純物は去り、それから解放されます。
これは素晴らしいように聞こえますが、本当に実用的でしょうか？
自分自身の不純物に向き合うことは簡単ではありません。怒りが湧き上がると、私たちはすぐに圧倒され、それに気づかないままです。その後、怒りに圧倒されて自分や他人に害を与える物理的行為すなわち発声的行動を起こします。怒りが過ぎ去った後、私たちは泣き出し、後悔し、相手や神に対して許しを請うことがあります。
「ああ、私は間違えをおかしました、すみませんでした！」しかし、次に同様の状況に直面すると、また同じように反応してしまいます。この終わりのない悔い改めは全く助けになりません。
問題は否定的なものが起こり始めたときに気づかないことです。それは潜在意識の深い部分で始まり、意識レベルに達するまでに非常に大きな強さを得ています。それに圧倒されていると、もう観察することはできません。
では、もし私が秘書を雇って、怒りが湧き上がると「見てください、怒りが始まっていますよ！」と言ってくれるようにするのはどうでしょうか？ 怒りはいつ始まるかを知ることができないので、24時間で3人の秘書を雇う必要があります。それができるとしましょう。怒りが湧き上がり始めたら、すぐに秘書が「ああ、見てください、怒りが始まっています！」と教えてくれます。すると最初にやることは「馬鹿者！私を指示するために給料をもらっているのか？」と秘書に叱責することです。怒りに圧倒されて、良いアドバイスは助けになりません。
おそらく知恵が勝り、秘書を叱らないで済むとしましょう。代わりに「どうもありがとう。今、座って自分の怒りを観察しなければなりませんね」と言うのでしょう。しかし、それは可能なのでしょうか？ 目を閉じて怒りを観察しようとすると、怒りの対象がすぐに思い浮かびます、怒りの原因となった人や出来事です。その時点では自分の怒りそのものを観察しているのではなく、感情の外部の刺激（入力信号）を単に観察しています。これは怒りを増幅するだけであり、したがって解決策ではありません。抽象的で否定的なもの、抽象的な感情を、それが最初に引き起こされた外部の対象から切り離して観察するのは非常に難しいのです。
ただし、究極の真実に達した人は本当の解決策を見つけました。彼は気づいたのです。心に不純物が発生すると、物理的に同時に2つのことが始まります。一つは呼吸が正常なリズムを失うことです。心に否定的なものが浮かび上がると、呼吸が荒くなります。これは簡単に観察できます。より微細なレベルでは、生体内で化学反応が始まり、何らかの感覚が生じます。 あらゆる不純物は体内に何らかの感覚を生み出します。
これは実用的な解決策です。普通の人は、抽象的な心の汚れ、つまり抽象的な恐怖、怒り、情熱を観察することはできません。 しかし、適切な訓練と実践を積めば、メンタルの煩悩に直接関係する呼吸と体の感覚を観察するのは非常に簡単です。
呼吸と感覚は 2 つの方法で役立ちます。 まず、これらは私設秘書のようなものになります。 心の中にネガティブな感情が生じるとすぐに、呼吸は正常さを失います。 「ほら、何か問題が起こった！」と叫び始めるでしょう。 しかし息を叱ることはできません。 私たちは警告を受け入れるしかありません。同様に、感覚は何かが間違っていることを私たちに知らせます。 そして、警告を受けて、呼吸を観察し、感覚を観察し始めると、すぐにネガティブな感情が消えていくことがわかります。
このメンタルと物理の現象は、コインの両面のようなものです。 一方には心の中で生じる思考や感情があります。 反対側には呼吸と体の感覚があります。 生じたあらゆる思考や感情、メンタルの不純物は、その瞬間の呼吸や感覚に現れます。 したがって、私たちは呼吸や感覚を観察することによって、実際にはメンタルの不純物を観察していることになります。 私たちは問題から逃げるのではなく、ありのままの現実と向き合っています。 その結果、これらの不純物がその力を失うことがわかってきます。それらはもはや、以前のように私たちを圧倒しません。 粘り強く続ければ、最終的にはそれらは完全に消え、私たちは平和で幸せな生活を送り始め、ますます否定的なものから解放された生活になります。
このように、自己観察のテクニックは、現実を内と外の2 つの側面から見ます。以前は私たちは外側だけを見ていて、内側の真実を見逃していました。 私たちは自分の不幸の原因を常に外側に求めていました。 私たちは常に外の現実を非難して、変えようとしていました。 内なる現実について無知な私たちは、苦しみの原因が自分自身の中にある、快い感覚や不快な感覚に対する盲目的な反応にあることを少しも理解していませんでした。
トレーニングを行うことで、コインの裏側が見えるようになります。 私たちは自分の呼吸や内側で何が起こっているかを意識することができます。 それが何であれ、呼吸であれ感覚であれ、私たちはメンタルのバランスを失わずにただそれを観察することを学びます。 私たちは反応して悲惨さを倍増させるのをやめます。その代わりに、私たちは煩悩が現れては消え去ることを見守ります。
このテクニックを実践すればするほど、ネガティブな感情はより早く解消されます。 徐々に心は煩悩から解放され、純粋になっていきます。 純粋な心は常に愛に満ちています。他者すべてに対する無私の愛、他者の失敗や苦しみに対する同情心に満ち、彼らの成功や幸福に対する喜びに満ち、どんな状況に直面しても静穏に満ちています。
この段階に達すると、人生のパターン全体が変わります。 他人の平和と幸福を乱すようなことを、言語や身体で行うことはもはや不可能です。 むしろ、バランスのとれたマインドは平和になるだけでなく、周囲の雰囲気にも平和と調和が浸透し、それが他の人に影響を与え、他の人を助けるようになります。
内側で経験するすべてのものに直面してバランスを保つことを学ぶことによって、外側の状況で遭遇するすべてのものに対しても無執着が育まれます。しかし、この無執著は現実逃避や世界の問題への無関心ではありません。 ヴィパッサナーを定期的に実践する人は、他者の苦しみに対してより敏感になり、動揺することなく、愛、慈悲、静穏に満ちた心をもって、できる限りの方法で苦しみを和らげようと全力を尽くします。 彼らは、聖なる無関心、つまり心のバランスを維持しながら、他の人を助けることに全力を尽くし、全面的に関与する方法を学びます。 このようにして、彼らは他の人々の平和と幸福のために働きながら、自分の平和と幸福を保ちます。
これがブッダが教えた、生きる術です。 彼はいかなる宗教も、いかなる「主義」も確立したり教えたりしたことはありません。 彼は自分のもとにやって来た人々に、いかなる儀式や儀礼、空虚な形式を実践するよう決して指示しませんでした。 その代わりに、内部の現実を観察することによって自然をありのままにただ観察することを教えました。 無知ゆえに、私たちは自分自身や他人を傷つけるような反応をし続けます。 しかし、智慧、つまり現実をありのままに観察する智慧が生まれると、この反応する習慣は消えます。 盲目的に反応するのをやめるとき、私たちはバランスの取れた心、つまり真実を見て理解する心から始まる真の行動ができるようになります。 そのような行動は、自分自身にとっても他人にとっても、前向きで創造的で役立つものです。
したがって、必要なのは「自分自身を知る」ことです。これは、すべての賢明な人々が与えてきたアドバイスです。知的なアイデアや理論や、感情や信心や、聞いたり読んだりしたことを盲目的に受け入れるだけでなく、自分自身を知らなければなりません。そのような知識だけでは十分ではありません。 むしろ、私たちは経験的に現実を知らなければなりません。 私たちはこの心身現象の現実を直接体験しなければなりません。 それだけで私たちは苦しみから解放されるでしょう。
自身の内なる現実を直接経験するこの自己観察のテクニックは、Vipassana瞑想と呼ばれるものです。 ブッダの時代のインドの言語でpassanāは目を開けて普通に見ることを意味していました。 しかしヴィパッサナーは、物事をただ見えるだけではなく、あるがままを実際に観察することです。 「心理と物理の構造」全体の究極の真実に到達するまで、見かけの真実を突き抜けなければなりません。 この真実を経験すると、盲目的に反応するのをやめ、否定的なものを生み出すのをやめることができます。そして当然のことながら、古いものは徐々に根絶されます。 私たちは苦しみから解放され、真の幸福を経験します。
瞑想コースで行われるトレーニングには 3 つのステップがあります。
まず、身体レベルと音声レベルで他人の平和と調和を乱すようないかなる行為も慎まなければなりません。 人は心の不純物から自分を解放しようと努力しながら、同時にそれらを増大させるだけの身体や言葉の行為を続けることはできません。
したがって、道徳規範は実践の重要な最初のステップです。殺さないこと、盗まないこと、性的不適切行為をしないこと、嘘をつかないこと、そして酩酊させるものを使用しないことを誓います。 そのような行為を控えることによって、心を十分に静めてさらに先に進むことができます。
次のステップは、野生のマインドを呼吸という単一の対象に固定する訓練で、ある程度統御することです。呼吸に注意をできるだけ長く向け続けようとします。 これは呼吸法ではありませんので呼吸を調節しません。その代わりに、自然の呼吸がありのままに入っては出ていくのを観察します。このようにして、心をさらに落ち着かせると、強い否定的なものに圧倒されなくなります。 同時に、内側に洞察力を働かせるために心が鋭く貫通できるように心を集中させます。
これらの最初の 2 つのステップ、つまり道徳的な生活を送ることとマインドをコントロールすることは、それ自体非常に必要で有益ですが、第 3 のステップ、つまり自分自身の性質についての洞察を深めて心の汚れを浄化することを行わなければ、ネガティブな感情を抑制することになります。
感覚として現れる絶えず変化する「心と物質」の現象である自分を、体系的かつ冷静に観察することによって、自分自身の現実を体験することです。 これは「自己観察による自己浄化」というブッダの教えの頂点です。これがヴィパッサナーです。
それは誰でも実践できます。 誰もが苦しみの問題に直面しています。 これは普遍的な病気であり、宗派に依拠したものではなく、普遍的な治療法が必要です。 人が怒りに苦しんでいるとき、それは仏教の怒りでも、ヒンズー教の怒りでも、キリスト教の怒りでもありません。 怒りは怒りです。この怒りの結果として人が動揺するとき、その動揺はキリスト教的でも、ユダヤ的でも、イスラム的でもありません。 この病気は世界共通です。 治療法も普遍的でなければなりません。
ヴィパッサナーはそのような治療法です。 他人の平和と調和を尊重する生活規範に反対する人はいないでしょう。 心のコントロールを育むことに反対する人はいないでしょう。 自分自身の性質についての洞察力を養い、それによって心を否定的なものから解放することができることに反対する人はいないでしょう。 ヴィパッサナーは普遍的な道です。
内なる真実を観察することによって現実をありのままに観察すること、これは自分自身を直接的かつ経験的に知ることです。 修行するにつれて、メンタルの不純物の苦しみから自分を解放し続けます。
粗大で外面的な見かけの真実から、心と物質の究極の真実に到達します。 そして、それを超越して、心と物質、時間と空間を超え、相対性理論の条件付けされた場を超えた真理、すなわち、あらゆる穢れ、あらゆる不純物、あらゆる苦しみからの完全な解放の真理を体験します。
この究極の真実にどんな名前を付けるかは関係ありません。 それは全員の最終目標です。
皆さんもこの究極の真実を体験してください。
すべての人が不幸から解放されますように。
すべての人が真の平和、真の調和、真の幸福を享受できますように。
すべての存在が幸せでありますように。
—S.N. Goenka
"The
Practice of Mettā Bhāvanā in Vipassana Meditation"
A paper presented at the Seminar on Vipassana Meditation convened at Dhamma Giri, India, in December 1986.
The practice of mettā-bhāvanā (meditation of loving-kindness) is an important adjunct to the technique of Vipassana meditation—indeed, its logical outcome. In mettā-bhāvanā, one radiates loving-kindness and good will toward all beings, deliberately charging the atmosphere around with calming, positive vibrations of pure and compassionate love. The Buddha instructed his followers to develop mettā in order to lead more peaceful and harmonious lives, and to help others do so as well. Students of Vipassana are encouraged to follow that instruction because mettā is the way to share with all others the peace and harmony we are developing.
The Tipiṭaka commentaries state: Mijjati siniyhatiṛti mettā—“That which inclines one to a friendly disposition is mettā.” It is a sincere wish, without a trace of ill will, for the good and welfare of all. Adosoṛti mettā—“Non-aversion is mettā.” The chief characteristic of mettā is a benevolent attitude. It culminates in the identification of oneself with all beings—recognition of the fellowship of all life.
To grasp this concept at least intellectually is easy enough, but it is far harder to develop this attitude in oneself. To do so, some practice is needed, and so we have the technique of mettā-bhāvanā, the systematic cultivation of goodwill toward others. To be really effective, mettā meditation must be practiced along with Vipassana meditation. So long as negativities such as aversion dominate the mind, it is futile to formulate conscious thoughts of goodwill, and doing so would be merely a ritual devoid of inner meaning. However, when negativities are removed by the practice of Vipassana, goodwill naturally wells up in the mind. Emerging from the prison of self-obsession, we begin to concern ourselves with the welfare of others.
For this reason, the technique of mettā-bhāvanā is introduced only at the end of a Vipassana course, after the participants have passed through the process of purification. At such a time, meditators often feel a deep wish for the well-being of others, making their practice of mettā truly effective. Though limited time is devoted to it in a course, mettā may be regarded as the culmination of the practice of Vipassana. Nibbāna can be experienced only by those whose minds are filled with loving-kindness and compassion for all beings. Simply wishing for that state is not enough; we must purify our minds to attain it. We do so by Vipassana meditation; hence the emphasis on this technique during a course.
As we practice, we become aware that the underlying reality of the world, ourselves included, is a moment-to-moment arising and passing away. We realize that the process of change continues beyond our control and regardless of our wishes. Gradually, we understand that any attachment to what is ephemeral and insubstantial produces suffering for us. We learn to be detached and to keep the balance of our minds in the face of any transient phenomena. Then we begin to experience what real happiness is: not the satisfaction of desire or the forestalling of fear, but rather liberation from the cycle of desire and fear. As inner serenity develops, we clearly see how others are enmeshed in suffering, and naturally, the wish arises, “May they find what we have found: the way out of misery, the path of peace.” This is the proper volition for the practice of mettā-bhāvanā.
Mettā is not prayer, nor is it the hope that an outside agency will help. On the contrary, it is a dynamic process producing a supportive atmosphere in which others can act to help themselves. Mettā can be directed toward a particular person or it may be omnidirectional. The realization that mettā is not produced by us makes its transmission truly selfless. In order to conduct mettā, the mind must be calm, balanced, and free from negativity. This is the type of mind developed in the practice of Vipassana. A meditator knows by experience how anger, antipathy, or ill will destroy peace and frustrate any effort to help others. Only as hatred is removed and equanimity developed can we be happy and wish happiness for others. The words “May all beings be happy” have great force only when uttered from a pure mind. Backed by this purity, they will certainly be effective in fostering the happiness of others.
We must, therefore, examine ourselves before practicing mettā-bhāvanā to check whether we are really capable of transmitting mettā. If we find even a tinge of hatred or aversion in our minds, we should refrain at that time; otherwise, we would transmit that negativity, causing harm to others. However, if the mind and body are filled with serenity and well-being, it is natural and appropriate to share this happiness with others: “May you be happy; may you be liberated from the defilements that are the causes of suffering. May all beings be peaceful.” This loving attitude enables us to deal far more skillfully with the vicissitudes of life. Suppose, for example, one encounters a person who is acting out of deliberate ill will to harm others. The common response—to react with fear and hatred—is self-centered, does nothing to improve the situation and, in fact, magnifies the negativity. It would be far more helpful to remain calm and balanced, with a feeling of goodwill, especially for the person who is acting wrongly. This must not be merely an intellectual stance, a veneer over unresolved negativity. Mettā works only when it is the spontaneous outflow of a purified mind. The serenity gained in Vipassana meditation naturally gives rise to feelings of mettā, and throughout the day, this will continue to affect us and our environment in a positive way.
Thus, Vipassana ultimately has a dual function: to bring us happiness by purifying our minds, and to help us foster the happiness of others by preparing us to practice mettā. What, after all, is the purpose of freeing ourselves from negativity and egotism unless we share these benefits with others? In a retreat, we temporarily cut ourselves off from the world in order to return and share with others what we have gained in solitude. These two aspects of the practice of Vipassana are inseparable.
In these times of widespread malaise, economic disparity, and violent unrest, the need for mettā-bhāvanā is greater than ever. If peace and harmony are to reign throughout the world, they must first be established in the minds of all its inhabitants.
「メッタ・バーヴァナーの実践」 ゴエンカジ
1986年12月、インドのダンマ・ギリで開催されたヴィパッサナー瞑想セミナーで発表された論文。
メッタ・バーヴァナー（慈愛の瞑想）の実践は、ヴィパッサナー瞑想法の重要な補完であり、実際にはその論理的な結果です。メッタ・バーヴァナーでは、全ての存在に対して慈愛と善意を放ち、穏やかで積極的な愛の波動で周囲の雰囲気を意図的に満たします。ブッダは彼の弟子たちにメッタを育むように指導し、より平和で調和のとれた生活を送り、他者も同様にするように促しました。ヴィパッサナーの生徒たちは、私たちが育くんでいる平和と調和を他者と共有する方法として、この指示に従うよう奨励されています。
三蔵の注釈によれば、「友好的な態度に傾くものがメッタである」と述べています。これは全ての者の幸福と福利に対する悪意の痕跡が一切ない誠実な願いです。また、「非敵対心がメッタである」とも述べています。メッタの主要な特徴は慈悲深い態度であり、これは全ての生命との交流を認識することで結実します。
この概念を少なくとも知性的に理解することは簡単ですが、この態度を自分自身で育成させることは非常に難しいことです。そのためには実践が必要であり、そのためにメッタ・バーヴァナー、つまり他者に対する善意を体系的に育む方法があります。実際に効果的にするためには、メッタ瞑想はヴィパッサナー瞑想とともに実践されるべきです。
憎しみなどの否定的な感情が心を支配している限り、善意の意識的な思考を形成することは無駄であり、実際には内面の意味を持たない儀式に過ぎません。ただし、ヴィパッサナーの実践によって否定的な感情が取り除かれると、善意は自然に心に湧き上がります。
「自己を軸にした強迫観念（自己本位性）」の牢獄から出ることで、私たちは他者の福利に関心を寄せ始めます。
このため、メッタ・バーヴァナーは、ヴィパッサナー・コースの最後にのみ導入され、参加者が浄化のプロセスを経た後に行われます。そのような時に瞑想者たちは他者の幸福を深く望み、メッタの実践が本当に効果的になります。コースでそれに割り当てられる時間は限られていますが、メッタはヴィパッサナーの実践の頂点と見なすことができます。
Nibbānaは、慈悲深さと全ての生命の痛みに共感する心で満たされた者にのみ経験されることができます。
その状態を願うだけでは十分ではなく、自分の心を浄化しなければなりません。そのためにはヴィパッサナー瞑想が必要であり、それがコースの中で重点に置かれる理由です。
実践する中で、世界、そして自分自身が瞬間から瞬間へと生じ、過ぎ去っていくという基本的な現実に気づきます。
変化のプロセスは、私たちのコントロールを超えて続いていること、そして私たちの希望に関係なく続いていることを理解します。
徐々に、儚いものや実体のないものへの執着が苦しみを生むことを理解します。
超越的な現象に対して執着せず、一時的な現象に対しても心のバランスを保つことを学びます。
そうすることで本当の幸福が何であるかを経験し始めます。
本当の幸福とは欲望の満足や恐れの回避ではなく、欲望と恐れのサイクルからの解放です。
内なる静けさが育まれるにつれて、私たちは他者が苦しみに囚われているのを明確に認識し、「彼らが私たちが見つけたもの、苦しみからの離脱、平和の道を見つけることができるように」と自然に願うようになります。
これがメッタ・バーヴァナーを実践する適切な意志です。
メッタは祈りではありませんし、外部の力が助けてくれることを望むものでもありません。それはむしろ、自分自身を助けるために協力的な雰囲気を生み出す動的プロセスです。
メッタは特定の個人に向けられることもあり、全方向に向けられることもあります。
メッタは私たちによって生み出されるものではないということを理解することで、その伝達が真に無償（no-self）のものとなります。
メッタを行うためには、マインドは静かでバランスが取れ、否定的な感情から解放されていなければなりません。これがヴィパッサナーの実践で育まれるタイプのマインドです。
怒りや反感や悪意が平和を破壊して、他者を助けるための努力を妨害することを瞑想者は経験によって知っています。
憎しみが取り除かれ、静穏が育まれると、幸福感が自然と心に湧き上がります。自己中心的な心の牢獄から出てきた時、私たちは他者の福利に対する関心を持ち始めます。
「すべての存在が幸福でありますように」という言葉は、純粋な心から発せられる時にのみ大きな力を持ちます。この純粋さが裏打ちされていると、それは確実に他者の幸福を促進するのに役立ちます。
したがって、メッタ・バーヴァナーを実践する前には、私たち自身がメッタを伝えるのに本当に適しているかどうかを確認する必要があります。心に少しでも憎しみや反感がある場合は、その時は控えるべきです。そうでなければ、その否定的なエネルギーを他者に伝え、その他者に害を与えることになります。ただし、心と体が平穏で幸福に満ちている場合は、この幸福を他者と共有することが自然で適切です。
「あなたが幸福でありますように。煩悩の原因から解放されますように。すべての存在が平和でありますように」という言葉は、これらの幸福を他者と共有するためには大変な力を持っています。
Acknowledgments
Most of the articles contained in this anthology bear the name of Mr. S.N. Goenka (SNG). The editors would like to express their gratitude to Goenkaji and the Vipassana Research Institute (VRI), Igatpuri, India, for the use of this material.
Articles from the Vipassana Newsletter include: “My Mother’s Death in Dhamma” by SNG, “As It Was / As It Is” by Graham Gambie, “Tara Jadhav: An Exemplary Death” by SNG, “Kamma—The Real Inheritance” by SNG, “Ratilal Mehta: A Life and Death in Dhamma” by SNG, “Parvathamma Adaviappa: Equanimity in the Face of Terminal Illness” by Mr. S. Adaviappa, “Work Out Your Own Salvation” by SNG, and “Seventy Years Are Over” by SNG.
Other material from VRI includes: “What Vipassana Is”, “The Art of Living: Vipassana Meditation”, “The Practice of Mettā Bhāvanā in Vipassana Meditation” and the Glossary, as well as different quotations and scriptural translations by SNG and Sayagyi U Ba Khin. All Hindi dohas (couplets) are from Come People of the World by SNG. Questions To Goenkaji, Parts I, II, and III came from various sources, including the Vipassana Newsletter and private interviews.
“Graham’s Death” by Anne Doneman previously appeared in Realizing Change by Ian Hetherington, Vipassana Research Publications.
“What Happens at Death” by SNG first appeared in the Sayagyi U Ba Khin Journal, V, VRI.
“Paṭicca Samuppāda—The Law of Dependent Origination” is from The Discourse Summaries, D, Day 5, V, VRI.
Quotations from the Venerable Webu Sayadaw are from The Way to Ultimate Calm, translated by Roger Bischoff, Buddhist Publication Society 2001.
Material for Living in the Present Moment and Facing Death Head-on originated in private interviews with Susan Babbitt, and with Terrell and Diane Jones. Part of Living in the Present Moment was also published as Join the Cosmic Dance, The Hellbox Press.
The Rodney Bernier interview, "Smiling All the Way to Death," was provided by Evie Chauncey.
"The Flood of Tears" translated by C.A.F. Rhys Davids was taken from The Book of Kindred Sayings Part II, Pali Text Society.
"The Undying Gratitude" letter by John Wolford was supplied by John’s mother, Laurie Campbell. Thanks also to Laurie and to Gabriela Ionita for granting permission to print their personal letters to Goenkaji.
"Ambapālī’s Verses"—translated by Amadeo Solé-Leris, from Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works, Their Legacy, by Nyanaponika Thera and Helmuth Hecker. Copyright 2003 by Buddhist Publication Society. Reprinted with the permission of The Permissions Company, Inc., on behalf of Wisdom Publications, www.wisdompubs.org.
Dhammapada verses 41, 128, 165, 288, and 289 are Harischandra Kaviratna’s translation, courtesy of the Theosophical University Press, Pasadena, California.
Paṭhama-ākāsa Sutta appeared in the Vipassana Journal, VRI.
Aṅguttara Nikāya II, 10, Translated by Ven. S. Dhammika, is in Gemstones of the Good Dhamma, Buddhist Publication Society.
The sources of other Tipiṭaka verses quoted are, unfortunately, unknown. The editors sincerely apologize to the rightful translators for using their work without citations.
Front cover designed by Irek Sroka, and back cover designed by Julie Schaeffer.
Photo credits: Graham Gambie courtesy of Anne Donemon, Rodney Bernier taken by Patrick McKay, and Ratilal Metha courtesy of Himanshu Mehta.
Line editing done by Luke Matthews, Ben Baroncini, Michael Solomon, Peter Greene, William Hart, Frank Tedesco, Julie Schaeffer, and others.
Photo editing done by Eric M. Madigan.
Finally, thanks to my husband Bill for his wisdom and unfailing patience while assisting with the preparation of this anthology in all its stages.
謝辞
このアンソロジーに収められたほとんどの記事は、S.N. ゴエンカ氏（SNG）の名前を冠しています。編集者たちは、この素材の使用に対してゴエンカジとヴィパッサナ研究所（VRI）、インドのイガトプリに感謝の意を表明します。
「ヴィパッサナ・ニュースレター」からの記事には、SNGによる「私の母のダンマでの死」、Graham Gambieによる「それが起こったように/それが今であるように」、SNGによる「タラ・ジャドヴ：模範的な死」、SNGによる「カンマ—真の相続」、SNGによる「ラティラル・メータ：ダンマでの生と死」、Mr. S. Adaviappaによる「パルバサンマ・アダビアッパ：終末病気に対する平等な態度」、SNGによる「自分の救いを働きなさい」、およびSNGによる「七十年が過ぎた」が含まれます。
VRIからの他の素材には、「ヴィパッサナとは何か」、「生きる芸術：ヴィパッサナ瞑想」、「ヴィパッサナ瞑想におけるメッタ・バーヴァナーの実践」および用語集が含まれ、SNGおよびSayagyi U Ba Khinによる異なる引用や聖典の翻訳もあります。すべてのヒンディー語のドハ（対句）はSNGの「Come People of the World」からのものです。Goenkajiへの質問、I、II、III部は、ヴィパッサナ・ニュースレターと個人インタビューを含むさまざまな情報源から取られました。
Anne Donemanによる「Graham’s Death」は以前、Ian Hetheringtonの「Realizing Change」に掲載されていました。Vipassana Research Publications。
SNGによる「What Happens at Death」は、最初にSayagyi U Ba Khin Journal、V、VRIに掲載されました。
「Paṭicca Samuppāda—The Law of Dependent Origination」は、The Discourse Summaries、D、Day 5、V、VRIからのものです。
Venerable Webu Sayadawの引用は、Roger Bischoffによって翻訳された「The Way to Ultimate Calm」からのものです。Buddhist Publication Society 2001。
「Living in the Present Moment」と「Facing Death Head-on」のための素材は、Susan Babbitt、TerrellおよびDiane Jonesとの個人インタビューから派生しました。一部はまた、「Living in the Present Moment」がThe Hellbox Pressの「Join the Cosmic Dance」として出版されました。
Rodney Bernierによるインタビュー「Smiling All the Way to Death」は、Evie Chaunceyから提供されました。
C.A.F. Rhys Davidsによる「The Flood of Tears」の翻訳は、Pali Text Societyの「The Book of Kindred Sayings Part II」から取られました。
John Wolfordによる「The Undying Gratitude」の手紙は、Johnの母親であるLaurie Campbellから提供されました。また、Gabriela IonitaとLaurieに、彼らのGoenkajiへの個人的な手紙を印刷許可してくれたことに感謝します。
Amadeo Solé-Lerisによる翻訳「Ambapālī’s Verses」は、「Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works, Their Legacy」からです。Nyanaponika TheraおよびHelmuth Heckerによる。Buddhist Publication Society 2003の著作権。Wisdom Publicationsの代理でThe Permissions Company, Inc.の許可により再印刷されました。www.wisdompubs.org。
Dhammapadaの対句41、128、165、288、および289は、Harischandra Kaviratnaによる翻訳で、Theosophical University Press、California Pasadenaの提供です。
Paṭhama-ākāsa Suttaは、VRIのVipassana Journalに掲載されています。
Aṅguttara Nikāya II, 10、Venによる翻訳。S. Dhammikaは、「Gemstones of the Good Dhamma」、Buddhist Publication Societyに収められています。
他のTipiṭakaの引用の出典は残念ながら不明です。編集者は正当な翻訳者に対して引用なしでその作品を使用したことを心からお詫び申し上げます。
表紙のデザインはIrek Srokaによるもので、裏表紙のデザインはJulie Schaefferによるものです。
写真のクレジット：Graham GambieはAnne Donemon提供、Rodney BernierはPatrick McKayによる、Ratilal MethaはHimanshu Mehta提供。
ライン編集はLuke Matthews、Ben Baroncini、Michael Solomon、Peter Greene、William Hart、Frank Tedesco、Julie Schaeffer、およびその他の方々によって行われました。
写真の編集はEric M. Madiganによって行われました。
最後に、このアンソロジーの準備においてすべての段階での知恵と忍耐を惜しまぬ夫であるBillに感謝します。
Glossary
This list includes Pāḷi (and some Hindi and Burmese) terms that appear in the text.
ānāpāna – Respiration; inhalation-exhalation. Frequently used as a shortened version of ānāpāna-sati: Awareness of respiration.
anattā – Not self, egoless, without essence, without substance. One of the three basic characteristics of phenomena, along with anicca and dukkha.
anicca – Impermanent, ephemeral, changing. One of the three basic characteristics of phenomena, along with anattā and dukkha.
arahant – Liberated being; one who has completely destroyed all mental impurities.
bhāva – Becoming; the continuity of life and death.
bhāvanā – Mental development; meditation. The two divisions of bhāvanā are the development of tranquility (samatha-bhāvanā), concentration of mind (samādhi); and the development of insight (vipassanā-bhāvanā), wisdom (paññā). Development of samatha leads to states of mental absorption; development of vipassanā leads to liberation.
bhāvatu sabba maṅgalaṃ – Traditional wish of goodwill—literally, “May all beings be well, be happy.”
bhikkhu – Monk; meditator.
bhikkhunī – Nun; meditator.
brahma-loka – One of the 20 highest planes of existence.
Buddha – Enlightened person; one who discovers the way to liberation, practices it, and reaches the final goal by his efforts.
dāna – Generosity, charity; donation.
deva – Deity; a heavenly being. Also, devaputta—son of a deva.
dhamma – Phenomenon; object of mind; nature; natural law; law of liberation, i.e., teaching of an enlightened person. (Sanskrit, dharma.)
doha – (Hindi) Rhyming couplet.
dukkha – Suffering, unsatisfactoriness; one of the three basic characteristics of phenomena, along with anattā and anicca.
gāthā – Verse of poetry.
Gotama – Clan or family name of the historical Buddha. (Sanskrit, Gautama)
Goenkaji – Mr. S.N. Goenka. The suffix “-ji” indicates affection and respect.
Jainism – Ancient, non-theistic, Indian religion stressing nonviolence, morality, wisdom, and the necessity of self-effort to achieve liberation.
kāma – Desire, sensual pleasure.
kamma – Action; specifically, a mental, verbal, or physical action producing an effect. (Sanskrit, karma.)
loka – Universe; world; plane of existence.
maṅgala – Welfare, blessing, happiness.
maraṇānusati – Awareness of death.
Mataji – (Hindi) Mother. In this context, Mrs. Goenka.
mettā – Loving-kindness; selfless love, goodwill.
mettā bhāvanā – systematic cultivation of mettā through meditation.
nibbāna – Extinction; freedom from suffering, liberation; the ultimate reality; the unconditioned. (Sanskrit, nirvāṇa)
Pāli – Line; text. Texts recording the teaching of the Buddha, hence the language of these texts. Historical, linguistic, and archaeological evidence indicates that Pāli was spoken in northern India at or near the time of the Buddha.
paññā – Wisdom. Third of three training by which the Noble Eightfold Path is practiced. See ariya aṭṭhaṅgika magga. There are three kinds of wisdom: suta-mayā paññā (received wisdom, i.e., wisdom gained from listening to others); cintā-mayā paññā (wisdom gained by intellectual analysis); and bhāvanā-mayā paññā (wisdom developed by direct, personal experience). Only bhāvanā-mayā paññā, cultivated by the practice of vipassanā-bhāvanā, can totally purify the mind.
pāramī / pāramitā – Perfection, virtue; wholesome mental qualities.
paticca-samuppáda – Dependent origination, conditioned arising, causal genesis. The process, born of ignorance, by which beings generate suffering.
rūpa - Matter; visual object.
sadhu - "Well done; well said." Traditional expression of approval or agreement, usually spoken three times.
samādhi - Concentration, control of one's mind. Second of the three trainings by which the Noble Eightfold Path is practiced. See ariya atthangika magga. When cultivated as an end in itself, leads to the attainment of the states of mental absorption (jhana), but not to total liberation of mind.
samsara - Cycle of rebirth; conditioned world; realm of suffering.
sańkhāra - Volitional activity; mental formation or mental conditioning; mental reaction. One of the four mental aggregates or processes, along with viññana sañña, and vedana (Sanskrit, samskära.)
saññā – Perception, recognition. One of the four mental aggregates or processes, along with viññāṇa, vedanā, and saṅkhāra. Saññā is conditioned by one’s past saṅkhāras and therefore conveys a distorted image of reality. In the practice of Vipassana, saññā changes to paññā, the understanding of reality as it is: anicca-saññā, dukkha-saññā, anattā-saññā, asubha-saññā—perception of impermanence, of suffering, of no-self, of the illusory nature of beauty.
sāsana – Dispensation of a Buddha; a period of time in which the teaching of a Buddha is available.
sati – Awareness. Ānāpāna-sati – awareness of respiration.
satipaṭṭhāna – Establishing awareness, in four aspects: kāyānupassanā – of the body, vedanānupassanā – of sensations within the body, cittānupassanā – of mind, dhammānupassanā – of mental contents. All four are included in the observation of vedanā since sensations are directly related to both body and mind.
sayadaw – (Burmese) Literally, “royal teacher.” Abbot or senior monk of a monastery.
sayagyi – (Burmese) Lit. “big teacher.” An honorific or respectful title.
sīla – Morality, abstention from physical and vocal actions that harm oneself or others. First of the three trainings by which the Noble Eightfold Path is practiced. See ariya aṭṭhaṅgika magga.
sutta – Discourse attributed to the Buddha or one of his leading disciples. (Sanskrit, sutra.)
Tipiṭaka – Literally, “three baskets.” (Sanskrit, tripiṭaka) The three collections of the teachings of the Buddha: vinaya-piṭaka – monastic discipline, sutta-piṭaka – discourses, abhidhamma-piṭaka – systematic philosophical exegesis of the Dhamma.
U – (Burmese) Mister.
vedanā – Sensation; bodily feeling. One of the four mental aggregates or processes, along with viññāṇa, saññā, and saṅkhāra. According to the doctrine of Dependent Origination, taṇhā (craving), arises dependent on vedanā (sensation). See paṭicca-samuppāda. Having both mental and physical aspects, vedanā is a convenient object for the investigation of body and mind. By learning to observe vedanā objectively, one can avoid new reactions of craving or aversion, and experience directly within oneself the reality of anicca (impermanence). This experience is essential for the development of upekkhā (equanimity), leading to the liberation of the mind.
viññāṇa – Consciousness, cognition. One of the four mental aggregates or processes, along with saññā, vedanā, and saṅkhāra.
vipassanā – Literally, “seeing in a special way.” Introspection. Insight that purifies the mind; specifically, insight into the impermanent, unsatisfactory, and substanceless nature of mind and body. Also, vipassanā-bhāvanā – the systematic development of insight through observation of sensations within the body.
用語集
このリストには、テキストに現れるパーリ語（一部のヒンディー語、ビルマ語）の用語が含まれています。
ānāpāna – 呼吸；吸気-呼気。よく ānāpāna-sati の略として使用されます：呼吸の意識。
anattā – 非我、実質のない自己。 現象の三つの基本的な特性の一つで、anicca および dukkha とともに。
anicca – 無常、一時的変化。 現象の三つの基本的な特性の一つで、anattā および dukkha とともに。
arahant – 解脱した存在；メンタルのすべての不純物を完全に破壊した者。
bhāva – 生成；生と死の継続。 枠に収まっているエネルギー体。転生の基盤の１つ。
bhāvanā – メンタルの育成；瞑想。bhāvanā の二部門。静寂の育成（samatha-bhāvanā）はメンタルを溶解の状態に導く、心の集中（samādhi）；および洞察の育成（vipassanā-bhāvanā）は解放に導く。智慧（paññā）。
bhāvatu sabba maṅgalaṃ – 伝統的な幸福への願い—文字通り、「すべての存在が幸せでありますように」。
bhikkhu – 僧侶；瞑想者。
bhikkhunī – 尼僧；瞑想者。
brahma-loka – 存在の20の最高の領域の一つ。
Buddha – 覚醒した人物；解放への道を発見し、それを実践し、最終的な目標に到達した者。
dāna – 慈善；寄付。布施。
deva – 神；天の存在。また、devaputta – 神の息子。
dhamma – 現象；心の対象；自然；自然の法則；解脱の法則、すなわち覚醒者の教え。（梵語 dharma。）
doha – （ヒンディー語） 韻文の対。
dukkha – 苦しみ、不満足；現象の三つの基本的な特性の一つで、anattā および anicca とともに。
gāthā – 詩の一節。
Gotama – 歴史上のブッダの氏族または家族の名前。 （サンスクリット語、Gautama）
Goenkaji – Mr. S.N. ゴエンカ。接尾辞「-ji」は愛情と尊敬を示します。
Jainism – 非神論的な、古代の、インドの宗教で、非暴力、道徳、知恵、解脱を強調し、解放を達成するための自己努力の必要性を強調する。
kāma – 欲望、官能的な快楽。
kamma – 行動；特に、効果を生むメンタル的、言語的、物理的な言動。 （サンスクリット語、karma。）
loka – 宇宙；世界；存在の平面。
maṅgala – 福利、祝福、幸福。
maraṇānusati – 死の意識。
Mataji – （ヒンディー語） 母。この文脈では、ミセス・ゴエンカ。
mettā – 慈悲深さ；無償の愛、善意。
mettā bhāvanā – 瞑想を通じて mettā の系統的な培養。
nibbāna – 消滅；苦からの解放；究極の現実；無条件のもの。 （サンスクリット語、nirvāṇa）
Pāli – 言語；テキスト。ブッダの教えを記録したテキストの言語。歴史的、言語学的、考古学的な証拠では、Pāli がブッダの時代またはその近くで北インドで話されていたことを示す。
paññā – 智慧。Noble Eightfold Path を実践するための三つのトレーニングのうちの三番目。
suta-mayā paññā （他の人から聞いた知恵、つまり他人の話を聞いて得た知恵）；
cintā-mayā paññā （知的分析によって得た知恵）；
bhāvanā-mayā paññā （直接的で個人的な経験によって開発された知恵）
vipassanā-bhāvanā の実践によって育成された bhāvanā-mayā paññā のみが、心を完全に浄化できる。
pāramī / pāramitā – 完璧、美徳；良いメンタル的な資質。
paticca-samuppáda – 縁起説、要因と条件により、因果的なエネルギー転換をする。無知から生まれるプロセスでは、生物が苦しみを生み出す。
rūpa - 物質；視覚的な対象。
sadhu - 「よくやった；よく言った。」通常は三回繰り返される承認または同意の伝統的な表現。
samādhi - 集中、心のコントロール。Noble Eightfold Path を実践するための三つのトレーニングのうちの二番目。ariya atthangika magga を参照。それ自体が目的として育成された場合、メンタルの溶解の状態（jhana）の達成に導くが、心の完全な解放には導かない。
samsara - 転生のサイクル；条件つきの世界；苦しみの領域。
sańkhāra - 意志の活動；心の形成または心の調整；心の反応の一つ。他の三つの心の集合体（viññana sañña、vedana）が一緒になって形成するプロセス。
saññā – 知覚、認識。他の三つの心の集合体によるプロセス、すなわち viññāṇa、vedanā、saṅkhāra と一緒に。Saññā は過去の saṅkhāras によって条件づけられており、したがって現実の歪んだイメージを伝える。
ヴィパッサナの実践でsaññā は paññā に変化することで、現実を理解する。：anicca-saññā、dukkha-saññā、anattā-saññā、asubha-saññā— 無常、苦しみ、無我、美の幻想の知覚。
sāsana – ブッダの教えの布教；ブッダの教えが利用可能な期間。
sati – 意識。気づき。 Ānāpāna-sati – 呼吸の意識。
satipaṭṭhāna –四つの側面による意識の確立、：kāyānupassanā – 身体の側面、vedanānupassanā – 身体内の感覚、cittānupassanā – 心の側面、dhammānupassanā – 心の内容。
すべての四つは vedanā の観察に含まれる。感覚は身体と心の両方に直接的に関連している。
sayadaw – （ビルマ語） 文字通り、「王の先生」。修道院の長またはシニア僧。
sayagyi – （ビルマ語） 文字通り、「大きな先生」。尊敬または尊敬の称号。
sīla – 道徳、自分自身または他者に害を及ぼす物理的および言語のかかわる行動を慎むこと。
Noble Eightfold Path を実践するための三つのトレーニングのうちの最初。ariya aṭṭhaṅgika magga を参照。
sutta – ブッダまたはその主要な弟子のいずれかに帰属する文。 （サンスクリット語、sutra。）
Tipiṭaka – 文字通り、「三つのかご」三蔵。 （サンスクリット語、tripiṭaka） ブッダの教えの三つのコレクション：vinaya-piṭaka – 僧院の規律、sutta-piṭaka – 講演、abhidhamma-piṭaka – ダンマの体系的な哲学的な注釈。
U – （ビルマ語） ミスター。
vedanā – 感覚；身体の感覚。四つのメンタル的な集合、すなわち認識プロセスの一つで、viññāṇa、saññā、saṅkhāraと共にある。縁起説の教義によれば、taṇhā（渇望）はvedanā（感覚）に依存して発生する。paṭicca-samuppāda縁起説を参照。vedanāは体と心の両方に直接関連しているため、体と心の探求の便利な対象。vedanāを客観的に観察することを学ぶことで、新しい渇望や反感の反応を避け、anicca（無常）の現実を自己の中で直接経験することができる。この経験はupekkhā（静穏）の育成に不可欠であり、心の解放に導く。
viññāṇa – 意識、認識。四つのメンタル的な集合、すなわちマインドのプロセスの一つで、saññā、vedanā、saṅkhāraと共にある。
vipassanā – 文字通り「特別な方法で見る」。内観。心を浄化する洞察；具体的には、心と体の無常、不満足、実体のなさを洞察する。また、vipassanā-bhāvanā – 体内の感覚を観察する。
Pragyā jāge balavatī,
aṅga-aṅga rama jāya.
Aṇu-aṇu cetana ho uṭhe,
cita nirmala ho jāya.
May wisdom arise, mighty in power,
and spread throughout your being,
enlivening every atom
and purifying the mind.
智慧が起こりますように、力強く、
そしてあなたの存在全体に広がりますように、
すべての原子を活気づけ、
そして心を浄化しますように。
—Hindi doha, S.N. Goenka
About
Pariyatti
Pariyatti is dedicated to providing affordable access to authentic teachings of the Buddha about the Dhamma theory (pariyatti) and practice (paṭipatti) of Vipassana meditation. A non-profit charitable organization since 2002, Pariyatti is sustained by contributions from individuals who appreciate and want to share the incalculable value of the Dhamma teachings.
We invite you to visit www.pariyatti.org to learn about our programs, services, and ways to support publishing and other undertakings.
パリヤッティについて
パリヤッティはヴィパッサナ瞑想のダンマ理論（パリヤッティ）と実践（パティパッティ）に関するブッダの本物の教えに手頃な価格でアクセスできるように尽力しています。2002年以来、501(c)(3)の非営利慈善団体として、パリヤッティは個人からの寄付に支えられています。これはダンマ教えの評価を受け、広く共有したいと考える人々からの寄付です。
www.pariyatti.orgで当団体のプログラム、サービス、および出版などのサポート方法について詳しく知ることができます。
Pariyatti
Publishing Imprints
Vipassana Research Publications (focus on Vipassana as taught by S.N. Goenka in the tradition of Sayagyi U Ba Khin)
BPS Pariyatti Editions (selected titles from the Buddhist Publication Society, co-published by Pariyatti in the Americas)
Pariyatti Digital Editions (audio and video titles, including discourses)
Pariyatti Press (classic titles returned to print and inspirational writing by contemporary authors)
Pariyatti enriches the world by disseminating the words of the Buddha, providing sustenance for the seeker’s journey, and illuminating the meditator’s path.
パリヤッティ出版の刊行物
ヴィパッサナ研究出版物（S.N. ゴエンカ氏による伝統的なSayagyi U Ba Khinに教えられるヴィパッサナに焦点を当てています）
BPSパリヤッティ版（仏教出版協会の選り抜きのタイトルで、アメリカで共同出版）
パリヤッティ・デジタル版（オーディオやビデオのタイトル、講義を含む）
パリヤッティ・プレス（クラシックなタイトルが再版され、現代の著者による啓発的な著作）
パリヤッティは、ブッダの言葉を広め、求道者の旅を支え、瞑想者の道を照らすことで世界を豊かにしています。
Vipassana
Meditation Centers ipassana
Courses of Vipassana meditation in the tradition of Sayagyi U Ba Khin as taught by S. N. Goenka are held regularly in many countries around the world. countries around the world.
Information, worldwide schedules Information, worldwide schedules Information, worldwide schedules and application and application forms
are available from the Vipassana website: available from the Vipassana website: available from the Vipassana website: available from the Vipassana website: available from the Vipassana website:
www.dhamma.org
Sayagyi U Ba Khinによって教えられたヴィパッサナ瞑想のコースは、世界中の多くの国で定期的に開催されています。
情報や世界中のスケジュール、申し込み用紙は、ヴィパッサナのウェブサイト www.dhamma.org から入手できます。
This eBook is offered freely. If you wish, you may donate and help us continue offering our services. you may donate and help us continue offering our services. you may donate and help us continue offering our services.
May you be happy!
To make a donation, please visit: www.pariyatti.org
PARIYATTI
867 Larmon Road Onalaska,
Washington 98570 USA
360.978.4998
www.pariyatti.org
Pariyatti is a nonprofit organization dedicated to enriching
the world by:
v Disseminating the words of the Buddha
v Providing sustenance for the seeker’s journey
v Illuminating the meditator’s path
The Art of Dying The Art of Dying The Art of Dying The Art of Dying
by Vipassana Meditation Teacher S.N. Goenka and others
collected and edited by Virginia Hamilton
Vipassana Research Publications – Onalaska, WA, USA
an imprint of Pariyatti Publishing
867 Larmon Road, Onalaska, WA 98570
www.pariyatti.org
© 2014 Ontario Vipassana Foundation
All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or All rights reserved. No part of this book may be used or reproduced in any manner whatsoever without the written reproduced in any manner whatsoever without the written reproduced in any manner whatsoever without the written reproduced in any manner whatsoever without the written reproduced in any manner whatsoever without the written reproduced in any manner whatsoever without the written reproduced in any manner whatsoever without the written reproduced in any manner whatsoever without the written permission of the publisher, except in the case of brief quotations embodied in critical articles and reviews. quotations embodied in critical articles and reviews.
無断転載を禁じます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も使用することはできず、著作権は留保されます。 本書のいかなる部分も、いかなる方法であっても、書面なしで使用または複製することはできません。 書面なしで、いかなる方法でも複製してください。 書面なしで、いかなる方法でも複製してください。 書面なしで、いかなる方法でも複製してください。 批判的な記事やレビューに含まれる短い引用の場合を除き、出版社の書面による許可なしに、いかなる方法でも書面なしで複製することはできません。 批判的な記事やレビューに組み込まれた引用。
ISBN: 978-1-928706-35-9 (Softcover)
978-1-928706-47-2 (PDF eBook)
978-1-938754-60-9 (ePub)
978-1-938754-61-6 (Mobi) LCCN: 2014900220
Manopubbaṅgamā dhammā,
manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena,
bhāsati vā karoti vā;
Tato naṃ dukkhamanveti,
cakkaṃva vahato padaṃ.
Manopubbaṅgamā dhammā,
manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena,
bhāsati vā karoti vā;
Tato naṃ sukhamanveti
chāyāva anapāyinī.
Mind precedes everything; mind matters most.
Whatever one experiences throughout life
is nothing but th t the product o t of one’s own mind.
If one speaks or acts with an impure mind,
suffering will follow,
even as the wheel follows the hoof of the ox.
… If one speaks or acts with a pure mind,
happiness follows like an inseparable shadow.
—Dhammapada 1.1-2