How to Cultivate the Anicca Saññā

How to Cultivate the Anicca Saññā – II

Anicca – The Incessant Distress (“Pīḷana”)

Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāra

Anussati and Anupassanā – Being Mindful and Removing Defilements

Body Types in 31 Realms – Importance of Manomaya Kaya

Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachment

Gati to Bhava to Jāti – Ours to Control　

五戒の解釈

認識プロセスの考察

rūpaの定義 色蘊の定義

四大元素satara mahā bhūtaとkalapaの考察 gatiと物質

nibbānaと dhammā　　2つの奇跡

エネルギーの世界と心の世界 31領域の心と物質の考察

yathābhūtaって何？.

Anicca-sanna

Anicca Saññā Sutta The Discourse on the Perception of Impermanence | S 22.102/3:155-157

Anicca-saññā: Perception of impermanence, is defined in the Girimananda Sutta A.X. 60 as meditation on the impermanence of the five clusters of clinging:

Though, with a faithful heart, one takes refuge in the Buddha, his Dhamma-Teaching and the Sangha Community of Bhikkhus; or with a faithful heart observes the rules of morality, or develops a mind full of loving-kindness, far more advantageous is it if one cultivates the perception of impermanence, be it only for a moment A.X. 20. See A. VI, 102; A. VII, 48; Ud. IV, 1; S. XXII, 102.

References

Maha Thera Nyanatiloka. Manual of Buddhist Terms and Doctrines, Buddhist Publication Society, first edition 1952.

'perception of impermanence', is defined in the Girimananda Sutta (A.X. 60) as meditation on the impermanence of the five groups of existence.

"Though, with a faithful heart, one takes refuge in the Buddha, his Teaching and the Community of Monks; or with a faithful heart observes the rules of morality, or develops a mind full of loving-kindness, far more meritorious it is if one cultivates the perception of impermanence, be it only for a moment" (A.X. 20).

See A.VI. 102; A.VII. 48; Ud.IV. 1; S.22. 102.

How to Cultivate the Anicca Saññā

It takes an effort to get the anicca saññā and get to the Sotapanna stage. Reading about the anicca nature is not enough.

Revised November 26, 2017; major revision June 28, 2022; revised August 25, 2022 (#1)

Acquiring Anicca Saññā Requires an Effort

1. Many people tell me, “I think I understand what anicca means. But then what?”.

• If one gets at least a glimpse of what is meant by anicca, that goes a long way. And that is not hard if one spends some time contemplating it. A Sotapanna fully comprehends the anicca nature and the anatta nature. The next step is to fully comprehend dukkha and asubha nature. See, “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāra.”
• A Sotapanna Anugāmi may not have diṭṭhi vipallāsa about anicca and anatta, but may have saññā and citta vipallāsa. Thus, it is important to spend time cultivating anicca saññā.
• Reading and learning about anicca and experiencing anicca saññā are two different things. First, it is a good idea to figure out what saññā is; see “Saññā – What It Really Means.”
• One needs to contemplate the anicca nature with real examples from one’s life to get that anicca saññā to sink in one’s mind.

anicca saññāの育成方法

anicca saññāを取得し、Sotapanna段階に到達するには努力が必要です。 aniccaの性質について読むだけでは十分ではありません。

anicca saññāを入手するには努力が必要

1. 多くの人が私にこう言います。 「aniccaが何を意味するかはわかると思うけれども、それでどうするの？」

anicca が何を意味するのかを少しでも理解できれば、それは大いに役立ちます。 そして、時間をかけて熟慮すれば、それは難しいことではありません。 Sotapannaは、aniccaの性質とanattāの性質を完全に理解しています。 次のステップは、dukkhaとasubha（楽しみがない、不快）の性質を完全に理解することです。Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāraを参照してください。　

Sotapanna とAnugāmiには、aniccaとanattāについてのdiṭṭhi vipallāsa（混乱）はないかもしれませんが、saññāとcitta vipallāsaはあるかもしれません。 したがって、時間をかけてanicca saññāを育成することが重要です。

aniccaについて読んで学ぶことと、anicca saññāを体験することは別のことです。 まず、saññāとは何かを理解することをお勧めします。Saññā – What It Really Meansを参照してください。

anicca saññāをマインドに定着させるには、自分の人生の実例を用いてaniccaの性質を熟慮する必要があります。

2. A Buddha must first point out the essential truth about this world, i.e., “that we cannot maintain anything in this world to our satisfaction.” But once told,  it is not difficult to see the truth by critically evaluating that statement.

If one CAN maintain ANYTHING to one’s satisfaction, that HAS TO BE one’s own body and mind: “This is my body, and these are my thoughts.” Therefore, one should start by contemplating one’s own body and mind.

2. 釈尊はまず、この世界についての本質的な真実、つまり「私たちはこの世の何ものも満足に維持することはできない」ということを指摘しました。しかし、一度語られてしまえば、その発言を批評的に考察することで真実を見ることは難しくありません。

人が満足のいくまで何かを維持できるとしたら、それは自分の体とマインドにちがいありません。「これは私の体であり、私の考えです。」 と。

したがって、自分の体とマインドを熟慮することから始めるべきでしょう。

The Mind – Can We Keep It the Way We Want?

3. Close your eyes and try to fix your mind on your wife, husband, friend, house, or anything else. Can you keep your thoughts on that one subject for any significant time?

• It is not possible to do that. Our minds wander off, seeking “more enticing thought objects.” You will notice that it becomes even more challenging when one’s mind is excited, for example, when one has seen an attractive object or done something strenuous. In the first case, kāmacchanda nīvarana is strong. In the latter, one is breathing hard. In both cases, the “excitability” is high).

Thus when one’s mind is calm, it is a bit easier to keep the mind on something, but still not for too long.

マインドを望みどおりに保つことができますか?

3. 目を閉じて、妻、夫、友人、家、その他のことに心を留めてください。 その 1 つのテーマについて、有意義な時間にわたって考えを持ち続けることができますか?

それは不可能です。 私たちのマインドは「より魅力的な思考の対象」を求めてさまよってしまいます。 たとえば、魅力的な物体を見たり、何か激しい運動をしたりしたときなど、マインドが興奮しているときは、さらに困難になることに気づくでしょう。 最初のケースでは、kāmacchanda nivarana が強力です。 後者の場合、呼吸は荒くなります。 どちらの場合も「興奮度」は高いです。

したがって、マインドが落ち着いているときは、何かに心を留めておくのが少し楽になりますが、それでもあまり長くは続きません。

4. It is essential to verify for oneself these examples. Buddha Dhamma is to be experienced, not just read.

One can cultivate wisdom only by “verifying for oneself that what the Buddha said is indeed true.” Blind faith will not get anyone close to the truth. Thus true meditation is to learn the true and pure Dhamma and critically evaluate it based on one’s own experiences.

4. これらの例を自分で検証することが重要です。 Buddha Dhammaはただ読むだけではなく、体験するものです。

人は「釈尊の言ったことが本当に真実であることを自分の目で確かめる」ことによってのみ智慧を養うことができます。 盲目的な信仰では誰も真実に近づくことはできません。 したがって、真の瞑想とは、真実で純粋なdhammaを学び、それを自分の経験に基づいて批評的に考察することです。

5. Once we confirm that one cannot keep one’s mind to the way one wants, the next step is to consider whether one can maintain one’s body the way one likes.

We cannot change our basic body features like height, the color of the skin or the hair, etc. Furthermore, if one is born blind or without a limb, there is nothing one can do about that. Thus to a significant extent, we have to live with the body we were born with.

5. マインドを思い通りに維持できないことが確認できたら、次は体を思い通りに維持できるかどうかを考えます。

身長、肌や髪の色など、体の基本的な特徴を変えることはできません。さらに、生まれつき目が見えなかったり、手足がなかったりした場合、それについては何もできません。 したがって、かなりの程度、私たちは生まれ持った体で生きなければなりません。

The Body – Can We Keep It to Our Liking?

6. Next, consider our body and see whether we can maintain it like that if we like that appearance.

• Of course, we can do that for a while, especially if one is young. But there inevitably comes a time when one will not be able to do that. One can verify that by looking at one’s parents and grandparents: look at their old pictures and see how young and vibrant they were back when they were your age.

Therefore, we need to see that we cannot even maintain things that we consider “our own” to our satisfaction in the long run. That is to help cultivate the “anicca saññā” to a large extent.

体を自分の好みに保つことができますか?

6. 次に体について考えて、その外見が気に入れば、その体を維持できるかどうかを考えてみましょう。

もちろん、特に若い場合は、しばらくの間はそうすることができます。 しかし、それができなくなる時が必ず来ます。 それは、自分の両親や祖父母を見ることで確認できます。彼らの古い写真を見て、彼らがあなたの年齢の頃にどれほど若くて活気に満ちていたかを確認してください。

したがって、私たちは、「自分のもの」と考えているものを長期的に満足に維持することさえできないことを理解する必要があります。 それは「anicca saññā」を大幅に育成するのに役立ちます。

The Truth Will Set You Free!

7. Contrary to those who believe that thinking along these lines is “depressing,” it can be liberating to realize the truth. Those who keep trying to “patch up one’s losing body assets” by artificial means end up “highly depressed” and even commit suicide. It is better to have thought about the “inevitabilities of life” ahead of time.

• If one contemplates deep enough, one realizes that no matter how much money one can throw at such problems, in the end, one will become helpless. Just think about any old movie stars, beauty queens, bodybuilders, politicians, kings, emperors, etc., and see how they died helplessly at the end.

Each person dies helplessly at old age or dies unexpectedly of an accident or a significant illness. There is nothing that can be called “graceful death.” It may seem to outsiders that “one is aging gracefully,” but that person knows how hard it is, even if at average health. One cannot do things the way one did once, and one cannot enjoy any sensory pleasure at the same level. All our sense faculties degrade with time.

真実はあなたを自由にします!

7. このような筋道で考えることは「憂鬱」であると信じている人たちとは対照的に、真実を理解することは解放感をもたらす可能性があります。 人為的な手段で「失った身体の価値を埋め合わそう」と努力し続ける人は、最終的には「極度のうつ病」に陥り、自殺することさえあります。 「人生の必然性」については、事前に考えておいた方が良いでしょう。

十分に深く考えれば、そのような問題にどれだけお金を投じても、最終的には無力になることがわかります。 昔の映画スター、美人の女王、ボディビルダー、政治家、国王、皇帝などのことを考えてみて、彼らが最後にどうすることもできずに亡くなった様子を見てください。

人は誰でも、老衰でなすすべなく亡くなったり、事故や重篤な病気で予期せず亡くなったりします。 「優雅な死」と呼べるものはありません。 部外者には「美しく年を重ねている」ように見えるかもしれませんが、その本人は、たとえ平均的な健康状態であっても、それがどれほど難しいかを知っています。 本人はかつてやったように物事を行うことはできず、同じレベルで感覚的な喜びを楽しむこともできません。 私たちのすべての感覚機能は時間とともに劣化します。

8. This was the basic message of the Buddha, and it is not something he made up. He just revealed the truth about the nature of this world, which any average person would not think about themselves. We are too busy enjoying sensory pleasures (or trying to acquire enjoyable objects) even to think about it.

• The Buddha also showed that unless we do something about it, this is what we will be doing forever in the future. We will be reborn and will go through the same cycle over and over. It is much worse since most births in this cycle of rebirths are in the lower four realms, where the hardships and sufferings are much higher.

More importantly, he revealed a way to eliminate this cycle of births wrought with suffering.

8. これは釈尊の（経験した）基本的なメッセージであり、彼が（頭で）作り出したものではありません。 彼は普通の人ならば考えもしないこの世の性質の真実をちゃんと明らかにしました。

私たちは感覚的な喜びを楽しむ（または楽しい物体を手に入れようとする）のに忙しすぎて、それについて考えることさえしていません。

釈尊はまた、私たちが何かをしなければ、これが将来も永遠に続くことも示しました。 私たちは生まれ変わり、輪廻の同じサイクルを何度も何度も繰り返します。 この輪廻におけるほとんどの転生は、困難と苦しみがはるかに大きい下位 4 領域で行われるため、事態はさらに悪化します。

さらに重要なことに、彼は苦しみを伴うこの転生の繰り返しをなくす方法を明らかにしました。

We Have a Distorted (Viparīta) Saññā About the World

9. The Buddha explained that we keep returning to this world because we don’t realize “this unsatisfactory nature.” No matter how much suffering we go through, we always think we can overcome them (and sometimes we do, but in the end, we all die). We have the wrong perception that somehow we can “beat the system,” i.e., attain happiness and MAINTAIN that happiness. We have the incorrect “nicca saññā“. It is not real nature. The Buddha called it “viparīta saññā.”

• He said as long as we have this “nicca saññā,” we can never escape future suffering. The solution is in that first truth about suffering (Dukkha Sacca, the suffering that we can eliminate): What we need to do is to fully realize the “anicca nature” of this world, that “we cannot maintain anything to our satisfaction in the long run.”
• Most people do not realize that the mere change of perception can lift a heavy load that one has been carrying. That is the basis of “nirāmisa sukha“; see “Peace of Mind to Nibbāna – The Key Step.”

That does not mean one will give up trying to give up everything and go to a forest; see, “If Everything is Anicca, Should We Just give up Everything?“. One needs to spend time in actual meditation, which means always trying to “see the anicca nature” around.

私たちは世界について歪んだ（Viparīta）saññāを持っている

9. 釈尊は、私たちがこの世に戻り続けるのは、「この世の満足できない性質」に気づいていないからだと説明しました。どれだけの苦しみを経験しても、私たちは常にそれを克服できると考えています（そして時々そうできることもありますが、最終的には誰もが死にます）。

私たちは、何らかの方法で「システムに勝つ」ことができる、つまり幸福を達成し、その幸福を維持できるという誤った認識を持っています。 この間違った「nicca saññā」を前提にして暮らしています。しかし、それはこの世界の本当の性質ではありません。 釈尊はそれを「viparīta saññā」（歪んだ概念）と呼びました。出典？

この「nicca saññā」がある限り、私たちは将来の苦しみから決して逃れることはできない、と彼は言いました。 解決策は、苦しみの最初の真実（Dukkha Sacca、取り除くことができる苦しみ）にあります。私たちがしなければならないのは、この世界の「aniccaの性質」、つまり「長い道のりの中では私たちは満足のいくまで何も維持できない」ということを完全に理解することです。

ほとんどの人は、認識を変えるだけで、それまで背負っていた重い荷物が軽くなるということに気づいていません。 そこに「nirāmisa sukha」（寂静とした楽、クールダウン）の基礎があります。Peace of Mind to Nibbāna – The Key Stepを参照してください。

だからといって、すべてを捨てて試すことを諦めて森へ行くこと、を意味しているわけではありません。

If Everything is Anicca, Should We Just give up Everything?を参照してください。

実際の瞑想に時間を費やす必要があります。それは、常に周囲の「anicchの性質を見る」ように努めることを意味します。

Saṁsāric Suffering Maintained With Nicca Saññā

10. When we have this wrong “nicca saññā,” we willingly embrace this world, and that is “Paṭicca” (“pati” + “icca,” where “pati” is bind and “icca” means willingly). When that happens, “sama uppāda” (where “sama” is similar and “uppāda” means birth) follows inevitably; see, “Paṭicca Samuppāda – “Pati+ichcha” +” Sama+uppäda.”

• Thus, we will be born into whatever type of existence we crave.
• But that does not mean if we crave a human rebirth, we will get that. Instead, rebirth is, according to “gati,” the critical aspect of one’s mindset. If one is excessively greedy, one may be born in the realm of “hungry ghosts”; if one is excessively angry or hateful, one will be born where that mindset prevails, i.e., in the niraya (hell).

In other words, when one has the wrong “nicca saññā,” one tends to do immoral things to get what one perceives to provide sensory pleasures. Then vipāka of those kammā will lead to worse existences in the future, both in this life and, more importantly, in future lives.

Nicca Saññāで維持されるSaṁsāricの苦しみ

10. この間違った「nicca saññā」を持っているとき、私たちは進んでこの世界を受け入れます。それが「Paṭicca」（「pati」+「icca」、「pati」は束縛、「icca」は喜んでという意味です）です。 そうなると、必然的に「sama uppāda」（「sama」は似ている、「uppāda」は誕生を意味します）が続きます。Paṭicca Samuppāda – “Pati+ichcha” +” Sama+uppädaを参照。

このようにして、私たちは自分が望んでいるあらゆる種類の「存在」に転生することになります。

しかしそれは、私たちが人間に生まれ変わることを切望すれば、それが得られる、という意味ではありません。 むしろ、転生は「gati」の視点から見ると、本人の考え方が重要になります。あまりにも貪欲すぎると「餓鬼」の世界に生まれるかもしれません。 過度に怒ったり憎んだりしていると、その考え方が蔓延する場所、つまりniraya（地獄）に生まれます。

言い換えれば、間違った「nicca saññā（幸福を達成し、その幸福を維持できるという認識）」を持っていると、感覚的な喜びをもたらすと思っているものを得るために不道徳なことをする傾向があります。 そして、それらのkammāのvipākaは、今生においても、そしてより重要なことに来世においても、すなわち未来の悪い存在たちにつながるでしょう。

Necessary Background to Cultivate Anicca Saññā

11. As one cultivates the “anicca saññā,” one begins to stay away from the ten immoral actions more and more due to clear comprehension that such efforts are unfruitful.

• What is the point of stealing money at the expense of others and acquiring a “good lifestyle” that will last only 100 years? And one will have to pay that with interest?
• What is the point of verbally abusing someone for a momentary satisfaction if that will only hurt oneself in the end (even just by leaving oneself agitated, let alone such kamma vipāka that will come down later)? If one can stop such an incident, one can look back and see the “cooling down” resulting from that effort. That is what “Ānāpāna” or “Satipaṭṭhāna” is all about.
• What is the point in hitting back even if someone physically hurts you? Will you feel PHYSICALLY better by hurting that person? Will your bodily pain go away? That also did not happen without a cause; it resulted from a bad kamma done sometime back (a kamma vipāka).

By the way, kamma vipāka are not deterministic. One can avoid many kamma vipāka by not allowing conditions for them to take place; see, “What is Kamma? – Does Kamma determine Everything?“. Thus, when living with “sati,” many such kamma vipāka can be avoided.

anicca saññāを育成するために必要な背景

11. 「anicca saññā」を育むにつれて、そのような努力（幸福を達成し、その幸福を維持する）は実を結ばないという明快な理解のために、10の不道徳な行為からますます遠ざかり始めます。

他者を犠牲にしてお金を盗み100年しか続かない「良い暮らし」を手に入れることに何の意味があるのでしょうか？ そして、それには利子をもつけて支払わなければならないでしょう。

一時的な満足のために他者を言葉で罵倒することが、最終的には自分自身を傷つけるだけであるとしたら（たとえ自分を奮い立たせておくだけであっても、後に降りかかるkamma vipākaは言うまでもなく）何の意味があるのでしょうか？ このような出来事を止めることができれば、その努力によって生じた「クールダウン」を振り返り見ることができます。 それが「Ānāpāna」と「Satipaṭṭthāna」を実践する理由です。

誰かがあなたを物理的に傷つけたとしても、反撃することに何の意味があるのでしょうか？ その人を傷つけることで、あなたは身体的に良くなるのでしょうか？ その体の痛みは消えるのでしょうか？ それも理由なく起こったわけではありません。 それは、いつか行われた悪いkammaの結果(kamma vipāka)です。

ちなみにkamma vipāka は決定的なものではありません。 kamma vipākaの多くは、そのような条件が発生しないようにすることで避けることができます。What is Kamma? – Does Kamma determine Everything?を参照してください。したがって、「sati（感覚とanicchaへの気づき）」とともに生きるとき、そのような多くのkamma vipākaを避けることができます。

Mindfulness – Be Mindful About the Anicca Nature

12. It may take some contemplation to sort these out, but one must look at the broader picture. Ignorance is not being aware of the “whole picture.” We tend to act impulsively by reacting to events. But that tendency will diminish when one cultivates the “anicca saññā.”

• Acting with “sati” or “being mindful” is being mindful of the “anicca nature of this world.” That is the basis of both “Ānāpāna” and “Satipaṭṭhāna.”
• Nibbāna or “cooling down” can be experienced in this very life by cultivating the “anicca saññā” and thus be motivated to strive harder; see, “Living Dhamma.”

マインドフルネス – aniccaの性質に注意を払う

12. これらを整理するには少し熟慮がいるかもしれませんが、より広い視野で世界を見る必要があります。

無知とは「全体像」（短期ばかりではなく長期の視点）を認識していないことです。 私たちは出来事に反応して衝動的に行動する傾向があります。 しかし、「anicca　常に変化し続ける性質への理解」を育むと、その傾向は薄れます。

「sati」すなわち「マインドフルであること」で行動するとは「この世界のanicchな性質」を意識することです。 それは「Ānāpāna」と「Satipaṭṭthāna」の両方の基盤です。

Nibbānaすなわち「クールダウン」は、まさにこの人生において「anicca saññā」を養うことによって経験することができ、それによってさらに努力する動機が与えられます。 Living Dhammaを参照してください。

How to Cultivate the Anicca Saññā – II

Saññā is normally translated as “perception”, but it has a much deeper meaning. Learning about anicca is the first step, but cultivating anicca saññā is critical.

Revised November 26, 2017; June 29, 2022

Saññā – What Is It?

1. Saññā is normally translated as “perception”, but it has a much deeper meaning; see, “Saññā – What It Really Means.“ Anicca saññā has many different aspects, and in this and the next post, we will discuss some of these deeper aspects; see the link at the end of this post.

• When reading about it, it may make sense that anicca means, “that we cannot maintain anything to our satisfaction”. And from the examples given, one can see the truth of that statement. But that is just the start. One just has just been informed of what anicca is. Now one has to “see it with wisdom”, in order to get to the Sōtapanna stage. This is what is called “dassanena pahātabba” or “start seeing things as they are” or “Yathābhūta Ñāṇa.”
• One needs to develop the “anicca saññā“; the mind needs to grasp the essence of the correct perception of what anicca implies. Book knowledge is one thing, and “grasping it with the mind” is much deeper.
• Getting rid of both distorted views (diṭṭhi) and distorted saññā is required to get to the Sotapanna stage; see, “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāra.”
• This is the second of two posts on that issue. In the previous post, we determined that it is not possible to keep to our satisfaction what we think of as ours, our bodies, and our thoughts. See, “How to Cultivate the Anicca Saññā“.

anicca saññāの育て方 II

saññāは通常「知覚」と訳されますが、もっと深い意味があります。 aniccaについて学ぶことが最初のステップですが、anicca saññāを育むことが重要です。

saññā – それは何ですか?

1. Saññā は通常「知覚」と訳されますが、もっと深い意味があります。Saññā – What It Really Meansを参照してください。anicca saññāにはさまざまな側面があります。今回と次回のトピックでは、これらのより深い側面のいくつかについて説明します。 このトピックの最後にあるリンクを参照してください。

これらを読むと、anicca が「満足に何かを維持できないこと」を意味することが理解できるかもしれません。 そして、挙げられた例から、その言葉の真実性がわかります。 しかし、それはほんの始まりにすぎません。 aniccaとは何なのかを知らされたばかりです。 さて、Sotapannaの段階に到達するためには、人は「智慧をもってそれを見る」必要があります。 これは、「dassanena pahātabba」すなわち「物事をありのままに見始める」または「Yathābhūta Ñāṇa」と呼ばれるものです。

cf.　 dassana：n．[Sk．darśana] 　見ること　　　pahātabba　排除される必要があるもの

「anicca saññā」を育成する必要があります。 マインドはaniccaが意味するものについての正しい認識の本質を把握する必要があります。 本の知識もありますが、「マインドでそれを把握する」ことはさらに奥が深いのです。

Sotapannaの段階に到達するには、歪んだ見解 (diṭṭhi) と歪んだsaññāの両方を取り除くことが必要です。Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāraを参照。

これは、その問題に関する 2 つのトピックのうちの 2 番目です。 前回のトピックで、私たちは、自分だと思っているもの、すなわち自分の体と自分の思考を満足に保つことは不可能であることが分りました。

How to Cultivate the Anicca Saññāを参照してください。

Knowing About Something – Different Levels

2. When contemplating external objects, there are many “levels of saññā“: the more one KNOWS about a given object, one tends to cultivate a “better saññā” about it.

• Let us take an example to illustrate this important difference. Suppose a person from a remote region in the Amazon forest, who has never seen an apple, is shown an apple. He would not know what it is. If we give him the apple to hold and teach him the word “apple”, now he knows what an apple is, but only in the sense that if he is shown an apple again, he will say “that is an apple”. But he would still not know how it tastes. He will have to eat some apples to get an idea of their flavor. He may still not know how to identify a “ripened apple” that will taste better, etc. All that comes when he gets to experience apples at various stages of “ripeness” and even different varieties.
• All those different aspects of an apple need to be experienced in order to really get the saññā about an apple. Only then that one can picture an apple, know what it feels like to hold it, how it tastes, etc. At the mention of the word “apple” all that instantly comes to that person’s mind.

何かについての知識 – さまざまなレベル

2. 外部の対象について熟慮するとき、「saññāのレベル」は多層にわたっています。対象について知識が増えるほど、「より良いsaññā」を育む傾向があります。

この重要な違いを説明するために例を挙げてみましょう。リンゴを見たことのないアマゾンのジャングルから来た人にリンゴを見せたとします。 彼にはそれが何なのか分からないでしょう。彼にリンゴを持たせて「リンゴ」という言葉を教えると、彼はリンゴが何であるかを分りますが、もう一度リンゴを見せられたときに「それはリンゴ」だと言う意味でのみです。 彼はリンゴがどんな味なのかまだ知りません。 彼はリンゴの味を知るためにリンゴをいくつか食べなければなりません。 彼は、よりおいしい「熟したリンゴ」を識別する方法などをまだ知りません。彼が「熟成」のさまざまな段階、さらには異なる品種のリンゴを経験することでリンゴという一般名詞を理解することができます。

リンゴについて本当に理解するには、リンゴのさまざまな側面をすべて経験する必要があります。 そうして初めて、人はリンゴをイメージし、それを持つとどんな感じがするのか、どんな味がするのかなどを知ることができるのです。そうなると「一般名詞のリンゴ an apple」という言葉を聞くと、その人のマインドには経験したすべてのリンゴが瞬時に思い浮かびます。

3. In another example, if we see someone at work regularly at a distance, we can recognize him as X if we meet him at the market. But we would not know much ABOUT him. However, if we get to associate with him and start doing things together, pretty soon we will know much more about him.

• At that point, when we even catch a glimpse of him, everything about him comes to our mind. If we wanted, we can recall how many kids he has, where he went to school, etc.
• Thus “saññā” can be at different levels. The more one gets to associate with someone or something, then our “saññā” on that person or concept will grow.
• However, it is possible that our “saññā” about person X may not be really correct. One day, police find video evidence that X is a child molester, and it becomes clear that there is no doubt about it. At that moment, our “saññā” or perception of X is altered permanently. We will no longer let him even come close to our children.

3. 別の例では、職場である人を遠くから定期的に見かけた場合、その人と市場で会った時にX だと認識できます。 しかし、彼についてはあまり知りません。 しかし、彼と付き合い始めて、一緒に何かを始めれば、すぐに彼のことをもっともっと知るようになるでしょう。

その時点になると、彼の姿を垣間見ただけで、彼のすべてのことが頭に浮かびます。 望めば、彼には何人の子供がいるのか、どこの学校に通ったのかなどを思い出すことができます。

したがって、「saññā」にはさまざまなレベルがあります。人や何かと関わることが増えれば増えるほど、その人や概念に対する私たちの「saññā」は成長していきます。

しかし、私たちの人物 X についての「saññā」は実際には正しくない可能性があります。 ある日、警察がXが児童虐待を行っている証拠ビデオを発見し、疑いの余地がないことが判明したとします。その瞬間、私たちの「saññā」、つまり X に対する認識は永久に変わります。 私たちはもう彼を子供たちにさえ近づけさせません。

Viparīta Saññā – Distorted Perception of This World

4. The Buddha said our “saññā” about “this world” — that it can provide happiness — is a “viparīta saññā” (pronounced “vipareetha”), i.e., it is a distorted or wrong perception. If one carefully examines the rebirth process in the 31 realms, that wrong perception has provided us with the most suffering in the long run.

• When we realize the “anicca nature” of this world to some extent, our wrong perception will change. That is when one really sees “Sammā Diṭṭhi” or “correct vision” about this world. One becomes a Sōtapanna.
• Just like a fish does not see the “hidden hook” and that it will undergo unbearable suffering by biting the tasty worm, we normally do not “see” the suffering hidden in the “tasty materialistic things”. A fish will never be able to figure that out, and as normal human beings we cannot figure it out ON OUR OWN either. Only a Buddha can figure it out, and a Buddha can TEACH us, and we can figure it out by spending some time contemplating it.

Viparīta Saññā – この世界の歪んだ認識

4. 釈尊は、「この世」についての私たちの「saññā」、それが幸福をもたらす可能性のあるものでも、それは「viparīta saññā」つまり、歪んだ、すなわち間違った認識であると言われました。 31 領域における輪廻転生のプロセスを注意深く観察すると、その間違った認識が長期的には私たちに最大の苦しみを与えます。

この世界の「無常性」をある程度理解すれば、間違った認識も変わるでしょう。 それは、人がこの世界についての「Sammā Diṭṭhi」、すなわち「修復された（余分なものを除去した）ビジョン（見解）」を本当に見るときです。 こうして人はSotapannaになります。

魚が「隠された釣り針」に気づかず、おいしい虫を呑み込み、耐え難い苦しみを受けるのと同じように、私たちは通常、「おいしい物質的なもの」に隠された苦しみを「見る」ことはありません。 魚には決してそれを理解することはできませんし、普通の人である私たちも自分自身でそれを理解することはできません。

それを理解できるのは釈尊だけであり、そのことを教えることができ、私たちは時間をかけて熟慮することでそれを理解することができます。

5. Therefore, one should not be discouraged if one does not even realize “what the big deal is” about anicca. Like everything else, understanding comes with repeated application and thinking about it. If one can see that “it makes sense” to say, “anicca describes the inability for us to maintain anything to our satisfaction in the long term” that is a good start. Then one should start checking the validity of that concept at every opportunity in real life.

• Also, anicca is not merely, “the inability for us to maintain anything to our satisfaction in the long term”. There are many other implications that arise because of this characteristic of anicca. Another way the Buddha described anicca was to use the term aṭṭiyati (“aṭṭeeyathi“); i.e., “it is like a dog chewing on a meatless bone”. The dog thinks very highly of the bone and values its “taste”. But there is not even any real taste in that bone. It is a taste that is made up by the mind, but sometimes, its gums start bleeding and it may taste its own blood.

Various aspects of anicca are discussed in: “Anicca – True Meaning“.

5. したがって、aniccaについて「何が重要なのか」さえ理解できなくても、落胆する必要はありません。 他のすべてのことと同様、繰り返し応用して考えることで理解が深まります。「anicca は、長期的には満足のいくものを維持することができない」と言うのは「理にかなっている」ことがわかれば、これは良いスタートです。 そして、実生活のあらゆる機会にその概念の妥当性をチェックし始める必要があります。

また、aniccaは単に「長期的に満足のいくものを維持できないこと」ではありません。 aniccaのこの特性により、他にも多くの影響が生じます。 釈尊がaniccaを説明した別の方法は、aṭṭiyati (aṭṭeeyath」) という用語を使用しました。 つまり、「犬が肉のない骨を噛んでいるようなもの」です。 犬は骨をとても大切にし、その「味」を大切にします。 しかし、その骨には本当の味さえありません。 それはマインドが作り出す味ですが、時には歯茎から出血し、自分の血の味を感じることもあります。

aniccaのさまざまな側面については、Anicca – True Meaningで説明されています。

6. Just like a dog will spend hours and hours chewing its “highly valued” bone, we also give much value to sense pleasures that are fleeting in nature. We do get brief instances of real pleasure, but we do not realize the effort and suffering that we go through to get that brief sense of pleasure. Most of the time, the pleasure is a “pleasure of anticipation”. We trudge through hard work with the mind cheering on showing the “possible pleasures to be had”.

• The Buddha likened this to oxen (in the old days) who drags a heavy bullock cart with eagerness to get to the pile of straw being held in front of it by a pole. It does not realize the futility of its efforts because it is only thinking about the “prize” being held in front of its eyes. It does not even feel the burden of the heavy load, or even if feeling it, just disregards that pain in anticipation of the “reward that is only a few steps away.” The average human’s mindset is not that different.
• Most of our pleasures are short-lived and arise just out of putting down the “fires” or distresses. The water tastes best when we are thirsty. Think about how you felt when you were very thirsty; the first sip of water was heavenly. But as the thirst went down with drinking more water, the “sense of pleasure” went down as well. After at most two glasses, the “feeling of pleasure” turns to discomfort.

6. 犬が「貴重な」骨を何時間もかけて噛むのと同じように、私たちも自然の中でつかの間の喜びを感じることに多くの価値を置いています。 私たちは本当の喜びをつかむ瞬間はありますが、そのつかの間の快感を得るためにどれほどの努力と苦しみを経験しているかには気づいていません。 ほとんどの場合、その喜びは「期待の喜び」です。 私たちは「得られる可能性のある楽しみ」を見ることで心を励ましながら、大変な仕事を乗り越えます。

釈尊はこれを（その昔時代に）目の前の藁に向かおうと重い車を熱心に引きずる牛に喩えました。 目の前の「賞品」のことだけを考えているため、努力の無駄に気づきません。 重荷を感じず、あるいは感じていてもその苦痛を無視して「あと少しの報酬」を期待しています。平均的な人間の考え方とそれほど変わりはありません。

私たちに生じる喜びのほとんどは長く続くものではなく、「火」すなわち苦痛を単に鎮めることです。 水は喉が渇いたときに一番おいしく感じます。 喉がとても渇いたときにどう感じたか考えてください。 最初の一口の水は天国のようでした。 しかし、水を飲む量が増えて喉の渇きが減ると、「快感」も減っていきます。せいぜい2杯飲むと、「快感」は不快感に変わります。　

Unseen Drawbacks of Sensory Pleasures

7. The same thing applies to any of the sense pleasures. We are constantly under pressure from the mind to “provide relief to one or another sense faculty”; this is “dukkha dukkha” that we discussed elsewhere. If we have not eaten anything for a while, we get the urge to eat something tasty. If we have not listened to some good music for a while, that urge kicks in. If you think about any sensory pleasure, this is true.

• Many people value sex very highly. But how long can one keep that pleasure going? Most of the sexual pleasure is gained by just thinking about it; it is mostly mind-made. One needs to think about this carefully. How much time does one spend “fantasizing” versus “actually having sex”?
• Even if we eat the most delicious food in the whole world, it will not taste good after the stomach gets full. But we keep thinking about that “great experience” of eating that meal many times afterward. Then we form an urge to do it again.
• This “feeling of unsatisfactoriness” or even feeling of “something is missing” is “aṭṭiyati“. The dog may get tired of chewing the bone and may leave it alone, but after a while, the urge comes back and he is at it again.

感覚的な喜びの目に見えない欠点

7. 同じことが感覚的な喜びにも当てはまります。 私たちは常に、「何らかの感覚機能を解放しなければならない」というマインドからのプレッシャーにさらされています。 これは、別の場所で説明した「dukkha dukkha」です。 しばらく何も食べていないと、おいしいものが食べたいという衝動にかられます。 しばらく良い音楽を聴いていないと、その衝動が湧き上がります。感覚的な喜びについて考えてみると、これは真実です。

多くの人はセックスを非常に高く評価しています。 しかし、その喜びをどれだけ長く続けることができるでしょうか？ 性的快感のほとんどは、それについて考えるだけで得られます。 それはほとんどがマインドが作ったものです。これについては注意深く考える必要があります。 「空想」に費やす時間と「実際のセックス」にどれくらいの時間を費やしますか?

この世で一番美味しいものを食べても、お腹がいっぱいになると美味しくなくなります。 しかし、私たちはその後もその食事を何度も食べたときの「素晴らしい経験」を思い出し続けます。 すると、もう一度食べたいという衝動が生まれます。

この「物足りなさ」、さらには「何かが足りない」という感覚が「aṭṭiyati」です。 犬は骨を噛むのに飽きて放っておいてしまうかもしれませんが、しばらくすると衝動が戻ってきて再び噛み始めます。

8. Even if we are fully content and lying on a comfortable couch, we may get a “feeling of unfulfillment”, that something is “missing”. We then get the idea, “to go and watch a movie” or to “drop by a friend’s place to chat”. Then we have to get in the car and drive there. We do not even feel the burden associated with getting dressed and driving because our minds are focused on the pleasure of “watching the movie” or “having a good time with a friend”. And after that session, we have to drive back and if it was a bad movie we might even get a bit depressed.

• This is “aṭṭiyati“.  Just like a dog that incessantly is chewing on a dry bone to get mental satisfaction and eventually gets tired doing it, this is what we have been doing life after life (if born in the human realm). Many people eventually realize this at old age, but then it could be too late to do anything about it.
• As one gets old, the ability to derive pleasure from such activities goes down. If you have friends, relatives, parents, or grandparents who had enjoyed life at a younger age, but now are in distressful situations it is easy to see what happened to them over the years. Now they do not have the energy to try to do all those activities and even if they do to some extent, their sense faculties have degraded to the point of not providing much sensory pleasure.
• But most people still keep thinking back about the pleasures they had when they were young. This may even prompt them to seek ways to “somehow get those experiences back”. And when that fails depression sets in.

8. たとえ完全に満足して快適なソファに横たわっていても、何かが「欠けている」という「満たされない感覚」を感じることがあります。 そして、「映画を見に行く」または「友達の家に立ち寄ってチャットする」というアイデアが浮かび上がります。 それから車に乗ってそこまで運転しなければなりません。 私たちは「映画を観る」「友人と楽しい時間を過ごす」という楽しみに意識が集中しているため、着替えや運転に伴う負担さえ感じません。 そして、その後、車で家に戻らなければなりませんが、もしそれがひどい映画だった場合、私たちは少し落ち込むことさえあるかもしれません。

これが「aṭṭiyati」です。 メンタルの満足感を得るために乾いた骨をひっきりなしに噛んでいる犬がやがて疲れてしまうのと同じように、（人間の領域に生まれた場合は）私たちが来世でもやっていることです。 多くの人は年をとってからこのことに気づきますが、そのときは何もすることができず手遅れになる可能性があります。

年をとるにつれて、そのような活動から喜びを得る能力は低下します。 若い頃は人生を楽しんでいたのに、今は悲惨な状況にある友人、親戚、両親、祖父母がいる場合は、彼らに長年にわたって何が起こったのかを容易に理解できます。 現在、彼らにはすべての活動のエネルギーはなく、たとえある程度できたとしても、感覚機能は感覚的な喜びをあまり提供できない地点まで低下しています。　　

しかし、ほとんどの人は今でも、若い頃に味わった楽しみを思い出し続けています。 このため、「なんとかしてその経験を取り戻す」方法を模索するようになることもあります。 そしてそれが失敗するとうつ病が始まります。

Yathābhūta Ñāṇa – Removal of Viparīta Saññā

9. As the mind realizes the burdens of the “incessant distress”, and that one has endured all that for no real benefit, it will gladly give up those burdens and the mind will start losing those cravings automatically. This is the key to “giving up unnecessary attachments”; see, “The Incessant Distress (“Pīḷana”) – Key to Dukkha Sacca“.

• That post discusses how we encounter suffering when anicca inevitably leads to unexpected “changes” in things we value; this is viparināma dukkha. We encounter more suffering by trying to overcome the effects due to viparināma dukkha by doing more saṅkhāra, and that is saṅkhāra dukkha. And if we do “bad types of saṅkhāra” or apunnābhi saṅkhāra, they lead to rebirths in realms where direct suffering or “dukkha dukkha”  is unbearable. Thus all types of suffering eventually arise due to anicca.

Yathābhūta Ñāṇa – Viparīta Saññā（間違った、すなわち歪んだ認識） を削除する　　

viparīta：[adj．] reversed； changed； wrong　　逆転している、間違っている

9. マインドが「絶え間ない苦痛」の重荷を認識し、そのすべてに何のメリットもなく耐えてきたことに気づくと、喜んでそれらの重荷を手放し、マインドは自動的にそれらの渇望を失い始めます。

これが「不要な執着を手放す」ための鍵です。

The Incessant Distress (“Pīḷana”) – Key to Dukkha Saccaを参照してください。

そのトピックでは、aniccaが私たちが大切にしているものに予期せぬ「変化」を必然的にもたらしたときに、私たちがどのように苦しみに遭遇するかについて説明しています。 これはviparināma （change mind　心変わり）dukkhaです。viparināma dukkhaによる影響をより多くのsaṅkhāraを作成する言動で克服しようとすると、さらに苦しみに遭遇します。それがsaṅkhāra dukkhaです。 そして、「悪いタイプのsaṅkhāra」すなわちapunnābhi saṅkhāraを行うと、直接的な苦しみ、すなわち「dukkha dukkha」の耐えられない領域での輪廻転生につながります。 したがって、あらゆる種類の苦しみは最終的にanicchaによって生じます。　

10. Those are key concepts to meditate on (or contemplate). This is real vipassanā bhāvanā.

• However, it is important to make sure one starts abstaining from at the least the conventional five precepts and possibly the “BIG EIGHT” discussed in the “2. The Basics in Meditation“. Otherwise, the mind will not be calm enough to grasp these concepts. The difference between “book knowledge” and “developing anicca saññā” will become slowly clear as one proceeds.
• That is why reading, listening and contemplating Dhamma concepts are so crucial. This is one component of the Saptha Bojjhaṅga (dhamma vicaya) and one of the Satara Iddhipāda called vīmaṁsā). When concepts become clear, one will automatically develop anicca saññā.
• And with time, one will be able to grasp it better. One will “start feeling” things in one’s own body; see, “11. Magga Phala and Ariya Jhanas via Cultivation of Saptha Bojjhaṅga“.
• This is a process that goes all the way to Arahanthood. It is said that one truly understands anicca only at the Arahant stage. But our goal here is to at least get to the Sōtapanna stage. And that CAN BE DONE in this very life, as I discussed in my own experience in the above post.

10. これらは瞑想（または熟慮）すべき重要な概念です。 これが本当のvipassanā bhāvanāです。

ただし、少なくとも従来の 5 つの戒め、場合によっては2. The Basics in Meditationで説明した「ビッグエイト」を自制することから始めることが大切です。そうしないと、これらの概念を理解できるほどマインドは冷静になれません。

「本の知識」と「成長するanicca saññā」の違いは、読み進めるにつれて徐々に明らかになるでしょう。

だからこそ、Dhammaの概念を読み、聞き、熟慮することが非常に重要なのです。

これはSaptha Bojjhaṅga (dhamma vicaya)の構成要素の 1 つであり、vīmaṁsāと呼ばれるSatara Iddhipāda の 1 つです。 概念が明確になると、自動的にanicca saññāは成長します。

vīmaṃsā觀：[f．] experiment； investigation 観慧，思察，審察，思量，思惟the fourth of the Iddhipādas

観察つまり、感知して吟味すること。

この力が強いと、言葉の限界や概念の問題、つまり哲学がすぐに解明できるようになる。

相手の良い点と欠点が的確に分かるようになる。

vīmaṃsāがsatiになる可能性もあるが、心所は智慧paññā　

Satara

iddhipāda：[m．] basis of psychic power　神足

Cattāro iddhi-pādā chandiddhi-pādo viriyiddhi-pādo cittiddhi-pādo vīmaṃsiddhi-pādo.

意欲という神足、精進という神足、心という神足、觀という神足

そして時間が経つにつれて、それをよりよく理解できるようになります。 人は自分の体の中で何かを「感じ始める」でしょう。11. Magga Phala and Ariya Jhanas via Cultivation of Saptha Bojjhaṅgaを参照してください。

これはアラハンの段階に至るプロセスです。 aniccaはアラハンの段階になって初めて真に理解できると言われています。 しかし、ここでの私たちの目標は、少なくともSotapannaの段階に到達することです。 そして、上のトピックで私自身の経験で述べたように、それはまさにこの人生で実行できるのです。

Not Just Impermanence – Anicca Is Much Deeper

11. Finally, if anyone has spent long times — may be years — meditating on “impermanence” without results, it would be worthwhile to spend some time meditating on the “anicca” nature. I know by experience that will make a big difference if one does it right.

• I spent 4-5 years contemplating on wrong anicca, dukkha, and anatta (and a few other things like the wrong ānāpānasati bhāvanā). I really believe that the very first dēsanā that exposed me to the correct interpretation of anicca, dukkha, and anatta changed my progress instantaneously. It was a profound effect.
• It is also important to realize that what ultimately matters is not just a “good feeling” or even getting to jhānās, but whether one has removed “gati” suitable to be born in the apāyā. Thus one should be able to look back at one’s life and see significant improvements in getting rid of greed, hate, and ignorance; see, “Transition to Noble Eightfold Path“.

無常だけではない - aniccaはもっと深い

11. 最後に、もし「無常」について瞑想（熟慮）しても結果が出なかった人がいるなら、「anicch」の性質について瞑想することに（何年もかかるかもしれませんが）時間を費やす価値はあるでしょう。 私の経験から、正しく行えば大きな違いが生まれることを知っています。

私は間違ったanicca、dukkha、anattā (そして間違ったānāpānasati bhāvanāなど) について4 〜 5 年も熟慮していました。 anicca、dukkha、anattāの正しい解釈を私に見せてくれた最初のdēsanāが私のこの世の理解と瞑想の進歩を瞬時に変えたと心から信じています。 それは深い影響力でした。

また、最終的に重要なのは、単に「良い感情」を持っていることやjhānāsに到達することでさえもなく、apāyāに生まれるのに適した「gati」を取り除いたかどうかです。

したがって、自分の人生を振り返ってみることで、貪欲、憎しみ、無知を取り除く上で大幅な改善が見られるはずです。Transition to Noble Eightfold Pathを参照。

Anicca – The Incessant Distress (“Pīḷana”)

Revised July 14, 2018; June 15, 2019; re-written with the new title June 1, 2020; revised July 3, 2022

Key Verse in The Girimānanda Sutta

1. In the “Girimananda Sutta (AN 10.60)“, the Buddha stated key features of the anicca nature of “all saṅkhāra”: “Katamā cānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā? Idhānanda, bhikkhu sabbasaṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati. Ayaṃ vuccatānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā”.

Translated: “Ānanda, what is the anicca saññā associated with all saṅkhāra? One is subjected to stress; one should be ashamed of engaging in such useless activity, and liking saṅkhāra is like embracing urine and feces. That is the anicca saññā associated with all saṅkhāra”.

• We will briefly discuss the “aṭṭīyati” nature. “Atti” means “bones” (ඇට in Sinhala). A dog thinks that a bone is precious. It spends hours and hours chewing it and becomes tired in the end. Sometimes, the bone would scrape the gum, and the dog would taste its own blood, thinking it tasted the bone.
• Of course, anicca nature at this deep level can be grasped only by those with higher magga phala.
• We only get tired and stressed out (pīḷana) by generating all types of saṅkhāra. However, we do not realize that while making that effort. That is why “saṅkhāra dukkha” remains hidden.
• We engage in mano, vaci, and kāya saṅkhāra; see “Saṅkhāra – What It Really Means.”

aniccha – 絶え間ない苦痛 (「Pīḷana」)

Girimānanda Suttaの重要な句

1. Girimananda Sutta (AN 10.60)の中で、ブッダは「すべてのサンカーラ」の無常性の重要な特徴について次のように述べています。“Katamā cānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā? Idhānanda, bhikkhu sabbasaṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati. Ayaṃ vuccatānanda, sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā”.

翻訳: 「アーナンダ、すべてのサンカーラに関連しているanicchāsaññāとは何ですか? 人はストレスにさらされます。 そのような無益な活動に従事することを恥じるべきであり、サンカーラを好むことは小便と大便を受け入れるようなものです。 これがすべてのサンカーラに関連しているanicchā saññāです。」

「aṭṭīyati」の性質について簡単に説明します。 「Atti」とは「骨」を意味します。 犬は骨が貴重だと考えています。 何時間もかけて噛むと、最後には疲れてしまいます。 時々、骨が歯茎をこすって、犬が自分の血の味を感じて、骨の味がするのだと思い込むこともあります。

もちろん、深いレベルのanicchaの性質は、より高いmagga phalaを持つ人だけが理解することができます。

あらゆる種類のサンカーラを生成して、私たちは疲れてストレス（pīḷana）を感じるだけです。 しかし、その努力をしていることを、私たちは気づきません。 だからこそ「saṅkhāra dukka」は隠されたままなのです。

私たちはmano, vaci, and kaya saṅkhāraに関わっています。Saṅkhāra – What It Really Meansを参照してください。

The Mental Suffering (Pīḷana)

2. Most people think that the first Noble Truth on suffering (dukkha sacca) is the physical suffering itself, i.e., they associate it with dukhavedanā, which is part of the vedanā cetasika. However, the Buddha said, “This Dhamma is unlike anything the world has ever seen.” The real truth about suffering is the following. It is the suffering hidden in what everyone perceives to be happiness. That needs to be seen with the paññā (wisdom) cetasika.

• Thus, “seeing dukkha sacca with wisdom” means “seeing the suffering hidden in sensory pleasures.”
• It is difficult to understand the first Noble Truth about suffering for someone feeling too much suffering. When someone is hurting from an ailment or their mind is too weak in old age, it is impossible to contemplate the Buddha’s profound message, as we will see below.

メンタル的苦しみ (Pīḷana)

2. ほとんどの人は、苦しみに関する最初の聖なる真理 (dukkha sacca) は肉体的な苦しみそのものであると考えています。つまり、苦しみをvedanā cetasikaの一部であるdukkhavedanāと関連付けています。 しかし、釈尊はこう言いました。「このDhammaは、世界がこれまでに見たものとはまったく異なります。」

苦しみの本当の真実は次のとおりです。 それは、誰もが幸せだと認識しているものの中に隠れている苦しみです。 それはpaññā （智慧）cetasikaで見る必要があります。

したがって「智慧をもってdukkha saccaを見る」ということは、「感覚的な喜びの中に隠された苦しみを見る」ことを意味します。

あまりにも大きな苦しみを感じている人にとって、最初の聖なる真理の「苦しみ」を理解することは困難です。 誰かが病気で傷ついていたり、年をとって心が弱りすぎているときは、以下で見るように、ブッダの深いメッセージを深く考えることは不可能です。

3. Dukkha sacca (pronounced “sachcha”) is the Truth of Suffering; sacca is the truth.

• “Pīḷana” (pronounced as “peelana”) is the Pāli word for distress or hardship. That is part of the suffering we undergo, even without realizing it.
• “Peleema” (පෙලීම) is the Sinhala word for distress or hardship, where the first part, “pe” rhymes like “pen.”
• The spelling of Pāli words is according to an adopted convention different from “standard English.” See “Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 1” and “Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 2.”

That is the kind of meditation (contemplation) one needs to do initially, even before starting on the Ariya Anāpānasati bhāvanā. I cannot emphasize enough the importance of understanding the real message of the Buddha first.

3. Dukka saccaは苦しみの真実です。saccaは真実です。

「Pīḷana」（「ピーラナ」と発音）はパーリ語で苦痛や困難を意味します。 それは、たとえ気づかなくても、私たちが経験する苦しみの一部です。

パーリ語の綴りは、「標準英語」とは異なる慣例に従っています。Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 1およびTipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 2を参照してください。

それがAriya Anāpānasati bhāvanāを始める前であっても、最初に行う必要がある種類の瞑想（観想）です。 まずブッダの真のメッセージを理解することの重要性は、いくら強調してもしすぎることはありません。

Incessant Distress/Depression (Pīḷana)

4. Even though we do not realize it, we are stressed out ALL THE TIME. Constant work is necessary to keep our physical body in good condition. Anyone who has had temporary relief from this constant distress (pīḷana) via a good meditation program (even the mundane “breath meditation”) knows this; it is called nirāmisa sukha. It is even more apparent if one can have a jhānic experience. Only when one gets into a jhānic state that one realizes that one has been under incessant stress all life.

• We do not realize this because this is the “baseline” for existence (our “comfort zone”); this is what we have done over innumerable rebirths.
• To get some relief from this constant distress, we strive to bring about periods of happiness. We keep thinking of ways to get a better house, car, or zillions of other “things” that are supposed to provide us joy. Thus, we ALWAYS stress to adjust this “baseline comfort zone.” We move to a bigger house, buy new furniture, work harder to get a better job, etc.
• Furthermore, when we go below the current “comfort level,” we need to do work (kāya saṅkhāra) to remedy that. For example, when we get hungry, we may have to prepare a meal or walk/drive to a restaurant to get a snack.
• Or, we may be sitting at home, satisfied after a meal, but then all of a sudden, we again go “below the comfort level” for no apparent reason; we just become “bored” sitting at home and think about going to a movie. So, we get in the car and drive to a movie theater.
• I am sure you can think about zillion such things we do all day.

絶え間ない苦痛/うつ病 (Pīḷana)

4. 気づいていなくても、私たちは常にストレスを感じています。 私たちの身体を良好な状態に保つためには、絶え間ない努力が必要です。 優れた瞑想プログラム（ありふれた「呼吸瞑想」であっても）によって、この絶え間ない苦痛（pīḷana）から一時的に解放された人なら誰でも、このことを知っています。 それはnirāmisa sukhaと呼ばれます。jhānicの体験ができれば、それはさらに明らかです。 人はjhānic状態に入ったときに初めて、自分が生涯にわたって絶え間ないストレスにさらされてきたことに気づきます。

これが存在の「ベースライン」（「コンフォートゾーン」）であるため、私たちはこれに気づきません。 これが数え切れないほどの生まれ変わりの中で私たちが行ってきたことです。

この絶え間ない苦痛から少しでも解放されるために、幸福な時期をもたらすよう努めています。より良い家、車、あるいは私たちに喜びを与えてくれるはずの無数の「物」を手に入れる方法を考え続けます。 したがって、私たちは常にこの「ベースラインのコンフォートゾーン」を調整することがストレスになっています。より大きな家に引っ越したり、新しい家具を買ったり、より良い仕事に就くためにもっと一生懸命働いたりします。

さらに、現在の「快適さレベル」を下回ると、それを改善するための作業（kāya saṅkhāra）を行う必要があります。 たとえば、お腹が空いたとき、食事を準備したり、軽食を取りにレストランまで歩いたり車で行ったりする必要があるかもしれません。

あるいは、食事を終えて満足して家でくつろいでいても、突然、何の理由もなく「快適レベルを下回る」ことが再びあるかもしれません。 家で座っていると「退屈」して、映画に行こうと考えます。 そうして車に乗って映画館へ向かいます。

私たちが一日中行っている数えきれないほどのことを考えていただけると思います。

Dukkha Dukkha – Doubling the Suffering

5. We have to endure injuries and various sicknesses because of our physical bodies. That physical body had origins in the past kamma. Then, based on such physical ailments, we also suffer mentally.

• Such “distresses” belong to one type of dukkha. That is “dukkha dukkha.” Thus, on top of physical suffering, we double that suffering by such “mental suffering. That mental suffering is part of “samphassa-ja-vēdanā.” See “Vēdanā (Feelings) Arise in Two Ways.”
• In addition to direct ailments, other forms of suffering are associated with the physical body. We get hungry, thirsty, lonely, bored, etc. Thus, we need to attend to our physical bodies’ needs continually. It is like taking care of an invalid. These are all part of “dukkha dukkha.”

Dukka Dukkha – 苦しみの倍増　　　　　　　肉体とメンタルの苦しみ

5. 私たちは肉体を持っているため、怪我やさまざまな病気に耐えなければなりません。 その肉体は過去のkammaに起源を持っています。 そして、そのような体の不調をもとに、私たちはメンタル的にも苦しみます。

このような「苦悩」はdukkhaの一種に属します。 それが「dukkha dukkha」です。

私たちは肉体的な苦しみに加えて、そのような「メンタル的な苦しみ」によって苦しみを倍増させています。 そのメンタル的苦痛は「samphassa-ja-vēdanā」の一部です。Vēdanā (Feelings) Arise in Two Waysを参照してください。

直接的な病気に加えて、他の形態の苦しみも肉体に関連しています。 私たちはお腹が空いたり、喉が渇いたり、孤独になったり、退屈したりすることがあります。したがって、私たちは肉体のニーズに継続的に応える必要があります。 病人の世話をするようなものです。 これらはすべて「dukkha dukkha」の一部です。

Saṅkhāra Dukkha

6. Our senses continually ask for enjoyment. We want to see beautiful things, hear pleasurable sounds, smell sweet fragrances, and taste sumptuous foods. The body wants luxurious touches, and the mind likes to think about pleasant thoughts.

• Then we have to do things (via kāya saṅkhāra) to satisfy these “urges.” That is “saṅkhāra dukkha“ mentioned in #1 above.
• In addition to doing work, going to a restaurant, traveling to a cinema, etc., we also need to do a job to make money for all those activities. Constant work (saṅkhārā) is required to keep us afloat.
• Most times, we get one urge on top of another: we may want to eat and drink, we may want to watch a movie, but we also may want company (gather friends).
• We do not realize this suffering because our minds are focused on THE RESULT, the pleasure we MIGHT have after doing all that work. That “made-up mental pleasure” is another part of “samphassa-ja-vēdanā” mentioned above.
• You may be thinking, “What is he talking about? Isn’t this what life is supposed to be?”. Exactly! We do not realize this because this is our “baseline” of existence. We have done this over and overextending to beginning-less time, and we PERCEIVE this to be “normal.”

Saṅkhāra Dukkha　　　　　衝動をみたすため絶え間ない努力の苦しみ

6. 私たちの感覚は絶えず楽しみを求めます。 私たちは美しいものを見たい、楽しい音を聞きたい、甘い香りを嗅ぎたい、そして贅沢な食べ物を味わいたいと思っています。 体は贅沢なタッチを求め、心は楽しいことを考えることを好みます。

次に、私たちはこれらの「衝動」を満たすために（kāya saṅkhāra を通じて）何かをしなければなりません。 それが上記#1で述べた「saṅkhāra dukka」です。

仕事をしたり、レストランに行ったり、映画館に旅行に行ったりすることに加えて、それらすべての活動のためにお金を稼ぐために仕事もする必要があります。 私たちが生きていくためには、絶え間ない努力（サンカーラー）が必要です。

ほとんどの場合、私たちはある衝動に次の衝動を重ねます。食べたり飲みたい、映画を見たいかもしれませんが、一緒にいたい（友達を集めたい）こともあります。

この苦しみに気づかないのは、私たちのマインドが結果、つまりすべての仕事をした後に得られるかもしれない喜びに集中しているからです。 その「でっち上げられたメンタル的快楽」も、上で述べた「samphassa-ja-vēdanā」の一部です。

「彼は何を言っているんだろう？ これが人生のあるべき姿ではないでしょうか？」と思うかもしれません。

その通りです！ これが私たちの存在の「ベースライン」であるため、このことに気づくことができません。

私たちはこれを何度も繰り返し、始まりのない時間を過度に延長してきましたが、これが「正常」であると認識して生きています。

Dukkha Dukkha and Saṅkhāra Dukkha Go Together

7. What we perceive as happiness comes from the relief we get when the distress level decreases due to our efforts. We suppress “imbalances” or “take actions to bring it to balance.” We get relief from that. But the same imbalance keeps returning, and we will have to go over the same “balancing act” again! Let us consider an example.

• We naturally get hungry and thirsty, two main “pīlana” that we cannot avoid as long as we have this physical body.
• However, when we eat and drink, that leads to a sense of happiness. But we never think this “happiness” arose due to inevitable distress.
• If we cannot find water when we get thirsty, that will lead to real suffering. At that point, a glass of water will taste heavenly. However, after drinking a glass or two, we will not be able to enjoy drinking more water.
• That “happiness” actually arose when getting rid of the pīḷana due to thirst.
• The problem is that hunger/thirst keeps coming back!

Dukka Dukkha と Saṅkhāra Dukka は一緒に働く

7. 私たちが幸福と感じるものは、努力によって苦痛のレベルが減少したときに得られる安堵感から生まれます。 「アンバランス」を抑える、すなわち「バランスを整えるための行動をとる」ことからです。 私たちはそれで安心します。 しかし、同じ不均衡が再発し続けるため、私たちは再び同じ「バランスをとる行為」をやり直さなければなりません。 例を考えてみましょう。

私たちは自然に空腹と喉の渇きを感じます。この 2 つの主要な「pīlana」は、この肉体を持っている限り避けられません。

しかし、食べたり飲んだりすると、それは幸福感につながります。 しかし私たちは、この「幸福」が避けられない苦難によって生じたとは決して考えません。

喉が渇いたときに水が見つからない場合、それは大きな苦しみにつながります。 その時点で、一杯の水は天国の味になります。 しかし、コップ1〜2杯飲んだら、もう水を飲むという楽しみはなくなります。

その「幸福」は実際には、喉の渇きのためにpīlanaを取り除くときに生じました。

問題は、飢えと渇きが何度も再発することです。

8. The reality is that no matter what we do to please the senses, those delightful moments are limited. They do not arise without “pīḷana” or inherent distress associated with the body. Even if we can maintain that sensory fulfillment for a long time, we become tired after a while. Then the mind asks for a different kind of experience. Let us look at some examples.

• We are thrilled to be in an air-conditioned room in a warm climate. But we would not like to be in an air-conditioned room in the middle of winter in Alaska, where we would like the place to be warmed up. “Happiness” is not associated with cold or hot air. We will feel happy when we remove “pīḷana” or the discomfort/distress for the body by cooling or warming the environment.
• We can be lying in the most comfortable bed, but sooner or later, we start shifting and rolling, trying to find a better posture, and eventually cannot stay in bed anymore.
• The most beautiful scenery can be watched only for so long and would get boring.  The joy of sex is gone once satisfied, and that urge will not arise until at a later time again.

8. 現実には、感覚を喜ばせるために何をしても、楽しい瞬間は限られています。 それらは「pīḷana」、つまり身体に伴う固有の苦痛なしには起こりません。 たとえその感覚的な充足感を長時間維持できたとしても、しばらくすると疲れてしまいます。 そして心は別の種類の経験を求めます。 いくつかの例を見てみましょう。

暖かい気候の中でエアコンの効いた部屋にいるのはとてもうれしいことです。 しかし、アラスカの真冬では暖かくしてほしいのでエアコンの効いた部屋にいるのは嫌です。「幸福」には冷たい空気や熱い空気は関係ありません。 環境を冷やしたり温めたりして、「pīḷana」、つまり身体の不快感や苦痛を取り除くと、私たちは幸せを感じます。

私たちは最も快適なベッドに横たわっているかもしれませんが、遅かれ早かれ、より良い姿勢を見つけようとして体を動かしたり、寝返りをしたりし始め、最終的にはベッドにいることができなくなります。

どんなに美しい景色も、長く見ているだけでは飽きてしまいます。 セックスの喜びは一度満たされると消え、その衝動は後になって再び湧き上がることはありません。

Viparināma Dukkha

9. Then there is a third type of suffering called “viparināma dukkha.” That is also associated with the body due to “unexpected changes” and eventual death. That is called “viparināma” dukkha.

• For example, an accident can cause injury. We may come down with a major illness like cancer anytime.
• Death cannot be avoided in ANY realm and is “built-in” suffering. That WILL NOT be stopped until Parinibbāna.
• All three types of suffering are associated with anicca nature. Because of the anicca nature, dukkha arises inevitably. That is why we are helpless (anatta) in the rebirth process! 
• Thus, anicca, dukkha, and anatta are interrelated. See, “Anicca, Dukkha, Anatta.”

Viparināma Dukkha　　　予期できない苦しみ

9. 次に、「viparināma dukkha」と呼ばれる 3 番目の種類の苦しみがあります。 それは「予期せぬ変化」や最終的な死に伴う身体にも関係します。 それは「viparināma」dukkhaと呼ばれます。

たとえば、事故によって怪我をする可能性があります。 ガンのような大きな病気にかかる可能性があります。

死はどの領域でも避けることはできず、「組み込まれた」苦しみです。 それはParinibbānaまで止まらないでしょう。

3 種類の苦しみはすべて、anicchの性質に関連しています。 anicchaの性質により、必然的に苦が生じます。 だからこそ、私たちは転生の過程において無力（anatta）なのです！

したがって、aniccha、dukkha, anattaは相互に関連しています。Anicca, Dukkha, Anattaを参照してください。

The Three Types of Suffering

10. In summary, out of the three types of suffering, we notice (and worry about) only the viparināma dukkha.

• One may not even notice the other two types of suffering (dukkha dukkha and saṅkhāra dukkha). They are masked by our perceived “happiness.” Especially those of us who are born with a reasonable level of wealth can overcome both easily.
• If we don’t get enough to eat before starving, it becomes “suffering.” Furthermore, we don’t need to go hunting and kill an animal to eat; we can go to a restaurant and have a nice meal.
• Therefore, those two types of suffering are hidden from us. But we know that many people feel such suffering.

3種類の苦しみ

10. 要約すると、3 種類の苦しみのうち、私たちが注目する (そして心配する) のは viparināma dukkha だけです。

他の 2 つの種類の苦しみ (dukkha dukkhaとsaṅkhāra dukkha) に気づかない人さえもいるかもしれません。それらは私たちが認識する「幸福」によって覆い隠されています。 特に、適度な富を持って生まれた人たちは、その両方を簡単に克服できます。

飢える前に十分に食べないと、それは「苦しみ」になります。 さらに、私たちは狩りに行って動物を殺して食べる必要はありません。 私たちはレストランに行って美味しい食事ができるのですから。

したがって、これら 2 つの種類の苦しみは私たちから隠されています。 しかし、多くの人がそのような苦しみを感じていることを私たちは知っています。

11. The worse part is that in the lowest four realms, beings become truly helpless (anatta.) There is little one can do (saṅkhāra) to make amends for the incessant dukkha dukkha in those realms.

• For example, a wild animal has few choices when hungry. It may go hungry for days with much suffering.
• In the wild, you do not see any old, sick animals. When they become weak, they are eaten by bigger, stronger animals. That is the true meaning of anatta. There is absolute helplessness, especially in those lower realms.

11. さらに悪いことに、最も低い 4 領域では、存在は本当に無力になる (anatta) ということです。これらの領域で絶え間なく続くdukkha dukkhaを償うために人ができること (サンカーラ) はほとんどありません。

たとえば、野生動物はお腹が空いているときは選択肢がほとんどありません。 苦しみの中で何日も飢え続けるかもしれません。

野生では、年老いて病気になった動物は見かけません。 弱ってしまうと、より大きくて強い動物に食べられてしまいます。 それがanattaの本当の意味です。 特に低次の領域では、絶対的な無力感が存在します。

Suffering Is Present in All Realms

12. There is nowhere in the 31 realms where dukkha is absent. The three types of dukkha are present in the 31 realms in varying degrees:

• In the lowest realm, the niraya, dukkha dukkha is predominant; there is only suffering and no way to get relief by doing saṅkhāra. Even in the animal realm, there is relatively little saṅkhāra dukkha; mainly, physical suffering manifests there, as pointed out above.
• In the higher realms (above the human realm), there is very little dukkha dukkha because those are “good births” that originated due to meritorious kamma. In these higher realms, the viparināma dukkha ends their life there. Also, any Brahma has not overcome suffering in the lowest four realms in the future unless they have attained magga phala.
• It is in the human realm that all three types of dukkha are present at significant levels. The saṅkhāra dukkha is highest in the human realm compared to all the realms.

苦しみはあらゆる領域に存在する

12. 31領域で苦が存在しない場所はありません。 3 種類の苦は、さまざまな程度で31領域に存在します。

最も低い領域であるnirayaではdukkha dukkhaが優勢です。 あるのは苦しみだけであり、サンカーラを行っても安らぎを得られる方法はありません。 動物の世界でも、saṅkhāra dukkhaは比較的少ないです。 上で指摘したように、主に肉体的な苦痛がそこに現れます。

より高い領域（人間の領域より上の領域）では、苦はほとんどありません。なぜなら、それらは功績のあるkammaによって生まれた「良い誕生」だからです。 これらの高次の領域ではviparināma dukkhaはそこで生涯を終えます。 また、いかなるBrahmaもmagga phalaを達成しない限り、将来的に最下位の4領域における苦しみを克服することはできません。

3 種類の苦がすべて重要なレベルで存在するのは人間の領域です。すべての領域と比較して人間の領域でsaṅkhāra dukkhaが最も高くなります。

13. What we discussed is the First Noble Truth, Dukkha Sacca. There is hidden dukkha, even in bouts of apparent happiness. There is no place within the 31 realms where dukkha can be overcome. See “Essence of Buddhism – In the First Sutta.”

13. ここで説明したのは第一の聖なる真理、Dukkha Saccaです。 一見幸せそうに見えても、隠れた苦が存在しています。 31領域の中に苦を克服できる場所はありません。Essence of Buddhism – In the First Suttaを参照。

Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāra

January 28, 2017; re-written October 15, 2019; revised June 23, 2022; May 28, 2023 

The word vipallāsa (used in plural) means “confusion.” One gets confused because one has the wrong views (diṭṭhi). That leads to distorted perceptions (saññā), which affect the way one thinks (citta). That is how we generate (abhi)saṅkhāra that leads to future suffering. This is just another way to analyze the origin of suffering.

• You may want to read the previous posts on saññā and saṅkhāra. See “Saññā – What It Really Means” and “Saṅkhāra – What It Really Means.”
• This post is a re-write of an old post, “Diṭṭhi, Saññā, and Sankhāra – How They Relate.”

Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) はSaṅkhāraに影響を与える

vipallāsa（複数形で使用）という語句は「混乱」を意味します。 人は間違った見解（diṭṭhi）を持っているために混乱します。 それは歪んだ認識 (saññā) につながり、それが人の考え方 (citta) に影響を与えます。

それが私たちが将来の苦しみにつながる(abhi)saṅkhāraを生み出します。これは、苦しみの原因を分析するもう 1 つ別の方法です。

saññā と saṅkhāra に関する以前のトピックを読んでください。Saññā – What It Really Meansと Saṅkhāra – What It Really Meansを参照してください。

このトピックは「Diṭṭhi、Saññā、Sankhāra – How They Relate」を再執筆したものです。

Wrong Views Come First

1. One’s perceptions (saññā) are closely associated with one’s views (diṭṭhi), and both of those affect how we think (citta) and generate saṅkhāra.

Most of our world views are based on ideas from our families, friends, and religions that we are born into. Those inputs play a significant role in our worldviews. In turn, they mold our perceptions and how we think — and thus generate saṅkhāra.

• It is not possible to get rid of the wrong or distorted perceptions (viparita saññā) without getting rid of the erroneous views (micchā diṭṭhi or simply diṭṭhi).
• Some dominant world views must be removed before one can even hope to get an idea about anicca saññā. We will discuss some of these critical factors first.

間違った見解が優先される

1. 人の認識 (saññā) は自分の見解 (diṭṭhi) と密接に関連しており、その両方が私たちの考え方 (citta) とsaṅkhāraの生成に影響を与えます。

私たちの世界観のほとんどは、私たちが生まれた家族、友人、宗教からの考えに基づいています。 それらのインプットは私たちの世界観において重要な役割を果たします。 次に、それらは私たちの認識や考え方を形成し、saṅkhāraを生成します。

誤った見解 (micchā diṭṭhi または単に diṭṭhi) を取り除くことなく、間違ったすなわち歪んだ認識 (viparita saññā) を取り除くことはできません。

anicca saññāについてのアイデアを得る前に、いくつかの支配的な世界観を取り除く必要があります。 最初に、これらの重要な要素のいくつかについて説明します。

Wrong Views on Heaven, Hell, and Human Realms

2. Most people believe in eternal heaven after death. That perception is based on the worldview of three “major categories or realms.” Those are hell, the human world, and heaven. This worldview and the corresponding perception of saññā come from families taught that worldview through generations via religious teachings.

• That worldview also says that a Creator created the Earth. That Creator resides in the heavens, and those who live by those teachings will join the Creator. Those who disobey those teachings are supposed to be born in hell for eternity.
• Even though modern science rejects that cosmic worldview, most people still follow that wrong view. The heavens comprise trillions of planetary systems, just like our Solar system.
• Astonishingly, even some prominent scientists are willing to disregard scientific facts. They believe (i.e., have the perception) that a Creator created the Earth and the whole universe. I am not sure where they think that Creator resides among those trillions of star systems.

天国、地獄、人間界についての誤った見解

2. ほとんどの人は死後の永遠の天国を信じています。 その認識は、3 つの「主要なカテゴリーすなわち領域」の世界観に基づいています。 それは地獄、人間界、天国です。 この世界観とそれに対応するsaññāの認識は、宗教の教えを通じて世代を超えてその世界観を教えられた家族から来ています。

その世界観では、創造主が地球を創造したとも言われています。 創造主は天に住んでおり、その教えに従って生きる人は創造主に加わることになります。 その教えに従わない者は永遠に地獄に生まれることになっています。

現代科学はその宇宙的な世界観を否定していますが、ほとんどの人は依然としてその間違った見解に従っています。 天は、私たちの太陽系と同じように、何兆もの惑星系で構成されています。

驚くべきことに、著名な科学者の中には科学的事実を無視しようとする人もいます。 彼らは、創造主が地球と宇宙全体を創造したと信じています（つまり、その認識を持っています）。 彼らが、何兆もの星系のどこに創造主が存在すると考えているのか、私にはわかりません。

Wrong Views About Animals

3. Another example is killing animals for sport, which includes fishing. That is based on the view that animals are not sentient and were created by the Creator for human consumption. That is such an ingrained diṭṭhi that many people who live otherwise moral lives fail to see the suffering endured by these animals.

• While fish cannot cry out, the severe pain felt by a wriggling fish caught on a hook is quite apparent. It feels the pain in the mouth due to the hook. It also suffers due to a lack of oxygen since it cannot breathe as we do.
• Higher animals are capable of showing their pain, among other emotions. Anyone who has a pet dog or cat knows that they do have emotions/feelings as we do.
• But we tend to disregard such easy-to-see things because of our diṭṭhis. The underlying reason is the religious view that animals are here for our consumption.

動物についての誤った見解

3. 別の例は、釣りなどのスポーツ目的で動物を殺すことです。 それは、動物は知覚力を持たず、人間が消費するために創造主によって創造されたという見解に基づいています。 それが深く根付いたdiṭṭhiなので、道徳的でない生活を送っている多くの人は、これらの動物たちが耐えている苦しみを理解できません。

魚は悲鳴を上げることはできませんが、針に引っかかった魚がうごめくときの激痛は明らかです。 フックのせいで口の中が痛くなります。 また、私たちと同じように呼吸できないため、酸素不足によって苦しみます。

高等動物は、さまざまな感情の中でもとりわけ、痛みを表現することができます。 ペットの犬や猫を飼っている人なら誰でも、彼らにも私たちと同じように感情があることを知っています。

しかし、私たちはdiṭṭhiのために、そのようなわかりやすいものを無視する傾向があります。 その根本的な理由は、動物は私たちが消費するために存在している、という宗教的な見解のためです。

4. However, we all have had animal and Deva and Brahma births. Comprehension of this fact can help change one’s perception of animals.

• However, even in Buddhist countries, there are fishing villages where fishing is the livelihood of many who have done it for many generations.
• Some may say that those people need to make a living to sustain their families. But that argument is no better than the argument that a drug addict needs to inhale another dose to get through the day: the long-term consequences are infinitely worse.
• It is customary for the older generations to teach their children or grandchildren how to fish or hunt animals for sport. That custom passes through generations.
• Still, we cannot equate animal lives to human lives, as some animal rights activists believe. When one comprehends Buddha’s Dhamma, one can avoid going to either extreme.

4. しかし、私たちは皆、動物、Deva、Brahmaとして生まれたことがあります。 この事実を理解することは、動物に対する認識を変えるのに役立ちます。

しかし、仏教国であっても、何世代にもわたって漁業を生業とする漁村が存在します。

そうした人々は家族を養うために生計を立てる必要があると言う人もいるかもしれません。しかし、その説明は、麻薬中毒者がその日を乗り切るためにはもう一服吸入する必要があるという説明と同じであり、長期的な影響は無限に悪いものです。

年上の世代は子供や孫にスポーツとして釣りや動物の狩り方を教えるのが習慣となっています。 その習慣は世代を超えて受け継がれています。

それでも、一部の動物愛護活動家が信じているように、動物の命を人間の命と同一視することはできません。Buddha’s Dhammaを理解すると、どちらの極端にも陥ることを避けることができます。

Wrong Views Lead to Wrong Perceptions (Saññā)

5. The above are several prominent examples of major micchā diṭṭhi. One can remove distorted perceptions (viparita saññā) by removing such wrong views (micchā diṭṭhi). Learning Buddha Dhamma helps get rid of wrong views.

• The key reason those diṭṭhis propagate through generations is the inability to “breakthrough” such ingrained beliefs by contemplating on facts.

間違った見解は間違った認識(Saññā)につながる

5. 上記は、主なmicchā diṭṭhiのいくつかの顕著な例です。 そのような間違った見解 (micchā diṭṭhi) を取り除くことによって、歪んだ認識 (viparita saññā) を取り除くことができます。Buddha Dhamma（Buddha Dhamma）を学ぶことは、間違った見解を取り除くのに役立ちます。

そうしたC（見解）が世代を超えて広まる主な理由は、事実を熟慮することではそのような根深い信念を「打破」することができないことにあります。

6. Another wrong view (and hence the wrong perception) that we have is about the high value placed on our physical bodies’ “beautification.” This perception is predominant in Western countries but is growing in other countries.

• People spend billions of dollars a year trying to make their physical bodies “more beautiful.” They don’t realize — or don’t even contemplate — the following fact. No matter how much money one can spend, one’s body will not stay in peak condition for too long.
• That wrong perception leads to an enhanced level of suffering in old age when one’s body becomes frail and less appealing. That can lead to severe depression.
• For those who have comprehended the anicca nature, old age is a fact of life. While the brain is working optimally, one needs to spend one’s “peak years” not trying to beautify one’s body but making progress on the Path. When the body starts degrading at old age, the brain deteriorates. So, one must exercise and eat healthily to keep the body and the brain in good condition for as long as possible.
• That happens to everyone, regardless of how powerful or wealthy they are. At President Trump’s inauguration, this was quite obvious by looking at the ex-Presidents.
• Think about any famous, beautiful, or wealthy person who has grown old to convince the truth of this anicca nature.

6. 私たちが持っているもう一つの間違った見解（そしてそれ故に間違った認識（saññā））は、私たちの肉体の「美しさ」に高い価値が置かれていることです。 この認識は欧米諸国で優勢ですが、他の国でも広がりつつあります。

人々は自分の肉体を「より美しく」するために年間何十億ドルも費やしています。 彼らが気づいていない、あるいは考えさえしないのは次の事実です。

どれだけお金をかけても、体の状態は長くは続かない、ということです。

その間違った認識は、体が弱って魅力がなくなる老後の苦しみをさらに深刻なものにします。 それは重度のうつ病につながる可能性があります。

anicchの性質を理解している人にとって、老いは人生の事実です。 脳が最適に働いている間、人は体を美しくしようとするのではなく、「道」を進むために「ピークの年々」を過ごす必要があります。 高齢になって体が劣化し始めると、脳も劣化します。 したがって、体と脳をできるだけ長く良好な状態に保つためには、運動し、健康的な食事をする必要があります。

それは、権力や富に関係なく、誰にでも起こります。 トランプ大統領の就任式を見れば、歴代大統領たちとの違いは一目瞭然でした。

At President Trump’s inauguration, this was quite obvious by looking at the ex-Presidents.

このaniccaの真実を納得するために年をとった有名人、美人、または裕福な人について考えてみましょう。

Characteristics of Anything (Saṅkhata) In This World

7. Anything in this world — living or inert — has that anicca nature. A saṅkhata is born (uppāda) and destroyed (vaya.) In between, it is in existence but is still subjected to unexpected change (ṭhitassa aññathattaṁ.) Those are the three stages of a saṅkhata; see, for example, “Ānanda Sutta (SN 22.37).”

• Some things in this world (saṅkhata) last a short time: for example, a fly or a flower. Other things can last for tens of years: for example, humans or a car. Some things/beings live much longer: for example, a  Brahma or a star system like our Solar system.
• But eventually, anything in this world — a saṅkhata — decays and is destroyed at some point.
• Even though those things that reach the peak condition can provide/enjoy sensory pleasures, they do not last long.
• The overall effect or the net effect is suffering when one considers the rebirths in the 31 realms in the long term.

この世のもの（Saṅkhata）の特徴

7. この世界のあらゆるものは、生きていても生きていないもの（不活性）でも、anicchの性質を持っています。saṅkhataは誕生しては (uppāda)、消え去っていきます。(vaya)。その中間で、saṅkhataは存在しますが、予期せぬ変化にさらされます (ṭhitassa aññatattaṁ)。これらがsaṅkhataの 3 つの段階です。 たとえば、Ānanda Sutta (SN 22.37)を参照してください。

ṭhitasatta: [Htita + Satta]A living being.

aññatā　　　never knew

この世には、ハエや花など、短期間しか存続できないものもあります。 人間や車など、何十年も存続するものもあります。 一部の物体や存在は、はるかに長生きします。たとえば、Brahmaや太陽系のような星系です。

しかし、最終的には、この世界のあらゆるもの、つまりsaṅkhataは朽ち、ある時点で破壊されます。

最高の状態に達したものは、感覚的な喜びを提供するのでそれを享受できますが、その状態は長くは続きません。

長期的には 31 領域での転生を考慮すると、全体的な結果、すなわち最終的な結果は苦しみです。

Four Types of Vipallāsa (Confusions) and Three Variations

8. The Buddha stated that there are four types of vipallāsa or confusions nicca, sukha, atta, and subha. See, Vipallāsa Sutta (AN 4.49). We have discussed the first three in detail on this website. The subha (pleasurable) vipallāsa is mainly associated with the “olārika sensory pleasures” (taste, smell, and bodily contact) in the realm of kāma loka.

• No matter how appealing those sensory pleasures or sense objects can be, they all make one get trapped in kāma loka. That is why they are asubha.

4 種類のVipallāsa (混乱) と 3 つのバリエーション

8. ブッダは、vipallāsaすなわち混乱にはnicca, sukha, atta, subha（快楽）の 4 つのタイプがあると説きました。Vipallāsa Sutta (AN 4.49)を参照してください。 最初の 3 つについては、この Web サイトで詳しく説明しました。subha vipallāsa（快楽の混乱）は主にkāma lokaの領域における「olārika感覚的な喜び」（味、匂い、身体的接触）と関連しています。

olārika hard, rough，

それらの感覚的な喜びや感覚対象がどれほど魅力的であっても、それらはすべて本人をkāma lokaに閉じ込めてしまいます。 それが感覚対象がasubha（不快）である理由です。

9. Each vipallāsa has three variations (layers) of diṭṭhi, saññā, and citta. 

• Each confusion (vipallāsa) may be expressed via views, perceptions, and how we automatically think. They affect the saṅkhāra generation and especially puñña abhisaṅkhāra and apuñña abhisaṅkhāra; See, “Sankhāra – What It Really Means.”

9. 各 vipallāsa には、diṭṭhi、saññā、citta の 3 つのバリエーション (層) があります。

それぞれの混乱（vipallāsa）は、見解、認識、そして私たちが自動的に考える方法によって表現されることがあります。 それらはsaṅkhāra世代、特にpuñña abhisaṅkhāraとapuñña abhisaṅkhāraに影響を与えます。Sankhāra – What It Really Meansをご覧ください。

Confusion About a Tilakkhana Is the Key – They Lead to Sankhāra

10. Let us consider the diṭṭhi, saññā, and citta vipallāsa about the anicca nature as an example.

• We have the wrong view that things in this world have a nicca nature, i.e., that they can provide happiness. That is the diṭṭhi vipallāsa about the actual anicca nature.
• Because of this wrong view, we develop the saññā vipallāsa about the anicca nature of things: We tend to perceive (saññā) that worldly things can provide happiness.
• We tend to think (citta)  that things in this world can provide us with happiness because of the wrong perception. Thus we do (abhi)saṅkhāra that prolong the rebirth process for puñña abhisaṅkhāra. Even worse, they make one suffer mightily in the future rebirths through apuñña abhisaṅkhāra.
• Therefore, we constantly generate manō saṅkhāra (automatic thoughts about worldly sense objects), vaci saṅkhāra (conscious thoughts or speech), and act accordingly (kāya saṅkhāra).

Tilakkhanaの混乱はsaṅkhāraにつながる

10. 例として、anicchの性質に関する diṭṭhi、saññā、および citta vipallāsa を考えてみましょう。

私たちは、この世の物事にはnicca的な性質がある、つまり、それらが幸福をもたらすことができる、という誤った見解をしています。 それが実際のanicchの性質に関するdiṭṭhi vipallāsaです。

この間違った見解のせいで、私たちは物事のaniccaについてのsaññā vipallāsaを発展させます。つまり、私たちは世俗的なものが幸福をもたらしてくれるという認識（saññā）をする傾向があります。

この間違った認識のせいで、この世の物事が私たちに幸福をもたらしてくれると考える傾向があります。

このようにして、puñña abhisaṅkhāraのために輪廻転生プロセスを延長する (abhi)saṅkhāraを私たちは行います。 さらに悪いことに、将来生まれ変わる際にapuñña abhisaṅkhāraを通じてひどく苦しめるのです。

したがって、私たちは常にmanō saṅkhāra (世俗的な感覚の対象についての自動的な思考) やvaci saṅkhāra (意識的な思考や発話) を生成し、それに応じて行動(kāya saṅkhāra) します。

Sankhāra Lead to Future Suffering

11. All three types of such saṅkhāra lead to suffering in this life and in future rebirths. These are the saṅkhāra that arise due to avijjā (not realizing the true nature of this world): “avijjā paccayā (abhi)sankhārā.”

Abhisaṅkhāra eventually lead to bhava and jāti via Paṭicca samuppāda.  Here jāti means both future rebirths and “births during this life;” see “Suffering in This Life and Paṭicca Samuppāda.”

• That is why it is essential first to learn Dhamma and first realize that suffering in this life can arise due to our conscious thoughts and actions. Not only that, but that suffering CAN BE stopped from arising.
• Once one comprehends this fact and lives accordingly, one can experience the niramisa sukha when one removes this type of suffering.
• Furthermore, this helps one build true faith (saddha) in Buddha Dhamma. It will convince one of the truths about the much worse type of suffering in future rebirths.
• More details are in the first few subsections in the “Living Dhamma” section.

saṅkhāraは将来の苦しみにつながる

11. このようなsaṅkhāraの 3 つのタイプはすべて現世と将来の生まれ変わりの際に苦しみをもたらします。 これらは、avijjā（この世の本質を理解していないこと）によって生じるsaṅkhāraです：「avijjā paccayā (abhi)sankhārā」。

Abhiraṅkhāra は、Paṭicca samuppāda を介して、最終的に bhava と jāti につながります。 ここでのjātiは、将来の生まれ変わりと「この世での誕生」の両方を意味します。Suffering in This Life and Paṭicca Samuppādaを参照してください。

だからこそ、まずDhammaを学び、この世の苦しみは私たちの意識的な思考や行動によって生じる可能性があることを認識することが重要です。 それだけでなく、苦しみの発生を止めることもできるのです。

この事実を理解し、それに従って生きると、この種の苦しみを取り除くときにniramisa sukhaを体験することができます。

さらに、これはBuddha Dhammaに対する真の信仰（saddha）を築くのに役立ちます。それは、将来生まれ変わる際のよりひどい種類の苦しみについての真実の1つを確信させるでしょう。

詳細についてはLiving Dhammaセクションの最初のいくつかのサブセクションに記載されています。

12. At that stage, one may comprehend the anicca nature of the rebirth process. The truth of the rebirth process is that nowhere in the 31 realms can one find happiness.

• Moreover, one will “see” unimaginable suffering levels exist in the lowest four realms (apāyā). That will help get rid of the diṭṭhi vipallāsa about dukkha. Instead of the wrong view that there is happiness in human, deva, or Brahma realms, one will “see” that any pleasure to be had is only temporary. Furthermore, there is much more suffering inevitable if one stays in the rebirth process.
• One will also “see” that one is genuinely helpless if stayed in this rebirth process (samsāra). Thus one will get rid of diṭṭhi vipallāsa (that this world is of atta nature) and truly “see” the “anatta nature.”
• One will also “see” that — in the long run — things in this world are not subha, i.e., they are not beneficial or fruitful. Attachment to anything in this world will lead to suffering in the long run. Thus a Sōtapanna will have removed the diṭṭhi vipallāsa “distorted views” about subha nature as well.
• That is how one gets rid of diṭṭhi vipallāsa. That leads to Nibbāna via dissociating from the material world; see “Nibbāna.”

12. その段階で、人は輪廻転生プロセスのanicchの性質を理解するかもしれません。 生まれ変わる過程の真実とは、31領域のどこにも幸福を見つけることはできないということです。

さらに、想像を絶する苦しみのレベルが最下位4領域 (apāyā) に存在することを「見てください」。 そうすれば、苦についてのdiṭṭhi vipallāsaを取り除くのに役立ちます。 人間、deva、Brahmāの領域に幸福があるという誤った見解の代わりに、人は得られるいかなる喜びも一時的なものであることが「見える」でしょう。 さらに、輪廻のプロセスに留まるなら、さらに多くの苦しみが避けられません。

また、この輪廻のプロセス（samsāra）に留まっていると、自分は本当に無力であることが「見える」でしょう。 こうして人は diṭṭhi vipallāsa (この世界はattaの性質であるということ) を取り除き、真に「anattaの性質」を「見る」ことになります。

また、人は、長期的には、この世界の物事はsubhaではない、つまり有益でも実りもないことを「見る」でしょう。 この世のあらゆるものに執着することは、長期的には苦しみにつながります。 したがって、Sōtapannaは、subha性の diṭṭhi vipallāsa （歪んだ見解）も取り除くことになるでしょう。

これがdiṭṭhi vipallāsa の取り除き方です。この方法が物質世界からの離脱を経てNibbānaにつながります。Nibbānaを参照。

Saññā Vipallāsa 

13. saññā (pronounced “sangnā”) comes from “san” + “gnāna,” which means “wisdom” about “san.” But regular humans have only viparita saññā or saññā vipallāsa: they do not see “san” as bad.

• Removal of saññā vipallāsa requires getting rid of diṭṭhi vipallāsa, which in turn requires attaining sammā diṭṭhi. Then, one will perceive the benefits or the harm in each speech or action one is about to make.
• When one has the right vision and perceives things as they are, one will start thinking along those lines. Then one will begin removing citta vipallāsa.

Saññā Vipallāsa

13. saññāは、「san」+「gnāna」から来ており、「san」に関する「智慧」を意味します。 しかし、普通の人には、viparita saññā（歪んだ智慧） すなわち saññā vipallāsa（sanに関する智慧の混乱） しかなく、「san」を悪いものとは考えません。

saññā vipallāsa を除去するには、diṭṭhi vipallāsa を取り除く必要があり、そのためには、sammā diṭṭṭhi を達成する必要があります。 そうすれば、人は自分が行おうとしているそれぞれの発言や行動の利益または害を認識するでしょう。

正しいビジョンを持ち、物事をありのままに認識すると、その線に沿って考え始めるでしょう。 それから、citta vipalllāsa を取り除き始めます。

Removal of Vipallāsa

14. For completion, we will end with the following technical details. All three types of vipallāsa about nicca and atta disappear at the Sōtapanna stage. However, only the diṭṭhi vipallāsa about sukha and subha goes away (Note that the true nature is “dukkha and asubha.”) That is in “Vipallāsakathā” section in the “Paṭisambhidāmagga.”

• That is why even though a Sōtapanna can “see” that things in this world can eventually lead to only suffering, he/she will still tend to enjoy sensory pleasures. That is due to the remaining saññā and citta vipallāsa about sukha and subha. However, those do not involve apāyagāmi deeds.
• Saññā vipallāsa about sukha and subha is lessened at the Sakadāgāmi stage are entirely removed at the Anāgami stage. Even though an Anāgami has eliminated the desire for sense pleasures in the kāma lōka, he/she will still tend to enjoy jhānic pleasures.
• All vipallāsa go away entirely only at the Arahant stage. An Arahant does not make apuñña abhisaṅkhāra that leads to heat (or thāpa) in mind and makes one eligible to be born in the apāyā. He does not make puñña abhisaṅkhāra that make one eligible to be born in the “good realms” either. He makes only kammically neutral saṅkhāra or kriya to maintain life until Parinibbāna or death.

Vipallāsaの除去

14. 最後に技術的な詳細を説明します。niccaとattaに関する 3 つのタイプのvipallāsaはすべてSōtapannaの段階で消えます。 ただし、sukhaとsubhaに関するdiṭṭhi vipallāsaは立ち去るだけです。 (本質は「dukkha とasubha（不快）」であることに注意してください)。それについては『Paṭisambhidāmagga』のVipallāsakathāセクションにあります。

だからこそ、Sōtapannaは、この世の物事が最終的には苦しみだけをもたらす可能性があることを「理解」できても、依然として感覚的な喜びを楽しむ傾向があるのです。 それはsukhaとsubhaのsaññā とcitta vipallāsaが残っているためです。 しかし、それらはapāyagāmi（下位4領域に転生する）の行為にはありません。

apāyagāmī：[adj.] going or conveying to the state of misery. (A) The one who reaches the surface

sukhaとsubhaに関するsaññā vipallāsaは、Sakadāgāmi段階では減少し、Anāgami 段階では完全に除去されます。 たとえAnāgami がkāma lōkaにおいて感覚的な喜びへの欲求を排除したとしても、依然としてjhānicな快楽を楽しむ傾向があります。

すべてのvipallāsaは、アラハンの段階でのみ完全に消滅します。 アラハンは、マインドの中に熱（すなわちthāpa）をもたらしてapāyāに生まれる資格を与えるようなapuñña abhisaṅkhāraを作りません。 アラハンは人が「善い領域」に生まれる資格を与えるようなpuñña abhisaṅkhāraも行いません。 彼はParinibbānaすなわち死まで生命を維持するために、kamma的中立なsaṅkhāraすなわちKriyaのみを作ります。

15. Removal of saññā and citta vipallāsa, respectively, at the Anāgāmi and Arahant stages can be understood as follows. Saññā and citta vipallāsa regarding sukha and subha arise due to “kāma.“

• Most apāyagāmi deeds are done with kāmacchanda nivarana, “covering a mind,” and it is removed at the Sotāpanna stage. Kāmacchanda appears when “kāma” — craving for sensual pleasures — optimizes and “makes one blind.”
• However, a Sotāpanna has “kāma rāga,” meaning a Sotāpanna still craves sensual pleasures.
• An Anāgāmi has removed “kāma rāga,” and thus, saññā vipallāsa for sukha and subha.
• It is only at the Arahant stage that even a trace of vipallāsa for kāma is removed with the removal of all “citta vipallāsa.” This is explained in, “Samāropanahāra vibhaṅga.”
• The following chart provides a summary (much merits to Seng Kiat Ng for the chart and the above link):

15. Anāgāmiの段階と Arahantの段階でsaññāとcitta vipallāsa の除去は、それぞれ次のように理解できます。 skha と subha に関する Saññā と citta vipallāsa は、「kāma」によって生じます。

apāyagāmi（下位4領域に転生する）の行為のほとんどは、「マインドを覆う」kāmacchanda nivaranaで行われ、それはSōtapannaの段階で取り除かれます。「kāma」（官能的な快楽への渇望）が最も効果的になり「人を盲目にする」ときにKāmacchandaが現れます。

しかし、Sotāpanna は「kāma rāga」がまだあるので、依然として官能的な快楽を渇望していることを意味します。

対して、Anāgāmi は「kāma rāga」を削除したのでsukha と subha の saññā vipallāsa はありません。

citta vipallāsaの除去とともにkāmaのvipallāsa の痕跡さえもすべて取り除かれるのはアラハンの段階になってからです。 これについては、Samāropanahāra vibhaṅgaで説明されています。

次のグラフは概要を示しています (このグラフと上記のリンクについては Seng Kiat Ng に多大な貢献をしていただきました)。

Anussati and Anupassanā – Being Mindful and Removing Defilements

April 16, 2018; revised August 10, 2022

Anussati and Anupassanā

1. Anussati and anupassanā are two Pāli words with related but different meanings. It helps to understand the difference because many people today incorrectly use various types of anussati as kammaṭṭhāna (meditation subjects).

• If one understands Anapāna and Satipaṭṭhāna, they are other ways of saying the same thing. They are all different angles of looking at the goal (Nibbāna) and how to get there, i.e., how to cultivate the Path.
• It is ALWAYS good to remember that Nibbāna is attained via getting rid of greed, hate, and ignorance (lobha, dosa, moha) from one’s mind.  The only thing to remember is that without comprehending Tilakkhana, that process cannot be completed. Everything else is just more details on how to get there.
•  “Anu” can have two different meanings. One is “according to” or “via this process.” The other is “food” for bad viññāna, which are essential “keles” or “kilesa” or “defilements.” But here, it is the first meaning that is mainly relevant.
• Now, we can see the origins of those two words (pada nirukti).

AnussatiとAnupassanā – マインドフルで穢れを取り除く

AnussatiとAnupassanā

1. AnussatiとAnupassanāは、関連はしていますが意味が異なる 2 つのパーリ語です。 今日、多くの人がさまざまな種類のAnussatiを誤って kammaṭṭthāna (瞑想の主題) として使用しているため、この違いを理解するのに役立ちます。

Anapāna と Satipaṭṭthāna のことを理解すれば、それらは同じことを別の言い方で表しています。目標（Nibbāna）とそこに到達する方法、つまり「道」を修める方法を異なる角度から見たものです。

Nibbānaは貪欲、憎しみ、無知 (lobha, dosa, moha) をマインdukkhaら取り除くことによって達成されるということを常に覚えておくと良いでしょう。 覚えておくべき唯一のことは、Tilakkhanaを理解することがなければ、そのプロセスは完了できないということです。 それ以外は、そこに到達する方法の詳細にすぎません。

「Anu」には 2 つの異なる意味があります。 1 つは「に従って」すなわち「このプロセスを介して」です。 もう 1 つは悪いviññānaのための「食べ物」のことで、これは必須の「keles」またはkilesa、すなわち「穢れ」です。 しかし、ここでは主には最初の意味としてです。

さて、これら 2 つの単語 (pada nirukti) の起源がわかります。

Buddhānussati, Mettānussati, Asubhānussati, Maranānussati

2. First, let us discuss anussati, which comes from “anu” + “sati.” Of course, sati is a mindset (with the Tilakkhana in the background); therefore, anussati means the mindset focused on attaining Nibbāna.

• There are several types of anussati, but four are lumped together as “caturārakkhā” or “Four Protections” that one should try to keep with oneself all the time, which will help one to stay out of trouble.
• This is expressed in the following verse (I have not found the source in the Tipiṭaka):

“Buddhānussati metta ca, asubham maranānussati; iti ima caturārakkhā, Bhikkhu bhaveyya silava“

Translated: “Buddhānussati, mettānussati, asubhānussati, maranānussati; these are the Four Protections for a Bhikkhu cultivating sila (moral behavior).”

• These are four things that one should ALWAYS remember to protect one’s mind from getting defiled.

Buddhānussati, Mettānussati, Asubhānussati, Maranānussati

2. まず、「anu」+「sati」に由来するanussati について説明します。 もちろんsatiは心構え（mindset）です（背景にはTilakkhanaがあります）。したがって、Anussatiとは、Nibbānaを達成することに焦点を当てた心構え、を意味します。

Anussatiにはいくつかの種類がありますが、4 つは「caturārakkhā」すなわち「4 つの保護」としてまとめられており、トラブルに巻き込まれないために常に心がけるべきものです。

これは次の詩節で表現されています（Tipiṭakaには出典が見つかりませんでした）。

“Buddhānussati metta ca, asubham maranānussati; iti ima caturārakkhā, Bhikkhu bhaveyya silava“

翻訳：「Buddhānussati, mettānussati, asubhānussati, maranānussati。 これらはsīla（道徳的行動）を修める比丘のための4つの加護である。」

これらはマインドを汚されないように守るために常に覚えておくべき 4 つのことです。

3. We already know that “Buddha” comes from “bhava” + “uddha,” or uprooting bhava, i.e., stopping the rebirth process to stop future suffering. So, Buddhānussati means keeping that key message in mind.

• Asubha means “unfruitful” and even “harmful.” Getting attached to sense pleasures is harmful in the long run, just like a fish biting on a tasty worm on a hook will be subjected to suffering. So, asubhānussati means always to be mindful of the bad consequences of material things that are appealing at first sight.
• Mettānussati is to keep in mind always that all living beings are in the same boat, suffering in the long run, and thus to have compassionate thoughts about all of them. Of course, that can be implemented at various levels depending on one’s progress (mundane mettā to Ariya mettā).
• Especially when one becomes aware of the true meanings of Tilakkhana, one realizes not only the fruitlessness of seeking happiness in this world, but one becomes AFRAID of possible future suffering. When that realization comes, one’s efforts will be automatically accelerated. 

3. 「Buddha」は「bhava」+「uddha」、すなわちbhavaを根こそぎにする、つまり将来の苦しみを止めるために転生プロセスを停止することに由来しています。つまり、Buddhānussati とは、その重要なメッセージを心に留めておくことを意味します。

Asubhaは「実を結ばない」、さらには「有害」を意味します。 快楽を感じることに執着することは、長い目で見れば有害です。釣り針についた美味しい虫を呑み込んだ魚が苦しみにさらされるのとちょうど同じようです。 したがってasubhānussatiとは、一見魅力的な物質的なものによる悪い結果に常に注意を払うこと、を意味します。

Mettanussati は、すべての生き物が同じ船に乗っており、長期的には苦しんでいることを常に心に留め、すべての生き物に対して慈悲の思いを抱くことです。 もちろん、それは、人の進歩に応じてさまざまなレベルで実行できます（日常のmettāからAriya mettāまで）。

特にTilakkhanaの本当の意味に気づくと、人はこの世で幸福を求めることが無益であることに気づくだけでなく、起こり得る将来の苦しみに不安を感じるようになります。 そのことに気づくと、努力は自動的に加速されます。

4. Therefore, these four types of anussati are the four types of “mindfulness” that one should always keep in mind. Not only when meditating but, even more importantly, when interacting with society.

• These Four Protections, with practice, will help enormously in maintaining Satipaṭṭhāna or Anapāna while interacting with others.
• For example, suppose someone says something nasty. Instead of getting mad and retaliating, one should immediately recall that one’s goal is “bhava uddha,” which requires seeing the asubha nature and cultivating mettā. That one may not have much time left to get this done (maranānussati).

4. したがって、これらの 4 つのタイプのAnussatiは、常に心に留めておくべき 4 つのタイプの「マインドフルネス」です。 瞑想するときだけでなく、社会と交流するときはさらに重要です。

これらの 4 つの保護は、実践すれば、他者と交流しながらSatipaṭṭhānaやAnapānaを維持するのに非常に役立ちます。

たとえば、誰かがひどいことを言ったとします。 怒って報復するのではなく、自分の目標は「bhava uddha」であることをすぐに思い出すべきです。この宇宙のasubhaの性質を見てmettāを養うことが必要です。 本人には、これを成し遂げるための時間があまり残されていないかもしれません (maranānussati)。

5. As is the case in many cases, those Four Protections have mundane meanings too. These could also be helpful. Following are the mundane meanings.

• Buddhānussati is to contemplate the nine supreme qualities of the Buddha. This is, of course, a good thing to do.
• Asubhānussati is contemplating the “foulness for the body.” That is a misinterpretation. One could do asubha bhāvana to contemplate the real nature of the body. A given male or female body can be enticing when the body is young, but they will both degrade with time.
• Mettānussati is to keep in mind/to recite, ” May all beings be happy and healthy.” Again, not a bad thing to do.
• Maranānussati as reciting “jīvitaṁ aniyataṁ, maranaṁ niyataṁ” or “this life is impermanent, death is a certainty.” While the statement is true, recitation alone cannot do much to remove defilements and purify the mind.

5. 多くの場合と同様に、これらの 4 つの保護には世俗的な意味もあります。 これらも役に立つかもしれません。 以下は日常的な意味です。

Buddhānussati は、ブッダの 9 つの最高の特質を熟慮することです。 もちろん、これは良いことです。

Asubhānussatiは「体の汚れ」について熟慮していますが、それは誤解です。 asubha bhāvana とは体の本当の性質を熟慮することです。 男性または女性の体は、若いときは魅力的ですが、時間の経過とともに劣化します。

Mettanussati は、「すべての存在が幸せで健康でありますように」と心に留め、唱えることです。 繰り返しますが、悪いことではありません。

Maranānussatiは“jīvitaṁ aniyataṁ, maranaṁ niyataṁ”　すなわち「この人生はanicchで、死は確実である」と唱えます。 この言葉は真実ですが、暗唱だけでは穢れを取り除き、マインドを浄化することはできません。

Aniccānupassanā, Dukkhānupassanā, Anattānupassanā,  Asubhānupassanā

6. Now, let us discuss anupassanā. In contrast to anussati, anupassanā is more relevant to formal meditation.

• “Passa” means to “get rid of,” as we mentioned while interpreting “assa passa” in discussing anapāna bhāvana; see #3 of “7. What is Ānāpāna?“.
• Therefore, anupassanā means removing defilements according to the prefix used in front.
• While there are four types of anupassanā, three are associated directly with Tilakkhana: aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā, and fourth is asubhānupassanā.
• Normal humans take this world to be of nicca, sukha, atta, and subha nature. The key to Nibbāna is to realize the true nature: anicca, dukkha, anatta, and asubha.

Aniccānupassanā, Dukkhānupassanā, Anattānupassanā, Asubhānupassanā

6. さて、Anupassanāについて話しましょう。 Anussatiとは対照的に、Anupassanāは正式な瞑想に関連しています。

anapāna bhāvana について説明する際に「assa passa」を解釈した際に述べたように、「Passa」は「取り除く」という意味です。“7. What is Ānāpāna? の#3を参照してください。

前段にある接頭辞の意味にしたがってAnupassanāは汚れ（anu）を取り除く（passa）ことを意味します

Anupassanāには 4 つのタイプがありますが、そのうちの 3 つはTilakkhanaに直接関連しています。aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanāそして 4 番目がasubhānupassanāです。

普通の人は、この世界がnicca, sukha, atta, subhaの性質のものであると考えています。 Nibbānaへの鍵は、真の性質、つまりaniccā,dukkhā,anattā、asubhaを認識することです。

7. Thus, aniccānupassanā means getting rid of defilements by contemplating anicca nature.

• Similarly, dukkhānupassanā and anattānupassanā mean getting rid of defilements by contemplating dukkha and anatta nature.
• We have not discussed asubhānupassanā up to this point. This becomes more important for a Sotāpanna to get to the Sakadāgāmi/Anāgāmi stages by contemplating the bad consequences of sense pleasures that appear so enticing.

7. したがって、aniccānupassanā とは、anicchの性質を観想することによって煩悩を取り除くことを意味します。

同様にdukkhānupassanāとanattānupassanāは、dukkhaとanattaの性質を熟慮することによって煩悩を取り除くことを意味します。

ここまでasubhānupassanāについては説明していません。 これは、Sotāpannaにとって、非常に魅力的に見える感覚的な喜びの悪い結果を熟慮することによって、Sakadāgāmi/Anāgāmiの段階に到達するためにより重要になります。

8. Therefore, for one trying to get to the Sotāpanna stage, the first three anupassanā are more important. However, asubhānupassanā cannot hurt (and even could be beneficial) because that helps calm the mind.

• We need to remember that the tāpa (or burning or “excited-ness of the mind”) comes from kāmacchanda and vyāpāda:  greed and hate. Both arise due to excess greed or “blindness due to excess desire for sense pleasures”; see “The Cooling Down Process (Nibbāna) – How Root Causes are Removed” and  “Kāma Guna, Kāma, Kāma Rāga, Kāmaccanda.”
• For anyone interested in meditation, such basics must be understood: “Living Dhamma – Fundamentals.” I can see from the discussion forum that many people worry too much about “deep concepts” without a proper understanding of fundamentals.

8. したがって、Sotāpannaの段階に到達しようとしている人にとっては、最初の 3 つのAnupassanāがより重要です。 しかしasubhānupassanāはマインドを落ち着かせるのに役立つため、害を及ぼすことはありません（さらに有益である可能性もあります）。

tāpa（すなわちマインドの燃えるような状態、または「興奮状態」）はkāmacchandaとvyāpāda、つまり貪欲と憎しみから来ていることを覚えておく必要があります。 どちらも過剰な貪欲、すなわち「感覚的な喜びへの過剰な欲望による盲目」によって生じます。The Cooling Down Process (Nibbāna) – How Root Causes are RemovedとKāma Guna, Kāma, Kāma Rāga, Kāmaccanda.を参照してください。

瞑想に興味がある人は誰でも、Living Dhamma – Fundamentalsという基本を理解する必要があります。 ディスカッション フォーラムを見ると、多くの人が基本を適切に理解せずに「深い概念」について心配しすぎていることがわかります。

Understanding Dhamma: A Step-by-Step Process

9. We also need to keep in mind that one cannot just start doing formal meditations on these anupassanā. It is a step-by-step process. One needs to understand Tilakkhana (anicca, dukkha, anatta): “Anicca, Dukkha, Anatta.”

• Even before that, one needs to eliminate the ten types of micchā diṭṭhi  by cultivating the mundane eightfold path: “Buddha Dhamma – In a Chart.”

The reason for that was discussed in the recent post, “Buddha Dhamma for an Inquiring Mind – Part I.” If one has either of the following two views, then it is NOT possible to comprehend Tilakkhana:

• The next life is going to be forever, in heaven or hell.

• This life is all one has. When one dies, it is over. No rebirth or hell or heaven.

dhammaを理解する: 段階的なプロセス

9. また、これらのAnupassanāについて正式な瞑想をただ始めることはできないことにも留意する必要があります。 これは段階的なプロセスです。 Tilakkhana（aniccā,dukkhā,anattā）：Anicca, Dukkha, Anattaを理解する必要があります。

また、その前に世俗的な八正道であるBuddha Dhamma – In a Chartを修めることによって、10 種類のmicchā diṭṭhiを排除する必要があります。

その理由については、最近のトピックBuddha Dhamma for an Inquiring Mind – Part Iで説明しました。 もし、次の 2 つの見解のいずれかがある場合、Tilakkhanaを理解することはできません。

来世の人生は、天国か地獄かが永遠に続くことになります。

この人生がすべてです。 人は死んだら終わりです。 転生も地獄も天国もありません。

10. There are many reasons why those two views will block the path to Nibbāna. Following are a few key reasons:

• Neither of the above views can accommodate the laws of kamma: That one’s actions WILL have consequences, which are much more complex than just leading to hell or heaven (and then getting stuck there forever).
• It is impossible to have a consistent picture (world view) without getting rid of wrong views like there is no rebirth process or the gandhabba concept is wrong; see “Micca Diṭṭhi, Gandhabba, and Sotāpanna Stage.”
• If one has the above views, one cannot comprehend the dukkha nature. The fact that most future suffering is in the apāyās and that one needs to stay away from dasa akusala done with powerful and immoral javana citta that “power-up” such births in the apāyās.

10. これら 2 つの視点がNibbānaへの道を妨げる理由はたくさんあります。 主な理由をいくつか次に示します。

上記の見解はいずれも、kammaの法則に対応できていません。つまり、その人の行動が結果をもたらすことになり、その結果は単に地獄や天国に行く（その後、永遠にそこから立ち往生する）よりもはるかに複雑です。

生まれ変わるプロセスはないとか、gandhabbaの概念が間違っているといった誤った見方を排除せずに、一貫したイメージ（世界観）を持つことは不可能です。Micca Diṭṭhi, Gandhabba, and Sotāpanna Stageを参照。

もし人が上記のような考えを持っているならば、人は苦の本質を理解することはできません。 将来の苦しみのほとんどはapāyāsの中にあり、そのようなapāyāsでの転生を「パワーアップ」させる強力で不道徳なjavana cittaによって実行されるdasa akusalaから離れる必要があるという事実を理解する必要があります。

Conclusions

11. I know that I keep repeating some things. But many people skip essentials because they desire to get there quickly. I admire their enthusiasm but do not want people to have false hopes. On the other hand, “just learning concepts” is not enough either, so one MUST put all this to practice, i.e., stay away from dasa akusala (and keep in mind that micchā diṭṭhi is the worst of them; see the post mentioned in #10 above).

• The bottom line is, if one can truly see the anicca nature, one will have the anicca saññā and will avoid dasa akusala with a high degree of fear of the apāyās: “dukkham bhayaṭṭena.”
• Thus, one will automatically have Buddhānussati, the desire to reach Nibbāna.
• Furthermore, it will sink into the mind that those enticing things in the world are, in fact, of asubha nature (asubhānussati). One will also realize that all living beings are in the same boat and thus will have mettānussati.

結論

11. いくつかのことを繰り返していることはわかっています。 しかし、すぐに目的地に着きたいために、多くの人は必需品をスキップします。 彼らの熱意には敬意を表しますが、人々に誤った希望を持ってほしくないのです。 一方で、「概念を学ぶだけ」でも十分ではないので、これをすべて実践しなければなりません。つまり、dasa akusalaから離れてください（そしてmicchā diṭṭhiが最悪であることを心に留めておいてください。上記の #10で言及されているトピックを参照してください）

肝心なのは、もし人がaniccaの性質を真に見ることができれば、その人はanicca saññāを持ち、apāyāsに対する高度の恐怖を伴うdasa akusalaを避けるでしょう、つまりdukkham bhayaṭṭenaです。

したがって、人は自動的にBuddhānussati、つまりNibbānaに到達したいという願望を持つようになります。

さらに、世界のそれらの魅力的なものは、実際にはasubhaの性質（asubbhānussati）のものであることがマインドに沈みます。 また、すべての生きとし生けるものは同じ船に乗っており、したがってmettānussatiを持つことになることも理解するでしょう。

12. Finally, one will also have maranānussati established in one’s mind: that one needs to make haste and cultivate the path before death comes, the timing of which is unknown.

• If one reads “Paṭhamamaraṇassati Sutta (AN 6.19), ” it is clear that the Buddha advised bhikkhus to be keenly aware that death can come at any time and thus to CULTIVATE THE PATH without delay and that maranānussati was not a specific kammaṭṭhāna.
• Another English translation of the sutta is: “Mindfulness of Death.”

12. 最後に、マインドの中に「死が来る前に急いで道を開拓する必要がある」というmaranānussatiも確立されますが、そのタイミングは不明です。

Paṭhamamaraṇassati Sutta (AN 6.19)を読めば、ブッダが比丘たちに対し、死がいつでも来る可能性があることを痛感し、遅滞なく道を修めるようアドバイスし、maranānussatiが特別のkammaṭṭhānaではないことは明らかです。

この経典の別の英語訳はMindfulness of Deathです。

cittajarūpa

Theravada (major branch of Buddhism)

Source: Journey to Nibbana: Patthana Dhama　　　　　　Nibbānaへの旅: パッタナ・ダーマ

See vinatti rupas

Both kayavinatti and vacivinatti are called cittajarūpa and they are purely generated by citta alone.

kayavinattiとvacivinattiは両方ともcittajarūpaと呼ばれ、純粋にcittaのみによって生成されます。

Relevant text

Abhidhamma in Daily Life (by Ashin Janakabhivamsa) (by Ashin Janakabhivamsa)

Part 11 - How Citta Conditions Rupa < [Chapter 10 - Rupa (matter)]

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Patthana Dhamma (by Htoo Naing)

Chapter 12 - Nissaya paccayo (or dependence condition)

Chapter 10 - Sahajāta paccayo (or conascence condition)

Chapter 3 - Rūpa (or material matters)

+ 3 more chapters / show preview

A Discourse on Paticcasamuppada (by Venerable Mahasi Sayadaw)

Chapter 1 - Vinnana And Namarūpa < [Part 3]

Chapter 2 - Upapata < [Part 3]

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A Survey of Paramattha Dhammas (by Sujin Boriharnwanaket)

Appendix 3 - To Rupa < [Appendix]

Chapter 9 - A Process of Citta < [Part 2 - Citta]

Chapter 7 - General Introduction < [Part 2 - Citta]

+ 1 more chapters / show preview

Different Aspects of Mindfulness (by Dhammasami)

Chapter 11 - Mindfulness

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Item last updated: 09 August, 2009

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Reply To: Anāgatarūpa

March 16, 2023 at 5:20 pm#43955

lal54

Participant

1. “Atitarūpa” are mental impressions of the rupa experienced. A record of them remains intact in the vinnana dhatu as “namagotta.”

· “Paccuppanarūpa” are those being experienced; they become “atitarūpa” instantaneously.

· “Anagatarūpa” are mental impressions of types of rupa expected to be experienced in the future. 

2. “Cittajarūpa” are somewhat different. They are “rupa (energy)” created by javana citta. Of course, they become part of “namagotta” (and rupakkhandha) too.

· Not all cittas contribute to cittajarūpa, only javana citta contribute. All citta contribute to namagottarūpakkhandha.

· Part of “cittajarūpa” gets deposited in the vinnana dhatu as “namagotta with kammic energy.” They can bring vipaka in the future.

· The rest of the energy in “cittajarūpa” is released at the “suddhatthaka stage” and can lead to changes in one’s body (for example, contribute to change in facial expression when getting mad) or may contribute to the growth of plants, trees, etc. That is a complex subject. When cultivating “Metta Bhavana.” these cittaja energies can affect other living beings too.

· Note: “cittaja” (“citta” + “ja”) means “created by citta.” Cittaja energies are vastly amplified after comprehending 4NT/PS/Tilakkhana.

· Note: Cittaja energies are vastly amplified to the “apayagami side” with higher levels of miccha ditthi, lobha, dosa, moha, etc.

3. It is good to contemplate the above deeply. That is part of the actual vipassana meditation!

返信先: Anāgatarūpa　　2023 年 3 月 16 日午後 5 時 20 分#43955

ラル54

参加者

1. Atitarūpaとは、経験したrupaのメンタル的な印象です。 それらの記録はvinnana dhatu に“namagotta”としてそのまま残っている。

Paccuppanarūpaとは、経験されたものことです。 それらは瞬時に「atitarūpa」になります。

「Anāgatarūpa」とは、将来体験されると予想されるrupaの種類についての心的印象です。

2.「Cittajarūpa」は少し違います。 それはjavana cittaが生み出す「rupa（エネルギー）」です。 もちろん、それらも「namagotta」（そしてrupakkhandha）の一部になります。

すべてのcittasが貢献するわけではなく、javana cittaだけがcittajarūpaに貢献します。 すべてのcittaはnamagottarūpakkhandhaに貢献します。

「Cittajarūpa」の一部は、「カルマ・エネルギーを伴うnamagotta」としてvinnana dhatuに蓄積されます。 それらは将来、vipakaをもたらすことができます。

「Cittajarūpa」の残りのエネルギーは「suddhatthaka段階」で放出され、体の変化をもたらしたり（たとえば、怒ったときの表情の変化に寄与したり）、植物や木などの成長に寄与したりする可能性があります。

これは複雑なテーマです。 「Metta Bhavana」を育む場合。 これらのcittjaエネルギーは他の生き物にも影響を与える可能性があります。

注：「cittaja」（「citta」+「ja」）は「citta によって創造された」を意味します。cittajaのエネルギーは、4NT/PS/Tilakkhanaを理解した後、大幅に増幅されます。

注: cittajaのエネルギーは、より高いレベルのmiccha ditthi, lobha, dosa, mohaなどによりapayagami側に大幅に増幅されます。

3. 上記のことを深く考えるのは良いことです。 それは実際のvipassana瞑想の一部です。

Reply To: Suddhāṭṭhaka

October 4, 2023 at 7:31 pm#46338

Lal

Keymaster

1. A kalāpa means a group. All rupa are made of fundamental groups of matter ( rupa kalāpa.) 

· The smallest is a suddhāṭṭhaka (meaning a pure octad with eight constituents). All other rupa kalāpa assemble by adding to suddhāṭṭhaka.

· The higher ones are navaka (with one more added to a suddhāṭṭhaka), a dasaka (with two more added), and eka dasaka (with three more added.) 

· The hadaya vatthu and the five pasadarūpa are all dasaka.

· See “Rupa Kalāpa (Grouping of Matter).”

2. All those fundamental groups (rupa kalāpa) make up every rupa in the world. A rupa kalāpa is unimaginably tiny. We cannot see even an electron or a photon, but they are made of trillions of rupa kalāpa.

· There are 4 modes of origin of rupa: kamma, citta, utu, ahara.

· All those arise based on the mind. Specifically, they have their origins in javana citta. 

· Cittajarūpa (Cittaja comes from citta + ja, meaning “due to citta) are those produced by cittas as they arise. Part of the energy in javana cittas is “stored” in the “vinnana plane” to bring kamma vipaka later. Those rupa that arise later by that mechanism are kammajarūpa. 

· Utujarūpa and aharajarūpa are a bit more complex. They are also discussed in the above post.

返信先: Suddhāṭṭhaka　　　2023年10月4日午後7時31分#46338

ラル　　キーマスター

1. kalāpaとはグループを意味します。 すべてのrupaは基本的な物質群 (rupa kalāpa) で構成されています。

最小のものは suddhāṭṭhaka (8 つの構成要素からなる純粋な 8個１体を意味します) です。 他のすべてのrupa kalāpaは、suddhāṭṭhaka に追加することによって組み立てられます。

より多いものは、navaka (suddhāṭṭhakaにもう 1 つ追加)、dasak ( 2 つ追加)、eka dasaka ( 3 つ追加) です。

hadaya vatthuと 5 つのpasadarūpaはすべてdasakaです。　

dasakaで構成されているのか？dasakaだけなのか？

Rupa Kalāpa (Grouping of Matter)を参照してください。

2. これらすべての基本的なグループ (rupa kalāpa) が、この世のすべてのrupaを構成しています。 rupa kalāpaは想像できないほど小さいものです。 電子や光子ですら目には見えませんが、それらは何兆ものrupa kalāpaでできています。

rupaの起源には、kamma、citta、utu、ahara の 4 つのモードがあります。

それらはすべてマインドに基づいて生じます。 具体的には、その起源はjavana cittaにあります。

Cittajarūpa (Cittaja は citta + ja に由来し、「citta による」という意味) は、citta が発生するときに生成されるものです。javana cittaのエネルギーの一部は、後でkamma vipakaをもたらすためにvinnana界に「蓄え」られます。 そのメカニズムによって後に生じたrupaがkammajarūpaです。

Utujarūpaとaharajarūpaはもう少し複雑です。 これらについては、上記のトピックでも説明しています。

Body Types in 31 Realms – Importance of Manomaya Kaya

Various body types in the 31 realms are discussed. Generally, the “bodies” are finer in higher realms and denser in the lower ones. Brahmas only have manomaya kāya.

Published before October 23, 2015; revised May 31, 2016; Dec. 1, 2018; October 17, 2022; December 3, 2022 (#3)

31 Realms In 3 Loka

1. There are three main categories that the 31 realms can be divided into kāma lōka, rūpa lōka, and arūpa lōka.

• Living beings in the kāma lōka are in 11 realms: four lowest realms (apāyās), the human realm, and six dēvā realms.
• Rūpa lōka has 16 rūpāvacara brahma realms. A “rūpāvacara brahma” means a brahma in the rūpa lōka.
• Arūpa lōka has 4 arūpāvacara brahma realms.
• Different sensory faculties are associated with beings in those three types of “lōka.”

31 領域の体のタイプ – Manomaya Kayaの重要性

31 領域のさまざまな体の型について説明します。 一般に、「体」は高位の領域ではより細かく、低位の領域では密度が高くなります。 BrahmasにはManomaya Kayaしかありません。

31の領域にある3つのlōka

1. 31 の領域は、kāma lōkarūpa lōka、arūpa lōkaに分類できる 3 つの主要なカテゴリがあります。

kāma lōkaの生命体は、最も低い4領域 ( apāyā)、人間の領域、および 6 つのdeva領域の 合計11 の領域に属します。

rupa lōkaには 16 のrūpāvacara Brahmas領域があります。 「rūpāvacara Brahmas」とは、rupa lōkaのBrahmasを意味します。

arūpa lōkaには 4 つのarūpāvacara Brahmas領域があります。

これら 3 つのタイプの「 lōka」の存在には、さまざまな感覚機能が関連付けられています。

Body Types in Arūpa Loka

2. Those in the arūpa lōka have just the mind. Therefore, the only rūpa (or matter) associated with an arūpi Brahma is the hadaya vatthu composed of only a suddhāṭṭhaka, the smallest unit of matter in Buddha Dhamma.  

• Thus, an arūpāvacara brahma has a manōmaya kāya that has only a hadaya vatthu.
• A suddhāṭṭhaka is a billion times smaller than an atom in modern science. That is why sometimes it is stated that arūpa loka is devoid of rupa.
• Besides the suddhāṭṭhaka in the Brahmas, there is no other rupa in arūpa loka.
• It is important to note that we cannot even see many microscopic beings that live among us, like those in drinking water. Just because we cannot see them, it does not mean they do not exist. Furthermore, a microscopic creature like an ameba is made of billions of suddhāṭṭhaka! That should give an idea of the size of a suddhāṭṭhaka.

arūpa lōkaの体のタイプ

2. arūpa lōkaにいる生命体はマインドだけを持っています。 したがって、arūpi Brahmasに関連付けられている唯一のrūpa (すなわち物質) は、buddha dhammaにおける物質の最小単位であるsuddhāṭṭhakaのみで構成されるhadaya vatthuです。

したがって、arūpāvacara brahma には、hadaya vatthu のみを持つ manomaya kāya があります。

suddhāṭṭhaka は、現代科学における原子の 10 億分の 1 です。 そのため、arūpa lōkaにはrupaが含まれていないと言われることがあります。

Brahmasの suddhāṭṭhaka のほかに、arūpa lōkaには他のrupaはありません。

飲料水に含まれる微生物など、私たちの中に生息する多くの微生物さえ見ることができないことに注意することが重要です。 私たちが目に見えないからといって、それらが存在しないというわけではありません。 さらに、アメーバのような微小な生き物は何十億ものsuddhāṭṭhakaでできています。 これで、suddhāṭṭhaka の大きさがわかるはずです。

Body Types in Rūpa Loka

3. Those in the rūpa lōka have just three sense faculties: eyes, ears, and mind (but five dasaka of hadaya vatthu and bhāva, kāya, cakkhu, sōta dasaka.)

• But the eyes and ears are not solid and tangible things like the physical eyes and ears that the animals or we have.
• Seeing and hearing for those rūpāvacara Brahmā happen with the aid of cakkhu and sota pasāda rūpa. Each of those two is also the size of a suddhāṭṭhaka (dasaka.)
• Therefore, even for a rūpāvacara Brahma, the whole “body” is just five suddhāṭṭhaka, unimaginably small. This collection of hadaya vatthu and the four dasaka is called the manōmaya kāya of that Brahma.

Therefore, even with the aid of the most sophisticated microscope, it will be impossible to see any Brahmā in those 20 realms (rūpa and arūpa loka.) They all have a “subtle body” with just a few suddhāṭṭhaka or a “manomaya kāya.”

rūpa lōkaの体のタイプ

3. rupa lōkaの生命体は、目、耳、マインドという 3 つの感覚能力しか持っていません (ただし、hadaya vatthu、bhāva、 kāya, cakkhu, sōtaの5つの十ユニットはあります)。

しかし、これらの目と耳は、動物や私たちのような物理的なしっかりとした具体的なものではありません。

これらのrūpāvacara Brahmasの視覚と聴覚は、cakkhuとsota pasāda rūpaの助けを借りて起こります。

これら 2 つはそれぞれ、suddhāṭṭhaka (dasakaという十ユニット) の大きさでもあります。

したがって、rūpāvacara Brahmasであっても、その「体」全体はわずか 5 suddhāṭṭhakaだけであり、想像を絶するほど小さいのです。 このhadaya vatthuと 4 つのdasakaの集合は、そのBrahmasのManomaya Kayaと呼ばれます。

したがって、最も洗練された顕微鏡を使っても、これら 20 の領域 (rupaとarūpa lōka) でBrahmasを見ることは不可能です。それらはすべて、ほんの数個のsuddhāṭṭhakaを備えた「微細な体」すなわち「Manomaya Kaya」

を持っています。

Manomaya Kāya in Kāma Loka

4. ALL BEINGS have such basic sense faculties of the size of a suddhāṭṭhaka each. The primary sensing unit for a kāmāvacara being has six units for seeing, hearing, tasting, smelling, touching, and thinking.

• Any kāmāvacara being (including humans, animals, and dēvās) has a “fine body” with those unseen five sense faculties called “pasāda rūpa”: cakkhu pasāda rūpa for seeing, sota pasāda rūpa for hearing, ghana pasāda rūpa for tasting, jivhā pasāda rūpa for smelling, kāya pasāda rūpa for touching.
• In kāma loka, the manomaya kāya would have a hadaya vatthu (vatthu dasaka,) bhāva dasaka, and five pasāda rūpa (each of which is a dasaka.) A dasaka is a suddhāṭṭhaka (the smallest unit of matter with eight units of pathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā) and two modes of vibration and rotation; “dasaka” means a “collection of ten.” Thus, a manomaya kāya in kāma loka would have seven suddhāṭṭhaka-size units.

kāma lōkaにあるManomaya Kaya

4. すべての生命体は、それぞれ suddhāṭṭhaka ほどのサイズの基本的な感覚能力を持っています。 kāmāvacaraの生命体の主要な感覚ユニットは、見る、聞く、味わう、嗅ぐ、触れる、考えるための 6 つユニットです。

すべてのkāmāvacaraの（人間、動物、devaを含む）生命体は、「pasāda・rupa」と呼ばれる目に見えない五感機能を備えた「繊細な体」を持っています。つまり、見るためのcakkhu・pasāda・rupa、聞くためのsota・pasāda・rupa、味わうためのghana・pasāda・rupa、jivhā・pasādaです。 匂いを嗅ぐのはrupa、触れるのはkāya・pasāda・rupaです。

kāma lōkaでは、Manomaya Kayaは 1 つのhadaya vatthu (vatthu dasaka) と１つのbhāva dasakaと 5 つのpasāda rupa (それぞれがdasakaです) を持ちます。

dasakaとは suddhāṭṭhaka (8 つのユニットであるpathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā）を持つ物質の最小単位) および振動と回転という２つのモードを持ちます。「dasaka」とは「10個集めた」という意味です。 したがって、kāma loka の manomaya kāya には 7 つの suddhāṭṭhaka サイズのユニットがあります。

Dense Physical Body in Kāma Loka

5. The above-mentioned manomaya kāya of a being in kāma loka is “trapped inside” a dense body. It contacts the external world through the “windows” on the physical body: Eyes, ears, nose, tongue, and body.

• Thus, the physical (solid) eyes, ears, nose, tongue, and body of a kāmāvacara being (human or animal) act as “sensing equipment” to collect external signals.
• The brain processes those signals and transfers them to the manōmaya kāya inside this solid body. See “Brain – Interface between Mind and Body.”
• This is why, even for humans, the essence is in the manōmaya kāya. The solid body is just an inert shell “powered by” the manōmaya kāya. When the manōmaya kāya comes out at death, the physical body becomes inert, like a wooden log.

kāma lōkaの緻密な肉体

5. kāma lōkaにある生命体の上記のManomaya Kayaは、密集した体の「内部に閉じ込められています」。 目、耳、鼻、舌、体といった肉体の「窓」を通して外界と接触します。

したがって、kāmāvacaraの生命体 (人間や動物) の物理的な (固体の) 目、耳、鼻、舌、および体は、外部信号を収集する「感知装置」として機能します。

脳はそれらの信号を処理し、この固体内部のManomaya Kayaに伝達します。Brain – Interface between Mind and Bodyを参照してください。

人間にとってさえ、本質はManomaya Kayaにあるのはこのためです。 固体の本体は、Manomaya Kayaによって「動力を供給される」不活性な殻にすぎません。 Manomaya Kayaが死ぬと、肉体は木の丸太のように不活性になります。

Manomaya Kāya Has the Blueprint for the Physical Body

6. This “manōmaya kāya” is the one that takes hold of the zygote in a womb at conception. The union makes that zygote of the mother and father; see “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.”

• A gandhabba pulled to a womb initially has a denser body than this manōmaya kāya. In addition to the “manōmaya kāya (defined by the hadaya vatthu and six more dasaka),” it has a “subtle material body,” too, but that is still too fine to be seen by us. When the gandhabba enters the womb, that “subtle material body” is shed, and only the “very fine manōmaya kāya (with just the seven dasaka)” combines with the zygote.
• As discussed in that post, the zygote is the cell formed by the mother and father’s union and is well understood in modern science. Of course, modern science is unaware of the manōmaya kāya of the gandhabba that merges with the zygote.
• Scientists do not know how that zygote becomes a “new life,” a new living being.
• Gandhabba is discussed in “Mental Body – Gandhabba.”

Manomaya Kayaは肉体の青写真を持っている

6. この「Manomaya Kaya」は、受胎時に子宮内で受精卵を捕らえます。 結合により母親と父親の受精卵が形成されます。Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraceptionを参照。

子宮に引き込まれたgandhabbaは、最初はManomaya Kayaよりも密度の高い体を持っています。 「Manomaya Kaya（hadaya vatthuと6 つのdasakaによって定義される）」に加えて、それは「微細な物質的な体」も持っていますが、それはまだ私たちには見えないほど微細です。 gandhabbaが子宮に入ると、その「微細な物質の体」が脱落し、「非常に繊細なManomaya Kaya（7つのdasaka）」だけが受精卵と結合します。

上記のトピックで説明したように、受精卵は母親と父親の結合によって形成される細胞であり、現代科学でもよく理解されています。 もちろん、現代科学は、受精卵と融合するgandhabbaのManomaya Kayaには気づいていません。

科学者たちは、その受精卵がどのようにして「新しい生命」、つまり新しい生命体になるのかを知りません。

gandhabbaについてはMental Body – Gandhabbaで説明されています。

7. Now that zygote with the manōmaya kāya starts diving into more and more new cells. The energy needed to make those new cells comes from the mother (i.e., from the mother’s food). See “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.”

• That initial single cell grows to a baby of the size that comes out of the womb after nine months. Now, we can see that the critical manōmaya kāya — with those basic sensing faculties – is negligibly small compared to that baby.
• Of course, once outside the womb, the baby grows by eating food and eventually grows into an adult. Virtually all solid matter in an adult is just lifeless matter. This is why a person can lose one-third or even half of the body mass and remain the “same person.”
• “Life” is not in the physical body but the manōmaya kāya.

7. さて、Manomaya Kayaと受精卵は、新しい細胞に飛び込みます。新しい細胞を作るのに必要なエネルギーは母親から（つまり、母親の食べ物から）得られます。Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraceptionを参照してください。

最初の単一細胞は、9 か月後に子宮から出てくる大きさの乳児に成長します。 さて、これらの基本的な感覚能力を備えた重要なManomaya Kayaは、その乳児に比べて無視できるほど小さいことがわかります。

もちろん、子宮の外に出た赤ちゃんは食べ物を食べて成長し、やがて大人になります。 事実、成人の中の固体物質はすべて生命のない物質です。 人が体重の 3 分の 1、あるいは半分を失っても、「同じ人間」のままでいられるのはこのためです。

「命」は肉体の中にあるのではなく、Manomaya Kayaの中にあります。

Manomaya Kāya is Primary

8. Nothing in the heavy solid body defines that “person.” All the key aspects are in the mental body or the manōmaya kāya.

• That solid body is made alive by the manōmaya kāya with the hadaya vatthu and the five pasāda rūpa. Hard to believe, but that is what happens.
• At the death of the physical body, that manōmaya kāya comes out. When it comes out, it also has a very fine “physical type” body that resembles the body of the person that dies. That combined fine body is really “ghost-like” and can be seen by even some people. That is called gandhabba, which now waits for another womb to enter if more kammic energy for the “human bhava” is left.

Manomaya Kayaが最初

8. 重い固体の中にその「人」を定義するものは何もありません。 すべての重要な側面はメンタル体すなわちManomaya Kayaにあります。

その固体の体は、hadaya vatthuと 5 つのpasāda rupaを備えたManomaya Kayaによって生かされます。 信じられないかもしれませんが、そういうことが起こるのです。

肉体が死ぬと、そのManomaya Kayaが出てきます。 出てくると、それは死んだ人の体に似た非常に細かい「物理型」の体も持っています。 組み合わされたその精緻な肉体は、まさに“幽霊”のようで、人によっては見えるほどです。それはgandhabbaと呼ばれるもので、「人間のbhava」のカルマ・エネルギーがさらに残っている場合、今度は別の子宮が入るのを待ちます。

No Dense Bodies in Rūpa and Aūpa Loka

9. For Brahmās in the rupa loka,  three units of matter are formed by kammic energy at the moment of birth; because it has three units of matter, an initial “body” formed at the moment of paṭisandhi is called a “tija (or thrija) kāya.”  The three units are kammaja kāya, cittaja kāya, and the utuja kāya. The utuja kāya is a very subtle “physical body,” and those “rupi Brahmā” can “see” and “hear.”

• Those rupi Brahmā have a kammaja kāya consisting of kāya dasaka, vatthu dasaka, bhava dasaka, and two pasada rupa for seeing and hearing: cakkhu pasada and sota pasada. Each pasada rupa is essentially a suddhashtaka, with different modes of spin/rotation (“bramana“/”paribramana“); see “31 Realms Associated with the Earth“.
• Even though “kāya” is translated as “body,” the only “physical body” of a rupi Brahma is the “utuja kāya.” Thus a “kāya” does not necessarily mean a “physical body.”

rupaとAūpa lōkaには密集体は存在しない

9. rupa lōkaのBrahmasにとって、誕生の瞬間にカルマ・エネルギーによって物質の 3 つのユニットが形成されます。 物質には 3 つのユニットがあるため、paṭisandhiの瞬間に形成される最初の「体」はtija (or thrija)kāyaと呼ばれます。 3 つのユニットとは、kammaja kāya、cittaja kāya、および utuja kāya です。utuja kāyaは非常に微細な「肉体」であり、rupi Brahmāは「見る」ことや「聞く」ことができます。

これらのrupi Brahmāには、kāya dasaka, vatthu dasaka, bhava dasaka, 見ることと聞くことのための 2 つのpasāda rupa (cakkhu pasādaとsota pasāda)からなるkammaja kāyaがあります。 それぞれのpasāda rupaは本質的にsuddhashtakaであり、さまざまな自転bramana /公転paribramanaを備えています。31 Realms Associated with the Earthを参照してください。

「kāya」は「身体」と訳されていますが、rupi Brahmasの唯一の「肉体」は「utuja kāya」です。 したがって、「kāya」は必ずしも「肉体」を意味するわけではありません。

10. The physical bodies (utuja kāya) of those rupi Brahmā are much finer than those of the devas, and thus devas cannot see those rupi Brahmās just like we cannot see the devas.

• The Brahmā (and also devas) can “see” without the aid of light and “hear” without having air to transmit sound waves; their “physical bodies” do not have “eyes” and “ears” like ours. Thus they can “see” and “hear” over great distances. And they can be anywhere they wish within a short time.
• The closest analogy of how their “vision” works is how we “see” dreams; we don’t need eyes to see dreams. The Brahmā can “see” with the cakkhu pasāda rupa (perceive may be a better word). These things will become apparent in the future as we get into details.

10. これらのrupi Brahmasの肉体 (utuja kāya) はDevasのものよりもはるかに優れており、したがって、私たちがDevasを見ることができないのと同じように、Devasもそれらのrupi Brahmasを見ることができません。

Brahmā (そしてdevaも) は光の助けなしで「見る」ことができ、音波を伝える空気がなくても「聞く」ことができます。 彼らの「肉体」には私たちのような「目」や「耳」がありません。 したがって、遠く離れた場所でも「見る」ことができ、「聞く」ことができます。 そして、短時間であればどこにでも行くことができます。

彼らの「ビジョン」がどのように機能するかについて最も近いアナロジーは、私たちが夢を「見る」方法です。 夢を見るのに目は必要ありません。 Brahmāは、cakkhu pasāda rupa (知覚するという方が良い言葉かもしれません) で「見る」ことができます。 これらのことは、今後、詳細に入るにつれて明らかになるでしょう。

“Denser” Bodies in Lower Realms

11. A basic rule of thumb is that those in lower realms generally cannot see the beings in the higher realms. Humans, of course, can develop abhiññā powers and “see” those beings in higher realms.

• In the kāma loka, the highest realms are, of course, the deva realms. Devas are also born instantaneously (opapatika births), just like the two kinds of Brahmā. However, devas have a fourth type of body called the “karaja kāya,” which is like our physical body. And just like us, they need to consume food (“amurtha“) regularly to sustain their “karaja kāya,” which is also called the “āhāraja kāya” since it requires food (“āhāra“) for sustenance.
• Thus devas have “four bodies” or “catuja kāya,” i.e., the four bodies of “kammaja kāya,” cittaja kāya, utuja kāya, and the “karaja kāya.” are collectively called a “catuja kāya.”
• But devas (and Brahmā) do not get sick. They die and disappear when the kammic energy for that existence runs out.

下層領域の「高密度」な体

11. 基本的な経験則として、低位領域にいるものは高位領域の存在を一般に見ることができないということです。 もちろん、人はabhiññāの力を発達させ、より高い領域にいる存在を「見る」ことができます。

kāma lōkaでは、最高の領域はもちろんdeva領域です。 devaも、2 種類のBrahmāと同様に、瞬時に生まれます (opapatikaの誕生)。 しかし、devaは「karaja kāya」と呼ばれる、私たちの肉体に似た 4 番目のタイプの体を持っています。 そして、私たちと同じように、「karaja kāya」を維持するために定期的に食物 (amurtha) を摂取する必要があります。karaja kāyaは、栄養のために食物 (āhāra) を必要とするため、「āhāraja kāya」とも呼ばれます。

したがって、devaは「4 つの体」すなわち「catuja kāya」、つまりkammaja kāya、cittaja kāya、utuja kāya、karaja kāyaと 4 つの体を持っています。 総称して「catuja kāya」と呼ばれます。

しかし、deva（とBrahmā）は病気になりません。 その存在のカルマ・エネルギーが尽きると、彼らは死んで消滅します。

Beings in Kāma Loka Start With Manomaya Kāya

12. When humans and animals are first “born” into that existence, they are also instantly formed in a form close to Brahma. This is the manōmaya kāya generated by kammic energy at the cuti- paṭisandhi moment.

• That manōmaya kāya is condensed into the gandhabba state we discussed in previous essays; see “Gandhabba (Manomaya Kaya) – Introduction” and follow-up posts.
• For example, if a man dies and still has kammic energy for the “human bhava” left, he will be reborn as a human. Otherwise, he will latch onto another “bhava” on his past strong kamma vipāka. For example, his next “bhava” could be a deer.
• If reborn as a human, a “human gandhabba” will emerge from the dead body; if he is born a deer, then a “deer gandhabba” will emerge from the dead body.

kāma lōkaの存在はManomaya Kayaから始まる

12. 人間や動物が初めてその存在に「生まれる」とき、それらもまた瞬時にBrahmaに近い形に形成されます。 これは、cuti- paṭisandhiの瞬間にカルマ・エネルギーによって生成されるManomaya Kayaです。

そのManomaya Kayaは、以前のエッセイで説明したgandhabbaの状態に凝縮されています。Gandhabba (Manomaya Kaya) – Introductionおよびその後のトピックを参照してください。

たとえば、人が死んで「人間bhava」のカルマエネルギーがまだ残っている場合、その人は人間として転生します。そうでなければ、彼は過去の強いkamma vipākaに基づいて、別のbhavaに固執することになります。 たとえば、彼の次のbhavaは鹿かもしれません。

人間に生まれ変わると、死体から「人間のgandhabba」が現れます。 もし彼が鹿として転生するならば、その死体から「鹿のgandhabba」が現れるでしょう。

Gandhabba Can See/Hear Without Physical Eyes/Ears

13. The body of a human or animal gandhabba is also a “catuja kāya” like a deva. But it is finer than the body of a deva. A gandhabba can only inhale odors (“gandha” + “abba“) as food, and thus the name.

• Like Brahmā or devas, a gandhabba can “see” and “hear” over great distances. A gandhabba does not have a solid body to support physical eyes or ears. (Of course, we have a hard time imagining that. But it can be compared to what happens when we see a dream. There is no need for light to see dreams; we see dreams when pitch-black at night; we do not dream with our eyes).
• Even though one could think it would be nice to be a gandhabba, a human gandhabba is in perpetual stress (agony may be a better word). A gandhabba cannot enjoy any “contact-type” sensory pleasure since the body is not dense enough to make any physical contact; thus, it cannot taste food or grasp a physical object.

gandhabbaは肉体の目や耳がなくても見聞できる

13. 人間や動物のgandhabbaの体も、devaと同様にcatuja kāyaです。 しかし、それはdevaの体よりも立派です。 gandhabbaは食べ物として匂い（“gandha” + “abba“）を吸い込むことしかできないため、この名前が付けられました。

Brahmāやdevaと同様に、gandhabbaは遠く離れた場所でも「見る」こと「聞く」ことができます。 gandhabbaには、肉体の目や耳を支える固体の体がありません。 （もちろん、私たちはそれを想像するのが難しいです。しかし、それは夢を見ているときに起こることにたとえることができます。夢を見るのに光は必要ありません。私たちは夜真っ暗なときに夢を見ます。私たちは目で夢を見ません）

gandhabbaになれたらいいのにと思う人もいるかもしれませんが、人間のgandhabbaは絶え間ないストレスにさらされています（苦痛という表現のほうが適切かもしれません）。 gandhabbaは、物理的な接触ができるほど身体が緻密ではないため、「接触型」の感覚的な喜びを享受することができません。 したがって、食べ物の味を味わったり、物理的な物体を掴んだりすることはできません。

A Physical Body Is Needed for “Sensual Pleasures” or “Kāma Assāda”

14. A human or animal gandhabba must “build” a physical body to experience sensual pleasures with touch, smell, or taste. They received those  “bhava” because they very much DESIRE “coarse sensory pleasures”: “upādāna paccayā bhava.”

• Thus we can see that we get these solid, dense bodies BECAUSE that is what we so eagerly desired. As long as we crave these “coarse sense pleasures,” we will be born in the kāma loka. Even though the devas are in the kāma loka, their desires are not as “coarse.” They do not need to “tightly grab things” to get enjoyment.
• Brahmā in rupa loka is further removed from “coarse sensory pleasures”; they do not desire tastes, smells, or body touches. Seeing and hearing are enough for them.
• Brahmā in arūpa loka does not even desire sights and sounds. Mind pleasures are enough for them, and the presence of matter is minimal in the arūpa loka.

「官能的な快楽」すなわち「Kāma Assāda」には肉体が必要

14. 人間や動物のgandhabbaは、触覚、匂い、味覚で感覚的な喜びを経験できるように肉体を「構築」しなければなりません。gandhabbaは「粗雑な感覚的な喜び」、つまり「upādāna paccayā Bhava」を強く望んでいたので、それらの「bhava」を受け取りました。

したがって、これらの固体で緻密な物体が得られるのは、それが私たちが熱心に望んでいたものであるためであることがわかります。 私たちがこれらの「粗い感覚的な喜び」を渇望している限り、私たちはkāma lōkaに転生します。devasはkāma lōkaの中にいますが、彼らの欲望はそれほど「粗雑」ではありません。 楽しむために「物をしっかりつかむ」必要はありません。

rupa・lōkaのBrahmāは、「粗い感覚的な喜び」からさらに離脱しています。彼らは味、匂い、ボディタッチを望んでいません。 彼らにとっては、見ることと聞くことだけで十分です。

arūpa lōkaのBrahmāは、光景や音さえも望みません。 彼らにとってマインドの楽しみだけで十分であり、arūpa lōkaでは物質の存在は最小限です。

Those “Kāma Assāda” Come With Drawbacks (Ādinava)

15. We do not realize that having a “dense body” also leads to various ailments. A dense body is also subject to decay as it gets old.

• Furthermore, the ability to “see” and “hear” over great distances is gone. Now the gandhabba is trapped inside a heavy, solid body shell and has to “see” and “hear” through the “physical doors” that are attached to that body. That is the sacrifice made to be able to have the “grabbing experience,” to be able to enjoy coarse foods and sexual pleasures, etc.
• The Buddha called the physical body (“karaja kāya” or “āhāraja kāya“) a “cave” or a “shell” that a gandhabba uses temporarily. It has a  lifetime much less than the gandhabba; it grows, decays, and dies within that time. Then the gandhabba needs to find another body. Especially in the kāma loka, we build a “new shell” when the old one dies and spend much time as a frustrated gandhabba waiting for a suitable womb to start building a new body.
• “Dhammapada Verse 37” states: “Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ;” OR “The mind travels far, wandering alone; incorporeal, it hides in a cave.” That cave is the physical body.

Kāma Assādaの欠点 (Ādinava)

15. 私たちは、「密度の高い体」を持つことがさまざまな病気の原因にもなるということに気づいていません。 密度の高い体は年を重ねると朽ちていきます。

さらに、遠く離れた場所でも「見える」「聞こえる」能力が失われます。 現在、gandhabbaは重く固体の体の殻の中に閉じ込められており、その体に取り付けられた「物理的なドア」を通して「見て」「聞いて」いなければなりません。 それは、「つかむ経験」を得ることができるようにするため、粗雑な食べ物や性的快楽などを楽しむことができるようにするために払われる犠牲です。

ブッダは肉体（「karaja kāya」すなわち「āhāraja kāya」）を、gandhabbaが一時的に使用する「洞窟」すなわち「殻」と呼びました。 寿命はgandhabbaよりもはるかに短いです。 その時間内に成長し、衰退し、そして死にます。 その後、gandhabbaは別の体を探す必要があります。 特にkāma lōkaでは、私たちは古い殻が死ぬと「新しい殻」を作るために、gandhabbaは適した子宮を探して多くの時間をイライラして費やします。

Dhammapada Verse 37には次のように書かれています。

“Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ;” 「マインドは遠くへ旅し、一人でさまよう。 それは実体のないもので、洞窟の中に隠れている。」 この洞窟とは肉体のことです。

Physical Body a Temporary

16. Thus, it should be clear now that only the “physical body” decays and dies relatively quickly compared to a gandhabba. A human gandhabba will keep evolving and find a “new body” similar to the old one IF the kammic energy for that bhava is not exhausted. Otherwise, the human gandhabba will disappear (like a deva or Brahma does at death), and a new animal gandhabba will emerge if the new bhava is that of an animal; see, “Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein.”

• Thus we can see now that even for humans and animals, “the basis” is a subtle body of a gandhabba similar to that of a rupi Brahma (and less dense than the body of a deva). The “solid body” starts growing inside the mother’s womb and continues after the “birth” as a baby by eating food.

肉体は一時的なもの

16. したがって、「肉体」だけがgandhabbaに比べて早く朽ちて死ぬことは明らかです。 人間のgandhabbaは進化を続け、そのbhavaのカルマエネルギーが枯渇していない限り、古い体に似た「新しい体」を見つけます。 そうでないと人間のgandhabbaは消えてしまい（devaやBrahmāが死ぬのと同じように）、動物の場合は新しい動物のgandhabbaが現れます。Bhava and Jāti – States of Existence and Births Thereinを参照してください。

したがって、人間や動物にとってさえ、「基盤」はrupi Brahmaの体に似たgandhabbaの微細な体（devaの体よりも密度が低い）であることがわかります。 「固体」は母親の胎内で成長を始め、乳児として「誕生」した後も食べ物を食べて成長を続けます。

17. Nature also uses this physical body or the “shell” to impart kamma vipāka. We need to clean this body constantly and care for vital parts. These are part of the “physical suffering” we do not think twice about.

• And, of course, we can come down with not only minor colds and headaches but also significant ailments like heart problems or cancer; this is also part of the “physical suffering.” Both kinds of “physical suffering” arise due to the physical body.
• However, these hardships are “masked” by our sense of “anticipated future happiness” by acquiring such and such “pleasurable things.”

17. 自然はまた、kamma vipakaを与えるためにこの肉体、つまり「殻」を使用します。 私たちは常にこの体を清潔にし、重要な部分をケアする必要があります。 これらは、私たちが深く考えない「肉体的苦痛」の一部です。

そしてもちろん、軽い風邪や頭痛だけでなく、心臓病やがんなどの重大な病気にかかる可能性もあります。 これも「肉体的苦痛」の一部です。肉体があるためにどちらの「肉体的苦しみ」も生じます。

しかしそれらの困難は「楽しい」あれこれを獲得するという「将来の幸福の期待」という感覚によって「覆い隠されて」しまいます。

Human Body Is Special

18. Even more critical point is the unique nature of the human body with a well-developed brain. See “Brain – Interface between Mind and Body.” That is what makes human life unique because that is what allows us to understand the message of the Buddha and get released from the suffering-filled round of rebirth.

• How the bodies of the hell beings are prepared by kammic energy to impart kamma vipāka (they are unable to do abhisaṅkhāra, especially puññābhisaṅkhāra) is discussed in “Does the Hell (Niraya) Exist?.

人間の体は特別

18. さらに重要な点は、よく発達した脳を持つ人間の体の独特の性質です。Brain – Interface between Mind and Bodyを参照してください。 それが人間の人生をユニークなものにしています。なぜならばブッダのメッセージを理解でき、苦しみに満ちた輪廻転生から解放を得るからです。

地獄の存在たちの体が(abhisaṅkhāra特にpuññābhisaṅkhāraができない) kamma vipakaを与えるためにカルマ エネルギーによってどのように準備されるかについてはDoes the Hell (Niraya) Exist?で説明されています。

Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachment

Upaya is the first stage of attachment of a mind to a sensory input. If the initial attachment is strong, it will keep attaching with the subsequent “upādāna” step. A nimitta (sensory input) becomes an ārammaṇa (attached sensory input) when getting to the upādāna step.

November 11, 2023

Print/Download: “Upaya and Upādāna.”

upayaとupādāna – 付着（取）の 2 段階

upayaは、感覚入力に対してマインドが付着する最初の段階です。 最初の付着が強ければ、その後の「upādāna」の段階で付着は続行します。nimitta (感覚入力) はupādānaの段階になると、ārammaṇa (付着した感覚入力) になります。

upādāna「upa近く」+「ādāna引っ張る」　　よって、Upādānaは対象を「引っぱって近くに置いておく」

Difference Between Kāma Dhātu and Kāma Bhava

1. The Buddha described this difference in the “Sanidāna Sutta (SN 14.12)“: “Kāmadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā.” OR “Attachment to kāma dhātu leads to kāma saññā, attachment to kāma saññā leads to kāma saṅkappa, attachment to kāma saṅkappa leads to kāmacchanda..and so on to kāma pariyesanā.“

• That verse explains why Arahants and Anagmis also have kāma saññā. That step does not involve “rāga, dosa, moha,” or “san” (alternatively written as “sañ” or“saṅ” ). Here, “kāma” does not refer to “assada” (or “placing a value on sensual pleasures”) but only to be associated with “kāma loka.” This is discussed below. 
• But Arahants’ minds don’t go through the rest of the steps in that verse: kāma saṅkappa, kāmacchanda, kāmapariḷāha, kāmapariyesanā. Kammic energies are generated in these steps.
• However, the mind of anyone below the Arahant/Anāgāmi stages may attach and automatically generate kāma saṅkappa. That is the “upaya” step.

kāma dhātuとkāma bhavaの違い

1. ブッダはこの違いを『Sanidāna Sutta (SN 14.12)』で次のように説明しました。

“Kāmadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā.”

「kāma dhātuへの執著はkāma saññāにつながり、kāma saññāへの執著はkāma saṅkappaにつながり、kāma saṅkappa への執著はkāmacchanda。そしてkāma pariyesanāにつながります。」

この聖句は、なぜアラハンAnagmis にもkāma saññāがあるのかを説明しています。 このステップには、「rāga、dosa、moha」、すなわち「san」（「sañ」または「saṅ」とも表記されます）は含まれません。

ここでの「kāma」は、「assada」（すなわち「感覚的な喜びに価値を置く」）を指すのではなく、「kāma loka」と関連付けられているだけです。 これについては以下で説明します。

しかし、アラハンのマインドは、その聖句の残りのステップ、つまりkāma saṅkappa, kāmacchanda, kāmapariḷāha, kāmapariyesanāに至りません。これらのステップでカルマエネルギーは生成されるのです。

ただし、アラハン/Anāgāmiの段階より下の人のマインドは執著して、自動的にkāma saṅkappaを生成する可能性があります。 それが「upaya」ステップです。

2. If that ārammaṇa is strong enough, the mind may keep attaching to it repeatedly (remember that thousands of citta vithi run through a mind in a second), leading to kāmacchanda, kāmapariḷāha, kāmapariyesanā.That is the “upādāna” step. 

• Strong attachment starts at the kāmacchanda stage; then, the mind becomes agitated and wants to pursue the ārammaṇa urgently (kāma pariḷāha); then it starts thinking, speaking, and doing things seeking maximum pleasure (or avoiding any hindrance) at the kāma pariyesanā stage (here, pariyesanā means “to investigate/actively engage.”)
• The above chart summarizes those steps and points to key concepts (like ajjhatta kāya/bahidda kāya, purāna kamma/nava kamma, etc. that we will discuss in upcoming posts. Please print this chart and have it ready when reading any post in this section. 

2. そのārammaṇaが十分に強い場合、マインドは繰り返しそれに執着し続ける可能性があり（一瞬のうちに何千ものcitta vithiのマインドが駆け巡ることを思い出してください）、kāmacchanda, kāmapariḷāha, kāmapariyesanāにつながります。これが「upādāna」のステップです。

強い執著はkāmacchandaのステップから始まります。 そのとき、マインドは興奮し、ārammaṇaを急いで追求したくなります (kāma pariḷāha)。 そして、kāmapariyesanāのステップで、最大限の喜びを求めて考え、話し、行動し始めます（またはあらゆる障害を避けます）（ここでのariyesanāとは、「調査する/積極的に取り組む」という意味です）。

上の表は、これらのステップを要約し、主要な概念 (今後のトピックで説明するajjhatta kāya/bahidda kāya, purāna kamma/nava kammaなど) を示しています。このセクションのトピックを読むときに、この表を印刷して準備しておいてください。

3. “Attachment to kāma dhātu” in the above verse does not imply “attachment with a defiled mind” but rather a consequence of still living with a “human body,” i.e., “living in the human realm.” Dhātu is usually the “barebone” initial state of an entity.

• That can be easily explained with the concept of bhavaṅga. A living Arahant is still with the “uppatti bhavaṅga” (or the “natural state of mind”) that they were born with human birth. When exposed to a sensory input (ārammaṇa), a citta vithi flows starting with that “uppatti bhavaṅga,” and the initial saññā arises according to that “uppatti bhavaṅga.” See “Bhava and Bhavaṅga – Simply Explained!“
• Those unfamiliar with the concept of bhavaṅga do not need to worry. Just keep this fact in mind that while Arahants are in kāma dhātu, they are NOT in kāma bhava. They are free of all three bhava (kāma,rūpa, and arūpa.)
• It is a good idea to examine the sequence of events in mind upon receiving sensory input. A sensory input “before attachment” is a nimitta.

3. 上の聖句の「kāma dhātuへの執着」は、「汚れたマインドへの執着」を意味するのではなく、むしろ「人間の体」を持って生きていること、つまり「人間の領域で生きていること」の結果を意味しています。 Dhātu は通常、実体の「最低限の」初期状態です。

それはbhavaṅgaの概念で簡単に説明できます。 生きているアラハンは、人間として生まれたときの「uppatti bhavaṅga」（すなわち「自然な心の状態」）をまだ持っています。 感覚入力 (ārammaṇa) にさらされると、その「uppatti bhavaṅga」から始まる心情が流れ、その「uppatti bhavaṅga」に従って最初のsaññāが生じます。Bhava and Bhavaṅga – Simply Explained!を参照してください。

bhavaṅgaの概念に慣れていない人でも心配する必要はありません。 アラハンはkāma dhātuにいますが、kāma bhavaにはいないというこの事実を心に留めておいてください。 アラハンには 3 つのbhava (kāmaとrūpa とarūpa) がすべてありません。

感覚入力を受け取ったときに、マインドの一連の出来事を調べることは良い考えです。 「執着する前」の感覚入力がnimittaです。

An Arahant Is in Kāma Dhātu but Not Kāma Bhava

4. An Arahant has been released from all three bhava: kāma bhava (or kāma loka with 11 realms), rupa bhava (or rupa loka with 16 rupāvacara Brahma realms), and arūpa bhava (or arūpa loka with the 4 arupāvacara Brahma realms.)

• However, an Arahant was born into the kāma bhava (human realm), and thus, until the death of the physical body, he has to live in “kāma dhātu.” That means living in the kāma loka (human realm) without generating “san” (rāga, dosa, moha). 
• When a sensory input comes in for any living being, the mind starts in one of the three bhava/lokās. A human’s or an animal’s mind starts at the corresponding uppatti bhavaṅga state (in the kāma dhātu) in which they were born. A rupāvacara Brahma‘s mind will start at corresponding uppatti bhavaṅga (in rupa bhava), etc.

アラハンはkāma dhātuにいますが、kāma bhavaではない

4. アラハンは、kāma bhava (または 11 の領域を持つkāma lōka)、rupa bhava (すなわち 16 のrupāvacara Brahmas領域を持つrupa lōka)、およびarupa bhava (すなわち 4 つのarupāvacara Brahmas領域を持つarūpa lōka) の 3 つのbhavaすべてから解放されています。 )

しかし、アラハンはkāma bhava（人間の領域）に生まれたため、肉体が死ぬまでは「kāma dhātu」の中で生きなければなりません。 それはsan(rāga, dosa, moha)を生成せずにkāma lōka（人間の領域）に住むことを意味します。

あらゆる生命体に感覚入力が入ると、マインドは 3 つのbhava/lōkaのいずれかで始まります。 人間や動物のマインドは、生まれたときの対応するuppatti bhavaṅga状態（kāma dhātu）から始まります。 rupāvacara Brahma のマインドは、対応する uppatti bhavaṅga (rupa bhava) から始まります。

Kāma Dhātu to Kāma Bhava Transition Requires a Kamma (Saṅkappa)

5. Generating “kāma saññā” at this initial “kāma dhātu stage” does not mean one is already in the “kāma bhava.” A kamma (with defiled intention or sañcetanā) must happen to get to the kāma bhava, as the Buddha explained in the “Paṭhamabhava Sutta (AN 3.76)” below. Generating “kāma saññā” happens just before kāma bhava while in the “bahidda viññāṇa” stage. An Arahant‘s mind does not go beyond the “bahidda viññāṇa” to get to the “ajjhatta viññāṇa” stage.

• The “Paṭhamabhava Sutta (AN 3.76)” states “Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṁ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā”ti?” OR “If no kamma took place (kammaṁ nābhavissa), would the transition from kāma dhātu to kāma bhava come about?” The answer was “no.” 
• That kamma happens in the “kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo” step in #1 above. As we know, kamma is done with (abhi)saṅkhāra and “saṅkappa” means “citta saṅkhāra.” 
• As shown by the verse in #1, this arising of “kāma saṅkappa” happens in the second step. Let us carefully go through the steps involved.

Kāma Dhātu から Kāma Bhava への移行にはkamma (Saṅkappa) が必要

5. この最初の「kāma dhātu段階」で「kāma saññā」を生成しても、すでに「kāma bhava」に入っているという意味ではありません。 ブッダが以下の「Paṭhambhava Sutta (AN 3.76)」で説明したように、kāma bhavaに到達するには、(汚れた意図すなわちsañcetanāを伴う) kammaが起こらなければなりません。 「kāma saññā」の生成は「bahidda viññāna」の段階でkāma bhavaの直前に発生します。 アラハンのマインドは「bahidda viññāna」を超えて「ajjhatta viññāna」の段階に到達することはありません。

『Paṭhambhava Sutta (AN 3.76)』には、「Kāmadhātuvepakkañca、ānanda、kammaṁ nābhavissa、api nu kho kāmabhavo paññāyethā」ti?と書かれています。 「もしkammaが起こらなかったら (kammaṁ nābhavissa)、kāma dhātu から kāma bhava への移行は起こるのでしょうか?」 答えは「いいえ」です。

そのkammaは、上記の #1「kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo」のステップで発生します。 私たちが知っているように、kammaは (abhi)saṅkhāra によってなされ、「saṅkappa」は「citta saṅkhāra」を意味します。　

#1 の聖句で示されているように、この「kāma saṅkappa」の発生は第 2 段階で起こります。 関連する手順を注意深く見てみましょう。　

Kāma Dhātu to Kāma Bhava = Nimitta to Ārammaṇa

6. A nimitta (sensory input) COULD trigger rāga, dosa, or moha in the mind according to the types of anusaya/saṁyojana associated with that mind. If that nimitta is grasped/embraced, it becomes “nimittaggāhī hoti” and is an ārammaṇa.

• An Arahant‘s mind will not latch onto a nimitta (“na nimittaggāhī hoti.”) Anyone below the Arahant stage may or may not grasp a nimitta, depending on the nimitta and one’s remaining anusaya/saṁyojana.
• The key to stop “grabbing hold of defiled nimitta” is to gradually ease up on one’s tendency to attach to sensory inputs. That is cultivating moral discipline or “indriya saṁvara.” See, “Saṁvara Sutta (AN 4.14).”

Kāma Dhātu から Kāma Bhava = nimittaからārammaṇa

6. nimitta (感覚入力) は、各自のマインドに関連付けられたanusaya/saṁyojanaの種類に応じて、マインドの中でrāga, dosa, mohaを引き起こす可能性があります。 そのnimittaが掴まれ（抱きしめられ）ると、それは「nimittaggāhī hoti」となり、それがārammaṇaです。

アラハンの心はnimitta を掴みません(na　nimittaggāhī hoti)。 アラハンの段階以下の人は、nimittaとその人の残りのanusaya/saṁyojanaに応じて、nimittaを把握する場合と把握しない場合があります。

「汚れたnimittaをつかむ」ことをやめる鍵は、感覚入力に執着する傾向を徐々に和らげることです。 それは道徳的規律、つまり「indriya saṁvara」を養うことです。Saṁvara Sutta (AN 4.14)を参照してください。

7. When a nimitta (sensory input) comes in, the mind breaks loses from the uppatti bhavaṅga (or the “temporary bhavaṅga“) and instantaneously attaches to the nimitta if at least one saṁyojana makes it possible.

• Since Arahant’s mind is devoid of any saṁyojana, it will not grasp ANY nimitta.
• We can get a good indication of possible attachment by looking at the type of vedanā generated by the nimitta.

7. nimitta (感覚入力) が入ってくると、少なくとも 1 つのsaṁyojanaによって、マインドはnimittaに即座に執着し、マインドはuppatti bhavaṅga (すなわち「一時的なbhavaṅga」)の状態から離れます。

アラハンのマインドにはsaṁyojanaが欠けているので、いかなるnimittaをも把握することはありません。

nimittaによって生成されるvedanāの種類を見ることで、潜在的な執著の徴候を得ることができます。

Only Bodly Vedanā Are “Real” – Others Are “Mind-Made”

8. As discussed in #6 of the post, “Contamination of a Human Mind – Detailed Analysis,” only bodily feelings (sārīrika vēdanā) are real vedanā felt by the physical body. Those are the sukha and dukkha vedanā that even the Buddha experienced.

• The other sense doors cannot cause bodily sukha and dukkha vedanā. They come in as “adukkhamasukkha (neither sukha nor dukkha)” vedanā.
• The above facts are pretty clear in Abhidhamma; all sense doors other than the physical body (i.e., eyes, ears, nose, tongue, mind) initially generate adukkhamasukha vedanā (Ref. 1).
• A nimitta coming through the other sense doors can generate various types of saññā depending on the realm, and those give rise to somanassa (mind-made pleasant) and domanassa (mind-made unpleasant) vedanā.
• For example, a human will experience a horrible taste and a foul smell of rotting meat. For pigs, it is the other way around! Both taste and smell are generated purely with saññā. However, both humans and pigs experience the same dukkha vedanā upon being injured. Only bodily contact leads to real dukkha and sukha vedanā.
• The minds of different beings in different realms in the kāma loka are naturally built to generate various types of “saññā” according to the “gati” corresponding to that realm. Thus, the saññā of a pig and that of a human for rotting meat or feces is exactly the opposite. A pig would generate somanassa vedanā, and a human would generate domanassa vedanā. An Arahant will have the same unpleasant saññā for rotting meat (as an average human) but will not generate domanassa vedanā. Furthermore, an Arahant will experience the physical dukkha vedanā from an injury but will not generate domanassa vedanā because of it (unlike an average human.)

肉体的なvedanāだけが「リアル」で、他のものは「心が作成した」もの

8. Contamination of a Human Mind – Detailed Analysisの#6で説明したように、肉体によって感じる本当のvedanāは、身体的な感覚 (sārīrika vēdanā) だけです。 それらはブッダさえも経験したsukha とdukkha のvedanāです。

他の感覚の扉は、身体的なsukhaやdukkha vedanāを引き起こすことはできません。 それらはadukkhamasukkha（sukhaでもdukkhaでもない）vedanāとして入ってきます。

上記の事実は、Abhidhammaにおいて非常に明確です。 肉体以外のすべての感覚の扉 (つまり、目、耳、鼻、舌、マインド) は、最初にadukkhamasukha vedanāを生成します (Ref. 1を参照)

他の感覚の扉を通ってやってくるnimittaは、その領域に応じたさまざまなタイプのsaññāを生成することができ、それらはsomanassa（マインドが作成した楽しさ）とdomanassa (マインドが作成した不快さ) のvedanāを生み出します。

たとえば、人は腐った肉にひどい味と悪臭を経験します。 豚の場合はその逆です！ 味も香りも純粋にsaññāによって生成されます。 しかし、人間も豚も怪我をすると同じdukkha vedanāを経験します。 身体的な接触だけが、本当のdukkhaとsukha vedanāにつながります。

kāma lōkaのさまざまな領域のさまざまな存在のマインドは、その領域に対応する「gati」に従ってさまざまなタイプの「saññā」を生成するように自然に構築されています。 したがって、腐った肉や糞便に対する豚のsaññāと人間のsaññāはまったく逆です。 豚はsomanassa vedanāを生成し、人間はdomanassa vedanāを生成します。 アラハンは、腐った肉に対して（平均的な人間と同様に）不快なsaññāを経験しますが、domanassa vedanāは生成しません。 さらに、アラハンは怪我によって肉体的なdukkha vedanāを経験しますが、それが原因でdomanassa vedanāを生成することはありません（平均的な人間とは異なります）。

Nimitta Turning to an Ārammaṇa

9. Based on ANY sensory input and the uppatti bhavaṅga, a mind will start at a particular DEFILED STATE (pancupadanakkhandha) unless one is an Arahant. Even if an average human may not strongly attach to a sense input, “distorted saññā” is automatically generated; the reason is not realizing the anicca nature, but we will discuss that later.

• Therefore, any mind (other than that of an Arahant) will be somewhat contaminated, even from the beginning, due to wrong views and defiled saññā associated with that mind. Thus, the “suffering-free pure mind” (pabhassara citta) ALWAYS remains hidden. I had discussed this in a separate section earlier and have extracted relevant posts to “Recovering the Suffering-Free Pure Mind” under the main section “Is There a “Self”?“
• In other words, any attachment is to pancupadanakkhandha and NEVER to pancakkhandha. 
• The sequence of events after a sensory input becomes an ārammaṇa has been discussed in “Sensory Experience – Basis of Buddhā’s Worldview ” (Extracted from “Origin of Life“)
• In the current new subsection, “Sensory Experience – A Deeper Analysis” we discuss how a nimitta becomes an ārammaṇa (It is the same as the “kāma dhātu” to “kāma bhava” transition.) 
• It is a good idea to follow the flow in the re-arranged main section, “Is There a “Self”?“

ārammaṇaに向かうnimitta

9. アラハンでない限り、あらゆる感覚入力とuppatti bhavaṅgaに基づいて、マインドは特定の穢れた状態 (pancupadanakkhandha) から始まります。 平均的な人間が感覚入力に強く執着しないとしても、「歪んだsaññā」が自動的に生成されます。 その理由は、aniccaの性質を理解していないことにありますが、それについては後で説明します。

したがって、（アラハンを除く）どんなマインドも、そのマインドに関連する間違った見解や汚れたsaññāによって、多少は最初から汚染されます。 したがって「苦しみのない純粋なマインド」（pabhassara citta）は常に隠されたままです。 これについては以前に別のセクションで説明しましたが、メインセクションIs There a “Self”?の下部にあるRecovering the Suffering-Free Pure Mindに関連するトピックを抜粋しました。

言い換えれば、いかなる執着もpancupadanakkhandhaであり、pancakkhandhaでは決してないということです。

感覚入力がārammaṇaとなった後の一連の出来事についてはSensory Experience – Basis of Buddhā’s Worldviewで説明されています（Origin of Lifeより抜粋）

最近の新しいサブセクションSensory Experience – A Deeper Analysisでは、nimittaがどのようにしてārammaṇaになるのかについて説明します (これは、「kāma dhātu」から「kāma bhava」への移行と同じです)。

再アレンジされたIs There a “Self”?の流れに沿って進めていくと良でしょう。

10. I discussed some of the concepts in this post in the subsection “Recovering the Suffering-Free Pure Mind.” In particular, see “Contamination of a Human Mind – Detailed Analysis.”

• I have revised the main chart in that post slightly to follow the discussion above.

Download/Print: “Contamination of Mind from Kāma Dhātu Stage – 2.”

10. 私はこのトピックのサブセクションRecovering the Suffering-Free Pure Mindでいくつかの概念について説明しました。特にContamination of a Human Mind – Detailed Analysisを参照してください。

上記の説明に従うために、そのトピックのメインチャートを少し修正しました。

Upaya Means “Birth” in Kāma, Rupa, or Arūpa Bhava

11. The 31 realms in this world are divided into three “bhava” or existences: kāma bhavarūpa bhava, and arūpa bhava.

• The mind of anyone born in the kāma bhava is generally “triggered” by sensory input in kāma dhātu. Thus, even an Arahant‘s mind starts at the kāma dhātu stage (which is free of defilements.) Only after attaching to a sensory input with “defiled saññā” does a mind reach the “kāma bhava” stage.
• In another example, a rupāvacara Brahma‘s mind starts at the “rupa dhātu” stage. Only after getting attached to “defiled rupa saññā” does it get to the “rupa bhava.”
• Similarly, arupāvacara Brahma‘s mind starts at the “arūpa dhātu” stage. Only after getting attached to “defiled arūpa saññā” does it get to the “arūpa bhava.”
• That is clearly stated in the “Paṭhamabhava Sutta (AN 3.76)“

upayaはKāma, Rupa, Arūpa bhavaの「誕生」を意味する

11. この世界の31領域は、3 つの「bhava」すなわちkāma bhava、rupa bhava、arupa bhavaの存在に分けられます。

kāma bhavaで生まれた人のマインドは、一般的にkāma dhātuの感覚入力によって「引き起こされ」ます。 したがって、アラハンのマインドでさえ、(穢れのない)kāma dhātu 段階から始まります。「穢れたsaññā」と共に感覚入力に執着した後にのみ、マインドは「kāma bhava」の段階に至ります。　

別の例では、rupāvacara Brahma のマインドは「rupa dhātu」の段階から始まります。 「穢れたrupa saññā」に執着して初めて「rupa bhava 」に至ります。

同様に、arupāvacara Brahma のマインドは「arūpa dhātu」の段階から始まります。 「穢れたarupa saññā」に執着して初めて「arupa bhava 」に至ります。

それはPaṭhamabhava Sutta (AN 3.76)に明確に述べられています。

12. Furthermore, within each bhava, one will get into one’s unique “bhava” according to the “gati” (or “uppatti bhavaṅga“) one is born with.

• For example, if we consider a human and a pig, both are in kāma bhava. However, they have very different gati (or “uppatti bhavaṅga.“)
• Therefore, upon seeing a pile of feces, a pig’s mind automatically gets a “likable saññā,” and a “somanassa (mind-made joyful) vedanā” arises. 
• An Arahant and a puthujjana (average human) were born in the “human bhava.” Therefore, upon seeing the same pile of feces, “unpleasant saññā” arises in both. However, a “domanassa (mind-made distressful) vedanā” arises ONLY in the average human, whose mind automatically dislikes the pile of feces. Even though the Arahant was born in the human bhava, he/she does not belong to the “human bhava” or any “bhava.” Thus, no “attachment with somanassa or domanassa” happens to the Arahant.
• In other words, while Arahant‘s mind gets to the “kāma dhātu” stage, it will never get to “kāma bhava.”
• I repeated that to make sure to get the point across. It is critical to understand these concepts if one needs to understand the Satipaṭṭhana Sutta fully and also to have a deeper understanding of saññā vipallāsa and anicca nature.

12. さらに、それぞれのbhavaの中で、人は生まれ持った「gati」（すなわちuppatti bhavaṅga）に応じて、その人独自の「bhava」に入ります。

たとえば、人間と豚について考えてみると、どちらもkāma bhavaの状態にあります。 ただし、それらは非常に異なるgati (すなわちuppatti bhavaṅga) を持っています。

したがって、糞の山を見ると、豚の心は自動的に「好感のsaññā」を獲得し、「somanassa（心が作り出した楽しい）vedanā」が生じます。

アラハンとputhujjana（平均的な人間）は「人間のbhava」で生まれました。 したがって、同じ糞の山を見ると、両方に「不快なsaññā」が生じます。 しかし、「domanassa（マインドが作った悲惨な）vedanā」は平均的な人にのみ生じ、そのマインドは自動的に糞の山を嫌がります。 たとえアラハンが人間のbhavaの中で生まれましたが、いまや「人間のbhava」や他の「bhava」には属していません。 したがって、アラハンには「somanassaやdomanassaへの執着」は起こりません。

言い換えれば、アラハンのマインドは「kāma dhātu」の段階には達しても、「kāma bhava」には決して至らないのです。

要点を確実に理解するために、繰り返します。Satipaṭṭhana Sutta を完全に理解する必要がある場合、またはsaññā vipallāsa と anicca の性質をより深く理解する必要がある場合は、これらの概念を理解することが重要です。

References

1. “Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma,” by Bhikkhu Bodhi (2000); pdf file can be downloaded (click the link to open the pdf). See Chapter III on p. 114. Here, only sukha and dukkha vedanā are generated via the physical body. All others lead to somanassa and domanassa vedanā created by the mind arising from saññā. That latter part may not be explicitly stated there.

参考文献

1. Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma　Bhikkhu Bodhi著（2000年）の PDFファイルをダウンロードできます（リンクをクリックするとPDFが開きます）。第 3 章の114 ページを参照してください。ここでは、sukha vedanā と dukka vedanā だけが肉体を介して生成されます。 他のものはすべて、saññāから生じるマインドによって創造されたsomanassaとdomanassa vedanāにつながります。 後半部分は明示的に述べられていないかもしれません。

It is a minor issue.

The recent post Kāma Guṇa – Origin of Attachment (Tanhā) wrote: #9 At the outset of that process, a “defiled viññāna” arises as “bahidda viññāna” and strengthens to “ajjhatta viññāna” via only “kāma saṅkappa” which are“mano kamma.

So both bahidda viññāna and ajjhatta viññāna are different stages of kamma viññāna. Because those are defiled.

Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachment

In #5 of the post, it said that “Generating “kāma saññā” happens just before kāma bhava while in the “bahidda viññāṇa” stage. An Arahant‘s mind does not go beyond the “bahidda viññāṇa” to get to the “ajjhatta viññāṇa” stage.”

Arahant cannot have any defilement, so it should be modified. I think it is just a spelling mistake of ‘bahidda kaya’.

小さな修正です。

最近のトピック Kāma Guṇa – Origin of Attachment (Tanhā)は次のように書いています:

#9 そのプロセスの開始時に、「穢れたviññāna」が「bahidda viññāna」として生じ、mano kammaである「kāma saṅkappa」のみを介して「ajjhatta viññāna」に強化されます。

したがって、bahidda viññānaとajjhatta viññānaは両方とも、kamma viññānaの異なる段階です。 それらは穢されているからです。

Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachmentの #5 では、「『kāma saññā』の生成は、『bahidda viññāna』の段階でkāma bhavaの直前に起こる」と述べています。 アラハンのマインドは、「bahidda viññāna」を超えて「ajjhatta viññāna」の段階に到達することはありません。」

アラハンはいかなる穢れを持つこともできないので、それを修正する必要があります。 「bahidda kaya」の単なるスペルミスだと思います。

Gati to Bhava to Jāti – Ours to Control

Revised November 15, 2018

Introduction

One’s character (gati) determines one’s future births. The ability to figure that out is called the “nāmarūpa pariccēda ñāna“.

1. We have discussed the background material in the previous two posts: “Namagotta, Bhava, Kamma Bīja, and Mano Loka (Mind Plane)” and “Gati and Bhava – Many Varieties“. Now I want to bring it all together and show that “bhava” is actually something that we create AND maintain on our own with the way we think, speak, and act with our ingrained habits (gati).

• If you have not read the previous two posts, I highly encourage reading them. It is important to get the basic concepts right, and then to rehash them in different (and yet consistent!) ways, so that the ideas sink in.
• We will use those ideas and use the Paṭicca samuppāda sequence to trace how we make “bhava” OURSELVES, which in turn give rise to jāti (births) not only in future lives but also during this life.
• There is no one else, or even a “super being”, that can either help or hurt you in the long run. One’s destiny is up to oneself. The Buddha said, “attā hi attanō nāthō, kō hi nāthō parōsiyā” or “One is indeed one’s own refuge; how can others be refuge to one?”. Even the Buddha could only teach the way.

序章

その人の性格（gati）は、その人の将来の誕生を決定します。それを理解する能力はnāmarūpa pariccēda ñānaと呼ばれます。

1. 以前の 2 つのトピックで背景にある資料について説明しました。

Namagotta, Bhava, Kamma Bīja, and Mano Loka (Mind Plane) とGati and Bhava – Many Varietiesです。　

ここで、すべてをまとめると、bhavaとは実際には、根付いた習慣 (gati) で考え、話し、行動する主体であり、自分自身で作成して維持しているもの、です。

前の 2 つの記事をまだ読んでいない場合は、読むことを強くお勧めします。基本的な概念を正しく理解してから、さまざまな (しかも一貫性のある!) 方法でそれらを焼き直し、アイデアが浸透するようにすることが重要です。

これらのアイデアとPaṭicca samuppāda の一貫性を使用して、私たちがどのように自分自身でbhavaを作成するかを見てみます。それは、将来の人生だけでなく、この人生でもjāti (誕生) を引き起こします。

長期的にanattaを助けたり傷つけたりできる人は自分以外に他にはいません。運命は自分次第。

釈尊はこう言いました。“attā hi attanō nāthō, kō hi nāthō parōsiyā” すなわち、

「他の人はどうやって自分の避難所になれますか?」と。釈尊でさえできることは道を教えるだけです。

What Are Gati?

2. “Gati” is a key word in Buddha Dhamma. There is no perfect English translation but habits, tendencies, and biases convey similar meaning. Gati has a deeper meaning because sometimes one’s samsāric gati (habits and tendencies from previous lives) may lie dormant.

• For example, a teenager may not have a “habit” of drinking, but after a few drinks may get “hooked” easier than others if he had a corresponding gati from past lives.
• Also, I get messages from people who never even paid attention to “Buddhism” getting to samādhi (state of calmness) just reading these posts; that is also a “gati” from past lives. They are likely to have been exposed to Buddha Dhamma in previous lives.
• Most of the time we do inappropriate things (immoral abhisaṅkhāra) because we have a gati or tendency to do so. This is what is embedded in the “avijjā paccayā saṅkhāra” step most of the time. Our avijjā in such a case is not knowing that we have such gati or knowing about it but does not know why or how to get rid of it.
• As I pointed out in “Sutta – Introduction“, “avijjā paccayā saṅkhāra” is just a condensed or “uddēsa” version. We need to analyze it (“niddesa” and “patiniddesa“) to get the idea, depending on the context.

1. When we (repeatedly) do such abhisaṅkhāra (thoughts, speech, actions), we build-up a viññāna for it. For example, if someone likes to watch porn, the more one does it, the more that “viññāna for watching porn” will grow. It will be in the subconscious ready to “pop up”. In other words, that “gati” gets more established.

• Then comes “viññāna paccayā nāmarūpa“, i.e., it becomes easier to think about clips from previous views or fantasize about them. Here nāmarūpa are the memories (mental pictures) of past activities or “blueprints” for future plans. It is important to realize that nāmarūpa for patisandhi viññāna will be somewhat different; see, “Akusala-Mula Paṭicca Samuppāda“.

gatiとは？

2. gatiは仏法のキーワードです。完璧な英語の翻訳はありませんが、習慣、傾向、偏見は同様の意味を伝えます。gatiにはより深い意味があります。samsāric gati (前世の習慣や傾向) が眠っている場合があるからです。

たとえば、十代の若者は飲酒の「習慣」を持っていないかもしれませんが、前世のgatiを持っていれば、数杯飲むだけで他の人よりも簡単に「夢中」になる可能性があります。

また、これらのトピックを読んだだけでsamādhi（寂静の状態）に至る「仏教」に注意を払わなかった人々からメッセージが届きます。それも前世からの「gati」です。彼らは前世で仏法に触れた可能性があるのでしょう。

ほとんどの場合、私たちは不適切なこと（不道徳なabhisaṅkhāra）をします。これは、ほとんどの場合、「avijjā paccayā saṅkhāra」のステップに組み込まれているからです。そのような場合の無明とは、私たちがそのようなgatiを持っていることを知らない、またはそれについて知っているが、それを取り除く理由や方法を知らないことです。

Sutta – Introductionで指摘したように、「avijjā paccayā saṅkhāra」は単なる凝縮バージョン（uddēsa）です。コンテキストに応じて、アイデアを得るためにそれを分析（niddesa分析解説とpatiniddesa逆分析）する必要があります。

そのようなabhisaṅkhāra（思考、言葉、行動）を繰り返して行うと、そのための識viññānaが形成されます。

例えば、ポルノを見るのが好きな人は、見れば見るほど「ポルノを見る識viññāna」が増えていきます。

それは潜在意識の中で「ポップアップ（飛び出してくる）」する準備ができています。つまり、そのgatiが定着したからです。

次に、「vinñāna paccayā nāmarūpa」のステップです。つまり、以前見た情報について考えたり、空想したりしやすくなります。ここでのnāmarūpaとは、過去の活動の記憶 (心のイメージ) または将来の計画の「青写真」のことです。

patisandhi（転生） viñāna の nāmarūpaとは多少異なることを認識することが重要です。Akusala-Mula Paṭicca Samuppādaを参照してください。

4. Now the next step is hard to resist: “nāmarūpa paccayā salāyatana“. Here salāyatana means not all six senses, but the appropriate one(s) for the activity. Here they are cakkayatana (based on the eye) and manayatana (mind).

• It is important to realize that “āyatana” does not mean the sense faculty like the eye; it is rather “using the sense faculty for this purpose”, for doing abhisaṅkhāra (for watching porn and enjoying it, in this particular example). An Arahant has eyes and can see, but will not use them as “āyatana” to “acquire ‘san‘”.
• Then comes, “salāyatana paccayā phasso“. Here of course it is not just “phassa” but “samphassa“, i.e., generate “san” (according to one’s gati) in the process; see, “Difference between Phassa and Samphassa“.
• Because it is not just “phassa” but “samphassa“, then one generates feelings: “phassa paccayā vēdanā“. For example, an Arahant watching a porn movie will not generate any joyful feelings, because that would only involve “phassa” and NOT “samphassa“.

4. 次のステップでは抵抗するのは難しいです: “nāmarūpa paccayā salāyatana”。ここでのsalāyatanaとは、六感すべてを意味するのではなく、活動しているものだけを意味します。ここでは、cakkayatana (目に基づく対象を求める) と manayatana (対象を求めるマインド) です。

āyatanaは目のような感覚機能を意味するものではないことを理解することが重要です。それはむしろ「この目的のために感覚機能を使用する」ことであり、abhisaṅkhāraを行うことです（さっきの例では、ポルノを見て楽しむこと）。阿羅漢は目があるので見ることができますが、san（貪瞋痴）を取得するために眼をāyatanaとして使用することはありません。

次は「salāyatana paccayā phasso」です。ここではもちろんphassaだけではなくsanphassa、つまりその過程で（自分のgatiに応じて）sanを生成することです。Difference between Phassa and Samphassaを参照してください。

それは単なるphassaではなくsanphassaなので、“phassa paccayā vēdanā“という感情を生み出します。

たとえば、ポルノ映画を見ている阿羅漢は、sanphassaではなくphassaのみのため、喜びの感情を生み出すことはありません。

5. Now comes the last few steps. Because of the sukha vēdanā (in this particular example), one will get attached to it: “vēdanā paccayā taṇhā“; see, “Taṇhā – How We Attach Via Greed, Hate, and Ignorance“.

• And then, “taṇhā paccayā upādāna“, i.e., one grasps whole-heartedly because one really enjoys it, and would like to do it again. “Upadana” means one likes to keep it close.
• Thus one makes “bhava” for it; one has plans to do it again, and it is a “reality” or future existence at some point: “upādāna paccayā bhava“.

5. 最後の数ステップです。この例のように sukha vēdanāのために、その人は「vēdanā paccayā taṇhā」のとおりに、執着します。Taṇhā – How We Attach Via Greed, Hate, and Ignoranceを参照してください。

そして「taṇhā paccayā upādāna」つまり、本当に楽しみ、もう一度やりたいと思うので、心をこめて掴むことになります。upādānaとは、近くに置いておきたい、という意味です。

したがって、人はそれに対してbhavaを作ります。再びそれを行う計画があり、それはある時点での「現実」すなわち将来の存在です。「upādāna paccaya bhava」.

Connection Between Gati, Bhava, and Jāti

6. As we can see, all this is going in our minds. The bottom line is that we just keep thinking and doing things (also called cultivating saṅkhāra) that we have become “attached to” or we have formed “gati” for. Each time we go through this series of steps we just make that “bhava” grow stronger.

• Then it becomes easier to be “born in that bhava“, i.e. jāti (pronounced “jāti“). Most people think “jāti” means rebirth; but it is not restricted to rebirth.
• Just like one can be born in a certain realm (animal, human, etc) at death, one can be born in the “drunken state” when one has “bhava to get drunk”. If one makes a “bhava” to watch porn, then each time one does it, it becomes easier the next time to be “born in that bhava“, i.e., to watch again.

And it is easy to extend this to any other misdeed. If one forms a habit to drink without control (i.e., “get drunk to the point that one cannot think clearly”), then each time one does it one makes that bhava stronger; if not controlled, one day one could be an alcoholic. And it does not stop in this life. If a strong bhava is formed it can affect future births. In a new birth, one is born to a mother (and to a lesser extent father) with similar gati. Thus an alcoholic in this life is LIKELY to be born to an alcoholic mother if the next birth is in the human realm.

gati、bhava、jātiのつながり

6. ご覧のとおり、これはすべて私たちの心の中で起こっています。肝心なのは、私たちが「執着」したり、「gati」を形成したりしたことを考え、実行し続けること（saṅkhāraの育成とも呼ばれます）です。私たちは毎回

この一連のステップを経て、そのbhavaがより強くなります。

そうなれば「そのbhavaに生まれる」、つまりjātiすることが容易になります。ほとんどの人はjātiは転生を意味すると考えています。しかし、それは転生に限定されません。

死ぬと特定の領域（動物、人間など）に生まれることができるのと同じように、「酔うbhava」があると「酔った状態」が生まれます。ポルノを見てbhavaを作ると、見るたびに、次回は「そのbhavaに生まれる」、つまりもう一度見ることが容易になります。

そして、これを他の悪行に拡張するのは簡単です。コントロールせずに飲む習慣を身につけると（つまり、「はっきりと考えることができないほど酔う」）、飲むたびにbhavaが強くなります。コントロールがしなければ、いつの日かアルコール依存症になる可能性があります。そして、それはこの人生にとどまりません。強いbhavaが形成されると、将来の来世に影響を与える可能性があります。同じようなgatiを持った母親 (そしてそれほどではないが父親) の新生児として生まれることになります。したがって、次の出産が人間の領域にある場合、現世のアルコール依存症者は、来世ではアルコール依存症の母親から生まれる可能性が高くなります。

• It must be pointed out that “hateful bhava” for certain things or even for a certain person, also can be carried from life-to-life. There are many mentions in the Tipiṭaka of how Devadatta clashed with the Buddha (or rather the Bodhisattva) in previous lives.
• One’s physical body will change (most of the time drastically) from life-to-life, but one’s gati, āsāva, and bhava are carried from life-to-life; of course those keep changing all the time too, but significant changes happen when one is human with the most ability to change one’s destiny.

特定の事柄や特定の人に対する「憎しみに満ちたbhava」は、現世から来世へと持ち越される可能性があることを指摘しておく必要があります。Tipiṭakaには、Devadattaが前世でブッダ（というよりも菩薩）とどのように衝突したかについて多くの言及があります。

人の肉体は生から生へと (ほとんどの場合劇的に) 変化しますが、人のgati、āsāvaは生から生へと運ばれます。もちろん、それらも常に変化し続けていますが、運命を変える能力が最も高い人間である場合、大きな変化が起こります。

7. Thus “bhava paccayā jāti” applies both in this life and also for future rebirths. This is the difference between “Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda” and that for patisandhi to a new life: “Akusala-Mula Paṭicca Samuppāda“.

• As explained in #6 above, one’s future births are due to one’s gati. The realization that one’s future births are determined by one’s gati — and the ability to figure out the bhava and jāti (jāthi) according one’s gati — is called “nāmarūpa paricceda ñāna” or “nāmarūpa pariccēda ñāna“. This basically means “rūpa” are according “nama” (literally, one’s body is according to one’s thinking).

7. このように、「bhava paccaya jāti」は現世と将来の転生の両方に適用されます。これが現世で起きる縁起説Idappaccayātā Paṭicca Samuppādaと新しい人生への転生patisandhiの縁起説Akusala-Mula Paṭicca Samuppādaの違いです。

上記の 6 で説明したように、将来の転生の領域はその人のgatiによるものです。自分の転生は自分のgatiによって決定されるという認識、および自分のgatiに従ってbhavaとjāti（jāti）を理解する能力はnāmarūpa paricceda ñānaまたはnāmarūpa pariccēda ñānaと呼ばれます。これは基本的にrūpaがnāmaに従っていることを意味します（文字通り、人の体は自分の意思に従っています）。

What Are Āsāvās (Cravings)?

8. To make the final connection to Nibbāna, we see that one’s gati are intimately connected to one’s āsāvās (cravings). Just like gati, āsāvās are deep-seated and ingrained in one’s lifestream and most can be traced back numerous lives in the past; see, “Āsava, Anusaya, and Gati (Gathi)“.

• While there can be an infinite number of gati, there are four basic categories of āsāvās:  ditthāsāva, kāmāsāva, bhavāsāva, avijjāsāva; see below.
• This logical connection is clearly shown in the Sammā Diṭṭhi sutta. It was Ven. Sariputta who delivered that sutta after being asked by the Buddha to explain “Sammā Diṭṭhi” to other bhikkhus on one occasion. He went through the steps of the Paṭicca samuppāda backwards and eventually the bhikkhus asked, “Is there a cause for avijjā?”. He explained that indeed āsāvās contribute to avijjā, and vice versa.
• In fact, as we see in the Abhidhamma section, four of the eight “basic units of matter” in a suddhāshtaka arise due to avijjā and the other four due to taṇhā (which arise due to āsāva). Avijjā and taṇhā are called “bhava-mūla” for this reason.

Āsāvās (渇望) とは?

8. 涅槃との最終的なつながりを作るために、人のgatiはその人のāsāvās（渇望）と密接につながっていることがわかります。gatiと同じように、āsāvāsは人の生命流動体に根深く根付いており、そのほとんどは過去の多くの人生にまでさかのぼることができます。Āsava, Anusaya, and Gati (Gathi)を参照してください。

無限の数のgatiが存在する可能性がありますが、āsāvāsには 4 つの基本的なカテゴリーがあります。ditthāsāva, kāmāsāva, bhavāsāva, avijjāsāvaは下記参照。

この論理的なつながりは、『Sammā Diṭṭhi sutta』にはっきりと示されています。Sariputta長老がある時、釈尊から他の比丘たちに「Sammā Diṭṭhi」を説明するように求められたという経典が伝えられています。彼はPaṭicca samuppādaのステップを後ろからはじめ、最後に比丘たちに「無明には理由があるのか?」と尋ねました。彼は、実際にāsāvāsはavijjāに寄与しており、その逆もまた然りであると説明しました。

実際、論蔵Abhidhammaの節で見られるように、suddhāshtakaの 8 つの「物質の基本単位」のうち 4 つはavijjāによって生じ、残りの 4 つはtaṇhā（āsāvāsによって生じる）によって生じます。このため、avijjāとtaṇhāは「bhava-mūla根元、原因 」と呼ばれています。

9. One way to explain Nibbāna or “complete cooling down” is to say that it is attained by getting rid of all āsāvās. When one follows the Noble Eightfold Path, “āsavakkhaya” is achieved in steps.

• At the Sōtapanna stage, the first component of āsāva or ditthāsāva (craving for various diṭṭhis or wrong worldviews) is removed. This all important component of ditthāsāva is solely due to not knowing the true nature of this world of 31 realms: anicca, dukkha, anatta. Most people carry certain diṭṭhis all their lives, most even coming from previous lives. The most prevalent diṭṭhi is the belief that there is no rebirth process.
• When one truly comprehends that consequences of immoral acts can be much harsher than we normally believe (birth in the apāyās), that itself removes the causes for rebirth in the apāyās.

9. 涅槃すなわち「完全な冷却」を説明する 1 つの方法は、すべてのāsāvāsを取り除くことによって涅槃は達成されると言うことです。聖なる八正道をたどると、「āsāvākkhayaは段階的に達成されます。

ソータパンナの段階で、āsāvāsの最初の構成要素、すなわちditthāsāva（さまざまなdiṭṭhisすなわち間違った世界観への渇望）が取り除かれます。ditthāsāvaの重要な要素は、anicca, dukkha, anattaからなる31 領域の世界の真の性質を知らないことが原因です。ほとんどの人は、生涯を通じて特定のdiṭṭhisを持ち続けており、そのほとんどは前世からのものです。最も蔓延しているdiṭṭhiは、転生のプロセスはないという信念です。

不道徳な行為の結果は、私たちが通常信じているよりもはるかに厳しいものになる（ apāyāsでの誕生）可能性があることを真に理解すると、それ自体が apāyāsでの転生の原因を取り除きます。

Connection to the Four Stages of Nibbāna

10. A Sōtapanna would still have the other three āsāvās: kāmāsāva (craving for sense pleasures), bhavāsāva (craving for living somewhere in the 31 realms), and avijjāsāva (cravings due to not knowing anicca, dukkha, anatta fully).

• Kāmāsāva is reduced at the Sakadāgāmi stage and is removed at the Anāgāmi stage.
• Bhavāsāva and avijjāsāva are removed only at the Arahanthood.
• Of course, all four āsāvās keep getting reduced at each stage of Nibbāna. Thus a Sōtapanna, for example, would have reduced the other three āsāvās to some level.
• It is also clear that comprehension of anicca, dukkha, anatta gradually increases at each stage and is complete only at the Arahant stage.

涅槃の四段階とのつながり

10. ソータパンナは、他の 3 つのāsāvās、kāmāsāva (感覚的な喜びへの渇望)、bhavāsāva (31 領域のどこかに住むことへの渇望)、およびavijjāsāva (anicca, dukkha, anattaを完全に知らないために生じる渇望) をまだ持っています。

kāmāsāvaはSakadāgāmi の段階で減少し、Anāgāmiの段階で取り除かれます。

bhavāsāvaとavijjāsāvaは、阿羅漢の段階でのみ取り除かれます。

もちろん、涅槃の各段階で四つのāsāvāsすべてが減少し続けます。したがって、たとえばソータパンナは、他の 3 つのāsāvāsをあるレベルまで減らします。

またaniccā,dukkhā,anattāの理解が各段階で徐々に増加し、阿羅漢の段階でのみ完全になることも明らかです。

11. It is nice to see the self-consistency, and the fact that one can analyze a given situation in different ways.

• One may have a Ph.D. or one may be able to recite the whole of the Tipiṭaka; yet one would not be even able to get to the Sōtapanna magga without comprehending anicca, dukkha, anatta to some level.
• Ditthāsava cannot be removed until one is well on the way on the mundane eightfold path, because one’s mind needs to be cleared of the strongest defilements. As I keep saying, this is not about “book knowledge”; it is all about cleansing one’s mind.
• Of course, ditthāsāva gives rise to various gati, and thus removal of such gati is the key to attacking ditthāsāva. The foremost is the tendency to “cling to a certain belief” and not even willing to consider the counter arguments.
• If one has the diṭṭhi that there is no rebirth, one needs to carefully examine the evidence for and against.
• Another is the refusal to believe anything “that cannot be proven” by a “scientific method”. Thus, just over 400 years ago, people looked around and asked “where are those infinite number of universes and infinite number of living beings that the Buddha was talking about?”. Even now, science is only aware of a minute fraction of our physical universe, not to mention pretty much nothing about the mind; see, “Dhamma and Science” for details.

11.自分の中に 一貫性が見られるのは素晴らしいことで、状況をさまざまな方法で分析することができます。

博士号を持っている人もいます。または、Tipiṭaka全部を暗唱できるかもしれません。しかしaniccā,dukkhā,anattāをある程度理解しなければ、ソータパンナの道に到達することさえできません。

Ditthāsavaは世俗的な八正道への道を順調に進むまで取り除くことはできません。私が言い続けているように、これは「本の知識」に関するものではありません。それはすべて自分の心を浄化することです。

もちろんDitthāsavaはさまざまなgatiを生むので、そのgatiを取り除くことがDitthāsavaを攻略する鍵となります。Ditthāsavaの特徴は何よりも「ある信念にしがみつく」傾向があり、反論について考えようともしません。

転生はないという考えを持っている人は、その正否対の証拠を慎重に検討する必要があります。

もう1つのDitthāsavaは「科学的方法」によって「証明できない」ものを信じることを拒否することです。

ちょうど400年以上前までは、人々は周りを見回して「釈尊が話していた無数の宇宙と無数の生き物はどこにあるのか?」と尋ねました。今でも、科学は私たちの物理的宇宙のほんの一部しか認識していません。マインドについてはほとんど何も言うまでもありません。詳細についてはDhamma and Scienceを参照してください。

12. The bottom  line is that whether one will be a human,a deva or an animal in the next life will depend on what kind of gati we develop, and NOT what we wish/pray for. Furthermore, one can become a Sōtapanna in this very life by cultivating the “gati of a Sōtapanna” or “Ariya gati“. The key is to develop Sammā Diṭṭhi by learning and comprehending Dhamma (the correct world view).

12. 要するに、次の人生で人間になるか、devaになるか、動物になるかは、何を望んだり祈ったりするかではなく、どのような種類のgatiを育むかにかかっているということです。さらに、「ソータパンナのgati」すなわち「Ariyaのgati」を養うことで、まさに現世でソータパンナになることができます。

鍵となるのは、Dhamma（正しい世界観）を学び、理解することによってSammā diṭṭhiを育むことです。

五戒の解釈

Nasevitabbādi Sutta (AN10.199.)

(pāṇātipātā paṭivirato hoti)

pāṇātipātā （pāṇa呼吸+atipāta殺）﹐殺生

paṭivirato Abstaining from

hoti hoti：= bhavati．　　　[hū + a] to be； exists. 存在する

その英語訳では、paṭivirato がabstain「慎む」と訳されていますが、それは「好んでやらない」、「慣れ親しまない」という意味です。

また、 “pāṇātipātā veramaṇi  sikkhāpadam samādiyāmi,” という戒律を唱える際に、

この箇所を「生き物の命を二度と奪わないと誓います」と訳されていることがありますが、

「私はいかなる理由があろうとも他の命を好んで奪わないことを誓います」のほうがよりパーリ語の原文の意味に近い訳になります。

ただし、戒律を厳格に守るために専念している場合の1 日は一つの命も殺生しないことを誓っている場合は、殺害の禁止を厳守します。

Nasevitabbādisutta Variant: Nasevitabbādisutta → sevitabbādidvādasasuttāni (bj)　　　 AN 10.199–210

1.1“Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo na sevitabbo. 1.2Katamehi dasahi? 1.3Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhiko hoti—1.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo na sevitabbo.

2.1Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo sevitabbo. 2.2Katamehi dasahi? 2.3Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti—2.4imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo sevitabbo.

3.1Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo na bhajitabbo …pe… 3.2bhajitabbo … 3.3na payirupāsitabbo … 3.4payirupāsitabbo … 3.5na pujjo hoti … 3.6pujjo hoti … 3.7na pāsaṁso hoti … 3.8pāsaṁso hoti … 3.9agāravo hoti … 3.10gāravo hoti … 3.11appatisso hoti … 3.12sappatisso hoti … 3.13na ārādhako hoti … 3.14ārādhako hoti … 3.15na visujjhati … 3.16visujjhati … 3.17mānaṁ nādhibhoti … Variant: nādhibhoti → nābhibhoti (bj)3.18mānaṁ adhibhoti … 3.19paññāya na vaḍḍhati … 3.20paññāya vaḍḍhati …pe….

4.1Dasahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo bahuṁ apuññaṁ pasavati … 4.2bahuṁ puññaṁ pasavati. 4.3Katamehi dasahi? 4.4Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhiko hoti—4.5imehi kho, bhikkhave, dasahi dhammehi samannāgato puggalo bahuṁ puññaṁ pasavatī”ti.

4.6Aparapuggalavaggo pañcamo.

4.7CATUTTHO PAṆṆĀSAKO SAMATTO.

10.199–210. 「慣れ親しむべきではありません」等の諸経 関西パーリ語実習会　　翻訳

Msdiv 199「比丘たちよ、十のものがあります。〔これらの〕法（性質）を具備した人は、慣れ親しむべきではありません。どのようなものが、十のものなのですか。（１）命あるものを殺す者として〔世に〕有り、（２）与えられていないものを取る者として〔世に〕有り、（３）諸々の欲望〔の対象〕にたいする誤った行ないある者として〔世に〕有り、（４）虚偽を説く者として〔世に〕有り、（５）中傷の言葉ある者として〔世に〕有り、（６）粗暴な言葉ある者として〔世に〕有り、（７）雑駁な虚論ある者として〔世に〕有り、（８）強欲〔の思い〕ある者として〔世に〕有り、（９）憎悪している心の者として〔世に〕有り、（１０）誤った見解ある者として〔世に〕有ります。比丘たちよ、まさに、これらの十の法（性質）を具備した人は、慣れ親しむべきではありません。

比丘たちよ、十のものがあります。〔これらの〕法（性質）を具備した人は、慣れ親しむべきです。どのようなものが、十のものなのですか。（１）命あるものを殺すことから離間した者として〔世に〕有り、（２）与えられていないものを取ることから離間した者として〔世に〕有り、（３）諸々の欲望〔の対象〕にたいする誤った行ないから離間した者として〔世に〕有り、（４）虚偽を説くことから離間した者として〔世に〕有り、（５）中傷の言葉から離間した者として〔世に〕有り、（６）粗暴な言葉から離間した者として〔世に〕有り、（７）雑駁な虚論から離間した者として〔世に〕有り、（８）強欲〔の思い〕なき者として〔世に〕有り、（９）憎悪していない心の者として〔世に〕有り、（１０）正しい見解ある者として〔世に〕有ります。比丘たちよ、まさに、これらの十の法（性質）を具備した人は、慣れ親しむべきです」と。

Msdiv 200-209「比丘たちよ、十のものがあります。〔これらの〕法（性質）を具備した人は、親近するべきではありません。……略……親近するべきです。……略……奉侍するべきではありません。……奉侍するべきです。……略……供養されるべき者として〔世に〕有りません。……供養されるべき者として〔世に〕有ります。……略……賞賛されるべき者として〔世に〕有りません。……賞賛されるべき者として〔世に〕有ります。……略……尊重〔の思い〕なき者として〔世に〕有ります。……尊重〔の思い〕を有する者として〔世に〕有ります。……略……敬虔〔の思い〕なき者として〔世に〕有ります。……敬虔〔の思い〕を有する者として〔世に〕有ります。……略……達成者として〔世に〕有りません。……達成者として〔世に〕有ります。……略……清浄となりません。……清浄となります。……略……〔我想の〕思量を征服しません。……〔我想の〕思量を征服します。……略……智慧によって増大しません。……智慧によって増大します。……略……。

Msdiv 210「比丘たちよ、十のものがあります。〔これらの〕法（性質）を具備した人は、多くの功徳ならざるものを生み出します。……多くの功徳を生み出します。どのようなものが、十のものなのですか。（１）命あるものを殺すことから離間した者として〔世に〕有り、（２）与えられていないものを取ることから離間した者として〔世に〕有り、（３）諸々の欲望〔の対象〕にたいする誤った行ないから離間した者として〔世に〕有り、（４）虚偽を説くことから離間した者として〔世に〕有り、（５）中傷の言葉から離間した者として〔世に〕有り、（６）粗暴な言葉から離間した者として〔世に〕有り、（７）雑駁な虚論から離間した者として〔世に〕有り、（８）強欲〔の思い〕なき者として〔世に〕有り、（９）憎悪していない心の者として〔世に〕有り、（１０）正しい見解ある者として〔世に〕有ります。比丘たちよ、まさに、これらの十の法（性質）を具備した人は、多くの功徳を生み出します」と。

他の人の章が第五となる。

第四の五十なるものは〔以上で〕完結となる。

認識プロセスについての考察

Consciousness (viññāṇa) arises due to a contact at a sense door, then perception and recognition (saññā) evaluate the experience, sensations (vedanā) arise, and a kammic reaction (saṅkhāra) takes place.

the art of dying goenkaji

�@意識(viññāṇa)は感覚の扉での（物質と器官の）接触によって生じ、知覚と認識(saññā)は経験を評価し、感覚(vedanā)が生じ、そしてkamma反応(saṅkhāra)が起こります。

この解釈は、潜在意識が立ち上がる過程を表現している。

対して�A五蘊（色・受・想・行・識蘊）は色rūpaと受vedanāから始まる過程は、表層意識の立ち上がりの過程を説明している。

�@上記を詳細にすると、

潜在意識(viññāṇa)は感覚の扉での（物質と器官の）接触によって生じ、saññāはそのエネルギーを知覚してsaññākkhandaにある過去のデータと対象との差異を評価することで認識し、そこから感覚(vedanā)が生じて、3つのタグのどれかを付加させ、それが入力信号となる過去に作成したsaṅkhāra（kamma反応により結果をもたらす）が発動し、（それを表層意識(viññāṇa)は体験する。）

�Aを詳細にすると

6感覚器官に物質エネルギー（色音香味触意）が接触し、（それによって潜在意識が立ち上がり）その接触エネルギーは感覚となってvedanāによってタグが付けられ、その信号はsaññāで一般化されて過去のデータと照合されて、評価と認識が行われ、その信号と関連のあるsankhāraの入力信号となり、識viññānaの表層意識がsankhāraの出力信号を体験する。

8. Contamination of a Human Mind – Detailed Analysisの#6で説明したように、肉体によって感じる本当のvedanāは、身体的な感覚 (sārīrika vēdanā) だけです。 それらはブッダさえも経験したsukha とdukkha のvedanāです。

他の感覚の扉は、身体的なsukhaやdukkha vedanāを引き起こすことはできません。 それらはadukkhamasukkha（sukhaでもdukkhaでもない）vedanāとして入ってきます。

上記の事実は、Abhidhammaにおいて非常に明確です。 肉体以外のすべての感覚の扉 (つまり、目、耳、鼻、舌、マインド) は、最初にadukkhamasukha vedanāを生成します (Ref. 1を参照)

他の感覚の扉を通ってやってくるnimittaは、そのrealm（領域）に応じてさまざまなタイプのsaññāを生成することができ、それらはsomanassa（マインドが作成した楽しさ）とdomanassa (マインドが作成した不快さ) のvedanāを生み出します。

Pañcupādānakkhandha – Arises With an Ārammaṇa

どの感覚能力を理解するのか (Pancadvaravajjana Citta)

3. たとえば、X さんは昼休みに机でリラックスしているとします。 彼のマインドは特定のタスクに集中していません。 それは「bhavaṅga」状態にあると言います。 私はState of Mind in the Absence of Citta Vithi – Bhavaṅgaでbhavaṅga状態について説明しました。

さて、無愛想な同僚がオフィスに入ってきました。 人物 X がデスクから顔をあげると、無愛想な同僚が見えます。 その行為には二つのマインドが関係しています。 一つは、「五感のどれが乱れを引き起こしているのか」を探るためのpancadvaravajjana cittaです。 それから X は、それが目のindriya（感覚器官）を通して来ている、つまり、それはcakkhu viññāṇaを生じさせるcakkhudvāra cittaであることに気づきました。

前回のトピックでは、マインドの基本的な側面について説明しました。Ref. 2を参照してください。 これまで、で心路citta vithiは 17 cittāのうち 5 cittāを経ました。 「マインドをbhavaṅga状態から解放する」のには 3 cittāかかります。 それについては後で説明します。

つまり、一連の出来事は「無愛想な同僚を見る」ことから始まりました。 それがcakkhu viññāṇaです。 それはXが主導権を握ることなく起こりました。 率先して行動せずに起こった出来事はすべて kamma vipāka です。 したがって、そのcakkhu viññāṇaはvipaka viññāṇaです。 彼の注意の焦点は、同僚の光景によって移されました。

その光景を見た彼のマインドには、瞬時に「怒りを伴う悪い考え」が湧き起こりました。 その場合、彼はおそらくその同僚に何か悪いことを言って反応するかもしれません。 その発展（cakkhu viññāṇaへの反応）は、同じcitta vithiの後の段階で起こります。

まず、新しい感覚入力をもたらす単一のcitta、つまり、cakkhu viññāṇa を生じさせる cakkhudvāra citta で何が起こるかについて説明します。

Initiation of a Sensory Event Can be at One of Six Senses

4. In the above example, seeing the co-worker started with “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakkhuviññāṇaṃ.”

• Our attention abruptly changes when we encounter a new sensory input. That could come via any of the six senses, including the mind by itself. For example, we may be doing something, and all of a sudden, thoughts about an old friend may come to mind. That happens via “manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ.”
• Of course, switching among several different ārammaṇa can happen in rapid succession. When we watch a movie, we see the movie screen and hear the dialogue. They switch so rapidly that we feel that watching and hearing happen simultaneously! We discussed a simple example in #4 of Ref. 2.

感覚イベントの開始は六感のいずれかで起こる

4. 上の例では、同僚を見ることで「cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakhuviññāṇaṃ」で始まりました。

新しい感覚入力に遭遇すると、私たちの注意は突然変わります。 それはマインドそのものを含め、六つの感覚のいずれかを介して起こる可能性があります。 たとえば、何かをしていると、突然、古い友人についての考えが頭に浮かぶかもしれません。 それは「manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṁ」によって起こります。

もちろん、いくつかの異なるārammaṇa間の切り替えが急速に連続して発生する可能性があります。 私たちは映画を見るとき、映画のスクリーンを見ながらセリフを聞きます。 それらは非常に急速に切り替わるので、見ることと聞くことが同時に行われているように感じます。 参考文献2の #4 で簡単な例について説明しています。

Two Possible Meanings of “Paṭicca”

5. Going back to our example, seeing the co-worker starts with “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakkhu viññāṇaṃ.” Therefore, a cakkhu viññāna arises when a rūpa (the figure of the co-worker) makes contact (paṭicca) with cakkhu pasāda rūpā.

• That cakkhu viññāna arises with a single citta, which is one of the 17 cittā in a citta vithi.
• By the way, “paticca” has TWO possible meanings, depending on the context. The term “Paṭicca Samuppāda” means “getting attached willingly” or “pati” + “icca“ (“pati” means to “bind.”) See Ref. 3.
• However, in the above verse, paticca implies “two entities (that are compatible) making contact.” A rupa does not “make contact” with one of the other four indriya, like ears or nose. Similarly, a sound does not “make contact” with the eyes or the nose. The Buddha explained that a wick would soak up oil because wick and oil are compatible and will “paticca” (Ref 4.)

「Paṭicca」の考えられる2 つの意味

5. 先ほどの例に戻ると、同僚を見ることは「cakkhuñca paṭicca rōpe ca uppajjāti cakkhu viññāṇaṃ」で始まります。 したがって、rūpa（同僚の姿）がcakkhu pasāda rūpāと接触（paṭicca）すると、cakkhu viññāṇaが生じます。

そのcakkhu viññāṇaは、心路citta vithiの 17 cittāのうちの 1 つである１cittaで生じます。

ちなみに、「paticca」には文脈に応じて 2 つの意味があります。 「Paṭicca Samuppāda」という用語は、「喜んで愛着を持つ」すなわち「pati束縛する」+「icca好み」を意味します。 参考文献3を見てください。.

ただし、上記の聖句では、paticca は「（互換性のある）2 つの実体が接触している」ことを暗示しています。 rupaは、耳や鼻のように、他の 4 つのindriyaのいずれとも「接触」しません。 同様に、音は目や鼻に「接触」しません。 ブッダは、芯と油は相性が良く、「paticca」するため、芯は油を吸収すると説明しました（参考文献 4）。

The Role of Universal Cetasika

6. A complex process happens in mind during the event of “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakkhu viññāṇaṃ.” That process happens in that single citta, which lives only for less than a billionth of a second. Only a Buddha can discern something that can happen that fast. We can verify that to be true only by seeing that it is compatible/consistent with nature.

• That “contact” between “the image of a rupa” and “cakkhu pasāda rupa” is made by the “phassa” cetasika that arises with that citta.
• Then, that “event” is registered in the mind as a sukha, dukkha, or adukkhamasukha vedanā (pleasant, unpleasant, or neutral feeling.) The “vedanā” cetasika is responsible for that.
• Then, the mind recognizes the object with the “saññā” cetasika.
• During the SAME citta (where cakkhu viññāṇa arises,) a bit more complex process happens that involves the “cetanā” cetasika.

ユニバーサルCetasikaの役割

6. 「cakkhuñca paṭicca rōpe ca uppajjāti cakkhu viññāṇaṁ」という出来事の間に、複雑なプロセスがマインドの中で起こります。 そのプロセスは、10億分の1秒未満しか活性化していない単一のcittaの中で起こります。 これほど早く起こり得ることを識別できるのはブッダだけです。 それが自然と互換性があり、矛盾しないことを見ることによってのみ、それが真実であることを検証できます。

「rupaのイメージ」と「cakkhu pasādarūpa」との間の「接触」は、そのcittaとともに生じるphassa cetasikaによって行われます。

そして、その「出来事」は、sukha, dukkha, adukkhamasukha vedanā (快、不快、どちらでもない感覚) としてマインドの中に記録されます。“vedanā”cetasikaがその機能の責任を負います。

次に、マインドは“saññā”cetasikaで対象を認識します。

(cakkhu viññāṇa が生じている)同じcitta中に、「cetanā」cetasika を含むもう少し複雑なプロセスが発生します。

認識/再認識 (Saññā) は単一のチッタでどのように起こるのか?

7. 想像を絶する複雑なプロセスが、同じcakkhudvāra cittaの間に発生しますが、それはわずか 10 億分の 1 秒しか続きません。

マインドはその対象を識別するために、それを以前の経験と比較する必要があります。 たとえば、上記の #2 で説明した例で同僚を認識するには、受け取ったばかりの画像を自分の以前の経験と比較する必要があります。 そうでなければ、同僚としてやって来た人、そして過去にその人との悪い経験があったことを、マインドはどうやって認識するのでしょうか？

その超高速再認識 (saññā) は manasikāra cetasika の助けを借りて行われます。 物体を認識すると何が起こるかを理解するには、以下のビデオをご覧ください (特に 3 分 30 分から始まります)。

Connection to Pañcupādānakkhandha (PUK)

10. The above description also explains how the five aggregates arise in that single cakkhudvāra citta, representing the first instance of “experiencing a visual sensory input.”

• The “rupa aggregate” is represented by the “phassa” cetasika.
• Vedanā and saññā cetasika generate the “vedanā aggregate” and the “saññā aggregate.”
• The cetana cetasika plays a key role in generating “saṅkhāra aggregate” with the help of the other six cetasika. This is where the mind CREATES its own version of the sense object, a visual rupa in this case.
• We experience only a “mind-made image” of the external rupa that is out there in the physical world. Thus, the viññāna aggregate arises from the above processes’ overall effect.
• That is how the Five Aggregates arise with ANY sensory input via one of the six senses.

Pañcupādānakkhandha (PUK) への接続

10. 上記の説明は、「視覚的感覚入力の経験」の最初の例を表す、単一のcakkhudvāra cittaの中で五蘊がどのように生じるのかも説明しています。

rupa集合体（色蘊」は“phassa” cetasikaで表されます。　　これは物理的接触ではなくメンタル的接触？

Vedanā cetasika とはsaññā cetasikaは「vedanā 集合体」受蘊と「saññā 集合体」想蘊を生成します。

cetana cetasikaは、他の 6 つのcetasikaの助けを借りてsaṅkhārā集合体（行蘊）を生成する上で重要な役割を果たします。 ここでマインドは独自のバージョンの感覚対象、この場合は視覚的rupaを創造します。

私たちは物理世界に存在する外部rupaの「マインドが作り出したイメージ」だけを経験します。

したがって、viññāna集合体（識蘊）は上記のプロセスの全体的な効果から生じます。

このようにして、五つの集合体（五蘊）は、六感の 1 つを介してあらゆる感覚入力によって生じます。

Arising of Pañcupādānakkhandha in a Single Citta!

11. That is how the five aggregates arise within that single cakkhudvāra citta. The same process takes place for any ārammaṇa coming through any of the six senses.

• The five aggregates arise due to the cetasika of phassa, vedanā, saññā, and cetana. However, all SEVEN cetasika (phassa, vedanā, saññā, cetana, manasikāra, ekaggatā, and jivitindriya) are essential ingredients of ANY citta.
• Those 7 cetasika arise with all citta and thus are universal (sabba citta sādhāraṇa) cetasika.
• The above process takes place in all types of sensory experiences. The sound we hear is not the “real sound,” but it is “modified” according to one’s gati/anusaya. The same is true for all 6 sensory experiences, including smells, tastes, touches, and concepts (dhammā.) 

単一のチッタでPañcupādānakkhandhaが出現!

11. こうして単一のcakkhudvāra cittaの中で五蘊が生じます。同じプロセスが、六感のいずれかを通って入ってくるārammaṇa（対象）に対しても起こります。

五蘊はphassa、vedanā、saññā、cetana の cetasika によって生じます。 しかし、7 つのすべてのcetasika (phassa, vedanā, saññā, cetana, manasikāra, ekaggatā, jivitindriy) は、どのcittaにも不可欠な要素です。

これら 7 つのcetasikaはすべてのcittaとともに生じ、したがって普遍的 (sabba citta sādhāraṇa) cetasikaです。

上記のプロセスは、あらゆる種類の感覚体験で発生します。 私たちが聞く音は「本物の音」ではなく、その人のgati/anuyasaに従って「修正」されています。 同じことが、匂い、味、触感、概念（dhamma）を含む 6 つの感覚経験すべてに当てはまります。

Rupa Kalāpa (Grouping of Matter)を参照してください。

2. これらすべての基本的なグループ (rupa kalāpa) が、この世のすべてのrupaを構成しています。 rupa kalāpaは想像できないほど小さいものです。 電子や光子ですら目には見えませんが、それらは何兆ものrupa kalāpaでできています。

rupaの起源には、kamma、citta、utu、ahara の 4 つのモードがあります。

それらはすべてマインドに基づいて生じます。 具体的には、その起源はjavana cittaにあります。

Cittajarūpa (Cittaja は citta + ja に由来し、「citta による」という意味) は、citta が発生するときに生成されるものです。javana cittaのエネルギーの一部は、後でkamma vipakaをもたらすためにvinnana界に「蓄え」られます。 そのメカニズムによって後に生じたrupaがkammajarūpaです。

Utujarūpaとaharajarūpaはもう少し複雑です。 これらについては、上記のトピックでも説明しています。

肉体的なvedanāだけが「リアル」で、他のものは「心が作成した」もの

8. Contamination of a Human Mind – Detailed Analysisの#6で説明したように、肉体によって感じる本当のvedanāは、身体的な感覚 (sārīrika vēdanā) だけです。 それらはブッダさえも経験したsukha とdukkha のvedanāです。

他の感覚の扉は、身体的なsukhaやdukkha vedanāを引き起こすことはできません。 それらはadukkhamasukkha（sukhaでもdukkhaでもない）vedanāとして入ってきます。

上記の事実は、Abhidhammaにおいて非常に明確です。 肉体以外のすべての感覚の扉 (つまり、目、耳、鼻、舌、マインド) は、最初にadukkhamasukha vedanāを生成します (Ref. 1を参照)

他の感覚の扉を通ってやってくるnimittaは、その領域に応じたさまざまなタイプのsaññāを生成することができ、それらはsomanassa（マインドが作成した楽しさ）とdomanassa (マインドが作成した不快さ) のvedanāを生み出します。

たとえば、人は腐った肉にひどい味と悪臭を経験します。 豚の場合はその逆です！ 味も香りも純粋にsaññāによって生成されます。 しかし、人間も豚も怪我をすると同じdukkha vedanāを経験します。 身体的な接触だけが、本当のdukkhaとsukha vedanāにつながります。

kāma lōkaのさまざまな領域のさまざまな存在のマインドは、その領域に対応する「gati」に従ってさまざまなタイプの「saññā」を生成するように自然に構築されています。 したがって、腐った肉や糞便に対する豚のsaññāと人間のsaññāはまったく逆です。 豚はsomanassa vedanāを生成し、人間はdomanassa vedanāを生成します。 アラハンは、腐った肉に対して（平均的な人間と同様に）不快なsaññāを経験しますが、domanassa vedanāは生成しません。 さらに、アラハンは怪我によって肉体的なdukkha vedanāを経験しますが、それが原因でdomanassa vedanāを生成することはありません（平均的な人間とは異なります）。

対象を見ると、目はニューロンを介して対象の画像を脳に送ります。脳はその画像を処理します。各画像は10ミリ秒の指図です（Buddha Dhammaではこれらの時間を提供していません。科学者が発見した時間を使用しています）。

しかし、脳は何も感じません。感覚を感じるのはマインドです。

脳はその情報を処理し、心臓と重なっているが心臓の中にはないマインドの居場所（メンタル体にあるhadaya vatthuと呼ばれる）に送信します。

その情報を処理し、対象を識別し、それについて決定を下すには、17の思考の瞬間（または17のcitta）が必要です。この一連のcittaは「citta vithi」と呼ばれます。 「それを見る」前には、このようなcitta vithi（のプロセス）がたくさんあります。

その一連のcitta vithiの間に多くのことが起こります：マインドは対象を認識し、それについて好き嫌いを形成し、何をすべきかを決定し、最後にそれについて何かをするかもしれません。それが一連として17cittaがある理由です。 citta vithiの終わりに向かって、7つのjavana cittaがcitta vithiのはじめのパートの決定に基づいて対象に関するアクションまたはスピーチを実行します。これがcitta vithiで何が起こるかについての非常に短い概要です。

マインドはどのように継続的に知覚し、過去に何が起こったことを考慮しているのか？それは各cittaのいくつかのメンタル的要因（cetasika）によって行われます。たとえばmanasikara cetasikaは古い記憶（想い出）をもたらす機能があり、sanna cetasikaは認識する機能があります。

このように外部対象の経験は非常に短いことがわかりました。写真や音などのスナップショットが思い浮かび、消えていきます。しっかりとしたイメージ、音、味などの知覚は、一連のcetasika、特にどのcittaにもある7つのcetasikaの助けを借りて、マインドによってまとめられます。

認識のプロセスと五蘊　　英語の表現

想saññā	perception the act of recognition	知覚	五感器官によって認識できるもの。　現代心理学の定義 知覚、つまり認識の行為 意識によって注目された受信した生データを区別、ラベル付け、分類し、肯定的または否定的な評価という識別のプロセス。 判断はしない the mind identifies whatever has been noted by the consciousness. It distinguishes, labels, and categorizes the incoming raw data and makes evaluations, positive or negative. 現代心理学では6番目の感覚認識器官である「意」を五感を超越したものだととらえてしまう。 この「意」を現代心理学では定義できていない。 思考や妄想もESP（extra sensory　perception）となる？
	cognition	認知	（英cognitionの訳語）心理学で、知識獲得の過程とそれによって得られた知識をいう。知覚に比べて高次の認識をさす。 認知科学　cognitive science 認知心理学　cognitive psychology
	recognize	認識	（外見・特徴から）知る,わかる,見分ける 古フランス語←ラテン語recognoscere (re-再び＋cognoscere知る）
識viññāna	consciousness	意識	情報を受け取る箇所で未分化な認識の行為。 あらゆる現象の発生（身体的・心的な入力信号）を受信して記録 ラベルを割り当てたり、価値判断をしたりすることなく、経験の生のデータを記録。 registers the occurrence of any phenomenon, the reception of any input, physical or mental. It notes the raw data of experience without assigning labels or making value judgments.
sati	awareness	気づき
		感知 認識

ブッダは身体を精査すると同時に心も精査し、大まかに言ってそれが意識 (viññāṇa)、知覚 (saññā)、感覚 (vedanā)、反応 (saṅkhāra) の 4 つのプロセスで構成されていることを発見しました。

最初のプロセスである意識は心の受け取りの部分であり、未分化な意識または認識の行為です。 それは単に、あらゆる現象の発生、身体的または心的な（メンタル）入力の受信を記録するだけです。 ラベルを割り当てたり、価値判断をしたりすることなく、経験の生のデータを記録します。

2 番目の心的（メンタル）プロセスは知覚、つまり認識の行為です。 心のこの部分は、意識によって注目されたものを識別します。 受信した生データを区別、ラベル付け、分類し、肯定的または否定的な評価を行います。

心の次の部分は感覚です。 実際、何らかの入力が受信されるとすぐに、何かが起こっているという信号である感覚が生じます。 入力が評価されない限り、感覚は中立のままです。 しかし、入力されたデータに価値が付けられると、与えられた評価に応じて、その感覚は快にも不快にもなります。

その感覚が心地よい場合、その体験を延長し、強化したいという願望が生まれます。 それが不快な感覚であれば、それを止めたい、追い払いたいと願います。 心は好きか嫌いかという反応をします。

たとえば、耳が正常に機能していて音が聞こえるときは、認知cognitionが働いています。 音が肯定的または否定的な意味を含む言葉として認識recognizeされると、知覚perceptionが機能し始めます。 次に感覚が作用します。 その言葉が称賛であると快感が生まれます。 それらが侮辱である場合、不快な感覚が生じます。 一気に反応が起こります。 その感覚が心地よいと、人はそれが好きになり、もっと称賛の言葉がほしいと思うようになります。 その感覚が不快であれば、人はそれを嫌悪し始め、侮辱を止めたくなります。

他の感覚（意識、知覚、感覚、反応）が入力を受け取るたびに、同じステップが発生します。 これらの 4 つの心的（メンタル）機能は、物質的現実を構成する一時的な粒子よりもさらに儚いものです。 感覚が物体と接触するたびに、4 つの心的（メンタル）プロセスが稲妻のような速さで発生し、その後の接触の瞬間ごとに繰り返されます。 しかし、これは非常に急速に起こるため、何が起こっているのかわかりません。 特定の反応が長期間にわたって繰り返され、顕著で強化された形になった場合にのみ、それに対する認識が意識レベルで発達します。

As he examined the body, the Buddha also examined the mind and found that in broad, overall terms it consisted of four processes: consciousness (viññāṇa), perception (saññā), sensation (vedanā), and reaction (saṅkhāra).

The first process, consciousness, is the receiving part of the mind, the act of undifferentiated awareness or cognition. It simply registers the occurrence of any phenomenon, the reception of any input, physical or mental. It notes the raw data of experience without assigning labels or making value judgments.

The second mental process is perception, the act of recognition. This part of the mind identifies whatever has been noted by the consciousness. It distinguishes, labels, and categorizes the incoming raw data and makes evaluations, positive or negative.

The next part of the mind is sensation. Actually, as soon as any input is received, sensation arises, a signal that something is happening. So long as the input is not evaluated, the sensation remains neutral. But once a value is attached to the incoming data, the sensation becomes pleasant or unpleasant, depending on the evaluation given.

If the sensation is pleasant, a wish forms to prolong and intensify the experience. If it is an unpleasant sensation, the wish is to stop it, to push it away. The mind reacts with liking or disliking.

For example, when the ear is functioning normally and one hears a sound, cognition is at work. When the sound is recognized as words, with positive or negative connotations, perception has started to function. Next, sensation comes into play. If the words are praise, a pleasant sensation arises. If they are abuse, an unpleasant sensation arises. At once reaction takes place. If the sensation is pleasant, one starts liking it, wanting more words of praise. If the sensation is unpleasant, one starts disliking it, wanting to stop the abuse.

四大元素satara mahā bhūtaとkalapaの関係性は？

gatiと物質

4つのmahā bhūtaは、依然としてそれらの「gati」に関連付けられています（Digha NikayaのKevaddha Suttaを参照）。これらの領域では、rūpaはエネルギーと区別できないものと考えることができます。

一部の科学者は、ビッグバンですべてが突然「出現した」したとは考えていません。彼らは、宇宙は周期的であると考えています。つまり、それらは変化し進化しているということです。たとえば、P.J. Steinhardt and N. Turok（2007）の「Endless Universe-Beyond the Big Bang」

gatiによって四大元素satara mahā bhūtaができる。

“The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Asavas)

汚れたマインドは「固さ」および「粗さ」であり、「patavi」の性質に対応しています。　　

āpoという言葉は、「世俗的なものに執着する、または惹きつけられる」傾向に由来します（「bandena gathiya」は「結合」を意味し、科学でいう流動性につながります）。

Tejoは「燃えるようすなわちエネルギッシュ」に由来し、

vāyo は「動き」を指します。

それらはすべてマインドに現れるjavana cittaで作成されます

これらの最も基本的な4つのユニット（satara mahā bhūta）は、avijjāすなわち「無明」のためにマインドによって作成されます。

私たちはこれらのユニットから作られたものを所有するのが好きです。なぜなら、私たちはそのような非永続的なものの「実りのない性質」を理解していないからです。

これについては、Mahāhatthipadopama Sutta (MN 28)で簡単に説明されています。英語の翻訳。translation; “The Greater Discourse on the Simile of the Elephant’s Footprint (MN 28)

物質的なものへの渇望と嫌悪のため、それらがもう4つのgatiにつながります。

高度な思考への傾向により、「varna」とは別のgatiが四大元素とは違うものを作り出します。

渇望と嫌悪のため同様に、gandha（香）、rasa（味）、oja（汁）と呼ばれる3つのユニットが作り出されます。

それらは私たちの願望に対応して、連絡を取り、密接（rassa）を保ち、再生成します。

patavi、āpo、tejo、vayoの4つの基本単位はavijjā（無明）によって発生し、varna、gandha、rasa、ojaの他の4つの単位はtanhā（渇望と嫌悪）によって発生します。

後者の4つは、patavi、āpo、tejo、vayo（実際には、patavi、āpo、tejo、vayoの異なる振動モードにすぎないのですが）によっても発生します。物理学者でさえAbhidhammaの価値を理解できるように、さらに詳しく説明を試みます。

これらの8つは単独では発生しないため、「avinibbhoga（不可分の）rupa」と呼ばれます。それらは常に一緒に発生します。どのsuddhātthakaにもこれらの8つがあります。各構成要素の相対的な「量」は変化する可能性があるため、たとえば、一部のsuddhātthakaは1つの要素によって構成されます。それでも、8つすべてがある程度は存在します。

これは、avijjāがあるところはどこでもtanhāがあり、逆も同じであるということと同様です。

この非常に基本的なレベルは「bhūta」ステージと呼ばれます。bhūtaは、そのとらえどころのない性質から別名はゴースト（幽霊）です。それらは決して感知されることができず、

釈尊によってのみ「見られる」ことができます。釈尊はこれを世界についてすべてを知っていると思っていたMahā Brahmaに説明しました。：

Brahmanimantanika Sutta (Majjhima Nikaya 49)。

suddhātthakaは決してこれ以上は分割できません。したがって、それらは「avinibbhögarupa kalapa」（不可分な単位）と呼ばれます。

rupaの最初の段階がsuddhātthakaのステージです。それは、非常に基本的な段階でメンタルエネルギーが物質に変換される場所です。

これらの膨大な数のsuddhātthakaが融合すると、「mahā bhūta」がより凝縮された状態？になります。

brahmas と gandhabbasの微細な体はこのmahā bhūtaで作られています。このレベルの「凝固」は、長周波の電磁放射と（エネルギーで）比較できます。したがって、これらの実体を目で「見る」ことはできません。

膨大な量のmahā bhūtaが融合してさらに凝縮されたときのみ、私たちはそれらを見ることができます。

この高度に凝縮された状態では、物質は「dhātu」と呼ばれます。devaのボディは、繊細なdhātuで作られています。だから私たちはdevaを見ることができませんが、brahmasはdevaを見ることができます。

したがって、私たちの体は、私たちが見ることができるほど密なdhātuでできています。そのため、固体物は「patavi dhātu」と呼ばれます。そのような固体物のsuddhātthakaは主にpataviで構成されています。液体は、ほとんどがāpo dhātuで構成されるため、一緒に束ねられて流れます。火だけでなく「エネルギッシュな外観」をしている物は、多くのtejoによって構成されています。そして、風だけでなく動きやすい傾向がある物はより多くのvāyoで構成されます。

rūpaの定義

多くの人は、rūpaとは世界で見られる「物質的なもの」を意味すると考えています。しかし、私たちが六感で感じることはすべてrūpaです。これを体系的に説明します。

rupaとは、基本的に五感が感知するすべてのものです。私たちは、vaṇṇa rupa (光を反射する物理的物体。「ruparupa」とも呼ばれます) を見て、sadda rupa (音) を聞き、gandha rupa (匂い) を嗅ぎ、rasaを味わいます。rupa（食べ物）、pottabbarupa（物体）に触れます。

それらの外的rupaを感知する私たちの内的感覚も、マインドによって制御される細かいrupaです。

マインドが感じるものはdhamma（概念）であり、マインドはrupaではありません。

基本rupaには 28 種類あり、残りの 24 種類は 4 つのmahā bhutaの派生物 (upadaya rupa) です。

rūpaの定義は、SN 22.56やSN 22.57など、Tpiṭakaの多くの場所にあります。簡単に言うと、「rūpaは4大要素と4大要素から派生されたもので構成されています。

4大要素からなるrūpaは、必ずしも木のような固体対象ではありません（それらはvaṇṇa rūpaです）。エネルギーもrūpaのカテゴリに含まれます。 5つの身体感覚へのすべての感覚入力はrūpaです。

5つの肉体的感覚で感知したものは、「密なrūpa」と呼ぶことができます。それらは、suddhāshtakaで作られています。つまり、sataramahābhūta（patavi、āpō、tejo、vayō）で作られています。

mana indriyaで感知されるrūpaはDhammāと呼ばれます。

これらは単なるエネルギーであり、suddhāshtakaレベルに凝縮していません。つまり、suddhāshtakaの段階より微細なものです。

dhammaはブッダの教えや宇宙の法則や涅槃nibbānaに向かう道を指しますが、dhammāは非常に微細なrūpaを指します。

このように2種類のrūpaがあります。

６感覚を通じて経験するすべてのことはrūpaですが、最初の5感覚入力は、誰にでも明らかな5つの「感覚器官」（目、耳、鼻、舌、および身体）を通過します。

mana indriyaと呼ばれる（脳にある）6番目のものは、科学では知られていません。これは、以下に説明するように、Cha Chakka Sutta　経蔵中部Majjhima Nikya18で明確に述べられています。　

すべての6つのタイプは、最終的にマインドによって経験されます。つまりcitta（想い）とcētasika（メンタル的要因）によってです。

6つの「感覚のドア」を通過する感覚入力がどのようにマインドによって経験されるかの詳細についてはBrain – Interface between Mind and Bodyを参照してください。

3. 5つの身体感覚（目、耳、鼻、舌、身体）で経験するものは「密なrūpa」です。つまり4大要素すなわちsatara mahā bhūtaで作られたものなので、suddhāshtakaで構成されています。

これらの5種類のrūpaは、すべて「rūpa lōka」のものです。これは、見る、聞く、嗅ぐ、味わう、身体的接触としてよく知っているものです。

•体に触れたり、目で見たりするのは、誰もが知っているrūpaです。他の4つのタイプと区別するために、「rūpa rūpa」すなわち「vanna rūpa」サンスクリット語では「varna　rūpa」）と呼ばれることもあります。

しかし、それらの「rūpa rūpa」を「見る」には光が必要です。光は、光子と呼ばれる小さな粒子で構成されています。それらはそのエネルギーのために非常に小さな質量を持っています。

4.次に、耳、鼻、舌で感知する他の4種類のrūpaを見てみましょう。

私たちが味わうものは「rūpa rūpa」、つまり固形食品または液体であることも容易にわかります。

鼻で感知するのは匂いです。これは非常に小さな微粒子です。ですから、それらもrūpa rūpaです。

音を聞くと、耳はその音による空気の乱れを感知します。したがって、音は光のようにエネルギーを伴います。音エネルギーは、「phonons」と呼ばれるエネルギーパケットに起因する場合があります。

たとえば、可視範囲の光子（suddhāshtaka）は、最小の原子である水素原子の10億分の1の質量です。それは砂の粒と平均的な飛行機の質量差ぐらいです。

suddhāshtakaは、その光子の10億分の1ぐらいになります。

11. Just like the dense rūpa that we detect with our five physical senses are in our “rūpa lōka“, these dhammā (which are the same as kamma beeja) are in our “manō lōka“（mental world）; see, “Our Two Worlds : Material and Mental“.

This manō lōka is also called “bhava”

11.五感で感知する密なrūpaが「rūpa lōka」にあるように、これらのdhammā（kamma beejaと同じ）は「manō lōka」（メンタル界）にあります。

Our Two Worlds : Material and Mentalを参照してください。

このmanō lōkaは、「bhava」とも呼ばれます。これは、＃8で前述したように、kamma beejaがある場所だからです。

rupaは、内的（ajjhattika）と外的（bahijja）の 2 つのカテゴリーに分けることができます。

内部rupaは、肉体に関連する 5 つのpasāda rupaです。目 (cakkhu)、耳 (sota)、鼻 (gāna)、舌 (jivhā)、体 (kāya) です。内部rupaには、私たちの肉体も含まれます（物理的な目、耳などを含む）。

これらの 5 つの内的すなわちpasādarupaは、外の世界を体験するために不可欠です。

pasādarupaは私たちが目にする肉体的な器官ではなく、死ぬと再生を停止する微細なrupa (エネルギー) です。

肉体が死んだ瞬間から、pasādarupaはgandhabbaとともに消え去ったので、物理的な目が死体にあるだけです。

すべての外的 (bahijja) rupaのうち、7 つがgocara rupaすなわち客観的rupaと呼ばれまるものです。これは、これらが 5 つの内的 (pasāda) rupaによって感知できるものだからです。

これらは、目に見える (vaṇṇa) rupa、音 (sadda) rupa、匂い (gandha) rupa、味 (rasa) rupa、および感触的なrupa (phoṭṭhabba) です。 phoṭṭhabba rupa と呼ばれる個別の rupā はありません。それらは、patavi、tejo、vayoであり、４大元素 (mahā bhuta) のうちの 3 つです。

残りの大元素であるāpoは、私たちの感覚では経験されません。

感知する 5 つのpasāda rupaと 7 つのgocara rupaは、互いに接触 (衝突) できるため、まとめてolarika (粗大な) rupaと呼ばれます。他の 16 の rupā は、sukuma (微細な) rupa です。

五蘊のRūpakkhandhaはすべてメンタルのこと

表層意識に認識された５感覚器官を介したイメージ、そして深層意識にある前世の記憶、現世で経験した記憶だけではなく、未来予想のイメージも色蘊rūpakkhandhaに含まれます。

rūpakkhandhaは「物質のコレクション」ではなく、すべてメンタルのことです。

これを認識すること五蘊を理解するためには不可欠です。

Rūpakkhandhaは、経験したすべての外部rūpaのメンタルの印象です。エネルギーを持っていません。 各自のrūpakkhandhaは無限です。それは、「始まりのない時間」にさかのぼって過去のすべての人生で見たすべての記録を持っています。

そのため、iddhi（超常）パワーを持つ者は、数十億年前に起こった出来事を思い出すことができます。もちろん釈尊は、彼が最初の「niyata vivarana」すなわち何兆年も前に仏Deepankaraから釈尊になるという確約（授記）を受け取った経緯を思い出しました。

Mahāhatthipadopama Sutta (MN 28)の終わりの部分で、Sariputta長老がrūpakkhandhaを説明しています。

物体、音、匂い、味、触覚だけがrūpakkhandhaであるというのは十分ではありません。

たとえば、真っ暗な部屋にXが座っている場合、Xは部屋に多くの物体があったとしても、何も見えません。

Xが懐中電灯を椅子に照らすと、Xは椅子を見ることができます。椅子のイメージがXのマインドに登録されたら、それはXのrūpakkhandha の一部になります。　

別の例を見てみましょう。 XとYの2人が部屋で本を読んでいるとき、Xは読書に夢中になっていますが、Yは本にあまり興味がありません。 Yは犬の吠え声を聞き、その音が彼のマインドに響き渡ります。しかし、その音がXの耳にも届いたとしても、彼の注意は完全に本に集中し、「犬の鳴き声」は聞こえませんでした。したがって、「犬の吠え声」はXのrūpakkhandhaの一部にはなりません。

これで、各自がそれぞれのrūpakkhandhaを持っていることが非常に明確になります。

これらのrūpakkhandhaがrūpaの「メンタルの印象」であり、そこにあるrūpaではないことを確認します。

重要な点は、私たちがrūpaを経験すると、その瞬間はすぐに消えてしまうということです。 rūpakkhandhaのほとんどは、すでに経験したものです。実際、私たちが過去の転生で経験したことはすべてrūpakkhandhaにあります。

（前世を含む）これまでに見たことのある過去のrūpāは、自分のatita rūpāです。明らかに、これらは肉体的なrupāではありません。それらは過去に存在したrūpaの単なる記憶です。

たとえば、子供だったときの裏庭の木を覚えているかもしれません。その木はもはや存在しませんが、マインドの中でその木を「見る」ことができます。もう生きていない亡くなった両親や祖父母も同じです。

未来のrūpaすなわちanāgata rūpa（たとえば、どのように建てるか構想中の家のスケッチ）は時間とともに変化する可能性があります。それには実際のrūpaは関与していません。

anāgata 　[an + āgata] not come yet，i. e. future

現在目にしているすべてのrūpa（paccuppannarūpa）は、すぐにatita rūpaのカテゴリーに移動します。その対象が二度と見られなくても、その記憶はそこにあります。

rūpakkhandhaは実際にみたことがないイメージも含まれます。

たとえば、メンタルの印象を持っていても実際には見たことがないことがあります。万里の長城のような風景は見たことはないかもしれませんが、そのイメージはあります。メンタルの印象があるからです。

Khandha sutta (SN 22.48)は、（他の多くのsuttāの中でもよく）rūpakkhandhaの内容を要約しています。

Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ (atita,anāgata,paccuppanna) ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho.“

paccuppanna：[adj．] existing； present　　　　　　　　現在の

ayaṃ：[（nom．sing．of ima），m．; f．] this person　　これ

vuccati：[vac + ya] to be said or called　　　　　　　　呼ばれる

２つの奇跡

dhammā　 rūpa lōkaを存在させる始まりなき始元　　重力がなく自転し続ける力が時空にある処に芽生える

nibbāna　 manō lōkaを存在させる始まりなき始元　　　器があるとそこに知る機能が芽生える

心の世界nibbānaが旅をしている時に、エネルギーの世界dhammāを見て驚いた。

この世は常に生まれては消え去るものなのに、dhammāだけは永遠にあり続けるのを見たからだ。

2人には永遠という共通した性質があり、相手の悲しさと喜びをお互いが理解できたので、2人は恋をした。

2人は愛し、重なり合うと、そこに生命とカタチが誕生した。

こうしてnibbānaは dhammāと重なることで生命を創造することになった。

こうしてnibbānaは dhammāと重なることでカタチを創造することになった。

生命はカタチの成長と変化を喜び愛し、時に同化するほど思い入れて親しみを持って接していた。

それらは永遠と楽しさと全能に満ちていると考えていたが、そうではなかった。

確かに生命は永遠に続いたが、カタチはこれまでに体験してきた世の摂理と同様に生まれては少しの間だけ逗まった後に消え去っていった。

生命はカタチの性質を理解できず、連続し、快く、思うがままにこの世のカタチを変えることができると考えていたのに、そうではなかったので、大いに苦しんだ。

これをみた心の世界nibbānaとエネルギーの世界dhammāは大いに悲しんだ。

そして、この苦しみの世界で暮らす者たちに、そこから離脱する方法を授けた。

dhammāの力を使ってnibbānaの元に至る道である。

意識と思考を分析してそれらの限界を再認識する。

表層意識にある認識パターンの領域の狭さからくる不純さ

深層意識にある思考パターンの領域の狭さからくる誤謬

→思考と表層意識の連鎖から逃れる方法を学ぶことで、

この２つに操作されるのではなく、道具として使いこなす。

→体の感覚を静穏な心で気づき続ける

生命とカタチに同化するデメリットを自覚する

苦しみも喜びも回路であることを自覚する

「わたし」はこの世にはないことを自覚する

エネルギーと心の世界 31領域の心と物質の考察

lōka	rūpa エネルギーと物質	manō lōka ＝bhavaとも呼ばれる。 kamma beejaがある場所 機能や性質の特徴
nibbāna	rūpaはない	viññāna→anidassana viññāna　 別名panññā マインドは完全にrūpaから切り離され、純粋で自由になる。
arūpa	Dhammāステージ 四元素と異なる４つの振動元素 Dhammāと四元素の関係は？ Arūpalōkaはkāmalōkaやrūpalōkaにあるような「凝縮されたrūpa」がないことを意味するが、もちろんdhammāはある suddhāṭṭhakaのみによって構成された「密度のある物質」はない。例外はhadaya vatthuだけ。 重力以前 samudaya Dhammaは汚れたviññānaで生じる。 汚れたviññānaは、avijjāで行われたabhisaṅkhāraによって生じる。 abhisaṅkhāraを介してそのような汚れたviññānaを養わなければ（つまり、dasa akusalaをやめれば）、あらゆる種類の苦しみにつながる誕生は終わります。	論蔵Abhidhammaの節で見られるように、suddhāshtakaの 8 つの「物質の基本単位」のうち 4 つはavijjāによって生じ、残りの 4 つはtaṇhā（āsāvāsによって生じる）によって生じます。 このため、avijjāとtaṇhāは「bhava-mūla根元、原因 」と呼ばれています。 貪欲と憎悪のないマインド 5感覚はない arūpa Brahmā。 は五感pasāda rupa)を持っておらず、マインド（hadaya vatthu）だけを持っているのでdhammāのみを経験する。 arūpaの存在はdhammāを介して私たちと同じように過去の出来事を考え、思い出すことができる Arūpalōkaの経験は、夢と似ている。 Arūpalōkaで熟慮することができるが、読むことも聞くこともできないので、聖人から三相（anicca、dukkha、anatta）を学ぶことはできない。。
rūpa	bhūtaステージ 最初の段階がsuddhātthaka　　純粋なる８ユニット 膨大な数が融合すると「mahā bhūta」 brahmas と gandhabbasの微細な体はmahā bhūtaで作られている hadaya vatthu、bhāva、 kāya, cakkhu pasāda, sōta pasādaの5つの十ユニットからなるkammaja kāya cittaja kāya、 utuja kaya　　　　　　　微細な「肉体」 navaka 　　jivita rupa「エネルギーのユニット」 スピン（bramana）のみ 9 のユニットを持つ 3 種類のrupa kalāpā jivita navaka (生命のスピン) suddhātthaka＋jivita rupa「エネルギーのユニット」 jivita rupaが肉体を生かし続けます。 sadda navaka (音のスピン) suddhātthaka＋utuja rupa utuによって作成される音を司ります kāyaviññatti navakaです。suddhātthaka＋ 身体的な関係性を司るcittaによって作成される 10のユニットを持つ8 種類のrupa kalāpā スピン（bramana）と回転（paribramana）が付加されている カルマ・ エネルギーによって作成された 10ユニット dasakaとは pathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā、 自転（スピン）bramana /公転（振動）paribramana cakkhu pasada rupa (他の 9 つのユニットと一緒に) は、見ることを担当するをcakkhu dasakaを作成する sota dasaka, ghana dasaka, jivha dasaka, kaya dasakaが生じる。bhava rūpa であるitthibhāva rupa(Feminine) と purisabhāva rupa(Masculine) は、itthibhāva dasaka と purisabhāva dasaka を生じさせる。 マインドの座であるvatthu dasakaは、 hadaya vatthuと共に生じます。 スピーチのためのvaciviññatti-sadda-dasaka（声的関係性の10ユニット） はcitta によって作成される。 lahutādi-ekadasaka (suddhāṭṭhaka + lahuta + muduta（柔軟性） + kammaññata　11ユニット) はcitta によって作成される。 kāyaviñññâtti-lahutādi-dvadasaka (身体的関係性の12ユニット) は、kāyaviñññâtti +3 lahutādi rupa （変化しやすいエネルギー）からなる sadda–lahutādi-dvadasaka (suddhāṭṭhaka + lahuta + muduta + kammaññata + sadda 12ユニット) utu によって作成される vaciviññâtti-sadda-lahutādi-terasaka (音の13ユニット) vaciviññâtti+3 lahutādi rupa+ sadda	suddhātthakaはメンタルエネルギー（javana citta）が物質に変換されたもの rupaの起源は、形も質量もないjavana citta 貪欲と憎悪のないマインド 純粋なマインドは密度が低い体 不純なマインドは密度が高い体 「物質界」は、kāma lōka とrūpa lōkaの生き物だけがアクセスできます。 非物質的な世界（すなわちメンタル界）には、suddhāṭṭhakaへのメンタル的前駆体がある。 それらがdhammā、gati、bhava。 gatiに基づいて、javana cittaでsuddhāṭṭhakaを作成する。 bhavaとbūtaによりrupa lōkaの生命体 dātuによりkāma lōkaの生命体 が生まれる。 cakkhu pasada rupa とsota pasada rupa が視覚と聴覚となり見聞できる 味、香、触感はない
kāma deva 人 動物	dhātuステージ 膨大な量のmahā bhūtaが融合してさらに凝縮された物質が「dhātu」と呼ばれます。 devaの体は繊細なdhātu 人の体は粗大なdhātu 4つの体を持つcatuja kāya karaja kāyaは微細なdhātuで構成　 =āhāraja kāya Brahmā (そしてdevaも) は光の助けなしで遠く離れた場所でも「見る」ことができ、音波を伝える空気がなくても「聞く」ことができる。 短時間であればどこにでも行ける gandhabba 人間と動物のManomaya Kaya 香りが栄養“gandha” + “abba“ kāma loka の manomaya kāya には 7 つの suddhāṭṭhaka サイズのユニット upādāna paccayā Bhava 4つの体を持つcatuja kāya 4つの体を持つcatuja kaya karaja kāya=āhāraja kāya　肉体 utuja kaya 　　　　　　メンタル体 cittaja kaya　　　　　　マインド体 kammaja kaya　　　　青写真？（魂）体 hadaya vatthu (vatthu dasaka) bhāva dasaka 5 つのpasāda rupa (dasaka) 外部（bahiddha）の世界は2種類のkalāpāだけ 木、石、土、水、火、死体などのすべての無生物は、utuja suddhāṭṭhaka kalāpā で構成されています。 生成される音は、utuja sadda navaka kalāpā 人ができてdevaができないこと 粗い感覚　掴む　運ぶ　歯ごたえ、噛み砕く ボクシング、スポーツ	憎しみがない？ サンカーラで穢れているviññāna 物をしっかり掴めない 怪我はせず、病気にならない 見聞と移動は自由だが触ったり食べることはできない。マインドは人なのでフラストレーションがたまる 病気、老朽 粗い体は苦痛の一部 病気、老朽 掴める、味、香、性交渉

心生色

心生色とは

心によって生まれる色（物質エネルギー）のこと。

具体的には

· 表色（身表、語表）

· 声

· 色軽快性、色柔軟性、色適業生

· 不簡別色8、分断色

の15色になります。

心生色の生じ方

ただし、８９の心のうち、心起因色を生じさせる心は決まっています。

まず、

· 無因不善異熟心に含まれる５識

· 無因善異熟心に含まれる５識

の１０個の心は力が弱く、色を生じさせることができません。

また、無色界異熟心の４つは、色がない無色界の生命にしか生まれない心なので、それによって色が生まれることはありません。

つまり、１０＋４＝１４の心は色を生じさせないわけです。
逆に、８９−１４＝７５の心が色を生じさせます。

心89	心起因色を生じさせる	威儀を支持する	表の起因になる	笑の起因になる	色の種類計
意界3 ・五門引転心1 ・領受心2 彼所縁11 ・推度心3 ・大異熟心8 色界異熟5	○				1
安止速行26 ・色界善心5 ・色界唯作心5 ・無色界善心4 ・無色界唯作心4 ・出世間心8 （神通2を除く）	○	○			2
意門引転心1 瞋根心2 欲界捨俱速行心14 ・捨俱貪根心4 ・痴根心2 ・捨俱大善心4 ・捨俱唯作心4 神通2	○	○	○		3
欲界喜俱速行心13 ・喜俱貪根心4 ・喜俱大善心4 ・喜俱唯作心4 ・笑起心1	○	○	○	○	4
無色界異熟心4 2つの五識10
	75	56	32	13

エネルギーの世界と心の世界

Material World and Immaterial (Invisible) World

1.「人間の世界」は2種類の世界で構成されています。

五感で体験する物質世界。これは、生き物と不活性な物体ですでに慣れ親しんでいる世界です。この世界には、光景、音、におい、味、そして身体の感触があります。たとえば「cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakkhuviññ ānam」（を介して光景を体験します。cakkhuviññaとは「見ている」ことです。他の4つの感覚機能も同様の表現をします。（眼のindriyaに光が当たることが視覚に感覚を与える）

Contact Between Āyatana Leads to Vipāka Viññānaを参照してください。

また、過去の思い出や将来の希望や期待を「想う」こともできます。それらは、私たちがマインドで経験する「物質ではない世界」があります。 「nāmalōka」（マインド界）とも呼ばれます。

マインドでのみ体験できるdhammāを説明します。それは「manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ」によって体験できる世界です。

このdhammāには、エネルギーを持つkamma bījaに加えて、概念、記憶なども含まれています。

2.これら2つの世界は共存します。物質的ではない（見えない）世界すなわちnāma lōkaを直接に体験できないだけです。

たとえば、ラジオやテレビの信号が周囲にあることはわかっていますが、それらを「見る」ことはできません。これらの信号を感知するには、ラジオやテレビなどの特別な受信機器が必要です。

非物質的な世界のそれらのdhammāはちょうどそのようなものです。それらのdhammāを感知する器官（mana　indriya）が脳にあります。科学者たちは過去の記憶は脳に保存されていると考えています。

それらの記憶は、物質的な世界と共存する非物質的世界にあります。ラジオが目に見えない電波を感知できるのと同じように、mana indriyaはそれらの「目に見えない」記憶（およびkamma vipākaをもたらすkamma bija）を感知します。

3.Dhammāは、脳内のmana indriyaの助けを借りてメンタル体のマインドで知覚されます。前世を含む私たちの思い出がDhammāに内蔵しています。

しかし、dhammā（複数形）には、私たちの過去のkamma（現在の生活だけでなく、前世の生活からの）のために多数のkamma bijaも含まれています。それらは単なる記憶ではなく、エネルギーを持っています。

エネルギーを備えたdhammā（つまり、kamma bija）は私たちのマインドによって作成されます。具体的には、javana cittaで作成されます。

物質とエネルギーはEinsteinの有名な方程式、E = mc²（Eはエネルギー、cは光速、mは質量（物質の量））によって関連付けられることを私たちは現代科学から知っています。

植物の種子が発芽して木になるのと同じように、私たちのkamma bija（kammaの種子、bijabeejaは「種子」を意味します）は私たちのマインドの中で発芽し、kamma vipākaをもたらします。

4. Buddha DhammaのRūpaを「物質」または「固い物体」と翻訳することはできません。先に述べたように、私たちのマインドはdhammāと呼ばれる非常に微細なrūpaを作ることができ、非物質的な世界にあるdhammāを感知することもできます。

もちろん、「dhamma」は、Buddha Dhammaのような理論や教えを指します。複数形で使用する場合にのみ、dhammāは（mana indriyaの助けを借りて）マインドで感知された微細なrūpāを指します。

したがって、これらの非常に微細なrūpāは「dhammā」と呼ばれます。これらは私たちの5つの物理的な感覚では見たり感知したりすることができません。

dhammāにはvipākaをいつでももたらすことができる「カルマ・エネルギー」があります。

5. 5つの物理的な感覚は、物質的な世界にある「密度のある」rūpāを感知します。Buddha Dhammaでは「密度のある」rūpāは最小の「物質の単位」であるsuddhāṭṭhakaの上（大きい）にあります。 （suddhāṭṭhakaは、現在の科学の原子より10億倍小さい）。

微細なrūpaは通常rūpaとは呼ばれずに、区別するためにdhammāと呼ばれます。 Dhammāは、suddhāṭṭhakaステージ以下の非常に微細なrūpaです。それらは、mana indriya すなわち dhammayatanaのみが把握しているrūpaです。「anidassanan, appaṭighan, dhammayatana pariyapanna rūpan.」

All Thirty-One Realms Share the Immaterial World

31領域すべてが非物質的な世界を共有している

6.非物質的な世界は、すべての生命体をつなぐ微細な布のようなものです。凝縮した物質のほとんどを見ることができる一方で、非物質的な世界は「見る」ことができないだけです。

Arūpa lōkaの4つの領域では、suddhāṭṭhakaによって構成された「密度のある物質」はありません（arūpa Brahmāのhadaya vatthuを除く）。 Arūpa lōkaの存在（生命）はdhammāのみを経験します。彼らは五感のいずれも持っておらず、マインドだけを持っています。

したがって、「物質界」は、kāma lōka とrūpa lōkaの生き物だけがアクセスできます。

Dhātuの観点から見た世界

この世界のすべては、patavi, apo, tejo, vayo, Ākāsa, viññānaの6つのdhātuで構成されています。そのうちの5つは「物質的な世界」を構成し、viññāna dhātuは「非物質的な世界」を表します。

ちなみに、akāsaは単なる「空の空間」ではありません。時空を成立させるもの

物質世界の基本的な構成要素は、suddhāṭṭhakaです。

非物質的な世界（すなわちメンタル界）には、suddhāṭṭhakaへのメンタルの前を駆ける「意識（マインド）界」があります。それらがdhammā、gati、bhavaです。

gatiに基づいて、javana cittaでsuddhāṭṭhakaを作成します。

5つの物理感覚が密なRūpaを感知し、Mana IndriyaがDhammāを感知する

目、耳、舌、鼻、体という物質的な世界を体験する5つの感覚器官は、感覚入力信号を、gandhabba すなわちmanōmaya kāyaにある5つのpasada rūpaに伝えます。

メンタル側では、無形（非物質）の世界を感知するために、脳にmana indriyaがあります。

物質的な世界と5つの物理的な感覚の接触と、非物質的な世界とmana indriyaの接触に基づいて、私たちの考えはhadaya vatthu（gandhabba すなわちmanōmaya kāyaにもあります）で起こります。

人間の世界には2種類のrūpaがあることを理解することが重要です。

五感の助けを借りて体験する物質界の感じられるものと、

目に見えない（anidassana）、触知できない（appaṭigha）rūpa（たとえば、思考、認識、計画、記憶など）があります。それらはdhammā、mano rūpa、gati、bhava、nāmagottaです。微細なrūpāの感知に役立つのは、脳内のmana indriyaです。

どちらのタイプのrūpaも、最終的にはマインド（hadaya vatthu）によって感知され、体験されます。

hadaya vatthu（マインドの座）は脳ではなくGandhabbaの微細な体にあり、肉体の心臓の領域に重なっています。

「夢」は非物質的な世界に属します。

夢見るとき、物体を「見る」のですが、それらは物理的な場所ではなく、非物質界にあります。そして、夢は肉眼の目で「見る」のではなく、mana indriyaで「見る」のです。

私たちが眠ているとき、目は機能しませんが脳のmana indriyaは機能しています。

Arūpalōkaで経験することは、夢を見ることと幾分似ています。もちろん、人はArūpalōkaで熟慮することができます。ただし、読むことも聞くこともできません。したがって、聖人から三相（anicca、dukkha、anatta）を学ぶことはできません。

「粗い」感覚的接触のための高密度Rūpa

11.私たちの感覚の経験を見る別の方法があります。生命体は、この世界から喜びを得ることを期待しているため、この世界に愛着を持っています。そのような喜びは、Rūpaと接触することによって得られます。それらのrūpāはさまざまな密度があります。

体の喜びは一番強い接触によって達成されます。次に、味、匂い、視覚、音、その順で密度が低くなります。

最も柔らかい接触は、dhammaを通してです。これは非物質界です。考えたり、将来についての計画をしたり、過去のことを思い出したりします。これは常に行っており、どこでも行うことができます。言い方を変えると、私たちはmano、vaci、kāya saṅkhāraに従事しているということです。

このようにmano lōkaにおけるmana indriyaのdhammāとの接触は、感覚体験の重要な部分を構成します。これには、マインド界すなわち非物質的な世界でのmano rūpa（dhamma、gati、bhava、nāmagotta）が関係しています。

12.生命体が感覚の接触を経験し、楽しむ（または苦しむ）方法は、「存在」の3つの主要なカテゴリーによって異なります。Kāma lōka、rūpa lōka、およびarūpa lōkaです。

「ōlārika」感覚接触はkāma lōkaでのみ可能です。niraya（最も低い領域である地獄）で最も粗く、一般に人間の領域である5番目の領域に移動すると、「粗さ」が減少します。 6つのdeva領域は、人間の領域よりも大幅に柔らかくなります。devaの体ははるかに繊細で（gandhabbaの体のように）通常の人間はそれらを見ることができません。なぜ粗いnirayaの世界が見ることができないのか？

Rūpa lōkaには、最も粗い感覚の接触（触覚、味覚、嗅覚）はありません。マインドに加えて、視覚的および聴覚的接触のみが利用可能です。

arūpa lōkaの領域は、マインドだけを持ち、suddhāṭṭhakaステージの下にある最高に微細なrūpa (dhamma)だけを体験します。

rūpa lōkaとarūpa lōkaの両方のBrahmāは、kāma lōkaで利用できる「kāma assāda」（ā-sādiyati楽味）の危険を目にしました。彼らはヒトも感じるjhānicの快楽を享受し、「粗い」感覚的な喜びよりもjhānicの喜びを大切にしてきました。彼らは、触覚、味覚、および嗅覚を介することで可能な「粗い」感覚的な喜びへの渇望は放棄しています。

最も苦しみにつながるのはōlōrika感覚の喜びへの渇望です。

しかしrupiと arupiの領域にも苦しみはあります。arupi Brahmāのレベルでさえ、愛着が最も柔らかなrūpa （dhamma）の喜びのみである場合でも、その存在を放棄して人間の領域に戻らなければならないとき、最後には必然的に苦しみがあります。

「密度の低い」領域では苦しみが軽減

必然的な苦痛の程度は、感覚的接触の「密度」と関連しています。

痛み、うずき、病気があるのは、下位5領域（人間の領域を含む）だけで、その密度の高い肉体です。より高い領域では、それらは存在しません。これは、ボディマッサージ、セックス、食事、香りなどの「粗い接触の快楽」を体験できるために人間が支払わなければならないことです。

楽しいものを「所有する」傾向は、より高い領域では減少します。brahma lōkas、特にarupi brahmaの領域では「所有」する重要なものはほとんどありません。

16.それぞれの居住可能な惑星系（cakkavāla）には、31の存在領域がありますが、私たちの惑星、すなわち地球では、人間と動物の2つの領域しか見ることはできません。

yathābhūtaって何？.

bhūtaの「真の性質」と翻訳されます。

Yathābhūtaとは、マインドを介して生じる物質の本質、すなわちbhūtaの本質を意味します。

yathābhūta ñāna

この世界のすべての物質の前駆であるsatara mahā bhūta（四大元素）は、マインドによって作られ、一時的な存在であることがわかります。それらは「bhūta」すなわち「ゴースト」です。そして、他のすべてがそれらで作られているので、この世界の「堅実で感触できるもの」とは本当は「幽霊のようなもの」です。

この「幽霊のような」本当の性質の知識は「yathābhūta ñāna」と呼ばれます。その知識があると、その正しい見解に従って世界を見ることができます。これは「anu bhūtam」と呼ばれます

すべての生命体はbhūta（幽霊）に似ています。本質的に、生命は、見ることも一時的に存在することも不可能な超微細な体によって維持されています。

あらゆる領域のあらゆる生命は、samsāricなスケールでは短命です。 Samsāricなスケールでは、兆年は大海の一滴のようです。

肉体についての「ghana saññā」を取り除き、体の本当の性質について知るのにも役立ちます。肉体には「自己」があると信じられているため、自分の密度の高い体をとても大切にしています。

Uccēda ditthiを持つ人々（現在のほとんどの科学者や哲学者のように）は、私たちの肉体（およびその脳）がすべてであると信じています。

sāssata ditthiの人は、永遠に生きるメンタル体があると信じています。

釈尊は両方とも間違った見方であることを発見しました。メンタルボディは存在しますが、bhavaからbhavaへと劇的に変化します。 1つはしばらくの間、devaまたは人間である可能性がありますが、次のbhavaはapāyasにある可能性があります。

私たちの肉体には、「私のもの」みなすに値するものは何もありません。

この事実を理解すると、sakāya ditthi（Sōtapannaステージを達成するための4つの条件の1つ）が削除されます。ただし、これはsakkāya ditthiを削除する1つの方法にすぎません。

•この側面については、特にMūlapariyāya Sutta (MN 1)“, “Kaccānagotta Sutta (SN 12.15) とMahā Hatthipadopama Sutta (MN 28)で説明されています。

31領域すべての生命体では、実際の生命は最大5つのpasāda rūpaを伴う超微細なhadaya vatthuです。 arupavaccara brahmaの領域では、hadaya vatthuのみがあります。rupavacara brahmaの領域では、hadaya vatthuにcakkhuとsōta pasāda rūpaが付いています。他のすべての領域では、5つのpasāda rūpaがhadaya vatthuとともに存在します。

唯一の例外はasaññaの領域です。ここでは、kāya dasakaのみがjivitindriyaによって維持されます（思考が生成されないため、hadaya vatthuはありません）。

cittaの汚染のプロセスについて書かれている、Pabhassara Sutta (AN 1.51)の最初の文は、

「比丘よ、citta（最初の段階）はpabhassaraである、すなわち転生プロセスに寄与するものではない」

次の文は、それがどのように汚されるかを示しています。「āgantuka」は「導入」を意味します。導入されているのは、「upakilēsa」すなわち汚染（gati、anusaya、āsāvas）です。

次の文は、「これを理解していないputhujjano（三相を理解していない普通の人）は現実（yathābhūta）を理解できない」とあります。

最後の文は、「だから、三相を理解していない人にはcitta bhavana を勧めない」と言っています。

Bhūta and Yathābhūta – What Do They Really Mean

2. Bhutaはパーリ語で文字通りにはghostを意味します。より深い意味は、「satara mahā bhūta」すなわち四大元素のpatavi、āpo、tējo、vayoです。

これらのsatara mahā bhūtaを個別に見ることはできません。それらのいずれかを含む最小単位は、それらの4つとvarna、gandha、rasa、ōja で構成されるsuddhāshtaka（「suddha」純粋すなわち基本的　+「ashta」8）です。したがって、suddhāshtakaは、「8の純粋ユニット」を意味します。

varna、gandha、rasa、ōjaを含む他のすべては、それらに由来し、upādaya rūpaと呼ばれます。　　

（upādaは執着する）

3. bhūtaは「gati」に起源を持っています。特定のgatiを育み、それらが強くなると、javana cittaを介してbhūta（suddhāshtaka）の作成につながる可能性があります。

量子力学の出現により、物質とエネルギーの区別があいまいになりました。粒子の質量はその速度に依存し、静止時の質量は最小です。光子すなわち「光の粒子」は静止時の質量がゼロ、つまり静止質量がゼロです。現在では、素粒子の質量をエネルギー単位で表すことが一般的です。

すべての物質が構成されている「最小単位」を把握しようとすると、物質は幻想的な性質を持つことが明らかになりました。

5.さらに、特定の時間に素粒子の正確な位置を決定することはできません。たとえば、電子は空間の特定の領域内にあると言うことができるだけです。したがって、電子はゴーストのようなものです。特定の場所に固定することはできません。

光の粒子である光子の場合、状況はさらに悪化します。光子が放出されると、光子を感知器を停止させ、その後にしか見つけることができません。光源から感知器までの光子の正確な経路を確定することは不可能です。中間のどこかにあったかもしれません。ゼロ以外の静止質量を持っている場合でも、電子にも同じことが当てはまります。

これは「量子の奇妙さquantum weirdness」と呼ばれています。これらの小さな粒子は、幽霊と同じくらいつかみにくいものです。

6.それはまさに釈尊が言ったことです。suddhāshtakaは光子よりもはるかに小さく、釈尊はsatara mahā bhūtaが真の「物質の最小単位」であると言いました。これが釈尊がbhūtaと呼んだ理由です。それらを見ることも、個別に感知することもできません。上で述べたように、rūpaの最小単位、すなわちsuddhāshtakaは8つのユニットで構成されます。

さらに、これらのbhūtaは（ほとんどが人間以上の）生物のgatiから発生します。

7. gatiがどのようにbhūtaすなわちsuddhāshtakaのステージに変換されるかを「見」たり、理解できる人はだれもいないでしょう。釈尊だけがそれを識別できます。

数十億個のsuddhāshtakaが組み合わされて、rūpaのmahā bhūta段階に至ります。

Brahmasはmahā bhūtaで作られた体があります。Brahmasだけがこのような繊細なrūpaを見ることができます。

多数のmahā bhūtaが組み合わされると、それがrūpaのdhātuステージに至ります。devasの体はdhātuの段階にあります。私たちの人体は、はるかに密度の高いdhātuでできています。

8.私たちが見るすべての物質は、そのような密なdhātuでできています。岩は大部分がpataviであるdhātuです。水は主にāpoです。火は主にtējo で、風はほとんどvāyoです。地、水、火、風がpatavi, āpo, tējo, vāyoと大まかに呼ばれているのはそのためです。

9.この世界に存在する物質の真の性質について理解すると、その人はyathābhūta ñānaを持っていると言われます。ただし、読むだけではまだ開始したばかりです。ñānaは、繊細な部分を理解するにつれて成長します。

Yathāとは「本当の性質」を意味します。Yathābhūtaとは、マインドを介して生じる物質の本質、すなわちbhūtaの本質を意味します。もちろん、より繊細な詳細は十分なAbhidhammaの理解が必要です。

10.釈尊が有名なDhammapada gāthā(法句経)で「manō pubbangamā dhammā、manō seta manōmayā」と言った理由でもあります。

これは、「この世のすべてがマインドに起源を持ち、すべてがマインドによって設定され、マインドによって準備されている」ことを意味します。

11. Suddhāshtaka自体は不活性ですが、「kammaja rūpa 」を形成する時にマインドによってエネルギーが与えられると「生命」を獲得します。

このエネルギーは、回転（paribramana）およびスピン（bramana）として埋め込まれます。その埋め込まれたエネルギーがなくなると、回転とスピンは停止し、再び不活性になります。

たとえばhadaya vatthuはcuti-patisandhiの瞬間にkammaja rūpaとして新しい生命体になります。そして、その生涯、hadaya vatthuはそのスピンと回転を維持します。埋め込まれたkammicエネルギーが使い果たされると、その動きは停止し、bhavaは終了します。その時、新しいbhavaのための新しいhadaya vatthu は、kammicエネルギーによって形成されます

12. hadaya vatthu は「vatthu dasaka」とも呼ばれ、dasakaは10を意味します。これは、hadaya vatthu すなわちvatthu dasakaは、不活性なsuddhāshtakaの8つの部分に加えて、2つのエネルギーモード（スピンと回転）があるためdasaka（10個のユニットで構成）と呼ばれる理由です。

この追加されたスピンと回転は、不活性なsuddhāshtakaに生命を与えます。そのエネルギーの力はjavana citta（マインド）によって与えられます。 kamma beejaに与えられるエネルギーが多いほど、kamma beejaから発生するbhava（hadaya vatthu）が長く持続します。

同じことが、cuti-patisandhiの瞬間に形成される5つのpasāda rūpa（cakkhu、sota、ghana、jivha、kāya）にも当てはまります。

また、2つのbhava rūpa（Itthi (Feminine)とPurisa (Masculine) ）はdasakaで、jivitindriya rūpa はnavaka（スピン=bramana）だけです。

回転とスピンが異なりますが、これらの9つが「生命を形成する」基本単位です。

ところで、kammajaという単語は「kamma」+「ja」に由来します。「ja」は出生を意味します。したがって、これらの9つのkammaja rūpaは、kammicエネルギーによって作成されます。

13.今、私たちの重い肉体自体が完全に不活性であることをはっきりと見ることができます。実際の生命はgandhabbaの中のhadaya vatthuと5つのpasāda rūpaです。私たちの体の動きは、gandhabbaのkāya dasakaによって制御され、全身に非常に細かいメッシュのように広がっています。

肉体が死ぬと、この生命を運ぶgandhabbaは体を離れ、体は不活性になり、衰退し始めます。

体外体験（OBE）の場合、gandhabbaが肉体を離れても、それはまだ肉体（astral projectionの用語で「silver cordによって）に接続されています、それが体が腐敗し始めない理由です。

Manomaya Kaya and Out-of-Body Experience (OBE)

14.したがって、31領域すべての生命体では、実際の生命は最大5つのpasāda rūpaを伴う超微細なhadaya vatthuです。 arupavaccara brahmaの領域では、hadaya vatthuのみがあります。rupavacara brahmaの領域では、hadaya vatthuにcakkhuとsōta pasāda rūpaが付いています。他のすべての領域では、5つのpasāda rūpaがhadaya vatthuとともに存在します。

唯一の例外はasaññaの領域です。ここでは、kāya dasakaのみがjivitindriyaによって維持されます（思考が生成されないため、hadaya vatthuはありません）。

これはyathābhūta ñānaのもう1つの重要な要素です。すべての生命体はbhūta（幽霊）に似ています。本質的に、生命は、見ることも一時的に存在することも不可能な超微細な体によって維持されています。

あらゆる領域のあらゆる生命は、samsāricなスケールでは短命です。 Samsāricなスケールでは、兆年は大海の一滴のようです。

15.このyathābhūta ñānaは、肉体についての「ghana saññā」を取り除き、体の本当の性質について知るのにも役立ちます。肉体には「自己」があると信じられているため、自分の密度の高い体をとても大切にしています。

Uccēda ditthiを持つ人々（現在のほとんどの科学者や哲学者のように）は、私たちの肉体（およびその脳）がすべてであると信じています。

sāssata ditthiの人は、永遠に生きるメンタル体があると信じています。

16.釈尊は両方とも間違った見方であることを発見しました。メンタルボディがありますが、bhavaからbhavaへと劇的に変化します。 1つはしばらくの間、devaまたは人間である可能性がありますが、次のbhavaはapāyasにある可能性があります。

私たちの肉体には、「私のもの」みなすに値するものは何もありません。

この事実を理解すると、sakāya ditthi（Sōtapannaステージを達成するための4つの条件の1つ）が削除されます。ただし、これはsakkāya ditthiを削除する1つの方法にすぎません。

•この側面については、特にMūlapariyāya Sutta (MN 1)“, “Kaccānagotta Sutta (SN 12.15) とMahā Hatthipadopama Sutta (MN 28)で説明されています。

17.この世界のすべての物質の前駆物であるsatara mahā bhūta（四大元素）は、マインドによって作られ、一時的な存在であることがわかります。それらは「bhūta」すなわち「ゴースト」です。そして、他のすべてがそれらで作られているので、この世界の「堅実で感触できるもの」とは本当は「幽霊のようなもの」です。

この「幽霊のような」本当の性質の知識は「yathābhūta ñāna」と呼ばれます。その知識があると、その正しい見解に従って世界を見ることができます。これは「anu bhūtam」と呼ばれます。

この真の性質を知らないとき、それは「na anu bhūtam」と呼ばれ、「ananubhūtam」と韻を踏みます。多くの主要なパーリ語はこのように韻を踏んで構成されています。

たとえばanattaは「na」+「atta」です。Anatta – the Opposite of Which Atta?を参照してください。

Anantariyaは「na」+「an」+「antara」です。このような単語は文法的に分析できません。これが、現在のパーリ語の専門家がそのような単語の解釈に誤りがある（そして多くのキーワードを解釈することができない）理由です。

この「ananubhūtam」という語句には、上記の＃16で言及したものを含む、いくつかの重要な意味があります。

18.一つの良い例では有名なBrahmanimantanika Sutta (Majjhima Nikaya 49)です。

“Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassavāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhānaṃ subha¬kiṇ-hattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehap¬phalat¬tena ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ..”

翻訳：「Viññāṇaは目に見えず、無限であり、すべての人の転生プロセスにつながります。Viññāṇaでは、patavi, āpo, tējo, vāyo, bhūta, deva, pajapti brahma, abhassara brahma, subhakinha brahma, vehapphala brahmaなど、この世界のすべて（sabba）の本質を理解することはできません。　

アラハンに到達するまで、人は穢れた意識すなわちViññāṇaを持ちます。アラハンに至るまでは、この世界のすべてが本当の「幽霊のような」性質であることを完全に理解することはできません。つまり、yathābhūta ñānaは完全ではありません。

19. yathābhūtaが登場するもう1つの主要なsuttaは、Saḷāyatana Vibhaṅga Sutta (MN 137)です。

“Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipari¬ṇāma¬virāga¬nirodham, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipari¬ṇāma¬dhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ“

大まかな翻訳：現在まで存在している、すなわち今現在に存在しているrūpaには、「ゴーストのような一時的な性質」があります。それが、想定外に変化し（viparinama）、aniccaの性質を持つ理由です。この本質を理解すると、マインドの喜び（somanassa）につながります」。

Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)(特に #4 から #6 を参照)

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If Everything is Anicca, Should We Just give up Everything?

Bhikkhu Bodhiは、彼の著書Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma（2000）でAbhidhammaの起源について説明しています。 9〜11ページを参照してください。

9段階の汚染とは、citta, manō, mānasan, hadayan, pandaran, manō manāyatanam, mana indriyam (or manindriyam), viññāna, viññānakkhandhaです。

cittaのこの急速な汚染は、Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga セクション 2.5.1. Akusalacitta

で説明されています。

これらの9つのステージについてのオリジナルの注釈はPatisambhidamaggapakaranaの 1.3. Ānāpānassatikathāの中のセクション1.3.5.3 Tatiyacatukkaniddesaにあります。（Part I、Buddha Jayanati Tipitakaのp。360）

私は三蔵（経蔵「小部」にある）のPatisambhidamagga, 『無礙解道』 Petakopadesa 『蔵釈』, Nettippakarana『導論』の3つの注釈だけを信頼しています。

大乗と上座の両方のバージョンにおけるこれらすべての歪みは、修行を伴わない概念（理性）という観点から仏法を解釈しようとする様々な哲学者（NagarjunaやBuddhaghosaなど）に起源を持っています。

Buddha Dhamma: Non-Perceivability and Self-Consistencyを参照してください。