サティパッターナ・スッタ 　Satipatthana Sutta

大念住経 （大念処経）

サティパッターナSatipatthanaはサティ（sati）とは「目の前で起きていることに気づくこと」＋ パッターナ（patthana）とは「絶えることなく突入し浸透すること」「確立すること」

スッタSuttaは経典のこと。

「目の前で起きていることにしっかりと気づき続けること」を説いている経典、という意味になります。

サティパッターナ・スッタは、ブッダが修行者に説いた、 人生の苦悩から解放 されるための経典です。自分の身体、感覚、心、 心の中味、 それらをじっくり観察することで、自分から解放されるという教えです。パーリ語で書かれたこの経典を、最初は日本語で読みました。あまりよく理解できず、ピンときませんでした。日本語が漢訳の用語の影響を受けているからか、このような日本語の用語に馴染みがないからか、読みづらいと感じました。そこで、英語で読みました。

読んでみると、これは経典というよりは、人生の苦を乗り越えて 自由へと飛翔 するための啓発本だと感じました。ここにはそのための具体的な方法が示されています。これを読んでいる間、少しだけ自分から解放された気がしました。そこで、この元祖ハウツー本を、英語から日本語に訳して紹介することにしました。

日本語訳にあたって、テキストは パーリ語から U Jotika氏 と U Dhamminda 氏が英訳された Maha Satipatthana Sutta を使用しました。 　　

意味を幅広く知るために、同じくパーリ語から Thanissaro Bhikku 氏が英訳された The Great Frames of Reference も参考にしました。

訳文は、できるだけ仏教用語から離れて、日ごろ誰でも使う、誰にも理解できる日常の言葉にするように心がけました。

概要

１．身随念：肉体の観察 (kaya-nupassana)

　　(1) 呼吸 (anapana)

　　(2) 姿勢 (iriyapatha)

　　(3) 無常 (sampajana)

　　(4) 汚物 (patikula-manasikara)

　　(5) 物質 (dhatu-manasikara)

　　(6) 死体 (navasivathika)

２．受随念：感受の観察 (vedana-nupassana)

　　(1) 各種の感覚（好感覚，悪感覚，平感覚）

３．心随念：精神の観察 (citta-nupassana)

　　(1) 各種の精神

４．現象随念：現象の観察 (dhamma-nupassana)

　　(1) 五蓋 (panca-nivaranani)

　　(2) 五蘊 (panca-kkhandha)

　　(3) 六処 (sad-indriya)

　　(4) 七覚 (satta-bojjhanga)

　　(5) 四諦 (cattari-ariya-saccani)

人生の苦悩から解放

ゴータマ・ブッダが人生の苦悩から解放されるために発見した方法について、世界的なベストセラー「サピエンス全史」に、こんな記述があります。

「心はたとえ何を経験しようとも、渇愛をもってそれに応じ、渇愛はつねに不満を伴うというのがゴータマの悟りだった。心は不快なものを経験すると、その不快なものを取り除くことを渇愛する。快いものを経験すると、その快さが持続し、強まることを渇愛する。したがって、心はいつも満足することを知らず、落ち着かない」

快も不快も、不満しかもたらさないのだから、快や不快に支配される人生の根本は「苦（不満）」なのです。そして、ゴータマ・ブッダは、その「苦（不満）」から解放されるための方法を発見しました。

「心が何か快いもの、あるいは不快なものを経験したときに、物事をただあるがままに理解すれば、もはや苦しみはなくなる。人は悲しみを経験しても、悲しみが去ることを渇愛しなければ、悲しさは感じ続けるものの、それによって苦しむことはない」

「この修行で心を鍛え『私は何を経験していたいか？』ではなく『私は今何を経験しているか？』にもっぱら注意を向けさせる」

物事をただあるがままに理解するために、ゴータマ・ブッダが開発した瞑想術が、ヴィパッサナー瞑想です。ヴィパッサナー瞑想の方法を具体的に述べているのが、このサティパッターナ・スッタ（大念住経）です。

注）「サピエンス全史」ユヴァル・ノア・ハラリ著、柴田 裕之訳、河出書房新社 2016年引用。

心の中味

思考、感情、記憶、希望、恐怖などの精神作用のことです。

原語は dhammas (dhamma の複数形）となっています。

dhamma　の英文の意味は 「正しい行い」「真実」「法」などですが、dhamma には他にも「自然現象」「精神作用」「善行」「知恵」「現実」など、数多くの意味があります。

日本語に訳されている大念処経 （サティパッターナ・スッタ）をみると、『原始仏典長部経典』（春秋社）では 「もろもろの事象」と訳されています。『大念処経を読む』(大法輪閣)では「現象」と訳されています。『ブッダの<気づき>の瞑想』（野草社）では「心の対象」と訳されています。「法」と訳されているものもあり、さまざまな日本語訳があります。

「ゴエンカ氏のヴィパッサナー瞑想入門」（春秋社）では「心の中味」（contents of the mind）となっています。この日本語訳が一番的確だと思われましたので、このホームページの日本語訳文ではそうしています。

ちなみに、Thanissaro Bhikku 英訳のサティパッターナでは dhammas ではなく　mental qualities（精神的特質）となっています。

繰り返される重要な文章

Samudaya-dhammānupassī vā viharati.

Vaya-dhammānupassī vā viharati.

Samudaya-vaya-dhammānupassī vā viharati.₈

One dwells observing the phenomenon of arising.　　　　　　　　　生じる現象に寄り添い続ける

One dwells observing the phenomenon of passing away.　　　　　　　消え去る現象に寄り添い続ける

One dwells observing the phenomenon of arising and passing away.生じて消え去る現象に寄り添い続ける

These sentences reveal the essence of the practice of satipaṭṭhāna. Unless these three levels of anicca are experienced, we will not develop paññā (wisdom)  -  the equanimity based on the experience of impermanence  -  which leads to detachment and liberation. Therefore, in order to practise any of the four-fold satipaṭṭhānā we have to develop the constant thorough understanding of impermanence which in Pāli is known as sampajañña.　

上記の３つのアニッチャを経験しない限りパンニャーを培うことができない。

このアニッチャを徹底的に気づき、寄り添い、理解し続けることをサンパジャンニャと呼ぶ

To remain sampajāno (the adjective form of sampajañña), one must meditate on the impermanence of phenomena (anicca-bodha無常性　), objectively observing mind and matter without reaction. The understanding of samudaya-vaya-dhammā (the nature of arising and passing away生じては消えるという性質) cannot be by contemplation, which is merely a process of thinking, or by imagination or even by believing; it must be performed with paccanubhoti ₁₁ (direct experience直接の体験), which is yathābhūta-ñāṇa-dassana ₁₂ (experiential knowledge of the reality as it is経験に基づいたありのままの現実). Here the observation of vedanā plays its vital role, because with vedanā a meditator very clearly and tangibly experiences samudaya-vaya (arising and passing away). Sampajañña, in fact, is directly perceiving the arising and passing away of vedanā, wherein all four facets of our being are included.

サンパジャンニャとは、感覚が生じては消え去ることを直接に知覚することである。

Maha Satipatthana Sutta　 　Translated by U Jotika and U Dhamminda

Thus have I heard

Thus have I heard.

The Bhagava was at one time residing at the market-town called Kammasadhamma in the Kuru country. There the Bhagava addressed the bhikkhus saying “O, Bhikkhus”, and they replied to him, “ Bhadante,”.

Then the Bhagava said:

Bhikkhus, this is the one and the only way for the purification of beings, for overcoming sorrow and lamentation, for the cessation of physical and mental pain , for attainment of the Noble Paths and for the realization of Nibbana . That only way is the four satipatthanas.

What are these four?

Here, a bhikkhu dwells perceiving again and again the body ( kaya ) as just the body, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, with diligence, clear understanding , and mindfulness, thus keeping away covetousness（貪欲） and mental pain in the world;

he dwells perceiving again and again feelings (vedana) as just feelings, not mine, not I, not self but just as phenomena, with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world;

he dwells perceiving again and again the mind as just the mind, not mine, not I, not self but just a phenomenon, with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world;

he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas, not mine, not I, not self but just as phenomena, with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world.

Thus have I heard.

The words of Ananda Mahathera who was the Buddha’s attendant monk. He recited the texts of the Dhamma, as he had heard them from the Buddha, at the First Council of monks (approx. 544 b.c.).

BhagavaThis is a polite form of address which was used when monks spoke to the Buddha.　Blessed One.

Kuru country　　The Kuru country was located in North West India near New Delhi.

Bhikkhu　　　A bhikkhu is a Buddhist monk who has received full ordination.

Bhadante　　“Bhadante” is a polite answer to an elder or superior. Its approximate meaning would be “Yes, Venerable Sir”.

The one and the only way　　 ekayano maggo

The one and the only way: ekayano, this means that this is: the only way which surely leads to the benefits listed, there is no other way, and this way leads to nowhere else. This statement does not need to be believed in blindly, but as a meditator practises he can verify it by his own experience.

cessation

Cessation is generally translated as“destruction” which might wrongly imply an active attack on the physical and mental pain. However, the physical and mental pain cease due to lack of craving, just as a fire is extinguished due to lack of fuel.

Physical and mental pain

Physical and mental pain (dukkha-domanassa) is a compound word which denotes the whole spectrum of physical and mental pain. Here, dukkha (du = bad, painful, + kha = empty, space) refers to all types of physical pain, and domanassa (du = bad, painful + mana= mind) refers to all types of mental pain including frustration, grief, fear and various types of phobias（恐怖症） and neuroses.

Noble Paths

The Noble Path is the name for the consciousness that has Nibbana for its object. The Four Noble Paths are the path of a Stream Enterer (sotapatti magga), the path of the Once-returner (sakadagami magga), the path of a Non-returner (anagama magga), and the path of an Arahat (arahatta magga).

Nibbana (Skt. Nirvana) is a reality experienced by a mind totally free from greed, hatred, and delusion.

satipatthanas (Sati = mindfulness, awareness of what is occuring + patthanas = that which plunges into （押し込む）and penetrates（貫く） continuously, again and again) is the type of mindfulness that penetrates repeatedly into the body, feelings, mind, and dhammas, and sees the actual reality that is occurring. This is in contrast to the normal unmindful state in which the mind bounces or skips over these phenomena. “The four satipatthanas” might therefore be translated as the “four steadfast(固定した) mindfulnesses”.

Kaya　　　Kaya is the aggregate of physical phenomena. Here it refers to the corporeal body.

not mine, not I, not self, but just a phenomenon

The phrases, “body as just the body”, “feelings as just feelings”, “mind as just the mind”, “dhammas as just dhammas”, show that the body, feelings, mind, and dhammas are not to be seen as mine, I or self. This is the natural knowledge that arises from observing the body, feelings, mind and dhammas with steadfast mindfulness. It is not a belief. Normally this knowledge is absent due to lack of steadfast mindfulness.

diligence

Diligence (atapi) means bringing the mind back to the object of meditation again and again no matter how many times it slips away.

clear understanding

Clear understanding (sampajanya) is of four types: satthaka- sampajanya, sappaya-sampajanya, gocara-sampajanya and asammoha-sampajanya.

Before a meditator does any action he should first consider whether that action is or is not a beneficial action. This prior consideration is called satthaka-sampajanya.

If it is a beneficial action then the meditator should next consider whether it is suitable or proper. This is called sappaya-sampajanya. For example, if the meditator wishes to go to a pagoda to meditate this is a beneficial action. However, if at the time he wishes to go to the pagoda there is a large crowd gathered for a pagoda festival and there would be many disturbances because of that, then it would not be suitable.

The understanding of the proper field for the mind is gocara-sampajanya. If the meditator is practising the four sampajanyas this is the proper field for the mind. If he is thinking about or indulging in sense pleasures this is not the proper field for the mind.

The understanding that sees that all conditioned phenomena are impermanent and unsatisfactory and that sees all phenomena (including Nibbana) are not self is asammoha-sampajanya.

World　World (loka) refers to anything that arises and passes away, i.e. The five aggregates of clinging.

Sensation, feelings (vedana)

Vedana (feelings) is not used here in the sense of“emotions”, but refers only to the pleasant, the unpleasant, and the neither pleasant nor unpleasant feelings that arise, only one at a time, with every consciousness, (i.e eye consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness).

It is important to see these feelings clearly as they are the cause of craving. Also, if the meditator does not see these clearly then he may think that there is a being experiencing feeling.意味の確認？

mind (citta)　　　Mind (citta) is that which knows, is aware, or is conscious.

dhammas

The word dhamma has a number of meanings according to the context in which it is used. It can mean: natural phenomena, mental objects, a state, truth, reality, wisdom, actions, good actions, practice, cause and offence.

Also, in English usage Dhamma (there are no capital letters in the Pali language) can mean the Teachings of the Buddha or the texts which contains those teachings. Here, in this context dhamma is any natural phenomenon that is not a concept and it is specifically referring to the five hindrances, the five aggregates of clinging, the six internal and external sense bases, the seven factors of enlightenment and the Four Noble Truths.

Bojjhanga 目覚めを支える7つの要素　　　　

Mindfulness (sati). To maintain awareness of reality (dharma). 気づき

Investigation of the nature of reality (dhamma vicaya). 現象の探求

Energy (viriya) also determination, effort努力精進

Joy or rapture (pīti) 喜び　

Relaxation or tranquility (passaddhi) of both body and mind平静

Concentration, (samādhi) a calm, one-pointed state of mind,[1] or clear awareness集中（清涼）

Equanimity (upekkha). To accept reality as-it-is (yatha-bhuta) without craving or aversion. 平安

わたしはこのように聞きました。 　

ある時期、ブッダは クル国 のカンマーサッダンマという町に滞在していました。ある日ブッダは「修行者たちよ」と声をかけられました。 「はい、尊者よ」 と修行者たちが返事をすると、ブッダは次のように説き始められました。

たった一本の道があります。その道とは、生きているものを清らかにする道です。悲しみや嘆きを乗り越える道です。 肉体的苦痛や精神的苦痛を 終わらせる 道です。 正しい道 を見つけ、 ニルヴァーナ を実現する道です。そのたった一本の道とは、四つの サティパッターナ です。

Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.

ekāyana：[m.] the only way or means.

ayaṃ：This

この四つとはそれぞれ何でしょう。

身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない と気を抜くことなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

感覚 は感覚にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない と気を抜くことなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

心は心にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない と気を抜くことなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

心の中味 は心の中味にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない と気を抜くことなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

（わたしはこのように聞きました 了）

わたしはこのように聞きました（如是我聞）

ブッダの教えは弟子たちの記憶を文字にしたものなので、すべての仏典は この言葉から始まっています。そのほとんどは、アーナンダの記憶だといわれています。

肉体的苦痛や精神的苦痛を終わらせる

肉体的苦痛や精神的苦痛に働きかけて、それらを消すということではなく、ここではの意味は、渇望を終わらせるということです。渇望が苦痛の燃料だと考えられているので、燃料をなくせば、苦痛が消えるということです。

ニルヴァーナ （ニッバーナ）

原語は Nibbana 。死後の世界ではなく、幻想、嫌悪、渇望から自由になった意識の状態を意味しています。心と身体を超えた体験のことです。

数千年の年月が過ぎるにつれ、ニルヴァーナの段階を現世で体験できる修行法が失われたため、ニルヴァーナは死後を意味する言葉という誤解が生まれたようです。ニルヴァーナとは、修行を経て現世で体験できる意識の到達段階のことです。

この世のすべては変化しています。生まれ消滅する無常（パーリ語：aniccia アニッチャ）がこの世の真理ですが、この世において唯一、ニルヴァーナだけが生まれることもなく消滅することもありません。

以下にニルヴァーナ（ニッバーナ）をまとめました。

ニッバーナ　　　：　心と体を超えた体験

パリニッバーナ　：　アラハン（阿羅漢）が亡くなることに対して使われる言葉です。

マハーパリニッバーナ：　ブッダのようなマハープルシャmahā　Purusaに対して使われます。死後、二度と生まれ変わることはありません。

Thanissaro Bhikku 英訳のサティパッターナでは、Nibbana という言葉ではなく、 Unbinding (拘束のない) という言葉が使われています。

感覚

感覚の英文原語は　feelings。パーリー語では　Vedana。

嬉しい、悲しい、などの感情ではなく、心地よい、心地よくない、心地よくも悪くもない、という主に三種類の感覚のことを意味しています。

その感覚は、感覚器官が外の世界と接触して現れますが、現れる感覚は、一度に一つだけです。この感覚が渇望の原因だと知ることが重要だとされています。

修行者が、感覚は感覚にすぎないと理解できなければ、感覚を経験している主体 （自我） があると考えることになるので、感覚は感覚にすぎないと感じることがとても重要になります。

I.　Kayanupassana

　i.　anapana Pabba (Section on In and Out breathing)

And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again the body as just the body? Here a bhikkhu having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to an empty, solitary place, sits down cross-legged, keeping his body erect, and directs his mindfulness towards the object of mindfulness. Then only with keen mindfulness he breathes in and only with keen mindfulness he breathes out.

Breathing in a long breath, he knows, “I breathe in a long breath”; breathing out a long breath, he knows, “I breathe out a long breath”

; breathing in a short breath, he knows, “I breathe in a short breath”

; breathing out a short breath, he knows, “I breathe out a short breath”,

“Aware of the whole breath body , I shall breathe in”, thus he trains himself;

“Aware of the whole breath body, I shall breathe out”, thus he trains himself.

“ Calming the process of breathing, I shall breathe in”, thus he trains himself;

“Calming the process of breathing, I shall breathe out”, thus he trains himself.

Just as a skilful turner or a turner’s apprentice pulling a long pull knows, “I am pulling a long pull”; pulling a short pull, knows, “I am pulling a short pull”,

just so a bhikkhu breathing in a long breath, knows, “I breathe in a long breath”; breathing out a long breath, knows, “I breathe out a long breath”; breathing in a short breath, knows, “I breathe in a short breath”; breathing out a short breath, knows, “I breathe out a short breath”.

“Aware of the whole breath body, I shall breathe in,” thus he trains himself;

“Aware of the whole breath body, I shall breathe out”, thus he trains himself.

“Calming the process of breathing, I shall breathe in”, thus he trains himself;

“Calming the process of breathing, I shall breathe out”, thus he trains himself.

Thus he dwells perceiving again and again the body as just the body, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in others ; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of the body; or he dwells perceiving gain and again the cause and the actual dissolution of the body; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of the body with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only the body exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus, this is a way in which a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body.

solitary place　the place for meditation should be as quiet and free from distractions as possible.

cross-legged

If sitting cross-legged is too painful the meditator will not be able to sit for very long. The main point is to sit in a comfortable and alert way. Therefore, a chair may be used. Mindfulness of breathing can also be developed while standing, walking or lying down.

mindfulness

The mindfulness should be directed to the place at which the breath makes contact with the upper lip or the tip of the nose depending on where it is felt in each individual.

whole breath body (sabbakaya) means the whole breath from the beginning to the end.

Calming the process of breathing

As the mind calms down the breath will also calm down without exerting any conscious control over it.

he trains himself

It is not necessary to repeat all the above phrases in the mind, but the essential point is to be aware of the actual phenomena. These phrases are all examples to show that the meditator has to be aware of the breath in whichever condition it is in and does not need to control the breath in any way.

Body　　　Here “body” means the process of breathing.

in others

The meditator knows by inference（推定） that in others, just as in himself, there is no I or self that breathes but just breathing exists. This cuts out delusion concerning external phenomena.

in both himself and in others　　　　　This cannot be done at the same time but is done alternately.

appearing and dissolution of the body

The causes of the appearing and the dissolution of the body here and in subsequent sections are the existence or non-existence of ignorance of the Four Noble Truths, craving, kamma, and nutriment(栄養).
actual appearing and dissolution of the body with their causes

The causes of the appearing and the dissolution of the breath are the existence or the non-existence of the body, the nasal apertures（鼻腔）, and the mind. The actual appearing and the actual dissolution refer to the actual phenomena of the breath arising and passing away. The main point here is to be aware of the actual appearing and the actual dissolution of the breath so as to perceive its impermanent, unsatisfactory and soulless（つまらない） nature.

The causes of the appearing and the dissolution of feelings are the existence or non-existence of contact (phassa), ignorance of the Four Noble Truths, craving and kamma.

wrong views

Wrong view refers to thinking that there is a permanent self or I who is breathing. If the meditator sees the breath as impermanent, unsatisfactory, and not self then there will be no craving or wrong view at that time.

world (loka) refers to anything that arises and passes away, i.e. the five aggregates of clinging.

一　身体のサティパッターナ

1. 息を吐く・息を吸う

では、どうすれば、身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない といつも感じて生きることができるでしょう。

森に行き、樹の下か、誰もいない静かな場所で脚を組み、背筋を伸ばして座り、深い気づきをその対象に向けます。そして、研ぎ澄まされた深い気づきで、息を吸い、息を吐きます。

長く息を吸う時には　「長く息を吸っている」　と自覚します。
長く息を吐いている時には 「長く息を吐いている」　と自覚します。

短く息を吸う時には 「短く息を吸っている」　と自覚します。
短く息を吐いている時には 「短く息を吐いている」　と自覚します。

「呼吸する身体全体を感じながら、息を吸おう」　このように訓練します。　

ゴエンカ解釈　　「つま先から頭の頂点までを感じる一呼吸」

「呼吸する身体全体を感じながら、息を吐こう」　このように訓練します。
「呼吸を静めながら、息を吸おう」　このように訓練します。
「呼吸を静めながら、息を吐こう」　このように訓練します。

熟練の轆轤 （ろくろ） 匠にしてもその弟子にしても、轆轤 （ろくろ） の紐を長く引く時には 「長く引いている」　と自覚しています。短く引く時には 「短く引いている」　と自覚しています。そのように、修行者も長く息を吸う時には 「長く息を吸っている」　と自覚し、長く息を吐く時には 「長く息を吐いている」　と自覚するのです。短く息を吸う時には 「短く息を吸っている」　と自覚し、短く息を吐いている時には 「短く息を吐いている」　と自覚するのです。

「呼吸する身体全体を感じながら、息を吸おう」　このように訓練します。
「呼吸する身体全体を感じながら、息を吐こう」　このように訓練します。
「呼吸を静めながら、息を吸おう」　このように訓練します。
「呼吸を静めながら、息を吐こう」　このように訓練します。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが身体は身体にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（息を吐く・息を吸う 了）

他人にとっても

修行者は、呼吸しているのは、自分ではなく、ただ呼吸だけが存在している、と自分に対して推測するように、他人に対しても同じように推測します。これが、外部の現象に関する幻想を、消し去ってくれます。

ゴエンカ解釈

ヴィパッサナーは想像（イマジネーション）を避けて、あるがままの状態、すなわち諸行無常に気づき続ける瞑想なので、森の中で一人でいる時に、そこにいない他人について言及しないであろう。

そこで、パーリ語の言語通り？「自分の中の身体」 と 「自分の外の身体」 と解釈するべきであろう。

自分の中の身体とは、意識のこと？

自分の外の身体とは、五官器官のこと？

内なる感覚と外なる感覚については、ケン・ウィルバー の 『無境界』 にさらに深い考察があります。

「自分と呼ばれる内なる感覚と、世界と呼ばれる外の感覚は、同じ一つの感覚である。内なる主体と外なる客体は、同じ一つの感覚の二つの名前なのだ」

自分にとっても他人にとっても

自分に対する推測と、他人に対する推測と、同時にではなく、それぞれ交互に推測します。

感覚が出現し消滅する原因

感覚の出現と消滅の原因は、外部世界との接触があるかないかです。そこには四つの真理に対する無知があります。

身体が存在する原因

身体が存在し、消滅するというのは、呼吸が始まり、呼吸が終わることを意味しています。その原因は、身体、鼻孔、心に関係しています。

ここでのポイントは、すべての現象は、無常、つまり、いつも変化していることを、呼吸によって感じるということです。

間違ったものの見方とは、呼吸をしている不変の自分がいると考えることです。修行者が、呼吸を無常、つまり、いつも変化していると理解し、自分というものは存在しないと考えることができれば、渇望は生まれず、間違ったものの見方はしていないということです。

内と外という1つの解釈の仕方

「この死体もかつては生身のようだったのであり、（わたしの）この生身もいずれは死体のようになるのだろう」

こう考えて、内にも外にも、身体に対する欲望を離れるべきである。　　「スッタニパータ」第一章

I.　Kayanupassana

　ii. Iriyapatha Pabba (Section on Postures)

And again, a bhikkhu while walking knows “ I am walking ”; while standing, he knows, “I am standing”; while sitting, he knows, “I am sitting”; while lying down he knows, “ I am lying down. ” To summarize, a bhikkhu should know whatever way his body （Body here means the positions, postures, and movements of the body.）is moving or placed.

Thus he dwells perceiving again and again the body （Here “body” means the process of breathing.）as just the body, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in others ; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of the body; or he dwells perceiving gain and again the cause and the actual dissolution of the body; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of the body with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only the body exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus, this is a way in which a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body.

while walking　　　　While walking literally means while going.

I am walking

I am walking: Here as elsewhere in this discourse the use of the term “I” is only a grammatical usage and does not mean that an “I” really exists. In Pali language it is impossible to construct a verb without an ending showing a subject. A similar situation occurs in English where sometimes we have to make up a subject to make a sentence i.e. “It’s raining”. Clearly the “It” does not exist and there is only raining. Similarly there is only walking and no“I” who is walking.

I am lying down.

When the meditator is aware of the actual motion of the legs and body, that is the sensation of touch and motion, he can be said to “know”, “I am walking”. In all the postures he should be aware of what is actually happening in a similar way.

In others

The meditator knows by inference that in others, just as in himself, there is no I or self that breathes but just breathing exists. This cuts out delusion concerning external phenomena.

一　身体のサティパッターナ

2. 歩く・立つ・座る・横たわる 　

そして、歩いている時には 「歩いている」 と自覚します。立っている時には 「立っている」 と自覚します。座っている時には 「座っている」 と自覚します。横になっている時には 「横になっている」 と自覚します。つまり、自分の身体がどのように動いているのか、止まっているのか、を自覚するのです。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが身体は身体にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（歩く・立つ・座る・横たわる 了）

この太文字の部分は、サティパッターナの修行における共通の基盤です。サティパッターナ・スッタの四つの柱である「身体のサティパッターナ」 「感覚のサティパッターナ」 「心のサティパッターナ」 「心の中味のサティパッターナ」 の中でも繰り返し述べられています。

この HP がテキストにしている U Jotika 氏 と U Dhamminda 氏 が英訳された 「サティパッターナ・スッタ」 では、「自分にとっての身体」 と 「他人にとっての身体」 となっていますが、Thanissaro Bhikku 氏が英訳されたものでは、「自分の中の身体」 と 「自分の外の身体」 となっています。

内なる感覚と外なる感覚については、ケン・ウィルバー の 『無境界』 にさらに深い考察があります。

「自分と呼ばれる内なる感覚と、世界と呼ばれる外の感覚は、同じ一つの感覚である。内なる主体と外なる客体は、同じ一つの感覚の二つの名前なのだ」

ケン・ウィルバーによれば、感覚と感覚を生み出すものは同じということです。観察者 （自分） と観察されるもの （世界） は同じなのです 。

「自分が鳥を感じるのではなく、自分はその鳥の感覚である。雷の音を聞くのではなく、あなたは雷の音なのだ」

視覚と、視覚に映った光景である鳥は同じであり、聴覚と、聴覚が感じた雷の音は、同じということです。

このような体験を経て、「自分と自分の体験の間には境界がないことがわかる」 ことになり、「自分と体験される世界の間にも境界がないことが明らかになる」 ということです。

自分と世界との間に境界がなくなれば、その瞬間の意識状態は、ケン・ウィルバーの言う 「統一意識」 と一体となっているのでしょう。

「苦しむのは部分であり、全体ではない。苦しむべき分離した自己などない。あなたは常に全体であり、自由と解放と輝きしかしらない。全体を悟るということは、部分にすぎない苦しみと痛みと死の運命を逃れることだ」

これは苦からの解放の方法を伝えようとしているサティパッターナ・スッタが目指していることと、ほとんど同じではないでしょうか。

どのように解釈するにしても、ここでの重要なポイントは、「身体」 「感覚」 「心」 「心の中味」 を観察し、その観察が深まると、生まれては消え去る現象だけが観察され、「自分」 という実体は存在しないという理解が生まれるということです。そのことを理解すると、この世界の何ものにも執着がなくなり、一切のとらわれが消滅し、苦から解放されるということです。

サティパッターナ・スッタは、この世の苦から解放されるための手引書のようなものなのです。

I.　Kayanupassana

　iii. Section on Clear Understanding

And again, a bhikkhu, while going forward or while going back does so with clear understanding ; while looking straight ahead or while looking elsewhere he does so with clear understanding; while bending or stretching his limbs he does so with clear understanding; while carrying the alms bowl and while wearing the robes he does so with clear understanding; while eating, drinking, chewing, and savoring he does so with clear understanding; while urinating or defecating he does so with clear understanding; while walking, standing, sitting, falling asleep, waking, speaking or when remaining silent, he does so with clear understanding.

Thus he dwells perceiving again and again the body as just the body, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in others ; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of the body; or he dwells perceiving gain and again the cause and the actual dissolution of the body; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of the body with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only the body exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus, this is a way in which a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body.

一　身体のサティパッターナ

3. していることを自覚する 　

修行者は、出ていく時も戻る時も、何をしているか、きちんと自覚して行動します。前を見ていても、どこを見ていても、何を見ているか、きちんと自覚して見ます。手足を曲げる時も、伸ばす時も、きちんと自覚して曲げたり伸ばしたりします。托鉢の鉢を持つ時も、僧衣を身に着ける時も、していることをきちんと自覚してそうします。食べる時も、飲む時も、噛む時も、味わう時も、していることをきちんと自覚してそうします。小便をする時も、大便をする時も、していることをきちんと自覚してそうします。歩く時も、立つ時も、座る時も、寝入る時も、目覚める時も、話す時も、黙っている時も、していることをきちんと自覚してそうします。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが身体は身体にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（きちんと把握する 了）

iv. Panikulamanasika Pabba

(Section on Contemplation of Impurities)

And again, bhikkhus, a bhikkhu examines and reflects closely upon this very body, from the soles of the feet up

and from the tips of the head hair down, enclosed by the skin and full of various kinds of impurities,40 (thinking thus)

“There exists in this body: hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, marrow, kidneys, heart, liver, membranes (including the pleura, the diaphragm and other forms of membrane in the body), spleen, lungs, intestines, mysentery, gorge, fæces, brain, bile, phlegm, pus, blood, sweat, solid fat, tears, liquid fat, saliva, mucus, synovic fluid (i.e. lubricating oil of the joints) and urine.”

Just as if, bhikkhus, there were a double-mouthed provision bag filled with various kinds of grain such as: hill-paddy, paddy, green-gram, cow pea, sesamum, and husked rice; and a man with sound eyes, having opened it, should examine it thus: “This is hill-paddy, this is paddy, this is green-gram, this is cow pea, this is sesamum, and this is husked rice.” Just so, bhikkhus, a bhikkhu examines and reflects closely upon this very body, from the soles of the feet up and from the tips of the head hair down, enclosed by the skin and full of various kinds of impurities, (thinking thus) “There exists in this body: hair of the head, … and urine.’’

Thus he dwells perceiving again and again the body as just the body in himself…. Thus, bhikkhus, this is also a way in which a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body.

一　身体のサティパッターナ
4. 不浄の観想

そして、足の裏から上へと、髪の毛の先から下へと、皮膚に覆われさまざまな不浄物でいっぱいのこの身体をじっくりと観想します。

「この身体には、髪、毛、爪、歯、皮膚、肉、筋、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、腸、腸間膜、喉、顔、脳、胆汁、痰、膿、血、汗、固形脂肪、涙、液体脂、唾液、粘液、滑液、尿がある」 と。

両端に口があり、中にサーリ籾米、ヴィーヒ籾米、緑豆、豆、胡麻、玄米など、いろいろな穀物で一杯になっている袋があるようなものです。見分ける眼を持った者が、袋を開けて 「これはサーリ籾米です。これはヴィーヒ籾米です。これは緑豆です。これは豆です。これは胡麻です。これは玄米です」 と調べるようにです。

このようにして、足の裏から上へと、髪の毛の先から下へと、皮膚に覆われ、さまざまな不浄物でいっぱいのこの身体をじっくりと観想します。

「この身体には、髪、毛、爪、歯、皮膚、肉、筋、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、腸、腸間膜、喉、顔、脳、胆汁、痰、膿、血、汗、固形脂肪、涙、液体脂、唾液、粘液、滑液、尿がある」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが身体は身体にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（不浄の観想 了）

I.　Kayanupassana

　v. Dhatumanasika Pabba (Section on Contemplation on Elements)

And again, a bhikkhu examines and reflects closely upon this very body however it be placed or disposed as composed of primary elements thus:

“There exists in this body the earth element, the water element, the fire element, and the air element.”

Just as if a skillful butcher or his apprentice, having slaughtered a cow and divided it into portions were sitting at the junction of four high roads, just so, a bhikkhu examines and reflects closely upon this body however it be placed or disposed as composed of the primary elements thus:

“There exists in this body the earth element, the water element, the fire element, and the air element.”

Thus he dwells perceiving again and again the body as just the body, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in others ; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of the body; or he dwells perceiving gain and again the cause and the actual dissolution of the body; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of the body with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only the body exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus, this is a way in which a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body.

Elements Only primary elements and no being or soul.

four high roads

In this simile(直喩) the four high roads represent the four postures. The butcher or his apprentice represents a meditator who sees the body as only elements, just as the cow having been divided is no longer seen as a cow but is seen only as meat.

一　身体のサティパッターナ

5. 元素 の観想

そして、身体がどのような構造になっていようとも、主要元素で構成されているものとして、この身体をじっくりと観想します。 「この身体は地の元素、水の元素、火の元素、風の元素でできている」 と。

腕の良い屠殺人かその弟子が、牛を屠殺して肉片に解体し、大道の 四辻 に座っているように、修行者も身体がどのような構造になっていようとも、主要元素で構成されているものとして、この身体をじっくりと観想します。 「この身体は地の元素、水の元素、火の元素、風の元素でできている」 と

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが身体は身体にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（元素の観想 了）

元素

物質はすべて、地、水、火、風の四元素からできているという考えに基づいています。それぞれの元素が、それぞれの物質の性質を決定づけています。

地の元素は、堅さや柔らかさという性質を持ち、物質の土台となっています。人でいえば、骨、皮膚など、肉体です。

水の元素は、流動性や凝集性の性質を持ちます。人でいえば、胆汁や血液などです。

火の元素は、熱さや冷たさという温度の性質です。人でいえば、体温です。

風の元素は、動きや振動という性質です。人でいえば、呼吸です。

I.　Kayanupassana

Navasivathika Pabba (Section on Nine Stages of Corpses)

Part 1
And again if a bhikkhu should see a body, one day dead, or two days dead, or three days dead, swollen, blue and festering, discarded in the charnel ground, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

this body The meditations based on corpses are best done while or after actually seeing a corpse. By seeing the reality that the body will one day be a corpse too, the mind becomes free from attachment to the body.

Part 2
And again if a bhikkhu should see a body discarded in the charnel ground, being devoured by crows, being devoured by hawks, being devoured by vultures, being devoured by herons, being devoured by dogs, being devoured by tigers, being devoured by leopards, being devoured by jackals, or being devoured by various kinds of worms, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Part 3
And again if a bhikkhu should see a body discarded in the charnel ground, that is just a skeleton held together by the tendons, with some flesh and blood still adhering to it, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Part 4
And again if a bhikkhu should see a body, discarded in the charnel ground, that is just a skeleton held together by the tendons, blood-besmeared, fleshless, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Part 5
And again if a bhikkhu should see a body, discarded in the charnel ground, that is just a skeleton held together by the tendons without flesh and blood, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Part 6
And again if a bhikkhu should see a body, discarded in the charnel ground, that is just loose bones scattered in all directions; at one place bones of a hand, at another place bones of a foot, at another place ankle-bones, at another place shin-bones, at another place thigh-bones, at another place hip-bones, at another place rib-bones, at another place spinal-bones, at another place shoulder-bones, at another place neck-bones, at another place the jawbone, at another place the teeth, and at another place the skull, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Part 7
And again if a bhikkhu should see a body, discarded in the charnel ground, that is just white bones of conch-like colour, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Part 8
And again if a bhikkhu should see a body, discarded in the charnel ground, that is bones more than a year old, lying in a heap, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Part 9
And again if a bhikkhu should see a body, discarded in the charnel ground, that is just rotted bones, crumbling to dust, he then compares it to his own body thus:

“Truly this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape from it.”

Thus he dwells perceiving again and again the body as just the body, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in others ; or he dwells perceiving again and again the body as just the body in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of the body; or he dwells perceiving gain and again the cause and the actual dissolution of the body; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of the body with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only the body exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus, this is a way in which a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body.

一　身体のサティパッターナ

6. 九段階の死体

ブッダは比丘（bhikkhu）が修行を始めるにあたって、火葬場に行って死体が焼かれるのを三か月間じっくりと観察するように指導したといわれています。

死体が焼かれるの毎日見ていると、比丘は自分が焼かれたような気になったということです。自分の身体が焼かれて灰になる、そこが修行のスタートポイントだったそうです。

[第1段階]
まず、死体置き場に捨てられ、死後一日、二日、三日と経ち、腫れあがり、青黒く変色し、膿の流れている死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )



[第2段階]
死体置き場に捨てられ、カラスに貪られ、鷹に貪られ、ハゲワシに貪られ、サギに貪られ、犬に貪られ、虎に貪られ、豹に貪られ、ジャッカルに貪られ、さまざまな虫に貪られている死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

[第3段階]
死体置き場に捨てられ、腱でつながり、血と肉がまだついている骸骨でしかない死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )


[第4段階]
死体置き場に捨てられ、腱でつながり、血のついた肉のない骸骨でしかない死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

[第5段階]
死体置き場に捨てられ、腱でつながり、血も肉もついていない骸骨にすぎない死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

[第6段階]
死体置き場に捨てられ、骨があらゆる方向に散らばり、ばらばらの骨にすぎない死体を見るのです。ある所には手の骨が、ある所には足の骨が、ある所には足首の骨が、ある所には脛 （すね）の骨が、ある所には腿 （もも） の骨が、ある所には尻の骨が、ある所には肋骨が、ある所には背骨が、ある所には肩の骨が、ある所には頸 （くび） の骨が、ある所には顎の骨が、ある所には歯が、ある所には頭蓋骨が、散らばっているのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

[第7段階]
死体置き場に捨てられた、ホラ貝のように白くなった骨にすぎない死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

[第8段階]
死体置き場に捨てられ、一年以上経ち、山積みの骨となった死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

[第9段階]
死体置き場に捨てられ、骨が粉々になり、塵 （ちり） にすぎない死体を見るのです。 そうして、その死体と自分の身体とを比べるのです。

「間違いなく、この身体はあの死体と同じなのだ、この身体もあのようになるのだ、それは避けられないことなのだ」 と。

このように、自分にとって身体は身体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、身体は身体にすぎない、といつも感じて生きるのです。 身体が存在する原因 と、実際に身体が出現するのを、いつも感じて生きるのです。身体が存在する原因と、身体が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。身体が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、身体のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが身体は身体にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（九段階の死体 了）

II.　Vedananupassana

And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again that feelings are just feelings, not mine, not I, not self but just as phenomena?

While experiencing a pleasant feeling, a bhikkhu knows,

“I am experiencing a pleasant feeling”;

or while experiencing an unpleasant feeling, he knows,

“I am experiencing an unpleasant feeling”;

or while experiencing a feeling that is neither pleasant nor unpleasant,

he knows,

“I am experiencing a feeling that is neither pleasant nor unpleasant.”

While experiencing a pleasant feeling associated with sense pleasures, he knows,

“I am experiencing a pleasant feeling associated with sense pleasures”;

or while experiencing a pleasant feeling not associated with sense pleasures, he knows,

“I am experiencing a pleasant feeling not associated with sense pleasures.”

While experiencing an unpleasant feeling associated with sense pleasures, he knows,

“I am experiencing an unpleasant feeling associated with sense pleasures”;

or while experiencing an unpleasant feeling not associated with sense pleasures, he knows,

“I am experiencing an unpleasant feeling not associated with sense pleasures.“

While experiencing a feeling, that is neither pleasant nor unpleasant that is associated with sense pleasures, he knows,

“I am experiencing a feeling that is neither pleasant nor unpleasant that is associated with sense pleasures”;

or while experiencing a feeling that is neither pleasant nor unpleasant that is not associated with sense pleasures, he knows,

“I am experiencing a feeling that is neither pleasant nor unpleasant that is not associated with sense pleasures.”

Thus he dwells perceiving again and again the feeling as just the body, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again the feeling as just the feeling in others ; or he dwells perceiving again and again the feeling as just the feeling in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of the feeling; or he dwells perceiving gain and again the cause and the actual dissolution of the feeling; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of the feeling with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only the feeling exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again feelings as just feelings.

feelings

Vedana (feelings) is not used here in the sense of“emotions”, but refers only to the pleasant, the unpleasant, and the neither pleasant nor unpleasant feelings that arise, only one at a time, with every consciousness, (i.e eye-consciousness, ear-consciousness,nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness). It is important to see these feelings clearly as they are the cause of craving. Also, if the meditator does not see these clearly then he may think that there is a being experiencing feeling.

pleasant feeling Pleasant feelings are bodily comfort, mental happiness and so on.

unpleasant feeling Unpleasant feeling is bodily pain and mental pain, and so on.

neither pleasant nor unpleasant feeling

Neither pleasant nor unpleasant feeling is the hardest to perceive as its characteristic is the absence of pleasure and pain, e.g., the neutral feeling that is normally present on the surface of the eye and the feeling in the mind when it is neither happy nor unhappy.

sense pleasures are the normal type of pleasure and happiness based on sense pleasures.

pleasant feeling not associated with sense pleasures

It is the happiness experienced while seeing the true nature of body and mind.

unpleasant feeling associated with sense pleasures

It is the unpleasant feeling experienced when one does not obtain the sense pleasures one wants to obtain.

neither pleasant nor unpleasant that is associated with sense pleasures

It is the neutral feeling experienced when the mind is calm and detached from sense pleasures.

二　 感覚 のサティパッターナ 　

では、どうすれば、 感覚は感覚にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない といつも感じて生きることができるでしょう。

心地良い感覚を体験している時、 「心地良い感覚を体験している」 と自覚するのです。心地悪い感覚を体験している時、 「心地悪い感覚を体験している」 と自覚するのです。 心地良くも悪くもない感覚 を体験している時、 「心地良くも悪くもない感覚を体験している」 と自覚するのです。

肉体的快楽と関係する心地良い 感覚を体験 している時、 「肉体的快楽と関係する心地良い感覚を体験している」 と自覚するのです。肉体的快楽と無関係の心地良い感覚を体験している時 「肉体的快楽と無関係の心地良い感覚を体験している」 と自覚するのです。

肉体的快楽と関係する心地悪い感覚を体験している時、 「肉体的快楽と関係する心地悪い感覚を体験している」 と自覚するのです。肉体的快楽と無関係の心地悪い感覚を体験している時、 「肉体的快楽と無関係の心地悪い感覚を体験している」 と自覚するのです。

肉体的快楽と関係する心地良くも悪くもない感覚を体験している時、 「肉体的快楽と関係する心地良くも悪くもない感覚を体験している」 と自覚するのです。肉体的快楽と無関係の心地良くも悪くもない感覚を体験している時、 「肉体的快楽と無関係の心地良くも悪くもない感覚を体験している」 と自覚するのです。

このように、自分にとって感覚は感覚にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 感覚は感覚にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、感覚は感覚にすぎない、といつも感じて生きるのです。感覚が存在する原因と、実際に感覚が出現するのを、いつも感じて生きるのです。感覚が存在する原因と、感覚が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。感覚が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、感覚のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが感覚は感覚にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（感覚のサティパッターナ 了）

心地良くも悪くもない感覚

心地良い感覚や心地悪い感覚は、簡単に認識できますが、心地良くも悪くもない感覚というのは、簡単には認識できません。これは幸福な気分でもなく、不幸な気分でもない時の感覚だということです。

喜びも苦しみもない中立の感覚ということです。

喜びも苦しみもないので、感覚はないと思いがちですが、中立の感覚として心地良くも悪くもない感覚を識別することが重要だとされています。

感覚の体験

ここでは以下の六種類の感覚の体験が論じられています。

1. 肉体的快楽と関係する心地良い感覚　：　一般的な快楽をいいます。

2. 肉体的快楽と無関係の心地良い感覚　：　真実にふれた時などに感じる感覚です。

3. 肉体的快楽と関係する心地悪い感覚　：　欲しいものが手に入らない時などに感じる感覚です。

4. 肉体的快楽と無関係の心地悪い感覚　：　努力の成果が感じられない時などに感じる感覚です。

5. 肉体的快楽と関係する心地良くも悪くもない感覚　：　心が静まった状態で、肉体的快楽がない時です。

6. 肉体的快楽と無関係の心地良くも悪くもない感覚　　関心がないもの

自分 （自我） というものがあると錯覚する原因は、感覚にあるとされています。

感覚器官が外の世界と接触して感覚が現れ、その感覚を感覚からの信号に過ぎないと捉えずに、主体 （自分）がその感覚を受け取っている、と捉えてしまうからです。渇望が生じるのも、感覚を感覚と捉えずに、主体 （自分）が受け取っている、と捉えてしまうからです。ですから、問題の根本原因である感覚をしっかり見極めることが重要だとされています。

III.　Cittanupassana

And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again the mind as just the mind, not mine, not I, not self but just as phenomena?

When a mind with greed arises, a bhikkhu knows, “This is a mind with greed”;

or when a mind without greed arises, he knows, “This is a mind without greed”;

when a mind with anger arises, he knows, “This is a mind with anger”;

or when a mind without anger arises, he knows, “This is a mind without anger”;

when a mind with delusion arises, he knows, “This is a mind with delusion”;

or when a mind without delusion arises, he knows, “This is a mind without delusion”;

or when a lazy, slothful mind arises, he knows, “This is a lazy, slothful mind”;

or when a distracted mind arises, he knows, “This is a distracted mind”;

or when a developed mind arises, he knows, “This is a developed mind”;

or when an undeveloped mind arises, he knows, “This is an undeveloped mind”;

or when an inferior mind arises, he knows, “This is an inferior mind”;

or when a superior mind arises, he knows, “This is a superior mind”;

or when a concentrated mind arises, he knows, “This is a concentrated mind”;

or when an unconcentrated mind arises, he knows, “This is an unconcentrated mind”;

or when a mind temporarily free from defilements arises, he knows, “This is a mind temporarily free from defilements”;

or when a mind not free from defilements arises, he knows, “This is a mind not free from defilements”.

Thus he dwells perceiving again and again the mind as just the mind, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again the mind as just the mind in others ; or he dwells perceiving again and again the mind as just the mind in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of the mind; or he dwells perceiving gain and again the cause and the actual dissolution of the mind; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of the mind with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only the mind exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus, in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the mind as just the mind.

greed (raga) does not just mean strong passion but refers to the whole range of lust, craving, and attachment to sense pleasures from the weakest sensual desire to the strongest lust. It can produce only unwholesome actions.

mind without greed is the opposite of greed and is the cause of renunciation, generosity, charity, and giving.

anger

Anger (dosa) always occurs together with mental pain (domanassa). Therefore, if mental pain is present the meditator should know that anger is also present. Aversion, ill-will, frustration, fear, and sadness are all included in this term. Anger can produce only unwholesome actions.

mind without anger

The mind without anger is the wholesome opposite of anger and is the cause of loving-kindness (metta), friendliness, and goodwill.

delusion

Delusion (moha) is the mental concomitant（付属物） that clouds and blinds the mind making it unable to discern between right and wrong actions, unable to perceive the characteristics of impermanence, unsatisfactoriness, and soullessness, and unable to perceive the Four Noble Truths.

It is common to all unwholesome types of consciousness but here it refers specifically to those types of consciousness associated with doubt, uncertainty, restlessness, distraction（混乱）, and confusion.

mind without delusion

The mind without delusion is the wholesome opposite of delusion. It is the wisdom that perceives the impermanent, unsatisfactory and soulless nature of conditioned phenomena, perceives the Four Noble Truths, and is able to discern between right and wrong actions.

Greed, anger, delusion and their opposites all have a wide range of intensity from weak to strong. In insight meditation it is important to be aware of whatever is present in the mind no matter how weak or strong it appears to be.

lazy, slothful mind is the shrunken mind that is lethargic（無気力）, indolent（怠惰）, and lacks interest in anything.

distracted mind (vikkhittacitta)A diffused（散乱）, restless state of mind that goes here and there is therefore not concentrated.

developed mind (mahagattacitta)

The developed mind is the type of mind experienced in the rapa jhanas and arapa jhanas.

undeveloped mind (amahagattacitta)

The undeveloped mind is the mind as generally found in the sensuous (kamavacara) realms (i.e. without jhanas).

inferior mind (sauttaracitta) As an undeveloped mind

superior mind (anuttaracitta)

The rapa jhanas and arapa jhanas. Amongst these two the arapa jhanas are superior to the rapa jhanas.

concentrated mind (samahitacitta)

The mind with either proximate concentration (upacara samadhi) or absorption concentration (appana samadhi). A meditator who has no experience of jhana will not need to be mindful of the concentrated mind, the superior mind or the developed mind.

unconcentrated mind (asamahitacitta) The mind without proximate or absorption concentration.

mind temporarily free from defilements (vimutticitta)

The mind temporarily free from defilements due to insight or jhana. There are ten defilements (kilesa), namely: greed, anger, delusion, conceit(慢心), wrong views, doubt, sloth（怠惰）, distraction, lack of moral shame, lack of moral dread（畏敬の念） (lobho, doso, moho, mano, dinyahi, vicikiccha, thinau, uddhacau, ahirikau, anottapau).

三　心のサティパッターナ

では、どうすれば、 心は心にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない といつも感じて生きることができるでしょう。

心に欲望が生じた時、「心に欲望が生じている」 と自覚するのです。心に欲望が生じていない時、「心に欲望が生じていない」 と自覚するのです。

心に怒りが生じた時 、「心に怒りが生じている」 と自覚するのです。 心に怒りが生じていない時 、「心に怒りが生じていない」 と自覚するのです。

心に妄想が生じた時 、「心に妄想が生じている」 と自覚するのです。心に妄想が生じていない時、「心に妄想が生じていない」 と自覚するのです。

心にゆるみが生じ、怠け心が芽生えた時、「心にゆるみが生じ、怠け心が芽生えている」 と自覚するのです。気が散っている時には、「気が散っている」 と自覚するのです。

心に寛容が生じた時、「心に寛容が生じている」 と自覚するのです。心に寛容が生じていない時、「心に寛容が生じていない」 と自覚するのです。

心に劣等感が生じた時、「心に劣等感が生じている」 と自覚するのです。心に優越感が生じた時、「心に優越感が生じている」 と自覚するのです。

心に集中力が生じた時、「心に集中力が生じている」 と自覚するのです。心に集中力が欠けている時、「心に集中力が欠けている」 と自覚するのです。

心から一時的に汚れが消えた時、「心から一時的に汚れが消えた」 と自覚するのです。心から汚れが消えない時、「心から汚れが消えない」 と自覚するのです。

このように、自分にとって心は心にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 心は心にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、心は心にすぎない、といつも感じて生きるのです。心が存在する原因と、実際に心が出現するのを、いつも感じて生きるのです。心が存在する原因と、心が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。心が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、心のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが心は心にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（心のサティパッターナ 了）

心に怒りが生じた時

怒りには常に精神的な痛みがともないます。ですから、精神的な痛みを感じたら、そこには怒りがあることを自覚する必要があります。怒りは、不健全な行動しか生みません。

渇望、悪意、欲求不満、恐れ、悲しみなど、すべて、このことがあてはまりまり、そこには精神的な痛みがあります。ですから、人を憎むことは、結局、自分を傷つけていることになります。

心に怒りが生じていない時

この状態は、親愛、友情、親切心、善意、メッター（metta）の出発点となります。

心に妄想が生じた時

ここでの妄想とは、疑念、不安、落ち着きのなさ、注意散漫、困惑などの意識状態を意味しています。

IV.　Dhammanupassana

And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again dhammas as just dhammas, not mine, not I, not self, but just as phenomena?

i.　Navaraoa Pabba (Section on Hindrances)

Here a bhikkhu dwells perceiving again and again the five hindrances as just the five hindrances, not mine, not I, not self, but just as phenomena. And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again the five hindrances as just the five hindrances?

Here, while sense-desire is present in him, a bhikkhu knows, “There is sense-desire present in me”; or while sense-desire is not present in him, he knows, “There is no sense-desire present in me”. He also knows how the sense-desire which has not yet arisen comes to arise; he knows how the sense-desire that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded sense-desire will not arise in the future.

While ill-will is present in him he knows, “There is ill-will present in me”; or while ill-will is not present in him, he knows, “There is no ill-will present in me.” He also knows how the ill-will which has not yet arisen comes to arise; he knows how the ill-will which has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded ill-will will not arise in the future.

While sloth and torpor are present in him, he knows, “There are sloth and torpor present in me”; or while sloth and torpor are not present in him, he knows “There is no sloth and torpor present in me.” He also knows how the sloth and torpor which has not yet arisen comes to arise; he knows how the sloth and torpor that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded sloth and torpor will not arise in the future.

While distraction and worry are present in him, he knows, “There are distraction and worry present in me”; or while distraction and worry are not present in him, he knows, “There are no distraction and worry present in me.” He knows how the distraction and worry which has not yet arisen comes to arise, he knows how the distraction and worry that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded distraction and worry will not arise in the future.

While doubt or wavering of the mind is present in him, he knows, “There is doubt or wavering of the mind present in me”; or while doubt or wavering of the mind is not present in him, he knows, “There is no doubt or wavering of mind present in me.” He also knows how the doubt or wavering of mind which has not yet arisen comes to arise; he knows how the doubt or wavering of mind that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded doubt or wavering of mind will not arise in the future.

Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas ; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas ; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the five hindrances as just the five hindrances.

five hindrances

The five hindrances are unwholesome mental concomitants that confuse the mind and obstruct it from achieving wholesome states such as insight or jhana.

sense-desire

Sense-desire is the craving for any of the five types of sense-objects (i.e. sights, sounds, smells, tastes and tactile objects). It arises due to unwise attention to the pleasant aspect of an object. It is discarded due to the wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness or soullessness or to the unpleasant aspect of an object. It is totally eradicated by the path of an Anagama (anagama magga).

ill-wille

Ill-will is the same as anger. It arises due to the unwise attention to the unpleasant aspect of an object. It is discarded（捨てる） due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of lovingkindness. It is totally eradicated by the path of Anagama.

sloth and torpor

Sloth and torpor（無気力） refer to the state of indolence（怠惰）, dullness of mind and dullness of mental concomitants（付属物）. They arise due to unwise attention to lack of interest, lazy stretching of the body, drowsiness after meals, and mental sluggishness（ものぐさ）. They are mental concomitants and do not refer to physical tiredness. They are discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of energy and exertion. They are totally eradicated by the path of an Arahat (arahatta magga).

distraction and worry

Distraction (uddhacca) refers to the agitated, restless, and unconcentrated mind. Worry (kukkucca) refers to worrying about past actions that one has or has not done. They arise due to unwise attention to the things that cause distraction and worry. They are discarded by wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfactoriness, or soullessness or to the development of calmness of mind. Distraction is totally eradicated by the path of an Arahat. Worry is totally eradicated by the path of an Anagami.

doubt or wavering

Doubt or wavering refers to doubts such as “Is the Buddha really fully enlightened?”; “Does this practice really lead to the cessation of dukkha?”; “Have the disciples of the Buddha really attained enlightenment by this practice?”; “Is there a future life?”; Was there a past life?”.

Doubt or wavering arises due to unwise attention to things that cause doubt. It is discarded due to wise attention to the perception of either impermanence, unsatisfacturiness, or soullessness or to the Dhamma. It is totally eradicated by the path of a Sotapanna or Streamwinner (sotapatti magga).

四　心の中味のサティパッターナ

では、どうすれば、 心の中味は心の中味にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない といつも感じて生きることができるでしょう。

1. 道の妨げとなる五つの障害 （渇望、嫌悪、怠惰、不安、疑心）

修行者は、五つの障害は五つの障害にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。では、どうすれば、五つの障害は五つの障害にすぎない、といつも感じて生きることができるでしょう。

渇望 (sense-desire)
肉体的欲望 がある時には、 「わたしの中には肉体的欲望がある」 と自覚するのです。肉体的欲望がない時には、 「わたしの中には肉体的欲望がない」 と自覚するのです。まだ生じていない肉体的欲望が、どのように生じるのかも自覚するのです。生じた肉体的欲望が、どのように消えるのかを自覚するのです。消えた肉体的欲望が、どのようにすれば将来生じないかを自覚するのです。

嫌悪 (ill-will)
悪意 がある時には、 「わたしの中には悪意がある」 と自覚するのです。悪意がない時には、 「わたしの中に悪意はない」 と自覚するのです。まだ生じていない悪意が、どのように生じるのかも自覚するのです。生じた悪意が、どのように消えるのかを自覚するのです。消えた悪意が、どのようにすれば将来生じないのかを自覚するのです。

怠惰 (sloth and torpor)
怠け心や倦怠感 がある時には、 「わたしの中には怠け心や倦怠感がある」 と自覚するのです。怠け心や倦怠感がない時には、 「わたしの中には怠け心や倦怠感がない」 と自覚するのです。まだ生じていない怠け心や倦怠感が、どのように生じるのかも自覚するのです。生じた怠け心や倦怠感が、どのように消えるのかを自覚するのです。消えた怠け心や倦怠感が、どのようにすれば将来生じないのかを自覚するのです。

不安 (distraction and worry)
注意散漫と不安 がある時には、 「わたしの中には注意散漫と不安がある」 と自覚するのです。注意散漫と不安がない時には、 「わたしの中には注意散漫と不安がない」 と自覚するのです。まだ生じていない注意散漫と不安が、どのように生じるのかも自覚するのです。生じた注意散漫と不安が、どのように消えるのかを自覚するのです。消えた注意散漫と不安が、どのようにすれば将来生じないのかを自覚するのです。

疑心 (doubt or wavering)
動揺や疑念 がある時には、 「わたしの中には動揺や疑念がある」 と自覚するのです。動揺や疑念がない時には、 「わたしの中には動揺や疑念がない」 と自覚するのです。まだ生じていない動揺や疑念が、どのように生じるのかも自覚するのです。生じた動揺や疑念が、どのように消えるのかを自覚するのです。消えた動揺や疑念が、どのようにすれば将来生じないのかを自覚するのです。

このように、自分にとって心の中味は心の中味にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 心の中味が存在する原因 と、実際に心の中味が出現するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が存在する原因と、心の中味が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、心の中味のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが五つの障害は五つの障害にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（道の妨げとなる五つの障害 了）

肉体的欲望

肉体的欲望は、五感 （視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚） の対象物に対する渇望を意味しています。この対象物に対する心地良い側面だけにとらわれた時、この渇望が生まれます。心地良い側面は永続しないと感じるか、その対象物の心地悪い側面を気づくと、消え去ります。

完全に消し去るには、阿那含の道を歩むことだそうです。

anDgDmin の音訳。アサーガーミ（不還果）表わし、上座部仏教で説く、聖者としての、四つの修行階位の第三。欲界の修惑（しゅわく）を断じ終わり、再び欲界に生まれ還ることがなくなること

悪意

悪意は、怒りと同じで、五感 （視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚） の対象物がこれまでの自分にとって心地悪い側面が大きいことから生まれます。この対象物に対する心地悪い側面は永続しないと知ること、そして心地悪さを作り上げてしまった自分の自動反応回路を書き換えることで消え去ります。

親愛の情が生まれることでも消え去ります。

完全に消し去るには、阿那含の道を歩むことだそうです。

怠け心や倦怠感

怠け心や倦怠感とは、肉体的なことではなく、興味の不在に対する無知が原因で生じる心理的な状態を意味しています。この状態は、永続しないと気づくことで消え去ります。活力を発達させることでも消え去ります。

完全に消し去るには、阿羅漢の道を歩むことだそうです。

注意散漫と不安

注意散漫や不安は、それらをを引き起こしている原因に対する無知で生じます。注意散漫や不安は、永続しないと気づくことで消え去ります。心を成長させて平静さを保つことでも消え去ります。

完全に消し去るには、阿那含の道を歩むことだそうです。

動揺や疑念

動揺や疑念とは、「ブッダは本当に悟ったのか」 とか 「この修行で本当に苦が消滅するのか」 とか 「ブッダの弟子は本当にこの修行で悟りを得たのか」 とか 「来世というのはあるのか、前世というのはあったのか」 等々、このような気持ちを抱くことです。

動揺や疑念は、このような気持ちを抱かせる原因に対する無知によって生じます。動揺や疑念は、永続しないと気づくことで消え去ります。真理に気づくことでも消え去ります。

完全に消し去るには、須陀オン〈しゅだおん〉の道を歩むことだそうです。

IV.　Dhammanupassana

ii. Khanda Pabba (Section on Aggregates)

And again, a bhikkhu dwells perceiving again and again the five aggregates of clinging as just the five aggregates of clinging, not mine, not I, not self but just as phenomena. And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again the five aggregates of clinging as just the five aggregates of clinging?

Here, a bhikkhu perceives thus:

“This is the corporeal body; this is the cause and the actual appearing of the corporeal body; this is the cause and the actual dissolution of the corporeal body.

This is feeling; this is the cause and the actual appearing of feeling; this is the cause and the actual dissolution of feeling.

This is perception; this is the cause and the actual appearing of perception; this is the cause and the actual dissolution of perception.

These are mental formations; this is the cause and the actual appearing of mental formations; this is the cause and the actual dissolution of mental formations.

This is consciousness; this is the cause and the actual appearing of consciousness; this is the cause and the actual dissolution of consciousness.” Note

Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas ; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas ; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the five aggregates as just the five aggregates.

five aggregates of clinging

The five aggregates of clinging are the objects depending on which the four types of clinging arise. The four types of clinging are the clinging to sense pleasures, the clinging to wrong views, the clinging to the belief that there are other paths and practices that can lead to happiness and liberation besides the Eightfold Noble Path, and the clinging to the view that there is a Self or Soul.

Note

The word rapa (corporeal body) refers to everything made of the four primary elements (i.e. the earth element, the water element, the fire element, and the air element). But here it refers mostly to the corporeal body which arises together with the remaining four aggregates of clinging.

Feeling is described in vedana (feelings). Perception recognizes or perceives an object by means of a mark. It enables one to recognize colours such as blue, white or red. It can also wrongly recognize a rope as a snake.

Mental formations include faith, energy, intention, greed, hatred（憎しみ）, delusion, non-greed, non-hatred, nondelusion, and mindfulness which prepare, arrange, or accomplish actions. There are fifty mental formations. Consciousness is that which is aware of an object. Here it refers only to sensuous, rapa and arapa types of consciousness and does not include path or fruition（結実） consciousness (magga-phala citta) which are not objects of clinging.

四　心の中味のサティパッターナ

2. 執着を生む五つの集合体（肉体、感覚、知覚、反応、意識）

修行者は、執着を生む五つの集合体は執着を生む五つの集合体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。

では、どうすれば、執着を生む五つの集合体は執着を生む五つの集合体にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きることができるでしょう。

修行者はこのように感じて生きるのです。

これは肉体 (corporeal body) の働きだ。これは肉体の働きが生じる原因と、実際の肉体の働きの出現だ。これは肉体の働きが生じる原因と実際の消滅だ。

これは感覚 (feeling) の働きだ。これは感覚の働きが生じる原因と、実際の感覚の働きの出現だ。これは感覚の働きが生じる原因と実際の消滅だ。

これは知覚 (perception) の働きだ。これは知覚の働きが生じる原因と、実際の知覚の働きの出現だ。これは知覚の働きが生じる原因と実際の消滅だ。

これは反応 (mental formations) の働きだ。これは反応の働きが生じる原因と、実際の反応の働きの出現だ。これは反応の働きが生じる原因と実際の消滅だ。

これは意識 (consciousness) の働きだ。これは意識（対象物に対する認知）の働きが生じる原因と、実際の意識の働きの出現だ。これは意識の働きが生じる原因と実際の消滅だ。

このように、自分にとって心の中味は心の中味にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 心の中味が存在する原因 と、実際に心の中味が出現するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が存在する原因と、心の中味が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、心の中味のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが五つの集合体は五つの集合体にすぎない、といつも感じて生きる方法なのです。

（執着を生む五つの集合体 了）

IV.　Dhammanupassana

iii.　ayatana Pabba (Section on Sense Bases)

And again a bhikkhu dwells perceiving again and again the six internal and external sense bases as just the six internal and external sense bases, not mine, not I, not self, but just as phenomena. And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again the six internal and external sense bases as just the six internal and external sense bases?

Here, a bhikkhu knows the eye and the visible objects and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.

He knows the ear and sounds and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.

He knows the nose and odours and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.

He knows the tongue and tastes and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.

He knows the body and tactile objects and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.

He knows the mind and mind objects and the fetter that arises dependent on both. He also knows how the fetter which has not yet arisen comes to arise; he knows how the fetter that has arisen comes to be discarded; and he knows how the discarded fetter will not arise in the future.

Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas ; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas ; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the six internal and external sense bases as just the six internal and external sense bases.

sense bases

Sense bases are those things which extend and expand the range of the mind. The six internal sense bases are the eye, ear, nose, tongue, body and mind. The six external sense bases are sights, sounds, smells, tastes, tactile objects and mental objects.

四　心の中味のサティパッターナ

3. 六つの感覚器官と六つの認識領域（感覚器官の対象）

修行者は、六つの内外の 感覚器官 は六つの内外の感覚器官にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。

では、どうすれば、六つの内外の感覚器官は六つの内外の感覚器官にすぎない、といつも感じて生きることができるでしょう。

視覚と光景 (eye and visible objects) を感じます。視覚と光景を感じるので、それらに 束縛されている のを自覚します。また、まだ束縛されていないが、これからどのように束縛されるかを自覚します。生じた束縛がどのように消滅するかを自覚します。消滅した束縛が、将来、どのようにすれば生じないかを自覚します。

聴覚と音 (ear and sounds) を感じます。聴覚と音を感じるので、それらに 束縛されている のを自覚します。また、まだ束縛されていないが、これからどのように束縛されるかを自覚します。生じた束縛がどのように消滅するかを自覚します。消滅した束縛が、将来、どのようにすれば生じないかを自覚します。

嗅覚と匂い (nose and odours) を感じます。嗅覚と匂いを感じるので、それらに 束縛されている のを自覚します。また、まだ束縛されていないが、これからどのように束縛されるかを自覚します。生じた束縛がどのように消滅するかを自覚します。消滅した束縛が、将来、どのようにすれば生じないかを自覚します。

味覚と味 (tongue and tastes) を感じます。味覚と味を感じるので、それらに 束縛されている のを自覚します。また、まだ束縛されていないが、これからどのように束縛されるかを自覚します。生じた束縛がどのように消滅するかを自覚します。消滅した束縛が、将来、どのようにすれば生じないかを自覚します。

体性感覚と感触を生むもの (body and tactile objects) を感じます。体性感覚と感触を生むものを感じるので、それらに 束縛されている のを自覚します。また、まだ束縛されていないが、これからどのように束縛されるかを自覚します。生じた束縛がどのように消滅するかを自覚します。消滅した束縛が、将来、どのようにすれば生じないかを自覚します。

心と心の中味 (mind and mind objects) を感じます。心と心の中味を感じるので、それらに 束縛されている のを自覚します。また、まだ束縛されていないが、これからどのように束縛されるかを自覚します。生じた束縛がどのように消滅するかを自覚します。消滅した束縛が、将来、どのようにすれば生じないかを自覚します。

このように、自分にとって心の中味は心の中味にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 心の中味が存在する原因 と、実際に心の中味が出現するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が存在する原因と、心の中味が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、心の中味のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが六つの内なる感覚器官と六つの外なる認識領域は、六つの内なる感覚器官と六つの外なる認識領域にすぎないと、いつも感じて生きる方法なのです。

（六つの内なる感覚器官と六つの外なる認識領域 了）

感覚器官

感覚器官としての六つの内なる感覚器官と六つの外なる認識領域は、心の拡張されたものだと考えられています。

内なる感覚器官として、次の六つの内なる感覚器官があります。

視覚　−　光景

聴覚　−　音

嗅覚　−　匂い

味覚　−　味

体性感覚　−　感触を生むもの

心　−　心の中味

束縛されている

これが人を輪廻の輪に縛りつけるものだと考えられています。具体的には、以下が挙げられています。

1. 肉体的な快楽を求める渇望

2. 怒り

3. 驕りや自惚れ

4. 誤ったものの見方

5. 不安や疑心

6. 八正道以外に自由になる道や修行があるという信念

7. 欲界・色界・無色界に生まれ変わりたいという渇望

8. 羨望や嫉妬

9. 吝嗇、卑しさ

10. 四つの真理 （四聖諦） に対する無知

これらの束縛は、感覚器官を永遠なものとして考えたり、感覚器官と自分を同一視する間違った思い込みによって生じます。感覚器官は永遠ではないと気づくことで、一時的に、これらの束縛はなくなります。

四つの真理 （四聖諦） によって、これらの束縛は完全に消えるということです。

IV.　Dhammanupassana

iv.　 Bojjhaiga Pabba (Section on Enlightenment Factors)

And again, bhikkhus, a bhikkhu dwells perceiving again and again the seven factors of enlightenment as just the seven factors of enlightenment, not mine, not I, not self, but just as phenomena. And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again the seven factors of enlightenment as just the seven factors of enlightenment?

Here, while the enlightenment factor of mindfulness is present in him, a bhikkhu knows, “The enlightenment factor of mindfulness is present in me” or while the enlightenment factor of mindfulness is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of mindfulness is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of mindfulness which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of mindfulness comes to be.

While the enlightenment factor of investigation of phenomena is present in him, he knows,“The enlightenment factor of investigation of phenomena is present in me” or while the enlightenment factor of investigation of phenomena is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of investigation of phenomena is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of investigation of phenomena which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of investigation of phenomena comes to be.

While the enlightenment factor of effort is present in him, he knows, “The enlightenment factor of effort is present in me”, or while the enlightenment factor of effort is not present in him, he knows, “The enlightenment factor of effort is not present in me.” He also knows how the enlightenment factor of effort which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of effort comes to be.

While the enlightenment factor of rapture is present in him, he knows,

“The enlightenment factor of rapture is present in me”;

or while the enlightenment factor of rapture is not present in him, he knows,

“The enlightenment factor of rapture is not present in me.”

He also knows how the enlightenment factor of rapture which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of rapture comes to be.

While the enlightenment factor of tranquility（passaddhi） is present in him, he knows,

“The enlightenment factor of tranquility is present in me”;

or while the enlightenment factor of tranquility is not present in him, he knows,

“The enlightenment factor of tranquility is not present in me.”

He also knows how the enlightenment factor of tranquility which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of tranquility comes to be.

While the enlightenment factor of concentration is present in him, he knows,

“The enlightenment factor of concentration is present in me”;

or while the enlightenment factor of concentration is not present in him, he knows,

“The enlightenment factor of concentration is not present in me.”

He also knows how the enlightenment factor of concentration which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfillment in developing the arisen enlightenment factor of concentration comes to be.

While the enlightenment factor of equanimity is present in him, he knows,

“The enlightenment factor of equanimity is present in me”;

or while the enlightenment factor of equanimity is not present in him, he knows,

“The enlightenment factor of equanimity is not present in me.”

He also knows how the enlightenment factor of equanimity which has not yet arisen comes to arise; and he knows how the complete fulfilment in developing the arisen enlightenment factor of equanimity comes to be.

Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas ; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas ; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the seven factors of enlightenment as just the seven factors of enlightenment.

四　心の中味のサティパッターナ

4. 七つの悟りの要因 （気づき、探求心、努力、歓喜、平静、精神統一、平安） 　

修行者は、七つの悟りの要因は七つの悟りの要因にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。

では、どうすれば、七つの悟りの要因は七つの悟りの要因にすぎない、といつも感じて生きることができるでしょう。

気づき (mindfulness) sati
悟りの要因である気づきが自分の中にある時、 「悟りの要因である気づきがわたしの中にある」 と自覚するのです。悟りの要因である気づきが自分の中にない時、 「悟りの要因である気づきがわたしの中にない」 と自覚するのです。また、まだ生じていない悟りの要因である気づきが、どのようにすれば生じるかを自覚するのです。そして、どうすれば生じた悟りの要因である気づきを高めて完成させられるかを自覚するのです。

探求心 (investigation of phenomena) dhamma vicaya
悟りの要因である探求心が自分の中にある時、 「悟りの要因である探求心がわたしの中にある」 と自覚するのです。悟りの要因である探求心が自分の中にない時、 「悟りの要因である探求心がわたしの中にない」 と自覚するのです。また、まだ生じていない悟りの要因である探求心が、どのようにすれば生じるかを自覚するのです。そして、どうすれば生じた悟りの要因である探求心を高めて完成させられるかを自覚するのです。

努力 (effort)　viriya
悟りの要因である努力が自分の中にある時、 「悟りの要因である努力がわたしの中にある」 と自覚するのです。悟りの要因である努力が自分の中にない時、 「悟りの要因である努力がわたしの中にない」 と自覚するのです。また、まだ生じていない悟りの要因である努力が、どのようにすれば生じるかを自覚するのです。そして、どうすれば生じた悟りの要因である努力を高めて完成させられるかを自覚するのです。

歓喜 (rapture)　piti
悟りの要因である 歓喜 が自分の中にある時、 「悟りの要因である歓喜がわたしの中にある」 と自覚するのです。悟りの要因である歓喜が自分の中にない時、 「悟りの要因である歓喜がわたしの中にない」 と自覚するのです。また、まだ生じていない悟りの要因である歓喜が、どのようにすれば生じるかを自覚するのです。そして、どうすれば生じた悟りの要因である歓喜を高めて完成させられるかを自覚するのです。

平静 (tranquility) 　passaddhi　
悟りの要因である 平静 が自分の中にある時、　「悟りの要因である平静がわたしの中にある」　と自覚するのです。悟りの要因である平静が自分の中にない時、　「悟りの要因である平静がわたしの中にない」　と自覚するのです。また、まだ生じていない悟りの要因である平静が、どのようにすれば生じるかを自覚するのです。そして、どうすれば生じた悟りの要因である平静を高めて完成させられるかを自覚するのです。

パッサッディは「安息」。とても落ち着いていることです。暑い時に涼しい部屋に入るとほっとします。そういう、ほっとリラックスしている状態です。

精神統一 (concentration) samadhi
悟りの要因である 精神統一 が自分の中にある時、　「悟りの要因である精神統一がわたしの中にある」　と自覚するのです。悟りの要因である精神統一が自分の中にない時、 「悟りの要因である精神統一がわたしの中にない」 と自覚するのです。また、まだ生じていない悟りの要因である精神統一が、どのようにすれば生じるかを自覚するのです。そして、どうすれば生じた悟りの要因である精神統一を高めて完成させられるかを自覚するのです。

平安 (equanimity) upekkha
悟りの要因である 平安 が自分の中にある時、 「悟りの要因である平安がわたしの中にある」 と自覚するのです。悟りの要因である平安が自分の中にない時、 「悟りの要因である平安がわたしの中にない」 と自覚するのです。また、まだ生じていない悟りの要因である平安が、どのようにすれば生じるかを自覚するのです。そして、どうすれば生じた悟りの要因である平安を高めて完成させられるかを自覚するのです。

このように、自分にとって心の中味は心の中味にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 心の中味が存在する原因 と、実際に心の中味が出現するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が存在する原因と、心の中味が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、心の中味のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが七つの悟りの要因は七つの悟りの要因にすぎないといつも感じる方法なのです。

（七つの悟りの要因 了）

歓喜　piti

ものごとをありのままに見ることで生じる興味や関心を抱いた状態、退屈さのない状態を意味しています。身体が浮き上がるような軽やかさや、飛び上がりたいほどのワクワクするような喜びのことです。

平静と平安

英語の原語では、平静と平安はそれぞれ次のようになっています。

平静　：　tranquility　

平安　：　equanimity

平静 （tranquility）は、 歓喜 が生じた時に、心が静まる状態です。すべてに満ち足りた満足感から生じる心の安定でしょうか。

平安 （equanimity） は 精神統一 が生じた時に、心がものごとをこだわりなく落ち着いて見ることができる状態です。痛々しい渇望や、快楽に圧倒されず、心と身体は永遠には存在しないと、労せずに観察できる状態です。

日常の英語では、equanimity　はあまり一般的には使われません。英語を母国語とするネイティブでもこの言葉を知らない人は大勢います。「平静」 にしても 「平安」 にしても、一般的には　tranquility　が使われています。

精神統一 (concentration)

平静 が生じると、心は気をそらされることがなくなり、彷徨うことなく心に浮かぶものに気づくようになります。ここではその状態のことを言っています。

IV.　Dhammanupassana

v.　Sacca Pabba (Section on Noble Truths)

And again, a bhikkhu dwells perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths, not mine, not I, not self, but just as phenomena.

And how does a bhikkhu dwell perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths?

Here, a bhikkhu knows as it really is, “This is dukkha”;

he knows as it really is,“This is the cause of dukkha”;

he knows as it really is, “This is the cessation of dukkha”;

he knows as it really is, “This is the path leading to the cessation of dukkha.”

四　心の中味のサティパッターナ

5. 四つの真理 （四聖諦 ： 苦、集、滅、道）

修行者は、四つの真理は四つの真理にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。

では、どうすれば、四つの真理は四つの真理にすぎないと、いつも感じて生きることができるでしょう。

「これが苦だ」 と、苦を実際に自覚します。 （苦の真理）Dukkhasaccaniddeso

「これが苦の原因だ」 と、苦の原因を実際に自覚します。 （苦の原因の真理）Samudayasaccaniddeso

「これが苦の消滅だ」 と、苦の消滅を実際に自覚します。 （苦の消滅の真理）Nirodhasaccaniddeso

「これが苦の消滅への道だ」 と、苦の消滅への道を実際に自覚します。 （苦の消滅への道の真理 ）Maggasaccaniddeso

（四つの真理 了）

IV.　Dhammanupassana

v.　Sacca Pabba (Section on Noble Truths)

a　Dukkhasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the suffering) 　Exposition of the Truth of Suffering

And what, monks, is the Noble Truth of Suffering?

Birth is suffering, old age is suffering, (sickness is suffering),24 death is suffering, sorrow, lamentation, pain, grief and distress are suffering, the association with something that one does not like is suffering, the disassociation with something that one does like is suffering, not to get what one desires is suffering; in short, the clinging to the five aggregates is suffering.

And what, monks, is birth? If there is birth for all kinds of beings in whatever kind of existence, their conception, their being born, their becoming, the coming into manifestation of their aggregates, the acquisition of their sense faculties - this, monks, is called birth.

And what, monks, is old age? If there is old age for all kinds of beings in whatever kind of existence, their getting frail and decrepit, the breaking [of their teeth], their becoming grey and wrinkled, the running down of their life span, the deterioration of their sense faculties - this, monks, is called old age.

And what, monks, is death? If there is vanishing and passing away for all kinds of beings in whatever kind of existence, their disintegration, their disappearance, their dying, their death, the completion of their life span, the dissolution of the aggregates, the discarding of the body, the destruction of their vitality - this, monks, is called death.

And what, monks, is sorrow? Whenever one, monks, is affected by various kinds of loss and misfortune, that are followed by this or that kind of painful state of mind, by sorrow, by mourning, by sorrowfulness, by inward grief, and by deep inward woe - this, monks, is called sorrow.

And what, monks, is lamentation? Whenever one, monks, is affected by various kinds of loss and misfortune, that are followed by this or that kind of painful state of mind, by wailing and crying, by lamentation, by deep wailing, by deep lamentation, by the state of deep wailing and deep lamentation - this, monks, is called lamentation.

And what, monks, is pain?25 If there is, monks, any kind of bodily pain, any kind of bodily unpleasantness or any kind of painful or unpleasant sensation as a result of bodily contact - this, monks, is called pain.

And what, monks, is grief?25 If there is, monks, any kind of mental pain, any kind of mental unpleasantness or any kind of painful or unpleasant sensation as a result of mental contact - this, monks, is called grief.

And what, monks, is distress? Whenever one, monks, is affected by various kinds of loss and misfortune, that are followed by this or that kind of painful state of mind, by tribulation, by distress, affliction with distress and affliction with great distress - this, monks, is called distress.

And what, monks, is the suffering of being associated with what one does not like? Wherever and whenever one finds unpleasant, disagreeable or disliked objects of sight, sound, smell, taste, touch or of the mind, or, whenever and wherever one finds that there are wishers of one’s own misfortune, harm, difficulties or of one’s own insecurity; if one gets associated, one meets, one comes into contact or gets combined with them - this, monks, is called the suffering of being associated with what one does not like.

And what, monks, is the suffering of being disassociated with what one does like? Wherever and whenever one finds pleasant, agreeable or liked objects of sight, sound, smell, taste, touch or of the mind, or, whenever and wherever one finds that there are wishers of one’s own fortune, prosperity, comfort or of one’s own security, like mother and father, like brother and sister, like friends and colleagues or relatives; if one gets disassociated, one does not meet, one does not come into contact or does not get combined with them - this, monks, is called the suffering of being disassociated with what one does like.

And what, monks, is not getting what one desires? In beings, monks, who are subject to birth the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to birth! Oh, truly, may there be no new birth for us!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.

In beings, monks, who are subject to old age the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to old age! Oh, truly, may we not be subject to old age!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.

In beings, monks, who are subject to sickness the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to sickness! Oh, truly, may there be no sickness for us!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.

In beings, monks, who are subject to death the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to death! Oh, truly, may we never have to die!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.

In beings, monks, who are subject to sorrow, lamentation, pain, grief and distress the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to sorrow, lamentation, pain, grief and distress! Oh, truly, may we not suffer from sorrow, lamentation, pain, grief and distress!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.

And how, monks, in short, is clinging to the five aggregates suffering? It is as follows - clinging to the aggregate of matter is suffering, clinging to the aggregate of sensation is suffering, clinging to the aggregate of perception is suffering, clinging to the aggregate of reaction is suffering, clinging to the aggregate of consciousness is suffering. This, monks, in short, is called suffering because of clinging to these five aggregates.

This, monks, is the Noble Truth of Suffering.

日本語訳

5. 四つの真理 (四聖諦）

a. 苦の真理 「これが苦だ」 と、苦を実際に自覚します。

苦の真理とは何でしょう。

それは誕生そが、苦ということです。老いることが苦ということです。病が苦ということです。死が苦ということです。sorrow, lamentation, pain, grief and distress are suffering,好きではないものと接することが苦ということです。好きなことから離れることが苦ということです。欲するものが得ることができないのは苦ということです。つまり五蘊に執着しているのが苦しみです。

And what, monks, is birth? If there is birth for all kinds of beings in whatever kind of existence, their conception, their being born, their becoming, the coming into manifestation of their aggregates, the acquisition of their sense faculties - this, monks, is called birth.

誕生とは何でしょうか？あらゆる存在の全ての生命体が誕生

（苦の真理 了）

b. Samudayasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the Cause of Dukkha)

And what is the Noble Truth of the cause of dukkha? It is that craving which gives rise to fresh rebirth; and which together with delight and clinging, accepts,　enjoys, and finds great delight in this or that existence or sense pleasure that happens to arise. Namely, craving for sense pleasures, craving for better existences, and craving for non-existence.

When this craving arises, where does it arise? When it establishes itself, where does it establish itself? When this craving arises and establishes itself, it does so in the delightful and pleasurable characteristics of the world.

What are the delightful and pleasurable characteristics of the world?

In the world, the eye has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises, it arises there in the eye; when it establishes itself, it establishes itself there. In the world, the ear has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises, it arises there in the ear; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the nose has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises, it arises there in the nose; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the tongue has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises, it arises there in the tongue; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the body has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises, it arises there in the body; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the mind has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the mind; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, visible objects have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in visible objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, sounds have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in sounds; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, odours have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in odours ; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, tastes have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in tastes ; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, tactile objects have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in tactile objects ; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, dhammas have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in dhammas; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, eye-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in eye-consciousness; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, ear-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in ear-consciousness; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, nose-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in nose-consciousness; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, tongue-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in tongue-consciousness; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, body-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in body-consciousness; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, mind-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in mind-consciousness; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, eye-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in eye-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, ear-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in ear-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, nose-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in nose-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, tongue-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in tongue-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, body-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in body-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in mind-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the feeling born of eye-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the feeling born of eye-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the feeling born of ear-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the feeling born of ear-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the feeling born of nose-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the feeling born of nose-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the feeling born of tongue-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the feeling born of tongue-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the feeling born of body-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the feeling born of body-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the feeling born of mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the feeling born of mind-contact; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the perception of visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the perception of visible objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the perception of sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the perception of sounds; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the perception of odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the perception of odours; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the perception of tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the perception of tastes; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the perception of tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the perception of tactile objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the perception of dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the perception of dhammas; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the volition towards visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the volition towards visible objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the volition towards sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the volition towards sounds; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the volition towards odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the volition towards odours; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the volition towards tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the volition towards tastes; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the volition towards tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the volition towards tactile objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the volition towards dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the volition towards dhammas; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the craving for visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the craving for visible objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the craving for sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the craving for sounds; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the craving for odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the craving for odours; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the craving for tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the craving for tastes; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the craving for tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the craving for tactile objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the craving for dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the craving for dhammas; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the initial thinking about visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the initial thinking about visible objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the initial thinking about sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the initial thinking about sounds; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the initial thinking about odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the initial thinking about odours; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the initial thinking about tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the initial thinking about tastes; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the initial thinking about tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the initial thinking about tactile objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the initial thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the initial thinking about dhammas; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the continued thinking about visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the continued thinking about visible objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the continued thinking about sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the continued thinking about sounds; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the continued thinking about odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the continued thinking about odours; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the continued thinking about tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the continued thinking about tastes; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the continued thinking about tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the continued thinking about tactile objects; when it establishes itself, it establishes itself there.

In the world, the continued thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving arises it arises there in the continued thinking about dhammas; when it establishes itself, it establishes itself there.

This is called the Noble Truth of the cause of dukkha.

四　心の中味のサティパッターナ

5. 四つの真理 (四聖諦）

b. 苦の原因の真理

苦の原因の真理とは何でしょう。それは渇望こそが、新たな転生を生むということです。

渇望taṇhāは、たまたま生じたさまざまな個体の中、肉体的快楽の中に、大きな喜びを見つけ、味わい、我が物にします。それは、肉体的快楽を求める渇望であり、よりよい生を求める渇望であり、解脱を求める渇望です。そこには歓喜と執着が伴います。

情欲、生存欲、　　　　

滅欲　一度っきりの生であり、死後は無である　悪事を尽くしたので恐れがある　輪廻のない終焉を求める

Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

It is this craving that occurs again and again and is bound up with pleasure and lust and finds delight now here, now there. That is, the craving for sensual pleasures, the craving for repeated rebirth and the craving for annihilation.

この渇望が生じる時、どこで生じるのでしょう。この渇望が定着する時、どこに定着するのでしょう。この渇望が生じて定着する時には、喜び楽しむこの世の特性の中に生じて定着するのです。

喜び楽しむこの世の特性とは何でしょう。

この世では、視覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、視覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、視覚の中に定着するのです。

この世では、聴覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、聴覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、聴覚の中に定着するのです。

この世では、嗅覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、嗅覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、嗅覚の中に定着するのです。

この世では、味覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味覚の中に定着するのです。

この世では、体性感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、体性感覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、体性感覚の中に定着するのです。

この世では、心は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の中に定着するのです。

この世では、光景は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、光景の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、光景の中に定着するのです。

この世では、音は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、音の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、音の中に定着するのです。

この世では、匂いは、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、匂いの中に生じるのです。この渇望が定着する時には、匂いの中に定着するのです。

この世では、味は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味の中に定着するのです。

この世では、感触を生むものは、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、感触を生むものの中に生じるのです。この渇望が定着する時には、感触を生むものの中に定着するのです。

この世では、心の中味は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の中味の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の中味の中に定着するのです。

この世では、視覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、視覚意識の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、視覚意識の中に定着するのです。

この世では、聴覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、聴覚意識の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、聴覚意識の中に定着するのです。

この世では、嗅覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、嗅覚意識の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、嗅覚意識の中に定着するのです。

この世では、味覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味覚意識の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味覚意識の中に定着するのです。

この世では、体性感覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、体性感覚意識の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、体性感覚意識の中に定着するのです。

この世では、心の 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の意識の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の意識の中に定着するのです。

この世では、視覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、視覚の接触の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、視覚の接触の中に定着するのです。

この世では、聴覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、聴覚の接触の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、聴覚の接触の中に定着するのです。

この世では、嗅覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、嗅覚の接触の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、嗅覚の接触の中に定着するのです。

この世では、味覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味覚の接触の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味覚の接触の中に定着するのです。

この世では、体性感覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、体性感覚の接触の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、体性感覚の接触の中に定着するのです。

この世では、心の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の接触の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の接触の中に定着するのです。

この世では、視覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、視覚の接触で生じた感覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、視覚の接触で生じた感覚の中に定着するのです。

この世では、聴覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、聴覚の接触で生じた感覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、聴覚の接触で生じた感覚の中に定着するのです。

この世では、嗅覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、嗅覚の接触で生じた感覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、嗅覚の接触で生じた感覚の中に定着するのです。

この世では、味覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味覚の接触で生じた感覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味覚の接触で生じた感覚の中に定着するのです。

この世では、体性感覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、体性感覚の接触で生じた感覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、体性感覚の接触で生じた感覚の中に定着するのです。

この世では、心の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の接触で生じた感覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の接触で生じた感覚の中に定着するのです。

この世では、光景の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、光景の知覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、光景の知覚の中に定着するのです。

この世では、音の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、音の知覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、音の知覚の中に定着するのです。

この世では、匂いの 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、匂いの知覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、匂いの知覚の中に定着するのです。

この世では、味の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味の知覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味の知覚の中に定着するのです。

この世では、感触を生むものの 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、感触を生むものの知覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、感触を生むものの知覚の中に定着するのです。

この世では、心の中味の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の中味の知覚の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の中味の知覚の中に定着するのです。

この世では、光景への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、光景への志向の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、光景への志向の中に定着するのです。

この世では、音への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、音への志向の中に生まれるのです。この渇望が定着する時には、音への志向の中に定着するのです。

この世では、匂いへの志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、匂いへの志向の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、匂いへの志向の中に定着するのです。

この世では、味への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味への志向の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味への志向の中に定着するのです。

この世では、感触を生むものへの志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、感触を生むものへの志向の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、感触を生むものへの志向の中に定着するのです。

この世では、心の中味への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の中味への志向の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の中味への志向の中に定着するのです。

この世では、光景への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、光景への渇望の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、光景への渇望の中に定着するのです。

この世では、音への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、音への渇望の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、音への渇望の中に定着するのです。

この世では、匂いへの渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、匂いへの渇望の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、匂いへの渇望の中に定着するのです。

この世では、味への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味への渇望の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味への渇望の中に定着するのです。

この世では、感触を生むものへの渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、感触を生むものへの渇望の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、感触を生むものへの渇望の中に定着するのです。

この世では、心の中味への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の中味への渇望の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の中味への渇望の中に定着するのです。

この世では、光景についての 一次思考 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、光景についての一次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、光景についての一次思考の中に定着するのです。

この世では、音についての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、音についての一次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、音についての一次思考の中に定着するのです。

この世では、匂いについての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、匂いについての一次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、匂いについての一次思考の中に定着するのです。

この世では、味についての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味についての一次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味についての一次思考の中に定着するのです。

この世では、感触を生むものについての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、感触を生むものについての一次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、感触を生むものについての一次思考の中に定着するのです。

この世では、心の中味についての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の中味についての一次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の中味についての一次思考の中に定着するのです。

この世では、光景についての 二次思考 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、光景についての二次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、光景についての二次思考の中に定着するのです。

この世では、音についての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、音についての二次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、音についての二次思考の中に定着するのです。

この世では、匂いについての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、匂いについての二次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、匂いについての二次思考の中に定着するのです。

この世では、味についての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、味についての二次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、味についての二次思考の中に定着するのです。

この世では、感触を生むものについての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、感触を生むものについての二次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、感触を生むものについての二次思考の中に定着するのです。

この世では、心の中味についての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が生じる時には、心の中味についての二次思考の中に生じるのです。この渇望が定着する時には、心の中味についての二次思考の中に定着するのです。

これが苦の原因の真理と呼ばれていることです。

（苦の原因の真理 了）

意識

意識は心のアンテナです。感覚器官は意識がなければ働きません。何かを見るのに熱中している時には、音がしていても耳に入らないことがあります。これはすべての意識が目に集まっているからです。このアンテナが受け取った外からの刺激は、次のようなプロセスで情報処理されます。

　外からの刺激　

　　↓

　意識（vinnana：ヴィンニャーナ）ただ気づくだけ（生データの受信）。

　　↓

　知覚（sanna：サンニャー）記憶や経験から良し悪しを分別し価値化（データのチェック・分類・好悪の判断）。

　　↓

　感覚（vedana：ヴェーダナー）知覚の判断で気持ち良くなったり悪くなったりする。

　　↓

　反応（sankhara：サンカーラ）（入力データに対するアウトプットの識別）。

ブッダは、心が「意識」「知覚」「感覚」「反応」という四つのプロセスから成り立っていることを発見しました。

このスピードがあまりにも速いために、人はそのことに気づかず、反応が長時間繰り返されて強化されたとき、はじめて意識の中に現れて気づきます。

私たちは、誰もが、意識、知覚、感覚、反応という心のプロセスの流れの中にあり、それは身体の変化よりもさらに高速で変化しています。これこそが「自分」というものの現実です。単なる流れに過ぎない現象のプロセスであるこの自分という現実を体験し、正しく理解することができたら、「自分」という実体は存在しないという理解が生まれ、苦から抜け出す糸口を見つけることができる、とブッダは悟りました。

サティパッターナ・スッタは、プロセスにすぎないこの自分という現実を体験するための手引書のようなものです。

接触

ここでの接触とは、身体との接触ではなく、心との接触を意味しています。接触の対象物と意識や感覚が結ばれる時、ここでいう接触が起こります。

知覚

感覚 （feeling, sensation） と知覚 （perception） を理解しておくことは 「サティパッターナ・スッタ」 を読むためにとても大切です。

・感覚 （feeling, sensation）vedana　 ： 感覚器官を通して受け取る情報

・知覚 （perception）sanna ： 経験や記憶を基にして受け取る情報

ブッダは、心が「意識」「知覚」「感覚」「反応」という四つのプロセスから成り立っていることを発見しました。

一次思考 （initial thinking） と 二次思考 （continued thinking）

感覚器官 （視覚、聴覚、嗅覚、味覚、体性感覚、心） に入る情報 （光景、音、匂い、味、感触を生むもの、心の中味） を認識する時に働く機能のことです。

一次思考 (パーリ語：vitakka) ： 言葉による思考 （ものごとを認識する時の基本的な働き - 認識対象把握）

二次思考 (パーリ語：vicara) ： 言葉によらない思考 （認識したものごとを思慮熟考する働き - 認識対象維持）

中村元監修の 「大念処経」では、「粗い考察 （一次思考）」、「微細な考察 （二次思考）」と訳されています。

ティク・ナット・ハン著の 「ブッダの<気づき>の瞑想」 によると、「最初に生まれる知覚 （一次思考）」、「それに続く思慮 （二次思考）」 と訳されています。

「大念処経」の第三訳本では、「知覚 （一次思考）」、「観察 （二次思考）」 と訳されているようです。

さまざまな情報を参考にして、さまざまな用語での訳を試みましたが、vitakka （ヴィタッカ） にしても、vicara （ヴィチャーラ） にしても、日本語にはない概念なので、無理に日本語にすると、かえって誤解を生むのではないかと考えて、このホームページの訳では、「一次思考」、「二次思考」 としました。

現代の脳科学では、考えを巡らせる時に、初期設定回路と任務遂行回路という二つの脳のシステムがあるようです。初期設定回路では検討する条件を認識して、任務遂行回路では目標を達成する行動を検討するということです。vitakka （ヴィタッカ） と vicara （ヴィチャーラ） と関連づけて考えると、とても興味深いと思いました。

IV.　Dhammanupassana

v.　Sacca Pabba (Section on Noble Truths)

c. Nirodhasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the Cessation of Dukkha)

And what is the Noble Truth of the cessation of dukkha? It is the complete extinction and cessation of this very craving, its abandoning and discarding, the liberation and detachment from it. When this craving is abandoned, where is it abandoned? When it ceases, where does it cease? When this craving is abandoned or ceases it does so in the delightful and pleasurable characteristics of the world.

What are the delightful and pleasurable characterictics of the world?

In the world, the eye has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there in the eye; when it ceases, it ceases there.

In the world, the ear has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there in the ear; when it ceases, it ceases there.

In the world, the nose has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there in the nose; when it ceases, it ceases there.

In the world, the tongue has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there in the tongue; when it ceases, it ceases there.

In the world, the body has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned, it is abandoned there in the body; when it ceases, it ceases there.

In the world, the mind has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the mind; when it ceases, it ceases there.

In the world, visible objects have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in visible objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, sounds have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in sounds; when it ceases, it ceases there.

In the world, odours have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in odours ; when it ceases, it ceases there.

In the world, tastes have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in tastes ; when it ceases, it ceases there.

In the world, tactile objects have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in tactile objects ; when it ceases, it ceases there.

In the world, dhammas have the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in dhammas; when it ceases, it ceases there.

In the world, eye-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in eye-consciousness; when it ceases, it ceases there.

In the world, ear-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in ear-consciousness; when it ceases, it ceases there.

In the world, nose-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in nose-consciousness; when it ceases, it ceases there.

In the world, tongue-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. hen this craving is abandoned it is abandoned there in tongue-consciousness; when it ceases, it ceases there.

In the world, body-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in body-consciousness; when it ceases, it ceases there.

In the world, mind-consciousness has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in mind-consciousness; when it ceases, it ceases there.

In the world, eye-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in eye-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, ear-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in ear-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, nose-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in nose-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, tongue-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in tongue-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, body-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in body-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in mind-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, the feeling born of eye-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the feeling born of eye-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, the feeling born of ear-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the feeling born of ear-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, the feeling born of nose-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the feeling born of nose-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, the feeling born of tongue-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the feeling born of tongue-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, the feeling born of body-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the feeling born of body-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, the feeling born of mind-contact has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the feeling born of mind-contact; when it ceases, it ceases there.

In the world, the perception of visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the perception of visible objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the perception of sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the perception of sounds; when it ceases, it ceases there.

In the world, the perception of odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the perception of odours; when it ceases, it ceases there.

In the world, the perception of tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the perception of tastes; when it ceases, it ceases there.

In the world, the perception of tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the perception of tactile objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the perception of dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the perception of dhammas; when it ceases, it ceases there.

In the world, the volition towards visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the volition towards visible objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the volition towards sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the volition towards sounds; when it ceases, it ceases there.

In the world, the volition towards odours has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the volition towards odours; when it ceases, it ceases there.

In the world, the volition towards tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the volition towards tastes; when it ceases, it ceases there.

In the world, the volition towards tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the volition towards tactile objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the volition towards dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the volition towards dhammas; when it ceases, it ceases there.

In the world, the craving for visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the craving for visible objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the craving for sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the craving for sounds; when it ceases, it ceases there.

In the world, the craving for odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the craving for odours; when it ceases, it ceases there.

In the world, the craving for tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the craving for odours; when it ceases, it ceases there.

In the world, the craving for tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the craving for tastes; when it ceases, it ceases there.

In the world, the craving for dhammas has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the craving for dhammas; when it ceases, it ceases there.

In the world, the initial thinking about visible objects has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the initial thinking about visible objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the initial thinking about sounds has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the initial thinking about sounds; when it ceases, it ceases there.

In the world, the initial thinking about odours has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the initial thinking about odours; when it ceases, it ceases there.

In the world, the initial thinking about tastes has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the initial thinking about tastes; when it ceases, it ceases there.

In the world, the initial thinking about tactile objects has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the initial thinking about tactile objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the initial thinking about dhammas has has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the initial thinking about dhammas; when it ceases, it ceases there.102

In the world, the continued thinking about visible objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the continued thinking about visible objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the continued thinking about sounds has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the continued thinking about sounds; when it ceases, it ceases there.

In the world, the continued thinking about odours has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the continued thinking about odours; when it ceases, it ceases there.

In the world, the continued thinking about tastes has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the continued thinking about tastes; when it ceases, it ceases there.

In the world, the continued thinking about tactile objects has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the continued thinking about tactile objects; when it ceases, it ceases there.

In the world, the continued thinking about dhammas has the characteristic of being delightful and pleasurable. When this craving is abandoned it is abandoned there in the continued thinking about dhammas; when it ceases, it ceases there.

This is called the Noble Truth of the cause of dukkha.

四　心の中味のサティパッターナ

5. 四つの真理 (四聖諦）

c. 苦の消滅の真理

苦の消滅 の真理とは何でしょう。それはこの渇望の完全な停止と消滅です。放棄と廃棄です。渇望からの自由と分離です。

この渇望が放棄される時には、どこで放棄されるのでしょう。この渇望が止む時には、どこで止むのでしょう。この渇望が放棄され、止む時には、喜び楽しむこの世の特性の中で放棄され、止むのです。

喜び楽しむこの世の特性とは何でしょう。

この世では、視覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、視覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、視覚の中で止むのです。

この世では、聴覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、聴覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、聴覚の中で止むのです。

この世では、嗅覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、嗅覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、嗅覚の中で止むのです。

この世では、味覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味覚の中で止むのです。

この世では、体性感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、体性感覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、体性感覚の中で止むのです。

この世では、心は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の中で止むのです。

この世では、光景は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、光景の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、光景の中で止むのです。

この世では、音は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、音の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、音の中で止むのです。

この世では、匂いは、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、匂いの中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、匂いの中で止むのです。

この世では、味は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味の中で止むのです。

この世では、感触を生むものは、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、感触を生むものの中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、感触を生むものの中で止むのです。

この世では、心の中味は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の中味の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の中味の中で止むのです。

この世では、視覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、視覚意識の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、視覚意識の中で止むのです。

この世では、聴覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、聴覚意識の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、聴覚意識の中で止むのです。

この世では、嗅覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、嗅覚意識の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、嗅覚意識の中で止むのです。

この世では、味覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味覚意識の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味覚意識の中で止むのです。

この世では、体性感覚 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、体性感覚意識の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、体性感覚意識の中で止むのです。

この世では、心の 意識 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の意識の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の意識の中で止むのです。

この世では、視覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、視覚の接触の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、視覚の接触の中で止むのです。

この世では、聴覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、聴覚の接触の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、聴覚の接触の中で止むのです。

この世では、嗅覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、嗅覚の接触の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、嗅覚の接触の中で止むのです。

この世では、味覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味覚の接触の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味覚の接触の中で止むのです。

この世では、体性感覚の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、体性感覚の接触の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、体性感覚の接触の中で止むのです。

この世では、心の 接触 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の接触の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の接触の中で止むのです。

この世では、視覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、視覚の接触で生じた感覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、視覚の接触で生じた感覚の中で止むのです。

この世では、聴覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、聴覚の接触で生じた感覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、聴覚の接触で生じた感覚の中で止むのです。

この世では、嗅覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、嗅覚の接触で生じた感覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、嗅覚の接触で生じた感覚の中で止むのです。

この世では、味覚の 接触 で生うまれた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味覚の接触で生うまれた感覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味覚の接触で生うまれた感覚の中で止むのです。

この世では、体性感覚の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、体性感覚の接触で生じた感覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、体性感覚の接触で生じた感覚の中で止むのです。

この世では、心の 接触 で生じた感覚は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の接触で生じた感覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の接触で生じた感覚の中で止むのです。

この世では、光景の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、光景の知覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、光景の知覚の中で止むのです。

この世では、音の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、音の知覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、音の知覚の中で止むのです。

この世では、匂いの 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、匂いの知覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、匂いの知覚の中で止むのです。

この世では、味の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味の知覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味の知覚の中で止むのです。

この世では、感触を生むものの 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、感触を生むものの知覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、感触を生むものの知覚の中で止むのです。

この世では、心の中味の 知覚 は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の中味の知覚の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の中味の知覚の中で止むのです。

この世では、光景への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、光景への志向の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、光景への志向の中で止むのです。

この世では、音への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、音への志向の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、音への志向の中で止むのです。

この世では、匂いへの志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、匂いへの志向の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、匂いへの志向の中で止むのです。

この世では、味への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味への志向の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味への志向の中で止むのです。

この世では、感触を生むものへの志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、感触を生むものへの志向の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、感触を生むものへの志向の中で止むのです。

この世では、心の中味への志向は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の中味への志向の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の中味への志向の中で止むのです。

この世では、光景への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、光景への渇望の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、光景への渇望の中で止むのです。

この世では、音への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、音への渇望の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、音への渇望の中で止むのです。

この世では、匂いへの渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、匂いへの渇望の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、匂いへの渇望の中で止むのです。

この世では、味への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味への渇望の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味への渇望の中で止むのです。

この世では、感触を生むものへの渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、感触を生むものへの渇望の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、感触を生むものへの渇望の中で止むのです。

この世では、心の中味への渇望は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の中味への渇望の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の中味への渇望の中で止むのです。

この世では、光景についての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、光景についての一次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、光景についての一次思考の中で止むのです。

この世では、音についての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、音についての一次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、音についての一次思考の中で止むのです。

この世では、匂いについての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、匂いについての一次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、匂いについての一次思考の中で止むのです。

この世では、味についての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味についての一次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味についての一次思考の中で止むのです。

この世では、感触を生むものについての一次思考は喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、感触を生むものについての一次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、感触を生むものについての一次思考の中で止むのです。

この世では、心の中味についての一次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の中味についての一次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の中味についての一次思考の中で止むのです。

この世では、光景についての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、光景についての二次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、光景についての二次思考の中で止むのです。

この世では、音についての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、音についての二次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、音についての二次思考の中で止むのです。

この世では、匂いについての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、匂いについての二次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、匂いについての二次思考の中で止むのです。

この世では、味についての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、味についての二次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、味についての二次思考の中で止むのです。

この世では、感触を生むものについての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、感触を生むものについての二次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、感触を生むものについての二次思考の中で止むのです。

この世では、心の中味についての二次思考は、喜び楽しむという特性を持っています。この渇望が放棄される時には、心の中味についての二次思考の中で放棄されるのです。この渇望が止む時には、心の中味についての二次思考の中で止むのです。

これが苦の消滅の真理と呼ばれていることです。

（苦の消滅の真理 了）

苦の消滅

渇望が生じる場所と、消滅する場所は、同じだと知ることが大切です。

この渇望は、六つの感覚器官 （視覚、聴覚、嗅覚、味覚、体性感覚、心） で生じた時に、気づきを持って観察することで消滅します。

知的な理解だけでは消滅しません。

IV.　Dhammanupassana

v.　Sacca Pabba (Section on Noble Truths)

d. Maggasacca Pabba (Section on the Noble Truth of the Path leading to the cessation of Dukkha)

And what is the Noble Truth of the path leading to the cessation of dukkha?

It is the Noble Eightfold Path, namely,

Right View,
Right Thought,

Right Speech,
Right Action,
Right Livelihood,

Right Effort,
Right Mindfulness,
and Right Concentration.

And what is Right View?

The understanding of dukkha; the understanding of the cause of dukkha; the understanding of the cessation of dukkha; the understanding of the path leading to the cessation of dukkha. This is called Right View.

And what is Right Thought?

Thoughts directed to liberation from sensuality; thoughts free from ill-will; and thoughts free from cruelty. This is called Right Thought.

And what is Right Speech?

Abstaining from lying, from tale-bearing, from abusive speech, and from vain and unbeneficial talk. This is called Right Speech.

And what is Right Action?

Abstaining from killing living beings, from stealing and from wrongful indulgence in sense pleasures. This is called Right Action.

And what is Right Livelihood?

Here the noble disciple completely abstains from a wrong way of livelihood and makes his living by a right means of livelihood. This is called Right Livelihood.

And what is Right Effort?

Here a bhikkhu generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to prevent the arising of evil, unwholesome states of mind that have not yet arisen.

He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to abandon evil, unwholesome states of mind that have arisen.

He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to attain wholesome states of mind that have not yet arisen.

He generates an intention, makes effort, rouses energy, applies his mind, and strives ardently to maintain the wholesome states of mind that have arisen, to prevent their lapsing, to increase them, to cause them to grow, and to completely develop them.

This is called Right Effort.

And what is Right Mindfulness?

Here a bhikkhu dwells perceiving again and again the body as just the body with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world;

he dwells perceiving again and again feelings as just feelings with diligence, clear understanding and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world,

he dwells perceiving again and again the mind as just the mind with diligence, clear understanding, and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world;

he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas with diligence, clear understanding and mindfulness, thus keeping away covetousness and mental pain in the world.

This is called Right Mindfulness.

And what is Right Concentration?

Here a bhikkhu being detached from sensual desire and unwholesome states attains and dwells in the first jhana which has vitakka and vicara; and rapture and sukha born of detachmentfrom the hindrances.

With the subsiding of vitakka and vicara, a bhikkhu attains and dwells in the second jhana, with internal tranquility and one-pointedness of mind, without vitakka and vicara, but with rapture and sukha born of concentration. Being without rapture, a bhikkhu dwells in equanimity with mindfulness and clear understanding, and experiences sukha in mind and body.

He attains and dwells in the third jhana; that which causes a person who attains it to be praised by the Noble Ones as one who has equanimity and mindfulness, one who abides in sukha.

By becoming detached from both sukha and dukkha and by the previous cessation of gladness and mental pain, a bhikkhu attains and dwells in the fourth jhana, a state of pure mindfulness born of equanimity.

This is called Right Concentration.

This is called the Noble Truth of the path leading to the cessation of dukkha.

Thus he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas, not mine, not I, not self, but just a phenomenon, in himself; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in others; or he dwells perceiving again and again dhammas as just dhammas in both himself and in others. He dwells perceiving again and again the cause and the actual appearing of dhammas ; or he dwells perceiving again and again the cause and the actual dissolution of dhammas ; or he dwells perceiving again and again both the actual appearing and dissolution of dhammas with their causes.

To summarize, he is firmly mindful of the fact that only dhammas exists, not a soul, a self or I. That mindfulness is just for gaining insight and mindfulness progressively. Being detached from craving and wrong views he dwells without clinging to anything in the world.

Thus in this way a bhikkhu dwells perceiving again and again the Four Noble Truths as just the Four Noble Truths.

四　心の中味のサティパッターナ

5. 四つの真理 (四聖諦）

d. 苦の消滅への道の真理 　

苦の消滅への道の真理とは何でしょう。それは八正道のことです。つまり、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定のことです。

では、 正見 (Samma-ditthi: Right View or Understanding) とは何でしょう。苦の理解、苦の原因の理解、苦の消滅の理解、苦の消滅への道の理解、これを正見と呼びます。

では、 正思惟 (Samma-sankappa: Right Thought) と何でしょう。肉欲からの解放へと導く思考、悪意のない思考、残虐さのない思考、これを正思惟と呼びます。

では、 正語 (Samma-vaca: Right Speech) とは何でしょう。嘘、 陰口 、悪口、 うわさ話や無駄口 、これらを控えること、これを正語と呼びます。

では、正業 (Samma-kammanta: Right Action) とは何でしょう。 生き物を殺さない 、 盗みをしない 、みだりに 淫欲 にふけらない、これを正業と呼びます。

では、正命 (Samma-ajiva: Right Livelihood) とは何でしょう。 間違った手段で生計 を立てずに、正しい手段で生計を立てて生きていきます。これを正命と呼びます。

では、正精進 (Samma-vdyama: Right Effort)とは何でしょう。

まだ心に生じていない悪意や不健全な状態が生じないように、意欲を持ち、努力し、気力を奮い、心を傾け、熱心に取り組みます。

心に生じた悪意や不健全な状態は放棄しようと、意欲を持ち、努力し、気力を奮い、心を傾け、熱心に取り組みます。

まだ心に生じていない健全な状態が生じるように、意欲を持ち、努力し、気力を奮い、心を傾け、熱心に取り組みます。

心に生じた健全な状態は維持し、その健全な状態が消えずに、広がり、大きく成長し、完全なものになるように、意欲を持ち、努力し、気力を奮い、心を傾け、熱心に取り組みます。

これを正精進と呼びます。

では、正念 (Samma-sati: Right Mindfulness)とは何でしょう。

身体は身体にすぎない と怠ることなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

感覚は感覚にすぎない と怠ることなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

心は心にすぎない と怠ることなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

心の中味は心の中味にすぎない と怠ることなく、きちんと理解し、心に留めます。そのようにいつも感じて生き、この世での強欲や憂いを遠ざけるのです。

これを正念と呼びます。

では、正定 (Samma-samadhi: Right Concentration) とは何でしょう。

肉欲や不健全さを克服した修行者は、 一次思考と二次思考 とを持つ第一の 禅定 に到達し、そこにとどまります。そこには (五つの) 障害から離れていることで生じる歓喜と安楽があります。

一次思考と二次思考が弱まるにつれて、第二の 禅定 に到達し、そこにとどまります。そこには内なる平静と、一点となった心があります。一次思考と二次思考がなく、集中から生まれた歓喜pitiと安楽sukhaがあります。

歓喜がなくなると、気づきと正しい理解をともなった平安にとどまり、心身の中に満ち溢れた安楽を経験します。修行者は、第三の 禅定 に到達し、そこにとどまります。ここに到達した者は、平安と気づきを得て、安楽にとどまる者として聖者たちに称賛されます。

安楽と苦悩から離れることで、快楽と苦痛は消滅しているので、第四の 禅定 に到達し、そこにとどまります。平安が生む純粋な気づきの状態です。

これを正定と呼びます。

これが苦の消滅への道の真理と呼ばれていることです。

このように、自分にとって心の中味は心の中味にすぎない、わたしのものでもなく、わたしでもなく、自分でもなく、現象にすぎない、といつも感じて生きるのです。 他人にとっても 心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 自分にとっても他人にとっても 、心の中味は心の中味にすぎない、といつも感じて生きるのです。 心の中味が存在する原因と、実際に心の中味が出現するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が存在する原因と、心の中味が実際に消滅するのを、いつも感じて生きるのです。心の中味が実際に出現し、実際に消滅するのを、 原因 とともに、いつも感じて生きるのです。

つまり、魂でもなく、自分でもなく、わたしでもなく、心の中味のみが存在するという事実を、はっきりと自覚するのです。この自覚が、洞察や気づきを着実にもたらすのです。修行者は、渇望や 間違ったものの見方 から距離を置き、世の中の何ものにも執着しないで生きるのです。 * (注 )

これが四つの真理は四つの真理にすぎないと、いつも感じて生きる方法なのです。

（苦の消滅への道の真理 了）

正見

正見はいくつかの段階を経て達成されます。

第一段階は、良い行いは良い結果を生み、悪い行いは悪い結果を生む、と知ることです。

第二段階は、この世で起きることには必ず終わりがあり、満足させるものは何もなく、すべて条件づけられたものだと理解することです。この理解が原因と結果の関係を深く知ることになり、その原因とその結果だけを見ることができるようになります。

最後の段階が、四つの真理　（苦、集、滅、道） を理解することです。この理解によって、原因　（渇望）　が消滅すると、結果　（苦）　も消滅すると理解できるようになります。

正思惟と正語

正見が得られたら、正思惟も得られるようになります。人は思考に基づいて行動するので、正語も得られるようになります。

陰口

英語の原語は tale-bearing。tale （話）　+ 　bearing （運ぶこと） という訳者の造語だと思われます。

その場にいない人の悪口を誰かが話すのを聞き、悪口を言われていた人のところに行って、あの人はこんなことを言っていましたよ、と話すことを意味しています。

Thanissaro Bhikku 訳のサティパッターナでは、divisive speech （不和を生じさせる会話） となっています。

人との仲を裂いたり、人の間に諍いや争いを起こすようなことを言うのは、自分が好かれようとしているからだとされています。

うわさ話や無駄口

うわさ話や無駄口には、有益なことは何もありませんが、読書にしてもこれに当てはまる本があるのではないか、文章を書いて公開するのもこれに当てはまる場合があるのではないか、このことは考えてみる価値があるのではないでしょうか。

生き物を殺さない

意図的に殺してはいけないという意味で、知らずに虫を踏みつけて殺したりするのは当てはまりません。また、ここでいう生き物を殺さないとは、意識をもっている生き物だけを言っています。植物や、バクテリア、ウィルスなどは当てはまりません。

盗みをしない

ここでの盗みとは、人のものを盗ることだけではなく、密輸、脱税、計量のごまかしや偽りなども意味しています。

淫欲

姦通やレイプなどの性的な不品行、アルコールやドラッグに耽溺することを意味しています。

間違った手段で生計を立てる

間違った手段とは、武器取引、屠殺目的での動物売買、奴隷取引、アルコール、ドラッグ、毒物の販売などを意味しています。

禅定 (jhana)

禅定 (jhana) の語源は、jha （凝視する）。 感覚器官の対象物である、光景、音、匂い、味、感触を生むもの、などに気づかないほど心が定まっている状態です。 ”凝視” するような心の集中の程度をいう時に使われます。

禅定には五つの構成要素 （精神作用） があります （五禅支）。

1. 一次思考 （ヴィタッカ : vitakka） 言葉による思考の要素

2. 二次思考 （ヴィチャーラ : viccara） 言葉によらない思考の要素

3. 喜　（ピティ : piti） 歓喜の要素

4. 楽　（スカ : sukha） 安楽の要素

5. 一境性 （エーカガター : ekka gata) ひとつの対象に集中して心が散漫にならない要素

vitakka尋（じん）を第一思考、vicaara伺（し）を第二思考と訳すのは本人が体験していないから？

私ならば、vitakka尋（じん）を思考という落ち葉を境内の外に吐き出す小坊主または箒、

vicaara伺（し）は境内の周りに張ったロープ。（ロープに落ち葉があたるとブザーを鳴らしてくれる）

Pitiは歓喜というよりも意識（心、マインド）の喜び、スカは楽になった肉体、ekaggataは、没入の一体感のほうが散漫にならない要素というよりも、いいと思う。

この五つの構成要素 （精神作用） は第一の禅定から第四の禅定まで、次のように働きます。

第一禅 : 五つの構成要素の全てがあります。思考は働いていますが、一点に集中して、あらゆる関わりから離れた境地です。

第二禅 : 思考作用がなくなり、集中から生まれる喜びに満ちた境地です。

第三禅 : 喜びはなくなり、安楽の境地です。気づきと理解は深まり、心は澄み切っています。

第四禅 : 楽もなくなり、不苦不楽の境地です。純粋な気づきの状態があります。

この四段階の禅定をまとめると次のようになります。

第一禅　：　一次思考、二次思考、喜、楽、一境性

第二禅　：　喜、楽、一境性

第三禅　：　楽、一境性

第四禅　：　一境性

段階が上がるにつれて、要素が増えるのではなく減る、というところが、仏教的という気がします。

「女三界に家なし」という言葉がありますが、三界とは仏教用語で欲界・色界・無色界のことです。欲界とは五つの感覚器官から入る情報を楽しんだり苦しんだりする世界です。色界とは物質や物質を成り立たせる空間はあるけど、その物質自体がエネルギー状態で、禅定状態を作るのにその対象に集中しているだけという世界です。

欲界には普通の善業で往けますが、色界には禅定に入らないと往けません。それで禅定自体も「色界禅定」と呼ばれています。その色界の禅定、色界四禅が上記の四段階です。

色界の次にあるのが無色界で、無色界の禅定が無色界等至です。以下のように五段階あります。

無色界等至

五番目の禅定

対象に対する意識を完全に超え、対象に触れるという意識もなく、ただ、虚空が限りない空無辺処という心の状態に到達します。壁などで仕切った「空間」を遮る「もの」が何もなく「虚空」だけが限りない心の状態です。

六番目の禅定

空無辺処を完全に超え、「識は無辺である」という識無辺処に達します。外に心を向けていた「空無辺処」から、心そのものに心を向けて、心自体が何にも遮られることのない限りないものだと心だけを味わいます。

七番目の禅定

識無辺処を完全に超え、「何もない（空）」という無所有処に達します。心だけ、ということさえ意識しない「何もない」状態の禅定です。

八番目の禅定

無所有処を完全に超え、非想非非想処に達します。意識はおろか、意識しようとする衝動、「想」さえ起こらない状態の禅定です。仮死状態のような、意識しようとする衝動さえ起こさない禅定で、無色界等至の最高の状態です。

上記、無色界等至の四段階をまとめると次のようになります。

五番目の禅定　：　空無辺処

六番目の禅定　：　識無辺処

七番目の禅定　：　無所有処

八番目の禅定　：　非想非非想処

このように禅定には、何かの対象を通して到達する四段階（色界四禅）と、対象を通さずに心だけで到達する四段階（無色界等至）の合計八種類あります。

九番目の禅定

心の状態に連動して、身体の働きも止まります。呼吸さえなく、細胞の活動自体が休止します。時間がなく、絶え間のない「変化」はあるのですが、身体に起こるはずの活動が起こらないので、石のお地蔵さんのような状態になります。ブッダ以前には、誰も到達したことがないと言われている状態です。

「無」へと達することが八段階の禅定なのでしょうが、九番目はその「無」さえも滅するということでしょうか。この状態は「滅尽定」と呼ばれていますが、禅定という言葉もあてはまらないということでしょう。

Results

Indeed, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven years, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence, or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagama.

Let alone seven years, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for six years, five years, four years, three years, two years, or one year.

Let alone one year, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven months, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence, or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagama.

Let alone seven months, whosoever practices these four satipatthanas in this manner for six months, five months, four months, three months, two months, one month, or half a month.

Let alone half a month, whosoever practises these four satipatthanas in this manner for seven days, one of two results is to be expected in him: Arahatship in this very existence or if there yet be any trace of clinging, the state of an Anagama.

This is what I meant when I said: “Bhikkhus, this is the one and the only way for the purification of beings, for overcoming sorrow and lamentation, for the cessation of physical and mental pain, for attainment of the Noble Paths, and for the realization of Nibbana. That only way is the four satipatthanas”.

This is what the Bhagava said.

Delighted, the bhikkhus rejoice at the Bhagava’s words.


　Sadhu!　Sadhu!　Sadhu!

サティパッターナの成果（ 阿羅漢 になるか 阿那含 になるか） 　

誰もがこの四つのサティパッターナを、七年間このように修行すれば、自分の中にふたつの成果のうちのひとつが実を結びます。そのままで、阿羅漢の段階に到達するのです。執着心がまだ残っていれば、阿那含のような状態に到達します。

七年は無理でも、誰もがこの四つのサティパッターナを、六年、五年、四年、三年、二年、一年…。

一年は無理でも、誰もがこの四つのサティパッターナを、七か月、このように修行すれば、自分の中にふたつの成果のうちのひとつが実を結びます。そのままで、阿羅漢の段階に到達するのです。執着心がまだ残っていれば、阿那含のような状態に到達します。

七か月は無理でも、誰もがこの四つのサティパッターナを、六か月、五か月、四か月、三か月、二か月、ひと月、半月…。

半月は無理でも、誰もがこの四つのサティパッターナを、七日間、このように修行すれば、自分の中にふたつの成果のうちのひとつが実を結びます。そのままで、阿羅漢の段階に到達するのです。執着心がまだ残っていれば、阿那含のような状態に到達するのです。

わたしが最初に言った 「 たった一本の道があります。その道とは、生きているものを清らかにする道です。悲しみや嘆きを乗り越える道です。 肉体的苦痛や精神的苦痛を 終わらせる 道です。 正しい道 を見つけ、 ニルヴァーナ を実現する道です。そのたった一本の道とは、四つの サティパッターナ です 」 というのは、このことです。

以上が尊者の説かれたことです。修行者たちは喜び、尊者の言葉をありがたく思いました。


　Sadhu!　Sadhu!　Sadhu!

阿羅漢(Arahatship)と阿那含(Anagama)

サティパッターナ・スッタをパーリ語から英語に翻訳された U Jotika氏の著作『 自由への旅 』には、悟りが四段階にまとめられています。

悟りの第一の段階

煩悩のうち、疑いと誤った見方は根絶されるが、欲望、貪り、怒り、欲求不満は根絶されない。まだ感覚の楽しみを享受するが、己の戒を正常に保っており、決してそれを破ることはなく、それを破りたいという欲望をもつことさえない。

悟りの第二の段階

どの煩悩も、完全に根絶されないが、貪欲と瞋恚（しんに：自分の心にかなわないことに対し憎しみ憤る心作用）を弱める。貪り、怒り、欲求不満も弱められるが、弱い貪欲と嫌悪はまだ残る。

第二の段階では、何も根絶されない。ただ、根絶されていない煩悩の力を弱めるだけだ。

悟りの第三の段階（阿那含）

誤った思考、中傷、きつくて強い言葉はこの段階で根絶される。貪欲と瞋恚もこの段階で根絶される。怒りもこの段階で根絶される。全ての怒りとストレスは、この第三の段階で根絶される。後悔（悪作）もこの段階の悟りで克服される。

後悔と悔恨は根絶することができるが、貪欲は根絶されない。依然としていくつかの煩悩がある。感覚の楽しみを享受しようとする貪欲はないが、清浄で安らぎに満ちたこの上なく幸福な上位の存在への貪欲はまだ残っている。特別な生、清浄な存在に対する執着がまだある。上位の存在へのこの貪欲も一種の渇愛だ。

この段階に到達した自分の達成に非常に満足するが、これはプライドと執着の微細な形であって、一種の欲望である。これは第四の段階によってのみ克服される。

悟りの第四の段階（阿羅漢）

この段階に到達した時には、恒常的な我である自己の存在を信じなくなる。我見という邪見が根絶され、自分という存在から解放される。全てが流動、変化の中にある。

悟った後には、感覚の楽しみを本当の意味で享受することができる。感覚に囚われていないので、感覚の楽しみが素晴らしいのだ。そして、その楽しみに囚われてはいない。

涅槃は静寂、もしくは消えてしまった炎にとてもよく似ている。清浄で安らぎに満ち、この上なく幸福な生の状態への貪欲は、 この段階によって根絶される。

完全な気づきは、この悟りの後に起こる。綺語（くだらないお喋り）、邪精進、邪念、邪定、邪解脱、邪智は、この段階で根絶される。

「ああ！ 私はあれやこれやのことをした。あれやこれやのことを楽しんだ」など、過去のことを思い出すこともなくなる。私たちはもう過去について考えない。考えるというのは、過去か未来について考えることで、現在について考えることはできない。本当にマインドフルである時、そこに思考の存在する余地はない。

＊部派仏教（Early Buddhist Schools）では、修行の階位がそれぞれ以下のように四種類に分類されています。

預流 ： 聖者の流れに入り最大七回人間界と天界を生れ変りニルヴァーナに入る。須陀オン （シュダオン）

一来 ： 今生を終えた後、一回だけ人間界と天界の間を往来してニルヴァーナに入る。斯陀含 （シダゴン）

不還 ： 今生を終えた後、色界へと登り、そこからニルヴァーナに入る。阿那含 （アナゴン）

応供 ： 今生でニルヴァーナに至り、生まれ変わることはない。阿羅漢 （アラカン）

色界とは、三界（欲界 ・ 色界 ・ 無色界）のひとつで、俗界の淫欲と食欲の二つの欲望は超越したものの、物質的条件（色）にはまだとらわれたところです。

ニルヴァーナに進む方向とその結果は「四向四果」（しこうしか）という言葉で表現されています。 四つの「向（目標）」と四つの 「果（到達）」の八段階です。悟りの最終的な状態が、阿羅漢果（あらかんか） です。

　預流向 （よるこう）

　　↓

　預流果 （よるか）

　　↓

　一来向 （いちらいこう）

　　↓

　一来果 （いちらいか）

　　↓

　不還向 （ふげんこう）

　　↓

　不還果 （ふげんか）

　　↓

　応供向 （おうぐこう） or 阿羅漢向 （あらかんこう）

　　↓

　応供果 （おうぐか） or 阿羅漢果 （あらかんか）

正しい道　　　原語は　Noble Paths　

上座部仏教（小乗仏教）では、修行の階位、ニルヴァーナを実現する意識の状態が、それぞれ四種類に分類されています。

ニルヴァーナ （ニッバーナ）

英文原語は Nibbana 。死後の世界ではなく、幻想、嫌悪、渇望から自由になった意識の状態を意味しています。心と身体を超えた体験のことです。

数千年の年月が過ぎるにつれ、ニルヴァーナの段階を現世で体験できる修行法が失われたため、ニルヴァーナは死後を意味する言葉という誤解が生まれたようです。ニルヴァーナとは、修行を経て現世で体験できる意識の到達段階のことです。

この世のすべては変化しています。生まれ消滅する無常（パーリ語：anicca アニッチャ）がこの世の真理ですが、この世において唯一、ニルヴァーナだけが生まれることもなく消滅することもありません。

Sadhu!　Sadhu!　Sadhu!

英語の意味は 「 ヒンドゥー教の苦行者」 ですが、パーリ語の意味では 「すばらしい」 です。仏典ではブッダが弟子の言葉に賛成・賞賛の意を表すときに、「それで良い」 「実に良い」 という意味で用いられています。

ブッダは同じ言葉を必ず三回言ったといわれていますが、ここでは弟子もブッダの言葉に対して称賛の言葉を同じように三回言っています。

和風デザートの善哉（ぜんざい）は、元々はパーリ語 「sadhu」 の漢訳です。 仏教語の 「善哉 （よきかな） 」 がお汁粉を意味するようになったのは、これを食べた僧があまりのおいしさに善哉 （よきかな） と賞賛したからといわれています。また、一休禅師が初めて善哉 （ぜんざい） を食べた時に　「善哉此汁 （よきかなこのしる）」 といったことからともいわれています。

あとがき　

ブッダは同じ言葉を必ず三回言ったといわれています。同じ言葉でも、聞く時の気持ちに変化があれば、違った言葉として理解されるのでしょう。一休禅師は、カラスの鳴き声で悟りを開いたといわれています。カラスの鳴き声は毎日聞いていたでしょうに。

「サティパッターナ・スッタ」は繰り返しが多いせいか、日本語版の経典も英語版の経典も省略が多用されています。わたしが読んだものは、ほぼすべてがそうでした。これは同じ言葉を必ず三回言ったブッダの心に反するような気がします。カラスの鳴き声でも、何度も聞けば、悟りを得られるのですから。

私たちの日常は繰り返しの連続です。習慣というレールを走る電車のような生き方が私たちの人生かなとも思うのですが、同じ場所をぐるぐる回る見慣れた電車の風景も、見る時の気持ちに変化があれば違う風景です。同じ風景でも、日々、新たな気持ちで見ることができれば、人生は新鮮で美しいものだと思います。その、新しい気持ちで、というのがとてもむずかしいのですが。誰もがカラスの鳴き声で悟りを得られないのは、だからなんですね。

言葉は習慣です。いくら勉強しても英語が身につかない人が大勢いますが、繰り返しの退屈さに耐えられないからでしょう。毎度、新しい気持ちで学べば、英語の勉強も十分に楽しめます。楽しめば自然と身につきます。新しい気持ちでというのが、やっぱり、むずかしいのでしょうね。新しい気持ちになるためのひとつの方法として、英語を暗号のようなものと考えてはどうでしょう。詩を読むような、聖典を解読するような、そんな気持ちです。知っている単語でも、秘密の意味が隠された、秘宝を探すような気持ちで読むのです。

習慣に基づく日常も、そういう気持ちで過ごせば、楽しく生きていける気がします。そこには隠された秘宝がある、わたしだけの秘宝が、などと思えればわくわくします。快楽を求める必要もなくなり、欲望からも解放されます。美味しいものを食べなくても平気です。ただ、そう思うのが、やっぱり、むずかしいのですね。そう思えないのは、一度経験したことには新しいものは何もない、知っていることだ、と思い込んでしまうからでしょう。知らないのに知っているという思い込みは誰もが持っていますが、本人が気づかないから厄介です。それに気づけば、カラスの鳴く声でも悟りを得られるのでしょう。ブッダが同じ言葉を必ず三度言ったのは、そういう思い込みに気づかせるためではないかという気もします。

「思い出されることもないささやかな死こそ、われわれの持つ栄光のすべて」

詩人の長田弘氏の言葉です。二十世紀という都市の時代がもたらしたものは、夢でも豊かさでもなく、誰にも知られることのない無名の死だということです。

人生は巡礼の旅です。巡礼（pilgrimage）の語源は「見知らぬ土地を通過する」です。 この世という見知らぬ土地に誕生し、いつ果てるとも知れない道を行くわれわれは、誰もが地上の巡礼者です。生きる営みのすべて、りんごの皮を剥くのも、満員電車で通勤するのも、食器を洗うのも、あらゆる営みが祈りです。巡礼の旅の栄光は、巡礼を終えた時です。その途上に栄光を求めると、巡礼が巡礼ではなくなります。巡礼の旅が巡礼の旅ではなくなると、見知らぬ土地が見知った土地に見えます。生の営みが祈りではなく、労働になります。同じことの繰り返しが延々と続く、気晴らしがなければやりきれない退屈な日々です。同じものなど何ひとつないのに、見知らぬ土地が、見知ったいつもの風景になるのです。巡礼の旅には、同じ風景というものは、どこにもないのですね。

わたしもひとりの地上の巡礼者としと、見知らぬ風景にわくわくしながら、いつ果てるとも知れない道を歩んでいければなと思っています。

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta　　　Pali　　　　　　　　English

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta	The Great Discourse on the Establishing of Awareness
Visayasūcī	Contents
	Note on the Pronunciation of Pāli Vedanā in the Practice of Satipaṭṭhāna
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta	The Great Discourse on the Establishing of Awareness
1. Uddeso	1. Introduction
2. Kāyānupassanā	2. The Observation of Body
A. Ānāpānapabbaṃ B. Iriyāpathapabbaṃ C. Sampajānapabbaṃ D. Paṭikūlamanasikārapabbaṃ E. Dhātumanasikārapabbaṃ F. Navasivathikapabbaṃ	A. Section on Respiration B. Section on Postures C. Section on Constant Thorough Understanding of Impermanence D. Section on Reflections on Repulsiveness E. Section on the Reflections on the Material Elements F. Section on the Nine Charnel-ground Observations
3. Vedanānupassanā	3. The Observation of Sensations
4. Cittānupassanā	4. The Observation of Mind
5. Dhammānupassanā	5. The Observation of Mental Contents
A. Nīvaraṇapabbaṃ B. Khandhapabbaṃ C. Āyatanapabbaṃ D. Bojjhaṅgapabbaṃ E. Saccapabbaṃ Dukkhasaccaniddeso Samudayasaccaniddeso Nirodhasaccaniddeso Maggasaccaniddeso	A. Section on the Hindrances B. Section on the Aggregates C. Section on the Sense Spheres D. Section on the Factors of Enlightenment E. Section on the Noble Truths Exposition of the Truth of Suffering Exposition of the Truth of the Arising of Suffering Exposition of the Truth of the Cessation of Suffering Exposition of the Truth of the Path
6. Satipaṭṭhānabhāvanānisaṃso	6. The Results of Practising the Establishing of Awareness
	Notes (subscript numbers are explained in the endnotes to this book)
Note on the Pronunciation of Pāli Pāli was a spoken language of northern India in the time of Gotama the Buddha. It was written in the Brāhmī script in India in the time of Emperor Aśoka and has been preserved in the scripts of the various countries where the language has been maintained. In Roman script the following set of diacritical marks are used to indicate the proper pronunciation. The alphabet consists of forty-one characters: eight vowels and thirty-three consonants. Vowels: a, ā, i, ī, u, ū, e, o Consonants: Velar: k kh g gh ṅ Palatal: c ch j jh ñ Retroflex: ṭ ṭh ḍ ḍh ṇ Dental: t th d dh n Labial: p ph b bh m Miscellaneous: y, r, l, v, s, h, ḷ, ṃ The vowels a, i, u are short; ā, ī, ū are long; e and o are pronounced long except before double consonants: deva, mettā; loka, phoṭṭhabbā. a is pronounced like ‘a’ in ‘about’; ā like ‘a’ in ‘father’; i is pronounced like ‘i’ in ‘mint’; ī like ‘ee’ in ‘see’; u is pronounced like ‘u’ in ‘put’; ū like ‘oo’ in ‘pool’. The consonant c is pronounced as in the ‘ch’ in ‘church’. All the aspirated consonants are pronounced with an audible expulsion of breath following the normal unaspirated sound. Therefore th is not as in ‘three’ but more like the sound in ‘Thailand’, and ph is not as in ‘photo’ but rather is pronounced ‘p’ accompanied by an expulsion of breath. The retroflex consonants, ṭ, ṭh, ḍ, ḍh, ṇ are pronounced with the tip of the tongue turned back, whereas in the dentals, t, th, d, dh, n, it touches the upper front teeth. The palatal nasal, ñ, is the same as the Spanish ‘ñ’, as in señor. The velar nasal, ṅ, is pronounced like ‘ng’ in ‘singer’ but occurs only with the other consonants in its group: ṅk, ṅkh,ṅg, ṅgh. The pronunciation of ṃ is similar to ṅ but occurs most commonly as a terminal nasalization: ‘evaṃ me sutaṃ’. The Pāli v is a soft ‘v’ or ‘w’ and ḷ, produced with the tongue retroflexed, is almost a combined ‘rl’ sound. Vedanā in the Practice of Satipaṭṭhāna Vipassana Research Institute The practice of the four-fold satipaṭṭhāna, the establishing of awareness, was highly praised by the Buddha in the suttas. Mentioning its importance in the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, the Buddha called it ekāyano maggo - the only way for the purification of beings, for overcoming sorrow, for extinguishing suffering, for walking on the path of truth and for realising nibbāna (liberation).1 In this sutta, the Buddha presented a practical method for developing self-knowledge by means of kāyānupassanā (observation of the body), vedanānupassanā (observation of sensations), cittānupassanā (observation of the mind), and dhammānupassanā (observation of the contents of the mind).2 To explore the truth about ourselves, we must examine what we are: body and mind. We must learn to observe these directly within ourselves. Accordingly, we must keep three points in mind: 1) The reality of the body may be imagined by contemplation, but to experience it directly one must work with vedanā (body sensations) arising within it. 2) Similarly, the actual experience of the mind is attained by working with the contents of the mind. Therefore, in the same way as body and sensations cannot be experienced separately, the mind cannot be observed apart from the contents of the mind. 3) Mind and matter are so closely inter-related that the contents of the mind always manifest themselves as sensations in the body. For this reason the Buddha said: Vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā.3 Everything that arises in the mind flows together with sensations. Therefore, observation of sensations offers a means  - indeed the only means  -  to examine the totality of our being, physical as well as mental. Broadly speaking, the Buddha refers to five types of vedanā: Sukhā vedanā  -  pleasant sensations Dukkhā vedanā  -  unpleasant sensations Somanassa vedanā  -  pleasant mental feeling Domanassa vedanā  -  unpleasant mental feeling Adukkhamasukhā vedanā  -  neither unpleasant nor pleasant sensations. In all references to vedanā in the Satipaṭṭhāna Sutta the Buddha speaks of sukhā vedanā, dukkhā vedanā, i.e., the body sensations; or adukkhamasukhā vedanā, which in this context also clearly denotes neutral body sensations. The strong emphasis is on body sensations because they work as a direct avenue for the attainment of fruition (nibbāna) by means of "strong dependence condition" (upanissaya-paccayena paccayo), i.e., the nearest dependent condition for our liberation. This fact is succinctly highlighted in the Paṭṭhāna, the seventh text of Abhidhamma Piṭaka under the Pakatūpanissaya, where it is stated: Kāyikaṃ sukhaṃ kāyikassa sukhassa, kāyikassa dukkhassa, phalasamāpattiyā upanissayapaccayena paccayo. Kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikassa sukhassa, kāyikassa dukkhassa, phalasamāpattiyā upanissayapaccayena paccayo. Utu kāyikassa sukhassa, kāyikassa dukkhassa, phalasamāpattiyā upanissayapaccayena paccayo. Bhojanaṃ kāyikassa sukhassa, kāyikassa dukkhassa, phalasamāpattiyā upanissayapaccayena paccayo. Senāsanaṃ kāyikassa sukhassa, kāyikassa dukkhassa, phalasamāpattiyā upanissayapaccayena paccayo.4 Pleasant body sensation is related to pleasant sensation of the body, unpleasant sensation of the body, and attainment of fruition (nibbāna) by strong dependence condition. Unpleasant body sensation is related to pleasant sensation of the body, unpleasant sensation of the body, and attainment of fruition by strong dependence condition. The season (or surrounding environment) is related to pleasant sensation of the body, unpleasant sensation of the body, and attainment of fruition by strong dependence condition. Food is related to pleasant sensation of the body, unpleasant sensation of the body, and attainment of fruition by strong dependence condition. Lying down and sitting (i.e., the mattress and cushions, or the position of lying, sitting, etc.) is related to pleasant sensation of the body, unpleasant sensation of the body, and attainment of fruition by strong dependence condition. From the above statement it is clear how important vedanā, sensation, is on the path of liberation. The pleasant and unpleasant body sensations, the surrounding environment (utu), the food we eat (bhojanaṃ), and the sleeping and sitting position, the mattress or cushions used, etc. (senāsanaṃ) are all responsible for ongoing body sensations of one type or another. When the sensations are experienced properly, as the Buddha explained in Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, these become the nearest dependent condition for our liberation. There are four dimensions to our nature: the body and its sensations, and the mind and its contents. These provide four avenues for the establishing of awareness in satipaṭṭhāna. In order that the observation be complete, we must experience every facet, which we can only do by means of vedanā. This exploration of truth will remove the delusions we have about ourselves. In the same way, to come out of the delusion about the world outside, we must explore how the outside world interacts with our own mind-and-matter phenomenon, our own self. The outside world comes in contact with the individual only at the six sense doors: the eye, ear, nose, tongue, body and mind. Since all these sense doors are contained in the body, every contact of the outside world is at the body level. The traditional spiritual teachers of India, before the Buddha, in his day and afterwards, expressed the view that craving causes suffering and that to remove suffering one must abstain from the objects of craving. This belief led to various practices of penance and extreme abstinence from external stimuli. In order to develop detachment, the Buddha took a different approach. Having learned to examine the depths of his own mind, he realized that between the external object and the mental reflex of craving is a missing link: vedanā.  Whenever we encounter an object through the five physical senses or the mind, a sensation arises; and based on the sensation, taṇhā (craving) arises. If the sensation is pleasant we crave to prolong it, if it is unpleasant we crave to be rid of it. It is in the chain of Dependent Origination (paṭiccasamuppāda) that the Buddha expressed his profound discovery: Saḷāyatana-paccayā phasso Phassa-paccayā vedanā Vedanā-paccayā taṇhā.5 Dependent on the six sense-spheres, contact arises. Dependent on contact, sensation arises. Dependent on sensation, craving arises. The immediate cause for the arising of craving and, consequently, of suffering is not something outside of us but rather the sensations that occur within us. Therefore, just as the understanding of vedanā is absolutely essential to understand the interaction between mind and matter within ourselves, the same understanding of vedanā is essential to understand the interaction of the outside world with the individual. If this exploration of truth were to be attempted by contemplation or intellectualization, we could easily ignore the importance of vedanā. However, the crux of the Buddha’s teaching is the necessity of understanding the truth not merely at the intellectual level, but by direct experience. For this reason vedanā is defined as follows: Yā vedeti ti vedanā, sā vediyati lakkhaṇā, anubhavanarasā...6 That which feels the object is vedanā; its characteristic is to feel, it is the essential taste of experience... However, merely to feel the sensations within is not enough to remove our delusions. Instead, it is essential to understand the ti-lakkhaṇā (three characteristics) of all phenomena. We must directly experience anicca (impermanence), dukkha (suffering), and anatta (selflessness) within ourselves. Of these three, the Buddha always stressed the importance of anicca because the realization of the other two will easily follow when we experience deeply the characteristic of impermanence. In the Meghiya Sutta of the Udāna he said: Aniccasaññino hi, Meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbānaṃ.7 In one, Meghiya, who perceives impermanence, the perception of selflessness is established. One who perceives what is selfless wins the uprooting of the pride of egotism in this very life, and thus realizes nibbāna. Therefore, in the practice of satipaṭṭhāna, the experience of anicca, arising and passing away, plays a crucial role. This experience of anicca as it manifests in the mind and body is also called vipassanā. The practice of Vipassana is the same as the practice of satipaṭṭhāna. The Mahāsatipaṭṭhāna Sutta begins with the observation of the body. Here several different starting points are explained: observing respiration, giving attention to bodily movements, etc. It is from these points that we can progressively develop vedanānupassanā, cittānupassanā  and dhammānupassanā. However, no matter from which point the journey starts, stages come which everyone must pass through on the way to the final goal. These are described in important sentences repeated not only at the end of each section of kāyānupassanā but also at the end of vedanānupassanā, cittānupassanā and each section of dhammānupassanā. They are: Samudaya-dhammānupassī vā viharati. Vaya-dhammānupassī vā viharati. Samudaya-vaya-dhammānupassī vā viharati.8 One dwells observing the phenomenon of arising. One dwells observing the phenomenon of passing away. One dwells observing the phenomenon of arising and passing away. These sentences reveal the essence of the practice of satipaṭṭhāna. Unless these three levels of anicca are experienced, we will not develop paññā (wisdom)  -  the equanimity based on the experience of impermanence  -  which leads to detachment and liberation. Therefore, in order to practise any of the four-fold satipaṭṭhānā we have to develop the constant thorough understanding of impermanence which in Pāli is known as sampajañña. Sampajañña has been often misunderstood. In the colloquial language of the day, it also had the meaning of "knowingly." For example, the Buddha has spoken of sampajānamusā bhāsitā,9 and sampajāna musāvāda10 which means "consciously, or knowingly, to speak falsely." This superficial meaning of the term is sufficient in an ordinary context. But whenever the Buddha speaks of vipassanā, of the practice leading to purification, to nibbāna, as here in this sutta, then sampajañña has a specific, technical significance. To remain sampajāno (the adjective form of sampajañña), one must meditate on the impermanence of phenomena (anicca-bodha), objectively observing mind and matter without reaction. The understanding of samudaya-vaya-dhammā (the nature of arising and passing away) cannot be by contemplation, which is merely a process of thinking, or by imagination or even by believing; it must be performed with paccanubhoti 11 (direct experience), which is yathābhūta-ñāṇa-dassana 12 (experiential knowledge of the reality as it is). Here the observation of vedanā plays its vital role, because with vedanā a meditator very clearly and tangibly experiences samudaya-vaya (arising and passing away). Sampajañña, in fact, is directly perceiving the arising and passing away of vedanā, wherein all four facets of our being are included. It is for this reason that the three essential qualities - to remain ātāpī (ardent), sampajāno, and satimā (aware) - are invariably repeated for each of the four satipaṭṭhānas. And as the Buddha explained, sampajañña is observing the arising and passing away of vedanā.13 Hence the part played by vedanā in the practice of satipaṭṭhāna should not be ignored or this practice of satipaṭṭhāna will not be complete. In the words of the Buddha: Tisso imā, bhikkhave, vedanā. Katamā tisso? Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Imā kho, bhikkhave, tisso vedanā. Imāsaṃ kho, bhikkhave, tissannaṃ vedanānaṃ pariññāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā.14 Meditators, there are three types of body sensations. What are the three? Pleasant sensations, unpleasant sensations and neutral sensations. Practise, meditators, the four-fold satipaṭṭhānā for the complete understanding of these three sensations. The practice of satipaṭṭhāna, which is the practice of Vipassana, is complete only when one directly experiences impermanence. Sensations provide the nexus where the entire mind and body are tangibly revealed as impermanent phenomena, leading to liberation. References 1. Dīgha-nikāya: VRI II. 373; PTS II. 290 2. Loc. cit. 3. Aṅguttara-nikāya, VRI II, 58; PTS V, 107 4. Paṭṭhāna, Vol. I, Kusalatika: VRI, 324 5. Vinaya, Mahāvagga: VRI, 1; PTS 2 6. Abhidhammattha-saṅgaho, Hindi translation and commentary by Ven. Dr. U Rewata Dhamma, Varanaseya Sanskrit Vishva-vidyalaya, Varanasi, Vol. I p. 101. By using the term anubhavanarasā, the commentator is pointing to the fact that the essence of experience itself is vedanā, the sensations on the body. 7. Udāna: VRI, 31; PTS, 37 8. Dīgha-nikāya: VRI II. 374-404; PTS II. 292-314 9. Dīgha-nikāya: VRI III. 62; PTS III 45. Aṅguttara-nikāya : VRI I, Tikanipāta, 28; PTS I. 128 10. Vinaya, Pācittiya: VRI, 3; PTS 2 11. Majjhima-nikāya: VRI I. 455; PTS I. 295; Saṃyutta-nikāya: VRI III. 512, 823 ff., 839 ff.; PTS V. 217, 264ff., 286 ff. 12. Aṅguttara-nikāya: VRI II, Pañcakanipāta, 24, 168, Sattakanipāta, 65, VRI III, Aṭṭhakanipāta, 81; PTS III, 19, 200; IV, 99, 336 13. Saṃyutta-nikāya: VRI III. 401; PTS V. 180 14. Ibid.: VRI III. 415; PTS V. 180 _____________________________ Note: Pāli references are from the Chaṭṭha Saṅgāyana edition of the Tipiṭaka, published by the Vipassana Research Institute (VRI), giving book and paragraph number, followed by the Pali Text Society (PTS) edition, giving book and page number.
Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa namo | tassa | bhagavato | arahato | sammāsambuddhassā homage | to him | the worthy one | without defilements | perfectly enlightened one
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta	The Great Discourse on the Establishing of Awareness
Evaṃ me sutaṃ. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi, ‘Bhikkhavo’1 ti. ‘Bhaddante’ ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:	Thus have I heard: At one time the Enlightened One was staying among the Kurus at Kammāsadhamma, a market town of the Kuru people. There the Enlightened One addressed the monks thus: "Monks,"1 and they replied, "Venerable Sir!" Then the Enlightened One spoke as follows:
1. Uddeso	1. Introduction
Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.2	This is the one and only way, monks, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the extinguishing of suffering and grief, for walking on the path of truth, for the realisation of nibbāna: that is to say, the fourfold establishing of awareness.2
Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno3 satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.4	Which four? Here, monks, a monk dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, 3 observing body in body, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter]; he dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, observing sensations in sensations, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter]; he dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, observing mind in mind, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter]; he dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, observing mental contents in mental contents, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter].4
2. Kāyānupassanā	2. The Observation of Body
A. Ānāpānapabbaṃ	A. Section on Respiration
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati?	And how, monks, does a monk dwell observing body in body?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So sato va assasati, sato va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ ti pajānāti,5 dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.	Here a monk, having gone into the forest, or to the foot of a tree, or to an empty room, sits down cross-legged, keeps his body upright and fixes his awareness in the area around the mouth. With this awareness, he breathes in, with this awareness, he breathes out. Breathing in a deep breath, he understands properly:5 "I am breathing in a deep breath." Breathing out a deep breath, he understands properly: "I am breathing out a deep breath." Breathing in a shallow breath, he understands properly: "I am breathing in a shallow breath." Breathing out a shallow breath, he understands properly: "I am breathing out a shallow breath." In this way he trains himself: "Feeling the whole body, I shall breathe in." "Feeling the whole body, I shall breathe out," thus he trains himself. "With the bodily activities calmed, I shall breathe in," thus he trains himself. "With the bodily activities calmed, I shall breathe out," thus he trains himself.
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti pajānāti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.	Just as a skilful turner or a turner’s apprentice, while making a long turn understands properly: "I am making a long turn," and while making a short turn, understands properly: "I am making a short turn," just so, the monk, breathing in a deep breath, understands properly: "I am breathing in a deep breath." Breathing in a shallow breath, he understands properly: "I am breathing in a shallow breath." Breathing out a deep breath, he understands properly: "I am breathing out a deep breath." Breathing out a shallow breath, he understands properly: "I am breathing out a shallow breath." In this way he trains himself: "Feeling the whole body, I shall breathe in." "Feeling the whole body, I shall breathe out," thus he trains himself. "With the bodily activities calmed, I shall breathe in," thus he trains himself. "With the bodily activities calmed, I shall breathe out," thus he trains himself.
Iti6 ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā7 vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’8 ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya9 anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus6 he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally.7 Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!"8 Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness.9 In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
B. Iriyāpathapabbaṃ	B. Section on Postures
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti.10	Again, monks, a monk while he is walking, understands properly: "I am walking"; while he is standing, he understands properly: "I am standing"; while he is sitting, he understands properly: "I am sitting"; while he is lying down, he understands properly: "I am lying down." In whichever position he disposes his body, he understands it properly.10
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
C. Sampajānapabbaṃ	C. Section on Constant Thorough Understanding of Impermanence
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti,11 ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.	Again, monks, a monk, while going forward or backward, he does so with constant thorough understanding of impermanence;11 whether he is looking straight ahead or looking sideways, he does so with constant thorough understanding of impermanence; while he is bending or stretching, he does so with constant thorough understanding of impermanence; whether wearing his robes or carrying his bowl, he does so with constant thorough understanding of impermanence; whether he is eating, drinking, chewing or savouring, he does so with constant thorough understanding of impermanence; while attending to the calls of nature, he does so with constant thorough understanding of impermanence; whether he is walking, standing, sitting, sleeping or waking, speaking or in silence, he does so with constant thorough understanding of impermanence.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
D. Paṭikūlamanasikārapabbaṃ	D. Section on Reflections on Repulsiveness
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.	Again, monks, a monk reflects on this very body, that is covered with skin and full of impurities of all kinds from the soles of the feet upwards and from the hair of the head downwards, considering thus: "In this body, there are hairs of the head, hairs of the skin, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, marrow, kidney, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, faeces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine."
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.	Just as if there were a double-mouthed provision bag, full of various kinds of grains and seeds, such as hill-paddy, paddy, mung-beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice, and as if there were a man with discerning eyes, who, after having opened that bag would examine the contents, saying: "This is hill-paddy, this is paddy, these are mung-beans, these are cow-peas, these are sesame seeds and this is husked rice"; in this same way, monks, a monk reflects on this very body, that is covered with skin and full of impurities of all kinds from the soles of the feet upwards and from the hair of the head downwards, considering thus: "In this body, there are hairs of the head, hairs of the skin, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, marrow, kidney, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, faeces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
E. Dhātumanasikārapabbaṃ	E. Section on the Reflections on the Material Elements
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ ti.	Again, monks, a monk reflects on this very body, however it is placed or disposed, considering it according to the characteristic of each element: "In this body, there is the earth-element, the water-element, the fire-element and the air-element."
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ ti.	Just as if, monks, a skilful cow-butcher or his apprentice, after having slaughtered a cow and having divided it into portions, would sit down at the junction of four roads; in the same way, monks, a monk reflects on this very body, however it is placed or disposed, considering the material elements: "In this body, there is the earth-element, the water-element, the fire-element and the air-element."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
F. Navasivathikapabbaṃ	F. Section on the Nine Charnel-ground Observations
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, dead for one, two or three days, swollen, blue and festering, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, being eaten by crows, being eaten by vultures, being eaten by falcons, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by tigers, being eaten by leopards, being eaten by jackals and being eaten by different kinds of creatures, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, reduced to a skeleton with some flesh and blood attached to it and held together by tendons, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, reduced to a skeleton without any flesh but smeared with blood and held together by tendons, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, reduced to a skeleton without any flesh or blood, held together by tendons, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, reduced to disconnected bones, scattered in all directions, here a bone of the hand, there a bone of the foot, here a bone of the ankle, there a bone of the knee, here a bone of the thigh and there a bone of the pelvis, here a bone of the spine, there a bone of the back, again there a bone of the shoulder, here a bone of the throat, there a bone of the chin, here a bone of the teeth and there a bone of the skull, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, reduced to bleached bones of conch-like colour, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, of bones that are piled up in a heap more than a year old, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ ti.	Again, monks, a monk, when he sees a dead body that has been thrown in a charnel-ground, the bones having rotted away to powder, regarding his own body considers thus: "Indeed, this body is of the same nature, it will become like that and cannot escape it."
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.
3. Vedanānupassanā	3. The Observation of Sensations
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?	How, monks, does a monk dwell, observing sensations in sensations?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti.12	Here, monks, a monk, while experiencing a pleasant sensation, understands properly, "I am experiencing a pleasant sensation"; while experiencing an unpleasant sensation, he understands properly, "I am experiencing an unpleasant sensation"; while experiencing a neither-unpleasant-nor-pleasant sensation, he understands properly, "I am experiencing a neither-unpleasant-nor-pleasant sensation." While he is experiencing a pleasant sensation with attachment, he understands properly, "I am experiencing a pleasant sensation with attachment"; while he is experiencing a pleasant sensation without attachment, he understands properly, "I am experiencing a pleasant sensation without attachment"; while experiencing an unpleasant sensation with attachment, he understands properly, "I am experiencing an unpleasant sensation with attachment"; while experiencing an unpleasant sensation without attachment, he understands properly, "I am experiencing an unpleasant sensation without attachment"; while experiencing a neither-unpleasant-nor-pleasant sensation with attachment, he understands properly, "I am experiencing a neither-unpleasant-nor-pleasant sensation with attachment"; while experiencing a neither-unpleasant-nor-pleasant sensation without attachment, he understands properly, "I am experiencing a neither-unpleasant-nor-pleasant sensation without attachment."12
Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā13 vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, ‘atthi vedanā’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.	Thus he dwells observing sensations in sensations internally, or he dwells observing sensations in sensations externally,13 or he dwells observing sensations in sensations both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in sensations, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in sensations, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in sensations. Now his awareness is established: "This is sensation!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing sensations in sensations.
4. Cittānupassanā	4. The Observation of Mind
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte14 cittānupassī viharati?	Again, monks, how does a monk dwell, observing mind in mind?14
Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’15 ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ cittaṃ’16 ti pajānāti, sa-uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa-uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ cittaṃ’17 ti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ cittaṃ’18 ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti.	Here, monks, a monk understands properly mind with craving as mind with craving, he understands properly mind free from craving as mind free from craving, he understands properly mind with aversion as mind with aversion, he understands properly mind free from aversion as mind free from aversion, he understands properly mind with delusion as mind with delusion, he understands properly mind free from delusion as mind free from delusion, he understands properly collected mind as collected mind, he understands properly a scattered mind as scattered mind,15 he understands properly expanded mind as expanded mind, he understands properly unexpanded mind as unexpanded mind,16 he understands properly surpassable mind as surpassable mind, he understands properly unsurpassable mind as unsurpassable mind,17 he understands properly concentrated mind as concentrated mind, he understands properly unconcentrated mind as unconcentrated mind,18 he understands properly freed mind as freed mind, he understands properly not freed mind as not freed mind.
Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati,19 samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, ‘atthi cittaṃ’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.	Thus he dwells observing mind in mind internally, or he dwells observing mind in mind externally, or he dwells observing mind in mind both internally and externally.19 Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the mind, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the mind, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the mind. Now his awareness is established: "This is mind!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing mind in mind.
5. Dhammānupassanā	5. The Observation of Mental Contents
A. Nīvaraṇapabbaṃ	A. The Section on the Hindrances
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?	Again, monks, how does a monk dwell, observing mental contents in mental contents?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati - pañcasu nīvaraṇesu.	Here, monks, a monk dwells, observing mental contents in mental contents, as regards the five hindrances.
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati - pañcasu nīvaraṇesu?	How, monks, does a monk dwell, observing mental contents in mental contents, as regards the five hindrances?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	Here, monks, a monk, whenever sense desire is present in him, he understands properly that, "Sense desire is present in me." Whenever sense desire is absent from him, he understands properly that, "Sense desire is absent from me." He understands properly, how sense desire that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how sense desire that has now arisen in him, gets eradicated. He understands properly, how sense desire that has now been eradicated, will in future no longer arise in him.
Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	Whenever aversion is present in him, he understands properly that, "Aversion is present in me." Whenever aversion is absent from him, he understands properly that, "Aversion is absent from me." He understands properly, how aversion that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how aversion that has now arisen in him, gets eradicated. He understands properly, how aversion that has now been eradicated, will in future no longer arise in him.
Santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	Whenever sloth and torpor are present in him, he understands properly that, "Sloth and torpor are present in me." Whenever sloth and torpor are absent from him, he understands properly that, "Sloth and torpor are absent from me." He understands properly, how sloth and torpor that have not yet arisen in him, come to arise. He understands properly, how sloth and torpor that have now arisen in him, get eradicated. He understands properly, how sloth and torpor that have now been eradicated, will in future no longer arise in him.
Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	Whenever agitation and remorse are present in him, he understands properly that, "Agitation and remorse are present in me." Whenever agitation and remorse are absent from him, he understands properly that, "Agitation and remorse are absent from me." He understands properly, how agitation and remorse that have not yet arisen in him, come to arise. He understands properly, how agitation and remorse that have now arisen in him, get eradicated. He understands properly, how agitation and remorse that have now been eradicated, will in future no longer arise in him.
Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	Whenever doubt is present in him, he understands properly that, "Doubt is present in me." Whenever doubt is absent from him, he understands properly that, "Doubt is absent from me." He understands properly, how doubt that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how doubt that has now arisen in him, gets eradicated. He understands properly, how doubt that has now been eradicated, will in future no longer arise in him.
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati, ‘atthi dhammā’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.	Thus he dwells observing mental contents in mental contents internally, or he dwells observing mental contents in mental contents externally, or he dwells observing mental contents in mental contents both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the mental contents. Now his awareness is established: "These are mental contents!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents as regards the five hindrances.
B. Khandhapabbaṃ	B. The Section on the Aggregates
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.20	Again, monks, a monk dwells, observing mental contents in mental contents, as regards the five aggregates of clinging.20
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu?	How, monks, does a monk dwell, observing mental contents in mental contents, as regards the five aggregates of clinging?
Idha, bhikkhave, bhikkhu, ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ ti.	Here, monks, a monk [understands properly]: "Such is matter, such is the arising of matter, such is the passing away of matter; such are sensations, such is the arising of sensations, such is the passing away of sensations; such is perception, such is the arising of perception, such is the passing away of perception; such are reactions, such is the arising of reactions, such is the passing away of reactions; such is consciousness, such is the arising of consciousness, such is the passing away of consciousness."
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati, ‘atthi dhammā’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.	Thus he dwells observing mental contents in mental contents internally, or he dwells observing mental contents in mental contents externally, or he dwells observing mental contents in mental contents both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the mental contents. Now his awareness is established: "These are mental contents!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents as regards the five aggregates of clinging.
C. Āyatanapabbaṃ	C. The Section on the Sense Spheres
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.	Again, monks, a monk dwells, observing mental contents in mental contents, as regards the six internal and external sense spheres.
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?	How, monks, does a monk dwell, observing mental contents in mental contents, as regards the six internal and external sense spheres?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuṃ ca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yaṃ ca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	Here, monks, a monk understands properly the eye, he understands properly the visible object and he understands properly the bondage that arises dependent on these two. He understands properly how the bondage that has not yet arisen, comes to arise. He understands properly how the bondage that has now arisen, gets eradicated. He understands properly how that bondage that has now been eradicated, will in future no longer arise.
Sotaṃ ca pajānāti, sadde ca pajānāti, yaṃ ca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	He understands properly the ear, he understands properly sound and he understands properly the bondage that arises dependent on these two. He understands properly how the bondage that has not yet arisen, comes to arise. He understands properly how the bondage that has now arisen, gets eradicated. He understands properly how that bondage that has now been eradicated, will in future no longer arise.
Ghānaṃ ca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yaṃ ca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	He understands properly the nose, he understands properly smell and he understands properly the bondage that arises dependent on these two. He understands properly how the bondage that has not yet arisen, comes to arise. He understands properly how the bondage that has now arisen, gets eradicated. He understands properly how that bondage that has now been eradicated, will in future no longer arise.
Jivhaṃ ca pajānāti, rase ca pajānāti, yaṃ ca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	He understands properly the tongue, he understands properly taste and he understands properly the bondage that arises dependent on these two. He understands properly how the bondage that has not yet arisen, comes to arise. He understands properly how the bondage that has now arisen, gets eradicated. He understands properly how that bondage that has now been eradicated, will in future no longer arise.
Kāyaṃ ca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yaṃ ca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	He understands properly the body, he understands properly touch and he understands properly the bondage that arises dependent on these two. He understands properly how the bondage that has not yet arisen, comes to arise. He understands properly how the bondage that has now arisen, gets eradicated. He understands properly how that bondage that has now been eradicated, will in future no longer arise.
Manaṃ ca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yaṃ ca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ taṃ ca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti taṃ ca pajānāti.	He understands properly the mind, he understands properly the contents of the mind and he understands properly the bondage that arises dependent on these two. He understands properly how the bondage that has not yet arisen, comes to arise. He understands properly how the bondage that has now arisen, gets eradicated. He understands properly how that bondage that has now been eradicated, will in future no longer arise.
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati, ‘atthi dhammā’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.	Thus he dwells observing mental contents in mental contents internally, or he dwells observing mental contents in mental contents externally, or he dwells observing mental contents in mental contents both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the mental contents. Now his awareness is established: "These are mental contents!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents as regards the six internal and external sense spheres.
D. Bojjhaṅgapabbaṃ	D. The Section on the Factors of Enlightenment
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.	Again, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents, as regards the seven factors of enlightenment.
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu?	How, monks, does a monk dwell observing mental contents in mental contents, as regards the seven factors of enlightenment?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.	Here, monks, a monk understands properly that, when the factor of enlightenment, awareness, is present within him, "The factor of enlightenment, awareness, is present in me." He understands properly that, when the factor of enlightenment, awareness, is absent from him, "The factor of enlightenment, awareness, is absent from me." He understands properly, how the factor of enlightenment, awareness, that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how the factor of enlightenment, awareness, that has now arisen, is developed and perfected.
Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ21 ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.	When the factor of enlightenment, investigation of Dhamma,21 is present in him, he understands properly, "The factor of enlightenment, investigation of Dhamma, is present in me." He understands properly that, when the factor of enlightenment, investigation of Dhamma, is absent from him, "The factor of enlightenment, investigation of Dhamma, is absent from me." He understands properly, how the factor of enlightenment, investigation of Dhamma that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how the factor of enlightenment, investigation of Dhamma, that has now arisen, is developed and perfected.
Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.	When the factor of enlightenment, effort, is present in him, he understands properly, "The factor of enlightenment, effort, is present in me." He understands properly that, when the factor of enlightenment, effort, is absent from him, "The factor of enlightenment, effort, is absent from me." He understands properly, how the factor of enlightenment, effort, that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how the factor of enlightenment, that has now arisen, is developed and perfected.
Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ22 ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.	When the factor of enlightenment, rapture,22 is present in him, he understands properly, "The factor of enlightenment, rapture, is present in me." He understands properly that, when the factor of enlightenment, rapture, is absent from him, "The factor of enlightenment, rapture, is absent from me." He understands properly, how the factor of enlightenment, rapture, that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how the factor of enlightenment, rapture, that has now arisen, is developed and perfected.
Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ23 ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.	When the factor of enlightenment, tranquillity,23 is present in him, he understands properly, "The factor of enlightenment, tranquillity, is present in me." He understands properly that, when the factor of enlightenment, tranquillity, is absent from him, "The factor of enlightenment, tranquillity is absent from me." He understands properly, how the factor of enlightenment, tranquillity, that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how the factor of enlightenment, tranquillity, that has now arisen, is developed and perfected.
Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.	When the factor of enlightenment, concentration, is present in him, he understands properly, "The factor of enlightenment, concentration, is present in me." He understands properly that, when the factor of enlightenment, concentration, is absent from him, "The factor of enlightenment, concentration, is absent from me." He understands properly, how the factor of enlightenment, concentration, that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how the factor of enlightenment, concentration, that has now arisen, is developed and perfected.
Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.	When the factor of enlightenment, equanimity, is present in him, he understands properly, "The factor of enlightenment, equanimity, is present in me." He understands properly that, when the factor of enlightenment, equanimity, is absent from him, "The factor of enlightenment, equanimity, is absent from me." He understands properly, how the factor of enlightenment, equanimity, that has not yet arisen in him, comes to arise. He understands properly, how the factor of enlightenment, equanimity, that has now arisen, is developed and perfected.
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati, ‘atthi dhammā’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.	Thus he dwells observing mental contents in mental contents internally, or he dwells observing mental contents in mental contents externally, or he dwells observing mental contents in mental contents both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the mental contents. Now his awareness is established: "These are mental contents!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents as regards the seven factors of enlightenment.
E. Saccapabbaṃ	E. The Section on the Noble Truths
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.	Again, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents, as regards the four noble truths.
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu?	How, monks, does a monk dwell observing mental contents in mental contents, as regards the four noble truths?
Idha bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkhaṃ’ ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ ti yathābhūtaṃ pajānāti.	Here, monks, a monk understands properly as it is, "This is suffering"; he understands properly as it is, "This is the arising of suffering"; he understands properly as it is, "This is the cessation of suffering"; he understands properly as it is, "This is the path leading to the cessation of suffering."
Dukkhasaccaniddeso	Exposition of the Truth of Suffering
Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ?	And what, monks, is the Noble Truth of Suffering?
Jāti pi dukkhā, jarā pi dukkhā, (byādhi pi dukkhā,)24 maraṇaṃ pi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā pi dukkhā, appiyehi sampayogo pi dukkho, piyehi vippayogo pi dukkho, yampicchaṃ na labhati taṃ pi dukkhaṃ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.	Birth is suffering, old age is suffering, (sickness is suffering),24 death is suffering, sorrow, lamentation, pain, grief and distress are suffering, the association with something that one does not like is suffering, the disassociation with something that one does like is suffering, not to get what one desires is suffering; in short, the clinging to the five aggregates is suffering.
Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.	And what, monks, is birth? If there is birth for all kinds of beings in whatever kind of existence, their conception, their being born, their becoming, the coming into manifestation of their aggregates, the acquisition of their sense faculties - this, monks, is called birth.
Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.	And what, monks, is old age? If there is old age for all kinds of beings in whatever kind of existence, their getting frail and decrepit, the breaking [of their teeth], their becoming grey and wrinkled, the running down of their life span, the deterioration of their sense faculties - this, monks, is called old age.
Katamaṃ ca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.	And what, monks, is death? If there is vanishing and passing away for all kinds of beings in whatever kind of existence, their disintegration, their disappearance, their dying, their death, the completion of their life span, the dissolution of the aggregates, the discarding of the body, the destruction of their vitality - this, monks, is called death.
Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.	And what, monks, is sorrow? Whenever one, monks, is affected by various kinds of loss and misfortune, that are followed by this or that kind of painful state of mind, by sorrow, by mourning, by sorrowfulness, by inward grief, and by deep inward woe - this, monks, is called sorrow.
Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, paridevo.	And what, monks, is lamentation? Whenever one, monks, is affected by various kinds of loss and misfortune, that are followed by this or that kind of painful state of mind, by wailing and crying, by lamentation, by deep wailing, by deep lamentation, by the state of deep wailing and deep lamentation - this, monks, is called lamentation.
Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhaṃ?25 Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.	And what, monks, is pain?25 If there is, monks, any kind of bodily pain, any kind of bodily unpleasantness or any kind of painful or unpleasant sensation as a result of bodily contact - this, monks, is called pain.
Katamaṃ ca, bhikkhave, domanassaṃ?25 Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.	And what, monks, is grief?25 If there is, monks, any kind of mental pain, any kind of mental unpleasantness or any kind of painful or unpleasant sensation as a result of mental contact - this, monks, is called grief.
Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.	And what, monks, is distress? Whenever one, monks, is affected by various kinds of loss and misfortune, that are followed by this or that kind of painful state of mind, by tribulation, by distress, affliction with distress and affliction with great distress - this, monks, is called distress.
Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.	And what, monks, is the suffering of being associated with what one does not like? Wherever and whenever one finds unpleasant, disagreeable or disliked objects of sight, sound, smell, taste, touch or of the mind, or, whenever and wherever one finds that there are wishers of one’s own misfortune, harm, difficulties or of one’s own insecurity; if one gets associated, one meets, one comes into contact or gets combined with them - this, monks, is called the suffering of being associated with what one does not like.
Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.	And what, monks, is the suffering of being disassociated with what one does like? Wherever and whenever one finds pleasant, agreeable or liked objects of sight, sound, smell, taste, touch or of the mind, or, whenever and wherever one finds that there are wishers of one’s own fortune, prosperity, comfort or of one’s own security, like mother and father, like brother and sister, like friends and colleagues or relatives; if one gets disassociated, one does not meet, one does not come into contact or does not get combined with them - this, monks, is called the suffering of being disassociated with what one does like.
Katamaṃ ca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati taṃ pi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma na ca vata no jāti āgaccheyyā’ ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati taṃ pi dukkhaṃ.	And what, monks, is not getting what one desires? In beings, monks, who are subject to birth the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to birth! Oh, truly, may there be no new birth for us!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.
Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati taṃ pi dukkhaṃ.	In beings, monks, who are subject to old age the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to old age! Oh, truly, may we not be subject to old age!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.
Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati taṃ pi dukkhaṃ.	In beings, monks, who are subject to sickness the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to sickness! Oh, truly, may there be no sickness for us!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.
Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati taṃ pi dukkhaṃ.	In beings, monks, who are subject to death the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to death! Oh, truly, may we never have to die!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.
Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyuṃ’ ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati taṃ pi dukkhaṃ.	In beings, monks, who are subject to sorrow, lamentation, pain, grief and distress the desire arises: "Oh, truly, that we were not subject to sorrow, lamentation, pain, grief and distress! Oh, truly, may we not suffer from sorrow, lamentation, pain, grief and distress!" But this cannot be obtained by mere desire; and not to get what one wants is suffering.
Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ - rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.	And how, monks, in short, is clinging to the five aggregates suffering? It is as follows - clinging to the aggregate of matter is suffering, clinging to the aggregate of sensation is suffering, clinging to the aggregate of perception is suffering, clinging to the aggregate of reaction is suffering, clinging to the aggregate of consciousness is suffering. This, monks, in short, is called suffering because of clinging to these five aggregates.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.	This, monks, is the Noble Truth of Suffering.
Samudayasaccaniddeso	Exposition of the Truth of the Arising of Suffering
Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ?	And what, monks, is the Noble Truth of the Arising of Suffering?
Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.	It is this craving that occurs again and again and is bound up with pleasure and lust and finds delight now here, now there. That is, the craving for sensual pleasures, the craving for repeated rebirth and the craving for annihilation.
Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati?	But where does this craving, monks, arise and where does it get established?
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	Wherever in the world [of mind and matter] there is something enticing and pleasurable, there this craving arises and gets established.
Kiñca loke26 piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kayo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	But what in the world26 [of mind and matter] is enticing and pleasurable? The eye in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The ear … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The nose … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The tongue … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The body … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mind in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	Visible objects, material forms in the world [of mind and matter], are enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. Sounds … are enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. Smells … are enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. Tastes … are enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. Touch … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The contents of the mind in the world [of mind and matter] are enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghānaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhāviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāyaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The eye consciousness in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The ear consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The nose consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The tongue consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The body consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mind consciousness in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Cakkhusamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghānasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhāsamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāyasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The eye contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The ear-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The nose-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The tongue-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The body-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mind-contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghānasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhāsamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāyasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The sensation arising from the eye-contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The sensation arising from the ear-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The sensation arising from the nose-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The sensation arising from the tongue-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The sensation arising from the body-contact … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The sensation arising from the mind-contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Rūpasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The perception of visible objects, of material forms, in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The perception of sounds … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The perception of smells … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The perception of tastes … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The perception of touch … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The perception of mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Rūpasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The mental reaction to visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mental reaction to sounds … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mental reaction to smells … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mental reaction to tastes … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mental reaction to touch … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The mental reaction to mind objects, mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The craving after visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The craving after sounds … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The craving after smells … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The craving after tastes … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The craving after touch … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The craving after mind objects, mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Rūpavitakko27 loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The thought conception27 of visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The thought conception of sounds … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The thought conception of smells … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The thought conception of tastes … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The thought conception of touch … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The thought conception of mind objects, mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.	The rolling in thoughts of visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The rolling in thoughts of sounds … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The rolling in thoughts of smells … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The rolling in thoughts of tastes … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The rolling in thoughts of touch … is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established. The rolling in thoughts of mind objects, mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving arises and gets established.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.	This, monks, is the Noble Truth of the Arising of Suffering.
Nirodhasaccaniddeso	Exposition of the Truth of the Cessation of Suffering
Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ?	And what, monks, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering?
Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	It is the complete fading away and cessation of this very craving, forsaking it and giving it up; the liberation from it, leaving no place for it. But where may this craving, monks, be eradicated; where may it be extinguished? Wherever in the world [of mind and matter] there is something enticing and pleasurable: there this craving may be eradicated and extinguished.
Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Ghānaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	But what in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable? The eye in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The ear … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The nose … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The tongue … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The body … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mind in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Saddā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Gandhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabbā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The objects of sight, the material forms in the world [of mind and matter], are enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The sounds … are enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The smells … are enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The tastes … are enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. Touch … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The contents of the mind in the world [of mind and matter] are enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Ghānaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Jivhāviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Kāyaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The eye-consciousness in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The ear-consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The nose-consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The tongue-consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The body-consciousness … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mind-consciousness in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Cakkhusamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Ghānasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Jivhāsamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Kāyasamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The eye-contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The ear-contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The nose-contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The tongue-contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The body-contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mind-contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Ghānasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Jivhāsamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Kāyasamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The sensation that arises from the eye contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The sensation that arises from the ear contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The sensation that arises from the nose contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The sensation that arises from the tongue contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The sensation that arises from the body contact … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The sensation that arises from the mind contact in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Rūpasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Saddasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Gandhasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabbasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The perception of visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The perception of sounds … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The perception of smells … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The perception of tastes … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The perception of touch … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The perception of mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Rūpasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Saddasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Gandhasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabbasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The mental reaction towards visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mental reaction towards sounds … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mental reaction towards smells … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mental reaction towards tastes … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mental reaction towards touch … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The mental reaction towards mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Saddataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Gandhataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabbataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The craving after visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The craving after sounds … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The craving after smells … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The craving after tastes … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The craving after touch … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The craving after mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Rūpavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Saddavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Gandhavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabbavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The thought conception of visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The thought conception of sounds … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The thought conception of smells … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The thought conception of tastes … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The thought conception of touch … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The thought conception of mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Saddavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Gandhavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Rasavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Phoṭṭhabbavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.	The rolling in thoughts of visible objects in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The rolling in thoughts of sounds … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The rolling in thoughts of smells … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The rolling in thoughts of tastes … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The rolling in thoughts of touch … is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished. The rolling in thoughts of mental contents in the world [of mind and matter] is enticing and pleasurable; there this craving may be eradicated and extinguished.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.	This, monks, is the Noble Truth of the Cessation of Suffering.
Maggasaccaniddeso	Exposition of the Truth of the Path
Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.	And what, monks, is the Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering? It is this, the Noble Eightfold Path, namely: right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right awareness and right concentration.
Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.	And what, monks, is Right Understanding? It is this, monks: the knowledge of suffering, the knowledge of the arising of suffering, the knowledge of the cessation of suffering, the knowledge of the path leading to the cessation of suffering. This, monks, is called Right Understanding.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.	And what, monks, is Right Thought? Thoughts of renunciation, thoughts that are free from aversion and thoughts that are free from violence. This, monks, is called Right Thought.
Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.	And what, monks, is Right Speech? Abstaining from lying, abstaining from slander and backbiting, abstaining from harsh words and abstaining from frivolous talk. This, monks, is called Right Speech.
Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.	And what, monks, is Right Action? Abstaining from killing, abstaining from taking what has not been given and abstaining from sexual misconduct. This, monks, is called Right Action.
Katamo ca, bhikkhave, sammā-ājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvitaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammā-ājīvo.	And what, monks, is Right Livelihood? Here, monks, a noble disciple having given up wrong ways of livelihood earns his livelihood by right means. This, monks, is called Right Livelihood.
Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.	And what, monks, is Right Effort? Here, monks, a monk generates the will to prevent the arising of unarisen evil unwholesome mental states; he makes strong effort, stirs up his energy, applies his mind to it and strives. To eradicate those evil unwholesome mental states that have arisen in him, he generates the will, makes strong effort, stirs up his energy, applies his mind to it and strives. To develop wholesome mental states that have not yet arisen in him, he generates will, makes strong effort, stirs up his energy, applies his mind to it and strives. To maintain wholesome mental states that have arisen in him, not to let them fade away, to multiply them and bring them to full maturity and to full development, he generates will, makes strong effort, stirs up his energy, applies his mind to it and strives. This, monks, is called Right Effort.
Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.	And what, monks, is Right Awareness? Here, monks, a monk dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, observing body in body, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter]; he dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, observing sensations in sensations, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter]; he dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, observing mind in mind, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter]; he dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, observing mental contents in mental contents, having removed craving and aversion towards the world [of mind and matter]. This, monks, is called Right Awareness.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ27 vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhaṃ ca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi.	And what, monks, is right concentration? Here monks, a monk, detached from craving, detached from unwholesome mental states, enters into the first absorption, born of detachment, accompanied by initial and sustained application of the mind27 and filled with rapture and bliss and he dwells therein. With the subsiding of initial and sustained application of the mind and gaining inner tranquillity and oneness of mind he enters into the second absorption, born of concentration, free from initial and sustained application of the mind, filled with rapture and bliss and he dwells therein. After the fading away of rapture he dwells in equanimity, aware with constant thorough understanding of impermanence, and he experiences in his body the bliss of which the noble ones say: "That bliss is experienced by one with equanimity and awareness." Thus he enters the third absorption and dwells therein. After the eradication of pleasure and pain and with joy and grief having previously passed away, he enters into a state beyond pleasure and pain, the fourth absorption, that is totally purified by equanimity and awareness and he dwells therein. This, monks, is called Right Concentration.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.	This, monks, is the Noble Truth of the Path leading to the Cessation of Suffering.
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati, ‘atthi dhammā’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.	Thus he dwells observing mental contents in mental contents internally, or he dwells observing mental contents in mental contents externally, or he dwells observing mental contents in mental contents both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the mental contents, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the mental contents. Now his awareness is established: "These are mental contents!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents as regards the Four Noble Truths.
6. Satipaṭṭhānabhāvanānisaṃso	6. The Results of the Establishing of Awareness
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ28 bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā,29 sati vā upādisese anāgāmitā.30	Indeed, monks, whoever practises this fourfold establishing of awareness in this manner28 for seven years, he may expect one of two results: in this very life highest wisdom29 or, if a substratum of aggregates remains, the stage of non-returner.30
Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.	Let alone seven years, monks. Should any person practise this fourfold establishing of awareness in this manner for six years, one of two results may be expected in him: in this very life highest wisdom or, if a substratum of aggregates remains, the stage of non-returner.
Tiṭṭhantu, bhikkhave, cha vassāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañca vassāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri vassāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇi vassāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve vassāni..pe. Tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.	Let alone six years, monks... Let alone five years, monks... Let alone four years, monks... Let alone three years, monks... Let alone two years, monks... Let alone one year, monks. Should any person practise this fourfold establishing of awareness in this manner for seven months, one of two results may be expected in him: in this very life highest wisdom or, if a substratum of aggregates remains, the stage of non-returner.
Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, cha māsāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañca māsāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri māsāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇi māsāni...pe. Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve māsāni...pe. Tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ māsaṃ...pe. Tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ...pe. Tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.	Let alone seven months, monks... Let alone six months, monks... Let alone five months, monks... Let alone four months, monks... Let alone three months, monks... Let alone two months, monks... Let alone one month, monks... Let alone half a month, monks... Let alone half a month, monks. Should any person practise this fourfold establishing of awareness in this manner for seven days, one of two results may be expected in him: in this very life highest wisdom or, if a substratum of aggregates remains, the stage of non-returner.
‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā’ ti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ ti.	It is for this reason that it was said: "This is the one and only way, monks, for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the extinguishing of suffering and grief, for walking on the path of truth, for the realisation of nibbāna: that is to say, the fourfold establishing of awareness."
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ ti	Thus the Enlightened One spoke. Glad in heart, the monks welcomed the words of the Enlightened One.
Mahāsatipaṭṭhāna-suttaṃ niṭṭhitaṃ.	The End of the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
Notes N.B.( nota bene) For clarity, the footnoted passage will be indicated in the notes by Pāli in italics followed immediately by the English translation in square brackets, e.g. sati [awareness]. Other Pāli words used in the notes will be followed by their equivalent terms in parentheses() where appropriate, e.g. anicca (impermanence). 1. The word bhikkhū [monks] was used to address all the people who listened to the discourses given by the Buddha. Thus every meditator, everyone who is walking on the path of Dhamma, though not literally a bhikkhu, can benefit by following the instructions given here. 2. Satipaṭṭhāna [establishing of awareness] Sati means "awareness." Satipaṭṭhāna implies that the meditator has to work diligently and constantly to become firmly established in awareness or mindfulness. Therefore we have used "the establishing of awareness," to convey the sense that one actively strives to maintain continuous awareness of mind and body at the level of sensations, as will become clear from the rest of the discourse. There are certain passages in the Buddha’s discourses where sati has the meaning of "memory." (Dīgha-nikāya: VRI I. 411; II. 374; PTS I. 180; II. 292). This is especially true when he refers to the special ability of remembering past lives which is developed by means of the practice of the jhānas (deep absorption concentration). But in the context of Satipaṭṭhāna, the practice of Vipassana, leading not to the jhānas but to purification of mind, sati can only be understood to mean awareness of the present moment rather than a memory of the past (or a dream of the future). 3. The Buddha always included the term sampajañña [constant thorough understanding of impermanence] or sampajāno (the adjective form of sampajañña) whenever he was asked to explain sati (awareness). (See, for example, the definition of sammāsati in the Chapter on the Four Noble Truths: Truth of the Path.) As a result of the frequent association of these words, sampajañña has often been defined as nearly synonymous with sati - as "full awareness," or "clear comprehension" - or as an exhortation to remain mindful. Another traditional translation of sampajañña, which is closer to the full meaning is "thorough understanding." In the Sutta Piṭaka the Buddha gave two explanations of the term. In the Saṃyutta-nikāya (VRI III. 401; PTS V, 180-1) he defines it as follows: Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. And how, monks, does a monk understand thoroughly? Here, monks, a monk experiences sensations arising in him, experiences their persisting, and experiences their vanishing; he experiences perceptions arising in him, experiences their persisting, and experiences their vanishing; he experiences each initial application of the mind [on an object] arising in him, experiences its persisting, and experiences its vanishing. This, monks, is how a monk understands thoroughly. In the above statement it is clear that one is sampajāno only when one understands the characteristic of impermanence (arising, persisting and vanishing). This understanding must be based on sensation (viditā vedanā). If the characteristic of impermanence is not experienced at the level of vedanā, then one’s understanding is merely an intellectualization, since it is only through sensation that direct experience occurs. The statement further indicates that sampajañña lies in the experience of the impermanence of saññā and vitakkā. Here we should note that impermanence understood at the level of vedanā actually covers all three cases since according to the Buddha’s teaching in the Aṅguttara-nikāya (VRI III. Dasakanipāta, 58; PTS V. 107): Vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā. Everything that arises in the mind flows together with sensations. The second explanation of sampajañña given by the Buddha emphasizes that it must be continuous. In several places he repeats the words of the Sampajānapabbaṃ of Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, as in this passage from the Mahāparinibbāna Sutta (Dīgha-nikāya II: VRI. 160; PTS 95): Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. And how, monks, does a monk understand thoroughly? Here, monks, a monk, while going forward or backward, he does so with constant thorough understanding of impermanence; whether he is looking straight ahead or looking sideways, he does so with constant thorough understanding of impermanence; while he is bending or stretching, he does so with constant thorough understanding of impermanence; whether wearing his robes or carrying his bowl, he does so with constant thorough understanding of impermanence; whether he is eating, drinking, chewing or savouring, he does so with constant thorough understanding of impermanence; while attending to the calls of nature, he does so with constant thorough understanding of impermanence; whether he is walking, standing, sitting, sleeping or waking, speaking or in silence, he does so with constant thorough understanding of impermanence. With proper understanding of the teaching of the Buddha, it becomes clear that if this continuous sampajañña consists only of the thorough understanding of the external processes of walking, eating, and other activities of the body, then what is being practised is merely sati. If, however, the constant thorough understanding includes the characteristic of the arising and passing away of vedanā while the meditator is performing these activities, then sampajāno satimā is being practised, paññā (wisdom) is being developed. The Buddha describes this more specifically in this passage from the Aṅguttara-nikāya (VRI I. Catukkanipāta, 12; PTS II 15) in words reminiscent of Sampajānapabbaṃ: Yataṃ care yataṃ tiṭṭhe, yataṃ acche yataṃ saye yataṃ samiñjaye bhikkhu, yatamenaṃ pasāraye uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati, samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ. Whether the monk walks or stands or sits or lies, whether he bends or stretches, above, across, backwards, whatever his course in the world, he observes the arising and passing away of the aggregates. The Buddha clearly emphasized the thorough understanding of anicca (impermanence) in all bodily and mental activities. Therefore, since the proper understanding of this technical term, sampajañña, is so critical for an understanding of this sutta, we have translated it as "the constant thorough understanding of impermanence," even though this definition is less concise than the traditional "thorough understanding." 4. In this introductory paragraph the Buddha repeats a basic verbal formula reminding us that we must continuously observe "body in body," or "sensations in sensations," or "mind in mind," or "mental contents in mental contents." Though these verbal constructs may seem unusual, they refer to the fact that this observation has to be directly experiential rather than dealing only with thought, imagination or contemplation of the object. The Buddha emphasizes this point in the Ānāpānasati Sutta (Mājjhima-nikāya III: VRI. 149; PTS 83-4), where he describes the progressive stages of the practice of ānāpāna meditation. In the section where he explains how the four satipaṭṭhānā are brought to perfection by ānāpāna he says: ...kāyesu kāyaññatarāhaṃ, bhikkhave, evaṃ vadāmi yadidaṃ assāsapassāsā. Tasmātiha, bhikkhave, kāye kāyānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. ...Monks, when I say, ‘inhalation-exhalation,’ it is like another body in the body. Observing body in body in this way, monks, at that time a monk dwells ardent(熱烈に) with awareness and constant thorough understanding of impermanence, having removed craving and aversion towards this world [of mind and matter]. This indicates that practising ānāpāna meditation leads directly to experiencing the body, which means feeling sensations in the body. The sensations may be related to the breath, the oxygen flowing in the blood, etc. but those details are not important. The body-in-body experience is not imagined or contemplated but felt throughout the body. More specifically, he continues: ...vedanāsu vedanāññatarāhaṃ, bhikkhave, evaṃ vadāmi yadidaṃ assāsapassāsānaṃ sādhukaṃ manasikāraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. ...monks, when I say, ‘by proper attention to inhalation-exhalation,’ it is like other sensations in the sensations. Observing sensations in sensations in this way, monks, at that time a monk dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, having removed craving and aversion towards this world [of mind and matter]. By equating the observation of the breath with experiencing sensations the Buddha is pointing to the critical importance of the body and the sensations in proper practice of meditation. It is the awareness of these sensations by direct experience throughout the body, while maintaining equanimity with the understanding of impermanence, that perfects the four satipaṭṭhānas. It is instructive that in Ānāpānasati Sutta he describes the experience of body-in-body and sensations-in-sensations as one observes the breath but when he turns to the observation of mind he does not continue with the same verbal formula. Instead, he again directs our attention to the importance of sampajañña: ...citte cittānupassī, bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatiṃ vadāmi. ...observing mind in mind, monks, at that time a monk dwells ardent with awareness and constant thorough understanding of impermanence, having removed craving and aversion towards this world [of mind and matter]. I say, monks, one who is inattentive, who is not constantly aware of impermanence, he is not one doing ānāpāna. Beginning with ānāpāna as a starting point the practice described has led directly to Vipassana, i.e., to the practice of the four satipaṭṭhānas. And here we see how emphatically the Buddha states that, even while observing the mind, one is not practising properly unless there is awareness of impermanence with the direct experience of the sensations. 5. Pajānāti [understands properly] means, "to understand, to know deeply or intently with wisdom." It is the result of the intensification of the verb jānāti (he or she knows) by the addition of the prefix pa-, from paññā (wisdom). 6. Iti ajjhattaṃ...kāye kāyānupassī viharati. [Thus he dwells...dwells observing body in body.] This paragraph is repeated twenty-one times throughout the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, with variations according to which section of the four satipaṭṭhānas one has reached: body, sensations, mind or mental contents. In this key paragraph the Buddha describes the common steps in Vipassana that all meditators must pass through no matter what section of the sutta one begins with. In each repetition, this paragraph focuses our attention on the essential fact that, no matter if one is observing body, sensations, mind or mental contents, one must understand the fundamental characteristic of arising and passing away. This understanding of impermanence then leads directly to the total detachment from the world of mind and matter which takes us to nibbāna (liberation). 7. Bahiddhā  [externally] is sometimes translated as "outer things" or "observing another’s body." In the following section, on the observation of sensations, it has sometimes been taken to mean "feeling the sensations of others." While such an experience is not impossible, it would be practised only at a very high stage of development. According to the sutta, the meditator is asked to sit alone somewhere in a forest, under a tree or in an empty room, and start practising. In such a situation observing others would be meaningless, and the sensations of someone or something else would be of no use. For a meditator, therefore, "externally," meaning the surface of the body, is the most practical definition of bahiddhā. See also note no. 19. 8. The Pāli atthi kāyo [this is body] indicates that the meditator at this stage clearly understands experientially, at the level of sensations, "body" in its true nature: its characteristic of arising and passing away. Therefore the meditator neither makes any identification of "body" as male or female, young or old, beautiful or ugly, etc., nor has any attachment towards "I," "me," or "mine." In the other three sections of the sutta, the sensations, mind and mental contents are each identified similarly in their corresponding paragraphs: "This is sensation," "This is mind," "These are mental contents," to indicate the lack of identification of the meditator with the object, and his or her understanding of the object in its true characteristic of anicca (impermanence). 9. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya [Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness.] The mind of the meditator at this stage is absorbed in the wisdom of anicca (the arising and passing away of sensations), with no identification beyond this awareness. With the base of this awareness he develops understanding with his own experience. This is paññā (wisdom). With his awareness thus established in anicca, there is no attraction to the world of mind and matter. 10. This includes the changing of position as well as the four basic postures of the body. Whatever one does, an ardent meditator is always aware with wisdom: yathā yathā vā…tathā tathā naṃ pajānāti (whatever he does…that he understands properly). 11. Sampajānakārī hoti [does so with constant thorough understanding of impermanence] literally means: "He is doing (all the time) sampajañña." It is helpful to follow the progression of the Buddha’s words in Pāli: he uses "jānāti" (he knows), "pajānāti" (understands properly - intently or deeply with wisdom), and "sampajānāti" (he constantly and thoroughly understands the impermanent nature of his experience). Each word indicates a progressive step, that the meditator takes by following the instructions given in the sutta. Thus he proceeds from simple experience, to understanding based on direct experience, up to thorough and constant understanding of the impermanence, at the level of sensations, of each and every experience. 12. Sāmisa [with attachment] literally means: sa-āmisa (with-flesh); nirāmisa [without attachment]: means nir-āmisa (without-flesh). They can also be rendered as: "impure" and "pure," "material" and "immaterial" or, "sensual" and "nonsensual." A common interpretation is that a sensation which is sāmisa is related to the world of sensual pleasures and a nirāmisa sensation is a sensation related to the higher meditational realms. In this context, related to the observation of sensations without any reaction of craving or aversion by the meditator, we have used "with attachment" and "without attachment." These terms seem clearest insofar as they relate to the practice. 13. See note no. 7. 14. Citta [mind], in this context, is correctly translated as "mind." The meditator experiences different states of mind and observes them in an objective and detached manner. It might be misleading to translate citta here as "thought." Citte cittānupassī [mind in mind] refers to the experiential nature of the observation required (see note no. 4). 15. Saṅkhittaṃ [collected] and vikkhittaṃ [scattered] correspond to mental states either scattered because of the pañca nīvaraṇā, the "five hindrances," or collected when the hindrances are not manifesting their respective effects. (See the following Section 5A, The Hindrances.) 16. Mahaggataṃ cittaṃ [expanded mind] means literally: "mind having become great;" i.e., by the practice and development of the jhānas (the practice of absorption samādhi). It refers to a mind expanded by the practice of these deep samādhis, rather than the stage transcending mind and matter. Amahaggataṃ cittaṃ [unexpanded mind] thus means a mind not having become expanded in this way. 17. Sa-uttaraṃ [surpassable] means: "having something higher than that" or "not superior." This type of mind is still connected with the mundane field. Anuttaraṃ [unsurpassable], correspondingly, is a mind that has reached a very high stage of meditation, where nothing is superior. Therefore "surpassable" and "unsurpassable," though not very precise, seem to be the nearest translations. 18. Samāhitaṃ [concentrated] and asamāhitaṃ [unconcentrated] are related to the type of samādhi (concentration) that one has gained; states of concentration that are called: upacāra (neighbourhood concentration, i.e. approaching a level of absorption) and appanā samādhi (absorption, or attainment, concentration). Asamāhitaṃ cittaṃ therefore describes a mental state without that depth of concentration. 19. Iti ajjhattaṃ...bahiddhā...ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati [Thus he dwells observing mind in mind internally... externally...both internally and externally]. Applied to the mind (and in the next section, the mental contents) this sentence has sometimes been interpreted to mean that the meditator observes his own mind (internally) and the mind of others (externally). This can be done only by a very highly developed meditator, therefore it is not a practical instruction for most people. In this section the meditator is asked to experience directly the mind in mind (citte cittānupassī). This can be done only by observing whatever arises in the mind. As the body was experienced by means of what arises on the body (i.e., sensation); the mind is experienced only when something arises in the mind (i.e., the mental contents). When the mind is observing the internal objects - its own internal mental states - it is observing the mind in mind internally. To observe the mind and mental contents externally means to observe experientially that any object which comes in contact with the mind-body through any of the six sense doors (that is, an external stimulus) causes an internal reaction. Any sight, sound, taste, smell, touch or thought results in a sensation and the mind feels it. Of course, internal mental states and sensation resulting from contact with external objects will all mix and flow together. Therefore, again, we see the importance of the Buddha’s statement: Vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā. Everything that arises in the mind flows together with sensations. (Aṅguttara-nikāya: VRI III. Dasakanipāta, 58; PTS V. 107) Whether the object is internal or external, if the mind remains within the body observing the sensations, then it is directly experiencing the mind and mental contents in a tangible way that easily allows the meditator to experience the impermanent nature of the entire mind-matter phenomenon. 20. Pañca upādānakkhandhā [the five aggregates of clinging] consist of: rūpakkhandha (the material aggregate) connected with kāya (body) and the four nāmakkhandhā (aggregates of mind), which are: viññāṇakkhandha (the aggregate of consciousness); saññākkhandha (the aggregate of perception); vedanākkhandha (the aggregate of feeling of sensations on the body) saṅkhārakkhandha (the aggregate of reaction). The pañca upādānakkhandhā are aggregates of clinging, or attachment, in two ways. They are the basic objects to which we cling because of our illusion that the five together make up "I," "me." In addition, the continual arising of the aggregates - with the attendant suffering that goes with the cycle of becoming - is due to the clinging toward this illusory "I." Aggregates and clinging always go together, except in the case of an arahant, who has pañca khandhā, the five aggregates, but no clinging towards them; no upādāna (attachment or clinging) is possible for such a person. 21. Here dhamma has to be understood as the law of nature, the nature of the law in its totality. At a superficial level dhammavicaya [investigation of Dhamma] can be understood to mean intellectual investigation of the law. But to become a factor of enlightenment dhammavicaya must become an experiential investigation - direct experience of the phenomenon of arising and passing away at the level of sensations. 22. Pīti [rapture] is difficult to translate into English. It is often translated as: "joy," "delight," "bliss" or "thrill." Each of these words conveys at least partially the meaning of mental and physical pleasantness. For pīti to become a factor of enlightenment it must be experienced in its true nature as ephemeral, arising and passing away. Only then can the meditator avoid the danger of becoming attached to the pleasantness of this stage. 23. As with the previous factor of enlightenment, passaddhi [tranquillity], becomes a factor of enlightenment only when it is experienced as impermanent, anicca - arising and passing away. The danger for the meditator here is that this stage of deep tranquillity might be mistaken for the final goal of nibbāna. This deep illusion (moha) is removed by the experience of anicca as one experiences this tranquillity. 24. In the texts byādhi [sickness] is sometimes included, sometimes omitted. 25. Here it is very clear that the word dukkha [pain痛み] is related to the body, and domanassa [grief] to the mind. Correspondingly, sukha (bodily pleasure) is related to the body, somanassa (mental pleasure) to the mind and adukkhamasukha (neither painful nor pleasant) as neutral, to both body and mind. 26. The word loke [world] has a wide spectrum of meaning: "universe," "world," "region," "people." In this entire section it is used in connection with everything that one experiences at any of the six senses, and the entire process of the contact between the senses and their respective objects. So in this context loke is to be understood as the "world" of the mind-body phenomenon. Therefore the entire "world" can be directly experienced at the level of the sensations in the body that result from any of these interactions. 27. Vitakko [thought conception思考の発端] refers to the initial application of the mind to an object. This is contrasted with vicāro [rolling in thoughts思いにふけること] in the next paragraph, which refers to a sustained application of the mind on an object. In the later section, dealing with the jhānas (see pp. 72,73), the translation reflects this relationship more directly since the context is one of deep absorption in the object of meditation rather than one where mental impurities are arising. 28. Evaṃ [in this mannerこの通りに], as explained throughout the entire sutta, is ātāpī sampajāno satimā (ardent with awareness of mind and body at the level of sensations and with constant thorough understanding of impermanence). In order to achieve these guaranteed results the continuity should be sampajaññaṃ na riñcati ([the meditator] does not lose the constant thorough understanding of impermanence even for a moment). 29. The final stage of liberation of an arahant. 30. The stage of an anāgāmī [non-returner不還] is the third and next-to-last stage of liberation.

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パーリ語

Kaya

B. Iriyāpathapabbaṃ B. Section on Postures

gacchāmī　　　　　　 I am walking

ṭhitomhī 　　　　　　I am standing

nisinnomhī 　　　　　I am sitting

sayānomhī 　　　　　I am lying down

tathā tathā naṃ 　　properly?

ālokite 　　　looking straight ahead

vilokite 　　　looking sideways

kiñci

upādiyati

panassa

paccupaṭṭhitā

Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya

anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

In this way he dwells detached,

without clinging towards anything in the world [of mind and matter].

‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.

"This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness.

B. Iriyāpathapabbaṃ	B. Section on Postures
Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti.10	Again, monks, a monk while he is walking, understands properly: "I am walking"; while he is standing, he understands properly: "I am standing"; while he is sitting, he understands properly: "I am sitting"; while he is lying down, he understands properly: "I am lying down." In whichever position he disposes his body, he understands it properly.10
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, ‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.	Thus he dwells observing body in body internally, or he dwells observing body in body externally, or he dwells observing body in body both internally and externally. Thus he dwells observing the phenomenon of arising in the body, thus he dwells observing the phenomenon of passing away in the body, thus he dwells observing the phenomenon of arising and passing away in the body. Now his awareness is established: "This is body!" Thus he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding along with mere awareness. In this way he dwells detached, without clinging towards anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing body in body.

C. Sampajānapabbaṃ C. Section on Constant Thorough Understanding of Impermanence

walking, 　gate

standing, 　ṭhite

sitting, 　nisinne　 to sit　nisīdatī

sleeping 　sutte

waking, 　jāgarite

speaking 　bhāsite

in silence 　tuṇhībhāve

ajjhattaṃ　　 internally

bahiddhā 　　externally

3. Vedanānupassanā 3. The Observation of Sensations

sāmisaṃ 　　with attachment　　　　肉食　不浄　不純

nirāmisaṃ 　without attachment　　菜食　清浄　純粋

4. Cittānupassanā 4. The Observation of Mind

Saṅkhittaṃ [collected]

vikkhittaṃ [scattered]　　　　5つの敵のため

Mahaggataṃ cittaṃ [expanded mind] means literally: "mind having become great;" 　　jhānas

Amahaggataṃ cittaṃ　 a mind not having become expanded in this way.

Sa-uttaraṃ [surpassable] : "having something higher than that" or "not superior." This type of mind is still connected with the mundane field.

Anuttaraṃ [unsurpassable], correspondingly, is a mind that has nothing is superior.

Samāhitaṃ [concentrated]

asamāhitaṃ [unconcentrated]

upacāra (neighbourhood concentration, i.e. approaching a level of absorption)

appanā samādhi (absorption, or attainment, concentration).

vimuttaṃ cittaṃ　　　 freed mind

avimuttaṃ cittaṃ 　　　not freed mind

5. Dhammānupassanā 5. The Observation of Mental Contents

B. Khandhapabbaṃ B. The Section on the Aggregates

samudayo　　　 　arising

atthaṅgamo　　 　passing away

C. Āyatanapabbaṃ C. The Section on the Sense Spheres

chasu　　　　　　　　　six

yathā in which manner　　　本当の性質　　

saṃyojanaṃ

五感器官	五感信号
cakkhuṃ　目	rūpe　　ヴィジョン
Sotaṃ　耳	sadde　音
Ghānaṃ 鼻	gandhe　香り
Jivhaṃ 舌	rase　味
Kāyaṃ　体感	phoṭṭhabbe　感触
Manaṃ　意識	dhamme　内容

5. Dhammānupassanā 5. The Observation of Mental Contents

Samudayasaccaniddeso Exposition of the Truth of the Arising of Suffering

tatratatrābhinandinī

piyarūpaṃ そそのかす　焚きつける

sātarūpaṃ　　　　　　　　　　喜ばせる　快楽に浸る、

Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

It is this craving that occurs again and again and is bound up with pleasure and lust and finds delight now here, now there. That is, the craving for sensual pleasures, the craving for repeated rebirth and the craving for annihilation.

参考資料

『念処経』^[1]（ねんじょきょう、巴: Satipaṭṭhāna-sutta, サティパッターナ・スッタ）とは、パーリ仏典経蔵中部に収録されている第10経。長部の第22経と同じく、『大念処経』（だいねんじょきょう、Mahāsatipaṭṭhāna-sutta）と表現されることもあり^[2]、実際内容的にもこの長部経典の簡略形態である。

類似の伝統漢訳経典としては、『中阿含経』（大正蔵26）の第98経「念処経」がある。

釈迦によって、比丘たちに四念処等が説かれる。日本語訳

· 『南伝大蔵経・経蔵・中部経典1』（第9巻） 大蔵出版

· 『パーリ仏典 中部（マッジマニカーヤ）根本五十経篇I』 片山一良訳 大蔵出版

· 『原始仏典 中部経典1』（第4巻） 中村元監修 春秋社

四念処（しねんじょ、巴: cattāro satipaṭṭhānā, チャッターロー・サティパッターナー）とは、仏教における悟りのための4種の観想法の総称。四念処観（しねんじょかん）、四念住（しねんじゅう）^{[注釈 1]}とも言う。三十七道品の中の1つ。

釈迦の初期仏教の時代から、悟りに至るための最も中心的かつ最重要な観想法であり、仏教の主な瞑想である止観の内、観（ヴィパッサナー）の中核を成す観想法である^[要出典]。

経典の記述[編集]

パーリ語経典においては、『大般涅槃経』等で繰り返し言及される他、以下でも、詳しく説かれている。

· 『大念処経』（大念住経、長部第22経）

· 『念処経』（四念処経、中部第10経）

内容[編集]

四念処の内容は以下の通り^[1]。

· 身念処（身念住） - 身体の不浄を観ずる（不浄観）

· 受念処（受念住） - 一切の受は苦（ドゥッカ）であると観ずる（一切皆苦）

· 心念処（心念住） - 心（チッタ）の無常を観ずる（諸行無常）

· 法念処（法念住） - 法の無我（いかなる事象も自分に非ず）を観ずる（諸法無我）

Satipatthana Sutta

The Satipaṭṭhāna Sutta^{[1][note 1]} (Majjhima Nikaya 10: The Discourse on the Establishing of Mindfulness), and the subsequently created Mahāsatipaṭṭhāna Sutta^[2] (Dīgha Nikāya 22: The Great Discourse on the Establishing of Mindfulness), are two of the most celebrated and widely studied discourses in the Pāli Canon of Theravada Buddhism, acting as the foundation for contemporary vipassana meditational practice. These suttas (discourses) stress the practice of sati (mindfulness) "for the purification of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the extinguishing of suffering and grief, for walking on the path of truth, for the realization of nibbāna."^{[note 2]}

Dating[edit]

While elements of the Satipathana sutta can be found in the Samyutta Nikaya and the Samyukta Nigama, which belong to the oldest strata of the Buddhist suttas, the elaborate Maha Satipatthana Sutta exists only in the Theravada Digha Nikaya. Bhante Sujato postulates that the sutta was compiled from elements from other suttas as late as 20 BCE.^[4]

Title translation and related literature[edit]

satipaṭṭhāna is a compound of sati, mindfulness; and either paṭṭhāna, "foundation," or upaṭṭhāna, "presence." The compound term can be interpreted as sati-paṭṭhāna ("foundation of mindfulness") or sati-upaṭṭhāna, "presence of mindfulness".^[5][6][7] According to Anālayo, the analysis of the term as sati-upaṭṭhāna, "presence of mindfulness," is a more etymologically correct derivation as upaṭṭhāna appears both throughout the Pali Canon and in the Sanskrit translation of this sutta; whereas the paṭṭhāna is only found in the Abhidhamma and post-nikaya Pali commentary.^[5]

English translations of the title, "Satipaṭṭhāna Sutta," include:

· "The Arousing of Mindfulness Discourse" (Soma, 1999)

· "The Foundations of Mindfulness Discourse" (Nyanasatta, 1994)

· "The Frames of Reference Discourse" (Thanissaro, 1995)

In regard to the prefix "Maha-" in the Pāli title of DN 22, this simply means "great," or "larger" and likely refers to DN 22's expanded section on mindfulness of the Fourth Noble Truths.

Various recensions and canonical placement[edit]

In the Pali Canon, the Satipaṭṭhāna Sutta is the tenth discourse in the Majjhima Nikaya (MN 10). In the Pali Text Society (PTS) edition of the Canon, this text begins on the 55th page of the first volume of its three-volume Majjhima Nikaya (M i 55).

As for the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, this is the 22nd discourse in the Digha Nikaya (DN 22). In the PTS edition of the Canon, the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta begins on the 289th page of the second volume of the PTS' three-volume Digha Nikaya (D ii 289).

In the Chinese Canon, the Nian Chu Jing (念處經, Smṛtyupasthāna Sūtra), based on a Sarvastivadin source, is found on page 582 of the Taisho Tripitaka Vol. 1, Madhyama Āgama No. 26.^[8] Another similar sutra is in the Ekottara Agama (EA 12.1) and it is called the Ekayāna sutra, Direct Path sūtra.^[9]

An early Smṛtyupasthāna Sūtra version also survives inside some of the large Prajñāpāramitā sutras (Tibetan and Chinese), one of which has been translated into English by Edward Conze. These passages on mindfulness are treated as the first element in the 37 wings to awakening.^[10] According to Bhante Sujato, "This version of the satipaṭṭhāna material displays a refreshing simplicity that may indicate that it lies close to the early sources."^[11]

There does exist in Tibetan translation a "Saddharma Smṛtyupasthāna Sūtra" (dam pa'i chos dran pa nye bar bzhag pa'i mdo//dampé chödren panyé barzhak pé do) but this is a very large early Mahayana sutra and is an entirely different text.^[12] Bhante Sujato completed an extensive comparative survey of the various recensions of Sutta, entitled A History of Mindfulness.^[13]

Later sources[edit]

The Satipaṭṭhāna material, including the various meditation objects and practices, is treated in various later Abhidharma works such as the Theravada Vibhanga and Paṭisambhidāmagga, the Sarvastivada Dharmaskandha, the Jñānapraṣṭhāna, the Śāriputrābhidharma and the Arthaviniscaya Sutra.^[14]

In post-canonical Pali commentaries, the classic commentary on the Satipaṭṭhāna Sutta (as well as for the entire Majjhima Nikaya) is found in Buddhaghosa's Papañcasudani (Bullitt, 2002; Soma, 2003).

Later works, such as the Abhidharmakośakārikā of Vasubandhu, and Asanga's Yogacarabhumi and Abhidharma-samuccaya, also comment on the four satipatthanas.

Contents[edit]

Contents of the Pali version[edit]

See also: Khandas, Satipatthana, Anapanasati, and Anapanasati Sutta

In the Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya 10, the Buddha identifies four "foundations of mindfulness"^[15] or "frames of reference,"^[16] on which he contemplates^[15] or focusses^[16] after leaving behind the wordly life: kāyā (body), vedanā (sensations/feelings aroused by perception), cittā (mind/consciousness), and dhammas (elements of the Buddhist teachings). The sutta then gives an overview of Buddhist practices, under these four headings:

1. Kāyā (body):

o mindfulness of breathing, calming the bodily fomations (see also the Anapanasati Sutta);

o extension of mindfulness to all postures and actions;

o reflections on the repulsiveness of the body-parts;

o reflections on the elements which are in the body: earth, water, fire, and air;

o charnel ground contemplations;

o in these ways, remaining focussed on the body itself; or clear comprehension of arising and vanishing with regard to the body; or sustained mindfulness of the presence of the body.

2. Vedanā (sensations/feelings aroused by perception):

o understanding feelings as pleasant, unpleasant, or neither-pleasant-nor-unpleasant (neutral) feelings;

o in this way, remaining focussed on feelings in themselves; or clear comprehension of arising and vanishing with regard to feelings; or sustained mindfulness of the presence of feelings.

3. Cittā (mind/consciousness),^{[note 3]} awareness of the presence and absence of the unwholesome states of the three poisons (lust, hate, delusion); and the presence or absence of the wholesome states related to dhyana:

o Three poisons:

§ lust (sarāgaṃ) or without lust (vītarāgaṃ)

§ hate (sadosaṃ) or without hate (vītadosaṃ)

§ delusion (samohaṃ) or without delusion (vītamohaṃ)

o Dhyana-related factors:

§ contracted (saṅkhittaṃ) or scattered (vikkhittaṃ)

§ lofty (mahaggataṃ) or not lofty (amahaggataṃ)^{[note 4]}

§ surpassable (sa-uttaraṃ) or unsurpassed (anuttaraṃ)^{[note 5]}

§ quieted (samāhitaṃ) or not quieted (asamāhitaṃ)

§ released (vimuttaṃ) or not released (avimuttaṃ)

o In this way, remaining focussed on the mind itself; or clear comprehension of arising and vanishing with regard to mind; or sustained mindfulness of the presence of mind

4. Dhammā (elements of the Buddhist teachings):^{[note 7]}

o the five hindrances: awareness of the presence or absence, arising and abandoning, and no future arising, of sensual desire, ill will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and uncertainty;

o the five skandhas, the aggregates of clinging: the discernment of the existence, the origination, and the disappearance, of form, feeling, perception, formations (mental dispositions), and consciousness;

o the six sense-bases, and the fetters that arise in dependence on them: discerning the internal sense-media (eye, ear, nose, tongue, body, intellect), the external sense-media (forms, sounds, odours, tangibles), the arising of fetters in dependence on the six-sense bases, the abandonment of the arisen fetters, and the future non-arising of these fetters;

o the Seven factors of awakening: awareness of the presence or absence, the arising, and the culmination, of sati'(mindfulness), dhamma vicaya (investigation of dhammas), viriya (energy, effort, persistence, determination), pīti (rapture), passaddhi(tranquility, relaxation (of body and mind)), samadhi (clear awareness, concentration), upekkha (equanimity);

o the Four Noble Truths.

Comparison of the content in other sources[edit]

The Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra differs in some ways from the Theravada version, including postures as the first contemplation instead of breathing for example. According to Bhante Sujato, it seems to emphasize samatha or calm abiding, while the Theravadin version emphasizes Vipassana or insight.^[20] The text also often refers to 'bhikkhus and bhikkhunīs' instead of just male bhikkhus.

A section on Smṛtyupasthāna is found in various Tibetan and Chinese recensions of large Prajñāpāramitā sutras, such as the 25,000 line version translated by Edward Conze. This skeletal version of the Smṛtyupasthāna is incorporated into the larger sutra and thus appears as part of the Buddha's discourse to Subhuti. It only outlines specific practices for the contemplation of the body, the other three satipatthanas are simply enumerated.^[21]

	Vibhanga	Dharma-skandha	Śāriputr-ābhidharma	Theravāda Mahā-satipatṭhāna Sutta	Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra	Ekāyana Sūtra	Prajñā-pāramitā
Body (kaya)	Parts of the body	Parts of the body, 6 elements	4 postures, Clear Comprehending, Ānāpānasati, Parts of the body |4 elements, Food, Space (5th element), Oozing orifices, Death contemplation	Ānāpānasati, 4 postures, Clear Comprehending, Parts of the body, 4 elements, Death contemplation	4 postures, Clear Comprehending, Cutting off thought, Suppressing thought, Ānāpānasati, 4 jhāna similes, Perception of light, Basis of reviewing, Parts of the body, 6 elements, Death contemplation	Parts of the body, 4 elements, Oozing orifices, Death contemplation	4 Postures, Comprehension, Ānāpānasati, 4 elements, Body parts, Death contemplation
Feelings (vedana)	Happy/pain/neutral, Carnal/spiritual	Happy/pain/neutral, Bodily/Mental, Carnal/spiritual, Sensual/Non–sensual	Happy/pain/neutral, Carnal/spiritual	Happy/pain/neutral, Carnal/spiritual	Happy/pain/neutral, Bodily/Mental, Carnal/spiritual, Sensual/Non–sensual	Happy/pain/neutral, Carnal/spiritual, No mixed feelings	N/A
Mind (Cittā)	Greedy (or not), Angry, Deluded, Contracted, Exalted, Surpassed, Samādhi, Released	Greedy, Angry, Deluded, Contracted, Slothful, Small, Distracted, Quiet, Samādhi, Developed, Released	Greedy, Angry, Deluded, Contracted, Exalted, Surpassed, Samādhi, Released	Greedy, Angry, Deluded, Contracted, Exalted, Surpassed, Samādhi, Released	Greedy, Angry, Deluded, Defiled, Contracted, Small, Lower, Developed, Samādhi, Released	Greedy, Angry, Deluded, Affection, Attained, Confused, Contracted, Universal, Exalted, Surpassed, Samādhi, Released	N/A
Dhammā	Hindrances, Factors of Enlightenment	Hindrances, 6 Sense-Bases, Factors of Enlightenment	Hindrances, 6 Sense-Bases, Factors of Enlightenment, Four Noble Truths	Hindrances, Aggregates, 6 Sense-Bases, Factors of Enlightenment, Four Noble Truths	Hindrances, 6 Sense-Bases, Factors of Enlightenment	Hindrances, Factors of Enlightenment, 4 jhānas	N/A

Interpretation and practice[edit]

Stage of practice leading to jhana[edit]

Main article: Dhyāna in Buddhism

See also: Buddhist paths to awakening

According to Rupert Gethin, "[t]he sutta is often read today as describing a pure form of insight (vipassanā) meditation that bypasses calm (samatha) meditation and the four absorptions (jhāna)." Yet, in the older Buddhist tradition, mindfulness aided in abandoning the five hindrances, which then leads into the first jhana.^{[22][note 8]} According to Gethin, the early Buddhist texts have "a broadly consistent vision" regarding meditation practice. Various practices lead to the development of the factors of awakening, which are not only the means to, but also the constituents of awakening.^[23]

Gethin, followed by Polak and Arbel, notes that there is a "definite affinity" between the bojjhaṅgā, the seven factors of awakening, and the four jhanas, which actualize the Buddhist practices aiming at calming the mind.^{[24][25][26][27]} According to Gethin, satipatthana and anapanasati are related to a formula that summarizes the Buddhist path to awakening as "abandoning the hindrances, establishing [...] mindfulness, and developing the seven factors of awakening."^[28] This results in a "heightened awareness," "overcoming distracting and disturbing emotions,"^[29] which are not particular elements of the path to awakening, but rather common disturbing and distracting emotions.^[30]

According to Sujato, samatha and vipassana are complementary elements of the Buddhist path.^[31] Satipatthana explicates mindfulness, the seventh limb of the eightfold path, and is to be understood as an integral part of this path.^[32]

Polak, elaborating on Vetter, notes that the onset of the first dhyana is described as a quite natural process, due to the preceding efforts to restrain the senses and the nurturing of wholesome states.^[33][34] According to Grzegorz Polak, the four upassanā do not refer to four different foundations of which one should be aware, but are an alternate description of the jhanas, describing how the samskharas are tranquilized:^[35]

· the six sense-bases which one needs to be aware of (kāyānupassanā);

· contemplation on vedanās, which arise with the contact between the senses and their objects (vedanānupassanā);

· the altered states of mind to which this practice leads (cittānupassanā);

· the development from the five hindrances to the seven factors of enlightenment (dhammānupassanā).

Various practices[edit]

There are a variety of ways that one could use the methods described in the Satipaṭṭhāna Sutta including:

1. Focus on a single method.^{[note 9]} The method most written about in the English language is that of mindfulness of breath.^[36]

2. Practice the various methods individually in succession.

3. Maintain breath mindfulness as a primary object while using other methods to address non-breath stimuli.^{[note 10]}

4. Practice multiple methods either in tandem or in a context-driven manner.^{[note 11]}

		experiential orientation (character)
		affective (extrovert)	cognitive (introvert)
reactivity / temperament	slow	body	mind
	quick	sensations	mental contents

According to Analāyo^[37] and Soma,^[38] writing from a traditional point of view, the Papañcasudani recommends a different satipaṭṭhāna depending on whether a person:

· tends more toward affective craving or intellectual speculation; and,

· is more measured in their responses or quick reacting.

Based on these two dimensions the commentary's recommended personality-based satipaṭṭhāna is reflected in the grid shown at right.

Soma (2003, p. xxiv) adds that all practitioners (regardless of their character and temperament) should also practice mindfulness of Postures (moving, standing, sitting, lying down) and Clear Understanding, about which he writes: "The whole practice of mindfulness depends on the correct grasp of the exercises included in the two parts referred to here."

English commentaries[edit]

· Thera, Soma (1998), The Way of Mindfulness: The Satipatthana Sutta and Its Commentary, Buddhist Publication Society, ISBN 978-9552402562

· Nhất Hạnh, Thích (2002), Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness, Parallax Press, ISBN 978-1888375626

· Analayo (2004), Satipatthana: The Direct Path to Realization, Windhorse Publications, ISBN 978-1899579549

· Analayo (2013), Perspectives on Satipaṭṭhāna, Windhorse Publications, ISBN 978-1909314030

· Thera, Nyanaponika (2014), The Heart of Buddhist Meditation, Weiser Books, ISBN 978-1578635580

· Gunaratana, Bhante (2014), The Four Foundations of Mindfulness in Plain English, Wisdom Publications, ISBN 978-1614290384

· Goenka, S.N. (2015), Satipatthana Sutta Discourses, Pariyatti Publishing, ISBN 978-1938754906

· Goldstein, Joseph (2016), Mindfulness: A Practical Guide to Awakening, Sounds True, ISBN 978-1622036059

· Analayo (2018), Satipatthana Meditation: A Practice Guide, Windhorse Publications, ISBN 978-1911407102

U Jotika（ウ・ジョーティカ）

サティパッターナ・スッタをパーリ語から英語に翻訳された U Jotika氏の著作『 自由への旅 』には、ヴィパッサナー瞑想によって得られる洞察智（Insights）（ヴィパッサナー・ニャーナ）が、十六段階にまとめられています。これは上座部仏教（Theravada Buddhism）では十六観智と総称されています。

第一の洞察智（名色分離智）― 意識と対象（感覚）の区別に気づくこと

最初の洞察智は、存在するのはただ現象だけで、恒常的なものは何もなく、存在者もなく実体もなく、「私」もなく自我もなく人格もなく、ただ純粋な現象だけがあると知ることだ。この「私」というのは、心の創り出したものだ。心は、我と我が身の重荷を創り出す。この最初の段階の悟りによって、この「私」性、「私」性という誤った見解（邪見）が根絶される。

最初の洞察智を得るために、意識（ナーマ：名、心、精神）と対象（ルーパ：色、身体、物質）を分離させる。意識と対象（感覚）をプロセスとして見て、存在者、実体、魂としては見ない。私の意識があるのではない。あるのは、意識のプロセスだ。私の対象（感覚）があるのではない。あるのは対象（感覚）のプロセスだ。

ふたつのことが起こっていて、ひとつはナーマであり、ひとつはルーパだ。このふたつのものを非常にはっきりと観察した時、それが最初の洞察智になる。第一の洞察智は、無我（anatta）を知ることだ。この対象があって、この気づきがある。対象と気づきというこのふたつを非常にはっきりと観察する。感覚と気づきは自然現象だが、意識は対象という条件で生じている。

目を閉じている時は、前にあるものをあなたは見ない。目を開けた瞬間に、何かがあなたの目に飛び込んできて、この気づき、この見る意識が起こる。それはこの瞬間に起こる。あなたは対象と意識という二つのものを見ることができる。名色分離智とは、こうした見方だ。

形は存在せず、男でも女でもないと観察する。これらの現象には、形状も外形もない。それらは単なる性質だ。硬さはただ硬さであり、柔らかさはただ柔らかさだ。動きはただ動きにすぎない。瞑想する際には、ただ性質に注意を払う。あらゆる性質は存在者ではない。実際には、存在者などいないのだ。心と身体が動いているのであって、存在者が動いているのではない。

心が平静になり、純粋な性質を見る時に、私たちはそれが単に純粋な性質であって、存在者ではなく、男でも女でもないことがわかる。貪欲は女でも男でもない。貪欲とは、ただ何かを欲することだ。これが最初の洞察智だ。この最初の洞察智に至ることができなければ、進歩の望みは全くない。

名色分離智という洞察智に至った時、その洞察智を得た状態が見清浄だ。それは、第一の洞察智とともにやって来る。

食事をする時、心と身体が食べているのであって、「私」が食べているのではない。食べているのは心と身体なのだが、私たちは、私が食べていると考える。実際には、ただ心と身体のプロセスが食べているだけだ。これをプロセスとして理解できれば、あなたはこの見清浄を得たことになる。

第二の洞察智（縁摂受智） ― 意識と対象（感覚）相互の条件付、因果関係を理解すること

精神と物質の現象が、互いを条件付け合っていることを観察し、理解することが第二の洞察智だ。このルーパ（物質的プロセス）は、このナーマ（精神的プロセス）によって生じている。状況に応じて、この両者は互いを条件付け合っている。その条件付けを知り、その条件によって生じているのだと知ることだ。

この対象（感覚）はこの意識の原因である。意識はそれ自身によって生じるのではない。音の意識は音のゆえに生ずるのだ。長い期間、瞑想を続ければ「私が注意をした時だけ、私は音を聞く」という理解に至る。

ほとんどの時間、私たちは夢の中にいるかのように、無意識に何かをしながらふらふらと過ごしている。そこで突然、私たちは目を覚まし、そして「見る」ということがあり、それが本当に驚くべきことであるのを知る。あなたは「見る」ということを、真に新しい何かとして経験する。 ただ何かが存在するということこそが、真に驚くべきことなのだ。

眼に関しては、中立的な感覚だけを感じている。それは快でも不快でもない。あなたがそれを快か不快として解釈すると、それは別のプロセス、つまり精神的プロセスになる。自分が見たものを好む時、それはもはや眼の意識（眼識）ではなくなる。この繋がりは別の意識になる。心が解釈をする時、それはもはや見る意識ではなく、心の意識なのだ。

あなたが何かを見る時、純粋に見るのが眼識で、その時には、あなたは自分が何を見ているのかすら知らない。ただ純粋に見ることがあるだけなのだ。自分が見ているものを確認するのは別の段階で、それからあなたは、自分がそれを好むかどうかを決定するのだ。

第三の洞察智（思惟智） ― 意識と対象（感覚）の因果である生成と消滅を通じて無常・苦・無我を知ること

瞑想する際に、無常（anicca：永続的でないこと）、苦（dukkha：不満足）、無我（anatta：コントロール下にないこと）という、自然現象の三つの特性全てを観察する。一つの対象と、三つの特性（無常・苦・無我）の一つの側面だけを、繰り返し観察するのだ。恒常的な実体は存在せず、持続する硬い中心核は存在せず、魂は存在しない。全てはプロセスだ。

瞑想者は、何かが現れてしばらくのあいだ留まり、そして消えてゆくのを観察しはじめる。全てがゆっくりとした動きになる。思考や感覚が、映画のスローモーションのような、ゆっくりとした動きになる。瞑想者は、生成し、しばらく留まり、消滅するのを、観察することができる。時々は、少し変化してから消滅することもある。この変化もまた、無常の一つの側面だ。

それらは生ずべき十分な原因があるから生じ、消滅することがその本性であるから消滅する。何であれ生成する本性をもつものは、完全に消滅するという本性をもっている。受（感覚）を観察しているとしたら、あなたは無常としての受、あるいは苦としての受、もしくは無我としての受を観察することになる。

瞑想において、受に注意を払っていると、それがますます明晰になってゆくが、そこに留まって、それをさらに明晰にすることはとても重要だ。いかなる種類の精神的状態についても、それに何度も繰り返し注意を払ってください。あなたはこうした全てのことを総じて理解するが、一つのことを完全に理解したならば、それで十分です。

この瞑想において、私たちは何も解釈せず、物事を組み合わせることもない。私たちは各瞬間、各現象を個別的に見る。各々の瞬間と現象を個別的に見ることができた時、あなたは本当にその本性を見ることができる。物事を組み合わせたら、それは観念になってしまう。

物事が生じるためには、原因と条件が必要だ。しかし滅するためには、原因も条件も必要ない。

十分な原因があればそれは生じる。同じことが、他のいかなる自然現象についても言える。それらは私たちの願望には従わない。瞑想して強い集中力を育てれば、思考は時々止まる。あなたがそれを望むからではない。条件のゆえにそうなるのだ。

何ものも「物体」として考えることはできない。宇宙全体が一つのプロセスなのであって、物体ではない。何かを物体として見る時、それはあたかも変化していないように見える。しかし、電子や陽子や中性子をプロセスとして見れば、それらは常に変化していることがわかる。互いに結合した時もまた、それらは変化する。

もしあなたが、全ての思考が身体に影響することを感じ取れるくらいまで敏感になることができたなら、思考に全くうんざりしてしまうことだろう。あなたは思考が浮かぶままには任せなくなる。あなたはよりマインドフルになり、ネガティブな思考はどんどん減っていくことになる。あなたがますますマインドフルになれば、思考に耽溺しすぎることはなくなるだろう。

瞑想とは、存在者や「私」はなく、ただ気づきの連続、瞑想する意識の連続だけが存在するのを観察することだ。私が瞑想と呼んでいるものは、単に連続する意識、気づきにすぎない。

このポイントに至ってはじめて、瞑想者の誤った見解は剥落するに至る。誤った見解が、本当に剥がれ落ちるのだ。私が瞑想しているのではない。私が瞑想と呼んでいるものは、単に連続する意識、気づきにすぎない。このポイントに到達しない限り、その人は次の段階へは進めません。

第四の洞察智（生滅智） ― 現象の生成と消滅を経験し道を見分けること

この段階を過ぎると、もはや、ナーマ、ルーパ、無常、苦、無我など、ダンマに関する思考は存在しなくなる。物事が生成し、消滅しているのを非常に鋭く、明らかに観察するようになる。

第四の洞察智は、現象の生成と消滅を洞察する智慧だ。これは、ウダヤッバヤ・ニャーナと呼ばれている。ウダヤ（udayo）は生じることであり、バヤ（vayo）は滅することだ。この二つが合わさって、udayabbaya という語がつくられている。何にしても以前とは異なっているが、それは同じものだと私たちはまだ考える。しかし無常が本当に意味するのは「もはや存在していない」ということだ。

この段階に達する前は、瞑想者は自分が正しいことをやっているのか不安になる。これはナーマなのか、 これはルーパなのか、 これ は無常なのか、 これは苦（不満足）なのか。 しかし、この段階に到達すると、こうした迷いは全て去ってしまう。瞑想はたいへん自然なものになり、努力をあまりせずとも進んでゆき、それゆえ心がとてもバランスのとれた状態になる。心はこうしたウペッカー（捨）の態度をもつ。つまり、非常に強力な平静さが育つのだ。

この平静さには、多くの特性がある。その一つが、恐怖も喜びもないということだ。喜びはある種のローバ（貪欲）であり、何かを好むことだ。この段階に到達すると、興奮はなく、幸福でも不幸でもなく、心は大変落ち着いて、バランスのとれた状態になっている。

この段階において、瞑想者は非常に明るい光を経験することがあるが、これは心がたいへん集中していることを示している。サマタ瞑想でも、この種の光は経験できる。それは集中と心のエネルギーを示すサインだ。

第五の洞察智（壊滅智） ― 生成と消滅の消滅のみに注意を払い、それを観察する意識の消滅を感得すること

消滅をより明らかに観察し、生成には同じだけの注意を払わない。注意を払えば生成を観察することはできるが、消滅と消失により多くの注意を払う。注意を払うとそれはもはやそこにはない。気づこうとした瞬間に、それはもう去っている。それを観察することはもうできない。それはちらりと見えるだけで、もはやそこには存在しない。

この段階においては、瞑想するたびに、その対象が何であれ、たとえ動きであっても、瞑想者はその感覚と、次から次へと非常な速度の消滅に非常に明らかに気づいている。形にはもう注意を払っておらず、感覚に注意を払っている。全ての形と固形性は消えてしまう。つまり、あなたは形と固形性に、もう注意を払わない。あなたはただ感覚と、その非常な速度の消滅にのみ注意を払う。

対象が非常な速度で消滅するのを観察するのが、第一のバンガ・ニャーナだ。智慧（意識？）の消滅を観察するのが、第二のバンガ・ニャーナだ。この二つを合わせて、第五の洞察智である壊滅智（バンガ・ニャーナ）が完成する。

最初の洞察智においては、瞑想者は少し考える。第二の洞察智においては、生成や気づき、そして思考の原因について、多くのことを考える。第三の洞察智においては、瞑想、または無常・苦・無我についてより多く考える。第四の洞察智において、思考は比較的少ない。第五の洞察智では、思考はほぼ存在しない。考えることができない。消滅が非常な速度になってきて、それについて考える暇が存在しない。

第六の洞察智（怖畏智） ― ナーマとルーパのプロセスを危険なものとして観察すること

この段階において、瞑想者はあまり喜びに満ちておらず、意気盛んでもない。危険と見てはいるが恐れないということが洞察智ということだ。恐怖は、同一化から来る。同一化が存在せず、物事を単に消滅してゆく非人格的なものと捉えていれば、それはあなたとは何の関係もない。だから恐怖もない。誰もこれに同一化することはできず、それにしがみつくこともできず、そして頼ることもできないということを観察する。

第七の洞察智（過患智） ― 生成と消滅の不利益（過患）を観察すること

一般に人々は、よりよい場所、よりよい世界に再生することができれば、それは素晴らしいことだろうと考える。しかし、この精神と物質が消滅するというプロセスの中にあることを、綿密かつ明らかに観察すれば、あなたには理解できる。

「何のために？ 全てはこんなに速く消滅している。そもそも何かを求めることに、何の意味があるだろう！」

何であれ生起することは危険なのだ。何かが満足をもたらしてくれると考えて、それを得ようと考えることすら危険なのだ。つまり、生起するものはただ純粋な苦であり、また消滅するものも純粋な苦なのだ。

生成しないことは安全だ。何事も起こらなければ、実に安全だ。何かが起これば、それは消滅することになる。そこに安全はない。何も生成しないことが幸福であるということだ。

第八の洞察智（厭離智） ― 深く幻滅し、何事も幸せに思わないこと

何かを全く魅力を失わせるものとして観察すること、つまり「幻滅」だ。幻滅する、あるいは何事にももはや喜ばない智慧のことだ。これはまた退屈をも意味する。瞑想に関する退屈ではない。生成しては消滅し、また生成しては消滅するというこのプロセスを観察して、刺激を受けるものなど何もない、同じことが終わりなく、何度も繰り返し生起しているのだと認識するという、そうした意味における退屈だ。瞑想者は、楽しむことのできるものなど何もないことを観察する。全てはとても退屈なのだ。

Sabbe sangkhara aniccia！ 「全ての現象は無常である」

智慧をもってこれを観察する時、ドゥッカ（苦）にまるで魅力を感じなくなる。

これが清浄の道だ。執着していないから、それについて心が乱れることがもうない。

あなたは執着から、完全に離れている。

退屈な単なる繰り返しに魅力やワクワクを感じれれなくなること、これがドゥッカである。

魅力的と思っていたものほど単なる一瞬のカタチだけであることを実感し、こんどはこれを苦しみとよぶことになる。

文字通りに幻が消滅していくのである。Matsuoの理解の仕方

第九の洞察智（脱欲智） ― 自由になりたいと欲すること

全てのものを危険と観察（第六の洞察智）し、全ての生成消滅を不利益（第七の洞察智）なものと観察し、全てのものを魅力を感じる価値のないものと観察（第八の洞察智）した後、瞑想者はこれら全てのものから自由になりたいと欲する。

生成消滅が実に退屈であることを観察し、これ以上それとともにあることを欲せず、そこから離れたいと思い、抜け出したいと思い、それらから脱出したいと欲し、それらに全く飽き飽きしてしまう。この段階は脱欲智と呼ばれ、「脱出したいと欲すること」を意味します。

瞑想者は瞑想の対象と瞑想する意識から自由になりたいと思う。対象（感覚）と、瞑想している気づきから自由になりたいと欲する。これはつまり、もうこれ以上何事にも気づきたくないということだ。

第十の洞察智（省察智） ― 瞑想（観察）に戻ること

注意深くしていなければならない。退屈を感じた時は「よくなりつつある」と、ただ再確認するのだ。

瞑想はプロセスの心（路心）を育てる。これは現在に気づいている心だ。行動すればするほど、心は基礎的な状態（有分心）を強める。これは生命と意識の連続性を維持する心だが、瞑想を深めると、そこに長くは留まらなくなる。だから、有分心の時間はどんどん短くなる。

考えると、そこに同一性が生じる。思考によって「自分」が考えているのだと感じてしまう。思考によって、そこに連続性があるかのように感じられる。思考は繋ぐのだ。考えなければ、一つの出来事と別の出来事の間に繋がりは存在しない。思考がなければ、繋がりも連続性も存在しない。何かが生成し、消滅している。ただ、それだけだ。意味は存在しないのだ。

だから、考え過ぎないように警告する。思考が自然に浮かんできたら、ただそれに気づき、そして手放す。考えることによって、あなたは思考に同一化してしまう。思考が起こったら、ただ思考が起こったと気づくことだ。

通常、人はこの思考のすき間、意識の持続機能（有分心）をたいへん広く、長い時間もっているが、瞑想すればするほど、心はますます鋭くなり、そして思考のすき間はますます小さくなる。だから、同じ時間のプロセスにおいて、私たちはより多くの気づきをもつことになる。気づきがこの時間のスパンの中にぎっしり詰め込まれることになる。たいへんに集中した心を備えた瞑想者にとって、一秒は非常に長い時間だ。時間が大きく歪むのだ。

第四の洞察智の後は、全てがより楽しく、より幸せに、より刺激に満ちて、より喜びに満ちたものになるだろうと考える人たちもいる。そうはいかない。事態は下降してゆく。私たちはより深い洞察智を得て、しかも幸せを感じないのだ。しかしながら、これはスランプではない。

「この精神と物質のプロセスを観察することは退屈で幻滅を感じるものであり、それについて良いことは何もない」と感じた時に、瞑想者はあるポイントに到達する。

第十一の洞察智（行捨智） ― 対象から距離を保って平静に観察し「中道」「空」に到達すること

より深く強い注意力をもってプロセスを観察すると、心はより落ち着いて静かになる。気づきとサマーディはさらに強くなり、心は対象から完全に距離を保った状態になる。これが行捨智だ。

非常に綿密に、しかし対象から距離を保った態度で、完全な非同一化の状態で観察する。対象（感覚）を自己として観察せずに、完全な平静さを保ちながら、完全に対象（感覚）から切り離された態度と、同時に強い注意力をもって観察する。「これを観察している私は存在しない」。悟りへの道を切り開くには、この種の完全な非同一化が必要とされる。

心は対象から完全なる距離を保っており、非同一化が徹底していて、別様であることへの望みはもはや全く存在せず、とても単純に、ただプロセスを観察している。これが心の最高の状態だ。何かをしようと欲することはもはやなく、ただ完全な注意を払っているだけだ。

サンカーラ（行）とは、条件付けられた現象のことで、実際には、精神的プロセスと物質的プロセスのことだ。このプロセスがサンカーラと呼ばれる。ウペッカー（捨）とは平静さを意味する。平静さには多くの側面がある。その一つが、度を越えて頑張り過ぎず、リラックスし過ぎることもないというエネルギーのバランスだ。悟りへの道を切り開くには、この種の強力なバランスも要求される。

幸福は一つの極端であり、不幸はまた別の極端だ。幸福でも不幸でもない状態は、ある種のウペッカーになる。この段階において、瞑想者は幸福でも不幸でもない。

この段階においては、いつも自然に準備ができていて、その場にぴったり合っている。何かが起こって知覚が起こると、注意は既にそこにある。だから、注意を払うことにすら努力する必要はない。それは完全な形で、ただ起こっているだけだ。 実のところ、これが中道なのだ。

この段階では、あるのは全体的で完全な注意だけで、心の状態はぐっとシンプルになっている。瞑想は、たいへんシンプルになっている。

第十二の洞察智（随順智） ― 涅槃（現象の停止）へと向かう。

あなたはこちら側にも、もう一方の側にもいません。あなたは中間にいるけれども、既にこちら側は手放してしまっている。戻ることはできるでしょうか。いいえ、ロープからは手を離してしまったのですから、戻れるはずがありません。

こちら側を手放したということは、あなたはもう精神と物質の現象を観察していない、ということです。あなたは心が完全なる停止へと、即ち精神的現象と物質的現象の終わり、涅槃へと向かっているのを観察しているのです。

第十三の洞察智（種姓智） ― 涅槃（現象の停止）への移行。

あなたは、精神的・物質的プロセスの停止へと着地する。プロセスのこの停止状態のことを「道心」と呼んでおり、その対象が涅槃だ。

これはたいへんな速さで、非常に短い数瞬の連続のうちに起こる。それぞれの心の状態というのは、おそらくは千分の一秒、あるいは百万分の一秒といった、非常に短い時間しか持続しない。それぞれの心の状態は連続的に起こり、その時にはもう後戻りすることはできない。その後には完全な静寂、完全な静止がある。生成するものは存在せず、消滅するものも存在しない。もう観察は存在しない。あなたはもはや観察していないのだ。

観察が可能であるためには、あなたはその外側にいなければいけない。だから瞑想者がこの涅槃の状態にある時には、その人はもう涅槃を観察してはいない。それを観察することはできないのだ。自身の精神的な状態を、観察することすらできないのだ。

第十四の洞察智（道智） ― 涅槃（現象の停止）の経験。道心。

一刹那の間に起こること。

第十五の洞察智（果智） ― 涅槃（現象の停止）の経験。果心。

二刹那あるいは三刹那の間に起こること。

道心の後には、直ちに果心が続きます。この果心（結果の意識）は道心と同じもので、唯一の違いは、それが煩悩の根絶をしないことです。しばらくすると、あなたはその状態から出てきます。

第十六の洞察智（観察智：反省智） ― 涅槃（現象の停止）経験の反省（振り返り）。

果心の後に、観察智と呼ばれるもう一つの洞察智がある。そこであなたは、「何かが起こった！ 一瞬前は、すごく安らかで、生成も生滅もなく、とても静かで、とても明らかで、完全な平安だった」と何が起こったのかを思い返す。

この反省が起こっている時、心は非常に落ち着いて安らかであり、あなたは振り返って涅槃の状態について考える。この観察智は、実のところ一種の思考だ。あなたは考えて、完全な平安とは、精神的と物質的のプロセスの完全な停止であるということを理解する。

手放したその瞬間、心は五蘊のどれも観察できなる。無常も苦も無我も、また我も、観察できなくなる。完全な静謐と停止が、ただ知られるのみだ。こうして瞑想者は、涅槃とは現象の完全な停止であることを理解する。

涅槃とは一つの経験だ。その瞬間には、対象と観察が停止する。その二つのものが停止する。瞑想者には、全てが終焉したように感じられる。

そしてしばらくの後、瞑想へと再び戻る。瞑想へと再び戻った時は、第四の洞察智（生滅智）である生成と消滅から再開することになる。これが、このブレークスルーのもう一つの側面だ。ブレークスルーの後、あなたは生成と消滅を再び、非常にはっきりと観察することができる。

ひとたびブレークスルーを経験すると、その時点で、これ以外の実践が本当の意味での解脱をもたらすことはあり得ないことを理解する。

最後に考えておくこと

あなたは観念や解釈のみを考えることができるのであって、直接経験を考えることはできないのです。

あなたの心が、まさにいま・ここで落ち着いて、何であれ身体と心で起こっていることに注意を払い続けている時は、あなたには安定があり、そしてまた自由がある。完全な注意を払っている時には、思考が存在しないからです。

物語や人、あるいは状況について考えることなしに、欲深くなることはできません。つまり欲望は、思考を伴うわけです。怒りについても同じことが言えます。それについて何も考えることなしに、腹を立てることはできません。

2019年　12月22〜30日

22　14時受付　　19時スタート

Balaghat Vipasyana Center - DHAMMA KANANA

Bank of Wainganga

P.O. Garra　　Balaghat, Madya Pradesh 481 001　India

Email: info@kanana.dhamma.org

Haridas Meshram　　126,Ratan Kuti,Ganganagar Road　Budhi,Balaghat.(M.P) 481001　　India

Res: 07632 239165　　　 Mobile: 0 94 251-40015

−1　パゴダの掃除　　蚊帳の修理　　先生と出会う　手を使って食べる作法を習う

0　　 ５時に坐る　　　ダンマホールのセットアップ　　　19時に食事をしてコースがはじまる

１　　4時半からずっと座っている　　　ニミッタはほんの少しだけ

２　　姿勢に注意すると、人心や呼吸に注意が向かない。

３　　午前に小さはニミッタが見える　　　　午後からはヴィパッサナー　　顔黒体白の猿を4匹見る

　　　寝息が宇宙のリズム　　コントロールしていない時の自分の呼吸が喜び

４　　雨が降る　　右肩甲骨の下と左肩が痛む

５　　洗濯　　日光浴

６　　冷え込む

７　　一段の冷え込み　少しダレる

８ 昨夜よりも寒い　朝は過呼吸　内部までヴィパッサナーする、楽しい。　　感覚のアニッチャーのヒント９　　16時に終了　　　　

Satipatthana Sutta

１日目

３つのパンニャ　　智慧の全域

１スタマニャsuta-mayā paññā　　　　　他人の智慧　講和、経典　　デメリット　刷り込み、条件付け、盲目的信仰、リーダーからの同調圧力　地獄の恐怖と天国の甘美による支配

２チンタマニャcintā-mayā paññā　　　自分の論理、推察、　　　　デメリット　真実を知っていると勘違いする　我を育てる

３バーバナマナbhāvanā-mayā paññā　　　自分自身の体験　　　自分の智慧　自分で味わうことができる　　　解脱への道

３つの段階　ダンマ

パリアッティ　知識　　ダンマと出会った人はストア　出会っていない人はアストアと呼ぶ

パティパッティ実践　　　サーバカ＝スターバー　　道を歩き始める

汚れているマインドが不道徳を行い、この不道徳がマインドを汚す。そこで実践というコントロールが必要。

パティベータン　浸透　貫く　真実を見つめ、マインドと体の汚れを取り除く

パンニャッティ　表層の真実　このカーテンを取って奥底にある深層の真実にたどり着くのがヴィパッサナー

そのためには表層を分割・分析・溶解させる。

3つの真実

サッダー・スッチャ　　　　言葉の真理

アノマーラ・スッチャ　　　知性を働かせる真理

パッチャッカ・スッチャ　　体験を通した真実

サティ　　知覚する　　パッ　　しっかり　（広く、という意味もある）　　　ターナ　確立する

パカーレナ　　いろいろな視点から

心地よさなど、マインドで感じるものは全て「苦」

バンガーで体験するようにマインドも体も結局の所は波動でしかない。

両方が影響をしあって、マインドが体を生み、体がマインドを生んでいる。

常に生まれては消えていく波動のaniccaである。

マインドも波動であり、固定できるものでもないが、便宜上で「私」というものを使っているに過ぎない。

踊り子は体の各場所に気づき、ヴィパッサナーをしているかのようだが、パンニャがない、すなわちaniccaを知らないので、この世の真実に至ることも、苦しみから解放されることもない。

サティとはインドリヤと呼ばれる感覚器官の一つである。インドリヤは支配者という意味があり、五感によって人は支配されて感覚の奴隷になっている。

1. 当たり前の出来事

まず、世の中で当たり前にふつうに起こる出来事を「ダンマ」と言います。避けられないこと。どうしてもそういうことになるようなこと。例えば、朝の次は昼になるとか、冬になったら寒いとか、春になったら暖かくなって花が咲くなどのような、決まっていることはダンマなのです。だからといって「自然法則をダンマという」とは言えません。自然法則ではなくて、不思議でも何でもない当たり前に起こる出来事にダンマというのです。誰が変えようとしても無理なこと、例えば「ある時間になると夜になること」などは、どう頑張ってもやめることはできませんね。そういう場合に「それはダンマだよ」と言うのです。

2. あるべき姿

「あるべき姿」にもダンマと言います。世の中に、「あるべき姿」というのはなかなかないのです。だからこのダンマは道徳的な価値観にもなります。希望的な状態と言ってもいいでしょう。例えば「人は真実を言うべきだ、ウソをついてはいけない、それはダンマだよ」などと言います。「ダンマだよ」と言うと、「それはダンマだから当たり前のことだ」というニュアンスになります。「あなたにはなんのダンマもないね」と言われたら、「あなたは行儀が悪い、常識がない、いい加減な人だ」と言われたことになります。人間であるならば行儀良くしっかり生きていないといけないということから、人間としてだらしない人が「ダンマがない人」なのです。道徳をまったく犯した犯罪者は、「アダンマの人（非ダンマの人、ダンマを壊した人）」と呼ばれます。つまり「人としてあるべき姿ではない人間」ということなのです。

3. 守るべき信条

「守るべき信条」もダンマです。インドで「人は何に従うべきでしょう？」と訊いたならば、「もちろんダンマに従うべきですよ」とすぐに答えが返ってきます。「守るべきもの」とは自分の中にある尊いもので、「従うべきもの」とは自分の外にある尊いものですが、そのどちらにも「ダンマ」という言葉を使うのです。つまり、何か尊いもの、自分の命みたいに大切なもの、「何を失ってもこれだけは守るぞ」と思えるものも、「ダンマ」なのです。

4. 生き方の教え

我々に生き方を教えてくれる人の話も「ダンマ」です。例えば、お釈迦さまやイエス様の話には、人間が聞いて一生従うべき教えが語られています。そのような、人々の心を育てる教えにも「ダンマ」と言うのです。経典も聖書もダンマですし、お寺でのお坊さんの説法や教会での神父さんなどのお話は「ダンマが説かれる」と言われます。

5. 法則

ダンマには「法則」という意味もあります。たとえば科学で発見する「物質はどのように動いてどのように反応しているか」ということもダンマです。もちろん、因果法則はダンマです。 釈尊は因果法則を説かれているので、この意味でも、「釈尊はダンマを説かれた」と言うことができます。

6. 法律・法律の理念

法律もダンマと言います。裁判官は「ダンマを守る人」です。 また、法律を作ったり政治を行ったりする場合は、何かの理念に基づいています。政治や法律の理想みたいな、哲学のようなものがあるのです。そういう、法律を作らせる理想のようなものにも「ダンマ」と言います。法律家や王様は、ダンマを守って、ダンマに従って生活しないといけないのです。その場合は、いわゆる人為的な法律という意味ではなく、人の上に立つ立場としての自分を戒める不文律のはたらきのようなものです。

7. 現象

「ありとあらゆるもの」という意味でも「ダンマ」と言います。

このように「ダンマ」には幅広い意味があります。インドの人は文章の脈略の中で容易く意味を捉えますが、よほど原語に慣れていないと、正しく翻訳するのは難しい言葉のひとつだということができるでしょう。

2日目

Sati awareness of the present moment rather than a memory of the past (or a dream of the future).

文脈によっては記憶という意味もあるが、ここではこの瞬間への気づき　　知覚

84000の説法

マハーカッサパとアーナンダ

Mah´kassapa。頭陀(ずだ)第一。釈梼の死後その教団を統率し，500人の仲間とともに釈梼の教法を編集し(第一結集)，付法蔵(教えの奥義を直伝すること)の第一祖となった。

釈尊の従兄弟で同じ日に生まれ一緒に出家に出たアーナンダが釈尊の侍者となったのは55歳の時。

条件はすべての説法を聴くこと。殆どの言葉を一字一句覚えることができ、暗誦力できた。　　

現実はソータパンナであると認めて寝ようとして枕に頭が着く直前にアラハンになれた。

アラハンになりたいという極端の渇望を諦めた時にバランスの良い中道にいたり、悟ることができた。

ノブの中道はバランスではなく、「間」でここから離脱した異次元。

Ti　3　pitaka　籠　　

Citta　⇔　rupa　

Viharati　住む　　主語が聖者と修行者のときにだけ使用される

サマディとパンニャが消えた所ではシーラが過剰になる。そしてシーラ・パラマーサという執着がおきる。

ウォタ　誓い

浄化された道　maggo sattānaṃ visuddhiyā

Physical pain 　　　dukkha (du = bad, painful, + kha = empty, space)

mental pain 　　　domanassa (du = bad, painful + mana= mind)

涅槃

肉体とマインドは　生成と消滅の波動の世界。

ニッバーナは何も生まれず何も消えない世界で、感覚器官の機能は停止するため言葉で表すことができない。

数秒から数時間

自分の内側の真理で体験する。

唯一の道

各自が原因を取り除くことでしか苦しみは消えない。

マインドの習性をかえるのが唯一の道ekayano maggo　　

頭ではなく実践のコースであることを再確認　　　夜の講話以外は実践は10日間コースと同じ

3日目

複数形のダンマ　　思考されたもの＝ダンマ　　　心の内容

ダンマとは中にあるもの、含まれるもの

ヴェーダナ　サモーサンナ　サベー　ダンマ

肉体の感覚と一緒になって流れるものすべてがダンマである？

ヴィパッサナー　　想像ではなく、あるがままに自分のヴェーダナを、自分のチッタ（思考）見る

　　パッサナ　ダッサナ　直接に見る　　

ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ

ātāpī燃えている人　瞑想者 sampajāno　正しいパンニャ（生滅の無常、アニッチャの認識）を持つ人

satimā気づいている人,

vineyya 自信を遠ざけるloke　五蘊 abhijjhā　渇望　　domanassaṃ　嫌悪の時の気持ち

つまり後半は渇望から自身を切り離しなさい

サンパジャーノとは何か？

１現れてそこに留まり、やがて消えていく感覚に気づくこと

２絶え間なく継続して休むことなく常に続けていること。

パジャーナティpajānāti　理解する. ‘　Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ ti

シッカティ　　sikkhati　学ぶ

バンガー　　溶解

振動の流れ　単なる波、うねり、泡

Sabbakāyapaṭisaṃvedī　　？

サンベ・ディー　　一息で全体を感じ取る

kāyasaṅkhāraṃ 　　短い呼吸　心の静けさ？

atthi kāyo　肉体で

全身の呼吸とは一度でつま先から頭の先まで感じる一呼吸。

自分と他人についてのゴエンカ解釈

ヴィパッサナーは想像（イマジネーション）を避けて、あるがままの状態、すなわち諸行無常に気づき続ける瞑想なので、森の中で一人でいる時に、そこにいない他人について言及しないであろう。

そこで、パーリ語の言語通り？「自分の中の身体」 と 「自分の外の身体」 と解釈するべきであろう。

自分の中の身体とは、意識のこと？

自分の外の身体とは、五官器官のこと？

ボンベイの近くから来た男がサーバティにいた釈尊に教えを請う

これまでに修行したきたので、「意識で気づいているだけでいい」、という釈尊の言葉で悟りを得た。

4日目

瞑想のポイントは

「ただの〇〇だけ、体、知覚、理解・・・」

それは善悪もなく、生滅に気づくだけ、これが全てである。

このように全てのものを気づくことで、過去に作られ蓄積された汚れのすべてを取り除かれる。

バンガーの後に表面に出てくる汚れ、サンカーラ。

この作業が終わると、ゴットラブーと呼ばれる階級が変わり、ariyaとなる。

このようにサンカーラを消していくのが仏道の道。

そのために必要なのが「感覚」

感覚とは風のようなもの

ダンマを感じない人や感覚が鈍いものには頭で考えさせる。

パティークーラー　不快感を感じさせる

マナシカーラ　　　考えさせる　思考させる　　　　　pabbon　部

この世の構成物質　地・水・火・風

この世のものは構成物質の塊　　部分の塊でしかなく、便宜上その塊に名前をつけて呼んでいるだけ、実際にはそんな者は存在しない。

死体置場の観察は肉体に強いこだわりがある人のため

墓場での人体の腐敗　　　　執着している体の成れの果て

表向きのことは考えで形を整えることができるが、それは表面化に抑制しているだけなので、条件が整えばまた表に飛び出てくる。

しかし感覚を使うことで奥深くにあるサンカーラを消すことができる。

そのときに平静でいることで渇望でもなく嫌悪のどちらでもないタグに付け替えることができるのである。

対象物への渇望のコントロールは、五感からの信号をコントロールすることからはじまる。

そのためにはサラーヤタナからパッサ、そして感覚というステップの時にタンハーのタグをつけさせないことだ。

これを発見したのが釈尊。マインドが快・不快の判断をしているので、これに反応してしまうのが一般的なプロセス。

そこでこの悪習とも呼べるパターンを新しく作らず、古いものを破棄するのが鍵である。

無知に光を当てるのが智慧である。無知の覆いを剥ぐのが智慧である。

この智慧とは、

「ただの〇〇だけ、体、知覚、理解・・・」

それは善悪もなく、生滅・変化・無常に気づくだけ、これが全てである、と気づくだけ。

このように全てのものを気づくことで、過去に作られ蓄積された汚れのすべてを取り除かれる。

この時に反応しない、すなわち快・不快のタグではなく、どちらでもないタグをつけるためには安らかな心が必要であり、それはこの世のものはすべて生滅であるということに気づき続けることで育まれる。

私の発見

ヴィパッサナーの頭の上からつま先までの往復移動は呼と吸という一息づつで行われるので、生滅の両方を感じるにはスピードが早すぎて、生起してカタチになる感覚となるプロセスを待つ余裕がないので、感覚というカタチが過ぎ去っていく消滅、これもスピードのために消滅のプロセスではなく、消滅の余韻だけを感じることになるので、これがバンガーが溶解をマインドに感じさせている秘密である。

このバンガーがあると思考することができないので、新しいサンカーラを作ることが一切できなくなるので、昔に作ったサンカーラを自動反応アプリケーション・システムは使用するしかないので、それが表に現れてくるが、この時に安らかなマインドの状態でいられると、快・不快のどちらでもないタグをつけざるを得ないので、そのようにすると、これまでに培ってきた肉体とメンタル・ボディの関係（そこから生まれる動機、回路、パターン、活力、きっかけ、言い訳）が強制的に修正されるので、それが体の痛みとして現れてくる。

5日目

ヴェーダナの生滅がなければパンニャがない。

ヴェーダナがないとパンニャがない、パンニャがないとヴィパッサナーがない、ヴィパッサナーがないとサティパッターナがない。

ヴェーダナ（とパンニャ）がないと解脱できない。

アヌ　流れ　サヤ眠り　　anusaya煩悩

Sāmisaṃ サーミサ　samisa 肉食　不浄な　執着あり

nirāmisaṃ　ニラミサ　　　　菜食　清浄な　執着がない

感覚はただ感覚の信号でしかない　「わたし」は感覚を受け取っているわけではない　　感覚の種類

1. 肉体的快楽と関係する心地良い感覚　：　一般的な快楽をいいます。

2. 肉体的快楽と無関係の心地良い感覚　：　真実にふれた時などに感じる感覚です。

3. 肉体的快楽と関係する心地悪い感覚　：　欲しいものが手に入らない時などに感じる感覚です。

4. 肉体的快楽と無関係の心地悪い感覚　：　努力の成果が感じられない時などに感じる感覚です。

5. 肉体的快楽と関係する心地良くも悪くもない感覚　：　心が静まった状態で、肉体的快楽がない時です。

6. 肉体的快楽と無関係の心地良くも悪くもない感覚　　関心がないもの

自分 （自我） というものがあると錯覚する原因は、感覚にある。

感覚器官が外の世界と接触して感覚が現れ、その感覚を感覚からの信号に過ぎないと捉えずに、主体 （自分）がその感覚を受け取っている、と捉えてしまうからです。渇望が生じるのも、感覚を感覚と捉えずに、主体 （自分）が受け取っている、と捉えてしまうからです。ですから、問題の根本原因である感覚をしっかり見極める。

浄化のコツ

反応しないこと、すなわち感じていること、つまり「受け入れる」こと

識別しない、渇望しない、嫌悪しない、如実知見

ヤター・ブータ・パジャナティ

Yathābhūta　pajanati

Yathāとは「本当の性質」を意味します。Yathābhūtaとは、マインドを介して生じる物質の本質

すなわち「幽霊」のようなものです。

この世界のすべての物質の前駆体であるsatara mahā bhūtaは、マインドによって作られ、一時的な存在であることがわかります。それらは「bhūta」すなわち「ゴースト」です。そして、他のすべてがそれらで作られているので、私たちはこの世界の「堅実で感触できるもの」は本当は「幽霊のようなもの」です。

この「幽霊のような」本当の性質の知識は「yathābhūta ñāna」と呼ばれます。その知識があると、その正しい見解に従って世界を見ることができます。

するとサンカーラとサンニャが徐々に減ってくる。

サンニャが判断して、反応すると縛り目であるサンカーラができる

ダンマ　　人が内に持つもの

ダンマには多くの意味がある.

入れ物、性質、自然、宇宙の法則・・・

古代にはクサラ・ダンマとアクサラ・ダンマがあった。すなわち不健全、有害、不純なダンマもあったのである。

時間をかけて良いものだけをダンマと呼ぶようになった。良くないものは否定形を使ってア・ダンマと呼ぶようになった。

感じ方　視点？　直接？

イマジネーションを消去することが大事である。

体の中で体を感じ、感覚の中で感覚を感じる、というのは、外から自分を客観的に見つめている幽体離脱の視点ではなく、直接に体を感じ、そのまま感覚を感じなさい、という意味。

ヴィンニャーナだけで感じる?

サンニャとサンカーラを全て無くして、あるがままを意識に観ることができるようになると悟りを得ることができる。この2つのちからを弱めていくと、ただ気づいているという意識の力が強くなります。

それまではあるがままの姿を隠すものを一つ一つ消していく作業を続けなければならない。

隠しているのは５つの障害物である。それらは渇望、嫌悪、倦怠、移り気（動揺）、疑いである。

6日目

五蘊

「わたし」とは5つの集合体のことである。この五蘊に執着することをやめられないヒト。

対象物に囚われてしまっているヒト

この集合体は幻をつくり、それに囚われてモノを見つけては生きている。

Ayantan　六処

内６外６　貪瞋痴のある感覚器官に信号が接した時に感覚が起こる

Bojjhanga 目覚めを支える7つの要素　　　　

Mindfulness (sati). To maintain awareness of reality (dharma). 気づき

Investigation of the nature of reality (dhamma vicaya). 現象の探求　　分割してバラバラにする

Energy (viriya) also determination, effort努力精進　　

何もしない努力　おこるがままを受け入れる努力　

反応しない努力　観察する努力　　間違っている努力　アーナンダがアラハンになろうとした時の行動

何もしないからといってサボることではない。

宝石に孔を開けるように緊張感を持つ

反発せずにダンマに任せる

Joy or rapture (pīti) 喜び　

Relaxation or tranquility (passaddhi) of both body and mind平静

これを真我として勘違いする他宗派　　この平静には振動がある　

Concentration, (samādhi) a calm, one-pointed state of mind,[1] or clear awareness集中（清涼）

Equanimity (upekkha). To accept reality as-it-is (yatha-bhuta) without craving or aversion. 安らかな心

ヴィパッサナー

部分で見るとそこが溶ける

全体で見るとメルトダウンする。

7日目

四諦

Yathābhūta　pajanati

Yathāとは「本当の性質」bhūtaとはマインドを介して生じる物質pajanatiとは直接に知ること理解すること

苦悩が渇望によってもたらされる、渇望が苦悩を生むは釈尊以前からヒンドゥー教では知られていた。

釈尊がユニークな点は、4つの苦の段階を3つのレベルの深さで言語化していること。

苦諦　これが苦である。　　苦の真髄の全体を理解する　　　パリンニャータン　全てを智る

１　ヴェーダナの外まで知り尽くす、体験する　ヴェーダナを超える

２

３　ドゥッカの外まで知り尽くす、体験する　ドゥッカを超える

集諦　完全に苦を消滅させなければならない

１　渇望があることを知り尽くす、体験する

２　渇望を消滅する必要があることを知り尽くす、体験する

３　渇望が消滅した

滅諦　　　　　　サッチカッタボー　目と体で感じる

１

２

３

道諦　　　　実践すること　　　八正道

１

２

３　　道を完全に歩き尽くした

４つの真理は体験するもの

五蘊が「わたし」という渇望を生む

soko 深い悲しみ　　　　　

paridevo　嘆き

dukkha　⇔　sukha　　肉体的不快

domanassam　⇔　somanassam　　　精神的　メンタルの不快

upayaso　悲嘆　メンタルの悩み

appiyehi　samayogo　好まないものとの関わり

piyehi　vippayogo　　好むものから離別　　父母　友人　子供　　

yampiccham　na　labhati　望みが叶わない　　　

年老いたくない　死にたくない　逃れられないとみじめになる　叶えられない苦悩

五蘊が愛着の対象になっている。これが苦を生み出している。

Nibbana　涅槃

Dukkhaの全てを探索し尽くす

形があるものは壊れる

何も生まれなければ壊れもしない

感覚がある。これで渇望が始まった。

感覚器官と心地よいものが接触すると渇望が生まれる

ではどのように消滅させればよいのか？

生まれることがないことで渇望は消滅する。

６つの感覚器官をやめることで消すことができる

６つの意識をやめることで消すことができる

６つの接触をやめることで消すことができる

６つの感覚をやめることで消すことができる

６つのsanna：サンニャーをやめることで消すことができる

６つのサンヤッターナ＝サンカーラをやめることで消すことができる

タンハー渇望をやめることで消すことができる

思考の始まりをやめることで消すことができる

思考の継続をやめることで消すことができる

３つの本能　渇望

kāmataṇhā 　　情欲

bhavataṇhā 　　生存欲

vibhavataṇhā　　滅欲　輪廻のない終焉を求める　一度っきりの生であり、死後は無である　

悪事を尽くした？ので恐れがある　

tatratatrābhinandinī, 　ここかしこで快楽を見つける

seyyathidaṃ,

loke　内なる宇宙

vedaにも出てくるドーヒタという女性が「歩き続けよう」という唄を歌っていたので、釈尊がどこまでいかれるのかと尋ねると、世界のすべてを、と答えたので、それでは宇宙を越えられない、宇宙はこの体の内にありますよ、と諭した。

Lokeは破壊され続けるものというのが語源？

Vinnanaとは何か？

観察者のこと！　　

これを魂と旧約聖書やヒンドゥー教では理解している。

Vinnanaは一つではなく、６つに分かれていて、お互いに異なっている。

５つは五感器官（視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚）に対応していて機能を止めることができるが、マインドのvinnanaは止めることができない。

自分で体感できることだけに集中して、体験できない始源や死後の話は避けなさい。

私はアラハンではない。ただそこに至るものであり、皆さんに教えることを学んできた。

8日目

ダンマに対しての責任

１　苦からの解放へとつながっていること

２　社会での見本になること

感謝

ダンマを受けた人は成長させる。

この一番の報いは各自が自分の内側にダンマを確立することである。