道教：黄金の華の秘密 　　　　　スワミ・アナンド・モンジュ訳　めるくまーる出版

黄金の華の秘密　第一話

催眠術を解く11/11

社会は奴隷を必要とする11/17

まだ魂ではない11/18

正しく理解されなければならない11/19

今やあなたは何者でもない。11/20

それは世界へのこの上もなく美しいメッセージだ。11/21

死はいついかなる時でも起こりうる11/27

一瞬11/28

留意は光11/29

自分自身を直接、間髪いれず観る11/30

水のように12/1

全一に生き、全一に死んでゆく12/3

私たちはタオを通してタオのなかに生きている12/4

内なる交合12/5

ひとつ内へ上へ12/6

力のかぎり踊りなさい12/7

すべて光12/8

輪になって走る必要はない12/9

自己知はあなたに自由をもたらす12/10

ただ光に満ちあふれればいい12/11

すべてのものが止まっている12/12

真似しない12/13

黄金の華の秘密　第二話

種子の水、精神の火、思考の土12/23

ただ為すべきことをやる12/21

ただ、今そのなかに消えてゆく12/20

ゲームに愛着を持たず美しく演じる12/19

私という夢12/18

原初の泉ここに在る12/17

誰にうんざりしたのか？12/16

わたしは贈り物12/15

長い悪夢か輝く人間か12/14

黄金の華の秘密　第三話

内なる結婚12/30

女男性原理12/29

とことん生き抜く12/28

生死愛憎男女12/27

愚かなことだけ先に延ばす12/26

分離観念を落とす12/25

あなたわたし12/24

黄金の華の秘密　第四話

生きてそれを知る12/31

私が正しいという催眠1/13

問いかける人1/19

好奇心でなく探求1/20

私は知らない1/21

疑いは信頼の友1/26

私を見つめている1/27

ひとつは満足1/28

翼なくして飛翔する1/29

愛には愛が返ってくる1/30

内なる結合受胎2/1

祈りへと成長2/2

黄金の華の秘密　第五話

所有欲は狂わせ殺す2/4

私は誰か？2/5

踊りを忘れた宗教は死ぬ2/6

不可能な夢を見なさい2/7

身をまかせる2/8

死は友人2/9

創造的に夢を実現させなさい2/10

うちは外、そとは内2/11

内なる大空2/12

すべては光の踊り2/13

十五分の静けさだけで2/14

心の中身はみな粗雑。中身のない状態は微細。2/15

黄金の華の秘密　第六話

洞察2/16

すきまを覚知する2/17

私という錯覚2/18

鼻の頭が見えると2/19

背筋が伸びて楽に坐る2/20

中心感覚2/21

サマサティ2/22

正しく理解する2/23

黄金の華の秘密　第七話

感応2/24

愛の瞬間2/25

呼吸のアート2/28

肚を決める3/1

まごころ3/2

呼吸3/3

耳の光3/4

黄金の華の秘密　第八話

嘘は嘘、群集は盲目3/5

慰めでなく厳しい愛3/6

ただ静かに黙々と働きかける3/7

優雅さと創造性が出会うとき3/8

何もせず、ただ静かに坐る3/9

油断なく目を見張るのだ3/10

あなたは生命を吸っている3/11

黄金の華の秘密　第九話

真理に明け渡し黙々と準備する3/12

断崖に立つ枯れ木3/13

変わらないのは変化だけ3/14

ゆったりと真ん中にくつろぎ3/15

求めず準備し待つ3/16

状況と空間で真ん中にとどまる3/17

エゴからの自由3/18

ただ目撃する3/19

黄金の華の秘密　第十話

私はあなたを待ち続けている3/20

私という夢3/21

誓い。聖なる不満足3/22

言葉通りを行い、行なう通りを言葉にする3/23

調和は不変の喜び3/24

静謐さと喜び3/25

永遠の身体3/26

黄金の華の秘密　第十一話

朝ほど瞑想にふさわしい時はない3/27

ただ油断なく醒めていれば3/28

深い静けさの中こだまのように3/29

永遠の光があふれだし3/30

錯覚まぼろし物質世界3/31

体験を語らず理解する4/1

体験を正しく理解する4/2

混乱の全てを見守る4/3

打てば響くように対処する4/4

早朝と寝る前が最良の時4/5

黄金の華の秘密　第十二話

独りはひとつ4/6

愛はまったく異なる言語を話す4/7

深く共感するこころ4/8

真ん中にありなさい4/9

極端を避け同時に両方見る4/10

変り続け学び続け4/11

踊り祭り祝う4/12

わたしはあなたです4/13

どこにもない今ここNOWHERE4/14

無為の為4/15

中空の竹4/16

黄金の華の秘密　第十三話

あるがままの自分を見る度量4/17

その沈黙には他にはない美しさがある4/18

知らない4/19

全存在が私の肉体4/20

これですべてのことに片がつく4/21

からっぽ主人4/22

黄金の華の秘密　第十四話

苦しみは祝福4/23

目覚めなさい！4/24

夢を見た夢を見る人生は夢だ4/25

永遠のふるさと4/26

あなたの慈しみは限りなく4/27

明晰4/28

こころから愛する嘘4/29

影だけが通りすぎてゆく4/30

錯覚想念ゲーム5/1

結晶化5/2

私の内側にある映写機5/3

黄金の華の秘密　第十五話

鏡は映るものに影響されない5/4

瞬間とぴったりひとつ5/5

分離の観念が消えてシンプル5/6

牢獄から出てきなさい5/7

真似をしてはいけない5/8

内なる男性と内なる女性5/9

内なる出会い統合5/10

樹と人は友に成長する生命の樹5/11

今や公開されるべき時がきた5/12

闇と黄金の光を呼吸する5/13

第一話　催眠術を解く

寓話をひとつ・・・
昔、羊をたくさんかっているとても裕福な魔術師がいた。
ところがこの魔術師はひどいけちでもあった。
羊飼いを雇いたくなかったし、羊が草を食んでいる牧場のまわりを柵で囲いたくも無かった。
そのために森の中に迷い込んだり、谷に落ちたり、色々なことをする羊がよくいた。
とりわけ逃げ出すものが多かった。
魔術師が彼らの肉や皮を欲しがっていることを知っていたからだ。
羊たちはそれが嫌だった。

ついに魔術師は解決策を見つけだした。
彼は羊に催眠術をかけ、先ず「お前たちは不死だから、皮を剥がれても何の害にもならない。それどころか、それは
非常にお前たちの為になるし、むしろ気持ちがいいくらいだ」という暗示をかけた。続いて魔術師は、「私は群れを深く愛する
”善き主人”だから、お前たちの為なら何でもする用意がある」
という第二の暗示をかけた。更に彼は、「万が一何かが起ることになっているのだとしても、とりあえず今日、たった今起るわけではないのだから、そんなことを考える必要はない」と第三の暗示をかけた。さらに又魔術師は、「おまえたちはまったく羊ではない」と暗示をかけ、何匹かの羊には「おまえたちは人間だ」、また別の羊には「おまえたちは魔術師だ」と暗示をかけた。
それ以来、彼は羊の世話や気苦労からすっかり開放された。
羊たちは二度と逃げ出すこともなく、
魔術師が彼らの肉や皮を取りに来るときを静かに待っていた。

ゲオルギー・グルジェフはこの寓話をこよなく愛していた。
彼の哲学全体がこの小さな寓話の中に含まれている。
そしてこの寓話は、通常の無意識状態にある人間を表している。
この話は、あるがままの人間を最も美しく描いてみせている。

人間は機械だ。
人間は機械に生まれついたわけではないが、機械のように生きて、機械のように死んでゆく。
人間は大きく花開く意識の種子を宿している。
人間は神になる可能性を秘めている。
だが、それは実現しない。
それが起らないのは、社会によって、国によって、組織化された教会によって、既得権益を有する者たちによって、人間が催眠術にかけられているからだ。
社会は奴隷を必要とする。
そして人が奴隷の境遇に甘んじたままでいられるのは、成長して最大限に花開くことを許されないときだけだ。
社会はあなたの肉やあなたの皮を必要とする。
だが言うまでもなく、誰もそんな目には会いたくない。
だから、社会の一員となり、文明を身につけるプロセスというのは、全て深い催眠術に他ならない。

人間はまさに生れ落ちた瞬間から催眠術をかけられてゆく。
社会は人間の味方であり、人間の幸せのために存在するのだと信じるように催眠術をかけられてゆく。
それはまったくの誤りだ。
人間は自分が不死であると信じるように催眠術をかけられてゆく。
そうではない。
人間は不死になりうるが、いまは違う。
催眠が解けずに残っているかぎり、人間は決して不死にはならない。

あなたはどうしても死を免れぬ存在として生きている。
なぜなら肉体の中で生きているからだ。
肉体はやがては死んでゆく。
生まれるものは必ず死んでゆく。
誕生は肉体の始まりであり、死はその終わりだ。
あなたは自分の内にある肉体以上の何かを知っているだろうか？
肉体よりも高く、肉体よりも深い何かを体験したことがあるだろうか？
生まれるよりもまだ先に自分の中にあった何かを見たことがあるだろうか？
もしそれを見たことがあるなら、あなたは不死だ。
自分の顔、自分の本来の顔、生まれる前に持っていた顔を知っていたら、
あなたは死後にも自分がそこに存在することを知っている。
さもなければあなたは何も知らない。

人間は不死の存在たりうるが、肉体と同一化しながら生きているために、死に囲まれて生きている。
社会はあなたが肉体以上のものを知ることを許さない。
社会が興味を持つのはあなたの肉体だけだ。
---肉体は利用することができるが、魂は危険だ。
なぜなら、魂の人は一個の自由人だからだ。
彼を奴隷に貶めることはできない。
みずからの内に不死なる魂をもつ人は
<存在>そのもの、神そのものにより深く身をゆだねている。
彼は人間が作り上げた社会、文明、文化の構造など少しも気にかけない。
これらのものは彼にとっては監獄だ。
彼はキリスト教徒、ヒンドゥ教徒、イスラム教徒としては生きていない。
彼は群集の一部ではありえない。
彼は個として存在している。

肉体は群集の一部だ。

あなたの魂はそうではない。

あなたの魂はきわめて個的なものだ。

それは自由の香りをおびている。

だが、魂というものは市場では利用できない。

社会が必要とするのはあなたの肉体だけだ。

もしあなたが魂を得ようと努力し始めたら、それは社会にとって非常に危険だ。

そうなったら、あなたの関心が変わってしまうからだ。

あなたは外交的な人間から内向的な人間になる。

あなたは内側に向かい始める。

社会は外側にある。

社会はあなたのエネルギーが外に向かって流れ続けるように、

あなたが外交的な人間であり続けることを---金や権力や名声や、

そういった全てのものに興味をもち続けることを望んでいる。

もしあなたが内側に向かって動き始めたら、

それはあなたが離脱者になったということだ。

あなたはもう外側で演じられているゲームの一部ではなくなったということだ。

あなたはその一員ではない。

あなたはみずからの実存の内部へ深くもぐりはじめる。

すると、そこには不死性の源がある。

社会はあなたが内側に入ってゆくことを妨げる。

その最良の方法は、自分は内側に入りつつある

という偽りの観念をあなたに与えることだ。

魔術師は羊に「おまえたちはライオンだ」と言った。

彼は「おまえたちは不死なるものたちだ」と暗示をかけ、催眠状態に導いて

「我々は人間であるばかりか、偉大な魔術師でもある」と信じ込ませた。

教会に通っても、内側に入ってゆくわけではない。

だが、社会はあなたに催眠術をかけて、

内側に入りたければ教会に通わなければならないと信じ込ませてきた。

しかし教会は他の全てのものと同じくらい外側にある。

そして聖職者とは国や社会の代理人だ。

聖職者はいつも神秘家に反対してきた。

なぜなら、神秘家のもとへ行けば、あなたは内側に向かって動きはじめるからだ。

神秘家はまったく違う生き方をしている。

彼のエネルギーは異なった動き方をする。

彼の川は内側に向かって流れている。

だから神秘家のもとへ来る人は、その神秘家と波長が合うや、

自然に、すみやかに、内発的に、内側へと動きはじめる。

そもそも師と、神秘家と共にある目的はそこにある。

この『黄金の華の秘密』（『太乙金華宗旨』のこと。ヴィルヘルムによる独訳にユングが解説を加えたのが、『黄金の華の秘密』）という書物は、世界で最も秘教的な論書のひとつだ。

それはあなたに肉体以上のものになる方法を示す。
死を超えてゆく方法をあなたに示す。
花開く方法をあなたに示す---
いかにして種子のままでとどまらずに、黄金の華になるかを。
インドで私たちが、「一千枚の花弁をもつ蓮華」と呼ぶものが、中国では「黄金の華」と呼ばれている。
それは象徴だ。

花は完全さ、全一性を表している。
花は潜在能力の最大の表現、潜在能力の実現を表している。
花は実存の美、雄大さ、荘厳な響きを表している。
そしてあなたが一千枚の花弁をもつ蓮華、あるいは黄金の華にならないかぎり---。

いいかね、あなたは遠くまで行かなければならない。
いいかね、あなたは社会があなたの周りに仕掛けた罠から脱け出さなければならない。
いいかね、あなたはそのためにこの世に生まれてきた為すべき仕事をまだやり遂げていない。
いいかね、あなたはたんなる種子であって、まだ魂ではない。

この『黄金の華の秘密』という論書は非常に古い---世界最古の論書のひとつかもしれない。
確実に25世紀は経ている。それよりもっと古いかもしれない。
ゆうに25世紀までは遡ることができる。
さらにこの論書はあらゆる偉大な宗教の大いなる統合でもある。
それはたぐい稀でユニークなことだ。
『聖書』はキリスト教徒のものだ。
『タルムード』はユダヤ教徒のものだ。
『ヴェーダ』はヒンドゥ教徒のものだ。
『法華経ダンマパダ』は仏教徒のものだ。
『道徳経』は道家タオイストのものだ。
だが、この『黄金の華の秘密』という小さな書物は、格別誰のものでもない。
あるいは万人のものだ。

この書物は道家の教えに深く基付いている。
それは生と存在に迫る道家の道の開花だ。
が、それだけではない---ツァラツストラがある役割を演じている。
ツァラツストラの教えがその中には織り込まれている。
仏教徒の教えもその中に織り込まれている。
そしてキリスト教徒のある秘教学派、ネストリウス派の人々、彼らもまたそれなりの役を演じている。
だから、キリスト教とユダヤ教もその一部になっている。

それは最も統合的な参入へのアプローチの道のひとつだ。
それは世界のあらゆる伝統の中にある美しいもの全てを統合させる。
何世紀にもわたってそれは口頭でのみ伝えられ、書物は秘伝とされ続けてきた。
それは大衆の手には入らなかった。
なぜなら、みだりに教えてはならないことがあったからだ。
それは弟子たちにのみ明かされた。
師は、機が熟したときにのみ弟子たちに語った。
というのも、もし正しく理解しなかったら、もしどこかで過ちを犯したら、必ず有害な結果を招くほどの潜在力を秘めたかぎを、それはあなたに与えるからだ。

それは正しく理解されなければならない。
そしてそれは師の臨在のもとでのみ究明されるべきものだ。
それは強力な技法だ---それは原子エネルギーと同じくらい強力だ。
今のところ原子力の秘密は大衆から隠されている。
ひとたびその秘密が大衆に漏れ始めたら、非常に危険なことになる。
もし原子爆弾をひそかに作ることができるようになったら、すさまじい混沌が引き起こされずにはすまない。
原子力の研究に関しては厳重に秘密が守られている。
それとまったく同じようにして、この書物は、”内なる爆発”をもたらす最も潜在力のある技法のひとつをあなたに教える。
何世紀にもわたって、その秘密は護られ---師弟のあいだでのみ、内密に弟子たちに授けられた。
そしてとりわけこの秘教学派の門人たちは本を書きたいという誘惑をいっさい退けた。
実際、世界のあらゆる宗教が、その霊的な教えを書き記すことを長いあいだ潔しとしなかった。

何かが口頭で伝えられるときには、ある種の美しさがある。
それは生きている---それがひとつ---師が背後にいるからだ。
それは生命を失った言葉ではない。
その言葉には魂、翼がある。
師の体験がそれを支え、師がその証人となる。
それはたんなる空論ではない。
ただの哲学ではなく、実存的な、体験される、生きられる何かだ。
そして師は旅路を終えている。
彼は道に横たわる数々の危険を知っている。
彼は罠を知っている。
彼は人々が道を外れる地点を知っている。
そして師は、弟子が道を外れることがないようにあらゆる手を尽くす。

真理に近付けば近付くほど、あなたが道を外れる可能性は大きくなる。
なぜなら真理に近付くと、あなたは非常に自己中心的になりかねないからだ。
「いまや私は知っている」、「いまや私は確固たる基盤を築いた」--と。
そして自我エゴがその状況につけこめば、あなたはかつての暗い谷間に舞い戻り、その頂を失ってしまう。
真理に近付くと、それを人々と分かち合いたいという大きな欲望が湧いてくる。
が、あなたは真理を余すところなく体験したわけではない。
そして生半可な真理を分かち合うのは危うい。
というのも、生半可な真理には強大な力があるので、嘘よりもいっそう危険だからだ。
嘘は無力だ。
遅かれ早かれ、人々は自らそれが嘘であることに気付く。
だが生半可な真理は何世紀にもわたって残存しかねない。
何世紀にもわたって影響を及ぼしかねない。

誰ひとり生半可な真理を通して行き着くことはできない。
そして旅路の半ばにいる者は、この世にも属さず、あの世にも属していない。
彼は天国と地獄のはざまにいて、じつに奇妙な立場に置かれている。
古いものは失ったが、新しいものが手に入らないために、あなたは混沌と化す。
古い秩序は去ったが、新しい秩序は生まれていない。
あなたは黒雲と化し、混乱状態に陥る。
もっと明晰になるよりも、もっといきいきとするよりも、もっと光に満ちあふれるよりも、
むしろあなたの生は二つの極のあいだで葛藤を起してしまう。
あなたは引き裂かれ、ばらばらになり始める。
あなたの半分は大地に属し、半分は天空に属している。
今やあなたの居場所はどこにもない。
今やあなたは何者でもない。
これは狂気を引き起こしかねない。
それゆえに『黄金の華の秘密』は、何世紀にもわたって口頭でのみ伝えられてきた。

さらに、口伝によってその教えはつねに命脈を保ち続ける。
それはそのようにして統合を成し遂げた。
それは基本的には中国の道家の風土で誕生した。
だがその後、ボーディダルマが中国にやってきた---
新しいメッセージ、仏陀のメッセージを携えた新しい師がインドからやって来た。
そして『黄金の華の秘密』の教えに従っていた人たちはとても寛容な人々だった。

彼らはいかなる制度化された教会の一部でもなかった。
彼らはボーディダルマもまたそれを有していることを即座に見て取ることができた---

それは一目瞭然であり、歴然としていた。
彼らはボーディダルマの教えを自分たちの教えの中に取り入れた。
そして同じことがゾロアスター教徒の師たち、ネストリウス派のキリスト教徒に対しても起った。
中国に何かが伝えられるたびに、もしそれが価値あるものであれば、取り入れられた。

口伝による教えは川のように生き生きと流れ、成長を続ける。
新しい水の流れが加わり、その一部になる。
教えはひとたび書き記されると、もうそれ以上何も取り入れることができなくなる。
そうなったら、それは硬化して、流動性を失い、屍になる。
今や『黄金の花の秘密』の成長は止まってしまった。
成長が止まって何世紀も経つ。
書き記されて以来、その成長は止まったままだ。

私はなぜ『黄金の華の秘密』を講話の題材として選んだのか？

それはその教えがまだまだ成長しうるからだ。

それは世界へのこの上もなく美しいメッセージだ。

その火を消してはならない。

私はそれをよみがえらせたい。

それに私は今、弟子たちに語りかけている---
私のもとへ来て、生まれ変わるために死ぬ用意ができている人々に。
花咲くために死ぬ用意ができている人々に。
種子は死ななければならない。
そうしてはじめて種子は成長することができる。
種子は消え去らねばならない。
そうしてはじめて樹は生まれてくることができる。

私はこの小さいけれども、計り知れない価値をもった書物を基に話を進めてゆく。
この書物が再び息を吹き返せるように---
それは私とあなた方とのあいだで息ずくことができる。
それは再び流れはじめることができる。
そしてこの書物には計り知れないほど重要な何かがある。
それを理解し、実践したなら、あなたは豊かになるだろう。

だが、まず理解しなければならないのは、あなたは催眠術にかけられているから、その催眠を解くプロセスを通り抜けなければならないということだ。

いいかね、あなたは条件付けられているから、

その条件付けを解かなければならない。

死がやって来つつあるのだということを覚えておきなさい。

死は今日は起らないと考えてはいけない。

死はいついかなる時でも起こりうる。

実際、すべてのものごとはつねに今起こる。
種子は今死に、つぼみは今花になり、鳥は今鳴きはじめる。
すべてのものごとは今この瞬間がもたらす空間でのみ起こる。
過去では何も起こらず、未来では何も起こらない。
すべてのものごとはつねに現在において起こる---ものごとはそのようにしか起こらない。
現在が存在する唯一の時間だからだ。

過去とはあなたの記憶にすぎない。

そして未来とはあなたの空想にすぎない。

ところがあなたは過去に生きるよう催眠術をかけられている。

未来に生きるよう催眠術をかけられている。

過去か未来のどちらかを選ばせはしても、社会はあなたが現在に生きることは許さない。

キリスト教徒やヒンドゥ教徒やイスラム教徒たち---彼らは過去に生きるよう人々を条件付ける。
彼らの黄金時代は過去にあった。
共産主義者、社会主義者、ファシストたち---彼らは未来に生きるよう人々を条件付ける。
彼らの黄金時代は未来にある。ユートピアがやって来つつある。
「革命が起れば、本当にいきいきと生きることができる。
そうなったら黄金時代が訪れる。」と。

人は実在しない過去に連れてゆかれるか、

あるいは、やはり実在しない未来に連れてゆかれる。

どの社会も現在に生きなさい、今ここを生きなさいとは教えない。

サニャシン（求道者）であるとは、真の探求者であるとは、今ここを生きるということだ。

そして今ここを生きる以外に生はない。

だが、そうするためには、かけられた催眠を解かなければならない。

あなたは機械ではなく、人間にならなければならない。

あなたはもう少し意識的にならなければならない。

あなたは意識的ではない。

私は死んでゆく男のそばに座っていたことがある---

彼とは同じ大学の教授仲間だった。

彼は輝かしい経歴の絶頂にあった。

ところが、そのとき彼は心臓発作に襲われた。

心臓発作はいつも人が頂点を極めたときにやってくる。

成功の後にはつねに心臓発作がつき物だ。

成功をおさめたあと、他に何が得られるだろう？

そこで彼は心臓発作を起して死の床についていた。

私は彼に会いに行った。

彼は深い悲しみに沈んでいた---誰が死を望むだろう？

彼は絶望に打ちひしがれ、悲しみに悶えていた。

私は彼に言った。「心配することはない。君は死んだりしないよ」

彼は言った。「何を言ってるんだ？医者たちはだよ、

医者たちは口をそろえて回復する見込みはまったくないと言ってるんだ。

君は何を根拠に僕が死なないというのかね？」

私は言った。「君はそもそも死ぬことなどできないよ。

というのも、君は一度も生きたことがないからだ。

君は死ぬための第一条件を満たしていない。

この50年間、君は夢遊病者のように生きてきた。

君は夢を見ていたんだ。

君は一度も生きたことがない。

私は君を何年も見守ってきたんだ」

彼はショックを受け、腹を立てた---あまりに腹を立てたので、しばらくのあいだ死のことなどすっかり忘れてしまった。

怒りに燃えた目でにらみながら彼は言った。

「死んでゆく人間に向かってそれはないだろう。

少しは思いやりがあってもいいじゃないか。

どうしてそんなにひどい態度をとるんだ？

死んでゆく相手に向かって大した哲学を並べるじゃないか---『君は一度も生きたことがない』だって。

こんな時によくそんなことを口にできるね？」

私は静かに聴いていた。

私はひと言もしゃべらず黙っていた。

すると激しい怒りが消えて、彼は泣き出した。

彼の目には涙があふれた。

彼は愛を込めて私の手を握ると、こう言った。

「君が正しいのかもしれない。

私は一度も生きたことがなかったんだ。

たぶん君は不作法じゃなくて、真実を言っただけなんだ。

それに私にこんなことが言えるのは君だけだ。」

そのあと深い感謝が湧き起こり、しばらくのあいだ、その顔にぱっと光がさすのが見えるほど彼は意識的になった---

光がそこにあった。彼の存在は霊光オーラに包まれていた。

そして彼は「ありがとう」と言った。

その夜、彼は死んだ。

私は最後の瞬間まで彼のそばにいた。

彼は言った。「もし君がここにいなかったら、私は生を取り逃がしてきたように、死もまた取り逃がすところだった。

だが、私は意識して死んでゆく。少なくとも一つだけ嬉しいことがある---私は無意識のまま死んでゆくのではない。」

そして彼の死は美しかった。

彼は何も思い残さずに息を引き取った。

彼は安らかに死んでいった。彼は「ようこそ死よ」と言わんばかりの心境で死んでいった。

彼は感謝に満ちて死んでいった。彼は祈りのうちに死を迎えた。

彼の次の生はきっと必ず異なる質をおびるにちがいない。

死がそうまで美しければ、その死はあなたに新しい生をもたらす。

だが人は一瞬一瞬を---それが生の瞬間であろうが、愛の瞬間であろうが、怒りの瞬間であろうが、死の瞬間であろうが---生きなければならない。

それが何であろうと、人は一瞬一瞬を可能な限り意識して生きなければならない。

空想にふけりながら畑で胡瓜を盗んでいる百姓がいた。
「この胡瓜の袋を持って逃げよう」と彼は考えた。「そしてこれを売って金に換え、雌鶏を一羽手に入れよう。雌鶏は卵を産んで、それを抱いて温め、何匹かの雛をかえす。その雛を大きくなるまで育てたら、そいつを売って雌の子豚を買おう。そいつを立派な豚に育てて、子種を仕込む。そうすりゃ数匹の子豚を生むから、そいつらを売り飛ばす。豚を売った金で畑付きの家を買うんだ。
畑に胡瓜を植えたら、誰にも盗ませるものか---しっかり見張り続けるんだ。
腕っぷしの強い見張り番を雇って、ときどき出かけてゆき、
『おい、こら！しっかり見張るんだぞ！』と怒鳴ってやるんだ。」
その百姓は空想にふけるあまり、我を忘れて声のかぎりに叫んだ。
見張り番がその声を聞いて、駆けつけてきた。
彼は百姓をつかまえて、さんざん叩きのめした。

だが人間はそのようにして---夢を見、空想にふけり、欲望を未来に投影しながら暮らしている。
”あなた”はそのようにして生きている。
だがそれは、この美しく、途方もない価値のある生を生きる道ではない！
これはまったくの浪費だ！

あなたは瞬間に、現在にもっと注意深くならなければいけない。
あなたは自分の意識をふり絞らなければならない。
意識はあなたの宝だ。
何世紀にもわたって考案され、編み出されてきた技法はすべて、人の内部にもっと意識をつくりだすための、人の内部にもっと火をつくりだすための、あなたの生をもっと熱烈なものに、炎にするための手段に他ならない。

人々は鈍感な生を生きている。

人々はうわの空で生きている。人々はぼんやりと生きている。

どうしてまわりへの留意をそこまで欠いたまま生きることができるのだろう？

留意が欠けた状態は闇だ。留意は光だ。そしてこの論書は、

どのようにしてあなたの内部にもっと多くの光をつくりだすかを教える。

そうすればいつの日にか黄金の華が---。

二人の精神科の医者が路上で出会った。

「やあ元気そうだね。ところで僕の調子はどうだい？」とひとりが言った。

人々は互いに尋ねあっている。誰も自分の調子がわからない。

彼らは互いに目をのぞき込み、自分自身に関する情報を他人から集めている。

他人の意見がこれほど重要になっているのはそのためだ。
誰かに馬鹿だと言われたら、あなたは怒り出す。なぜだろう？
あるいはあなたは悲しくなる。なぜだろう？
あなたは打ち砕かれる。自分を賢い人間だと思っていたのは、他人から「あなたは賢い人だ」と言われたからだ。

あなたが拠り所としていたのは他人の意見だ。
今度は他の誰かから「お前は馬鹿だ」と言われる。
他人はあなたの知恵を簡単に、いともたやすく打ち砕くことができる。
あなたがトランプで立てた宮殿に、彼は石を投げつけた。
いまやすべてが打ち砕かれる。人がひどく腹をたて、真っ赤になって怒り出し、ひどく暴力的になるのはそのためだ、
人がひどく悩んでくよくよするのはそのためだ。

他人がどう思うかを絶えず気にしているのは、あなたが他人が考える自分しか知らないからだ。

あなたは自分自身のことは何も知らない。

さあ、これはなんという状況だろう？

この私に私のことがわからないのに、他の誰に私のことがわかるというのだろう？

外側から私を観察することはできないし、そのような仕方で私を手に入れることはできない。

外側から観察することができるのは私の肉体だけだ。

私は内側から自分の意識を知ることができる。

鏡の前に立つときでさえ、見えるのは自分の肉体だけだ。
自分の意識を鏡で見ることはできない。
あなたですら鏡でそれを、自分の意識を見ることはできない。
あなたは直接それを観なければならない。
それは鏡には決して映らない。それは何にも決して映らない。
それは不可視のものだ。
あなたは目を閉じて、それで在らねばならない。
それこそが自らの意識を知る唯一の方法だ。

だが人々はじつに無意識に生きている。
彼らはただ他人の意見に従って生きている。
他人の言ったことが彼らの魂になってしまう。
他人はいつでもそれを取り消すことができる。人々は乞食のままでいる。

あなたは自分自身について何かを直接知ったことがあるだろうか？

あなたは他人の意見を持ち込むことなく自己に直接遭遇したことがあるだろうか？

ないとしたら、あなたはまだ生きてはいない。

自己に遭遇することで、自分自身を直接、間髪を入れずに観ることで、はじめて生は息ずきはじめる。
他人が思うあなたではなく、あるがままのあなたを観ることができたとき、はじめて生は立ち現れてくる。
他人にどう思われようと、他人に何を言われようと、いいではないか。

彼らはあなたの行動を観察することはできるが、あなたそのものを観察することはできない。
自分自身を観察したいと思うなら、それができるのはただあなただけであり、他の誰にもできない。召使にはそれはできない。
他の誰かに任せるわけにはゆかない。専門家にもそれはできない。

ところが私たちは完全な放心状態に陥っており、目覚めているものが内側にひとりもいないために、他人の意見がひどく気になって仕方がない。
私たちは深く眠りこけ、内側でいびきをかいている。

ぼんやり屋の教授が床屋に出かけた。

彼は椅子に腰をかけたが、帽子を取らなかった。

「すみませんが、帽子を取っていただけますか」と床屋が言った。

「ああ失礼」と教授が言った。「御婦人がいらっしゃるとは知らなかった」

自分自身のぼんやりとした状態を見守りなさい。
それを見守ることで、あなたの中に注意深さが生み出される。
自分の中で何が起っているか見守りなさい。
思考が通り過ぎてゆき、記憶がよみがえってくる。怒りの雲が湧き起こり、
悲しみの暗夜が訪れ、あるいはすばらしい喜びの朝がやってくる。
自分の中を通り過ぎてゆくものすべてを見守りなさい。
もっともっと注意深くなりなさい。
ゆっくりゆっくり、あなたは統合された注意深さになってゆく。
そして「黄金の華の秘密」は、みずからの内なる光のもとで統合を成し遂げる技法を説いている。

経文に入ってゆく前に、この書物に関してはこんな話が伝えられている---

この書物は中国のある秘教集団に由来する。
この秘教集団の創始者は、名高い道教の奥義体得者、
呂厳（ロゲン）だったといわれている。
呂厳はこの秘密の教えをどこで体得したのだろう？
呂厳自身は、その起源を関伊喜（カンインキ）師に帰している。
伝説によると、老子は彼のために『道徳経』を書いたとされている。

老子はその生涯で、ただのひと言も言葉を文字に書き記さなかった。
彼は何かを文字に書き留めて欲しいという勧めを何度も何度も断った。
彼はみずからが知るに到ったことを弟子たちに伝えたが、
進んで書き示すことはなかった。
彼は「言い表すことのできる<道タオ>は、真の<道タオ>ではない」と言ってやまなかった。
表現することのできる<道>はすでに偽りのものになっている。
それは師との親密な触れ合いの中でのみ学ばれうるものだ。
それを伝えるすべは他にはない。
それは深い魂の交流のなかでのみ学ばれうるものだ。
そこでは師と弟子が出会い、弟子は何も控えずすべてをさらけ出し、
師と弟子は重なり合って、そこで互いの意識が溶け合う。
このような出会い、魂の交流のなかで、はじめて<道>は伝えることができる。
だから老子は申し出を何度も断った。

老子は長寿を保った。
だが死が近付くと、彼は水牛に乗って中国を去っていった。
なぜ水牛に乗っていたのだろう？
それは彼の教えすべてが流れる水の教えだったからだ。
彼はこう言っていた。

人は水のように自在に姿を変えて流れ、新鮮なままで、つねに大洋に向かって進んでゆかなければならない。
水のように柔らかく、女性的で、受容的で、愛に満ちあふれ、非暴力的でなければならない。

人は岩のようであってはいけない。
岩はとても強そうに見えるがそうではない。
そして水はとても弱そうに見えるがそうではない。

けっして見かけにだまされてはならない。
水は最後には岩に勝って、岩は砕かれて砂になり、海へと運ばれる。
岩は柔らかい水と闘うことで最後には姿を消してしまう。

岩は男性的だ。それは男性的な精神、攻撃的な精神だ。
水は女性的で、柔らかく、愛に満ちあふれ、少しも暴力的ではない。
だが、攻撃的ではないものが勝つ。
水にはいつでも降伏する用意があるが、その明け渡すことで征服する。
それは女性のやり方だ。
女性はつねに降伏し、それによって征服する。
ところが男性は征服したいと思いながら、とどのつまりは降伏せざるをえない。
老子が中国を去るときに水牛を選んだのはそのためだ。

彼はどこへ行こうとしていたのだろう？
彼はヒマラヤへ行き、その永遠の美のなかに消え去ろうとしていた。

真実の人はいかに生き、いかに死ぬべきかを知っている。
真実の人は全一に生き、全一に死んでゆく。
真実の人は祝福のなかで生き、祝福のなかで死んでゆく。

彼はヒマラヤで完全に独りになろうとしていた。
だが、彼は国境でつかまった。
そして国境で老子をつかまえた男は関伊喜師だった。
彼は中国辺境の最後の関所を衛る役人だった。
老子はその関所を通り抜けなければならなかった。
国外に出る道は他になかった。
関伊喜は老子を説き伏せた。「あなたは逝こうとなされている。
あなたはこの国から永遠に去ってゆこうとなされている。
あなたはまもなく肉体を離れられることでしょう。
どうか２，３の言葉を書き記してください。
書き留めてくださらないなら、この国を出ることを許しません。
それくらいの代償は払っていただきたい。」

そこで老子は仕方なく関伊喜の小屋に３日間とどまった。
老子はそこで『道徳経』を書いた。

『黄金の華の秘密』の伝統は、呂厳に始まるとされている。
呂厳自身はその起源を、老子が『道徳経』を書き与えたと伝えられている関伊喜師に帰している。
関とは”函谷関”のことだ。彼が関師と呼ばれるのはそのためだ。
それは”函谷関にいた師”と言う意味だ。
彼は偉大な奥義体得者だったにちがいない。そうでなければ、老子を説き伏せて、ものを書かせることなどできるはずがない。
老子は生涯にわたって辞退していたが、この男の勧めをむげに断るわけにはゆかなかった。
この男は老子ですら拒むことのできない何かをもっていたにちがいない。

『黄金の華の秘密』の伝統はこのようにして老子とつながっている。

だが、それは老子にはじまるものではない。

老子みずから、何であれ自分が語っていることは

過去何世紀にもわたってくり返し語られてきたものだと言っている。

彼は新しい真理ではなく、新しい表現をこの世にもたらしているだけだ。

それはいつもそうだ。

真理は不変であり、異なるのは表現だけだ。

老子が言ったことは、老子の前にクリシュナが言ったことと同じだ。

クリシュナが言ったことは、後に仏陀が言ったことと同じだ。仏陀が言ったことは、マホメット、イエス、ツァラツストラが言ったことと同じだ。

ただ彼らの表現があまりに違うので、その核心を見抜くには大いなる智性が必要とされる。

構造が違い、言語が違い、真理の語り方がそれぞれ違う。

が、それは当然のことだ。彼らは異なる人物であり、異なる個たちであり、それぞれが他に類を見ないユニークな資質をそなえているからだ。

だが、真理は新しくもなければ古くもない。

そして真理はどこにあろうと永遠なるものだ。

『黄金の華の秘密』は、人がそこで再びよみがえり、聖なるものへの扉を再発見することのできる、そういった永遠の源泉からきた書物のひとつだ。
さあ、経文だ---

呂祖師は言った。

それみずからによって存在するものは、道（タオ）と呼ばれる。

「タオ」という言葉は、本質的には”道”を意味する。
目的地については何も語ることができない。
目的地はとらえがたく、表現できず、言語を絶している。
だが、道についてなら何かを言うことができる。
それゆえに道家の人々は「神」「真理」「涅槃 ニルヴァーナ」という言葉を一度も使わなかった。
いや、彼らはたんに「道」という言葉を使う。仏陀は言う。
「覚者ブッダたちは、あなたがたに道を指し示すことしかできない。
その道に従うなら、あなたがたは真理に到るだろう」

真理はあなた自身の体験でなければならない。
真理は誰にも定義できない。
だが、道を定義することはできる。
道を明らかにすることはできる。
師はあなたがたに真理を授けることはできないが、道を授けることならできる。
そしてひとたび道が明かされたなら、あと必要なのはその上を歩くことだけだ。
それは弟子によってなされねばならない。

私があなたの代わりに歩いたり、あなたの代りに食べることはできない。
私があなたの代わりに生きたり、あなたの代わりに死ぬことはできない。
こういったことは自分の力でやらなければならない。
だが、私は道を示すことができる。
私は道を歩いたことがあるからだ。

タオとはまさに”道”を意味する。
それみずからによって存在するものは、道（タオ）と呼ばれる。

この定義は美しい。

呂祖は言う---

「それみずからによって存在するもの、他の力を借りる必要のないもの、

人がその上を歩いても歩かなくても、つねに存在しているもの----」と。

誰かがその上を歩くかどうかは問題ではない。
＜道＞はつねに存在している。
実際、全存在がそれとは知らずに＜道＞に従っている。
もし心して＜道＞に従うことができるなら、あなたの生は大いなる祝福となる。
それと気付かずに＜道＞に従うなら、あなたはつまずき続ける。
あなたは＜道＞の喜びをこころゆくまで味わうことができない。

ある人を庭に連れてくることはできるが、その人は無意識かもしれない。酔っぱらっていたり、昏睡状態に陥っていたり、クロロフォルムの影響下にあるかもしれない。その人を庭に連れてくることはできるが、彼は無意識だ。
鳥の歌声を耳にしても、彼はそれに気付かない。
太陽に照らされ、光を浴びても、彼はそれに気付かない。
大きな樹の下の涼しい木陰に寝かせてみても、彼はそれに気付かない。
それが人間のありようだ。

私たちはつねにタオのなかにいる。
なぜなら、その外などというものはないからだ。
生きるとは＜道＞のうえにあることだ。
生きるとは神のなかに生きることだ。
息をするとは神のなかで息づくことだ。

だが大海のなかに住む魚が海のことなどすっかり忘れているように、
私たちはタオのなかで暮らしながら、タオのことをすっかり忘れている。
むしろそれがあまりに明白だからこそ、私たちはそれをまったく気にとめずにいる。
魚は大海をよく知っている---魚は海のなかに生まれ、一度もその外に出たことがない。
魚は海はあるのが当然だと思っているから、それに気付いていない。

私たちはまさにこの＜道＞の上にいる。
私たちは神の内にある。
私たちはタオを通してタオのなかに生きている。
なのに私たちはそれに気付いていない。

タオは存在する。
なぜなら、タオなくして樹々は成長せず、星は動かず、血液は循環せず、息を吸うことはできないからだ。
生命は消え失せてしまうだろう。

生命はそれを維持する基本的な法則があってはじめて存在しうる。
生命はそれを支える何かがあってはじめて存在しうる。
森羅万象のなかにある計り知れない秩序を見るがいい。
それは混沌ではなく、秩序をもった宇宙だ。
万物の秩序を成り立たせているものは何なのか？
宇宙はなぜこれほど調和に満ちているのだろう？
調和を保ち、それを脈々と流れさせている法則、
あらゆるものをひとつにまとめている法則があるにちがいない。

だが、私たちはそれについて知らない。
自分自身の実存に関して何も知らないにもかかわらず、私たちはみずからの実存を通してタオと結びついている。

タオには名前もなければ形もない。
それはひとつの精髄essence、原初の精神である。

それは私たちを取り巻いている生命の大陸だ---内にも外にもある純粋な精髄エッセンス。
それは存在であり、原初の精神だ。
タオはどんな名前にもおさまりきらない。
すべての名前がタオの名だ。
すべての形がタオの形であるから、タオには特別な形がない。
タオは数限りない姿で存在している。
それは樹にあっては緑となり、花にあっては赤となる。
人間にあっては人間となり、魚にあっては魚となる。

それは同じ法則だ。
「タオ」という言葉を「神」に置き換えたとしても同じことだ。
キリスト教徒やイスラム教徒が「神」と呼ぶものを、道家の人々は「タオ」と呼び、仏教徒は「ダンマ」と呼ぶ。
ユダヤ教徒はそれを「ロゴス」と呼んでいた。
だが、それらは同じものを指している。
それはどんな名前にもおさまりきらない。
あるいはどんな名前でも言い表すことができる。

精髄エッセンスと生命は見ることができない。
この二つは天上の光のなかに含まれている。
天上の光は見ることができない。
それは両目のあいだに含まれている。

形は見ることができるし、肉体は見ることができる---肉体は形であり、精髄を包み込んでいる物質だ。
だが、精髄を見ることはできない。
精髄は目では見ることができず、五感ではとらえることができない。
それは何も介さず、直に感じ取らねばならない。

あなたは私の肉体を見ている。
私はあなたの肉体を見ている---そこには器官が介在している。
私の目が、あなたがここにいると告げている。
あなたの目が、わたしがここにいると告げている。
だが、本当にそうだろうか。
私たちは目にだまされているのかもしれない---
目には時々だまされることがある。

夜、暗闇のなかで一本の縄が蛇のように見える。
蛇だと思い込めば、それは蛇と同じように作用する。
あなたは怖くなって走り出す。
あるいは、砂漠のなかで、ありもしないオアシスを見ることもある。
それはたんなる投影による現象だ。
喉があまりに渇くので、あそこにオアシスがあればいいという願望が起こり、その願望がオアシスをそこにつくりだすからだ。
目はよく人をだます。
だから当てにはできない。

あいだにものを介在させて知られる真理は、つねに怪しく、疑わしいままだ。
それは確実なものとはなりえない---絶対に確かだとは言えない。
が、絶対的な確証のない真理などまったく真理ではない。
真理というものは絶対に確かなものでなければならない。
ほぼ確かでは通用しない。
となると道はただひとつ---
真理はあいだにものを介在させずに知られねばならない。
人はそれを直接、端的に知らなければならない。
人はそれをいかなる器官も介さずに知らねばならない。
真理はまさにそのようにして知られる。

生命を見ることはできないが、それを感じ取ることはできる。
それは主観的な体験であって、客観的な対象ではない。

精髄と生命は見ることができない。
この二つは天上の光のなかに含まれている。
天上の光は見ることができない。
それは両目のあいだに含まれている。

人間には二つの目がある。

道家の人々にとって、この二つの目にはとても重要な意味がある。
現代の科学はようやくその真実を見ることができるようになった。
この二つの目はたんにものを見るためにだけあるのではない。
この両目はあなたの内側にある男性性と女性性を表している。
今や現代の科学は言う。人間の脳は二つの半球に分割することができる---
そして片方の半球は男性的で、もう片方の半球は女性的だ、と。
あなたの頭脳の右側は女性的であり、左側は男性的だ。

だから片方の目はあなたの内なる男性を表し、もう片方の目はあなたの内なる女性を表している。
そしてこの男性と女性があなたの内側で出会うときの、その出会いこそが「天上」と呼ばれているものだ---
それはあなたの男性性と女性性の出会い、内なる交合だ。

イエスは言う。「二つの目が一つになると、光が現れる」
彼は道教の煉丹術師のように語っている。
あなたの両目がひとつになると、光が現れる。
あなたの両目がひとつになると---あなたの男性性と女性性が
互いのなかに消えてゆくと、究極のオルガスム的な体験が起こる。

女性や男性と愛を交わすときにあなたが感じるものは、その一瞥、つかの間の一瞥に過ぎない。
それはほんの一瞬のものなので、あなたが気付くころにはすでに過ぎ去っている。
あなたは後になってようやくそれに気付く。
それはあっという間に行ってしまう。
だが、それは一瞥であり、男性性と女性性の出会いの一瞥だ。

これは外側の世界における出会いだ。
たとえ一瞬といえどもそれが起こるのは奇跡だ。
が、そこには深遠な可能性が秘められている。
タントラ、タオ、ヨーガをはじめとする、世界のあらゆる秘密の教えが行なってきたのはそれだ・・・
内なる男性と女性---タントラ行者が「シヴァ」と「シャクティ」、道家が「陰」と「陽」と呼んできたものにあなたが気付くのを助けること。
その二つの極、あなたのなかの＜陰＞と＜陽＞、あなたのなかの昼と夜---
その二つが出会わなければならない。

天上の光は見ることができない。それは両目のあいだに含まれている。
だが、両目がひとつにならないかぎり、あなたはそれに気付かない。
それは両目のあいだに含まれている。

だが、それを見ることができるのは、両目がひとつになったときだけだ。
ひとつになれば、それは解き放たれる。
そうなったらすさまじい光の爆発が起こる。
ツァラツストラはそれを「火の爆発」と呼ぶ。
老子はそれを「光の爆発」と呼ぶ。それは同じものだ。

あなたがたは洗礼者ヨハネの言明を耳にしたことがあるにちがいない。

彼は弟子たちに語っていた。「私はあなたがたに水の洗礼をほどこす。

私の後に、あなたがたに火の洗礼をほどこす人がやってくる」

彼が「私の後に、あなたがたに火の洗礼をほどこす人がやってくる」

という言葉で言おうとしているのは、その爆発のことだ。

水の洗礼は外なる世界の洗礼だ。

洗礼者ヨハネにとって、水とは外へ向かう流れの象徴だ。

このことを覚えておきなさい。

”外向”と”下降”は同じ意味であり、”上昇”と”内向”は同じ意味だ。

下降するものはすべて外にも向かい、上昇するものはすべて内にも向かう。

そしてその逆も言える。

水はつねに下に向かって進む。

それゆえに水は外へ向かう流れを象徴する。

水は水そのものから離れてゆく。水の旅は外界の旅だ。

火は上昇し、つねに上に向かって進む。

そして上昇と内向は同じ意味だ。火の旅はつねに内界へと向かう。

洗礼者ヨハネはこう言っている---私はあなたがたに水で洗礼をほどこしている。

私はあなたがたに宗教の輪郭を与えている。

私の後に、内なる洗礼、火の洗礼をほどこすキリストがやって来る。

イエス自身、「悔い改めなさい、悔い改めなさい」と何度も言っている。

だがこの言葉はキリスト教徒たちの手によって、誤った解釈をされてしまった。

彼らはそれを「あやまちを悔い改める」と解釈した。

それはあやまちとは何の関係もない。「悔い改める」という言葉は、実際には引き返すこと、内へ向かうこと、もどることを意味する。

つまりそれは帰ること・・・自分の本来の姿を取りもどすということだ。

「悔い改める」という言葉はメタノイア---回帰すること、180度の転回を意味する。

外へ向かって流れ続けたら、あなたは水のままだ。

内側に方向を変えれば、あなたは火になる。

そしてこの両目、この二つの炎、あなたの意識のこの両半球がひとつになって、完全に橋がかかり、あなたがひとつの炎になるとき、その炎こそプロティノスが「一者から一者への飛翔」と呼ぶものだ。

太乙たいいつ（大いなる一者）とは、それにまさるものがない者の呼び名である。
その一者になることが「太乙」になるということだ。
このようにして道家の人々は、「神」という言葉を使わずに神についての何かを述べている。
ひとつになれば、あなたは神になっている。

生命の丹術の秘法は、無為を達成するために有為を用いることにある。

この言葉には大きな力が秘められている。
この両目をひとつにする秘法とは何か？
内なる男と女を合一させるにはどうすればいいのだろう？
もはやあなたが二つに割れることなく、内輪もめをする家ではなくなり、
どんな葛藤も緊張も生じない、まったくひとつの存在になるよう、
あなたの男性性と女性性を互いに溶け合わせるにはどうすればいいのだろう？
その合一のなかには至福がある。
なぜなら、すべての緊張が消え、すべての葛藤が消え、すべての不安が消えるからだ。
その一者になるにはどうすればいいのだろう？

生命の丹術の秘法は、無為を達成するために有為を用いることにある。

男性は有為を表し、女性は無為を表している。
無為を達成するためには有為を使わなければならない。
無努力になるためには努力しなければならない。
あなたは全力をあげて、もてるすべてのエネルギーを注がなければならない。
あなたは何一つ後に残さないほどに活動的にならなければならない。
全エネルギーがその創造行為に投入されてゆく。
すると、すべてのエネルギーが投入された瞬間、突如として変容が起こる。
ちょうど水が100度で蒸発するように、行為は全一になると消滅し、そして後には無為が残る。

まずあなたはいかにして踊るかを学ばなければならない。
そして全エネルギーを踊ることに注ぎ込まねばならない。
するとやがて奇妙な体験が起こる。
不意に踊り手が踊りのなかに消え、何の努力もしていないのに踊りが起こっている。
そうなったらそれは無為だ。
あなたはまず無為に入ってゆくために有為を学ばなければならない。
瞑想とはまさにそれだ。

人々は私のもとへ来て、私が活動的な瞑想を教えているのはなぜかと尋ねる---
なぜなら、それが無為を見いだす唯一の方法だからだ。

力のかぎり踊りなさい。
夢中になって踊りなさい。
狂ったように踊りなさい。

あなたの全エネルギーがそのなかに投入されていれば、
踊りがひとりでに起こっているのを不意に目撃する瞬間がやって来る---
そこには何の努力もない。
それは行為なき行為だ。

黄金の華とは光だ。人は黄金の華を象徴として用いる。 「水の領域の鉛にはひとつの味しかない。」という詩句はそれをさす。

黄金の華は象徴だ、あなたのエネルギーがもはや二元的ではなくなり、ひとつになったときの象徴だ。
まるで黄金の光の華があなたのなかで咲いたかのようだ。
しかし、それはたんなる象徴にとどまらない---
象徴ではあるが、文字通り真実だと言ってもいい。
それはまさにそのように起こる。
たった今、あなたは闇として、暗い夜として存在している。
それが起こるとき、あなたは日の出の姿をとって現れてくる。
どこにも太陽を見ることはできないが、光はそこにある。
その光には光源がない---それは光源のない光だ。
だが、ひとたびその内にある黄金の光を知れば、あなたは不死なる者になる。
そうなったら死は存在しない。
光はけっして死ぬことがないからだ。

生命のすべて、森羅万象のすべては、ただ光のみで成り立っている。
すべては光の現れに過ぎない。
現代の物理学者に尋ねてもいい。現代の物理学者たちの見解は、
「すべては光だ。形は変化し続けるが、光は続いてゆく。光は永遠だ。」
という点で、タオと完全に一致している。

世にある聖典の多くは、「光」という言葉で始まる。
「太初に・・・神は『光あれ』といわれた」それが始まりだ。
もしも始まりがあったとすれば、他の始まり方はありえなかっただろう、きっと光とともに始まったはずだ。
だが、始まりなどというものはけっしてなかった。
これはたんなる寓話にすぎない。
光はつねに存在している。

『コーラン』は「神は光だ」と言う。
スーフィたちが神に与えた名前のひとつはヌルだ。ヌルとは光のことだ。

その味は変わらない---それが私に起ころうが、あなたに起ころうが、その味は変わらない。仏性の味は同じだ。仏陀はこう言った。
「仏性の味は大海のようだ。北で味わったとしても、岸辺で味わったとしても、
沖で味わったとしても、大海の味は変わらない。仏性の味もそのようなものだ」

この永遠の光を達成した瞬間、その人の生はただひとつの香りを放つようになる。
その香りは完全な覚醒によって包まれている。
彼の無意識は消滅している。
もはや彼の実存には暗い部分がどこにもない。

さあ、フロイト派の分析家がこのような人を調べたとしても、見つかるのは意識だけだろう。
そこにあるのは 意識だけで、無意識は見つからない。
フロイト派の分析家があなたのなかを見ると、ごく一部にしか意識がない。
その一部に対して無意識の部分が九倍ある。
意識をもっているのは、あなたのこころのたかだか十分の一にすぎない。
仏陀のような人には100パーセントの意識がある。

光を巡らせる瞑想は、ひとえに逆流の動きにかかっている。 それにより思考の集中が起こる。 天上のこころハートは太陽と月のあいだに位置している。

いいかね、もう一度くり返そう。
太陽は男性エネルギーの象徴であり、月は女性エネルギーの象徴だ。
そしてハートはその二つの中間にある。
ハートは男性的でもなければ、女性的でもない。
それがハートの美しさだ。
すなわち、ハートは神聖なものであり、男性的でもなければ、女性的でもない。
それはまさにその両者の中間にある。

男性エネルギーに傾き過ぎている場合には、人は過度に活動的になっていて、どうやって受動的になればいいのかわからなくなっている。
西洋で起こっていることはそれだ。
西洋は太陽指向であり、あまりにも活動的だ。
人々は狂ったようにみずからを活動に駆り立てている。
めまぐるしいスピードで、あらゆることが即座になされねばならない。

人はいらだち、待つことを知らない。彼らはいかにして受動的になるか、
いかにして我慢するか、いかにしてものごとを待つかを忘れてしまっている。
彼らは活動から身を引きすべをすっかり失ってしまった。
彼らはどうやって休日を過ごせばいいのかわからない。
たとえ休暇に出かけても、普段よりもいっそう活動的になる。
西洋では、日曜日に心臓発作を起こす人の数が平日よりも多い。
それは日曜が休日だからだ。人々は手のあく暇もないほど忙しい。
平日のあいだ、休日になったら休息をとろうと考えていたのに、
いざ休日となると、やらねばならないことが山ほどある。

それをやらなければならないわけではない。
必要があるわけでもない。いや、その必要はまったくない。

だが、彼らはくつろいですごせない。
ちょっと芝生に横たわり、大地に触れていることができない。
木陰に静かに座って、何もしないでいることができない。
いや、彼らは家のまわりで千とひとつのことをやりはじめる。
これを取り付けたり、あれをはずしたり、車のエンジンを開けてごそごそ何かをしはじめたりする。
彼らはとにかく何かをせずにはいられない。
とにかく活動的であることを止められない。

人々は一生にわたって退職したら楽しむつもりでいる。
だが彼らは楽しむことができない。
彼らは休むことができない。
人々はいったん退職すると、すぐに死んでしまう。
心理学者たちは、退職した人が10年早く死ぬのは、他に何をすればいいのかわからないからだと言う。

死は、意味を失ってしまった生を、いつも無意味だった生を、
ただ忙しかっただけの生を片付ける唯一の方法に見える。
人々は行き先も知らずに突進している。
彼らの頭には、早く行くこと、もっともっと早く行くことしかない
---「いったいどこへ向かっているのだろう？」とじっくり考えることもなく。
あなたがたは輪になって走っているのかもしれない。
それこそまさに起こっていることだ。
人々は輪になって走っている。

西洋は太陽を重視している。東洋は月を重視している。

東洋はあまりにも受動的で、宿命論に傾き過ぎるようになった。
「何もする必要はない。ただ待てばいい。神がやってくださるだろう」と。
これはまた別の種類の愚劣さ、愚昧さだ。東洋は貧しくて、怠惰で、不潔だ。
が、人々は何ひとつ気にかけていない。
どこを向いても惨めさが---貧困、乞食、病気が目に飛び込んでくる。
が、誰も気にかけていない。すべては受け入れられている。
「しかたがないでしょう？これは神の御意志なのです。
私たちは甘受しなければなりません。待てばいいのです。
いよいよの時になったら、神がおいでになります。
他にどうしようもないじゃないですか」これは女性的な精神だ。

『黄金の華の秘密』は言う。人は男性的であってもいけないし
女性的であってもいけない、どちらの極にも傾かず、
ちょうど真ん中にいなければならない、と。
そうなったらバランスがうまれる。そうなったら活動的でありながら、
しかも内側深くではくつろいだままでいることができる。
そうなったらくつろいでいながら、しかも外側では活動を続けることができる。
外側では太陽を重視し、内側では月を重視するがいい。
太陽と月をあなたの内側で出会わせ、あなたはちょうどその真ん中にいればよい。そして真ん中にいることに超越がある。

光を巡らせる瞑想は、ひとえに逆流の動きにかかっている。 それにより思考の集中が起こる。 天上のこころハートは太陽と月のあいだに位置している。

人間は中心であると同時に周辺でもある。
周辺に向かって動いてゆくと、たくさんの思考が湧き起こってくる。
周辺は”多”から成っている。中心はひとつだ。
中心に向かって動いてゆけば、思考は消えはじめる。
まさにその中核においては、いっさいの思考が消え、ただ覚醒のみがある。
この秘法の書が述べているのはそのことだ---それにより思考の集中が起こる。

光は内側に向かって動いてゆかなければならない。

樹を見ているとき、あなたの目は、その光を樹に向かって放出している---
光は外に向かって動いている。
目を閉じると、光は内側に向きを変えはじめる---
メタノイア（meta「〜と共に」noia「智性」）、悔い改め、回帰が起こる。
そして光があなた自身の実存に降り注ぐとき、自己認識、自己知が生まれる。
その自己知はあなたに自由をもたらす---
いっさいのしがらみからの自由、
いっさいの執着からの自由、
死からの自由、
肉体からの自由を。
それはあなたの内部に魂をつくりだす。

グルジェフがよく弟子たちに言っていたのはそのことだ。
あなたがたは魂をもって生まれてきたのではない、
あなたは”メタノイア（視点を変える）”によってそれをつくりださねばならない、と。

黄庭経にはこう記されている。 「一尺四方の家の一寸四方の場所で生命を統制することができる」
あなたの肉体のこの小さな寺院のなかで、生命を統制することができる。

一尺四方の只なかには、光輝く者が住んでいる。 碧玉の都の紫の広間には、最も空虚で生命力のある神が住んでいる。

いかにも矛盾した言明だ---空虚さと生命。
生命は男性的であり、空虚さは女性的だ。
生命と空虚さ---両者は内なる神がもつふたつの顔だ。
そのどちらかを選り好みしなければ、まったく選ぶことをせず、
ただ見守り続けていたら、人は一方には死の顔を、もう一方には生の顔をもつ神に---
一方には完全無欠な顔を、もう一方には無の顔をもつ神になる。

ゆえに、光が巡ると、全身の気が玉座の前に現れる。

そして光が内側に向かって動き、あなたの実存のなかを巡るとき・・・

というのも、出口が残されていないからだ。瞑想とはまさにそれだ。

仏陀が菩提樹のもとでやっていたのはまさにそれだ。

あなたは静かに座り、すべての扉を閉める。

すると光が内側で巡る。

そのときあなたは肉体と肉体のなかにあるすべてのものに、そのすべての神秘に気付くようになる。

この小さな肉体のなかに宇宙のいっさいの神秘が含まれている。

肉体は小宇宙だ。

ゆえに、光が巡ると、全身の気が玉座の前に現れる。 それはあたかも聖王が都を建設し、支配の基本原則を定めると、 すべての国が貢物を携えて来るようなものである。 あるいは主人が寡黙で穏やかであれば、 男女の召使が進んで主人の命令に従い、各自の仕事につくようなものである。

そしてこの光がそこにあり、あなたの内側を巡っているとき、肉体は召使になる。
五感は従順な召使になる。それらをコントロールしようとする必要はない---
それらはひとりでにあなたに従う。

これがタオの美しさだ。
けっして何も強制することがなく、品性を磨きたいという欲求もない。
タオは言う。
ただ光に満ちあふれればいい、そうすれば他のことはすべてついてくる、と。

ゆえに、汝の為すべきことは光を巡らせることのみ、 これが最も深遠で霊妙な秘法だ。 光は動きやすいが、一点に定めがたい。 だが久しく巡らせば、光はおのずと結晶する。 『汝は黙して朝（あした）に飛翔す』と記された境地はそれだ。

非常に重要なことがこの経文のなかで語られている。
光は動きやすく、固定させるのがむずかしい。
だから光を一点にとどめておこうとしないこと。
ここでヨーガは容易にできないことをやろうとする。
ヨーガがむずかしく、骨が折れるのはそのためだ。
ヨーガは光を一点にとどめておこうとする。ヨーガはまた両目のあいだ---
眉間のちょうど真ん中、第三の目のセンターに光をとどめておこうとする。
ヨーガは光を一点に固定させようとする。タオとヨーガの違いはそこにある。
ヨーガは光をとどまらせようとする。「第三の目に意識を集中させなさい」
---要約するなら、ヨーガの哲学はそれにつきる。
「すべての意識を第三の目に集中させることができたら、人は変容する。
両目はひとつになり、人は光で満たされる」

そして第三の目を超えると---第三の目はヨーガの意識の地図では第六のセンターだ---六番目を超えると七番目のセンターがある。
第七のセンターは「一千枚の花弁をもつ蓮華」と呼ばれている。
光を第三の目に集中させると、容量の限界に達した光は、第七のセンターを押し開こうとする。
それは貯水池の水のように上昇しはじめる。
第七のセンターに圧力が加えられることで、何世紀にもわたり、
何百万もの生にわたって閉じたままだったつぼみが開く。

タオは別の観点から働きかける。タオは言う---
光を一点にとどめておくことはひじょうにむずかしい。
光をとどめておくことに気を取られてはいけない。
光を巡らせるやり方が簡単だ。
心（マインド）にとっては巡らせることがいつもやさしい。動くことが心の本性だ。
心にとって集中することはつねにむずかしい。そうだとしたら、
なぜ心の潜在能力を使わないのか？なぜそれを活用しないのか？

タオは自然であることを大切にする科学だ。
手を加えないこと。無理強いしないこと。
自分で不必要なもめごとをつくりださないこと。
心にそなわる自然な能力---動くという能力、動くことを好むという能力、
さまようという能力を活かしなさい。それを使うのだ。
光を巡らせなさい---光を巡らせる方法については後で語り合うことになるだろう
---経路を見いだして、光を巡らせなさい。

光を巡らせることで、道家の人々は七〇〇の鍼はりの経穴つぼを発見した。

光を全身に巡らせることによって、彼らは光が強烈に輝くポイントが七〇〇あることに気付いた。

彼らはそれらを正確に数えあげた。今や科学がそれを立証している。

正確に七〇〇の経穴がある。今や人体の七〇〇の経穴を画像でとらえ、どの経穴で光が失われているか、どの経絡に気エネルギーが流れていないかを示す機械さえもが発明されている。

道家の人々はどのようにしてそれを知ったのだろう？

彼らには機械も科学技術もなかった。彼らの唯一の技法は、内側に入って光を巡らせることだった。

どのようにして光を巡らせるか、その具体的な技法についてはあとで触れる。
今は道家の人々の方法がどういうものかを正確に理解する下地をつくっているだけだ。

彼らは言う---光を巡らせ、さらにそれをまわし続けてゆくと、ある地点で光はおのずと結晶化する、と。
光を一点にとどめておくことは心配しなくてもいい。
それをぐるぐるぐるぐるまわしてゆくと、ある瞬間、すべてのものが止まっているのに気付く。
ヨーガが懸命に起こそうとしていることが起こっている。
タオにおいては、それは自然に起こることだ。
ヨーガにおいては、それは長く険しい努力の旅になる。ヨーガは男性指向だ。

タオは女性指向ではない。
タオはその両方---それらの統合だ。
巡らせるのは男性的なエネルギーであり、
一点にとどめておくのは女性的なエネルギーだ。
行為を通して無為に到り、受動性にたどり着く。
努力を通して無努力を達成する。

この根本原理を実践する際には、他の技法を探し求める必要はない。 ただ汝の思考をそれに集中させればよいだけだ。 思考を集束させることによって、人は飛翔することができ、天上に生まれる。 黄金の華とは生命の仙薬のことだ。

これがあらゆる不死なるものの奥義だ。
西洋の錬金術師たちが「賢者の石」と呼んでいたものはこれだ。
これはインドでは「アムリタ」---霊薬、甘露---と呼ばれている。
『黄金の華の秘密』は錬金術の論所であり、体内化学を錬金術に変容させ、
卑金属を黄金に変容させる秘法をあなたに授ける。
今現在のあなたは卑金属にすぎない。が、あなたはその秘法を内に秘めている。
もしその秘法が成し遂げられたら、あなたは黄金に変容する。黄金は不滅だ。

黄金の華とは生命の仙薬のことだ。効き目は実に確かだが、 ひじょうにとらえがたいので、最高度の智性と明晰さ、 そして完全な受容性と静謐さが必要とされる。 この最高度の智性と理解力をもたない者は、道を見いだすことがない。 この受容性と静謐さをもたない者は、それをしっかり保つことができない。

二つのことが求められている。

第一に、人は智性と明晰さを必要とする。
これらのことは気にかけなくてもいい。
自分に智性がなかったらどうしようなどと考えはじめたりしないこと。
人はみな智性をそなえて生まれてくる。
智性とは内在する資質だ---誰もが息をしながら生まれてくるように、人はみな智性をそなえて生まれてくる。

聡明な人もいれば聡明でない人もいるという考えは完全に間違っている。
この考えはじつに多くの人々の人間性を奪ってきた。
じつに屈辱的で、人を見下した考え方だ。
人はみな智性をそなえて生まれてくる。

むろん、ひとりひとりの智性の現れ方は違うかもしれない。
音楽に智性を発揮する者もいれば、数学に智性を発揮する者もいる。
だが、数学を基準にすれば、音楽家には智性が欠けているように見える。
数学を判断基準にする試験を二人に受けさせれば、音楽家は落第する。
基準を変え、音楽をもとに判断する。そして音楽が決め手となる試験を
二人そろって受けさせれば、数学者は馬鹿に見える。

私たちは一定の基準を選んできた。多くの人が馬鹿だと言って非難されるのはそのためだ---彼らは馬鹿なのではない。
私は馬鹿な人間にはただのひとりも出会ったことがない
---そんなことはありえない。
だが、その人の智性は智性の種類が違うのかもしれない。
詩には、商売をするときとは別の種類の智性が必要とされる。詩人は商売人にはなれないし、商売人も自分は詩人にはまずなれないということに気付くだろう。
政治にたずさわる者にはある種の智性が必要とされる。
絵を描くには別の種類の智性が必要とされる。
そして数限りない可能性がある。

いいかね、人はみな智性をそなえて生まれてくるのであって、ただひとりの例外もない。

あなたは自分自身の智性を---それがどこにあるかを見つけ出すだけでいい。
ひとたび自分自身の智性を見出したら、あなたは明晰になる。

人々は明晰さを欠いたままで生きている。
それは彼らが間違った自己観念を抱いて生きているからだ。誰かが---
先生が、校長が、大学教授が「おまえは智性的ではない」とあなたに言った。
だが、彼らの基準はあくまで択一的なものであり、その基準をすべての人に当てはめることはできない。
大学はまだ普遍的ユニヴァーサルなものにはなっていない。
あらゆる種類の智性を許容しているわけではない。
智性があらゆる形で顕現するのを認めているわけではない。

ひとたび自分自身の智性を受け入れて、その智性に敬意を表しはじめたら、あなたは明晰になり、問題は何もなくなる。

詩人は、商売がうまくやれないために自分は馬鹿だと感じる。
さあ、そうなったら混乱が生じる。彼は自分のことを劣っていると見なして、冷笑的になり、非難するようになる。
商売で成功しようとしても、できるものではない。
彼はひどい煙に巻かれて自分が見えなくなってしまう。

もし彼が「私は詩人であって商売人には向いていない。
商売人として成功することは自殺行為に等しい。私は詩人として成功するべきだ」
とあっさり理解したら---それが彼の智性であり、そして彼の智性は彼なりの仕方で花開かなければならない。

彼は誰の真似もするべきではない。
社会はその代価を払わないかもしれない。
なぜなら、詩は爆弾ほどには必要とされていないからだ。
愛は憎しみほどには必要とされていないからだ。

映画やラジオやテレビで殺人が許されているのはそのためだ。
殺人を猥褻（わいせつ）な行為とは呼ばない。
ところが愛の交歓は許されず、「猥褻な行為」と呼ばれる。
この社会は愛ではなく憎しみを通して生きている。
誰かが人を殺していても、少しも騒ぐことはない。
誰かがあなたの心臓に短剣をつきさして、血が泉のように噴き出しても、少しも騒ぐことはない。

だが、誰かがあなたを抱きしめ、キスをして、あなたを愛すれば、社会は恐れる。
これはおかしなことだ---愛は卑猥な行為だが、殺人は卑猥な行為ではない。
恋人たちは非難されるのに、兵士たちは称賛される。
戦争は正しいが、愛は間違っている。

みずからの智性を受け入れたら、自分自身を受け入れたら、あなたは明晰に、このうえもなく明晰になる。
雲はすべて晴れる。

そして第二に、あなたには受容性と静謐せいひつさが必要だということ。
智性と明晰さは男性的な精神の一部だ。
受容性と静謐さは女性的な精神の一部だ。
吸収することができるのは女性だけであり、だからこそ女性は妊娠する---子宮をもっている。

これら二つのことが同時に必要とされている。
智性が欠けていたら、あなたは何を言われているのか理解することができない、
師が何を分かち与えてくれているのか理解することができない。
そして女性的でなかったら、あなたはそれを吸収することができない、
それを子宮に宿すことができない。
その両方が必要とされている。

要点を見抜くために、あなたは智性的でなければならない、
このうえもなく智性的でなければならない。
そしてそれを内側で保つために、あなたはこのうえもなく受容的でなければいけない。
そうすれば、それはあなたの一部になることができる。

これはたんなる下地だ。
徐々に徐々に、私たちは光を巡らせる具体的な手法へと入ってゆく。
注意深く聴きなさい、智性を働かせながら聴きなさい。
それを吸収するがいい。
それはあなたの生涯における最大の体験のひとつにもなるうるだろう。

第二話　燃えあがる茂み

呂祖師は言った。 　

原初の精神と真の本性のみが時空を克服する。原初の精神は両極の違いを超えている。天と地は此処（ここ）より生ず。 原初の精神をとらえるすべを体得すれば、学人は光と闇の両極を克服し、もはや三界にとどまることはない。 だが、人間がもって生まれた本来の顔を洞察した者のみが、これを行うことができる。

人が体内から解放されるとき、原初の精神は一寸四方のなかに住むが、 意識的精神は下方の心臓ハートのなかに住む。 この心臓は外界に左右される。 もし人が一日でも食べなければ、心臓は極度の不快感を覚える。 恐ろしいことを聞くと動悸を打ち、腹の立つことを聞くと鼓動を止める。 死に直面すれば悲しみ、美しいものを見れば目がくらむ。 だが、頭蓋（ずがい）のなかにある天上のこころハートは、 少しでも動いたことがあるだろうか？「天上のこころは動かないのか？」 と問うならば、「一寸四方のなかにある真の思考がどうして動くだろう」 と答えよう。

低次の心臓ハートは、強い力をもった将軍のように振る舞い、 天上のこころハートをその弱さゆえにさげすみ、国政の指導権を奪い取った。だが、根源の城の防備を固め、防御することができれば、強力で賢明な君主が王座についたようなものである。両目は、 左右の大臣がこころを尽くして君主を補佐するように光を巡らせはじめる。 中央の支配はこのようにして整い、反抗する英雄たちはみな槍を倒して列席し、 進んで命令に従う。

生命の仙薬への道は、種子の水、精神の火、思考の土--- これら三つのものを至上の秘術として知っている。 種子の水とは何か？それは真実にして一なる気（エロス）のことだ。 精神の火とは光（ロゴス）、思考の土とは直観のことである。

『　ある日のこと、王は道化師を呼ぶと、宮廷にいならぶ人々の面前で一本の杖（つえ）を渡してこう言った。
「この杖を職杖としてもってゆくがいい、おまえよりも愚かなやつが見つかるまであずけておこう。
見つけたら、この杖をその者に渡すのだ」

その後しばらくして、王は病にかかり、死の床についていた。
王はその誠実さを厚く信頼していた道化師に会いたがった。
道化師がやって来ると、王は彼にこう言った。
「おまえを呼んだのは、長い旅に出ることを告げるためだ」
「どこへ行かれるのです？」と道化師は尋ねた。
「はるか彼方の国---あの世へだ」
「あの世への旅支度はもうおすみですか、御主人様？」
「まだ、何もできておらん、このたわけもの」
「あちらには、どなたか出迎えてくれる友人がいらっしゃるのですか？」
「いや、ひとりもいない」と王は答えた。
すると道化師は、悲しげに首をふりながら、例の杖を王の手に握らせてこう言った。
「この杖をお取りください、陛下。これはあなたのものです。旅支度もせず、あの世に行こうとなされているのですからね。この杖は誰のものでもない、他ならぬあなたのものです」

生とは、死と彼方の世界にそなえて身支度を整える機会だ。

死と彼方の世界に対する準備を怠っているとしたら、あなたは愚か者だ。

あなたは大いなる機会を取り逃がしている。

生とは機会にすぎない。

本当の＜生＞は、まさにこの生のどこかに隠されている。

だが、それはよびおこされねばならない、目覚めさせられねばならない。

それは深く眠りこけていて、まだみずからに気付いていない。

そしてあなたの本当の＜生＞がみずからに気付いていなければ、

あなたのいわゆる生はたんなる長い夢にすぎなくなる。

しかも、それは甘いものではありえない---それは悪夢になる。

本当の＜生＞に根を下ろさずに生きることは、大地に根をもたない樹のように生きることだ。
美が欠けているのはそのためだ。優美さが欠けているのはそのためだ。
ブッダたちが語る人間の輝きがあなたに見えないのはそのためだ。

イエスは何度も何度も言っている、「神の王国はあなたの内側にある」と。

だが、あなたは帝王のようには見えない。イエスは弟子たちに言う。
「野の百合（ゆり）を見なさい。なんと美しいのだろう！
偉大なソロモン王ですら、いかに華麗に飾り立てても、この貧しい百合の花ほどにも美しくはなかった」

なぜ百合はこうも美しく、人間はこうも醜いのだろう？
なぜ人間だけが醜いのだろう？
醜い鸚鵡（おうむ）や醜い孔雀、醜いライオンや醜い鹿を見たことがあるだろうか？
醜さは人間特有のもののように思われる。

孔雀は孔雀であり、鹿は鹿だ。だが人間はかならずしも人間であるとはかぎらない。人間は仏陀のような人、キリストのような人、クリシュナのような人であってはじめて人間だと言える---みずからの全一な存在に気付いてはじめて人間だと言える。

そうでないとしたら、あなたは暗闇のなかを手探りしながら生きている。

あなたは無意識の暗い洞窟のなかで生きている。

あなたは意識があるように見えるだけだ。あなたの意識はひじょうにもろい。
それはひじょうに移ろいやすい。それはとても薄い表層だ---皮膚一枚の厚さもない。少しでも引っかけば、意識はどこかへ行ってしまう。
誰かがあなたを侮辱する。ほんのひと言、ささいなまなざしで、あなたの意識はすっかり影を潜めてしまう。
あなたはかっとなり、腹を立て、凶暴に、攻撃的になる。
一瞬、あなたの人間性は影を潜め、あなたは野性にもどってしまう。
再び獣にもどってしまう。

そして人間は獣以下まで落ちてしまいかねない。なぜなら、
人間が落ちるときには、まったく歯止めが効かなくなってしまうからだ。
人間は天使よりも高く昇ることができるが、それはまれにしか起こらない。
なぜなら、天使よりも高く昇ることは、坂道を昇るように骨が折れることだからだ。
人はそのために働きかけなければならない。
それには厳しい働きかけが必要だ。
未知なるものを探求する気迫、勇気が必要だ。

何百万もの人々が生まれては死んでゆく。
だが、彼らはけっして生きてはいない。彼らの生は見かけにすぎない。
彼らは無意識のなかに根を下ろしたままだからだ。
あなたがうわべで何をやろうと、それは「あなた」に関する真実を何ひとつ含んでいないかもしれない。

実のところ、実情はまったく逆さまだ。

ジークムント・フロイトが、あなたの真の姿を見るために夢を調べなければならないのはそのためだ。

その皮肉を見るがいい。

あなたの真の姿は、あなたの日常の現実ではなく、

あなたの夢のなかに究明されねばならない。

あなたを、あなたが自分自身について述べることを信じるわけにはゆかない。

あなたの夢に尋ねなければならない。あなたがあまりにひどい偽者になり、あまりに多くの仮面をかぶっているために、あなたの本来の顔を見抜くことはほとんど不可能になっているからだ。

だが、夢や夢分析によってすら、あなたの本来の顔を知ることはひじょうにむずかしい。

誰が分析するというのだろう？

フロイトはあなたと同じくらい無意識だ。

ひとりの無意識な人物が、もうひとりの無意識な人物の夢を解釈しようとしている。

彼の解釈はひじょうに限られたものにならざるをえない。

彼の解釈には、あなたよりもむしろ彼自身のことが映し出されるからだ。

あなたが同じ夢をフロイト派の分析家のもとにもち込むと、ユング派の分析家やアドラー派の分析家のところへ行ったときとは違う解釈を受けるのはそのためだ。しかし今やたくさんの流派がある。
あなたは途方に暮れるだろう。たったひとつの夢に様々な解釈が加えられる。
それらはあなたに関しては何も述べてはいない。
それらは彼ら自身に関する何かを述べている。
ユング派の人々は「私はユング派だ。私の解釈はこうだ」と言っている。

夢があなたの正体を明かすことなどありえない。意識的な行為を見ても
あなたがわからなければ、眠りの活動を見てあなたがわかるはずがない。

が、それでもフロイトは正しい道の上にいる。

人はフロイトよりももう少し深く入ってゆかねばならない。

人は夢を超えてゆき、思考、夢、欲望が存在しない心の状態に到らなければならない。

すべての思考が止んだとき・・・

夢見は思考の一種であり、原始的な思考、絵による思考だが、それが思考であることに変わりはない。

あなたが思考を超越して、しかもなお目を見張り、覚めたままでいられたら
---あたかも人がぐっすり眠りながら、しかもなお目を見張り、
その実存の奥深く、中核ではランプが、小さな蝋燭ろうそくの光が
ともり続けているかのように---そうなったら、あなたは自分の本来の顔を見る。
そして自分の本来の顔を見ることはエデンの園に戻ることだ。
そうなったら、あなたは着物をすべて脱ぎ捨てる。

あなたの人格は、着物に次ぐ着物に次ぐ着物
---幾重にも重なる着物から成り立っている。
この風変わりだが、計り知れない価値のある『黄金の華の秘密』という書物を理解するうえで、ひじょうに重要な意味をもつ二つの言葉を覚えておきなさい。
ひとつは「本質（精髄）エッセンス」という言葉、
もうひとつは「人格パーソナリティ」という言葉だ。

「人格」は仮面を意味する「ペルソナ」という語源からきている。古代ギリシャの演劇の俳優たちは仮面をつけたものだ。「ペルソナ」は仮面を意味する。
「人格パーソナリティ」という言葉は「ペルソナ」からきている。
ギリシャの俳優たちは一枚の仮面をつけていた。
あなた方はたくさんの仮面をつけている。
状況が変われば、仮面を変える必要があるからだ。
社長に話しかけているときには、ある種の仮面が必要になる。
使用人に話しかけているときには、当然、別の種類の仮面が必要になる。
どうして同じ仮面を使うことができるだろう？

観察したことがあるだろうか？
社長に話しかけているときのあなたは、顔中に笑みを浮かべ、一息ごとに「わかりました」と言っている。たとえ気分を害し、腹を立てていても、相手の足に口づけさえしかねない。
使用人に話しかけているときに見せる、自分の尊大な顔に気付いたことがあるだろうか？
あなたは一度も微笑んだことがない。どうして微笑みながら使用人に話しかけることができるだろう？

それは不可能だ。あなたは彼の人間性を剥奪しなければならない。彼をひとりの人間として認め、微笑みながら話しかけることがどうしてできるだろう？
あなたは彼を「もの」として所有しなければならない。彼は奴隷だ。
あなたは社長の前で見せるのとは違う態度を取らなければならない。
社長の前では、あなたが使用人だ。社長は尊大で、横柄な態度を取り続ける。
友人に話しかけるときには、違う仮面を使っている。見知らぬ人に話しかけるときには、もちろん、違う仮面が必要になる。

あなたはたくさんの仮面を使わなければならない。あなたはたくさんの顔をもっていて、周囲の状況が変わるにつれて、それらを次から次へと変え続けてゆく。
あなたの人格は、たくさんの偽りの顔から成っている。


では本質とは何だろう？
本質とは、仮面をつけていない、あなたの本来の顔のことだ。
本質とは、生まれたときに、あなたが世界にもち込んだものだ。
本質とは、子宮のなかで、あなたとともにあったものだ。
本質とは、神---あるいは全一性、全体、＜存在＞なんと呼んでもいい
---によって、あなたに授けられたものだ。
本質とは、＜存在＞からあなたに授けられた贈り物だ。

人格は社会、両親、学校、大学、文化、文明からの贈り物だ。
人格はあなたではない。それは偽者だ。
私たちはこの人格を磨き続け、本質を完全に忘れ去っている。
この本質を想起しないかぎり、あなたは虚しい生を送ることになる。
なぜなら、本当の生は本質的なものから成り立っているからだ。

本当の生とは本質を生きることだ。
それを「魂」あるいは「内なる神」と呼んでもいい。
どんな名前で呼んでもいい。だが、その違いを覚えておきなさい。

あなたは着物ではない、心理的な着物ですらない。

モーゼのことを思い出してほしい。

モーゼが神に直面したとき、山上で緑の茂みから燃えあがる火のような神を見たとき---

茂みは燃えてはいなかった、茂みはいつものように青々として、鮮やかだった---モーゼは当惑した。

彼は我が目を疑った。ありえない光景だった・・・

このような火が！茂みは炎のように燃えているのに、焼けてはいなかった。

と、そのときモーゼは茂みから声が響いてくるのを聞いた。

「モーゼよ、靴を脱ぎなさい。おまえは聖なる地にいるのだから」

これは最も美しいユダヤ教の寓話のひとつだ。

神は火だ。あなたの人格はまさに茂みだ。そして神は涼しい火であり、あなたの人格を焼くことはない。

人格は緑の葉を繁らせ続けることができる。

神はあなたに多くの自由を与えた。

あなたが偽者でいたいと望むなら、それは許される。神には何の支障もない。

あなたがまがいものでいたければ、それは許される。

自由とは、正しくあってもいいし、間違っていてもいい---それはあなた次第だということだ。

あなたの本質はそこにある。その炎はそこにある。
そしてまたあなたの人格もそこにある。人格は偽者だ。だから「内なる火はどうして人格を焼かないのだろう？」と思うのも無理はない。
その火は涼しい。その火は人格を焼くことがない。
あなたがその人格をまとうと決めたら、火はそれを許す。
あなたはその人格という緑の葉をまとい続け、
人格はその葉むらをもっともっと繁らせ続けてゆくことができる。
あなたはますます偽者になってゆき、完全な偽者になってしまうこともある。
あなたは人格という虚構のなかに我を失うことができるが、神はそれを邪魔しようとはしない。

このことを、神はけっして邪魔をしないことを、自由は全面的なものであることを覚えておきなさい。
それが人間の尊厳、人間の栄光であり、苦悶でもある。

自由が与えられていなければ、あなたは偽者にはならない。

他の動物は偽者ではない。動物は人格をもっていない。

ただし愛玩動物ペットは別だ。彼らは人間とともに生活することで、破壊され、人格をもちはじめるからだ。

飼い犬たちはみずからの本質を忘れてしまう。

飼い犬は腹を立てていても尻尾を振り続ける。

これは人格だ。彼は主人が誰か知っている。

主人のエゴをどうやって満足させるか知っている。
ペットは駆け引きを身につけている。ペットはニューデリーに住んでいる人々と同じくらい駆け引きがうまい。ペットは尻尾を振り続ける。

ときどき犬が当惑しているのを見たことがあるだろうか？
見知らぬ人がやって来ると、犬はどう振る舞えばいいのか、
見知らぬ人にどんな顔をすればよいのかわからなくなる。
わけがわからなくなって、彼は吠え---たぶんそれが一番いいやり方なのだろう
---それでも尻尾は振り続けている。犬は家に入ってきた人が敵なのか味方なのか、主人がそれとなく示してくれるのを見守っている。敵であれば、尻尾を振るのをやめる。味方であれば、その人に吠えかかるのをやめる。
犬はしるしを、合図を、主人がどう振る舞うのかを待っている。
犬は主人の影になってしまっている、もはや本当の犬ではない。
人間とともに生活することで影響を受け、人間たちに損なわれてしまう。

人間は生活をともにする動物たちさえ破壊してしまう。

あなたは動物が生まれながらにもつ本質を許さない。

あなたは自分が文化を身につけたように、彼らに文化を教え込む。

あなたは本性が自然の道すじをとることを許さない。

あなたはタオがみずからの道すじを流れることを許さない。

本質とは、あなたがこの世にもち込んでくるものだ。
人格とは、世間がその本質の上に押しつけるものだ。
世間は本質をひどく恐れている。なぜなら、本質は世間に対して、つねに反逆的だからだ。
本質はつねに個的なものだからだ。

そして世間はいかなる＜個＞をも必要としない。

世間が必要とするのは羊だ。

世間は反逆的な人々を必要としない。

世間は仏陀、クリシュナ、老子のような人々を必要としない。

いや、こういった人々は危険だ。

世間はおとなしい人々---現状に従う、既得権益に従う、組織化された教会に従う、国家や愚かな政治家たちに従う、従順な人々を欲している。

社会は服従を求める。社会は効率を求める。

あなたが機械的になればなるほど効率はあがる。

もっといきいきとしているときには、あまり効率をあげられない。

機械は人間よりも効率がよい。

社会はすべての人間を機械におとしめようと努力する。

人間を機械におとしめるにはどうすればいいか？

もっともっと無意識にさせればいい。

もっともっとロボットのようにならせればいい。

人間の意識から本質を完全に消してしまえばいい。

人間を完全なまがいものにしてしまえばいい。

夫にしたり、妻にしたり、使用人や、社長や、あれやこれやにしてしまえばいい。
が、けっして本質的な自己にならせてはいけない。それを許してはならない。
なぜなら、その本質的な自己は神以外の誰にも従順ではないからだ。

それは他のものには身をゆだねない。
それは源泉にしか身をゆだねない。
それは他の主人を知らない。

こういったタイプの存在は、
現行の社会にとってひじょうに都合の悪いものになる。
なぜなら、成長すればするほど、あなたの自立はいっそう高まるからだ。

成長が遅れれば遅れるほど、あなたの依存は長びくことになる。

そして依存している人間はうまく操ることができる。

なぜなら、依存している人はいつも恐れているからだ。

依存している人はつねに寄りかかる相手を必要としている。

かたときでさえ寄りかかる相手なしではいられない。彼は幼稚だ。

彼は両親によりかかっている。彼は聖職者によりかかっている。

彼は政治家によりかかっている。彼は自分の足で立つことができない。

社会は、ありとあらゆる着物を使って---物質的な着物だけでなく、

心理的な着物も使って、人間を覆い隠し続ける。

社会は肉体があらわになることをひじょうに恐れている。
肉体があらわになれば、心もあらわになってしまうからだ。
社会が裸の人を見ると狼狽するのは、それが口火を切るからだ。
肉体をさらけ出すなら、彼は最初の一歩を踏み出している。
さあ、彼が心理的に裸になるのを誰が止められるだろう？

燃えあがる茂みから、モーゼに呼びかけた声はこう言った。「靴を脱ぎなさい」

これはひじょうに象徴的だ。それは「着物をすべて脱ぎ捨てなさい」

と言っている。「靴を脱ぎなさい」靴はあなたの足を覆っている。

靴はあなたを覆っている。「靴をはかず、裸足で地面に立ちなさい」

靴は人格を現し、裸足は本質を表している。

「おまえは聖なる地に立っている。靴を脱ぎなさい」

みずからの本質、みずからの内側で燃える茂みに遭遇した瞬間、

あなたは靴を脱がなければならない。着物をすべて脱ぎ捨てなければならない。

あなたの本質を隠しているものをすべて脱ぎ捨てなければならない。

それが革命、メタノイアだ。それは生の転換点になる。

社会は消えて、あなたは＜個＞になる。

そして＜個＞だけが神と関わることができる。

だが、大いなる意識が必要とされる。

一九三三年に、グルジェフはニューヨークで借りていたヘンリー・ハドソン・ホテルの一室にピータースを呼び、このことを証明してみせた。ピータースはグルジェフの若い弟子だった。グルジェフはかつて世界に知られた最も偉大な導師マスターのひとりであり、それも型にはまった師ではけっしてなかった。
というのも、導師というのは型にはおさまり切らないからだ。
型を守ろうとするのは導師ではなく、聖職者の特質だ。
導師はつねに革命的だ。そしてこれはすばらしい実験だ。よく聴きなさい。

ピータースが到着すると、夕食にやってくる”あるとても重要な人々”のために、皿を洗い、野菜を用意するようにと命じられた。
グルジェフはピータースに、辞書には載っていない肉体の部位や働きを表す英語を片っぱしから教えてくれるように頼んだ。グルジェフが卑猥な言葉や淫らな言い回しを習得した頃には、客人が到着しはじめた。
客人たちは、十五名ほどの身なりのいい、礼儀正しいニューヨークの住人だった。そのなかには報道関係者や、新聞記者もまじっていた。

遅れて客の機嫌をうかがいながら入ってきた主人は、席につくと、彼の仕事やアメリカ訪問の理由を尋ねる客のぶしつけな質問に答えはじめた。
そこで”英語教師”に目くばせすると、グルジェフは急に声の調子を変えて、人間の悲しむべき堕落や、虚しい卑猥な言葉によってしか描き出せないものになりはてた人の姿が、この国ではことに顕著に見られること、彼がやって来たのは、この現象を実地に観察するためであることを講釈した。
「この悲惨な状態の背後にある原因は」と彼は続けた。
「人々、特にアメリカの人々がけっして智性、あるいは礼節の命に従わず、自分たちの性器にのみ従うことにある」と。さらに彼は、顔立ちの整ったひとりの女性に目くばせして、その身なりや化粧を褒め讃えたあと、彼女が美しく着飾る真の理由は、ある特定の人物に対して抱いている抗しがたい性的衝動のゆえであると、いならぶ人々の前でぬけぬけと言ってのけた。
グルジェフは覚えたばかりの言葉を使って、一字一句それを生々しく表現した。
客人に反論するいとまも与えず、グルジェフは自分の優れた性的能力について講義をはじめ、様々な人種や国々の性的慣習を微に入り細をうがって描いて見せた。
夕食が終わるころには、”例の年代物のブランデー”をしこたま勧められた客人たちは、自制心を失い、卑猥な言葉のやりとりに加わっていたが、まもなく言葉だけではおさまらないようになってきた。
グルジェフが、屈辱的な言葉を投げつけた相手の女性を連れて席をはずすと、これから乱交パーティが始まるのだと錯覚した人々は、あられもない姿でもつれ合いながら、アパートの他の部屋にころがりこみはじめた。

乱痴気騒ぎが最高潮に達したとき、グルジェフは、ぱっと身をひるがえして平静にもどり、くり広げられる狂態を大声で制止してこう宣言した。
「授業はここまでだ。君たちの振る舞いによって、先ほど夕食の席で話した私の見解が間違いでなかったことがもう充分に明らかになった」
客人たちは自分たちの真の状況を少しでも認識できたことをグルジェフに感謝し、グルジェフは”重要な教訓”を与えた報酬として、悪びれずに彼らから小切手や現金を受け取った。---グルジェフを知っていれば、驚くほどのことではないが---その額は”数千ドル”に達した、とピータースは書きとめている。
みんなが帰ると、グルジェフは台所にやってきて、ピータースの皿洗いを手伝いながら、夕べの集いは楽しかったかねと尋ねた。

「うんざりしました」とピータースは答えた。
グルジェフは笑い、”射るようなまなざし”で彼を見つめた。
「うんざりしたとはすばらしい。だが、次には自分自身に問いかけてみる必要がある。誰にうんざりしたのか？とね」

これが本当の状況だ。

表面に現れた姿がすべてではない。
その客人たちは、人類はひどく堕落していて、うわべで行なっていることと、内側深くで本当にやりたいことが一致していないというグルジェフの見解にいらだち、腹を立てていた。あなたは釈明をし、理屈をつけようとするかもしれない。理屈はあくまでも理屈だ。奥深くでは、別の何かが無意識のなかで作用し続けている。あなたはそれに気付いてさえいない。

心理学者たちは、女性が強姦される場合、大半は強姦されたいという思い、願望が女性の側にあったと言う。彼女はそれを招き寄せていた。

彼女はある仕草をつくっていた。その歩き方、その服装、その話し方、それらすべての振る舞いが強姦を招き寄せていた。と、やがてある日、それが起こる・・・そうなると彼女は、いかにも驚いたように、怒り、荒れ狂った顔をして、警察に駆け込み、法廷で争う。

だが、もし彼女が自分自身の心のなかを深くのぞき込めば、もっと驚くことだろう。それは彼女自身が努力して、

みずからの願望を成就させたものに他ならなかったのだから。

内側にある真の動機に気付くことさえなく、この二重生活を送り続けている人々がいる。
見守りなさい。
すると、そのように見守ることで、あなたはごくごく注意深くなってくる。
ただ見守りなさい。
あなたの真の動機は何なのか？
そんなはずはないと、自分自身を納得させようとしてはいけない。
ただ鏡になって、自分の行動を見守るのだ。ただ自分の行動を黙って見守り、なぜ自分があることをしているのか、それはどこから来ているのか、つねに注意を怠らずにいることだ。

そうすれば自分が二人いることに気付くだろう。
ひとりはあることを言う人格。
もうひとりはまったく逆のことをやり続けるあなたの本当の姿だ。
その二つはなんとか互いにやりくりしてゆかねばならない。
それゆえの葛藤であり、軋轢あつれきであり、エネルギーの浪費だ。

ひとつの願望を内に抱きながら、外側ではまったく逆の行動をしてしまうといったことが往々にして起こる。なぜ逆の行動をとるのか？
それはあなたが逆の行動を通してその願望を抑圧しているからだ。

奥深くで劣等感を感じている人は、外側ではひじょうに優れているふりをする。
優秀でありたいと思うのは劣った人々だけだ。
本当に優れている人々は少しもかまわない。
劣等感で苦しんでいる人々はみんな政治家になる。なぜなら、自分たちが大いに優れていることを証明する方法はそれしかないからだ。

「俺は、おまえよりも高潔だ」といった表情を浮かべている人は、

実情はまったく逆であることを奥深くでは知っている。
彼は罪の意識にさいなまれている。
彼は奥深くでは自分には価値がないと苦しんでいる。
彼は自分が高潔ではないことを知っている。
今や世間からそれを隠す唯一の方法は神聖さの仮面をつけることだ。
あなたがたのいわゆる聖者たちは、罪人たちとこれっぽっちも変わらない。
ただひとつの違いは、罪人たちは正直だが、
世のいわゆる聖人たちは不正直だということだ。

百人の聖者のなかからたったひとりでも真の聖者を見つけることができたら、それだけでもう充分だ、充分過ぎるほどだ。それ以上は期待できない。
九九人はただふりをしているだけだ。
私は、彼らは他人に対してだけふりをしていると言っているのではない。
そのふりがあまりに板についてくるので、彼らは他人をだましているだけではなく、自分自身をもだましはじめるようになる。
実際、自分自身をだますためには、まず他人をだまさなければならない。
それでようやく、あなたもそれを信じることができるようになる。

真の聖者は、他人のことなど少しも気にしていない。
彼は自分が誰であるか知っている。
全世界がその男は聖者ではないと言ったとしても、どうということはない。
彼の理解は内なるものだ。
彼は自分自身に直（じか）に遭遇している。
彼の体験はあいだを置かない、実存的なものだ。
彼は自分の本質を知っている。
そしてみずからの本質を知ることは、神を知り、不死の人となり、死を超えてゆく最初のステップになる。

ヘンリ・ベルグソンは20世紀の初頭にこう述べている。

「科学技術によって肉体に付与されたものは、それにふさわしい魂への付加物を求めている」

現代人には、他のいかなる時代にもまして魂が欠けているように見える。

その理由は科学と技術テクノロジーが肉体に多くのものをつけ加えたことにある。
肉体はより強靭になり、より長生きするようになった。
頭脳はより強力になり、より博識になった。
肉体や頭脳と比べると---頭脳は肉体の一部だ---魂はきわめて貧弱なままだ。
魂はほとんど無視され、打ち捨てられている。
誰ひとり魂の世話をする者はいない。
自分の本質について誰が考えるのだろう？
教会や寺院に行くことは助けにはならない。

あなたは自分自身の内側に入ってゆかなければならない。
あなたは靴を脱がなければならない。
あなたはみずからのあらわな本質に入ってゆかなければならない。
そうしてはじめて、あなたは自分自身を宇宙と結びつけることができる。
あなたはそこからはじめて実在に橋をかけなおすことができる。
さて、経文だ---

呂祖師は言った。

原初の精神と真の本性のみが時空を克服する。

本質について私が話していたことを、呂祖は「原初の精神」と呼んでいる。
原初の精神とは、あなたの本質をなす魂のことだ。
それはあなたが母親の胎内にいるときに神から授かったものであり、
教え込まれたり、条件付けられたものではない。
あなたは母親の胎内でどのようなあり方をしていたのだろう？
あなたは何も教わらなかった。
あなたは心（マインド）をもっていなかった。
あなたは無心（ノーマインド）の状態で存在していた。
そこにその至福に満ちた状態の秘密がある。

心理学者たちは、この母親の胎内での九ヶ月の経験ゆえに、
人間は神を探し求めてきたのだと言う---この九ヶ月の経験ゆえにと。
その記憶は人間にまとわりついている。
この九ヶ月にまさる美しい日々をあなたは知らない。
おそらくあなたは意識の上では忘れているだろう。
が、あなたの肉体の細胞そのもの、あなたの身体組織そのものの奥深くでは、
それらの日々が今もなお脈打っている。
今もなおあなたの存在のなかに宿っている。
それはあなたの心には意識されていないかもしれない。
だが、それはそこにある。

夜になると、深い眠りに落ちて、自分がどこへ行き、何が起こったのか

は覚えていないけれど、朝になると、ゆったりとして、さわやかで、

楽しい気分になるように。生が再びあなたによみがえっている。

あなたが集めた塵（ちり）はすべて消え失せている。

あなたは再び気力がみなぎり、若返っている。

あなたの肉体はその感覚を覚えている。
あなたの肉体は穏やかで、静かであり、何かを覚えている。
その思い出は頭脳のなかにあるのではない。
何が起こったのか---自分がどこへ行っていたのかはっきりと覚えてはいない。
仏陀のような人だけが、深い眠りのなかで自分がどこへ行くのか気付いている。
なぜなら、彼は深い眠りのなかにあってさえ、油断なく醒めたままでいるからだ。
あなたは目覚めているときでさえ、日常の気付きのなかにあってさえ油断なく醒めてはいない。
いわゆる目覚めた状態にあるとき、あなたは油断なく醒めてはいない。
目は開いているが、心は千とひとつの思考を紡ぎ出しては織り続けている。

内なる会話が続いている。

内なる騒音が続いている。

見てはいるが見ていない。

聞きはするが聞いてはいない。

それは内側深くに思考の壁があるからだ---

あなたの意識の空には夢が途切れることなく漂っている。

あなたは目覚めているときですら油断なく醒めていない。

覚者ブッダは深く眠っているときですら油断なく醒めている。

覚者ブッダだけが自分がどこへ行くかを知っている。

彼はどこへ行くのだろう？

彼は本質、源泉、原初の精神へとおもむく。

夜、ほんの数瞬でも原初の泉に身を浸せば、あなたは若返る。

深い眠りに落ちることのできない人はまさに地獄にいる。

彼は疲れ、消耗し、生にうんざりしながら床につく。

ところが朝起きてみると、疲労感、倦怠感、消耗感はさらにつのっている。

彼の生は地獄になる。

深い眠りのなかで、あなたはみずからの実存の

原初の泉に引き込まれるようにしてもどってゆく。

その原初の泉はつねにそこにある。

あなたはそれを失ったのではなく、ただそれを忘れているだけだ。

そしてその原初の泉はあらゆる二元性を超えている。

あなたが知るのは生でもなく、死でもなく、超越的なものだ。

それはあらゆる種類の二元性を超えている。

それは神だ。

原初の精神と真の本性のみが時空を克服する。

原初の精神の内にあるとき、あなたは真の本性の内にある。
人格の内にあるとき、あなたは本物ではない。
あなたは作り物の現象にすぎない。よく見守ってみれば、あなたは
自分の内側にどれほど多くの作り物があるかを知って驚くだろう。
あなたはハートが微笑んでもいないのに微笑を浮かべている。
だとすればそれは作り物だ。あなたは憐れみを感じてもいないのに同情する。
だとすればそれは作り物だ。あなたは嬉しくもないのに喜んでみせる。
だとすればそれは作り物だ。あなたはハートに何も感じていないのに、
泣き叫び、涙を流すことさえできる。だとしたらその涙は作り物だ。

あなたの内側にいかに多くの作り物があるか見守りなさい。
そして作り物はどれもあなたではないことを覚えておきなさい。
神はあなたをプラスティックでつくりあげたわけではない。
神はあなたに永遠の生を与えた。だが、その永遠の生は、あなたが靴を脱いだときにはじめて見いだすことができる。

あなたの人格を脱ぎ捨てなさい。
すべてのペルソナを、すべての仮面を落としなさい。
仮面をひとつ残らず消えてゆかせなさい。それは痛みに満ちている。
なぜなら、あなたはそういった仮面に同一化してしまっているからだ。
あなたはそれらの仮面を自分の顔だと思い込んでいる。

それは苦痛に満ちた死のプロセスに近いものになるだろう。
しかも一度だけではない---あなたは何度も死ななければならない。

というのも、ひとつの顔が落ちるたびに、あなたは死が起こったと感じるからだ。
だが、そこで再び新しい生があなたの内側で解き放たれる---より新鮮で、より深く、より活気に満ちた生が。

すべての顔が消え、本質のみが残されるとき、あなたはいっさいの二元性、時間と空間の二元性すらも超越している。

深い瞑想に入ってゆくと、みずからの本質的存在に入ってゆくと、そこには時間も空間もない。

あなたは自分がどこにいるのか言うことができない---

”場所”そのものが消え失せている---その空間を正確には指し示せない。

あなたはどこにもいないか、あるいは至るところにいるか、

ありうるのはこのいずれかだ。どちらも同じことを意味している。

「人は至るところにいる」と言うことを選んだ小数の者たちがいる---
ヴェーダーンタ学派は「深い瞑想のなかで人は至るところにいる---
アハム・ブラフマースミI am　Brahman、我は神なり」と言うことを選んだ。
「神」とは、至るところにいる者、全存在にゆきわたっている者という意味だ。
あなたは空間そのものになる。

「私はつねに在った、永遠に在る」とは、あなたが時間のなかに遍満しているという意味だ。
これがそれを表現するひとつの方法、肯定的な方法だ。

仏教は別の方法、否定的な表現を選んだ。
仏陀はこう言う---深い瞑想のなかでは、あなたはどこにも存在していない。
空間はすべて消えている。そして時間も存在せず、あなたは時間のない状態にある。時間も空間もないとしたら、あなたはどうして存在できるだろう？

人間は時間と空間が交わる地点においてのみ存在する。
時間の線と空間の線が交わると、その交点に自我（エゴ）が立ち現れる。
この二つの線を取り去れば、自我という点は消えてしまう。
それは二本の線の交差にすぎない。
それは誤った観念だった。

だから仏陀は「誰も存在していない」と言う。
深い瞑想のなかでは、時間が消え、空間が消え、そしてあなたが消える。
いっさいのものが消え失せ、そこには＜無＞、シューニャ（梵 śūnya「空」）、ゼロのみがある。
これは同じことを否定的な仕方で語ったものだ。

肯定的な表現を選ぶなら、「私は神だ」と言うこともできる---
それにはそれなりの危険があり、また独自の美しさもある。
あるいは否定的な表現、アナッター、無我、＜無＞、涅槃ニルヴァーナを選ぶこともできる。これにも独自の美しさがあり、またそれなりの危険もある。
＜無＞というまさにその観念が人々の意欲をそいでしまう---危ないのはそこだ。
＜無＞でありたいと誰が望むだろう？

四十年にわたる伝道生活において、仏陀は何度も何度も尋ねられた。
「なぜ人は＜無＞であろうとしなければならないのですか？それは死、究極の死ではないですか？」

すると仏陀は言う。「その通りだ。それは究極の死だ。だが、それは美しいものだ」

質問者が尋ねる「ですが、それは誰にとって美しいのですか？だって誰もいないはずでしょう？」

すると仏陀は言う。
「ただ美しさだけが、至上の幸福だけがあって、それを体験する者はいない」

人間の心（マインド）がこう言うのも無理はない。
「でも、自分がそこにいないのなら、何もならないじゃないか・・・。
それがとても美しいというのはすばらしいけど、自分がいなければ、
美しかろうとなかろうと何の違いもないじゃないか。
どうして自分を無くさなければならないのだろう？大して美しくはないけれど、少なくともこの私が存在している世間にいるほうがまだましだ」

＜無＞という終着地は人々の意欲をそいでしまう。
仏教がインドから姿を消したのはそのためだ。

彼らは教訓を学んだ。
そして中国やチベットでは否定的な言語を使用しなかった。インドの仏教、原始仏教は完全に否定的だったのだが。
仏陀の感化を受けて何千もの人々が変容を遂げたのだが、仏陀のような人をつねに見いだすということはできない。

仏陀の影響力はあまりにも大きかったので、
人々は死んで＜無＞になる用意さえできていた。
それは仏陀ゆえに起こったことだ。
さもなければ＜無＞であることには何の魅力も、人を誘う力もない。
が、仏陀の磁力があまりにも強かったので、
仏陀のカリスマがあまりにも強かったので、
何千もの人々がみずから進んで＜無＞になろうとした。
「仏陀がそうおっしゃるのなら、それは正しいにちがいない」と。
仏陀の言葉にはそれほどの重みがあり、その目がすべてを実証していた。
「彼が消えてしまったのなら、私たちも消えてしまおうではないか。
仏陀がそうおっしゃるなら、信頼してもいい」

だが、ひとたび仏陀がこの世から姿を消すと、
仏教の僧侶たちは人々を説得することができなくなった。
彼らはインドから完全に姿を消さねばならなかった。彼らはそこで教訓を学んだ。

インドの外で、仏教は肯定的な言語を使いはじめた。
仏陀が否定したすべてのことを使いはじめた。それは生き延びた。
だが、仏教として本当に生き延びたのではなく、ヴェーダーンタ学派として生き延びた。肯定的な言語として生き延びた。
だが、仏陀の最大の貢献は否定的な表現にあった。

否定的な表現の美しさは、人の自我（エゴ）を少しも満足させたり、
少しも喜ばせたりしないことにある。肯定的な言語の危うさはそこにある。

アハム・ブラフマースミ--「我は神なり」、アナル・ハック(アラビア語)I am the Truth--「我は真理なり」

と言うときに危険なのは、真理が二義的なものになり、
その「我」が一義的なものになってしまいかねないということだ。
真理はあなたの影になってしまうかもしれない。

力点が「私」という言葉に集まり、「私こそが神だ」となってしまうかもしれない。
神に力点が置かれ、「私」が神に対するたんなる影であり続けるならば、何も問題はない。だが、それはひじょうにむずかしい。

その「私」はじつにずる賢い。
自我（エゴ）の手口はじつに巧妙だ。それは機会をとらえ、その観念に飛びついて、こう言う。

「その通り、私が神であり、他の者たちはそうではない。私が真実であり、他の者たちはみな偽物だ」
だが、そうなったら肝心な点がそっくり見逃されてしまう。
いずれにせよひとつだけ確かなのは、時間と空間が消えてしまうということだ。

あなたは「私はすべてだ-すべての空間を満たし、すべての時間を満たしている---私は至るところにいる、時を越えて存在している」と宣言するか、あるいは
「私はいない。時間というものはない。空間というものもない。永遠から永遠にわたって、絶対的に静まりかえった＜無＞があるのみだ。さざ波すら立たない静寂が」という仏教徒の表現を使うしかない。
だが、いずれの言明も同じことを指し示している。
表現は異なり、指は異なっているが、それらは同じ月を指さしている。
その月があなたの本質だ。

呂祖師は言った。

原初の精神と真の本性のみが時空を克服する。

時間と空間を克服しないかぎり、あならは死を克服することができない。
心の死は時間のなかに存在し、肉体の死は空間のなかに存在している。時間と空間を克服しないかぎり、あなたは心（マインド）と肉体を克服することができない。

理解しようとしてみなさい。

肉体は空間に対応し、心は時間に対応している。

心は時間的な現象であり、肉体は空間的な現象だ。

肉体は「ある場所」 に存在し、心は「ある時間」に存在している。

時間のない心を想像してみても、あなたはそれを思い浮かべることができない。

心とは過去、現在、未来のいずれかだ。

記憶、想像、現在の事実のいずれかだ。

心（マインド）は三つの時制のなかに存在する。

あなたがたは注意深く、意識をとぎ澄まして私に耳を傾けている。

心は現在にある。

他のことを考えながらここにいるなら---聖書で何かを読んだことがあり、それが私の言うことに当てはまったり、当てはまらなかったりする---あなたは自分の想像や記憶のなかに入り込んでいる。

時間が消えてしまったら、心を思い浮かべることはできない。

時間と心は同じものを意味する。

人間は宇宙の縮図であり、小宇宙だ。
外界に大きな規模で存在するものは、何から何まで人間の内部に小さな規模で存在している。

人間を理解することができれば、全宇宙を理解したことになる。

「上のごとく、下もまたある」人間はこの宇宙全体を構成する原子のような要素だ。
ひとつの原子を理解すれば、あらゆる物質を理解したことになる。
ひとりの人間を理解すれば、自分自身の神秘を読み解くことができれば、過去、現在、未来のいっさいの神秘---万物を理解したことになる。

だからこの二つのことを覚えておかねばならない---
肉体は空間であり、心は時間だということを。

瞑想すると、あなたは肉体から消えてゆく。
あなたは自分が誰なのか、男なのか女なのか、美しいのか醜いのか、黒人なのか白人なのかわからなくなる。
あなたは自分が誰なのかまったくわからなくなる。

内側に入ってゆくと、肉体ははるか後方に残される。
肉体の位置を確かめることすらできない、肉体の存在を感じることすらできない瞬間がやって来る。
あなたはもはや形にとらわれてはいない。
あなたは形なきものになっている。

そして同じことが心にも起こる。あなたは自分の心がどこにあるのか、どこへ行ってしまったのかわからない。
内側で途絶えることのないそのすべての騒音、その往来の騒音が遠くへ遠くへと離れてゆき、消えてゆく。

突然、大いなる静寂があなたの内側ではじける。

この時間も空間もない状態のなかで、あなたはみずからの本質を知るに至る。

そして自己の本質を知ることで、タオをはじめて垣間見る。

原初の精神は両極の違いを超えている。

すべての両極の違いが消え失せる。男/女、夏/冬、暑さ/寒さ、愛/憎しみ、肯定/否定、時間/空間、生/死。

いっさいの両極が消える。
原初の精神は両極の違いを超えている。

どちらの極にも愛着をもってはいけない、と私がしきりに強調するのはそのためだ。

あなたがたはいずれかの極に愛着をもつようにと教えられてきた。
あなたがたのいわゆる宗教は、世間で暮らすか、それとも世を捨てて僧院に入りなさいと説いてきた。
私は世間にとどまりながら、その一部にならないようにと言う。
そうでないと、あなたはひとつの極に愛着をもつようになる。
僧院に行けば、あなたは街の雑踏マーケットプレイスを恐れるようになる。
それがはたして成就と言えるだろうか？
恐怖があるなら達成はない。

私はヒマラヤに住んでいた人々を知っている。
彼らは恐れるようになる。彼らは世間に降りてきたくはない。なぜならヒマラヤで体験してきたものが、街に入るとすべて消え失せてしまうからだ。
街の雑踏でかき消されるようなものなら、それは成就ではない。

自分の静寂だと錯覚していたものは、ヒマラヤの静寂にすぎなかったのだろう。
それは借り物だった。確かに、ヒマラヤは静かだ。

だからその静寂のなかで暮らせば、徐々にその静けさがあなたに浸透しはじめる。
だが、それはあなたの音楽ではない。それは借りてきたものだ。
ヒマラヤから遠ざかれば、それは消え失せてしまう。

これは錯覚を起こしているだけだ。
これは輝かしい光の残照を楽しんでいるだけだ。
街のなかで暮らしながら、ハートのなかにヒマラヤをつくりだしなさい。
騒がしさの只なかで静かでありなさい。
世帯主でありながら、求道者（サニヤシン Sannyasin）でありなさい。
私のサニヤシンたちは世間から離れないでほしい、
と私がこれほど強調するのはそのためだ。

何ひとつ放棄しなければならないものはない。放棄の道は逃避家の道だ。
そして放棄の道を選ぶことで、あなたは一方の現象に愛着を抱くようになる。
それはあなたに自由を与えない。

自由は超越のなかにある。
そして超越は、あなたが二つの極のなかで同時に生きるときにはじめて訪れる。
だから世間にありながら、世間をあなたの内側に入れてはならない。

愛しながら、そのなかに失われてはいけない。
関わりながら、しかも独りで、完全に独りでありなさい。
あらゆる関係がゲームだということを熟知していなさい。ゲームを演じなさい。
それを可能なかぎり美しく、可能なかぎり巧みに演じなさい。
ゲームはしょせんゲームであり、だからそれは美しく演じられねばならない。
そしてゲームのすべての規則に従いなさい。
なぜなら、ゲームは規則なしでは成立しえないからだ。

だが、それがゲームにすぎないことをいつも覚えておきなさい。
それに愛着を抱いてはいけない。それに深刻になってはいけない。
いつも内側にはユーモアの感覚を息づかせておきなさい。
誠実ではあっても、深刻になってはいけない。
そうすれば、ゆっくりゆっくり、両極が消えてゆくのに気がつくだろう。
誰が世俗的であり、誰が宗教的なのだろう？
あなたは両方か、そのいずれでもない。

原初の精神は両極の違いを超えている。天と地は此処（ココ）より生ず。 原初の精神をとらえるすべを体得すれば、学人は光と闇の両極を克服し、もはや三界にとどまることはない。
天上の世界、地上の世界、地獄の世界---三界---は、
両極をいかに超越するかを知っている人にとってはすべて消え失せてしまう。

つい先ほど私は、過去、現在、未来---これらが三つの世界だと言った。
過去は地獄であり、それは死んだ、暗い影のようなものだ---幽霊があなたにつきまとっている。
現在は地上であり、それは現実、事実、たった今ここにあるものだ。
そして未来は天上であり、それは希望、熱望、欲望、あこがれだ。
これらが三つの世界であり、そしてあなたはこれら三つの世界を絶え間なく動いてゆかなければならない。

あなたは前へ後ろへ行きつもどりつする。
過去から未来へとジャンプし、未来から過去へとジャンプする。
そしてこれがどこまでも続いてゆく。

現在はきわめて微細なので、あなたはそれにほとんど気付かない。

それは過去と未来にはさまれている。そしてこの二つは広大だ。

ところが現在は極微であり、原子のような瞬間だ---あまりに小さいので、目にとまることすらない。あなたが気付くやいなや、それはもう過去になっている。

現在に在るためには、細心の注意深さが、このうえもない注意深さが必要になる。現在に在ることが時間を超越する扉になるのはそのためだ。
過去からは進めない。過去はあまりに広大で、際限がないからだ。
どこまで遡っていってもきりがない。

精神分析が役に立たない、と私が言うのはそのためだ。
それは過去を調べ、過去を解明し、過去を掘り下げ続ける。どこまでいっても終わらない・・・精神分析は、三年、七年と、何年にもわたって続いてゆくが、それでも分析は終わらない。人はその精神分析家に愛想をつかして、相手を変え、別の分析家のもとへ行って、一からやりなおすしかない。

ここで言っておきたいことがひとつある---遅かれ早かれ精神分析は、
過去がこの生の出発点でも終わるものではないことを必ず発見するだろう。
あなたはどんどん遡っていって、ヤノフArthur Janovが「原初の叫び」と呼んでいるものに行き着くことができる。
原初の叫びは精神分析の最終地点だ。子供が呼吸をはじめたときの最初の産声
---その叫びを通して子供は呼吸をはじめた。その最初の絶叫。
だが、ひとたびそこに行き着けば、あなたは驚くだろう。
それもまた始まりではない。次は子宮のなかへもどってゆかねばならない。

東洋ではそれが試みられてきた。東洋には、深く深くもぐってゆく
「プラティ・プラサヴ」---回帰、帰還---と呼ばれる技法がある。
マハーヴィーラはそれを用いた、仏陀はそれを用いた---　Mahāvīra、महावीर、「偉大な勇者」ジャイナ教の開祖
彼らは子宮を通り抜けた。そこであなたは再び死を通り抜けねばならなくなる。
なぜなら子宮に宿る前に、あなたは死んでいるからだ。
続いて何層にも何層にもわたるすべての生涯がよみがえってくる・・・
東洋が幾多の過去生という現象に気付いたのは、深い精神分析を通してだ。
キリスト教、ユダヤ教、イスラム教はそれに気付いていない。
彼らはそこまで懸命に試みたことがない。彼らは精神分析を試みたことがない。

フロイトはそれを試みた最初のユダヤ人だ。

言うまでもなく、キリスト教徒やユダヤ教徒やいわゆる宗教的な人々はこぞって彼に反対していた。
そこには精神分析がもっと深く進めば、遅かれ早かれ、ヒンドゥー教徒の転生の観念が正しいことが証明されてしまうという恐れが潜んでいる。
それが怖いのだ。どんどん掘り下げてゆくと、次から次へと層が現れてくる。

どこで終止符を打てばいいのだろう？
あなたは数知れない生を人間として生きてきた。
私たちはそれらすべてを見逃そうとするが、それもまたきりがない。
ある日突然、あなたは自分が過去生では人間ではなかったことに、象や虎や犬だったことに気付く。そうしてあなたは動物の生に入ってゆきはじめる。
さらに何百万もの生を通り抜けた後、ある日突然、自分が茂みや樹、さらには岩であったことを発見する。

インドでは、人は何百万もの生を通り抜けてきたと言う。
それがどこに行き着くというのだろう？過去を分析してもはじまらない。
それはあなたを狂気に駆り立てるだけで、どこにも到らない。

そして同じことが未来の場合にも当てはまる。
どこで止まればいいのだろう？どこまでゆけばいいのだろう？
「この先は見なくてもいい」と言ってどこで打ち切るのだろう？
東洋ではそれもまた試みられてきた。私たちは時間という概念にとほうもなく働きかけてきたからだ。

だが、いずれにしてもきりがない。
記憶は尽きることがない。想像は尽きることがない。
その二つのはざまにこの瞬間がある。
ごく小さく、あまりに微細なので、細心の注意を払っていなければそれに気付くことはできない。
それはじつにすばやく動く。
それは飛ぶように過ぎてゆく。

だが、現在に気付くことができたら、扉が開かれる。永遠へと到る扉が。
心（マインド）はまさにそこから無心ノーマインドのなかへと入ってゆく。
人格はまさにそこから人格を超え、本質に入ってゆく。

イエスが磔（ハリツケ）にされたことはよく知られている。イエスとともに磔にされた盗賊が二人いた。ひとりはイエスの左側に、もうひとりはイエスの右側にかけられていた。あなたがたはそれをとほうもない含みをもった象徴としてとらえたことはないかもしれないが、イエスは現在の瞬間を表している。
盗賊のひとりは過去であり、もうひとりの盗賊は未来だ。
そしてイエスは、神に最も近い現在の瞬間を表している。

盗賊のひとりはイエスをあざ笑った---過去はつねにあなたをあざ笑っている。
彼はイエスを非難した---過去はつねにあなたを非難している。
もうひとりの盗賊は、イエスに未来のことを尋ねた。
「死ぬとどうなるのですか？天国であなたにお会いできるでしょうか？」と。
ひとりは過去であり、もうひとりは未来であり、そしてイエスはこの二人の盗賊の真ん中にはさまれている。

彼らを「盗賊」と呼ぶのはなぜだろう？

過去は盗賊だ。未来は盗賊だ。

それはその二つがあなたの現在を盗み続けるからだ。それらはまさに盗賊だ。

私にとってこれは寓話だ。キリスト教徒が私に同意するかどうかはわからない。

だが、それは私にとってはどうでもいいことだ。
私は他人が私に同意しようとしまいと気にしない。

イエスは、現在、今ここにいて、本質に最も近く、いつでも死んで肉体と心から消え去る用意ができている。
彼はわずかにためらっている---人は誰でもためらう。
現在にまみえるとき、人は自分を正面から見つめる永遠に出会う。
過去でもなく、未来でもない、永遠---まったく異なる次元に。

過去、現在、未来は水平であり、永遠は垂直だ。
私にとって、十字架は交差する二本の線の象徴でもある。
十字架は二本の線でつくられている。ひとつは水平であり、もうひとつは垂直だ。これは時間と永遠の表現だ。

永遠、どこにもないもの、＜無＞、あるいはすべてのものに直面すると、人はみなためらう。それは耐えがたい。人は水滴のようにそのなかへ消えてゆくことになる。大海はあまりに巨大で、人は完全に消息を絶ってしまう。

草の葉から大海に落ちてゆく露ですらためらう。

イエスはためらった。私がこの男を愛するのは、彼がためらったからだ。

ためらうイエスを見れば、彼が人間であることがわかる。ためらう彼を見れば、イエスが私たちの一員であることがわかる---彼は人の子だ。

彼は神に向かって泣き叫んだ。「私をお見捨てになったのですか？

私をどうなさるのですか？私を見放されたのですか？もう私のそばには

いらっしゃらないのですか？私は消えようとしています。

なのに私を守ってくださるあなたの御手が見えません」

露が大海に落ちようとしている。

「あなたはどこにいらっしゃるのですか？私は深い<無>のなかに落ちようとしています。死がやってきました。あなたは死のなかにあっても、そこで待ちうけ、私を抱きしめ、包み込んでくださる、暖かい、愛にあふれた方だと思っていました。なのにあなたはどこにいらっしゃるのです？私をお見捨てになったのですか？私を見放してしまわれたのですか？どこにもあなたの姿が見えません」

実際、目に見える神は存在しない。神は人物ではない。

神とはこの完全な<無>を表す肯定的な名前だ。

だが、イエスは神を人物とみなすユダヤ的観念を抱いて生きていた。
このような混乱が、このような恐怖が彼の心に起こるのはそのためだ。
彼には愛する者、天なる父に会いたいと待ち望んでいた自分が見えていない。
彼は天なる父を「アバ」と呼んでいた。彼は天なる父に会いたいと待ち望んでいた。だが誰もいないように思われる。この世の幕が降りようとしているのに、彼方には大きな口を開いた<無>、底無しの深淵しかない。

それはきわめて人間的だ。イエスの生涯はきわめて人間的だ。そしてそれがその美しさだ。

彼の生涯が多くの人々の心をとらえたのはそのためだ---まさにその人間性が人々の心に触れる。

だが、やがてイエスは要点を見抜いた。
彼は永遠<無>を深くのぞき込んだにちがいない。
彼は大切なことを見抜いたにちがいない。
「神が人間の顔をしているはずがない。これこそが神の顔だ。
神が人間の手をもっているはずがない。この<無>が私を抱きしめようとしている。そのふところ深くに私を受け入れようとしている」と。

続いてイエスは神に言う。

「御国は到来しました。御業はなされました。

ですから、そのままに、御心のままに。

あなたは<無>なのです。覚悟はできています。

私はあなたを信頼します。あなたが<無>であることさえ信頼します」

キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンドゥ教徒、ユダヤ教徒たちはみな---
神の人格という観念を抱いて生きてきた者たちはみな、このことに直面しなければならない。この不安な時、この苦悶を通り抜けなければならない。
神は<無>であり、<無>の別名だという仏教徒の観念や道家タオイストの観念が美しいのはそこだ。まさにその始めから、その<無>という観念とともに生きてきた者はたじろぐことがない。彼はただそのなかに消えてゆく。

原初の精神は両極の違いを超えている。天と地は此処（ココ）より生ず。 原初の精神をとらえるすべを体得すれば、学人は光と闇の両極を克服し、 もはや三界にとどまることはない。だが、人間がもって生まれた 本来の顔を洞察した者のみが、これを行なうことができる。

みずからの内なる<無>が見えてこなければ、それを行なうことはできない。
まず瞑想をして、みずからの内なる<無>へと入ってゆきなさい。
そうすれば、存在そのものの<無>に入ってゆくことができる。

人が胎内から解放されるとき、原初の精神は一寸四方のなかに住むが・・・

これは道家の地図だ。当惑しないこと。人間の意識の地図は色々ある。
地図が変われば、用いられる象徴も変わる。これは道家の地図だ。
道家の人々は言う---子供が子宮から生まれ落ちると、原初の精神は第三の目のなかに住みはじめる、と。

両目のあいだ、眉間の中央、まさにその中間に第三の目がある。

ヨーガの地図ではそれを「アジュナ・チャクラ」---第三の目のセンター---と呼んでいる。
道家の人々が「原初の精神の住処（スミカ）」と呼んでいるものはそれだ。

人が胎内から解放されるとき、原初の精神は一寸四方のなかに住むが、 意識的精神は下方の心臓ハートのなかに住む。この心臓は外界に左右される。 もし人が一日でも食べなければ、心臓は極度の不快感を覚える。 恐ろしいことを聞くと動悸を打ち、腹の立つことを聞くと鼓動を止める。 死に直面すれば悲しみ、美しいものを見れば目がくらむ。だが、 頭蓋---すなわち第三の目のセンター---のなかにある天上のこころハートは、少しでも動いたことがあるだろうか？「天上のこころは動かないものか？」と問う ならば、「一寸四方のなかにある真の思考がどうして動くだろう」と答えよう。

この肉体の心臓ハートは絶えず外界に左右されている。それは外界の影響を受ける。それは身体のなかにある外界の一部だ。これは真のハートではない。
道家の人々は、真のハートは第三の目のなかにあると言う。
それは動くことがない。それは不動のものだ。それはつねに変わらない。
肉体の心臓はいつも混沌としている。

そして第三の目のなかにある霊的なハートはつねに秩序がとれている。
それは秩序そのものだ。ヒンドゥー教徒がそれを「アジュナ・チャクラ」---
秩序が生まれ、規律が生まれるセンター---と呼ぶのはそのためだ。
第三の目から来たものは、ただちに実行に移される。
肉体全体がそれに従う。実存全体がそれに従う。
それは命令が発せられるセンターだ。
だが、それは深く眠り込んでいる。あなたは肉体の心臓ハートから生きている。
あなたは自分の霊的なハートをまだ知らない。

低次の心臓ハートは、強い力をもった将軍のように振る舞い、天上のこころハートをその弱さゆえにさげすみ・・・

だが、肉体の心臓ハートは、霊的なハートが動かないので、それを弱いものと見なす。
それが動いていないので、あなたがたは霊的なハートに気付かないでいる。
あなたがたはものごとが動いてはじめてそれに気付く。
もし何かがまったく動かずにいたら、あなたがたはそれを気にとめなくなる。
そして低次の心臓はみずからを強者と見なし、天上のハート、霊的なハートが動かないので、それを弱者、死人に等しいものと見なす。
国政の主導権を奪い取った。

このために、低次の心臓があなたの主人になってしまった。
だが根源の城の防備を固め、防御することができれば、強力で賢明な君主が王座についたようなものである。

だが、もっともっと注意深くなり、さらにいっそう意識しはじめると、

第三の目のなかにある城の防備を固めたことに気付くだろう。

醒めてゆくたびに、あなたは第三の目から機能しはじめることを知って

驚くだろう。少しでも醒めれば、第三の目にある小さな緊張に気付くだろう。

あなたが注意深くなるたびに、第三の目の緊張はつのってゆく。

何かが第三の目のなかで脈打ちはじめる。

何かが第三の目のなかで鼓動しはじめる。

ひとたび覚醒awarenessが第三の目を機能させたら、

ひとたび覚醒が第三の目のなかに入り込み、第三の目が機能しはじめたら、

それが息づくようになったら・・・

ヒンドゥー教徒がそれを「チャクラ」と呼ぶのはそのためだ。

チャクラとは車輪を意味する。その車輪はエネルギーを必要としている。

ひとたびエネルギーが入ってくると、その車輪はまわりはじめる。

”まわる”とは、それが機能しはじめるということだ。

そうなったら、あなたの実存に偉大な革命が起こる。

低次の心臓ハートはただちに高次のハートにひざまづく。

高次のものが訪れると、低次のものはつねにひざまづく。

低次のものが支配するのは、高次のものが不在のときだけだ。

それが真の宗教と偽の宗教の違いだ。偽の宗教はあなたがたに言う。

「自分自身を統御しようと努力しなさい。これをやりなさい。

それをしてはいけない。自分の感覚を統御しなさい。自分の肉体を鍛錬しなさい」と。

真の宗教は言う。

「ただ第三の目のなかに入ってゆきなさい。

そして霊的なハートを働かせるのだ。

そうすればすべては統御される。

そうすれば規律はすべて整う。

主人を到着させなさい。

そうすれば、即座にすべてが落ちつくだろう」

両目は、左右の大臣がこころを尽くして君主を補佐するように光を巡らせはじめる。中央の支配はこのようにして整い、反抗する英雄たちはみな槍を倒して列席し、進んで命令に従う。

主人を招き入れるだけでいい。
そうすれば、自分の生に秩序をつくりだそうと努める必要はない。
品性を培う必要はない。品性のことは心配しなくてもいい、と私が言うのはそのためだ。
もてるすべてのエネルギーをもっと意識することに注ぎ込むだけでいい。
影があなたにつき従うように、品性は意識の後からついてくる。
品性を培おうと努力すれば、あなたの品性は偽物に、まがいものになり、
あなたは偽善者になってしまう。それは<究極なるもの>に到る道ではない。

生命の仙薬への道は・・・を至上の秘術として知っている。

これは至上の秘術だ。これを「秘術」と呼ぶのはなぜか？
ひとたび高次のハートが働きはじめたら、魔法のような奇跡が起こるからだ。
あなたの感覚にはまったく秩序がなかった。
あなたの心（マインド）はつねに混乱していた。
あなたはつねに

「これをするべきか、それともあれをするべきか？生きるべきか、それとも死ぬべきか？」とためらっていた。
あなたは絶えず「どこへ行くべきか？何を選ぶべきか？」と緊張していた。

すると、突然、誰かが奇蹟を行なったかのように、いっさいの混乱が消え、明晰さが生まれ、生は透明になる。
あなたは為すべきことをただやる。

実際、ひとたび天上のハートが機能しはじめたら、あなたがすることはすべてよい。
あなたはあやまちを犯せない---それは不可能だ。

生命の仙薬への道は・・・を至上の秘術として知っている。
そして、この至上の秘術には三つの構成要素がある。
種子の水、精神の火、思考の土---これらは道教の象徴だ---これら三つのものを 至上の秘術として知っている。種子の水とは何か？それは真実にして一なる気（エロス）のことだ。精神の火とは光（ロゴス）、思考の土とは直観のことである。

あなたはこれら三つのものを理解しなければならない。
種子の水とはエロス、今あなたが性エネルギー、性愛のエネルギーとして知っているエネルギーのことだ。
今現在、それはあなたにもめごとしか引き起こさない。
今現在、それはあなたの友人のふりをしているが、いずれ敵であることがわかってくる。
その後を追えば追うほど、あなたはますます惨めになってゆく。
愛は盲目だと言われるのはそのためだ。

ムラ・ナスルディン（トルコ人のスフィー）がよく私に言っていたものだ。
「愛は盲目だけど、結婚すれば目が開くものさ」
愛が盲目なのは、あなたがまだ目をもっていないからであり、そのために大いなる祝福となりえた巨大なエネルギーがたんなる惨めさになってしまう。
エロスがあなたのエネルギーだ。だからフロイトがあなたのエロス、あなたの性エネルギーのなかにすべてを追求し探求するのは正しい。
だが、性エネルギーの通常のありようは、自然な状態ではなく倒錯した状態であることを知らない点で、フロイトは間違っている。

自然な状態の性エネルギーは、高みへ高みへと昇ってゆく。
それは人を下方ではなく上方へと連れてゆく。
自然な状態の性エネルギーは、あなたの内側で黄金の華となる。

いわゆる通常の倒錯した状態の性エネルギーは、あなたを新しい監獄に連れ込むだけだ。
なぜなら、それは外へ、下へと向かうからだ。
それはあなたを消耗させる。それは死をどんどん近くへ引き寄せるだけだ。
その同じエネルギーが上に向かいはじめたら、それは新しい生を、豊かな生をもたらす。

それは「生命の仙薬」になる。

まさに泥が蓮華と化しうるように---泥のなかには蓮華が、蓮華の種子が含まれているように---人の性エネルギーのなかには、黄金の華の種子が含まれている。
だが、そのエネルギーが上昇すべきであって、「あなた」がそれを上にあげることはできない。
それを上昇させようと努力する人々がいるが、彼らは性倒錯者になる他はない。

直接上昇させることはできないが、間接的に行なうことはできる。
ひとたびあなたの第三の目、あなたの霊的なハートが働き出したら、エネルギーはひとりでに動きはじめる。
あなたが第三の目をつくりだすと、エネルギーはまるで磁石に引きつけられるようにそれに向かってゆく。

今現在、あなたのエネルギーは外に向かっている。

なぜなら、あなたが内側にもっている磁石よりはるかに大きな磁石が外にあるからだ。
美しい女性を目にすると、エネルギーは外へ動きはじめる。
その女性は磁石のように作用する。

第三の目が機能しているときには、誰も外に引き寄せることができないほど強力な磁石があなたにそなわっている。
要は外側にある磁石よりも強力な磁石を内側にもっているかどうかだ。
そうなったらエネルギーは上へ、内へと向かうようになる。

外へ向かえば、あなたは二元性の世界に入ってゆく。
内へ向かえば、不二の世界に入ってゆき、あなたは無極になる。

これこそまさに私が「超越の心理学メタ・サイコロジー」あるいは「ブッダの心理学」と呼んでいるものの土台をなすものだ。
これが純粋な宗教だ---儀式の宗教ではなく、純粋な宗教だ。
これはキリスト教やヒンドゥー教とは無縁であり、あなたのエネルギーの源泉に関わるものだ。

二番目は精神の火だ。それは光、ロゴス、すなわち顕在意識だ。
上昇する気、エロスは、人を顕在意識と無意識の彼方へと連れてゆく。
ロゴスとは顕在意識だ。それは心理学であり、科学だ。

思考の土とは闇、無意識、直観のことだ。
これは超心理学（パラサイコロジー）であり芸術（アート）だ。思考の土は直観、闇だ。

女性は思考の闇、直感的な洞察力のなかで生きている。
女性は無意識、非論理的な存在として生きている。
男性は精神の火、ロゴス、論理、顕在意識のなかで生きている。
芸術家は女性的であり、科学者は男性的だ。

そして種子の水、エロス、一なる気は不二だ。
それはあなたを芸術の彼方、科学の彼方へと連れてゆく。
それはあなたを意識と無意識の彼方へと連れてゆく。
それはあなたを男を超えた世界、女を超えた世界へと連れてゆく。
それはあなたを不二なるもの、超越的なものへと連れてゆく。
だが、その秘術の奥義は、あなたの両目のあいだにある
天上のハートを働かせることにある。
それが働くように助ける具体的な方法については後で触れよう。

第三話　アニムスとアニマ
肉体のなかには魄（アニマ）が存在する。魄（アニマ）は女性（陰）であり、意識の基体である。

けれども、これとともに魂（アニムス）が存在し、そのなかに精神が潜んでいる。魂（アニムス）は両目のなかにあり、ものを見、夢を見る。だが、暗く沈み込み、みずからの肉体の形に幽閉されている者はみな、魄（アニマ）に束縛されている。それゆえに、光を巡らせることで魂（アニムス）の集中が起こり、そのようにして精神が保持され、魄アニマは克服される。この世を超脱するために古人が用いた技法は、純粋に創造的なものに還るために暗黒の滓カスをすべて溶かし尽くす。これは魄アニマの力を削ぎ落とし、魂アニムスの力を完全にすることに他ならない。光を巡らせることは、暗黒を縮小させ、魄アニマを制する力を獲得する秘術である。この技法に従うなら、種子の水はおのずから豊かになり、精神の火は燃えあがり、思考の土は固まり結晶化するだろう。このようにして聖なる果実は熟す。

一なる本性が創造力の宮殿に降りると、それは分かれて魂アニムスと魄アニマになる。魂アニムスは天上のこころ（ハート）に住む。それは光の性質を有している。それは軽く、清らかなものの力である。それは我々が大いなる虚空から得てきたものであり、原初の始まりと同じ形をしている。 魄アニマは暗黒の本性を有している。それは重く、濁ったものの力である。それは物質的な肉体の心臓ハートに縛りつけられている。魂アニムスは生を愛し、魄アニマは死を探し求める。すべての感覚的欲望と怒りの衝動は魄アニマの作用である。だが、学人が暗い魄アニマを完全に蒸留してしまえば、それは純粋な光に変容する。

『 あるとき女帝、即天武后（ソクテンブコウ）が導師の法蔵（ホウゾウ）に尋ねた---
法界縁起（ホッカイエンギ）の理（宇宙的な相互依存の法則）、すなわち一と多、
神と被造物、被造物どうしの関係の原理を、具体的に、単純明快に証明して見せることができるかどうかと。

法蔵は仕事にとりかかり、宮殿の一室を使って、八つの方位に大きな鏡を八枚立てた。
さらに彼は二枚の鏡を、ひとつは天上に、もうひとつは床に取りつけた。
部屋の中央には天上から一本の蝋燭ロウソクがつるされた。

女帝が入室すると、法蔵は蝋燭に火をともした。女帝は叫び声をあげた。
「なんとすばらしい！なんと美しいことでしょう！」
法蔵は十枚の鏡のひとつひとつに映る炎を指さして言った。

「ご覧ください、皇后陛下。これで一と多、神とその被造物との関係は証明されます」

女帝は言った。「まさにその通りです、師よ。では個々の被造物と被造物の関係はいかがですか？」
法蔵は答えた。「よくご覧ください、陛下。一枚一枚の鏡が中央の炎を映し出すだけでなく、
それぞれの鏡が他のすべての鏡に反射する炎を映し出し、それらすべてが無数の炎をたたえています。
これらの影はすべて相互に等しいものです。
つまり、ある意味では置き換えうるとも言えますし、ある意味ではそれぞれが個別に存在しているとも言えます。
これは個々の事物とそれに隣接するものとの、他の万物との真の関係を示しています。
もちろん、私はこう指摘しなければなりませんが、陛下」と法蔵は続けた。
「これは宇宙の真の状態の粗雑で、大まかで、静的な比喩にすぎません。
なぜなら、宇宙は無限であり、そのなかではいっさいのものが永久に多様な運動をくり返しているからです」
そう言うと、導師は反射する無数の炎のひとつを覆って、一見ささいなことに思われる個々の干渉が
我々の世界の有機的統一にいかに影響を与えるかを示して見せた。

華厳（ケゴン）の教えはこの関係を次のような公式で表現する。
一即一切（ひとつのなかにすべてのもの）
一切即一（すべてのなかにひとつのもの）
一即一（ひとつのなかにひとつのもの）
一切即一切（すべてのなかにすべてのもの）

続いて法蔵は、天覧劇の幕を閉じるために小さな水晶玉を取り出して言った。
「さあ、ご覧ください、陛下。これらすべての大きな鏡と、その鏡が反射する無数の形がこの小さな玉に映る様を。
究極の実在においては、何の障害もなく無限に小さなものが無限に大きなものを内に蔵し、無限に大きなものが無限に小さなものを内に蔵している様をご覧ください！
ああ、時間と永遠が、過去、現在、未来が、互いに妨げられずに浸透し合うことを証明することさえできれば。
しかし悲しいことに、これは異なった水準で把握されねばならない。
生きて躍動するプロセスなのです・・・」

人間は孤島ではない。何ひとつ孤島ではない。
あらゆるものが相互に関連し合っている。
あらゆるものが相互に依存し合っている。
独立とは、まさにその言葉からして虚偽だ。
依存もまたそうだ。相互依存が実相だ。

万物は他の万物とあまりに深く結びついているので、何ひとつばらばらでは存在しえない。
小さな薔薇の花を余すところなく全一に理解できたら、宇宙全体を理解したことになる。
なぜなら、全宇宙がその小さな薔薇の花に内包されているからだ。
もっとも小さな草の葉にさえいっさいが含まれている。

だが、覚えておきなさい---法蔵が女帝に言ったように、すべての例証、すべての描写は静的だが、<存在>は躍動する流れだ。それは川のようなものだ。
ひとつひとつの事物が他のあらゆる事物のなかに浸透し続けている。
どこでひとつのものが終わり、どこで別のものがはじまるのか、その線を引くことはできない。境界線はない--そんなものはありえない。
したがって、区別はすべてたんに実用的な目的のためにあるだけであって、それらに実存的な価値はない。

これがまず最初に理解すべきことだ。
これは道家タオイストの煉丹術のまさに基礎となるものだ。
ひとたびこれを理解すれば、道家の煉丹術の全容を把握できるようになる。
そうなったら、低次のものを高次のものに変容させることができる。
なぜなら、低次のものにはすでに高次のものが含まれているからだ。
卑金属を黄金に変容させることができるのは、何ひとつ分かたれているものはなく、

低次のものにもすでに黄金が含まれているからだ。
上のごとく下もあり、下のごとく上もまたある。

あらゆるものが相互に関連し合っているというとらえ方そのものが変容を可能にする。
事物が相互に関連し合っていなかったら、いかなる変容の可能性もない。
もし世界がライプニッツの言うモナド---窓がなく、ばらばらに分離し、窓がないため相互の結びつきをいっさいもたない原子のような単子---から成っていたら、そのときにはいかなる変容の可能性もない。

あなたが私であり、私があなただから、

つまり私たちが互いに浸透し合っているからこそ、変容を思い描くことができる。

ほんの一瞬でも自分自身を分離した存在として考えることができるだろうか？
分離した存在としての自分など思い浮かべることもできない。

花を樹から切り離すことはできない。
切り離したとたんに、花は死んでしまう。
樹は大地から切り離せない。
地球は太陽から切り離せない。
太陽は他の星から切り離せない。
それが果てしなく続いてゆく。
葉を切り離せば、その葉は死んでしまう。
花を切り離したら、その花は死んでしまう。
樹を大地から切り離したら、その樹はしんでしまう。
地球を太陽から切り離したら、地球は死んでしまう。

死とは分離しているということだ。
生とは分離していないということだ。
それゆえに自我（エゴ）は死なざるをえない。
なぜなら、それは自分は分離しているという観念だからだ。
生成と消滅の両方があってはじめて、この世に「いる」ことができる。このどちらかがなくなると、この世に入れなくなり、この状態を人は死と呼ぶ。消滅することと死を混同してはいけない。生成と生と「ある（いる）」ことを同一だと思ってはいけない。赤文字は松尾の注釈（理解の仕方）

みずからの自己を自我の立場からとらえることはひとえに死を呼び寄せる。
なぜなら、自我にはもはや血が通っていないからだ。

息の止まった馬に鞭を当て続けることもできるが、いつまでそうしていられるだろう？その馬はやがて死んでゆく。すでに息が止まってしまっているので、やがては死んでゆく。

あなたの内側で息づいているものは死ぬことがない。生命は永遠だ。
だが、生命はあなたのものではない。あなたはそれを所有できない。
生命は全体に属している。生命は広大なものであり、無限なるものだ。
死はちっぽけなものであり、個的なものだが、生命は宇宙的なものだ。
だから生きているときには、あなたは宇宙の一部であり、

死を迎えるときには、自分は分離していると思うからこそ死んでゆく。

全体の一部であると感じれば感じるほど、あなたはいっそう多くの生を得る。
イエスは言う。「私のもとへ来なさい。私はあなたがたに豊かな生を与えよう」
豊かな生の秘密とは何か？その秘密はこれだ---
自我（エゴ）として死に、分離した実体としては消えなさい。

そうすれば全宇宙と宇宙のなかに含まれるいっさいのものがあなたのものになる。
所有すれば、あなたはちっぽけなもの、有限なものになり、やがては死ななければならないことになる。

もっといきいきとする秘訣は、ひとえに分離という観念を落とすことから成っている。
そしてそれが起こるたびに、あなたは内側で生が炎のように燃えあがるのを感じる。

たとえそれが小さな規模で起こっても・・・
誰かに恋をしても、あなたの内側では生が燃えあがる。
大したことが起こっているわけではない。
たかだか二人の人間が一体感を味わっているだけだ。
愛から教訓を学ぶがいい。
二人の人間が一体感を味わうだけでも、大きな喜び、大きなエクスタシーが生まれてくる！
考えてもみるがいい。全体と恋に落ちたら、どんなに大きなエクスタシー、どんなに大きな喜びが起こることだろう？それが豊かな生、限りなき生だ。

自分自身を分離させると・・・ときおり自己中心的に生きるあまり、愛することができない人たちがいる。

彼らはこの世でもっとも惨めな人々だ。
私は地獄をこう定義する---
分離した状態で生きることが地獄だ。分離のない状態で生きることが天国だ。
全体のなかへ完全に跡形もなく消え去ることが
解脱（モクシャ）、涅槃nirvanaだ。それは究極の自由だ。

理解すべき第二のことがらは、生には極性があるということだ。
これもまた道家の人々の姿勢アプローチの基盤そのものをなしている。
だが、この極性は対立するものではない。
極性とは対立物が互いに補い合っているということだ。
それらは互いに支えあっている。

生は死なくしては存在しえない。だから死は敵ではない。
生が死なくして存在しえないとしたら、どうして死が敵でありえよう？
死は友であるはずだ。
死は生の下地を用意する。
死は生を助け、生を喚起し、生に挑みかけてくる。

考えてみるがいい。肉体が永遠に生きることになれば、人はまったく生きようとせず、あらゆることを無限に先に延ばしてしまう。
「明日があるなら、なぜ今日愛さなければならないのか？

明日が無限にあるなら、なぜ気にかけるのか？
なぜ今日踊るのか？明日にしようじゃないか」
思い浮かべてみるがいい。肉体の生命が永遠なものになるなら、人はいつまでも先に延ばしてゆくだろう。

先に延ばすことができないのは、明日が来るかどうか確信をもつことができないからだ。
次の息が入ってくるかどうか誰にもわからない。
だから先に延ばすのは愚かな者たちだけだ。

賢者は生きる、賢者は今ここを生きる。
彼には先に延ばしてゆくひまがない。

なぜなら、彼は「この瞬間だけが私のものだ。まさにこの瞬間だけが私のものだ。次の瞬間は来るかもしれないし、来ないかもしれない。どうして先に延ばせるだろう？どうして明日などと言えるだろう？」
と知っているからだ。

愚か者は明日まで延ばす。
賢者は今を生きる。
賢者は今より他の時間、ここより他の場所を知らないが、

愚か者は永遠に先に延ばすことができたものに入り込み、たった今それを生きる。

腹が立つと、その怒りをたった今に生きる。やさしい気持ちになると、彼は「明日にしようじゃないか」と言う。
愚かなことばかりをやり続け、輝かしいことはすべて先に延ばし続けてゆく。
賢者もまた先に延ばすが、彼は愚かなことだけを先に延ばす。

グルジェフはよく弟子たちにこう言っていた。
「祖父が死んだとき、私はわずか九才だった。彼は死の床に私を呼び寄せると、耳元でこうささやいた」
老人はこの少年をこのうえもなく愛していた。彼はこの少年に潜む力を見抜いていたにちがいない。
彼は少年の耳元でささやいた。
「おまえにあげるものは何もないが、ほんの一言だけ忠告しておこう。
今のおまえにそれが理解できるかどうかわからない。だが、覚えておきなさい！
いつかおまえも大きくなったら理解できるようになるかもしれない。
とにかく覚えておきなさい。単純な忠告だ。

何かよくないことをしたくなったら、それを二四時間先に延ばしなさい。そして何かよいことをしたくなったら、たとえ一瞬といえども先に延ばしてはいけない。

腹を立て、暴力的になり、攻撃的になりたくなったら、二四時間待ちなさい。
やさしい気持ちになり、分かち合いたくなったら、一瞬といえども先に延ばしてはいけない。
ただちにその場で、それを生きなさい！」

グルジェフは弟子たちに、「あの簡単な助言が私の人生をすっかり変えてしまった」とよく言っていた。

腹を立てるのを二四時間先に延ばせるのだったら、どうして腹を立てたりできるだろう？

腹の立てようがない。
それを二四時間先に延ばすことができるほど穏やかで平静にしていられるなら、もうそれだけで腹が立たないことはあきらかだ。
二四時間先に延ばすことができるなら、どうして腹など立てられよう。
二四時間も黙想すれば、その馬鹿らしさ全体がはっきり見えてくる。
ことの全体がくだらなく見えてくる。

グルジェフはこの単純な忠告のおかげですっかり変容した。ときとして、ごく単純なメッセージが人を変容させることがある。あなたもまたそれを生きなければならない。

生は死があるがゆえに存在する。
死は生に強烈さを与える。
死は生に挑みかけてくる。
生きるように、それも最大限に、最善を尽くして生きるように人を奮い立たせる。
というのも、誰にもわからないからだ---明日などないかもしれない。
死はつねに人を奮い立たせている。
生きるように、全身全霊で生きるように駆り立てている。
だとすれば、死は生の敵ではなく友だ。

対極をなすものはすべてそうだ。
否定と肯定、愛と憎しみ、美と醜さ、昼と夜、夏と冬。
男と女の場合にもそれは当てはまる。
男は女なしでは存在しえない。
女は男なしでは存在しえない。
それらは弁証法的なプロセスの一部だ。
これら二つの極のあいだには、魅惑と反発の両方がある。
魅惑と反発は切り離すことができないからだ。
人が女性、あるいは男性に惹かれながらも
同時に反発を感じるのはそのためだ。
あなたの一部はその女性と一緒にいたがり、
あなたの一部は独りでいたがる。

あなたはいつもためらっている。
女性、あるいは男性とともにいると、
独りでいる自由にあこがれはじめる。
突然、むしょうに独りに、自由になりたくなる。
だが、この自由でいたいという欲求がどこから来るのかわからない。
相手の男性、あるいは女性がそれを喚び起こしている。

相手から離れたとたん、この欲求、このあこがれ、
独りでいたいというこの大きな渇望は消え失せてしまう。
そうなったら、あなたは驚く、本当に驚く。
独りでいると寂しいだけだ。
あなたは予想していた喜びを感じない。
自由はどこにも見当たらない。
自分を取り巻く寂しさに気付くだけだ。
あなたの全存在が冷たくなり、凍りつき、暗くなる。
再び誰かと一緒にいたいという欲求が生まれる。
あなたは今度は愛を、ともにあることを渇望する。

これが男と女のあいだにある問題だ。
彼らは惹かれながらも反発する。
一緒になりたいのだが、一方では相手に頼らず、離れて、独りでいたい。
男と女のあいだに絶え間ない葛藤があるのはそのためだ。
結婚とは愛と憎しみの関係、魅惑と反発の関係だ。
結婚が長く続くとしたら、それは小さな離婚が毎日起こっていてはじめて可能になる。
そうであってはじめて長続きする。

男と女が争わないでいようと決めてしまっているとしたら、そんな結婚はまがいものだ。
彼らは一緒にいる、なんとか一緒にいるかもしれないが、本当にはけっして一緒にいない。
けっして一体となる瞬間を知ることはない。
彼らはふりをしているだけだ。
上品に振る舞ってはいるが、真実ではなく、本物ではない。

結婚とは一種の親密な敵対関係だ。
それは親密な敵意であり、友好的な闘いであり、戦争だ。
もちろん二つの戦争のはざまには平和な瞬間もある。
それらの瞬間は二つの戦争ゆえに美しい。

恋人たちは争い続ける---そのようにして愛の炎を燃やし続ける。
ひとたび争うと、恋人たちは互いに離れてゆく。
心理的に、互いに遠く離れてしまうと、相手を強く求めはじめ、相手が恋しくなってくる。
そうなると彼らは相手を求め、手探りをしはじめる。
やがて二人は近づいてきて、寄り添う。
なぜなら、彼らはちょっとした孤独を味わったからだ。
今度は近くに寄り添っていたい。
が、親密さを味わってしまうと、彼らは再び離れたくなる。

だから心配しなくてもいい。それは基本的な現象だ。
あなたはそれから逃れられない。
逃れる唯一の方法は真実の結婚ではなく、みせかけの結婚をすることだ。
「互いに礼節をわきまえよう」と。それは一種の契約だ。
「私にはあなたが必要であり、あなたには私が必要だ」という。
つまり「あなたの背中をかいてあげるから、私の背中をかいて」というそれだけのことだ。

「私にはあなたが必要であり、あなたには私が必要なのだから、あなたは私の身柄を引き受け、私はあなたの身柄を引き受ける」という。
それは法律上の契約ではあっても、結婚ではない。

これが経文に入ってゆく前に理解しておかねばならない
二番目に重要なことがらだ。

そして第三の最も重要なことがら---三番目に重要なのは、男は単に男ではないし、女は単に女ではないということだ。
男は両方であり、女も両方だ。男女ともにその両方だ。
男性の内側には女性がいるし、女性の場合もそうだ。女性の内側にも男性がいる。

だから外見が男であるか女であるかだけが問題なのではない。それは内なる現象でもある。
なぜなら、外界と内界は対応するからだ。
先に私が「下のごとく、上もまたある」と言ったように、「外のごとく、内もまたある」と言うことができる。

あなたの内なる現実もまた、あなたの外なる現実と同じだ。それらは対応している。それらは均衡を保っている。
さあ、そうなるとますます複雑になってくる。
どの男性も内側に女性を抱えていて、その女性と折り合いをつけねばならないからだ。
それはたんに外界に愛する女性がいるといった問題ではない。
そうだとしたら、ものごとはもっと単純だっただろう。

二人が愛し合っているとき、実際には、そこに四人の人間がいる---
どのベッドのなかにも四人の人間がいる。この複雑さがわかるだろう。
二人が愛を交わすとき、そこでは必ず四人の人が愛を交わしている。
つねにグループセックスだ。なぜなら、男性の内側には女性がいて、女性の内側には男性がいるからだ。

人はみな男と女の結婚から生まれてくるのだから、何の不思議もない。
父親の何かがあなたのなかにある---それは五十パーセントだ。
母親の何かがあなたのなかにある---それは五十パーセントだ。
ひとりひとりに父親が寄与し、母親が寄与している。
あなたは生物学的には男性かもしれない。だが、それはたんにあなたの肉体が男性の機能をそなえていることを示しているだけだ。
精神の奥深くでは、あなたは男でもなく女でもない、あなたはその両方だ。

だから私は言う。もし、ひとつの言葉で男と女の両方を言い表さなければならないとしたら・・・今まで私たちは man を使ってきた。
つまりその言葉には両方が含まれているということだ。それはたんに過去においては男性が大きな支配力をふるっていたからにすぎない。
だが将来は、振り子はもうひとつの極に振れるかもしれない。

そしてそのほうがはるかに真実だ。なぜなら man という言葉には女性が含まれていないが、woman という言葉には男性が含まれているからだ。両方を表す用語としては woman を使うほうがいい。
そして同じことが he と she の場合にもあてはまる。

she には he が含まれているが、he には she が含まれていない。
両方を表すためには she そして、woman を使うほうがいい。
神を表すためには he よりも she を使うほうがいい。

だが、男女ともに内側に異性を抱えている。このために、内部にあるこの根源的な二元性ゆえに、同性愛が起こりうる。
あなたは外見は男であっても、内界に住む内なる女性に同調してゆくようになるかもしれない。そうなったとしても問題はない。
あなたの精神は自由なままだ。それは内界で内なる男性に同一化することもできるし、内なる女性に同一化することもできる。

肉体は男性であっても、内なる女性に同一化するなら、その結果として同性愛が起こってくる。
それは様々な形で起こりうるし、様々な理由によって起こりうる。
つまり同性愛はこの内なる二元性ゆえに起こりうるということだ。

今や科学はあなたの性を転換させることさえできる。それもまた可能だ。
なぜなら、道家の人々が見い出したものは科学的にも正しいことが判明しているからだ。今やホルモンや化学物質をわずかに変えるだけで、男は女になり、女は男になることができる---肉体ですらもだ。
これはまさに人間が男女両性であることを示している。
肉体の違いでさえ、たんにどちらの性が強いかということにすぎない。

ときには性の転換がひとりでに起こることもある。
女性が男性になったり、男性が女性になったりすることがある。
性差というのは大きなものではないにちがいない---
ごくごくわずかなものなのだろう。五十一パーセントが男であり、四十九パーセントが女であるというように。
比率がわずかに男性の側に片よっているにすぎない。
一生のうちに性が変わることはありうることだ---新しいホルモン、新しい食べ物、新しい風土、新しい環境、病気か何かがバランスを変え、男が女になったり、女が男になったりすることはありうる。
今では、科学は性転換が簡単に行なえることを知っている。

未来の人々は頻繁に性転換を行なうようになる確率が高い。
一生の内に両極を生きることができるなら、やってみるのも悪くない。
男女両方の見方を楽しめるなら、やってみても悪くない。
人間はもっと多くの自由を得るだろう。
三十五年間、男として生きてきたのだからもう充分だ。
女性の側からは、どのようにものが見えるのかを見てみたい。
向こうからものがどのように見えているかを知るには、相手の側になってみるのが一番だ。

私が何千人もの人々を観察してきたところでは、現世で男であれば、その人は来世では女として生まれる。そしてその逆もいえる。
その理由は単純だ。人は男であることに、あるいは女であることに飽きて、深いところでもうひとつの極にあこがれはじめる。そして当然、性を変えたいというこの大きな欲望ゆえに、来世では別の性に生まれる。

三つの基本原理がある。
ひとつめは、あらゆるものが相互に依存し合っているということ。
二つ目は、生は両極に分かれていて、この両極は反発するのではなく互いに補い合うということ。
三つ目は、それぞれの内に両極が含まれており、単極で存在するものはないということ。

インドにはアルダナーリシュヴァルという概念がある。
これは道家の方法論アプローチに相当するものだ。
シヴァ神は男の半身と女の半身の両方をもつ者として像に刻まれたり、絵に描かれたりしている。彼の半身は男性であり、半身は女性だ。
これらの像が西洋人の目にはじめて触れたとき、彼らは笑った---
それはとても馬鹿馬鹿しいものに見えた。この像は何を意味しているのだろう？今では西洋人たちもその意味を理解している。
それは生の最も基本的なことがらのひとつだ。
あなたがたもそうだ。シヴァ神と同じように、半分と半分だ。

これらの経文は、この内なる極性に関わっている。
そしてこの内なる極性を越えてゆかないかぎり、あなたは一なるものに達することなく、二つに分かれたままだ。
二十四時間のあいだに、あなたはひとつの極から別の極へと何度も移り変わる。
見守ってみるがいい。あなたは男かもしれないが、ひじょうに女性的になり、すぐに傷ついてしまうときがある。あなたは女かもしれないが、日中にひじょうに男っぽくなるときがある。

女性が男性的になるときには、彼女はこのうえもなく攻撃的になる---
男がとても太刀打ちできないほど攻撃的になる。それは女性の攻撃性が、人が手をつけていない原野のように、ごく新鮮で、使い古されていないからだ。

そして、それは男の場合にも当てはまる。男がやさしくなるときには、彼は本当にやさしくなる、女よりもやさしくなる。なぜなら、それは原野であり、彼の実存のその部分は使い古されていないからだ。
それは新鮮で、ひじょうにいきいきとしている。だから、あなたがもう少し注意深くなれば、この奇妙な現象を何度も何度も目にするだろう。

女性は概して愛情に満ちているが、男性は概して冷淡だ。
女性はまれにしか言い争うことはないが、そうするときには徹底している。
男が愛情深くなることはめったにないが、そうなるときには徹底している。
それは彼らの実存の使い古されていない部分だ。
それらが使われるときには、みずみずしさがある。

この内なる極性ゆえに、人は一種の苦悶、葛藤のなかに置かれているが、人はそれなくしては存在しえない。
<一なるもの>は不可視のままだ---神が目に見えないのはそのためだ。
目に見えるものとなるため、<一なるもの>は二つにならなければならない。
黒板に白いチョークで書かなければならない。
そうしてはじめてこれらの言葉は目に見えるようになる。

存在するために、人はコントラストを必要とする。

昼間は星が見えず、夜間に見えるのはそのためだ---夜の暗闇が背景となっている。
昼間でも夜と同じ数だけ星はある---星はどこかへ行ってしまうわけではない、どこにもゆくはずがない。星は同じ位置にある。
夜になるとやってきて、昼になるとどこかへ姿を隠すというわけではない。
星は同じ位置にあるのだが、昼間はコントラストが欠けている。
だから星を見ることができない、それは目ではとらえられない。

神は不可視だ。神は二つに、男と女にならなければいけない。
物質と精神にならなければいけない。肉体と魂にならなければいけない。
これとあれにならなければいけない。二つのものだけが目に見えるからだ。
世界は”二つのもの”から成り立っている。世界は二元的だ。

この二元性を<一なるもの>のなかに消し去らせることができるなら、そのとたんに、あなたは目に見えなくなる。
この言葉には深い含みがあるが、それはあくまでも隠喩だ。
老子の姿が見えなくなるとか、私の姿が見えなくなるという意味ではない。
あなたがたはずっと私を見ているが、それでも「この私」を見てはいない。
その部分は不可視のものになっている。
内側では両極が消え失せ、二元性はもはやそこにはない。
二元的なものだけが見ることができる。
非二元的なものは目に見えなくなる。

神は二つにならなければならない。
そうしてはじめてゲームが、遊戯が可能になる。
古代インドの聖典には「彼は深い孤独を感じた」と書かれている。「彼」とは神のことだ。彼は深い孤独を感じた。
彼は他者に恋い焦がれ、そのために二つになった。
彼は男と女になり、雌牛と雄牛になり、そしてその分裂が延々と続いてゆく。

森羅万象のすべてが性的だ。「性的」という言葉で私は二元性を意味している。
森羅万象のすべてが性的だ。いずれ科学は、男の惑星があり、女の惑星があることを発見するだろう。そうであって当然だ。古代の占星術はそう言っているし、私はそれにまったく異論がない。あらゆるものが二元的だ。
太陽が男性の象徴とされ、月が女性の象徴とされるのはそのためだ。
それは詩ではない。それは事実だ。
科学はまだそれを発見していないかもしれないが、そうであるにちがいない。
あらゆるものが二元的だとすれば、例外などひとつもありえない。

女性あるいは男性に惹かれることで、人は人としての姿を取り続けている。
さあ、これでなぜ、いつの時代にも偉大な神秘家たちが性超越の方法を説いてきたかが理解できるだろう---性を超越しないかぎり、神への参入は起こらない。
性を超越しないかぎり、けっして”二”の超越は起こらない。
人は二元的な世界につながれたままだ。
”世界”とは姿を顕した神のことであり、
”神”とは再び姿を潜めた世界のことだ。
それもまた二元に---姿を顕した状態と姿を潜めた状態に分かれている。

キリスト教神学の見解はあまり深くはない。それはきわめて表面的だ。
キリスト教神学には創造しかない。破壊はどうなるのだろう？
破壊なくしてどうして創造がありえるだろう？東洋の神学にはその両方がある。スルシュティは創造を意味し、プララヤは破壊を意味する。

注釈）プララヤとは古代インドﾞの宇宙的時間の単位である｢劫｣（カルパ）の終わりにおける全宇宙の消滅を意味する
神が姿を顕す瞬間があり、神が再び姿を潜める瞬間がある---最初に語ったように、人間と同様、あらゆるものが<無>のなかに消えてゆき、ゼロになる。

恋人とともにいると、人はうんざりして、瞑想をしたくなり、ヒマラヤへ行きたくなる。神もまた世界にうんざりしてしまう。それは自然のなりゆきだ。
神は休息を取りたくなる。そこで神は<一なるもの>のなかへ消えてゆく。
続いて溶解が起こり、あらゆるものが消え失せてゆく。
だが人はいつまでヒマラヤの洞窟に座っていられるだろう？神ですらうんざりしてしまう。神は再び相手を探し求めだし、創造に着手する。

それとまったく同じことがひとりひとりの魂のなかでも起こる。
あなたは生を生き、疲れて、生を離脱したくなる。
あなたは肉体を使って生きてきたが、疲れてしまっている。
あなたは今度は肉体を超越したくなる。

そうなったら、あなたはなぜ私が「世間を恐れてはいけない。世間から逃避してはいけない」
としきりに言うのか理解できるだろう。

なぜなら、世間こそ真の放棄が起こる場所に他ならないからだ。
それは一方の極だ。私が「女性あるいは男性から逃げ出せ」と言わないのはそのためだ。

逃げ出したら、思いは消えずに残る。
逃げてはいけない。それをとことん生き抜くのだ。
世間にどっぷり身を浸していると、「もう充分だ、消え去って完全な孤独のなかに入ってゆきたい」という感覚が起こりはじめる。人は本当に疲れ果ててはじめて完全な孤独のなかに入ってゆくことができる。

人々はきっと私を誤解することだろう。
インドで私ほど誤解されている者はいない。彼らは私が人々に耽溺することを教えていると思っている。

私は放棄を教えている。
彼らは私が世俗的なサニヤスを教えていると思っている。

注釈）サニヤスとは「絶対的条件、明確な条件のもとで生を十全に生きること。その条件とは、気づきと瞑想。」

「私は外側のあらゆるものを放棄するために、一生懸命努力してきた。内側のものだけが残り、あなたが探求できるように」

私が教えているのは 真のサニヤスだ。
真のサニヤスは世俗的な経験を経てはじめて生まれてくるものだからだ。
真のサニヤスはヒマラヤの洞窟のなかでは起こりえない。
それは本物ではなく、押しつけられたものだ。
人は深いところでは世俗的なままであり、世間にあこがれ、世間を夢見続けている。

世間を生きなさい。とことん生きなさい。そうすれば、うんざりし、疲れ果て、あなたは世間にけりをつける---とことん生きれば、ある日突然、世間はいっさいの意味を失い、放棄が起こっている。

私にとって、真の放棄は俗世の只中マーケットプレイスで起こる、俗世の只中においてはじめて起こる。

さて経文だ---

肉体のなかには魄アニマが存在する。魄アニマは女性（陰）であり、意識の基体である。

生けるものすべてのなかにアニマが存在している。
アニマとは女性原理、受動的な原理、不活性の原理、女性、陰・・・それは意識の基体である。
それは意識そのものではなく基体だ。それなくして意識は存在しえない。
それは物質そのものであり、意識の住処スミカだ。
それなくして意識は宿ることができない。

女性・・・いいかね、私は「女性」という言葉でたんに女性たちを指しているのではない。私は女性原理のことを言っている。
このことを絶えず覚えておくように。そうしないと、道家の人々が女性に反対しているように感じはじめるかもしれない。
そうではない。彼らは指示するとも反対するとも言ってはいない。
ただ描き出しているだけだ。
また彼らは男を支持するとも女を指示するとも言ってはいない。
彼らは女性性の原理と男性性の原理について語っている。
肉体のなかには魄アニマが存在する。魄アニマは女性（陰）であり、意識の基体である。

それゆえに、この女性原理ゆえに、女性は自分の身体に過度の愛着をもち続ける。男は自分の身体にあまり執着しない。男は自分の身体にはまるで無頓着だと言ってもいい。
もしまわりに女性がいなければ、男はほこりにまみれて、薄汚くなるだろう。
部屋が汚くなっても、まるで気付かないかのようだ。
部屋に入れば、男がひとりで暮らしているか、それとも家に女性がいるか一目でわかる。すぐにわかる。部屋を見るだけで、男が独身生活を送っているかどうかすぐにわかる。本には何ヶ月ものほこりが積もっている。
男は身体に、物質的な部分には気を配らない。だが、女性は細やかに気を配る。
すみずみまで気を配る。女性が鏡の前にじっとたたずんでいるのはそのためだ。

ある日のこと、ムラ・ナスルディンは蝿を捕まえていた。数匹捕まえたところで、彼は妻に言った。「二匹はメスで、二匹はオスだ」妻は言った。「驚いたわ。どうしてオスとメスの区別がついたの？」彼は言った。
「二匹は鏡に止まっていたし、二匹は新聞を読んでいたからさ」

すぐにわかる。女性は身体に、実体があるものに、家に強くつなぎとめられている。男がひとりのままで放っておかれたら、せいぜいテントくらいで、家などなかったことだろう。そもそも文明というものをつくりあげたのは女性だ。
家がなければ文明などなかったはずだからだ。いいかね、家がなければ都市などなかっただろう。文明は都市のなかで発展するものだ。
「文明 civilization」という言葉自体が「市民、都市に住む人々 citizens」から来ている。女性が文明のすべてをつくりだした。
男は放浪者、さすらい人、旅人、狩人のままだっただろう。
あの場所からこの場所へと駈けずりまわっていたことだろう。
それは様々な形で見ることができる。それは様々な形で顕れている。

西洋はより男性指向だ。西洋人の観光客がたくさん世界中を駆けまわっている。東洋人の観光客はそれほど多くない。東洋はとても女性的だ。
女性は財産---家、車、土地、装飾品、衣服に執着し続ける。
これは内なる原理によるものだ。彼女は意識の基体だ。
そして、女性なくして精神は高く舞い上がれないことを覚えておきなさい。
すばらしい詩は男性を通して生まれるが、それを引き出すのはつねに女性だ。

優れた女流詩人にはお目にかからない。私は女性が書いた詩にざっと目を通してみた。彼女たちは懸命に努力しているが、大した作品は生まれていない。
マドゥーリはすばらしい詩を書くが、それは「詩」と呼べるしろものではない。
女性は詩を書くことができない。女性は詩に霊感を与えることができるというのは本当だ。どこか背景に女性がいなければ、この世にすばらしい詩は生まれてこないだろう。

女性は霊感を吹き込む---彼女の存在感、彼女の愛、彼女の慈しみが詩の源になる。女性は詩を書く必要がない。男が書いてくれるからだ。
だが、女性こそが霊感の源、原因、ごく微妙な原因となる。
偉大な画家になる女性はいない。女性が絵を描かないというわけではない---
とりわけ現代の女性たちは男が前からやってきたことは何でもやっている・・・

激しい競争がある。彼女たちは男がしてきたことはすべてしなければならないと考えている。男性が重視されるようになったのは、そういったものごとのせいだと考えている。その論理には誤りがある。彼女たちは男の物真似で終わるだけだ。みずからの魂を失い、いつも二番煎じに甘んじることになる。
男の土俵で、男と競い合っても、二番煎じに甘んじるだけだ。
けっして一番になることはない。

そんなやり方で競争しても仕方がない。男のようになっても、あなたはけっして男と同じ力を発揮することはないだろう。
できるはずがない。男の背後には男性原理が潜んでいる。
あなたは醜くなり、荒々しくなり、やさしさをすっかり失ってしまう。
女性解放運動が女性たちに起こった最も悲惨な出来事だったのはそのためだ。
それはそのイデオロギーが間違っているからではなく、その方法が間違っているからだ。

女は男と平等だが、男と何から何まで同じではないし、同じであってはならない。

女性みずからの本性に従うべきだし、みずからの魂に耳を傾けるべきだ。
女性は異なる波動をかもしだしている。

女性にはこの世で果たすべき別の働きがあり、別の天命がある。
男に追従し、男の真似をしていたら、女性は自分を見失ってしまう。
自分を見失えば見失うほど、みずからの実存から根こそぎにされてゆく。
まがいもの、造りもの、人工的なものになればなるほど、彼女はますます死に物狂いになってゆく。
女性解放運動に携わる女性たちが激怒し、絶えず憤慨しているのはそのためだ。

憤慨するのは彼女たちが欲求不満を感じているからだ。
彼女たちはなりたいものになっていないし、またなることはできない---それは本性に反しているし、またなる必要もない。

肉体のなかには魄アニマが存在する。魄アニマは女性（陰）であり、意識の基体である。

「意識の基体」という言葉に瞑想するがいい---意識の土台そのもの。
それは意識そのものではなく、意識の住処スミカだ。

けれども、これとともに魂アニムスが存在し、そのなかに精神が潜んでいる。
アニムスは男性原理、<陽>だ。
魂アニムスは両目のなかにあり、ものを見、夢を見る。

女性原理は肉体のなかに住んでいる。それはきわめて物質的だ。
女性がつねに物質主義的なのはそのためだ。彼女たちが尊重するのはきわめて実用的なものであり、彼女たちはきわめて現実的だ。

いつかムラ・ナスルディンが私に言っていた。彼はけっして妻と口論しないそうだ。

私は彼に尋ねた。「どうしてそんなことができるのかね？それは不可能に近い。まず無理だと言っていい」彼は言った。
「私たちはもうずっとうまく折り合いをつけていますよ。最初の夜にひとつの原則を決めたんですよ。私たちはそれを守っています。その原則というのは、細かなことは妻が決め、大きなことは私が決めるというものです」
私は尋ねた。「細かなこと、大きなことというのはどういう意味かね？」
彼は言った。「たとえば、どんな車を買うか、どんな家に住むか、どんな学校に子供たちを入れるか、どんな食事をするか、どんな服を買うか---こういった細かなことは妻が決めるんです」
私は言った。「で、君は何を決めるんだい？」彼は言った。
「神は存在するかどうか、天国や地獄はあるかどうか---こういった大きな問題は私が決めるんです。とにかくこの原則は申し分のない効き目を表していますよ。彼女は大きなものごとにけっして口をはさまないし、私も細かなことにはけっして口をはさまない。私は私の世界の主人だし、彼女は彼女の世界の主人です。互いの世界を侵すことはありません」

女性原理は物質に根をおろしている。肉体に根をおろしている。
だが、男は夢を見る。男は夢想家だ。男性原理というのは夢見の原理だ。
男がどうしてあれほど月へ行くことに興味をもつのか女性にはわからない。
それはあまりに馬鹿げて見える。何のために？そこで何が手に入るというのだろう？買物でもするつもりだろうか？月へ行くぐらいならMGロード（和尚コミューンの近くの繁華街）に行ったほうがましだ。
あんなところで何をするつもりだろう。何のために？生命をかけてまで？

あまりにも馬鹿げて見える。女たちはみな心の奥底では、男なんて子供みたいなものだということを知っている。
「遊ばせておけばいいのよ。行かせて、好きなことをやらせておけば」
男たちは愚かなことにかまけているのだということを女性はよく承知している。
フットボール、クリケットの試合---すべてナンセンスだ。何の意味もない。
あなたがボールを向こうに投げると、相手はボールをあなたの方に投げてくる。
そしてそれが延々と続けられる。何の意味があるというのだろう？

女性は現実的で、地に足をつけている。女性は現世的だ。
男性原理は大空のようであり、女性原理は大地のようだ。
男は未知なるものを夢見、計画を練り、望み、それにあこがれる。男は冒険家であり、自分をとらえている夢にいつでも生命を賭ける用意ができている。

男は目のなかに住み、女は耳のなかに住んでいる。女たちがうわさ話をしたがるのはそのためだ。うわさ話が楽しくてしかたがない・・・二人の女がうわさ話をしているのを見れば・・・彼女たちはたいへんな歓びに包まれているかのようだ。こんな話を聞いたことがある。
あるとき中国で競技大会があった。中国一の嘘つきを決める大会だ。
たくさんの人々がやってきて、たくさんの嘘をついたが、優勝したのは「公園のベンチに二人の女が三十分も黙って座っているのを見た」
と言った男だった。彼が優勝した。まさにありえないことだったからだ！

女性ゆえに、堕落が、原罪が生まれた。蛇はまずアダムを試したにちがいない。
だがアダムは耳ではなく目だ。彼は狡猾な蛇を見抜き、こう言ったにちがいない。

「あっちへ行け。俺の邪魔をしないでくれ。俺には俺の夢があるんだ」
だが蛇はイヴをそそのかした。蛇は彼女に耳打ちをしたにちがいない。
「何をしてるんだい？ここに知識の樹があるんだ。神は君たちをだましているんだよ。この樹の果実を食べたら、君たちは神と同じように不死になるんだ。この樹の果実を食べたら、神が知るすべてがわかるようになるんだ。
君は全知全能であまねく存在するようになるんだよ」

女性は当然好奇心に駆られた---「すごく耳よりの話じゃないの」と。
蛇は彼女を説き伏せた。蛇は最初のセールスマンだった。セールスマンは男のところへは行かない。セールスマンは、男が会社に出かけてゆくのを見計らってドアをノックする。女性を説得しなければならない。
聞く耳をもっているのは女性だけだ。

耳はあなたの存在の受動的な部分、受容的な部分だ。耳からは何かが入ってくることができる。
目は攻撃的な部分だ。いいかね、耳を使って攻撃的になることはできない。だが、目を使えば攻撃的になることができる。

刺すような目で相手を睨みつけることができる。
目で相手を傷つけることもできれば、目で相手を慈しむこともできる。
目で相手のこころをつかむこともできれば、よせつけないようにすることもできる。誰かが取りつく島もないほどうつろなまなざしであなたの目を見つめることもある。
あるいは、誰かが深い欲望、情欲、熱望、関心をもって、あなたの身体をなでまわすかのように見はじめることもある。
目は攻撃的な部分だ。目は投影し、相手に影響を与えることができる。

インドでは、淫らな目で女性を見つめる者は「ルチチャ」と呼ばれる。
驚いたことに、「ルチチャ」という言葉は「ロチャン」から来ている。
「ロチャン」はまさに目を意味する。彼は目で女性を犯している。
彼の目はほとんど性器のようになることができる。目は危険だ。

耳はとても純真無垢だ。耳はひたすら取り入れる。耳は女性的だ。

魂アニムスは両目のなかにあり、ものを見、夢を見る。
だが、いつであれ気分が沈み込み、動作が鈍いときには、人は肉体に縛り付けられ、アニマに拘束されている。
あなたが男であっても女であっても関係ない。
女性が目を使い、聴こうとするのではなく見ようとしているなら、彼女はアニムスになる。
男性が聴こうとしているなら、彼はアニマになる。
弟子はアニマになる、ならざるをえない。
というのも、弟子はその全身が耳にならなくてはいけないからだ。

師マスターとは目以外の何ものでもなく、弟子とは耳以外の何ものでもない。
師は見なければならない。あなたの最も深いところを見なければならない。
師はあなたのまさに中核を貫かなければならない。
そして弟子は耳をそばだて、意識を配り、いつでも応じられる姿勢でいて、みずからの内奥の中核に師が触れるのを許さなければならない。

弟子は女性的になる。女性がこの世で一番の弟子になるのはそのためだ。男は弟子になることが少々むずかしい。
弟子になるとしても、ためらいながらなる。彼は抵抗し、闘い、疑う。男はなんとか逃れようとして様々な手練手管を弄する。
逃れられないとなると、仕方なく力を緩める---が、仕方なくだ。
女性は喜びに満ちてジャンプする。
最もすぐれた弟子というのはいつも女性だった。
その比率はいつも同じで変わらない。弟子が五人いれば、ひとりは男で、四人は女だ。比率はいつもそうだった。
マハーヴィーラの場合もそうだったし、仏陀の場合もそうだったし、私の場合もそうだ。その比率はいつも同じだ。

男は、女性というのは目をうるませて、すぐに催眠術にかかり、暗示に落ちやすいものだと思っている。それは男たちの側からの非難だ。
男は、自分は催眠術になどかかるはずがないと思っている。女というのは喜んで催眠術にかかるものだと思っている。

それはある意味では正しいが、ある意味では間違っている。
女は蛇に出会うと、蛇にそそのかされてしまう。
女は仏陀のような人に出会うと、改心させられてしまう。
確かに女性は暗示に弱い。すべては彼女が誰と出会うかにかかっている。
男は蛇の言葉に耳を傾けても、それで心変わりをしたりはしない。
蛇の手に落ちることはない。だが、一方で男は仏陀を聴きに来ても、やはり心を入れ替えることはない。そうして男は救いを逃してしまう。
それゆえに、光を巡らせることで魂アニムスの集中が起こり、そのようにして精神が保持され、魄アニマは克服される。

光が目のなかで循環しなければならない。
目はあなたの存在のなかで最も光に満ちた部分だ。
道家の人々は、人の目は太陽に似ていると言う。
目がなければ光を見ることはできない。
そして、似たものだけが似たものを見ることができる。
人の目は凝縮された光だ。
目を通して光を見ることができるのはそのためだ。
人の耳は凝縮された音だ。
耳を通して聞くことができるのはそのためだ。

男であれ女であれ、すべての人のなかにあるアニマを克服しなければならない。なぜか？

それはアニマが形であり、肉体であり、物質だからだ。
精神が主人にならなければいけない。
精神が肉体の上に君臨しなければいけない。
精神が肉体を従わさせなければいけないのであって、その逆ではだめだ。
だから、男であろうと女であろうと関係ない。
内なるアニマをアニムスに従属させなければならない。
なぜなら、アニムスのみが探求し、探索することができるからだ。
そして女性が後からついてくるなら、アニムスは実在の奥底まで分け入ってゆくことができる。

詩人が、背後に女性がついていて、自分を支えてくれていることを知っているなら、彼の詩は高く高く舞い上がることができる。
女性がいつもそばにいてくれることがわかると、男はじつに逞しくなる。
彼はどんな冒険にもおもむくことができる。
女性がそばにいてくれないと感じるやいなや、彼は気力を失ってしまう。
今や彼には夢しかない。が、その夢は無力だ。
その夢にはもはやエネルギーがなく、実現されえない。
ものを実現させる力は女性にある。夢見る力は男にある。

神、あるいは真理の探究においては、男が先頭に立ち、女が従わなければならない。
あなたの内側では、アニムスが師になり、アニマが弟子にならなければいけない。
そして、もう一度くり返すが、あなたが男であるか女であるかは関係ない。

この世を超越するために古人が用いた技法は、純粋に創造的なものに還るために暗黒の滓カスをすべて溶かし尽くす。
女性はおとなしく、男性は活発だ。女性がしっかりと落ち着いているように見え、男性がひじょうに落ち着きなく見えるのはそのためだ。
子供であっても、ほんの小さな子供、赤ん坊であっても、その違いがある。
男の赤ちゃんはひじょうに落ち着きがない。これをつかもうあれをつかもう、手を伸ばして何かに触れようとしている、手のかかるやんちゃ坊主だ。
女の赤ん坊はけっして手がかからない。彼女は黙って座り、人形を抱いている。

彼女もまた人形だ。このうえもなく落ち着いている・・・

落ち着きという原理は女性的であり、落ち着きのなさという原理は男性的だ。
女性がまろやかで美しく、男性が絶えず熱を帯びているのはそのためだ。

だが、成長するためには落ち着きのなさという原理が必要になる。
なぜなら、成長とは変化を意味するからだ。
女性は基本的に古い型を守ろうとし、男性は基本的に古い型を破ろうとする。

女性はつねに現状を支持するが、男性はたとえ愚かな革命であってもはじめようと待ち構えている。

変化してゆくものなら、何でも男は支持する。状況が良くなろうが、悪くなろうが、それは大したことではない。
「変わること」が「善」なのだ。女性はいつも古いもの、確立されたものを支持する。それが良いか悪いかは問題ではない。
「いつもそうだったのだから、そうあるべきよ」というわけだ。

成長するためには、あなたの内にあるよどみの原理が溶け去る必要がある。
あなたの内なる女性は凍りついている。
あなたが川になれるよう、その女性を溶かさなければならない。
だが、川はまた両岸の力も借りなければならない---岸辺は動かないことを覚えておきなさい。
もし両岸がなかったら、川はけっして大海にたどり着けない。
そして水が凍っていたら、川はけっして大海にたどり着けない。
だから川は溶けて水にならなければならないが、それでも動かない岸辺の力を借りなければならない。

完全な人間というのは、みずからの活動的な側面を川として使い、みずからの静的な側面を岸辺として使う者をいう。
それが完全なバランスだ。そうなったら、あなたは成長するためにアニムスを使い、その成長をつかのまの現象ではなく、確たるものにするためにアニマを使ったことになる。
これは魄アニマの力を削ぎ落とし、魂アニムスの力を完全にすることに他ならない。

だがふつうは、男であれ女であれ、誰もが動きを止めている。
男たちですらきわめて保守的だ。キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、ジャイナ教徒---男たちですらきわめて保守的になる。
彼らはみずからのアニマの犠牲になっている。彼らのアニムスは征服されてしまっている。

それは解き放たれねばならない。

私のここでの努力はそれに尽きる---あなたのアニムスをアニマの支配から解き放つこと。ひとたびアニムスがアニマの支配から解き放たれたなら、私たちはアニマをも使うことができる。だが、まずは解き放たれることが先だ。私がしきりに動的な瞑想の技法を勧めるのはそのためだ。ごくまれに坐禅やヴィパッサナをするよう勧めることがあるが、それはその人のアニムスが流れているのがわかるときだけだ。今や彼らはアニマを使うことができる。

ヴィパッサナや坐禅はアニマの技法、女性的な技法だ。
スーフィ・ダンス、ダイナミック瞑想、ナタラジはアニムスの技法だ。
まず最初は川にならなければいけない。
そうしてはじめて岸辺を支えとして使うことができる。

光を巡らせることは、暗黒を収縮させ、魄アニマを制する力を獲得する秘術である。

この技法に従うなら、種子の水はおのずから豊かになり、精神の火は燃えあがり、思考の土は固まり結晶化するだろう。このようにして聖なる果実は熟す。

聖なる果実は男性でもなく女性でもない。
聖なる果実は＜全体なるもの＞としてのみ熟す。
アニマとアニムスが鳥の二つの翼のように互いを支え合うとき、エロスが解き放たれ、ロゴスが解き放たれ、直観が解き放たれる。そうなったら、あなたは大空へと飛翔するようになり、同時に大地に根を下ろしてもいる。

樹は空高くそびえるために、大地に深く根を張らなければならない。
大地はアニマで、空はアニムスだ。空に向かって高く伸びれば伸びるほど、それと同じだけ深く大地に根を張ってゆかなければならない。

魂アニムスは天上のこころハート---第三の目のなか---に住む。それは光の性質を有している。それは軽く、清らかなものの力である。それは我々が大いなる虚空---大いなる空---から得てきたものであり、原初の始まりと同じ形をしている。魄アニマは暗黒の本性を有している。

女性が神秘的なのはそのためだ。その神秘のベールを剥（は）ぐことができた男性はいない。その両方の性を超えたとき、ひとりの覚者ブッダになったとき、はじめて人は男女両性の神秘を知ることができる。そうならずして女性の深みを推し量りえた男はいない。
女性は神秘的で、暗く、闇夜のままであり続けている。
はっきりとは見えない、せいぜい手探りすることしかできない。
女性を明晰な論理でとらえることはけっしてできない。
彼女はけっして論理には従わない。彼女の道は曲がりくねっている。
彼女はプロセスをまったく経ずに、ただちに結論へと飛び移る。
男性は一歩一歩プロセスを踏みしめてゆく。彼は着実に手順を踏んでゆく。

女性は直観的だという意味では詩人だ。彼女は詩などつくらないかもしれない---彼女は一編の詩もつくらない詩人だ。
彼女にとっては生そのものが詩だ。そしてその生は詩と同じように暗い。
神秘的で、漠然としていて、曖昧だ。何ひとつ明晰ではない。
何ひとつ明晰ではありえない。女性の神秘を剥ぎとることはできない。
彼女はいつも疑問符のままだ。

男は光のように明晰だ。男が浅薄に見え、女が深遠に見えるのはそのためだ。

男がまったく表面的に見えるのはそのためだ。
男のことなら何でも知ることができる。
どんな男かわかれば、彼の未来を予測することができる。
だが、女性の未来はけっして予測できない。彼女はどこまでいっても予測しえず、それゆえに暗闇のように見える。これらはみな隠喩だ。

それは重く、濁ったものの力である。
そして女、女性的な原理は、あなたを大地につなぎとめておく。それは重力だ。
それは物質的な肉体の心臓（ハート）に縛りつけられている。

魂アニムスは生を愛し、魄アニマは死を探し求める。

女性は生よりも死に似ている。気分を害さないように。これはただの形容にすぎない。

もし「アニマ」や「アニムス」、「男」や「女」という言葉に引っかかるなら、それを「X」と「Y」に置き換えればいい。
だが、『黄金の華の秘密』がやっているのはまさにそれだ。
これらは譬（たとえ）にすぎない。それらを人間の姿になぞらえることで理解を助けているにちがいない。

男は生に関心を寄せ、女は安定に関心を寄せる。
男は愛に関心を寄せ、女は身の安全に関心を寄せる。
男は冒険に関心を寄せ、女は快適さ、便利さに関心を寄せる。
女性は死だ。「死」という言葉には何の非難もこめられていない。
死の特質は安定していることにあるというだけの話だ。
人は死んでようやく安定する。消えてようやく人は安定する。
そうなったら、あなたの身には二度と何も起こらなくなる。

だが男は探し求め、探求し、危険を冒したい。

だからこそ夫は別の女性を探し続け、妻は夫を見張り続けることになる。
どうして夫がいまだに別の女性に興味をもち続けるのか妻にはわからない---「私がここにいるのよ！」。

だが、男性原理はいつも新しいもの、刺激を与えてくれるもの、胸をときめかす新しい快感に興味をそそられてゆく。
ときには美人の妻をもちながら、さえない女性と遊びはじめる男もいる。

誰が見ても腑に落ちない---どうなっているのだろう？
「あんなにすてきな女性がいるのに、君は何をしているんだい？」

だが、あなたは男性原理というものを理解していない。
男性原理は基本的に一夫多妻制であり、女性原理は一夫一婦制だ。
彼女は愛よりも結婚に興味がある。
彼女はただ結婚するために恋に興味をもつ。
そして男はただ恋に興味をもつがゆえに結婚する。
「男がみんな結婚せず、女がみんな結婚していたら、世界はこのうえもなく喜びに満ちていただろう」という古い諺ことわざがある。だが、それをどうやって実現するのだろう？そんなことは不可能だ。

魂アニムスは生を愛し、魄アニマは死を探し求める。すべての感覚的欲望と怒りの衝動は魄アニマの作用である。だが、学人が暗い魄アニマを完全に蒸留してしまえば、それは純粋な光に変容する。

煉丹術は、男女それぞれの内にあるこの二つの原理を理解し、内側の暗い側面であるアニマを明るいものへと変容させることにある。
暗い部分が動くのを助け、それが明るい部分に手を貸し、それと闘わないようにさせることにある。

アニマがアニムスに手を貸すことができるなら、それが真の結婚、内なる結婚だ。

そうなったら、あなたはまとまりはじめる。
あなたの光はもはや浅薄ではなく、暗闇の深さをそなえるようになる。
あなたの暗闇はもはや暗くなく、軽やかな光をおびるようになる。
アニマとアニムスは互いに溶け合う。
そしてそれらが完全に溶けると、世界は消え失せ、あなたは再びひとつになっている。
ひとつになることが神を知ることだ。

二つのままでいることは世間にとどまることだ。

そして、その秘法、その実験はあなたの内側で起こらなければならない。
それは外の世界とはいっさい関係がない。

あなたの内側では、この二つの原理が絶えず争っている。
それらを「生/死」「明/暗」「男/女」「X/Y」―何と呼んでもいいが、この二つの原理がそこにあって、絶えず争っている。
それがあなたの苦悶であり、あなたの惨めさであり、あなたの地獄だ。

この二つの原理を和解させなさい。

あなたのエネルギーをそれらのなかで巡らせて、互いに反発させるのではなく、互いに近付けさせなさい。
男と女のあいだに内なるオルガスムを、内なる交合を起こさせなさい。
それこそがタントラで「ユガナッダ」―内なる男と女の出会い―と呼ばれているものだ。それが真のタントラだ。
外側での男と女の出会いは序曲にすぎない。

スッダがタントラ・グループをリードしている。それは序曲にすぎない。真のタントラはまだはじまっていない。
彼女はまさにあなたがたの下地を整えている。私が今やあなたがたは内側に入って、そこで内なる男女と出会う用意が整っていると見なしたら、まもなく真のタントラ・グループが始まる。

外界への関心がもはやあなたを外につなぎとめておくほど強くなく、もはやあなたをそれほど縛りつけていず、鎖が切れていると見なしたら、そのときには真のタントラ・グループがはじまる。

私は新しいコミューンが誕生するのを待っている。なぜなら、新しいタントラ・グループにはまったく異なる風土、まったく異なる環境が必要になるからだ。これは人間が体験しうる最大の実験だ。そしてこの実験は、あなたの内に宇宙的なエクスタシー、完全なオルガズムを解き放つだろう。

第四話　光を輪のように巡らせる

呂祖師は言った。
光を輪のように巡らせると、天と地、光と闇のエネルギーはことごとく結晶化する。

この秘術を行ないはじめると、まるで生ける存在の只なかに無があるように感じられる。やがて修行の成果が現れてくると、肉体の外に肉体があり、あたかも無の只なかに生ける存在があるかのように感じられる。

百日のあいだ懸命に努力を続けると、ようやく火が発するようになる。そうしてはじめてそれは精神の火となる。

さらに百日行ずれば、光の中に真の光の極がおのずと現れてきて、突然、真珠の種が生まれる。それはあたかも男女が交わって受胎が行なわれるようなものである。このときには静かな状態で待たなければならない。
根源的な変容の只なかにあっては、光の放射が決定的な働きをする。それは物質界においては太陽であり、人間においては目である。このエネルギーは外界に向けられる（下に流れる）。それゆえに黄金の華の道はひとえに逆流の技法にかかっている。
光が巡るのはたんなる空想ではない。
思考を集中させることで、人は飛翔することができる。欲望を集中させることで、人は堕ちる。学人がみずからの思考に少しも注意を払わず、欲望にかまけるならば、下方へ向かう道に沈み込む。黙想と静けさによってのみ、真の直観が湧き起こってくる。このために逆流の技法が必要となる。

ある偉大な師（マスター）が「仏（ブッダ）とはどのようなものですか？」と尋ねられた。
「心が仏だ」と師は答えた。
何年かが過ぎて、再び同じ弟子が同じ質問をした。
師は「仏もなく、心もない」と答えた。
「ではなぜ前には『心が仏だ』とおっしゃったのですか？」
「赤ん坊を泣き止ませるためだ！
赤ん坊が泣き止んでしまえば、『心もなく、仏もない』と言う」

哲学は玩具（おもちゃ）、赤ん坊を泣き止ませるための玩具だ。神学もまたそうだ。
宗教というのは、本当は体験、実地の体験から成り立っている。
それは憶測とはいっさい関係がない。宗教は本質的に内界の科学であり、他のすべての科学と同じくらい科学的だ。
宗教と科学の違いは方法の違いではなく、たんなる対象の違いにすぎない。

科学は、私たちのエネルギーが流れ、私たちの光が流れている客観的な世界を見つめる。
宗教は、光を流すことができるが、今はまだ流れていない私たちの主観的な世界を探求する。

科学のほうが宗教よりやさしいのはそのためだ。
宗教のほうが科学よりも単純であるとけっして考えてはならない。
それはより高度な科学だ。どうして科学よりも単純でありえよう。それはより優れた科学だ。

まず光が内側に向かって流れなければならない。
そうすれば光があなたの実存を照らし、あなたの実存が開示されて、あなたはみずからの実存のなかへ入ってゆける。
そしてみずからの実存に入ってゆくことは、神の王国に入ってゆくことだ。

そこにはあなたは存在せず、神が存在している。
あなたは影としてしか存在しない。
光が外に向かって流れると、あなたが存在するが、影としてでしかない。
あなたが存在するのは、真の自己に気付かないままでいるからだ。
真の自己とは至高の自己だ。真の自己とは宇宙的な自己だ。

それはあなたとはいっさい関係がない。それはあらゆるものの自己だ。
だが、それを得るためには、大いなる変容が起こらなければならない。

自然は人間が外に向かって流れるように準備した。
自然の役割はそれで終わった。人間において、自然はその頂点に達した。
もはや人間が自然を超えてゆこうと決断しないかぎり、そのままでは何ひとつ起こらない。
自然は人間がみずからの足で立てる地点まで人を運んできた。
人間はもはや子供ではない。人間は大人になった。
もはや自然は親の役割を終えた。もうその必要はない。

自然な進化は人間で止まった。これは事実だ。
科学者たちでさえこの事実にますます気付きつつある。
何千年ものあいだ、人間には何も起こらなかった。
人間は変わらなかった。まるで自然の仕事が終わってしまったかのようだ。
今や人間は、さらなる成長の道をみずからの手に引き受けなければならない。
宗教とはまさにそれだ。

宗教とは、人がみずからの足で立ち、みずからの存在に責任をもつようになり、事態がどうなっているか、自分が誰であるかを見つめ、探求し、探索しはじめることをいう。そして、それはたんなる好奇心であってはならない。

哲学は好奇心から生まれる。宗教はきわめて誠実で、真正な探求だ。
それは問いかけだ。そして好奇心と問いかけには大きな違いがある。
好奇心は幼稚なものであり、頭のささいな「かゆみ」にすぎない。
かいてしまえば、満足して終わりになる。哲学とはかゆいところをかくことだ。
宗教は生死（しょうじ）の問題だ。

哲学では、人はけっして巻き込まれることがなく、超然としている。おもちゃで遊んでいるだけで、生死の問題ではない。知識をかき集めるが、けっしてそれを実行には移さない。

聞いた話だが―
昔あるところに優れた儒学者が住んでいた。彼は八十歳に近い紳士であり、その博学な知識と理解において、彼の右に出る者はないと言われていた。ところが彼の有する知識よりももっと深い、新しい教義が遠くで生まれたという噂が広まった。老齢の紳士はそれを黙認できなくなり、この問題に黒か白か決着をつけなければならないと思った。
老齢にもかかわらず、彼は長旅に出かけた。数ヶ月もの厳しい旅路を終えて目的地に着くと、彼は自己紹介をして来意を告げた。
主人は新しい禅の流派に属する師だったが、ただ次のような句を引用した。

「悪しき行いを避け、あたうるかぎりの善を行なう。これがあらゆる覚者ブッダたちの教えだ」
これを聞いた儒学者の老紳士はかっとなった。「老齢の見に鞭を打ち、生命の危険を冒してまで長く険しい旅をしてきたのに、三歳の子供でもそらんじるようなささいな句を引用するだけとは！私を馬鹿にしているのか？」
だが禅師は応えた。
「貴方を馬鹿にしているわけではありません。確かに三歳の子供ですらこの句を知っていますが、八十歳の老人でさえそれを実行できないことに思いを致してください！」

宗教が問題にするのは知ることではなく、それを生きることだ。
宗教とは生であり、それを生きないかぎり、それが何であるのか何ひとつ知ることはできない。
そして宗教を生きるためには、哲学をすべて落とし、実際に試してみることをはじめなければならない。
人は実験室にならなければいけない。

科学者の実験室は外界にあるが、宗教的な人の実験室はその人自身の存在―その人自身の肉体、その人の魂、その人の心だ。
科学者は実験の対象となる事物に精神を集中しなければならない。
科学者は目を開けて仕事をしなければならない。
宗教の仕事は目を閉じて行なわなければならない。
自分自身に精神を集中しなければならない。

そしてそれは一筋縄ではゆかない。というのも、宗教の世界では実験する者と実験の対象が同じだからだ。それゆえにそれは入り組んでいて、風変わりで、解釈しがたく、非論理的なものになる。
宗教の世界では知る者と知られるものは同じだ。

科学の世界では知る者は分離している。
知られるものは分離している。
ものごとは明確に分けられており、境界が定められている。

だが、宗教ではあらゆるものが融合し、互いに溶け合っている―知る者ですら分離したままではいられない。宗教は知る者から遊離した知識など与えない、知る者から遊離した体験など与えない。
それが与えるのは知る者の本質（エッセンス）そのものだ。

宗教的な探求者であるためには、いっさいの哲学を落とさなければならない。先験的アプリオリな知識をすべて落とさなければならない。
なぜなら、先験的な知識はすべて障害になるからだ。
それは問うことを妨げる。
問いかけは不誠実なものになる―その最初の一歩から問いかけは曇らされてしまう。
すでに結論を出していながら、どうして問いかけることができるだろう？

キリスト教徒でありながら宗教的であることはできない。
あるいはヒンドゥー教徒でありながら宗教的であることはできない。

ヒンドゥー教徒でありながら、どうして宗教的でいることができるだろう？

ヒンドゥー教徒であるということは、すでに結論を出していて、何が真理か決めてしまっているということだ。

そうだとすれば問いかけてみても仕方がない。
何を問いかけるというのだろう？
あなたがやるのは、すでに結論付けていることがらの裏付け、論証を探し出すことでしかない。
だが、その結論は間違っているかもしれない―わかりはしない。

その結論はあなたのものではなく、社会から渡されたものだからだ。

社会はしきりにあなたに結論を与えようとする。
あなたが自分で結論に到れるよう意識を与えようとはしない。

あなたが意識的になる前に、少しでも問いかけがはじまる前に、社会はありとあらゆる結論を詰め込んで、何がなんでもその問いかけを阻もうとする。
なぜなら、その問いかけは社会にとって危険だからだ。

問いかけない人間は扱いやすい。問いかけない人間は従順だ。すなおに命令や指令を受け取り、それに従う。
彼は法を尊重し、因習を守る。
ひとたび誰かの心にわずかでも信仰を吹き込めば、薬物を飲ませたことになる。信仰は麻薬だ。彼はいったん信じ込むと、どこまでもしゃにむに信じてゆく。やがて徐々に、彼はその信仰が自分自身の体験であると思い込むようになってゆく。

信仰というのは催眠のシステムだ。あなたは子供に「おまえはヒンドゥー教徒だ。おまえはヒンドゥー教徒だ」
とどんどん暗示をかけてゆく。子供を寺に連れてゆき、宗教的な、いわゆる宗教的な儀礼、儀式を体験させる。やがて子供は条件付けられ、自分はヒンドゥー教徒であり、ヒンドゥー教はすべて正しく、それ以外の宗教はすべて間違っていると思い込むようになる。

そして、同じことがあらゆる社会で行なわれている。あなたがたは子供たちに麻薬を与えてきた。
子供の意識のまさに源が毒されてきた。
そしてもし何かを信じたら、それは真実のように見えてくる。
もし何かを信じはじめたら、その裏付けとなるもの、それを助ける証拠となるものが続々と見つかるようになる。

あなたの自我（エゴ）がからんでくる。
真実かどうかだけでなく、奥深くで問題になっているのは「どちらが正しいのだろう？私だろうか君だろうか？
私が間違っているはずがない―私が正しいにちがいない」ということだ。

だからあなたは自分を支えてくれるものばかりを選び取る。
そして生はひじょうに複雑であり、そこではありとあらゆるものを見つけることができる―あなたが選び取り、決定したものは何でも見つかる。

あなたが悲観主義者であれば、その悲観主義を裏付けるありとあらゆる論拠が生のなかに見つかる。
あなたが楽観主義者であれば、ありとあらゆる論拠を手にすることができる。

生は二元的であり、生は逆説に満ちており、生は多次元的だ。
この世にこれほど多くの哲学、主義、神学が存在するのはそのためだ。
そしてどの神学も独自の結論の殻に閉じこもり、自分が一番正しいと信じている。

ようやく現代において信奉者たちは少しとまどうようになった。これは大いなる祝福だ。なぜなら、彼らは他の信奉者たちの存在にも気付きはじめたからだ。今やヒンドゥー教徒はそれほど得意になり、自己満足してはいられない。キリスト教徒の存在を知っているからだ。
そしてキリスト教徒も、自分たちだけが真理の版権を手にしていると信じ続けることはできない。イスラム教徒もいるし、道教徒もいるし、仏教徒もいるということを知っているからだ。そして誰も当てにならない。
現代はひじょうに混乱している―かつてなかったほど混乱している。

だが、覚えておきなさい。
この混乱は大いなる祝福だ。何かが途上にある。
何かとほうもなく重要なことが起ころうとしている。
この精神の混沌カオスは新しい夜明けのはじまりだ。

将来には、人々はイスラム教徒にも、ヒンドゥー教徒にも、仏教徒にもならないだろう。人々は問いかける者たちとなる。
信仰はなくなり、信仰の闇は姿を消しつつある。これからは誰も信仰をもたなくなってゆく。
人々は問いかけ、見いだしたときに信頼するだろう。信仰は借り物であり、信頼はその人自身の体験だ。

私がここであなたがたに教えているのは、この先、ますます興隆してくる宗教だ。

私は現在のあなたがたに未来をもち込んでいる。
私はあなたがたが純一な探求者になるようにしむけている―いかなる信仰体系ももたず、何の結論も抱かずに、みずから進んで実験を行なってゆき、それが何であろうと真実に心を開いて、それを受け容れてゆく用意のある探索者、ひたすら真実を受け容れてゆく用意のある者たちに。

信仰をもつ者は閉じている。彼の窓や扉は閉じている。彼は一種の牢獄に住んでいる。彼は一種の牢獄のなかで暮らさなければならない。
窓や扉を開けたら、太陽が差し込み、雨風が吹き込んできて、信仰体系がかき乱されてしまう恐れがあるからだ。あらゆる方角から真実が入ってきたら、自分の信仰を守ることなどできなくなる。
彼は真実から身を隠さなければならない。何にもかき乱されないように、かき乱されはしないのだと信じ込めるように、窓のない閉ざされた世界で生きなければならない。これは社会にとっては好都合だが、個人の健やかさのためにはきわめて危険だ。

社会はあなたに遊び道具を与え続けている。子供に玩具おもちゃを与えれば、子供は遊びに夢中になって、邪魔にならなくなる。
親はほっとする。父親は新聞を読むことができるし、母親は台所で仕事をすることができる。子供は玩具に夢中になっている。

インドの村では、これがよく行なわれている。野良仕事に行く貧しい女性は、一緒に小さな子供を連れてゆかなければならない。充分大きくなっていれば、子供は独りで遊べるが、まだごく幼いうちは独りでは遊べない。そういう子供に母親は始終気を取られてしまう。子供は泣きだす―腹を減らしたり、おもらしをしたり、風邪を引いたりしているのかもしれない。母親は絶えず世話をしに来なければならなくなる。

それでは仕事の邪魔になるし、親方も許してくれない。そこで子供に少量の阿片を与えることがよく行なわれてきた。そうすれば、子供は阿片がもたらす心地よいまどろみのなかで美しい夢を見ながらぐっすり眠り、母親は気を取られずに仕事を続けられる。
これは仕事にとっても、母親にとっても、地主にとっても好都合だ。が、子供の健康にとっては有害かつ危険このうえない。子供の将来まで損なわれてしまう。だが、そういうことがずっと行なわれてきた。

実験をしなくてもすむように、問いかけに気をそらされなくてもすむように、社会は信仰を与える。なぜなら、探索には多大なエネルギーが費やされるため、有能な事務員、有能な駅長、有能な車掌、有能な警察官になることはできないからだ。
人は探索に心を奪われ、内なるものへの関心が高まり、外側の世界への興味は消え失せてゆく。

社会はあなたが外交的な生き方をすることを望んでいる―生産されたものが善いものであるか悪いものであるかは問われない。
爆弾をつくっている会社で働いていても、有能であり、生産性をあげなければならない。軍隊で働いていても、有能であり、つねに従順でなければならない。

どこで働いていても、その仕事の善悪は取りざたされない。社会が決定したことにはすべて従い、きちんと列に並ばなければならない。

問いかける人になれば、危険が生じてくる。
その人はどんどん内向的になってゆくからだ。
優先すべきものが変わり、価値観が違ってくる。
金のことはあまり気にしなくなるかもしれない。
権力のことはあまり気にしなくなるかもしれない。
野心がなくなるかもしれない。
もはや所有欲がなくなるかもしれない。
財産への関心が消えてしまうかもしれない。
内なる豊かさ、内なる神の王国を探し求めるようになるだろう。

だが、そうなるとますます社会にとっては効率が悪くなってゆく。
そして社会には、こづきまわされながら他人の仕事をするよりも、自分の仕事をしている内向的な人々の数がまさる世界―そのほうがよりよい社会になるだろうが―を認めるだけの余裕がない。

それは人々がもっと瞑想的なよりよい世界であるはずだ。
そうなれば政治家たちも過去にもたらしたほどの害悪を引き起こせなくなるだろう。人々がもっと内向的になれば、戦争はひとりでに消え失せるだろう。そうなったら戦うことに誰が関心を払うだろう？
人を殺したり、人の生命を奪ったりすることに誰が関心を払うだろう？

だが、暴力は美しく見えるように粉飾されている―国家の名のもとに殺せ、イスラム教の名のもとに殺せ、キリスト教の名のもとに殺せというわけだ。
そうなると殺人は美化される。キリスト教のためであろうが、教会のためであろうが、国家のためであろうが、民族のためであろうが、殺人に変わりはない。
それらは人を殺すための口実、破壊行為を行なうための口実、狂気に走るための口実にすぎない。

十年ごとに世界規模の大戦が勃発している。それは十年ごとに人々の存在のなかに大量の膿うみがたまり、それが噴き出さざるをえなくなるからだ。
人々はみずからの存在に大量の毒をため込んでいるため、もう抑えておけなくなる。狂気が、地球規模の狂気が炸裂する。

人々がもっと内向的になれば、戦争はなくなり、政治の争いは姿を消すだろう。
もっと内向的になれば、言うまでもなく、人々はあまり効率よく働けなくなるだろう。
その必要はない。人々はもっと幸せになるだろう。
おそらく四六時中ものごとに忙殺され、狂ったように振りまわされたりせずに、もっと幸せで、もっと喜びに満ち、もっと祝うようになることだろう。
必要なものは充分に生み出すが、不要なものには関心をもたなくなるだろう。

だが、私たちは不要なもの、まったく必要ではないものに過剰な関心を寄せている。
そんなものはなくてもやってゆけるのに、なしで済ますことができない。
私たちは突進し、走り続けるように訓練されてしまっているからだ。
私たちは他のありようを知らない。

社会はあなたに信仰という毒を盛って、最初の第一歩からあなたの探求の息の根を止めてしまう。
宗教とはあなたの探求をもう一度よみがえらせることだ。
宗教とはあなたを本来の源泉へと連れもどすことをいう。
そして、それは好奇心ではなく、とても誠実な探求であることを覚えておきなさい。

自分を知らずに生きてゆくなど死んでいるのも同然だ。
自分が誰であるかを知らずして、どうして本当に生きてゆけるだろう？
自分自身を知らずして、生にどんな意味があるというのだろう？
自分が誰であるかを知らずして、自分をどう扱うというのだろう？
自分の天命が何であるかをどのようにして見極めるのか？
そう、騒音ばかりで、音楽というものがない。
計算ばかりで、祝祭というものがない。

あちこちへあわただしく駆けまわっているが、どこにも行き着きはしない。
生まれてから死ぬまで一種絶えざる緊張のなかを生きてゆくが、生と＜存在＞の美、祝福を知ることはない。

もっとも身近にあって知るべきもの、最初に知るべきものである、みずからの内なる実存の美と祝福にすら気付いていないのだから。
生に向かう最初の一歩は自己を知ることだ。
それはたんなる好奇心ではありえない。
好奇心から探求する人はたくさんいる。だが、好奇心が生を変容させることはけっしてありえない。
それはやはり「かゆみ」に過ぎず、たやすく満足させることができるものだ。

昔あるところに宿屋の主人がいたが、おかしなことに、どうしても帳尻を合わせることができなかった。どんなに努力してもうまくゆかなかった。経営方針をすっかり改めようとしたが、それもうまくゆかなかった。そこで気落ちした彼は、ある懸命な女性に相談した。
「とても簡単なことよ」と、謝礼を受け取りながら彼女は言った。
「宿の名前を変えるといいわ」
「でもずっと『黄金のライオン』でやってきたのですよ」と彼は応えた。
「名前を変えてごらんなさい」と彼女は言った。
「『八つの鈴』がいいわね。そして看板には鈴を七個並べておくの」
「それじゃ辻褄が合いませんよ。そんなことをして何になるんです？」
「家に帰って、やってごらんなさい」と賢い女性は言った。
そこで彼は家にもどり、言われた通りにやってみた。
すると、ただちに通りがかりの旅人たちがみな足を止め、鈴の数を数えると、続々と宿屋に飛び込んできて、その誤りを指摘した。誰もがその誤りに気付いたのは自分だけだぞといった顔つきで、そのことを肴さかなにして一杯ひっかけたがっていた。宿屋はどんどん繁盛してゆき、主人は財を築いた。
これが人々のありようだ。

宿屋の名前は『八つの鈴』だが、看板には七つしかない。
人々に好奇心を起こさせ、彼らの心をつかんでしまうには充分だ。

だが、この種の好奇心はどこにも行き着かない。
人々は神について尋ね、真理について尋ねるが、彼らの目を見れば、その尋ね方を見れば、本気でないことがわかる。
天気の話でもするように、人々は神についても話す。
それはうわべを取り繕うための会話だ。誰も本気で取り組んでいないようだし、誰も情熱的に探求してはいないようだ。

だが、探求に大いなる情熱をかけ、全身全霊をあげて、完全にその身を投入しないかぎり、みずからの実存の秘密を知ることはできない。
なぜなら、多くの仕事をしなければならないからだ。

好奇心にかられた人間は、それだけの仕事をこなすことができない。
好奇心にはあなたを遠くに連れてゆくだけの力がない。
そのエネルギーはひじょうに小さく、ちっぽけなものだ。
知りたいという心からの情熱があってはじめて、必要とされる困難すべてを乗り越えてゆくことができる。
それは骨の折れる仕事だ。

だから、『黄金の華の秘密』に関してまず第一に理解すべきことはこれだ―哲学的にならないこと、社会に毒を盛られないようにすること、信じることもせず、不信感も抱かないこと。
いいかね、「信じるな」と言うとき、そのつど私は不信感を抱けと言っているのではない。
不信感というのは別種の、否定的な形の信念だ。
「信じるな」というとき、私は信も不信も一緒に落とさなければならないと言っている。

あなたは何の結論も抱かず、ただ開いていなければならない。
あなたは知識で無知を隠さずに、ただ自分が無知であることに気付いていなければならない。
あなたは無垢に、純真な無知にならなければいけない。
あなたは「私は知らない」と言わなければならない。
正しい取り組み方は、すべてこの「私は知らない」からはじまる。

知りもしないのにすでに何かを知っている気でいるなら、知識で一杯になっているなら、その信念そのものが妨げとなり、その信念そのものが真実ではない体験を引き起こす。

信念に毒を盛られると―信念はLSDやマリファナやハッシッシに似ている。
信念に毒を飲まされると、それを投影した世界がつくられてゆき、あなたの空想力は歯止めが利かなくなる。
空想力が翼を広げはじめると、あなたは現実との接触を失い、遊離した私的な世界をつくりあげてしまう。
あなたは愚か者になる。これが「愚か者」という言葉の意味だ。
私的な世界に住み、自分だけの現実をもち、本当に実在するものから完全にかけ離れ、自分の空想がリアルになるあまり、その視野から現実がすっかり消え失せてしまった者。

LSDやマリファナや他の薬物ドラッグを飲むときに起こることはそれだ。
薬物はあなたのなかに色彩豊かな小さな空想の世界をつくりだす―少なくとも薬物に溺れているときには色彩にあふれている。そして薬物の影響下にあるときには、体験するものすべてが究極の真理に見える。

毎日、誰かが私のところに来て言う。
「世界がこんなにも美しいことに気付いたのは薬物ドラッグのおかげです」
あなたが気付いたのは夢の世界にすぎない。
薬物はあなたの批判力を取り去るだけだ。
薬物はあなたの理性を麻痺させるだけだ。

そうなると夢の世界がそのすべての窓を開き、止めどなくあらゆる方角に流れ出してゆく。批判力が働かなくなると
・・・理性が働きを停止し、空想力が全開になり、歯止めがまったくきかなくなると、あたかもそれが究極の真理であるかのような感じがしてくる。が、そうではない。それは真理とは何の関係もない。

真理は化学的な薬物だけではなく、宗教的な薬物の影響すらまったく受けていない者、微塵みじんも影響を受けていない者に対してのみ開かれる。そういう者たちだけが真理を知る力を秘めている。

聞いた話だが・・・
笑気ガスを吸った偉大な心理学者ウイリアム・ジェームズは、究極の”真理”に到達した。彼は薬物ドラッグの実験を最初に行なった人々のひとりだった。当時は、薬物を常用している人々はいなかった。
彼は笑気ガスの影響を受けて、究極の真理に出くわしたと感じた。彼は優れた心理学者であるとともに哲学者でもあったが、人がほとんどやらないようなことをやった。ただちにその体験をノートに書き記したのだ。
彼には何かとほうもない価値のあることが自分の意識に起こったので、ただちにそれを書き記さなければならないと気付くだけの分別がまだ残されていた。薬物による体験が終わってしまえば、それを忘れてしまうかもしれない。そこで彼はその体験を書き記し、出くわした究極の真理が何であるのかを読むことができるように、薬物の影響が消える瞬間を待った。彼は自分が仏陀やキリストのような人物になり神を見たとか、あるいはウパニシャッドの賢者、老子、ツァラツストラ、マホメットたちが見たものを、それほど重要なものを見たと考えた。だが、正気にもどり、ノートを見て、彼はひじょうに戸惑い、驚いた。ノートにはこのようなことが書かれていた。
ホガマス、ヒガマス、男は一夫多妻バリガマスである。ヒガマス、ホガマス、女は一夫一婦モノガマスである。
これが彼の出くわした”究極の真理”とやらだった。どんなに馬鹿げたことでも、正気を失い、理性が働かず、批判力が完全に眠りこけているときには究極的なものに見える―どんなに馬鹿げたことでもだ。
だが、その瞬間には、それは馬鹿げたものではない。その瞬間には、それは究極の真理のように見える。

オルダス・ハックスレーは言っている。はじめてLSDを飲んだとき、彼はごくふつうの部屋に座っていた。彼の前には何の変哲もないふつうの椅子があった。いったんLSDが体内で効きはじめ、化学組成に影響を与えはじめると、椅子が目を疑うほど美しく見えはじめてきた。
彼の生涯でものがそれほど美しく見えたのははじめてだった。椅子は輝いていた。椅子から極彩色で、サイケデリックな光があらゆる方角に流れ出していた。椅子は同じままであり、そのゲーム全体をつくりだしているのは空想力にすぎない。たんにLSDが狂気に駆り立てているだけだ。LSDが批判力の芽をすべて摘み取ってしまっている。

信仰にとって疑いは敵となるが、信頼にとって疑いは敵ではない、と私が言うのはそのためだ。
信頼は疑いを通して成長する。

信仰は疑いを抑圧することによって成長する。信仰が一種の薬物ドラッグであるのはそのためだ。
薬物はまさにそのように働く。
それは、あなたが愚か者にならないようにひたすらあなたの意識を醒めさせ、あなたが空想の餌食とならないようにしている疑う力を抑圧する。

宗教は昔からずっとそれをやり続けてきた。それらは「疑うな。疑えば、地獄に落ちるぞ。信じろ。疑いが起こったら、抑え込め、そんなものは投げ捨ててしまえ。ひたすら信じ続けるんだ」と言う。「信じていれば、やがてわかる」と。

信頼というのは、まったく異なる現象だ。それは薬物に冒されていない意識、開かれた意識から生まれてくる。
信じることもせず、不信感も抱かず、信と不信にとらわれた結論を抱かない、完全に自由で純真無垢な意識から。

疑いは役に立つ。
真理に到達するまで、疑いは役に立つ。
疑いは信頼の友だ。
疑うというまさにそのプロセスが空想の餌食にならないように助けてくれる。さもなければ、空想が好き放題に羽をのばす。

例えば、ヒンドゥー教徒に生まれ、クンダリーニについて読んだことがあれば、あなたの空想がその体験をそっくりそのままつくりだしかねない。いつでも蛇はとぐろを解いて背骨の底から昇りだし、シューと大きな音を立て、第七のチャクラに向かって突進してゆくだろう。
そしてその体験があまりにリアルに見えるので、いったんそれを信じてしまったら疑うことなどできなくなる。

だがイエスはクンダリーニには遭遇しなかった。マホメットはクンダリーニのことなど何も知らなかった。仏陀でさえ、彼はヒンドゥー教徒に生まれたが・・・仏陀は誠実な探求者であり、あらゆる種類の信仰を落としたので、クンダリーニには一度も遭遇しなかった。マハーヴィーラはクンダリーニのことなど何も知らなかった。ツァラツストラはそれについて語らなかった。

どういうことだろう？彼らは取り逃がしたのだろうか？
クンダリーニは信仰だ。七つのチャクラを信じていれば、生涯のうちにその七つのチャクラが働きはじめるだろう。
何かを信じていれば、人はそれを見はじめる。

現代にクンダリーニ・エネルギーを紹介したゴーピ・クリシュナは十三年間働きかけ、座ってクンダリーニが昇るのを待ち続けたと言っている。十三年は長い時間だ。十三年間もクンダリーニを信じて待ち、背骨の奥底深くをのぞき込み続けることができるなら、クンダリーニが昇ったとしても不思議ではない。

やがてある日、それは起こった。蛇はとぐろを解き、猛烈なエネルギーと音―滝が落ちるような轟音をともなって突進し、脳を貫いた。それ以来、ゴーピ・クリシュナは、天与の才能が解き放たれたと思い込んだ。
クンダリーニが昇ると人は天才になるのだと彼は考えている。

だが、彼の天与の才能が何をなし遂げたのか私にはわからない。
確かに彼は馬鹿げた、何の変哲もない、四流の詩をいくつか書いた。
それが天与の才能だとしたら、クンダリーニなど奥深くに押し込めておく方がましだ。誰もが四流の詩人になるというのは良いことだとは思えない。いったいどういう天分が解き放たれるというのだろう？

こういうやり方はよくない。こんなものは空想にすぎない。
あるものを信じれば、あなたはそれを見るようになる。
危ないのはそこだ。信じることからはじめてはいけない。
これがタオの視点だ―探求し、試みて、結論がひとりでに生まれてくるのを待つのが。

呂祖師は言った。
光を巡らせると、天と地、光と闇のエネルギーはことごとく結晶化する。

あなたの意識は外に向かって流れている―これは事実であり、信じる必要のないことだ。
対象となるものを見るとき、あなたの意識はその対象に向かって流れてゆく。
例えば、あなたは私を見ている。あなたは自分を忘れ、私に焦点を合わせている。
あなたのエネルギーは私に向かって流れ、あなたの目は真っ直ぐに私に向けられている。
これは外向的なエネルギーの流れだ。

花を眺めて、それに魅せられるときには、花に焦点を合わせている。あなたは自分をすっかり忘れ、花の美しさにひたすら注意を注いでいる。
私たちはこれを知っている―刻一刻とこれが起こっている。美しい女性が通りかかると、突然あなたのエネルギーは彼女の後を追いはじめる。私たちはこの外へと向かう光の流れを知っている。これは物語の半分にすぎない。
だが、刻一刻と光は外へ流れ出し、あなたは背景に退いてゆき、自分自身をすっかり忘れてしまう。

あなたが同時に主体と対象の両方であることができるように、自分自身を見ることができるように、光を逆の方向に流さなければならない。
そうすれば、自己知が解き放たれる。

ふつう私たちは半身で生きている。
半死半生―それが実情だ。

そして、光は緩やかに外に流れ出してゆき、二度ともどってこない。あなたの内側はどんどん空っぽになってゆき、うつろになってゆく。あなたはブラック・ホールになってしまう。

これとまったく同じことが宇宙ではより大きな規模で起こっている。物理学者たちは今やブラック・ホールを発見した。
道家の人々はずっと昔にブラック・ホールを発見していたが、遥か彼方の宇宙空間にあるブラック・ホールに関心が
あったのではなかった。彼らが関心を寄せたのは人間の内側にあるブラック・ホールだった。ブラック・ホールとは、あなたのエネルギーがすべて使い尽くされ、消耗している状態・・・自分が空っぽになりながら、このエネルギーの源泉に滋養を与えてゆく方法をまったく忘れている状態をいう。

科学者たちは、遅かれ早かれ、太陽はブラック・ホールになると言っている。なぜなら、エネルギーが絶えず放射されているのに何も太陽にはもどってこないからだ。それはこのうえもないエネルギーの源泉だ。何百万年ものあいだ、太陽は太陽系に光を与え続けてきた。

何百万年ものあいだ、太陽エネルギーのおかげで樹々が育ち、花が咲き、人間が暮らし、動物が動きまわり、鳥たちが飛んできた。だが、太陽もだんだんと消耗してゆく。それがゆっくりと進み、ある日、太陽は崩壊する。エネルギーが涸れ果ててしまう。
突然、すべての光が消え失せ、その最後の光線がかき消えてゆく。
そうなったら、太陽はブラック・ホールになる。

人々の多くはそのようにして生きている。
この絶え間ない外向性ゆえに、彼らはブラック・ホールになってしまう。あなたの目はきょろきょろと動きまわる。

「見る者」 に一度もエネルギーを返すことなく、ものを見続けている。
昼間は世間を見て、夜には夢を見る。
とにかく、あなたは対象となるものに絶えず執着し続けている。これがエネルギーを消耗させる。

三十歳になる頃には、人はほとんどこと切れてしまい、ブラック・ホールになっている。人々は三十歳前後で死んでしまう。埋葬されるのは七十歳前後になるだろうが―それはまた別の話だ。とにかく人は三十歳前後で死んでしまう。思うに、「三十歳を超えた人間を信じるな」というヒッピーの考えには何らかの真実がそなわっている。そこには真理の種子がある。

三十歳を過ぎてもいきいきとしている人はなかなか見つからないからだ。
人々はブラックホールになり、疲れ果て、消耗し尽くしてしまう。
彼らはだらだらと身を引きずり続けてゆく。まるで過去からの惰性の力で生きながらえているかのように、生気をなくしたままで生きている。

それはこういうことだ―自転車に乗りたければ、ペダルをこがなければならない。だが、しばらくペダルをこぐのを止めても、それまで走らせてきた惰性がついているので、自転車はしばらくのあいだは進む。もしそれが下り坂であれば、遠くまでゆくことができる。

三十歳か三十五歳を過ぎると、人生の道は下り坂になる。三十五歳がピークだ。平均年齢が七十歳だとすれば、三十五歳がピークだ。三十五歳を過ぎると、下り坂がはじまる。あなたはエネルギーを使わずにどこまでも転げ落ちてゆくことができる。

道家の人々の体験では、あなたが外へ外へと使ってきたこのエネルギーは、それを逆転させる秘術を学ぶことで、消耗させずにもっともっと結晶化させることができる。
それは可能だ。あらゆる集中の技法の科学はそれにつきる。

いつか鏡の前に立って、小さな実験をしてみるといい。
あなたは鏡を見ている。自分の顔が映っている。
そこには自分の目が映っている。これが外向性だ。
あなたは鏡に映った顔を見つめている―もちろん自分の顔だが、それは外にある対象物だ。

次にしばらくのあいだプロセスをそっくり逆にしてみるといい。
鏡に映る自分の姿から見られているという感じになってゆく―あなたが鏡像を見ているのではなく、鏡像があなたを見ている―すると、とても奇妙な空間に入るだろう。

数分間それをやってみれば、あなたはひじょうに活気に満ちてきて、何かとほうもない力が自分のなかに入ってくるように感じる。一度も体験したことがないことだから、あなたは怖くなってしまうかもしれない。
あなたは完全に輪になったエネルギーを一度も見たことがない。

道家の経典には述べられていないが、これは誰にもたやすくできる最も簡単な実験だろう。浴室の鏡の前に立って、まず鏡像をのぞき込む。見ているのはあなたであり、鏡に映った姿は対象だ。次に状況をそっくり変え、プロセスを逆にする。
自分は鏡像であり、向こうにいる人物に見られていると感じはじめる。するとただちに変化が起こり、大きなエネルギーがあなたに向かってくるのがわかる。

そんなことをするのははじめてであり、体験したことがないので、最初は怖くなるかもしれない。それは気違いじみて見える。あなたは動揺して、震えだすかもしれない。あるいは自分がどこにいるのかわからなくなってしまうかもしれない。

なぜなら、これまでの方向感覚は完全に外向的なものだったからだ。内向性は徐々に身につけてゆかなければならない。
だが、輪は完結している。そして、数日間それをやれば、一日中活気がみなぎっているように感じてあなたは驚くだろう。数分間鏡の前に立って、輪が完結するようにエネルギーをもどってこさせれば・・・。

そして輪が完結したときには、必ず深い静けさが感じられる。
輪が完結していないと落ち着きがなくなってくる。
輪が完結すると落ち着きが生まれ、あなたは中心に据わる。
そして中心に据わると力がみなぎる―その力はあなたのものだ。
そして、これは実験のひとつにすぎない。
色々なやり方でそれを試してみればいい。

薔薇の花を見るなら、最初は薔薇の花をしばらく、数分間見つめ、それから逆のプロセスに入る。
薔薇の花があなたを見つめている。
薔薇の花からどれだけ多くのエネルギーがもらえるか、あなたは驚くだろう。

同じことを樹々や星々や人々を相手にやってみればいい。
一番いいのは愛しているパートナーとそれをやることだ。
互いの目をのぞき込んでみるといい。
まず相手を見ることからはじめ、次は相手がエネルギーを返してくれるように感じるようにする。

贈り物が返ってきている。
エネルギーが補給された感じがする。
シャワーを浴び、風呂に入り、新しい種類のエネルギーを浴びた感じがする。あなたは若返り、活力に満ちてそこから出てくる。


呂祖師は言った。
光を輪のように巡らせると・・・

光を巡らせるというのはまさにそのようなことだ。
あなたの光は弧を描いて動いている。
出てゆくばかりでもどってこない。
あなたはやがてブラックホールになる。
輪が完結すれば、あなたはホワイトホールになる。
今やブラックホールに次いで、物理学者たちはホワイトホールも発見しつつある。ホワイトホールはエネルギーに満ちあふれている―ブラックホールとはちょうど反対だ。

光を輪のように巡らせると、天と地のエネルギーはことごとく・・・

「天と地」は、内と外、上と下、神と世界、目に見えないものと見えるもの、知りえないものと知りうるものを意味する。
「天」は神を指し、「地」は顕れた世界を指している。

輪が完結すると、それらはひとつになる。
人はただの塵（チリ）ではなく、天空の何かがあなたを貫いている。
あなたはもはや地上のものであるばかりではない、
もはや人間であるばかりではない。
人は聖なるものになっている。

「ヒューマン」という言葉の語源を心にとめておきなさい―それは土を意味する「ヒュマス」からきている。
人間は土でつくられている。人間が「ヒューマン」と呼ばれるのはそのためだ。人間は塵であるがゆえに「ヒューマン」と呼ばれる。塵が聖なるもので光を放ちはじめると、生命の荘厳さが知られる。

エネルギーがもどってくれば、それは可能だ。
それは至るところから取りもどすことができる。それはまったく問題ない。ただその秘法を実践すればいいだけだ。
ひとたびその「こつ」をつかんだら、あなたは至るところにそれを見いだすことだろう。

緑の樹を見つめているだけで、活気がみなぎってくる―まるですべての樹液があなたに向かって流れてきたように。
樹の精髄（ジュース）があなたの実存に入ってきたかのように。

月を見つめていると、あなたは驚くだろう―酒やその他の麻薬ドラッグで酔っぱらう必要はない。
月で酔うことができるのだ。その方法を知っていれば、月は大量のエネルギーを返すことができる。

古代インドの『リグ・ヴェーダ』には、ソーマのことが書かれている。科学者たちは、ソーマはLSDに似たものだと考えている。科学者たちは、ソーマというのは気候の変化か何かでヒマラヤから姿を消した、ある種のキノコに違いないと考えている。あるいは絶滅したのではなく、人々に忘れ去られてしまっているだけなのかもしれない。

今もヒマラヤの深い谷のどこかに生えているのだが、私たちはその正体をすっかり忘れ去っているだけなのかもしれない。ひょっとすると古代の賢者たちは、それが危険すぎることがわかったために、意図的に人々の記憶からそれを消し去ろうとしたのかもしれない。

オルダス・ハックスレーは、ソーマは究極の麻薬ドラッグであり、将来、究極のLSDが発見されれば、再びそれは「ソーマ」と呼ばれるようになるだろうと言っている。だが、あなたはソーマというサンスクリット語が月の別名であることを知って驚くだろう。だからヒンドゥ語では、月曜日は「ソムワラ」―月の日―と呼ばれる。ソーマは月の別名だ。
それはキノコでも、LSDのようなものでも、麻薬でもない。

それは月と霊的交流に入るための秘術だ。ちょうど海が月の影響を受けるように、月からエネルギーを得ることができたなら、あなたは驚くだろう―大いなる精髄（ジュース）、大いなる甘露が降り注いでくる。
あならはいかなる麻薬で酔っぱらうこともなく、酔いしれることができる。

月はあなたの実存のまさに中核にまで影響を与えることができる。それはあなたをひそやかで、穏やかにする。

それは月が女性的なエネルギーだからだ。
愛する女性を抱擁すると、たちまちあなたは深い静けさと穏やかさが湧き起こるのを感じる。
月からエネルギーが返ってくるときには、それとまったく同じことがより大きな規模で起こる。

太陽が男性原理であるように、月は女性原理だ。
月は＜陰＞であり、太陽は＜陽＞だ。
月は母のようにあなたを慈しむ。

ヒマラヤの谷間にキノコを探しに出かけなくてもよい。
そのキノコはいつも天空にかかっている。それは月だ。
ただあなたはどうやって月からエネルギーをもどってこさせるか、その秘法を習わなければならない。

月から、そして太陽からもエネルギーを得る秘密の技法が伝えられてきた。

太陽崇拝は、ある技法から生まれたものであり、巨大な太陽の神殿が建てられた。

コナラックの太陽の神殿は、まさに太陽への感謝を表すものだった。それはたんなる礼拝ではなく、いかに＜陽＞のエネルギーを取り入れるかという科学だった。

特に女性は太陽のエネルギーを取り入れるとよい。
隠され、眠っている＜陽＞のエネルギーが活性化するからだ。男性は月のエネルギーを取り入れるとよい。
眠っている女性原理が活性化し、再び動きはじめるからだ。
女性は太陽を礼拝するといいし、男性は月を礼拝するといい。

だが、その礼拝はただの儀式であってはならない。
それはこのような技法でなければならない。

光を輪のように巡らせると、天と地、光と闇のエネルギーはことごとく結晶化する。

「光と闇」は、男と女、軽さと重さ、恩寵と重力、生と死、運動と休息を象徴している。
これらすべてが「光と闇」で表されている。

ひと言で言えば、エネルギーが輪のように巡れば、あなたはだんだんと自分が男なのか女なのかわからないようになる。
外向性は＜陽＞の原理であり、内向性は＜陰＞の原理だ。
男には自然に外へ向かう傾向があり、女には自然に内に向かう傾向がある。

愛を交わしているときでさえ、男は目を開けたままでいる。
彼は見たい。男は覗のぞくのが好きだ。ポルノが現れるのはそのためだ。ポルノに興味をもつ女性はいない。
女性はそれに意味があるとは思えない。
恋人と愛を交わしているときでさえ、女性は目を閉じている。
女は内向的であり、彼女のエネルギーは内側へ向かう。

だが、そのエネルギーは輪にならなければいけない。
輪にならないかぎり、人は男か女であり続ける。
だが、どちらも半分であり、同じ全体なるものの半身だ。
互いに相手に惹かれ、相手を必要とするのはそのためだ。

いつかエネルギーを輪のように巡らせることができるようになれば、あなたは相手の男性や女性を必要としなくなる。
なぜなら、みずからの内なる男性とみずからの内なる女性が出会い、互いに溶け合っているからだ。

あなたは全体になる。そして全体ホールであることが神聖ホーリーであることだ。
全体であることが神聖であること―これがタオであり、そしてこれはタントラでもある。

光を輪のように巡らせると、天と地、光と闇のエネルギーはことごとく結晶化する。
カール・グスタフ・ユングが「個性化」「結晶化」と言っていたのはこのことだ。
ゲオルギー・グルジェフが「自己の誕生」あるいは「魂」と言っていたのはこのことだ。

あなたは通常は断片にすぎない。あなたはたくさんの自己を持っている。単一の"私"はなく、たくさんの"私"、小さな"私"をもっている。しかもそれらがみな支配権を握ろうと、互いに闘い、競争し合っている。

人間は複数だということ―それが人間の惨めさだ。自分がたくさんいたら、どうして安らぐことができるだろう？
ある部分が「これをやれ」と言い、別の部分が「いやだ」と言い、また別の部分が「もっと他のことをやれ」と言う。
どれに従っても後悔することになる。
なぜなら、それに従いたくない他の部分が問題をつくりだすからだ。「おまえは道を間違えている。別の選択をしていた方がはるかにましだった」と他の部分がしきりに言い続ける。
「俺についてきたら、もうたどり着いていたのに。見ろ、おまえが耳を貸さなかったせいだ」
だが、その部分に耳を傾けていたなら、また別の部分が反撃に出ていただろう。

人間はけっして満足しない。満足することなどありえない。それは人間が複数だからだ。

ひとつになれば、満足はおのずと湧いてくる。
あなたが複数いるなら、不満足はやむをえない。
あなたが複数いるなら、葛藤の絶えない人生になる。
ひとつであれば、葛藤は消え失せる。
あなたは我が家に帰り着いている。

道家の人々が「結晶化」と呼んでいるのはこのことだ。
それを達成する技法は、あなたの＜陰＞と＜陽＞がもはや分離していないように光を輪のように巡らせることだ。

光はまさに呼吸のごとく動かなければならない。
息は出ては入り、入っては出てゆく。あなたは息を吐き、息を吸う。息を吐いてばかりいる人を思い浮かべてみるがいい。彼は生きてゆけなくなる。
彼の肉体は死んでしまう。あるいは息を吸ってばかりいる人を思い浮かべてみるがいい。彼もまた死んでしまう。

だが、これこそまさにあなたの魂に起こっていることだ。
あなたの魂は死んでいる。光を吐き出すか、光を吸い込むか、あなたはその片方しかしていないからだ。
まだあなたは吐くことと吸うことが輪に、ひとつのプロセスにならねばならないことを学んでいない。
深く吐き出し、深く吸い込みなさい。

肉体の生命にとって呼吸が必要なように、魂には意識が必要だ。だから意識を半分のままで放置してはならない。
輪を完結させなければならない。

女性はいかにして男でもあるかを学ばなければならない。
男性はいかにして女でもあるかを学ばなければならない。
そして男性と女性が等しいバランスを得るとき、男女のバランスが完全に取れるとき、それが結晶化、個性化であり、魂が生まれるときだ。

この秘術を行ないはじめると…
そして、確かにそれは秘術だ。
本当に信じられないほどの効果があるからだ。

この秘術を行ないはじめると、まるで生ける存在の只なかに無があるように感じられる。
私が「ブラック・ホール」という言葉で言おうとしたのはこのことだ。
生ける存在に囲まれているかのように感じられるが、あなたは非存在、無の孤島―ブラック・ホールにすぎない。

樹々は生きている。
星々は生きている。
鳥たちは生きている。
大地は生きている。
太陽や月は生きている。
あらゆるものが生きている。

ところがあなたは……死せるブラック・ホールにすぎない。
生ける存在のこの広大な海原のなかで、あなただけが非存在だ。
これは修行をはじめたばかりのときに起こってくる状況だ。

やがて修行の成果が現れてくると、肉体の外に肉体があり、あたかも無の只なかに生ける存在があるかのように感じられる。
あらゆるものが一変してしまう。
あなたは生ける存在、ホワイト・ホールになる。

あなたはすっかり統合され、結晶化しているので、それと比べれば、太陽や月や樹や鳥や動物はすべて非存在のように見える。
仏陀のような人を思い浮かべてみるといい。
彼には存在感がある。
彼と比べれば、全存在も青ざめているように感じられる。
彼には生命、永遠の生命、ありあまるほどの生命がある。
全存在は貧しく、彼は豊かだ。
彼は帝王であり、全存在は乞食のようにみすぼらしい。

やがて修行の成果が現れてくると、肉体の外に肉体があり……
この光の輪があなたのなかで定まり、結晶化すると、あなたは肉体の中にある別の身体を感じるようになる。
この肉体は塵（ちり）でできているが、その身体は神で、聖なるものでできている。
この肉体には形があるが、その身体には形がない。
この肉体は粗雑だが、その身体は微細だ。
この肉体は死なねばならないが、その身体は死を知らない。
この肉体は時間の一部だが、その身体は永遠の一部だ。

この第二の身体が生まれると―それを生み出すためには、まず光を吸ったり吐いたりする方法を身につけなければならない……ちょうど息を吸ったり吐いたりするように、第二の身体、光の身体において光を吸ったり吐いたりする方法を身につけたなら……。

この肉体は闇の肉体であり、この肉体は大地の一部、重力の一部だ。それは重く、下方へと引っ張られる。
もうひとつの身体は上方へと引っ張られる。
それは恩寵の一部であり、軽い（light）……文字通り光（light）のように軽い。
それは光を放ち、重さをもっていない。
あなたは飛ぶことができる。

禅の人々が「翼なくして飛翔する」と言うのはそのことだ。そうなったら大空とその限りのなさがそっくり手に入るようになる。

あたかも無の只なかに生ける存在があるかのように感じられる。百日のあいだ懸命に努力を続けると、ようやく火が発するようになる。
最初、光はほとんど空想されたもののように見えるだろう……最初は空想から出発するしかない。時が経ち、百日が過ぎると、百日のあいだ懸命に努力を続けると……それはどれだけ集中して働きかけるかにかかっている。
百日と決められているわけではない。全身全霊をあげて取り組めば百日だが、気を抜けば百年、あるいは百回生まれ変わらなければならないかもしれない。

それはいかに熱心に取り組むかにかかっている。
心血を注ぎ、全身を投げ入れ、打ち込み、すべてを賭ける用意ができているなら、百日間で「火」が生じてくるだろう。最初のうちは空想であっていい。

空想は悪いものではない。空想によって現実から目をそらしたり、空想が障壁とならないかぎり、それは悪いものではない。現実と協調しているかぎり、空想は悪いものではない。それは大きな祝福となるだろう。

最初はそれは空想の産物のように感じられるだろう。
鏡を見ながら、あなたは「鏡に映った自分がこちらを見ているなんて、これはすべて空想だ」と感じるだろう。

最初は紛れもない空想だが、間もなくそれは空想でなかったことに気付くだろう。
あなたは現実の扉の錠を開けようとしていただけだ。
それは現実に起こりはじめる。

最初のうちは大いなる愛を込めて樹に触れても―あなたは樹が応えてくれるはずがないと思っている―樹が少しでも応えてくれるのを感じても、あなたは空想だと思うだろう。

そうではない。樹は応えている。
だが、本当にそうだと気付くには少々時間がかかるだろう。あなたが愛にあふれていれば、樹は愛をもって応えてくれる―愛にはいつも愛が返ってくる。
愛に愛が返ってこなければ、その愛は愛ではなかったのだと知りなさい。
それが真相だ。別の何かが愛の仮面をかぶっていたということだ。

そうしてはじめてそれは精神の火となる。
百日間にわたる懸命な努力ののちに、それは精神の火となる。

さらに百日行ずれば、光の中に真の光の極がおのずと現れてきて……
はじめは光は散漫だ。
わずかにそこにあるのが感じられるだけだ。
そこにあるかと思えば、またなくなってしまう。
それはひじょうに微かで、とても壊れやすい。
だが、徐々に光の中心がしっかり定まってくる。
それは「光の極」になる。

突如、真珠の種が生まれる。

そうなったら、「光の極」のそのまさに中心に、「真珠の種」が生まれる。
それはあたかも男女が交わって受胎が行なわれるようなものである。

まさにその通りのことが起こる。
内なる男と内なる女が抱擁し合っている。
それは一種の内なる性交だ。それが真のタントラだ。
あなたの女性的な部分と男性的な部分が互いに愛を交わし、ひとつに結ばれている。
そうなったら、彼らは別れる必要がない。

外側の女性と結ばれたままではいられない。
さもなければひどく醜いことになる。
外側の女性と結ばれたままではいられない。
さもなければ嫌悪をもよおすことになる。

外側の男性と結ばれたままではいられない。それはつかのまのものでしかありえない―ほんの一瞬だけ、あなたがたは合一状態をかいま見ることができる。
だが、内なる結合は解く必要がない。

仏陀のような人は絶えることのないオルガズムの状態を生きている。
内なる女性と内なる男性が愛を交わし続けている。

ヒンドゥー教の寺院でシバリンガを見たことがあるに違いない。あれは象徴シンボルだ。あのリンガの下にはヨーニ、女性の性器がある。それは内なる男と女の出会いの象徴だ。フロイト派の学者が解釈するような、たんなる男根ではない。それは象徴的なものであり、人の内なる極性を表している。

ひとたびこの出会いが起これば、あなたは新しく生まれ変わる。イエスがニコデモに「もう一度生まれ変わらないかぎり……」と言うとき、彼が伝えようとしているのはこのことだ。
私はキリスト教徒がなんと言うか知らないし、そんなことは気にもかけないが、彼が言おうとしているのはこのことだ。
「もう一度生まれ変わらないかぎり……」
これが彼の言おうとしている誕生だ。そしてこれがヒンドゥー教徒が「ドウィジャ」―二度生まれ―と呼んでいるものだ。あなたは自分自身を誕生させた。

外側の男が外側の女と出会えば子供が生まれ、赤ん坊が産み落とされる。内なる男が内なる女と出会うときにも子供が生まれるが、あなたは親であると同時に子供にもなる。

あなたの内側に新しい生命いのち、覚者Buddhaの生命、<光明enlightment>の生命、不死の生命が芽生える。
このときには静かな状態で待たなければならない。

内側でこの受胎が感じられたら、内なる男性が内なる女性を貫き、女性が受胎したのを感じたら、あとはもうただ待てばよいだけだ―女性が九ヶ月間、大いなる喜び、大いなる祈り、大いなる希望を抱いて待つように。
しなければならないことは何もない。
まったく何もする必要はない。
為すべきことは終わっている。

男性の役割は行為にある。
光を巡らせることが男性の役割だ。
ひとたび受胎が起こり、内なる女性が妊娠したら、男性的な部分は働く必要がない。
それは休まなければならない。
あとはものごとが自然に成長してゆく。

瞑想が最初の部分であり、あとは祈りだけが残されている。
「瞑想なくして祈りが何であるかを知ることはけっしてできない」と私が言うのはそのためだ。

祈りは瞑想がとるもっとも高次な形態だ。祈りはかぐわしい香りのようであり、瞑想は花のようだ。
人は瞑想を通ってゆかなければならない。

人々は私になぜかと尋ねる。もしもその人の道が祈りの道だとすれば、このアシュラムでは、彼らにどうしてこんなにたくさんの瞑想を勧めるのかと。
祈りはやって来る、あなたは祈りがやって来るための道を準備しなければならない。

あなたはあらゆる種類の瞑想を体験しなければならない―それは浄化のプロセスだ。
満足させる必要があるのはあなたの男性的な部分であり、そうすれば女性的な部分が後を引き継ぎ、あなたは妊娠するだろう。

そして妊娠するというのは祈りに満ちることだ。なぜなら、もう何もすることがないからだ。
努力は終わり、今やあなたは無努力になっている。
道家の人が「無為の為」と呼んでいるのはこのことだ。

あなたは光を輪のように巡らせる実験を重ねてきた。長いあいだ懸命に努力して成果をあげた。
あなたの内側で何かが結晶化している。
男と女はもう分離していない。

それらはひとつになっている―子供がそこにいる。
今や待つこと以外、何ひとつ必要とされない。
希望に満ちて待ち、信頼に満ちて待てばいい。
そしてこれこそが祈りだ。

根源的な変容の只なかにあっては、光の放射が決定的な働きをする。
受胎が起こったことをあなたはどうして気付くのか？
あなたは内なる輝きを見るようになる。
目を閉じるたびに、闇ではなく光の放射が見えてくる。
それを見るのはあなただけでなく、あなたを愛している人々―彼らもまたあなたのまわりに霊光オーラを見るようになる。

女性が妊娠しているとどうしてわかるのだろう？
子供を宿している女性のまわりにある種の霊光オーラを見たことがないだろうか？彼女の目、彼女の顔、彼女の実存そのものから、ある光が放たれているのを見たことがないだろうか？

あなたが内側に神を孕はらんでいるとき、それとまったく同じことが、もっと高い次元で起こる。
あなたは光の放射を見る。目を閉じるたびに、内側にはただ光が満ちあふれている。

光源のない光がどこからともなくやってくる。
それはひじょうに涼しい光、月光のようなものだが、このうえもない魔法のような魅力をおびている。

そしてあなたを愛している他の人たち、あなたとひじょうに親しい者たちもそれを感じはじめる。
聖人の肖像のまわりに霊光が描かれるのはそのためだ。それは誰の目にも見えるものではない。
あなたがキリストを見たとしても、彼の霊光オーラは見えなかっただろう。だが、弟子たちには見えた。

彼を十字架にかけた者たちの目にその霊光が見えなかったことは確かだ。彼らは見ることができなかった。彼らは盲目であり、閉じていた。弟子たちには、仏陀のまわりに霊光が見えた。

この秘密は愛する者たちだけに明かされる。これはひじょうに近しい者たちだけに明かされる秘密であり、相手かまわずどこの誰にも明かされるわけではない。
この秘密はごく親しい者たち、近くへ近くへ近くへと近づいてくる者たち、心を開いた、感じやすい者たちだけに明かされる。

空想でなく事実1/1
根源的な変容の只なかにあっては、光の放射が決定的な働きをする。それは物質界においては太陽であり、人間においては目である。

あなたのなかで内なる放射が輝きを増しはじめると、目は輝きを帯び、酔っぱらったようにみえる。その目は踊っている―霊妙な光、まったく異なる質が現れる。もはやその目はただものを見るだけでなく、分かち合ってもいる。

タオを分割することはできないが、それを分かち合うことはできる。そしてタオの分かち合いは目を通してなされる。

サニヤスを授けるとき、私は、私の目を見るように求める。私は奥深くで触れるために、あなたの目をのぞき込み、この目であなたの目を深く掘り下げようとする。なぜなら、あなたの両目の後ろには第三の目が隠されているからだ。

第三の目に触れられれば―あなたが開いていれば、それはまたたく間に起こり、時間はかからない。第三の目に触れられれば、弟子がやって来たのがわかるからだ。感触がなければ、その人はいつの日にか弟子になるだろうと望みをかけるだけだ。望みをかけて、私はサニヤスを与える。

だが、それはあくまでも望みだ。かなえられるかもしれないし、かなえられないかもしれない―それは千とひとつのことに左右される。だが、弟子となるべき者に出会ったとき、その第三の目がただちに私に感応しはじめたら、あなたはずっと探しに探し求めてきた場所にたどり着いているということだ。そうなったら、もうどこにも行く必要はない。もう師masterも、教えもいっさいいらない。あなたはわが家に帰り着いている。
このエネルギーは外界に向けられる（下に流れる）。

通常、目から放たれるエネルギーは外に向かって流れている。��外向��と��下降��は同じ意味だ。
それゆえに黄金の華の道はひとえに逆流の技法にかかっている。
通常、エネルギーは外に向かい、下降している。
あなたはそれを逆転させ、内に向けなければならない―そして"内向"と"上昇"は同じ意味だ。

ひとたびエネルギーがあなたにもどりはじめ、あなたがエネルギーの輪になれば、驚くようなことが起こる―新しい次元が扉を開き、あなたは上昇しはじめる。あなたの生はもはや水平なものではなくなる。それは新しい道筋を取り、垂直になる。

神は垂直の道筋の上にある。この世界で神に出会うことはない―神がこの世界にいないわけではないが、垂直に動いていないかぎり、神にであうことはない。盲人に光が見えないように、水平に動いている者には神が見えない。

たくさんの人が私のもとに来て、「神を見せてくだされば、私は信じます」と言う。
だが、どうして神を見せることができるだろう？

私はあなたがたを水平な生き方から垂直な生き方へと転換させなければならない。サニヤスとはまさにそのこと―垂直な在り方を指している。
ひとたび光が上昇しはじめたら、黄金の華が開く。
これらはシンボルだ。あなたの内側に花があるわけではない。「華」とはたんに花開くこと、「黄金」とはたんにそのまばゆい光、その輝かしい放射を表しているだけだ。

光が巡るのはたんなる空想ではない。
覚えておきなさい。光が巡るのはたんなる空想ではない。最初のうちは空想のように見えるが―あなたはたゆまず努力しなければならない―すぐにそれは実際に起こる。
それは事実だ。それはそもそものはじめから事実だった。
ただあなたがそれに一度も触れたことがなかったために、最初は空想のように見えるだけだ。

思考を集中させることで、人は飛翔することができる。欲望を集中させることで、人は落ちる。
道家タオイストは下方へ、外へと向かうエネルギーを「欲望」と名づけている。道家は内側に向かうエネルギーの象徴として「思考」という言葉を使っている。だから誤解しないように。道家の言う「思考」は、いわゆる思考のことではない。「思考」という言葉で彼らが言おうとしているのは、欲望を浄化した思考エネルギーのことだ。

思考から欲望を浄化し、いっさいの欲望が消えてしまえば、外に向かう必要はなくなる。なぜなら、あなたが外に向かうのは、ひとえに何かを欲しがっているからだ。
家が欲しい、金が欲しい、力が欲しい、男が、女が、あれやこれやが欲しい。そうなると、あなたは外に向かう。

欲望がなければ、思考は外に向かう必要がない。それは内側に向きを変えはじめる―百八十度の転換が起こる。欲望のない思考は内側に向かって動く。欲望に満ちた思考は外側に向かって動く。覚者Buddhaたちが口をそろえて無欲さを強調するのはそのためだ。

学人がみずからの思考に少しも注意を払わず、欲望にかまけるならば、下方へ向かう道に沈み込む。

弟子がみずからの思考に少しも注意を払わず、欲望にかまけるならば、彼は世間に呑み込まれてしまう。

黙想と静けさによってのみ、真の直観が湧き起こってくる。このために逆流の技法が必要となる。
思考から欲望の流れを落とさなければならない。
欲望の汚れを落とした思考は無思考になる。
欲望をもたない心は無心になる。パタンジャリが「サマーディ」と呼び、禅の人々が「悟り」と呼び、道家の人々が「結晶化」―外向と内向のバランス―と呼んでいるのはそれだ。

そうすればエネルギーが失われることはない。鳥が朝になると空に飛んでゆき、日が暮れると巣にもどってくるように、それは世間に出てゆきもどってくる。

みずからのエネルギーをくり返しくり返し巣にもどってこさせなさい。エネルギーを自分に帰らせずに、出てゆくままにしておいてはいけない。エネルギーを巣にもどらせるとあなたは貯水池になり、内側でとほうもない力が貯まる。

その力のなかではじめて直観が働きはじめる。
その力のなかで精神の火が生まれる。
その力のなかで真の光の極が現れる。
その力のなかでみるみる真珠の種子が育ってゆく。
それはあたかも男女が交わって受胎が行なわれるようなものである。このときには静かな状態で待たなければならない。

瞑想が完成すると、祈りがはじまる。
瞑想を祈りへと成長させること―タオの仕事はそれにつきる。

第五話　解放の機縁　A Opportunity of the Liberation

呂祖師は言った。
解放の機縁は目のなかにある……人間の身体の華の種子は上方のからっぽの空間に集中されねばならない。不死はこのなかにあり、また世間の超克もこのなかにある。

光は肉体のなかだけにあるのではなく、肉体の外だけにあるのでもない。山河大地は太陽と月に照らされるが、それはすべてこの光である。それゆえに光はたんに肉体のなかにだけあるのではない。理解と明晰さ、知覚と光明、そして（精神の）すべての働きはこの光に他ならない。それゆえに光はたんに肉体の外にだけあるのではない。天地の光の華は数限りない空間を満たしている。だが、個々の身体の光の華も天にみなぎり、地を覆っている。それゆえに、光が巡ると、たちまちにして天地山河いっさいのものがそれと同時に循環する。

人間の身体の華の種子を上方の両目のあいだに集中させること、それが人間の身体の大いなる鍵である。

弟子たちよ注意せよ！瞑想を一日怠れば、この光は流出してゆき、どこへ消えてゆくのか誰にもわからない。

もし一刻でも瞑想するなら、一万の劫(こう　梵kalpa)も一千の生涯も取り除くことができる。あらゆる技法は静けさのなかに帰す。この不可思議な力は計り知れない。

だが、実修をはじめるにあたり、人は浅いものから深いものへ、粗雑なものから微細なものへと進んでゆかなければならない。すべては間断なく持続するかどうかにかかっている。実修は始めから終わりまで一貫していなければならない。この間に、冷暖をおのずから知るのである。だが、目指すべきは空の広大さと海の深遠さに到ることであり、そうすればあらゆる技法をいともたやすく身につけることができる。そこではじめてそれを体得したと言える。

いにしえの寓話によると、世界を創造していた神のもとに四人の天使が近づいてきて、こう質問した。
「どのようなやり方で創造なさっているのですか？」と最初の天使が尋ねた。
「なぜそんなことをなさっているのですか？」と二番目の天使は尋ねた。
「仕事が終わったら、私にいただけますでしょうか？」と三番目の天使は尋ねた。

「お手伝いいたしましょうか？」と四番目の天使は言った。

最初の問いは科学者のものだ。
二番目の問いは哲学者のものであり、
三番目の問いは政治家のもの、
四番目の問いは宗教的な人物のものだ。

科学的な探求は、万物を偏りのない目で観察する。科学者は客観的でなければならない。客観的であるために科学者は身を引いたままでいる。科学者は参加することができない。身を乗り出すと、ただちに巻き込まれてしまうからだ。それゆえに科学者は生命や<存在>の表層を知ることしかできない。内奥の中核は科学には明かされずに残る。科学的な手法そのものが妨げになる。

哲学者は憶測するだけであり、けっして実験をしない。哲学者は「なぜか？」と際限なく問い続ける。しかもその問いにどんな答えが与えられても、再び「なぜか？」と問うことができる。哲学を通してはいかなる結論に到る見込みもない。哲学は結論を下せないままでいる。それは不毛な行為であり、どこにも行き着くことがない。

政治家はひたすら世界を手に入れ、それをわがものにしたがる。政治家ほど危険なものはない。なぜなら、彼は最も暴力的だからだ。政治家が生に示す関心は、生そのものに向けられているのではなく、みずからが握る権力に向けられている。彼は権力に飢え、権力に狂っている。彼は狂人であり、破壊的だ。
生きているものを所有したとたん、あなたはそれを殺してしまう。
なぜなら、何かが財産になったとたん、それは生命を失ってしまうからだ。
樹を所有すれば、その樹はもはや生きてはいない。
女や男を所有すれば、あなたは相手を殺してしまっている。何かを所有すれば、その結果は死でしかない。
というのも、所有できるのは死だけだからだ。

生は自由だ。
生は基本的に自由であり続ける。
生を所有することはできない。
生を銀行に預けることはできない。
生を線で囲い込むことはできない。

「これは私のものだ」などとは言えない。
そんなことを言うのは敬意を欠いている。
そんなことを言うのは自己中心的だ。
そんなことを言うのは狂っている。

生こそが私たちを所有している。
どうして私たちが生を所有しえるだろう？
私たちはもっともっと生の手中に落ちていかなければならない。

構図（ゲシュタルト・枠組み・構成・捉え方）がそっくり変わらなければならない。
所有欲を抱くことから、人は全体に身をゆだねられるようにならなければいけない。
政治家が生の真実を知るということはけっしてない。

宗教的な人は参加する。
彼は生とともに踊る。
彼は<存在>とともに歌う。
彼は生に手を貸す。

彼は<存在>に明け渡しており、身を引いていないし、超然としてはいない。
彼は実際にはどんな質問もしない。
彼は知識を追い求めていない。
彼の努力はすべて、<存在>といかにひとつになりきるかに向けられている。
それゆえに東洋には究極の体験を表すのに「サマーディsamadhi」という言葉がある。

それは二つの言葉からきている。まず samは一緒になることを意味する。同じ sam という語根が英語にも入って、sympathy（共感）symphony（交響曲）という言葉のなかに見られる。少し変化してsynthesis（統合）synchronicity（共時性）という言葉のなかにもある。sam は一緒になることを意味する。
adhi は主、神を意味する。

「サマーディ」とは神との合一、神とひとつになることを意味する。
そして宗教を表す英語の religion という言葉の意味はまさにそれだ。ラテン語の「Re＋ligāre(結ぶ）」から派生した。

注釈）「ligāre」は、『古典ラテン語辞典』p.426の「ligō」（意味は縛る、結ぶ、一緒にくくる、つなぐ、一致させる）

それは＜存在＞とひとつになること、分断されることなく、分離したままでいずにひとつになることを意味している。この合一状態のなかではじめて、人は知り、気づき、体験し、在るようになる。

宗教は大いなる実験でもある―実のところ、最大の実験だ―が、違いがある。科学は客観的な事物を対象に実験するが、宗教は主体そのものに働きかける。宗教の関心は「私は誰か？」ということにつきる。

人は最初からはじめなければならない。
自分自身を知らないかぎり、私は他のことを何ひとつ知ることができない。
奥深くで無知のままであったなら、私の知識はすべてがらくたにすぎない。
それは無知に基づいている。
それは無知に根ざしている。

まず私の内側に光が生まれなければならない。
そうなれば、その光は広がってゆくことができる。
そうすれば、その光は<存在>のまさに果てまで到達することができる―<存在>に果てがあるとしたらの話だが。
だが、まずそれは私の内側で生まれなければならない。
最初の炎は私の主体から発しなければならない。

私の中心が光で満たされて、そこではじめ空疎な知識にすぎなかったことがすべて真に体験される。自分自身を知らず、「知る者」がそこにいないのに、どうして他のものを知ることができるだろう？
あなた自身が深い闇のなかにいるなら、あなたが外につくりだした光はすべてまやかしであり、幻想だ。

宗教的な探索クエストは、ありうるなかで最も深遠な探索だ。この探索に関して理解しておかなければならないことが二、三ある。
まず第一に、宗教は地を這うものであってはならない―それは踊るものでなければならない、踊りを忘れたら宗教は死んでしまう。
世間に欠けているのはまさにそれだ―踊りを忘れたがゆえに、宗教は死んでいる。
宗教は身を伏せて地を這いまわっており、飛び方を忘れてしまっている。
宗教は教義ドグマと化してしまった。教義は死であり、屍しかばねだ。

流れ、躍動し、飛び続けるためには、宗教は体験として―理論としてではなく、神学としてではなく―瞑想として存在しなければならない。
神についての哲学ではなく、個的な神の体験として存在しなければならない。

そして、よくわきまえておきなさい―神「について」知ることは神「を」知ることではない。
神にまつわる知識をいくら蓄え続けても、けっして神を知ることはない。間接的に知ることは、その中核そのものを貫かずに堂々巡りを続けることだ。
宗教は地を這うものであってはならないのに、そうなってしまっている。キリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教―
それらはみな地を這いまわっている。
それらはみな護教的な立場をとっている。
それらはみな世界に科学が発達することを恐れている。

彼らは科学と闘ってきた。彼らは科学の発達を妨げるためにできることはすべて試みてきたが、失敗した。
今や彼らは科学の裏付けを得ようと必死になり、やれることなら何でもやろうとしている。だが、彼らは自分たちが二義的なものになってしまったことを熟知している。彼らは科学の裏付けなくしては存在しえない。
彼らは科学的な論証を支えとせずには存在しえない。
これは卑屈な振る舞いだ。宗教はもはやみずからの基盤の上にみずからの足で立ってはいない。それは科学の裏付けを必要としている。それは借り物の存在、借り物の生命として生き長らえている。その時代は終わった。

なぜこのような事態が起こったのだろう？
宗教がひとたび教義ドグマと化し、もはや体験でなくなってしまうと、それはひとりでに死に絶える。
そして死体は自分の足で立てず、支えを必要とする。教会や寺院はすべて支えを借り、みずからの足で立っていない。

仏陀のような人がいるとき、彼はみずからの足で立っている。
キリストのような人がいるとき、彼はみずからの足で立っている。
そのときには宗教は踊り、歌を歌っている。
そのときには宗教は息づき、花を咲かせ、千とひとつの花が開き、かぐわしい香りが解き放たれる。

私はここで宗教を再び踊らせようとしている。
いかなる裏付けをも求める必要はない。なぜなら、宗教そのものがこのうえもなく真正な体験だからだ。

裏付けを求めて科学に目をやるのは宗教ではない！

宗教が踊りだし、息吹に満ちるようになれば、科学がその裏付けを必要とするようになるだろう。
なぜなら、科学そのものが基盤を失いつつあるからだ。
科学は日毎にますます醜悪なものになりつつある。
科学は日毎にますます生を否定するものになりつつある。
科学は日毎にますます政治的なものになりつつある。

科学が発見したものはすべて政治家たちの手に落ちている。
科学が発見したものはすべて死に奉仕し、もはや生に奉仕するものではない。科学者の努力の九十パーセントは戦争に捧げられている。
科学は面子メンツを失いつつある。

宗教が踊りはじめないかぎり、もはや科学にすら未来は残されていない。科学はみずからを支えるために宗教から放たれるエネルギーを必要としている。
宗教が息吹を取りもどすことができれば、科学は宗教の一部、影になり、そこではじめて政治家とその狂気から自由になることができる。さもなければ、それは不可能だろう。

人間は地球上の生命を絶滅させてしまう地点にどんどん近づきつつある。人間を救い、人類を救うことができるのは、宗教的なエネルギーの解放だけだ。

私たちがここでやっているのはごく小さな実験に見えるかもしれない。だが、そこに潜む力は無限だ。
人類の未来はひとえにこの一事にかかっている。
宗教が再び人間を導くことができるかどうか、宗教が再び人間に根源的な影響を与えることができるかどうか、宗教が再び人類の夢となることができるかどうかに。

そして、それはひじょうにむずかしい夢であることを―不可能に近い夢であることを覚えておきなさい。
神とともにあるという夢、神のなかにあるという夢は、実現しえない夢のようなものであって当然だ。

人間は勇気を失ってしまった。
今や人間の夢はちっぽけなものに、ごく世俗的なものになってしまっている。
もはや人間が超越的なものを夢見ることはない。
そして、いいかね、超越的なものを夢見ることを止めてしまったら、人は無意味な生を生きることになる。
意味というものは超越的なものに触れてはじめて生まれてくるものだ。
意味というのは人が大いなる全体の一部、自分よりも高次なものの一部、自分よりも大きなものの一部となってはじめて生まれるものだ。

人が自分自身を超えようとするとき、そこに宗教が生まれる。そして私が「宗教のダンス」と呼んでいるものはそれだ―自分自身を超越しようとすること。それができる動物は他にいない。他の動物にはそれはできない。人間だけが自分自身を超越する潜在能力と、その可能性を有している。
そして自分自身を超越した者が何人かいる。
彼岸に到達した者が何人かいる。

あなたがたに語っているとき、私は彼岸から語りかけている。それゆえ、私はそれを借り物の知識から語っているのではない。私は自分自身の体験から語っている。
私は不可能なことが可能になりうることを知っている。
私のなかで実現したのだから、それはあなたのなかでも実現しうる。ひとたびあなたの内なる実存が光で満たされれば、ひとたびあなたの内側に闇がないことを知れば、あなたは宗教的になる。

不可能な夢を見なさい。
最初はほとんど馬鹿げているように見えるかも知れない。確かにそう見える。
だが、その夢が充分に強ければ、あなたの現実リアリティは変容を遂げる。

聞いた話だが……
丘の中腹に三本の樹が生えていた。樹々はそよ風に揺られ、自分たちがなりたいものを夢に見ていた。
「いつか切り倒されて、ゆりかごになりたいなあ」と最初の樹が言った。

「いつか切り倒されて、海を渡る大きな船になり、宝物や宝石を運びたいなあ」と二番目の樹が言った。

すると三番目の樹が言った。「丘の上に立って、人々に天国を指し示したいなあ」
ある日のこと、樵きこりたちがやって来て、最初の樹を切り倒し、「これで馬小屋をつくろう」と言った。樹は
「僕は馬小屋なんかになりたくない。ゆりかごになりたいんだ」と言って泣き叫んだが、樵たちは馬小屋にしてしまった。やがてイエスが生まれ、他に場所がなかったので、彼らは赤ん坊をその馬小屋にそっと寝かせた。すると樹は言った。
「おやおや、僕が夢に見ていたものよりずっとすばらしいじゃないか」
樵たちは二番目の樹を見て「この樹で漁船をつくろう」と言った。
樹は「いやだ！漁船なんかになりたくない。僕は宝物や宝石を運ぶ大きな船になりたいんだ」と言ったが、樵たちは漁船をつくり、それを島の湖に浮かべた。するとシモン・ペテロという名の漁師がその船を買い、イエスがその船に乗って人々に説教した。すると樹は言った。
「おやおや、僕が夢に見ていたものよりずっとすばらしいじゃないか」
樵たちは三番目の樹を見て、「これで十字架をつくろう」と言った。
樹は「十字架なんかになりたくない。人がその上で死ぬなんて耐えられない。僕は丘の上に立って人々に天国を指し示したいんだ」と言った。だが樵たちはその樹で十字架をつくり、やがてイエスが磔はりつけにされた。そして、いつの時代にも人々は十字架に目を向けてきたが、それは神を指し示している。

樹でさえ、夢を見、それを実現できるとしたら、人間は言うに及ばない。
人間はこの世で最もすばらしい潜在能力をもっている。欠けているものがあるとしたら、それは自分自身を超えたいという大きな夢が欠けているということだ。

あなたは世俗的なもので満足してしまっている。
あなたは身を伏せて、大地を這いずりまわりはじめている。あなたは上を見あげていない。
遥か彼方から呼びかけてくるものがある！
遥か彼方から挑みかけてくるものがある。
彼方からの挑戦を受け入れる者のみが人間だ。

そうでない者たちは「人間」と呼ばれていても、人間の姿はしていても、真の人間ではない。
人間でありなさい！
未知なるもの、彼方なるものの挑戦を受け入れなさい。それをあなたの実存の大いなる夢にするがいい。

今見えているあなたは種子にすぎない。
種子は土中に落ち、死ななければならない。
そして樹となり、花を咲かせなければならない。

種子を割っても、そこには花は見つからない。科学が大切なことをそっくり見逃しているのはそこだ―科学は種子を割り続けてゆく。科学は言う。「この種子からみごとな花が咲くだって？だったら種子を割って、分析して見てみよう」
そして、彼らは種子を割って分析する。彼らは種子を分析する方法を手にしているが、花は見つからない。そこで彼らは花などないと言う。彼らはそのようにして神は存在しない、彼方なるものは存在しない、生命は偶然の産物にすぎず、天命などというものはない、という結論に到った。

一休禅師の有名な道歌がある。
桜木をくだきて見れば花もなし
花をば春の空ぞ持ち来る

春が来るのを待ちなさい。見たければ、春が来るのを待ちなさい。
あなたはそこで人ではなく、ひとりの仏陀を見いだすだろう。
人ではなくひとりのイエスを見いだすだろう。
人ではなくひとりのクリシュナを見いだすだろう。

そのときあなたが見いだすのは花であり、種子はもうどこにもない。
種子は消え失せた。種子の役割は終わった。
それはこのうえもなく価値のあるものを守っていた。
それは青写真を運んでいた。もうそれは必要ではない。
土が見つかり、春がやって来て、そして種子には死ぬ勇気があった。

人間の自我egoは種子に他ならない。それはあくまでも自分を守ろうとする。人々は私に尋ねる。
「自我エゴが神に対してこれほどの障壁となるなら、そもそも自我はどうして存在するのですか？」
それはあなたを守るために存在している。ちょうど固い殻が種子の潜在力を守るために存在しているように。

その潜在力はひじょうに柔らかい。まわりに固い殻がなければ壊されてしまうかもしれない。固い殻は敵ではない。固い殻が敵になるのは、春が来て、土壌が用意されているのに、種子が死ぬことを拒むときだけだ。固い殻が「さあ、春を敵にまわしても、おまえを守り続けるぞ。この土から君を守ってやるぞ」と言えば、問題が生じてくる。

問題が生じるのはそこだ。自我エゴそのものが問題なのではない。子供には自我がいる。さもなければ子供はまったく無防備のままにさらされる。子供はこの闘争の世界をどう生き延びてゆけばいいのかわからない。
子供はたび重なる危険から身を守る術を知らない。
子供はひじょうに柔らかく、もろい。
覚者ブッダになる前に死んでしまうだろう。
自我が彼を助ける。自我は一種の鎧よろいであり、心mindもそうだ―それは子供を守っている。

それはあなたの敵ではない。それが敵になるのは次のような時だけだ。その瞬間がやってきて、あなたには瞑想に入ってゆく用意ができているのに、師masterを見つけだし、技法を見つけだし、用意ができているのに、心mindは言う。
「いやだ、俺は死ねない。俺がおまえに注いできた祝福のすべてを思い起こせ。俺がおまえに与えてきた恩恵をすべて思い起こせ。俺がおまえにしてやったことをすべて思い起こすんだ！感謝してしかるべきだ。俺を滅ぼそうとするんじゃない」

そうなったら問題が生じる。
そうなったら、守りであったものが破壊的になる。
そうなったら、あなたは自分自身の心と闘わなければならない。自分自身の自我と闘わなければならない。
自分自身の鎧と闘わなければならない。
もはや鎧は必要ではないからだ。あなたは内なる潜在力を解き放たなければならない―春がやって来ている。

だから、春がやって来て、はじめてそれが問題になる。さもなければ、それは問題にはならず、助けになる。

が、助けとなるものも障害になりかねない。時が到れば、それは去らなければならない。

不可能な夢、自分自身を超えてゆく夢、涅槃ニルヴァーナの夢、解脱モクシャの夢、神の王国の夢を見るがいい―夢見ることで、はじめてあなたはそれに向かって働きかけ、進みはじめる。
その夢を抱くことで、はじめてあなたの足に踊りの気配（リズム）が感じられるようになる。

夢がなければ、あなたは鈍感になってしまう。
人々がだらだらと生きているのはそのためだ。
どうして踊ることができるだろう？何のために？
毎日ただ会社に行って仕事をし、家に帰って妻と口論したり、子供の不平に耳を傾けるためにかね？次の日にはまた同じことがはじまり、それが年がら年中続いてゆく。踊りたい気分にさせるものがあるだろうか？実のところ、人が生き続けているのは、自殺してしまわないのは奇蹟だ。彼は何のために生きているのだろう？

彼を待ちうけているものは何もない。
彼が見あげることのできるものは何もない。
夜空に星はなく、漆黒の闇が広がっている。
人が生き続けているのは、なんとか生きながらえているのは奇蹟だ。自殺する人々のほうが、道理にかなっているように見える。
生き続けている人々は、まるで道理をわきまえていないように見える。惨めで、うんざりし、足を引きずりながら、それでも生き続けている。

だが、そこには何かがある。
そこにはひとつのことが示されている。
それは、あなたの内奥の実存はどこかに可能性があることを知っているということだ。
いつそ（何時？）の潜在力、可能性に目を開くかもしれない。
いつその夢があなたをわしづかみにするかもしれない。
そうなったら意味が生まれ、踊りが起こる。

「宗教は芸術artだ」とウイリアム・ブレイクは言った―「宗教は芸術であって、金ではない」と。
この言明にはひじょうに深遠な意味が含まれている。
そしてこんなことを言えるのは、ウイリアム・ブレイクのような人だけだ。彼は神秘家の詩人だ。
芸術アートとは何か？「芸術とは、何かを為す道だ」と彼は言う。絵画、詩、踊り、彫刻、音楽、陶芸、織物。
「芸術とは、何かを為す道だ」彼は自分自身を創造することについては何も言っていない。
だが、宗教とはまさにそれだ。
それは絵画ではない。
それは詩ではない。
それは彫刻ではない。
それは音楽ではない。
だが、同一線上にある何か、彼方の何か―　自分自身を創造することだ。

宗教もまた何かを為す道だ―生きること、愛すること、見ること、在ること。
芸術アートとは"創作すること"に他ならない。
それは神の創造を助けることだ。
私が「お手伝いいたしましょうか？」と尋ねた天使を「宗教的な人物」と呼ぶのはそのためだ。

創造主を知りたければ、あなたもいくらかは自分の力で創造しなければならない。
詩は宗教そのものではないかもしれないが、正しい方向を指し示している。
真に創造的な境地にあるなら、詩人にも宗教のことが少しはわかる―遥か彼方から音楽が聴こえてくる。
というのも、創造的な境地にあるとき、人は自分自身でなくなるからだ。
彼は参加している―ごくわずかではあるが、彼は神のもとに参じている。

神聖の一滴が彼のなかに入ってくる。優れた詩人たちが「詩を書くとき、創造しているのは私たちではない。私たちは乗っ取られる。ある未知のエネルギーが入ってきて、それが私たちのなかで歌い、踊る。私たちはそれが何であるのか知らない」
と言うのはそのためだ。

我を忘れて絵を描くとき、画家は絵を描くことに完全に没頭していて、彼の自我エゴは消えてしまう。
ほんの一瞬にすぎないかもしれないが、この無我の瞬間に、神が彼を通して描いている。

あなたが神のもとに参じれば、神もあなたのもとに参じてくる。
芸術は無意識な姿をした宗教だ。
宗教は意識された芸術だ。
芸術は夢のなかで宗教的であるようなものだが、それは正しい方向を指し示している。
芸術家は宗教的な人にもっとも近い。

だが、そのようには理解されていない。あなたがたは詩人を宗教的だと見なしたり、画家を宗教的だと見なしたりしない。
むしろ逆に、誰かが断食して、肉体を痛めつけ、その実存を醜いものにしたら、そういう人こそ宗教的だと見なすようになる。彼はただ自分自身に暴力を振るっているだけだ。彼はただ自滅的で、神経症を病んでいるだけなのに、宗教的だと見なされる。

神経症を病んでいる者が大聖マハトマになる。
彼らは聖者として敬われ、崇められる。彼らは少しも宗教的ではない。いわゆる聖者と人殺しのあいだに大差はない。人殺しは他人を殺し、いわゆる聖者は自分を殺す。だが、どちらも同じことをやっている。
どちらも暴力的であり、どちらも破壊的だ。

そして破壊的になるときは必ず、人は神からもっとも遠く離れている。なぜなら、神は創造性だからだ。
私にとっては、倫理を説く者ではなく、美を愛する者こそが宗教性のもっとも近くに立っている。

レーニンは「倫理学が未来の美学になる」と言ったと伝えられている。だが私は言う―それは違う、まったく逆であり、美学こそが未来の倫理学になるだろう。
美が未来の真理になる。なぜなら、美は創造することができるからだ。美を愛し、美を生き、美を創造する美しい人は、努力せずとも道徳的だ。

彼の道徳は培われたものではない。彼を道徳的にさせているのは美的感覚に他ならない。
彼が殺せないのは、生命を奪うことが美しいことだとは思えないからだ。
彼は美を基準にして判断する。
そして私は「宗教は芸術アートだ」というウィリアム・ブレイクに同意する。

芸術アートとはものをつくることに他ならない。
創作には必ずある種の信頼が必要となる。
人がそこにないものを見て、見ることも触ることも、聞くこともできなかったものに時間と空間のなかでの形を与える。
絵であれ、詩であれ、庭園であれ、つくりだされた作品は五感ではっきりとらえることができる。

だが、芸術と生み出された作品を混同してはならない。
これは心にとめておくべきすばらしい区別だ。それはあなたが宗教を理解する上でこのうえもない助けになるだろう。
芸術は一枚の絵でもなければ、一体の彫刻でもない。
画商が売り買いするものは芸術作品ではあっても、芸術そのものではない。芸術作品は一種の財産だ。
芸術と芸術作品が同じものではないように、宗教が生み出す教義ドグマ、教説、『聖書』『コーラン』『ギータ』、教会、寺院、大聖堂などといった事物や作品と宗教そのものを混同してはならない。
それらはあくまで芸術作品だ。それを「宗教的な芸術作品」と呼んでもいいが、宗教とそれらを混同してはならない。

教会はあくまで教会だ。それは美しいかもしれないが、それそのものが宗教ではない。
それは副産物であり、紡ぎだされたものだ。
『コーラン』は紡ぎだされた芸術品としては美しい詩だ。

モハメッドのこころハートに何かが起こった―それは宗教だったが、目に見えぬものとしてあり続ける。
何かが彼の魂のなかでかき立てられたので、彼は歌い出し、狂ったように表現をはじめた。

彼がはじめて山の上で独りっきりになり、神の臨在を感じはじめたとき、確かに彼が思った通りのことが起こっていた。彼は驚愕し、恐怖に駆られるあまり、自分は気が狂ってしまったか、詩人になってしまったか、そのどちらかだと考えた。
彼は家に駆けもどった。彼は熱に浮かされ、がたがた震えていた。突然、高熱に襲われたのだと考えた妻は「どうなさったのですか？」と尋ねた。すると彼は言った。
「気が狂ったか、詩人になってしまったか、そのどちらかだ。何かとてつもないことが起こっている。それが何なのか、それがどこからやって来るのか、私にはわからない。私の身にはあり余るものが……私は自分の目が信じられない。自分のこころが、自分が感じていることが信じられない。それがあまりに美しく、すばらしく、広大だから、しかととらえることができない」

それは宗教だった。
数日続いた熱も下がり、モハメッドはその新しい状態に、法悦に、サマーディに落ち着いた。
そして何かが流れ出るようにして、美しい『コーラン』が生まれた。だが『コーラン』は副産物だ。
『ギータ』もそうだし、『法華経ダンマパダ』もそうだ。つねに覚えておきなさい。聖典のなかに宗教はないし、ありえない。聖典はどれも宗教の副産物―時の浜辺に残された影、足跡だ。だが、足跡は足跡にすぎない。

仏陀が浜辺を歩けば、言うまでもなく足跡が残る。だが、この足跡は仏陀自身ではない。この足跡は仏陀のものであるがゆえに美しい。足跡に頭を垂れるがいい！
だが、それが副産物にすぎないことを忘れてはならない。そして、足跡を崇めてばかりいないで、あなたがひとりの覚者ブッダにならなければいけない。

芸術作品は一種の財産だ。それを売り買いできるのはそのためだ。が、芸術そのものを売り買いすることはできない。パブロ・ピカソに芸術を売ってくれと頼んでも、それは不可能だ。あなたにはどんな大金でも払う用意があるかもしれないが、彼は売ることができない。絵なら売れるが、彼の芸術を売ることはできない。ものではないから売りようがない。
それはつねに不可視のままにとどまる。
目に見えるのはその結果だけだ。

神は目に見えないものであり、神は世界のなかにあってはじめて目に見えるようになる。
「あなた」は目に見えず、ただ肉体だけを目にすることができる。

ブレイクが「宗教は金ではない」と言うのはそのためだ。彼は正しい。彼は宗教は財産ではないと言っている。宗教は財産のようなものではなく、宗教は愛に似ている―それは買うことも売ることもできないし、銀行に預けることもできない。
それを所有することはできない。むしろ逆に、あなたのほうがその手のなかに落ちてゆく。

芸術作品は所有することができる。それは財産だ。
それは死んでいる。『コーラン』や『ギータ』や『聖書』を学ぶことはできるが、宗教を学ぶことはできない。

あなたはそれを生きなければならない―それを学ぶすべはない。あなたは神の手のなかに落ちてゆかねばならない。
あなたは神に身をゆだねなければならない。
あなたはみずからの実存を開かなければならない。

あなたは退かなければならない。
神が入ってきて、あなたのすみずみまで占めることができるよう、あなたはからっぽにならなければならない。まさにそうして身をまかせることで、あなたは人類を超越する。あなたはもはや人ではなく、ひとりの神、ひとりのキリスト、ひとりの仏陀だ。

これらの経文は人が青写真としてたずさえ、種子の形で宿しているこの覚者ブッダの本質を、あなたが解き放つよう助ける秘法を教えている―その本質が開花し、大樹となって葉を繁らせ、たくさんの花をつけるよう助ける秘法を。

さあ、経文だ―呂祖師は言った。
解放の機縁は目のなかにある……

私があなたがたに語ってきたこの潜在能力、このブッダの本質、このキリスト意識、クリシュナ意識、あるいはなんと呼んでもいいが、それは第三の目のなかにある。
二つの肉眼のちょうど真ん中に、からっぽの空間がある。
そして、そのからっぽの空間は、神としてのあなたが潜んでいる種子だ。その第三の目が働きはじめないかぎり、あなたの潜在能力は解き放たれない。

それゆえに―呂祖師は言った。
解放の機縁は目のなかにある……

解放とは涅槃ニルヴァーナ、解脱モクシャ、救済、自由を意味する。解放とは光明を得ることだ。
第三の目が働きはじめることができたら……

それはまだ眠っていて、機能していない。

あなたのエネルギーはそこまで到達していない。その仕組みは完璧だが、そこまでエネルギーが届いていない。

あなたのエネルギーは下降して性欲、欲望、怒りに、世俗的なことがらに流れ込んでいる―あなたのエネルギーは下方へ、外側へと流れている。
あなたには第三の目の中枢にまで届くだけのエネルギーがない。あり余るほどのエネルギーをもたないかぎり、それは第三の目には到達しない。

あなたはエネルギーの貯水池にならなければならない。

貯水池になり、エネルギーが浪費されなければ、日毎にその水量は増してゆく。
やがてそれは第三の目に到達する。

そしてエネルギーが第三の目に触れたとたん、間髪をいれず、ただちにそれは機能しはじめる。そうなったら、あなたは生のヴィジョンを、そのあるがままの姿を見る。第三の目を通してはじめて、あなたは神、実在、あるがままのものを知ることができる。

肉目を通して、あなたはこの世界を知る。
そして目が二つあるために、世界は分割され、二元的なものになっている。あなたの両目が世界を分割させている。世界そのものはひとつだが、あなたの見方が世界を二つに分けてしまう。

それはプリズムを通過する光線に似ている。光線はひとつだが、プリズムを通過するやいなや七つに分かれてしまう。それは分光して七色になる。
虹はそのようにしてつくられる。太陽光線が雲のなかの水滴を通り抜けてゆく。この浮かぶ水滴がプリズムの役割を果たす。その水滴を通った太陽光線は、ただちに七色に分かれる。

あなたのエネルギーが両目を通して動くと、世界全体が二分されてしまう。そうなると、あなたは昼と夜を対立物として、性と死を対立物として、愛と憎しみを対立物として、物質と意識を対立物として見てしまう。

両目はあらゆるものを二元的にし、極性をもたせる。そして、この両目のせいで、あなたは<存在>がひとつであることを見ることができない。
二つの目がひとつにならないかぎり、あなたが不可視のもの、宇宙的なものを知ることはけっしてない。

この書物、『黄金の華の秘密』は言う。外に向かうエネルギーは二元的になるが、その流れを逆転させると、再びひとつになる―二元性を失い、不二になる。
エネルギーが両目からもどってくると、それは本来の源へと落ちてゆきはじめる。
虹の七色を混ぜ合わせてひとつにすると、それは白色になり、ひとつの色になる。その技法は同じだ。外に流れるエネルギーが両目を通り抜けると、全存在は二つに分かれる。

逆転したエネルギーが両目を通過してひとつの目、眉間みけんの中央にある第三の目に流れ込むと、突然すべてがひとつになる。これがサマーディだ。あなたは神とひとつになっている。
解放の機縁は目のなかにある……人間の身体の華の種子は上方のからっぽの空間に集中されねばならない。
今現在、その空間はからっぽだ。だが、ひとたびエネルギーが内側に向かいはじめたら、それは光で満たされる。
不死はこのなかにあり、また世間の超克もこのなかにある。

あなたがみずからの実存のある一点に到達したとき……イエスは「両目がひとつになるとき、あなたは神の王国に入っている」どこで？と言っている。あなたは不死なるものを知る。今やあなたは生と死は対立し合うものではなく、鳥の二つの翼であることを知っているからだ。

死は生を破壊するのではなく、生が新たによみがえるのを助けている。死は敵ではなく友人だ。
死はたんに生が古くなった衣装を変えるのを手伝う。
その衣装は使い古され、ぼろぼろになり、もう着ることができなくなってしまっている。
死はあなたが家を替えるのを手伝うだけであり、あなたを終わらせるわけではない。死はたんに新たな始まり、新鮮なエネルギーをあなたに貸し与えるだけだ。

そうなったら光と闇は二つではない。
そうなったら対立物は消え失せ、互いに補い合うものになる。
そうなったら全存在が男性エネルギーと女性エネルギーのあいだで交わされる踊りになる。

それは深い歓びオルガズムに満ちた踊りになる。
両者はひとつになり、出会い、互いのなかに溶け合っている。葛藤は消え失せる。そして、いかなる葛藤もなく全存在を見るとき、そこには必ず大いなる歓びが生まれてくる。そこに死というものはない。

人は死を外側からしか見ない。あなたは他の誰かが死んでゆく姿は目にしても、自分自身が死んでゆくのを見たことはない。
誰も自分自身が死ぬのを見た者はいない。
ソクラテスは毒を盛られたとき、胸をときめかせていた。弟子たちが涙を流して悲しんでいると、彼は言った。
「悲しんではいけない。まもなく私は逝ってしまう。そうしたら心ゆくまで悲しむがいい。今は、私に起こっているこの大いなる実験を見るがいい。

私は死というものにひじょうに興味をそそられている―私はほんとうに死ぬのかどうか。この機会を逃してはならない。私のまわりに坐って見守りなさい」
師マスターはみずからの生を通して教えるだけでなく、みずからの死を通しても教える。師はあらゆる機会を使う―弟子に教えるためにはみずからの死さえも使う。
彼が大きな声を出し、ひどく腹を立てながら「涙を流したり、悲しむのはやめて、近くに来るのだ！この機会を逃してはならない！」と言ったので、弟子たちは目を向けた。
するとソクラテスは言った。
「待ちなさい、毒がまわってきつつある。さあ、私の内側で何が起こっているか話してあげよう。そうすれば、おまえたちも目に見えないものに気づくことができるだろう」さらに彼は続けた。
「膝から下は死んでしまった。だが、私自身は少しも変わらず、前と同じように何も損なわれていない」
さらに彼は続けた。
「脚全体が死んでしまった。腰から下は何も感じない」
彼は弟子に足に触って、つねってみるように言ったが、何も感じることができなかった。彼は言った。
「感覚がないのは、私の身体の半分が死んでしまったということだ。だが、私は今まで通りまったく損なわれていない。内なる感覚は、半死半生といった感じではない。私は今まで通り生きている！身体の半分が死んでしまったが、私の実存は影響を受けていない」
やがてゆっくりと手が死にはじめ、呼吸が止まりはじめると、彼は最後の言葉を語った。彼は言った。
「だんだん舌がまわらなくなってきたので、もうしゃべれない。だが、最後に言っておきたいことがある。身体のほとんど九割が死んでしまったが、私は十全に生きている。これから察するに、おそらく身体が死んでしまっても、私は生きているだろう。身体の九割が死んでしまっても、私は今まで通り何も損なわれていないからだ。だから最後の1割が死んでしまっても……。おまえたちは私の内側で何が起こっているのか見ることができないが、私は見ることができる」
ソクラテスは、ギリシャの他の哲学者のような凡庸な哲学者ではない。彼の弟子のプラトンやアリストテレスでさえ……アリストテレスは、実のところ、弟子ではなく敵だ。彼はソクラテスをまったく理解していない。彼が提唱したものは完全にソクラテスに反している。
ソクラテスは神秘家だ。彼の哲学は探求の方法にすぎない―それは実に鋭い探求だ。
彼は死でさえもはずさない。彼は死のなかを探ってゆく。
最後の瞬間まで、彼はみずからの探求の方法に忠実だった。

死は外側からしか見ることができない。
あなたは他の人々が死んでゆくのを目にする。だが、生きているというのは別のことだ。
生は内側から見ることができる。生きていれば苦痛や快楽を覚え、愛したり、恐怖を抱いたりすることがある。生きていれば創造することができる―ないものを考え出し、それに形を与えることができる。

創造的な人がもっぱら生の高次の姿を知ってゆくのはそのためだ。なぜなら、創造するとき、人はみずからのエネルギーを最大限に発揮するからだ。創造するとき、人は神の一部になっている。

どうして人がそれを為しうるのかは神秘だ。
どうして人が存在しうるのかは神秘だ。
結果にはすべて原因があるにちがいない。
私たちが「因果の法則」と呼んでいるのはまさにそれだ―私たちはそう教えられてきた。
だが、私を今ここにあらしめている原因を私は見つけることができない。

私は奇蹟に運ばれているのを自覚している。
私の理性は私によくつくしてくれるが、私という存在beingの神秘の前では色を失う。
理性そのものがこの神秘の道具なのだ。理性が神秘を知りえないのはそのためだ。

あなたは内側を見なければならない。
生が何であるかを見るには、まず内側からそれを感じ取らなければならない。そして生を感じ取るための最良の方法は創造的になることだ。そうすれば最大限の力が発揮されるからだ。

通常、人々は最小限の生き方をしている。
人々がやり続けていることはみな最小限の力で行なうことができる。それはただの習慣、身についた日々の決まりきった仕事にすぎないからだ。
それらの仕事は意識から、身体の自動的に機能し続けるロボットの部分に伝達されている。
言うなれば、車の運転の仕方を覚えてしまったようなものだ。
習いはじめは危ないので、あなたはひじょうに敏感で、すきがない。何が起こるかわからないから、目が離せない。色々なものに気を配り続けなければならない。ハンドル、道路、クラッチ、ギア、アクセル、ブレーキなど、気を配らねばならないもの、目を離せないものがたくさんある。そして行き交う車の流れ、傍らを通り過ぎてゆく人々、傍らを通り過ぎてゆく車、だが、運転を覚えてしまうと、その知識は身体のロボットの部分に伝達されてしまう。そうなったら気を配る必要はない。友達と話したり、歌を歌ったり、タバコを吸ったり、ラジオを聴いたりしてもいい。
身体が運転を続けてゆく。

まれな時を除けば、目を見張っている必要はない。事故が起こりそうになると、あなたは一瞬のあいだ目覚める。
あまりに大きな危険が身に迫り、頭が真っ白になってしまうので、ロボットの部分が対処できないからだ。そんなことは一度も起こったことがない、まったく新しいことだ。

普通の生活は機械的で型にはまったものになり、人は最小限の力で生きるようになる。
最大限に燃えあがることはけっしてない。
創造性を発揮することで人は燃えあがる。

これが私のサニヤシンに対するメッセージのひとつだ―創造的でありなさい。
創造的であることが礼拝になるからだ。
創造的であることが祈りであり、創造的であることが瞑想だ。
創造的であることは神の近くにあることだ。

カーバ（メッカにあるイスラム教の聖殿）へ行く必要はない。神はカーバと同じようにここにもいるからだ。ヒマラヤに行く必要はない。神はどこでも等しく手を差し延べているからだ。
だが、その手を取ることができるのは最大限に生きている者たち、生命の炎がくすんでいない者たち、すべてのエネルギーをそれに注いでいる者たちだけだ。そしてそれは創造性を通してはじめて起こる。

だから私のサニヤシンの定義は、感受性を失い、死んだように坐っている古いタイプの聖者の定義とは異なっている。
サニヤシンの定義は創造的であることだ。
踊ったり、歌ったり、音楽や絵や彫刻を創作したり、あるいは何でもやりたいことをやりなさい。最も深い喜びとなるものを見つけだし、それをやりなさい！

そして行為とは目に見えないものを見えるものにするということだ。
行為とは夢をこの世にもたらすということだ。夢を実現させなさい。
潜在能力を発揮させなさい。
それにまさる喜びはない。
未知なるものを知りうる世界へともたらすことができたとき、創作し、創造し、夢を現実にすることができたとき、神に手を貸したとき、そのときはじめて真の至福が得られる。
何らかのやり方で、自分なりのやり方で世界をもう少し美しくしたとき、世界の喜びを増したとき、そのときあなたはサニヤシンだ。

この道に、あなたの内なる生に気づくことは、自分が不死であることを知る助けになる。
ひとたび潜在能力を完全に発揮している自分の姿を知ったなら、内なる松明(たいまつ)が両側からめらめらと燃えているときの自分の姿を知ったなら、死など存在しないことがわかるだろう。

力が最大限に発揮されると、第三の目が働きはじめる―最大限に発揮されたときはじめて。
だから、だらだらとした生き方をしてはいけない。
生が重荷でもあるかのような、生き方をしてはいけない。
義務であるかのような生き方をしてはいけない。
生を踊りにしなさい。生を祝祭にしなさい。

不死はこのなかにあり、また世間の超克もこのなかにある。
生の炎が第三の目に到達するのをそのままにしておけたら、死など存在しないことがわかる。
そしてふと気づくと、もはやあなたは世間に執着していない。

さあ、この違いを覚えておかなければならない。
古いサニヤス、昔のいわゆる宗教的な生き方は、人々に世間との関係を絶つようにと教えてきた。
私は関係を絶つことは教えない。私はあなたの生命エネルギーを最大限に発揮するよう教えている。
ひとたびみずからの実存のなかにある真実のものを見れば、世間はもはや意味を失ってしまう。
高次のものが生まれれば、低次のものは意義を失う。
それを棄て去る必要はない。それはすでに落ちている。
どこにも逃げ出す必要はない。あなたは世間で生きることができる。だが、あなたは世間を超越している。
そして、覚えておきなさい。
逃避するのと、超越するのはまったく違うことだ。

真のサニヤシンは、世間との関係を絶つのではなく、それを超越しなければならない。
光は肉体のなかだけにあるのではなく、肉体の外だけにあるのでもない。
ひとたび内なる光を見たら、あなたは光は内側だけにあるのではなく、外側にもあることに気づくようになる。
光は、「あなた」のなかだけに封じられているものではない。

いいかね、暗闇は個的なものだが、光はあまねく存在している。
死は個的なものだが、生はあまねく存在している。
惨めさは個的なものだが、至福はあまねく存在している。
惨めさがあるためには、「あなた」が存在していなければならない―孤立したあなたが存在していなければならない。
そして至福が訪れるためには、あなたは全体の一部になり、全体と調和しなければならない。
光は肉体のなかだけにあるのではなく、肉体の外だけにあるのでもない。山河大地は太陽と月に照らされるが、それはすべてこの光である。

ひとたび内側に光を見たら、光が至るところに―月のなかに、太陽のなかに―あることに気づくだろう……。
光はすべて同じだ―内なる光であろうが、外側の光であろうが変わりはない。
それゆえに光はたんに肉体のなかにだけあるのではない。理解と明晰さ、知覚と光明、そして（精神の）すべての働きはこの光に他ならない。
あなたが月に見る光と、内側にある第三の目に見る光は同じものだ。それが同じ光であることに気づけば、内界と外界の違いはもはやなくなってしまう。内は外であり、外は内だ。

それゆえに、禅師は
「輪廻サンサーラこそが涅槃ニルヴァーナ」―世間が、この世間そのものが悟りだ、と言う。
この身体がそのまま覚者ブッダであり、この世がそのまま楽園である、と。
仏陀が光明を得たとき、
「不思議な、信じがたいようなことだが、私が光明を得たとたんに、全世界がともに光明を得た」
と言ったのはそのためだ。

何世紀にもわたり、仏教の瞑想者たちはそれに瞑想してきた。
「仏陀は何を言おうとしているのだろう？仏陀は何が言いたかったのだろう？
『私が光明を得たとたん、全世界が光明を得た』とは？どうしてそんなことがありえるだろう？
まだ光明を得ていない人は無数にいるのだから。仏陀は何を伝えようとしたのだろう？」
瞑想者自身、
「少なくともこの私は光明を得てはいないのだから、全存在が光明を得ているはずがないではないか」と考える。

仏陀にとっては全存在が光明を得ている。
彼は、内と外を分けているのが自我ego―自我という薄いカーテン―にすぎないことに気づいたからだ。
そのカーテンが落ちてしまえば、内なるものもなく、外なるものもない。
それゆえに、仏陀は「私は光明を得た」と言うことができない。彼は「生きとし生けるすべてのものが光明を得た」と言う。あらゆる樹々、あらゆる川、あらゆる山々、あらゆる人々、あらゆる動物たち、あらゆる星々―いっさいのものが光明を得た。

もはや彼には分離した自己認識identityないからだ。彼は、あなたは光明を得ていると言おうとしているのではない。
彼はたんにこう言っているだけだ。
「『この私が光明を得た』とは言えない。ただ『私は束縛されていた』と言うことしかできない。ただ『私は無知だった』と言うことしかできない。ただ『私は苦しんでいた』と言うことしかできない。だが、今やその私がいないのだ」

<存在>は至福に満ちている。
<存在>は光に満ちている。
そして内なる光と外なる光は同じものだ―内なるものもなければ、外なるものもない。
光が第三の目―ひとつの目、唯一の目に入り込めば、あらゆる区別が消える。
区別という区別がみな消え失せる。虹は再び白一色の光線になる。

つい先日、こういう質問があった。
「和尚、あなた自身は白を着ておられるのに、どうして私たちにはオレンジ色の衣服を着ろとおっしゃるのですか？」
それはただの象徴であり、あなたがたは複数の色が消えて、何の区別もない白い光線だけが残る地点に到達しなければならないということを示しているにすぎない。

理解と明晰さ、知覚と光明、そして（精神の）すべての働きはこの光に他ならない。それゆえに光はたんに肉体の外にだけあるのではない。
光は外界にだけあるのではないし、内界にだけあるのでもない。
光は至るところにある―内側にもあれば、外側にもある。
それは同じ光―草木や花の上で輝き、蓮の花の上で踊っているのと同じ光だ。

そして、いいかね、師は「知識」ではなく「理解」だと言っている。
師は「答え」ではなく「明晰さ」だと言っている。
人がひじょうに明晰になると、問いは消えてしまう。
何かの答えを得るというのではない。
あまりに明晰なので、もはやそこに混乱がなくなるというだけのことだ。
答えがあるのではなく、問いそのものがなくなるということだ。
それが「知識」ではなく「理解」と呼ばれるのはそのためだ。

つい先日、アニルッダも尋ねていた。
「私たちの知識とあなたの知識の違いはどこにあるのですか？違いがあるように思えるのですが」と。
違いは知識にあるのではない。
彼は私のほうがよりたくさんのことを知っていると考えていたにちがいない。
実情はまったくその逆だ。
私はあなたがたほどものを知らない。
実のところ、あなたがたは知っているが、私には知識がない。
私はたんに明晰なだけだ―それは明晰さ、理解力であって、知識ではない。
私より、ものをよく知っている者はここにも大勢いる。そしてそれが彼らのつまづきになっている。彼らはその知識を落とさなければならない。
私は何も知らない。明晰さがあるだけだ。
あなたが私に質問をしても、私はそれに対する答えをもっているわけではない。
明晰さの焦点をその問いに合わせ、理解しようとするだけだ。そしてその明晰さから生まれてくる感応が何であれ、私はそれをあなたに与える。

それは知識ではなく、見抜く力にすぎない。
知識は人々を盲目にする。
彼らの目は知識で一杯になりすぎて、観ることができない。
あなたが質問をする前から、彼らは既成の答えをもっている。
彼らはいつでも答える用意がある。
彼らはあなたの質問など聞いていない。
彼らは質問者に耳を傾けていない。
彼らは質問者の実存になど耳を傾けない。
彼らは質問者のなかをのぞき込み、相手が何を言おうとしているのかを見ようとはしない。
彼らは既成の答えをもっている。
彼らは鸚鵡(オウム)返しに答えを返し、そして論拠となるものや経典を用いてその答えの正しさを証明しなければならない。そしてあらゆる種類の裏付けを差し出さなければならない。

私はただ一種の理解力、洞察力、見抜く力をもっているにすぎない。
それゆえに、呂祖師は言う―
理解と明晰さ、知覚と光明……と。
それは知識でない。
それは雲ひとつない内なる大空だ。
天地の光の華は数限りない空間を満たしている。だが、個々の身体の光の華も天にみなぎり、地を覆っている。
それは光の華、この森羅万象のすべてだ。
これは神秘家の体験だ。森羅万象をつくりあげているのは光以外の何ものでもない。
それはすべて光だ。光は森羅万象を構成する基本的な要素だ。

そして現代物理学はそれに同意する。かれらはそれを「電気」と呼んでいる。光は彼らにとってはあまりに詩的すぎる。彼らはそれを大地に引き降ろさなければならない。それは電気になる。だが、彼らが語っているのはまったく同じものだ。

物質は現代物理学から姿を消した。物質はもはや存在しない。物質のもっとも深い中核にあるのは、電気、電子、電気を帯びて舞っている粒子、質量をもたない踊るエネルギーの粒子に他ならない。これは何世紀にもわたり、神秘家たちが例外なく体験してきたことだ。その神秘家の生まれた国がインドであろうが、中国であろうが、チベットであろうが違いはない。これはすべての神秘家が共有するもっとも基本的な体験だった。森羅万象をつくりあげているのは光以外の何ものでもない。

『黄金の華の秘密』は言う―この光、この光の華、この光の花弁が内と外のあらゆる空間を満たしている、と。
それゆえに、光が巡ると、たちまちにして天地山河いっさいのものがそれと同時に循環する。

仏陀が言っていたのと同じことが違う言葉で語られている。
自分の内側で光が巡っているのを見るやいなや、あたり一面に光が輝きだすのを見ることができるようになる。
まわる星々、山や川―すべては光の流れ、光のエネルギーのとほうもない踊りに他ならない。

人間の身体の華の種子を上方の両目のあいだに集中させること、それが人間の身体の大いなる鍵である。弟子たちよ注意せよ！瞑想を一日怠れば、この光は流出してゆき、どこへ消えてゆくのか誰にもわからない。もし一刻でも瞑想するなら、一万の劫(こう)も一千の生涯も取り除くことができる。あらゆる技法は静けさのなかに帰す。この不可思議な力は計り知れない。

呂祖師は言う―二十四時間の内、たった十五分でいい、と。十五分間静かに坐り、第三の目に集中することができたら、あなたの未来全体を変えるにはそれで足りる。再び肉体に生まれ変わってくる必要はなくなる。
再びこの世に投げ返される必要はなくなる。
たった十五分で？そう、たった十五分で奇蹟を起こすことができる。
だが、人々にはたった十五分ですら沈黙し、静かにしている用意がない。

あなたは学ぶべきものを学び終えた。
肉体や肉体の限界をもたずに活動するにふさわしい存在になった。あなたの魂は、いっさいの束縛やしがらみを離れて自由になる。そうなったら、死も誕生も存在しなくなる。
あなたはこの限りなき<存在>における永遠の華になる。

聞いた話だが……
イグナチウス・ロヨラは、彼に敵意を抱いている男が法王に選ばれたという知らせを受けた。ロヨラが生涯をささげてきたイエズス会の解散を、この新しい教会の首長に命じられたらどうするかと尋ねられたとき、彼は答えた。
「十五分の祈りさえあれば、何も変わりはしない」
この答えにはこのうえもなく深い意義がある。
彼に敵意を抱いている法王が権力の座につけば、ロヨラの仕事全体がつぶされてしまう恐れが高かった。
彼は小さな神秘家の共同体をつくっていた。
その働きは秘教的なものだった。
キリスト教は、つねに秘教的な働きに反対し続け、つねに神秘家を恐れてきた。
なぜなら、神秘家たちは危険だからだ。
彼らはこの世に真理をもたらす。
そしてひとたび彼らがこの世に真理をもたらしたら、人々はもはや儀式、無力な儀式には興味をもたなくなる。
そうなったら、誰が教会のことを気にかけるだろう？
それゆえにキリスト教は、教会から誰も離れられないように、神に通じる別の扉が誰の手にも入らないように、誰もが聖職者のもとへ行かざるをえないように、あらゆる神秘家たちの集団を執拗に破壊し続けてきた。たとえ神を探求したいという願望が生まれても、どこにも選択の余地は残されていない。
この馬鹿げた観念のせいで、キリスト教は世界中の宗教を破壊してきた。というのも、世の中にはさまざまな人々がいて、それぞれ自分に合ったタイプの集団を必要とし、自分に合ったタイプの手法を必要としているからだ。
そして、本当に誠実な探求者たちは秘教グループを見つけださざるをえない。
彼らは形式的な宗教の一部になることができない―物足りないからだ。それはなまぬるく、きわめて表面的だ。
西洋では、教会のせいで真の宗教は地下にもぐらなければならなかった。人々は真実の姿を隠すために様々な偽装をこらさねばならない。
錬金術というのはその偽装のひとつだった。本当にやろうとしていたのは別のことだった。
錬金術師は、卑金属を黄金に変える仕事をしているのだという印象をまわりにかもしだそうと努めた。
それなら許されるからだ。教会は大いに満足していた。
卑金属を黄金に変えようとしているのなら、まったく問題はない。やりたければそれをやればいい。成功すれば、教会の黄金が増えるだけのことだ。恐れることは何もない。
だが、それは偽装にすぎなかった。それは真の錬金術ではなかった。それは見せかけにすぎなかった。
カーテンの裏で行なわれる真の作業ワークはまったく別のものだった。
それは低次の実存を高次の実存に変容させることだった。
それこそまさに性欲、すなわち卑金属をいかにして霊性、すなわち黄金へと変容させるかという"黄金の華"の秘法に他ならなかった。
だが、不必要な手間をかけねばならなかった。彼らは黄金を扱う仕事をしているのだと世間が納得するように見せかける工夫をしなければならなかった。そして、誰もが黄金に興味をもっている。教会は、神ではなく黄金に強い興味を寄せている。
ロヨラは言った。
「十五分の祈りさえあれば、何も心配することはない。十五分もあれば私は瞑想に深く入ってゆける。それだけでいい。そこにいるかぎり、何も問題はない、まったく何の問題もないからだ」

呂祖師は言う十五分間だけで……

一万の劫こうも一千の生涯も取り除くことができる。あらゆる技法は静けさのなかに帰す。
それを覚えておきなさい。どんな技法を選んでも、ゴールは同じだ―静けさ、内なる完全な沈黙、無思考、いかなる中身もない純粋な意識。

この不可思議な力は計り知れない。
その深さは計り知れない。
思考が消え、あなたが完全に沈黙すると、その静寂は底知れぬ深淵となり、測ることができない。
太平洋の深さは測ることができる―八千メートルの深さがある。
だが、あなたの内なる太平洋の深さは測ることができな―それは底知れない。どこまでも掘り進み、どこまで深く潜っていっても、その深さを測ることはできない。その底にはけっして達しない。
測ることができるのは思考だけであり、無念無想の状態を測ることはできない。
それゆえに、無念無想の状態は神の別名だ。

だが、いいかね。思考のない状態は一種の眠りであってはならない。なぜなら、それはごくありふれたものだからだ。それは毎日起こっている。深い眠りのなかで、夢が消えたとき、あなたはその深淵のなかへと落ちてゆく。
ぐっすり眠ると若返ったように、さわやかになるのはそのためだ。朝になると再び活力がみなぎり、あなたは新しく生まれ変わっている。
だが、それは無意識に起こることだ。
パタンジャリは、深い眠りとサマーディはひじょうによく似ているが、ひとつだけ違いがあると言っている。眠っている時には人は無意識だが、サマーディの状態では意識している。

注釈）Patañjali　心と意識の哲学的側面に関する箴言に富むヨーガの重要文献、『ヨーガ・スートラ』の編纂者
だが、あなたは同じ空間―内側にある、同じ測ることのできない不可思議な空間におもむいている。そこには思考もなく、欲望もなく、想念の波動もなく、まったく静かだ。

あらゆる技法はそこに到る。
ヨーガ、タントラ、タオ、ハシディズム、スーフィズム―あらゆる技法は異なる角度からそこにたどり着く。それら
はさまざまなタイプの人々のために編み出されたものだ。
だが、実修をはじめるにあたり、人は浅いものから深いものへ、粗雑なものから微細なものへと進んでゆかなければならない。
最初は大いなる努力が必要とされる。
人は浅いものから深いものへと進んでゆくしかない。
浅いものとは何だろう？浅いものとは絶え間のない思考のプロセスだ。
深いものとは何だろう？思考のない状態のことだ。
粗雑なものとは何だろう？心の中身はみな粗雑だ。
微細なものとは何だろう？中身のない状態は微細だ。

人は進みつづけなければならない。
最初のうちは大いなる努力が必要とされる。
最初のうちは行法ワークに完全に身を投じなければならない。そうしてはじめて瞑想は無努力になり、至福の瞬間が生まれてくる。

まず瞑想は男性的エネルギーでなければならない。
それが尽きてはじめて女性的エネルギーになることができる。私がまず最初に激しい動きをともなう技法を強調するのはそのためだ。
全力をふりしぼり、最大限の努力をするがいい。
しりごみせずに、もてるすべてを賭けるのだ。
そうすれば、やがていつか努力せずにくつろぐことができるようになる。
目を閉じるだけで第三の目に到達することができるようになる。
だが、実修をはじめるにあたり、人は浅いものから深いものへ、粗雑なものから微細なものへと進んでゆかなければならない。すべては間断なく持続するかどうかにかかっている。
それを規則正しく行ないなさい。
実修は始めから終わりまで一貫していなければならない。この間に、冷暖をおのずから知るのである。だが、目指すべきは空の広大さと海の深遠さに到ることであり、そうすればあらゆる技法をいともたやすく身につけることができる。そこではじめてそれを体得したと言える。

努力が不要になり、いっさいの努力が落ちたとき、あなたはそれを真に体得している。
技法が不要になり、いっさいの技法が落ちたとき、あなたはそれを真に体得している。
瞑想がもはやすることではなくなり、みずからの境地になったとき、あなたはそれを真に体得している。

あなたはそのなかに生き、歩くときも、坐るときも、そのなかにある―「坐ることも禅であり、歩くことも禅だ」
食べるときも、眠るときも、あなたは瞑想の内にあり、それになりきっている。
いずれはそのときが来る。
だが最初は全身全霊で取り組まなければならない。
いいかね、水が百度の熱で蒸発するように―九九度や九九・九度ではなく百度で蒸発するように、あなたがもてるすべての力を振り絞って百度に達したときには、ただちに卑金属が黄金に変わる。

性エネルギーは、ただちに霊的世界にまで到達する。流出していたエネルギーはただちに百八十度の転換を遂げ、二つの目はひとつになる。そうなったら内界と外界はくまなく光明で満たされる。

イエスは言った。
「木を切りなさい、そうすれば私がみつかるだろう。石を打ちなさい、そうすればそこに私がいる」どこ？
これは究極の境地だ。
木を切ると神を見いだし、石を打つと神を見いだす。
あなたは神として、神のなか、神の上を歩いている。
あなたは神を呼吸し、神を食べ、神を飲んでいる。
なぜなら、すべてが神だからだ。

この究極の体験こそ、呂祖師の言う開放（解放）だ。
そしてそれは第三の目のなかにある。

第六話　風景の焦点ゲシュタルトを変える

呂祖師は言った。

観想なくしては何事も成しとげられない。覚知することにより人は目標に到る。

内観によって反転させなければならないのは自意識をもったこころである。万物を形づくる精神が顕現してくる前の状態へとそれを導かなければならない。昨今の人々はたった一時間か二時間坐って瞑目し、ひたすら己の自我を見つめ、それを内観と呼んでいる。そのようなやり方でどうして何かを得ることができるだろう？

人は鼻の頭を見るべきである。だがこれは、みずからの思念を鼻の頭に固定させるという意味ではない。またこれは、目で鼻の頭を見つめながら思念を「中心の黄色」に集中させるという意味でもない。視線が向かうところに、こころも向かうものである。どうしてそれを同時に上方と下方に向けることができるだろう？こういったことはみな、月を指す指を月そのものと取り違えるようなものである。

では、これは実際には何を意味するのか？「鼻の頭」という表現はよく考えて選ばれたものだ。鼻は視線の目安とならなければならない。鼻に視線を向けていない場合には、目を大きく開けて遠くを見ているため鼻が見えないか、あるいは目を閉じ過ぎていて鼻が見えない。目を大きく開け過ぎると、視線を外に向けるという誤りを犯し、気が散りやすくなる。目を閉じすぎると、視線を内に向けるという誤りを犯し、夢を見るような空想の状態に沈みこんでしまう。 ただ瞼まぶたを適度に半分ほど閉じると、ちょうどよい具合に鼻の頭が見えるようになる。そのために鼻を目安にするのである。大切なのは、瞼を適度に閉じて、意識を集中させて光を流れ込ませようとするのではなく、光が自然に流れ込むようにすることである。鼻の頭を見ることは、ひとえに内なる集中をはじめる際に役立つのであり、そうすることで視線が正しい方向に向かい目安が定まれば、後はそのまま放置すればよい。これは大工が下げ振りをつるすにあたり、いったんそれをつるし終えると、絶えずその糸を見ることにこだわらないようなものである。

両目で鼻の頭を見ながら、背筋を伸ばして楽な姿勢で坐り、こころを諸条件の只なかにある中心にたもつ。それは必ずしも頭の中心を指しているわけではない。大切なのは、ただみずからの思念を両目の中間に定めることである。そうすればすべては整う。光ははなはだ動きやすい。両目の中間に思念を定めると、光は自然に流れ込んでくる。注意をことさら中心の宮殿に向ける必要はない。大切なことはこの数語に要約されている。

　「諸条件の只なかにある中心」というのは、ひじょうに微妙な表現である。中心は至るところにあり、いっさいのものがそのなかに含まれている。それはあらゆる創造のプロセスが解き放たれる点と結びついている。

一点を見つめ観想することが不可欠である。この技法はすみやかに光明を得ることを保障する。世俗の想念が浮かびあがってきたなら、そのままじっと坐りつづけてはいけない。その想念はどこにあるのか、どこではじまり、どこへ消えてゆくのかを調べなければならない。内省をどこまで押し進めても何も得られない。この想念がどこから生まれてきたかを見ることでよしとし、その先を究めようとしてはならない。こころを探し求めても、とらえることはできない（意識によって意識の背後に達することはできない）からだ。人はみなこころを落ち着かせようとする。これが正しい観想である。これと矛盾するのは誤った観想であり、何も得るところがない。 雑念が果てしなくつづいてゆくときには、立ち止まり、観想をはじめなければならない。 観想したら、再び見つめる。これがすみやかに光明を得るための二重の技法、つまり光を巡らせることである。巡らせるとは見つめることであり、光とは観想のことである。観想せずに見つめるのは光のない循環であり、見つめずに観想するのは循環のない光である。これに注意しなければならない！

盲人が友達の家を訪ねた。彼が帰宅する頃には暗くなっていたので、友人たちは提灯ちょうちんを手渡した。「ありがとう。でも、
いらないよ。明るくても暗くても、私にとっては変わりないからね」
「まあ、とにかくもっていけよ。そうすれば人がぶつかってこないだろう」
彼が家を出ると、すぐに誰かがぶつかってきて、怒鳴った。
「どうして前をちゃんと見ていないんだ」
「君こそ、この提灯が見えないのか？」「あいにくだがね」
と相手は言った。「蝋燭ろうそくが消えてしまってるぜ」

瞑想というものを知らない人々が手にする聖典は、盲人が手にする提灯のようなものであり、まったく役に立たない。
そして盲人には提灯の明かりがついているか消えているかどうかもわからない。彼はたんにいらぬ重荷を持ち歩いているだけだ。実のところ、何の役にも立たないどころか、むしろ邪魔になりかねない。提灯をもたずに歩いていたら、盲人はもっと注意深く用心していただろう。提灯をもったばかりに、目があるつもりになって歩き、注意力がすっかり散漫になっていたにちがいない。

人類全体に起こっていることはまさにそれだ。
人々は『聖書』『コーラン』『ギータ』をもち歩いている。
それらの聖典はこのうえもなく美しい光を放つランプだ。
が、あなたの目は見えない。
『ギータ』は五千年も前のものであり、光はとうの昔に消えている。クリシュナの死とともに、光は消えた。『聖書』や『コーラン』、その他の世界中のあらゆる聖典の場合も同じだ。師マスターが死ぬと、光も消える。
だが人々は聖典を手放そうとはしない ― 聖典を信じ込み、偉大な師のメッセージを伝えているのだから、自分たちの生はいつまでも光に満たされてゆくと期待している。そのメッセージはただの言葉にすぎない。それは不用な重荷だ。

世にある聖典がすべて消えてしまったら、人間はもっと用心深くなり、もっと気を引き締めて、自力で光の源を探しはじめるかもしれない。頼れるものが何もないので、自分の足で立つことを学ばなければならない。

あるとき龍潭（りゅうたん）のもとを徳山が訪ね、夜ふけまで教えを請いつづけた。とうとう龍潭は言った。
「夜もふけてきた。そろそろもどりなさい」徳山はいとまを告げると、襖ふすまを開けて出ていった。外があまりに暗かったので、徳山は引き返してきて言った。「外は真っ暗です」

そこで龍潭は提灯ちょうちんに火をともし、それを徳山に差し出した。
徳山がそれを受け取ろうとしたまさにそのとき、龍潭は不意にそれを吹き消した。
この瞬間、徳山は忽然と目覚め、礼拝した。

龍潭は言った。「どのような真理を得たのか？」
徳山は言った。「今日より後、祖師たちの言葉をけっして疑うことはありません」
翌日、龍潭は弟子たちの前に姿を現して言った。
「この会衆のなかに、剣でできた樹のような牙をもち、口を血だらけにして、棒で殴られても振り向こうとしない男がいる。やがてこの男は人里離れた山の上に、私の道を打ち立てるだろう」

徳山は、僧堂の前で経典の注釈書を取り出し、火をかざしながら言った。
「際限なくものごとを分析しつづけてゆくことは、虚空に一本の髪の毛を置くようなものであり、俗世の力は広大な谷間に一滴の水を投げ入れるようなものだ」

目がなければ、光ですら役に立たない。

あなたが手にしている提灯は無用の長物であり、まったく何の役にも立たない。

だが、目があれば、蝋燭（ろうそく）を吹き消すことですら悟りの体験になりうる。

問題なのは目だ。

龍潭のもとを徳山が訪ねた。龍潭は師であり、徳山は弟子だ。
外が真っ暗なのを見て、弟子は師に言った「真っ暗です」師は蝋燭に火をともすと、それを弟子に差し出した。
弟子が受け取ろうとしたそのとき、師は火を吹き消した。
突然、闇がもどってきた。闇は一段と深さを増した。

不意に蝋燭を吹き消されたことが、予期せぬ一撃になったにちがいない。
しばらくのあいだ、弟子は二つの思考のはざまに落ちていったにちがいない。
しばらくのあいだ、思考が消え失せ、観想が起こった。
しばらくのあいだ、完全な沈黙があった。
その沈黙のなかで彼は大切なことをつかむことができた。

翌日、彼はもっていた経典をすべて燃やしてしまった。

もはやそれらは必要ではなかった。

彼はみずからの体験を通して真理を知ったからだ。

ごくわずかの体験でも、

山のような知識よりも価値がある。

太陽や月やすべての星々よりも、たった二つの小さな目のほうが価値がある。

大切なのは、宗教とは体験であるということだ。

それは推測ではない。絶え間ない分析ではない。

それは洞察だ。

さて、経文だ。
これらの経文にはここのうえもない価値がある。
なぜなら、それは最も簡潔な表現で手法を授けているからだ。あなたが複雑なものにしようとしないかぎり、この手法は実に単純だ。

こころ（マインド）はいつも単純なものごとを複雑なものに変えてしまう。

それに気をつけなさい。

なぜなら、心は単純なものとは共存できないからだ。

それは必要とされない。もしものごとがごく単純であれば、心の出る幕はない。ものごとが複雑であってはじめて心が必要になってくる。

そうなったら、あなたは心に頼らざるをえなくなる。心が謎を解く道を見いだしてくれるからだ。

だが、謎がなければ、心はまったく無用だ。

あなたは心を捨てることができる。

だから、心はものごとを複雑にしてしまう。

これらの経文は実に単純であることを覚えておきなさい。
真理はつねに単純だ、まったく単純だ。

呂祖師は言った。観想なくしては何事も成しとげられない。

観想とは何か？無思考の瞬間だ。
「観想contemplation」という言葉には、ディヤーナdhyanaの正しい意味が含まれていない。
英語には「ディヤーナ」という言葉に当たる適切な訳語がない。

使えそうな言葉が三つある。ひとつは「集中concentration」だが、この言葉はひどくかけ離れている。集中とは努力、緊張を意味している。それは強いられた状態であって、無碍（むげ）自在に流れている状態ではない。
ところが、ディヤーナとは無碍自在に流れている状態だ。そこには緊張がない。だから「集中」という言葉は訳語としてはふさわしくない。
次は「観想contemplation」という言葉だが、観想には思考の含みがある。誰かが観想していると言えば、何かについて考えているということになる。
三番目の言葉は「瞑想meditation」だが、これもやはり考えること、何かについて瞑想することを意味する。
この三つの言葉にはどれもディヤーナの意味が含まれていない。

ディヤーナとは無思考の状態、沈黙の状態、意識的でありながら中身がない状態を意味する。
鏡がそこにあるが、何も映し出していない、まったく何も映し出していない。ちょうどその鏡のように、意識がそこにあるが、何もそれをふさいでいない。その何も占められていない醒めた意識がディヤーナだ。

道家の人々は「ディヤーナ」の訳語として「観想」を使っている。いずれにせよ何らかの言葉を使わざるをえないからだ。だから、その意味を覚えておきなさい― それは辞書に記された意味ではない。辞書を調べると、まったく違った観想の概念 ― 『黄金の華の秘密』が「誤った観想」と呼んでいるものが載っている。

「誤った観想」とは、何かについて考えることだ。それは神かもしれない ― キリスト教徒が「観想（黙想）」という言葉で言おうとしているのはそれだ ― 神について考えること、聖なるもの、超越的なものについて考えること。
だが「ものはもの」であり、神聖なものであろうが、世俗的なものであろうが違いはない。
思考は思考であり、セックスについて考えようと、サマーディについて考えようと違いはない。

無思考の状態、間合い……
それはいつも起こっているのだが、あなたは注意深く醒めていない。
醒めていたら何も問題はない。
ひとつの思考がやって来る。
続いて別の思考がやって来る。
この二つの思考のはざまにはいつも小さなギャップすきまがある。
そのすきまが聖なるものへの扉だ。
そのすきまが観想だ。
そのすきまを深くのぞき込めば、それはどんどん大きくなってゆく。

心マインドは交通の激しい道路のようだ。
車が次から次へと通り過ぎてゆく。車に目を奪われるあまり、二台の車のあいだに必ずあるすきまが見えない。
すきまがなければ車は衝突してしまう。
衝突しないのは、車と車のあいだにすきまがあるからだ。
あなたの思考は衝突しない。互いにぶつかったり、相手を轢きつぶしたりはしない。互いに重なり合うことすらない。どの思考にも境目がある。どの思考も区切ることができる。だが、思考の進行があまりにすばやく速いので、本当にそれを待ち受け、見つけようとしないかぎり、あなたはすきまを見ることができない。

観想とは見ている風景の焦点をそっくり変えることだ。

ふだん私たちは思考を見ている。
思考が次から次へと現れる。
風景の焦点を変えると、すきまが次から次へと現れる。
あなたはもはや思考ではなくすきまを重視している。

例えば、あなたがたはここに坐っている。
私があなたがたを見る方法は二つある。
ひとりひとりを順番に見てゆくやり方と― 人に目をやれば、私は人数を数えることができる― 人のことは忘れ、人と人のあいだにあるすきまを勘定し、すきまがいくつあるかを数えるやり方だ。
そうすればものの見え方がひっくり返る。
すきまを数えたら驚くようなことが起こる。
すきまを見つめ、すきまを数えているために、人の輪郭がぼやけ、はっきり見えなくなってゆく。

いつか道端に立って、通り過ぎてゆくすきまを数えてみるといい。あなたは驚くだろう― 車の色は目に入らない、車の型は目に入らない、車の運転手や乗客は目に入らない。
目に飛び込んでくるのはすきまだ― ひとつのすきまが過ぎ去ると、次のすきまがやって来る。
あなたはすきまを数えつづける。
風景の焦点は変化している。
観想とは見ている風景の焦点を変えることだ。
ひとつの思考から別の思考へと飛び移るのではなく、ひとつのすきまから次のすきまへと飛び移ってゆく。

徐々に徐々に、すきまへの気づきが増してゆく。

それは生の最大の秘密のひとつだ。

なぜなら、そのすきまを通して、あなたはみずからの実存へ、みずからの中心へと落ちてゆくからだ。

観想なくしては何事も成しとげられない。覚知することにより人は目標に到る。

覚知すること、ただ覚知すること……
それはインドでは「ダルシャンdarshan」と呼ばれている。
見ることにより、人はどこにも出かけることなく目標に到る。どこにも出かける必要はない。
ただ見ればいい。　

ひとたび間隙（かんげき）を、すきまをのぞきはじめたら、あなたは自分が誰であるのかを見ることができるようになる。

そしてあなたは目的地だ。

あなたは出発点であり目的地、始まりであり終わり、アルファでありオメガだ。

渇望していたすべてのものがすでにあなたのなかにある。

欲しがっていたすべてのものがすでにあなたのなかにある。

欲しがっていたすべてのものをあなたはもっている。

乞食でいる必要はない。

すきまを見ることを選べば帝王になり、思考を見つづけていたら乞食のままでいるしかない。

覚知することにより人は目標に到る。

自分自身から一歩たりとも踏み出してはならない。神はすでにあなたのなかにいるからだ。

神は既成の事実だからだ。それはあなたの内奥にある中核だ。

神は天上に、空のどこかにいるわけではない。神はあなたの内側に、もはや思考によってかき乱されないところにいる。

沈黙がみなぎり、何ひとつ映し出していない、中身のない意識があるところに。

そのとき、あなたは自分自身の味をはじめて体験し、みずからの実存のかぐわしい香りに包まれる。

黄金の華が開く。

内観によって反転させなければならないのは自意識をもったこころである。万物を形づくる精神が顕現してくる前の状態へとそれを導かなければならない。

思考は顕れたものであり、無思考は顕れていないものだ。
自分が見ている風景が思考だけで成り立っているとしたら、エゴ自我以上のものは何もわからないだろう。
自我は「自意識をもったこころ」と呼ばれている。

あなたは思考のかたまり以外の何ものでもない。
その思考のかたまりのせいで、あなたは「私はある」という自意識をもつようになる。

近代西洋哲学の父であるデカルトは「我思うゆえに我在り」と言う。彼は瞑想者ではないから、まったく別のことを言おうとしているのだが、その言明そのものは美しい ― まったく異なる文脈のなかに置くなら美しい。

私はそれに別の意味を与える。
そう、私は私が考えるときにのみ存在する。
思考が消えれば、私も消え失せる。

「我思うゆえに我在り」 ― この私の感覚、この「自意識をもったこころ」とは連続する思考に他ならない。
それは本当は実体がなく、偽物であり、幻覚だ。

手に松明たいまつをもってぐるぐるまわしてゆくと、現実にはない火の輪が見える。だが、松明の動きがすばやいために、まぼろしの火の輪が生み出されている。それは火の輪の幻覚を生じさせる。

それはそこにはない。

思考の動きがあまりに速いので、私という観念がつくりだされる。

呂祖は言う ― 人は「自意識をもったこころ」から"自意識をもたないこころ"へと移らなければならない、と。

人は自我から無我の状態へと移らなければならない。

人は自己から無自己へと移らなければならない。

自己は顕現している部分であり、ちっぽけで、ひじょうに小さく、粗雑だ。

無我は顕現していない部分であり、果てしがなく、永遠だ。

自己はつかのまの現象であり、いつか生まれて、いつか死ななければならない。

無我 ― 仏陀は「アナッター」、無自己と呼んでいる ― は永遠の一部であり、生まれることもなく、死ぬこともない。
それはいつまでもとどまる。
六尺の身体の内に、天地が未だ現れる前にあった形を求め、努力しなければならない。
そしてあなたの六尺の身体のなかでは、その本質が、天地がつくられる前からあったその本質が、今もなお息づき、鼓動している。
禅の人々はそれを「本来の面目」と呼んでいる ― 天も地も、何ひとつ生まれず、いっさいのものが姿を現さず、沈黙だけがそこにあり、物音ひとつ立たなかったとき……形がなく、すべて無相であり、あらゆるものが種子の状態であったときにそこにあったもの。
その本来の静寂があなたの内側にある。

ヒンドゥー教徒はそれを「アナハトナッド」と呼ぶ。
仏教徒たちは「隻手（せきしゅ）の音声おんじょう」という特有の表現をする。
それはあなたの内側にある。
それはあなたの真の姿だ。
それを味わえば、あなたは不死になる。
それを味わえば、あなたは黄金になる。
そうなったら塵（ちり）は変容して神々しいものになる。
錬金術はみな、卑金属を黄金に変容させることを目指している。

昨今の人々はたった一時間か二時間坐って瞑目し、ひたすら己の自我を見つめ、それを内観と呼んでいる。そのようなやり方でどうして何かを得ることができるだろう？

坐って瞑想しながら、自分の自我エゴを見つめてばかりいるといったことにもなりかねない。
人々が「観想」と呼んでいるものはそれだ。
彼らは自分たちの思考を見つめているが、見ている風景の焦点を変えてはいない。

彼らにそれしか起こらないのは、ふだんは実にたくさんのことに心を奪われているので、思考を見つめることができないからだ。
瞑想のために特別に坐ると、しばしのあいだ世間を忘れ、思考がふだんよりも鮮明になり、思考に対してより敏感になる。
これは哲学者の心境だ。哲学者はそのようにして考え、推測し、哲学を組み立ててきた。これは真の観想ではない。
そしてこのようなやり方では、自我を超え、死を超え、時間を超えてゆくことなどできるはずがない。
だが、人間の目的はまさに超越にある。
くり返そう。瞑想をしたければ、見ている風景の焦点を変えなければならない。
目を閉じて自我を見つめているだけでは役に立たない。

イギリスの偉大な哲学者、デービッド・ヒュームは書いている。

「偉大な教師マスターたちがそろって口にする『汝自身を知れ、瞑想をせよ』という金言や助言を何度も何度も聞いたり読んだりしたので、私も瞑想をやってみた。だが、内側には思考、記憶、空想、夢しかなかった。他には何も見つからなかった」

彼がそう言うのももっともだ。彼は瞑想が何であるかを知らないからだ。彼は哲学者、世界でもっとも才能ある哲学者のひとりだ。その論理は実に鋭く、首尾一貫している。が、彼は瞑想者ではなく、たんなる哲学者にすぎない。その言葉通り、彼はやってみたにちがいない。彼は内側をさまよっているたくさんの思考に出くわしたにちがいない。そこで彼は言う。「自己もなく、静寂もなく、神も存在していない。こんなことをしても虚しいだけだ」

彼は取り逃がした。まず見ている風景の焦点を変えねばならないということに気づいていなかったからだ。思考を見つめる必要はない。
すきまを求め、すきまをのぞき込まなければならない。
すきまを探し、そのすきまのなかに飛び込まなければならない。
すきまに飛び込んでいたなら、彼は思考が消え、夢が消え、記憶が消えてゆくのを見ただろう。

あらゆるものが置き去りにされ、しだいにそれは遥か遠くに聞こえる物音になってゆく。
そしてある瞬間がやって来る……それがすっかり消え失せると、あなたは超越している。
あなたは向こう岸に到達している。

人は鼻の頭を見るべきである。

さあ、ここは経文のなかでも実践に役立つ箇所だ― とても単純だが、正しく理解するように。なぜなら、心マインドは単純なものごとですら曲解したがるからだ。心とは曲解しようとするからくりだ。

人は鼻の頭を見るべきである。

なぜか、それが助けになるからだ。そうすればあなたの意識は第三の目の延長線上にくるからだ。両目が鼻の頭に向けられていると、たくさんのことが起こる。
基本的なことは、第三の目は鼻先と一直線上に ― 五、六センチ上だが同じ直線上に ― 位置しているということだ。
ひとたび第三の目の延長線上にのれば、その第三の目の魅力、その第三の目の吸引力、磁力があまりに大きいので、あなたは知らないうちに引きつけられてしまう。その線の上にのりさえすれば、第三の目の魅力、引力が作用しはじめる。
ひとたびその線の真上に来れば、努力をする必要はいっさいなくなる。ふと気づくと、世界の見え方が変わっている。両目は二元的な世界や思考をつくりだし、両目のあいだにあるひとつの目はすきまをつくりだすからだ。これは見ている風景の焦点を変える単純な技法だ。

人は鼻の頭を見るべきである。だがこれは、みずからの思念を鼻の頭に固定させるという意味ではない。

心マインドはそのように曲解しかねない。心は「よし、じゃあ鼻の頭を見つめればいいんだ。鼻先のことを考えて、それに集中すればいいんだ」と言いだしかねない。鼻の頭に集中し過ぎたら、肝心な点を取り逃がしてしまう。

鼻の頭に視線を下ろしつつも、第三の目によって引き寄せられるように、ゆったりくつろいでいなければならないからだ。鼻の頭に集中し過ぎて、そこに根をはやし、焦点を合わせ、固定してしまったら、第三の目はあなたを引き寄せることができない。

第三の目はこれまで一度も働いたことがないからだ。
その吸引力は、最初はそれほど大きなものではありえない。それは徐々に徐々に大きくなってゆく。
ひとたび第三の目が機能しはじめ、それによって周囲につもったほこりが消え、仕組みが順調に働いてゆくようになれば、鼻先に意識を向けるだけで、あなたは引き寄せられるようになる。

だが、はじめはそうはゆかない。あなたは肩がこらず、圧迫もなく緊張もない、軽々とした状態でいなければならない。
あなたはただ一種の手放し状態のなかでそこにいなければならない。
またこれは、目で鼻の頭を見つめながら思念を「中心の黄色」に集中させるという意味でもない。

だから、鼻の頭に意識を集中させないこと ― さもないと心マインドは第二の策略トリックを弄しかねない……
師は心が引き起こしうるあらゆる事態、あらゆるゲームに注意を向けさせようとしているだけだ。

心はまず言う。「よし、では師は『鼻の頭に集中せよ』と言ってるんだ」師は「鼻の頭に集中せよ」などとは言っていない。師は
「見なさい。軽やかに、力まずに見なさい」と言っているだけだ。
あるいは心はこう言うかもしれない。「そうか、鼻の頭をとりあえず見て、意識を第三の目に集中させればいいんだな」
心はつねに集中する側にまわる。心は集中を餌とし、集中を食べて生きているからだ。学校や大学で、瞑想ではなく集中が教えられるのはそのためだ。学校はすべて心をつくりだす工場だからだ。それは心を製造している。

視線が向かうところに、こころも向かうものである。どうしてそれを同時に上方と下方に向けることができるだろう？

そうなったら、心マインドはこう言うだろう。「いいかい、そんなことはできっこない。不合理な要求さ。どうして二つの方向を、鼻の頭と第三の目を同時に見るなんてことができるだろう？そんなことは不可能だ、やれるはずがない。馬鹿を言っちゃいけない」
さあ、何かをつじつまが合わないと言って非難するのが、心の第三のゲームだ ― 心はまずまやかしの観念をつくりだしておいてから、それを壊そうとする。そして壊すことに大きな喜びを覚える ― ひじょうに自虐的、加虐的な喜びだ。
心は言う。「いいかい、師はこんなことを言っているんだぜ。馬鹿げているよ！まず鼻の頭を見て、それからさらに第三の目を見ろだって― どうして上と下を同時に見るなんてことができるだろう？
そんなことはできっこない」

こういったことはみな、月を指す指を月そのものと取り違えるようなものである。では、これは実際には何を意味するのか？

「鼻の頭」という表現はよく考えて選ばれたものだ。

鼻は視線の目安とならなければならない。

それだけのことだ ― それは目安にすぎない。
それを目安にすることで、あなたは第三の目の磁場、エネルギー場に入り、第三の目の磁力のすぐそばにいることになる。第三の目はそのような形でしか機能しえない。
あなたはその磁力に身をさらし、磁場のなかにたたずんでいるだけでいい。そうすればその力があなたを引き込んでくれる。入ってゆく必要はないし、入ってゆこうと努力をする必要もない。それはひとりでに起こるからだ。

鼻に視線を向けていない場合には、目を大きく開けて遠くを見ているため鼻が見えないか、あるいは目を閉じ過ぎていて鼻が見えない。目を大きく開けすぎると、視線を外に向けるという誤りを犯し、気が散りやすくなる。

鼻の頭を軽く見ることで別の効果が現れる ― そうすれば目を大きく開いたままではいられない。
目を大きく見開くと、世界のすみずみが視野に入ってくる。
そして気を散らさせるものが無数にある。
美しい女性が通りかかると、あなたはそれについてゆく― 少なくとも心のなかで。あるいは誰かが喧嘩をしていると、関係などないのに、「どうしたのだろう？」と考えはじめる。
あるいは誰かが泣いていると、好奇心に駆られる。千とひとつのものごとが絶えずあなたのまわりで起こりつづけている。
目を大きく開いたら、あなたは男性エネルギー、<陽>になる。
目を完全に閉じてしまうと、あなたは物思いにふけり、夢を見はじめる。あなたは女性的エネルギー、＜陰＞になる。両方を避けるために、何気なく鼻の頭を見る― 単純な方策だが、その成果には目を見張るものがある。

これは道家の人々だけでなく、仏教徒たちも知っている、ヒンドゥー教徒たちも知っている。いつの時代にも
瞑想者たちは、目を半眼にすることで二つの罠を巧妙に避けることができるという事実にゆきあたった。
外界にかき乱されるか、内なる夢の世界にかき乱されるか、二つの落とし穴がある。

内界と外界の境界の真上にとどまっていればいい。まさにその場所だ。内界と外界の境界の上にあるというのは、その瞬間、あなたは男性的でも女性的でもないということだ。
あなたの視界は二元性から解放されている。
あなたの視点は内なる分割を超えている。
内なる分割を超えてはじめて、あなたは第三の目が放つ磁力の圏内に入る。

目を閉じ過ぎると、視線を内に向けるという誤りを犯し、夢を見るような空想の状態に沈みこんでしまう。ただ瞼まぶたを適度に半分ほど閉じると、ちょうどよい具合に鼻の頭が見えるようになる。そのために鼻を目安とするのである。大切なのは、瞼を適度に閉じて、意識を集中させて光を流れ込ませようとするのではなく、光が自然に流れ込むようにすることである。

これを覚えておくことはとても重要だ。光は引き入れるものではない、力ずくで引き込むものではない。
窓が開いていれば、光はひとりでに入ってくる。
扉が開いていれば、光はあふれるように差し込んでくる。
光はもち込まなくてもいい。
光は押しいれなくてもいい。
光は引き込まなくてもいい。

光をどうして引き込むことができるだろう？　
光をどうして押し入れることができるだろう？
心を開き、光に対して感じやすくなっているだけでいい。
鼻の頭を見ているときに起こっているのはまさにそれだ。集中せずにただ見ていると……重くならず、力まず、ただ見ていると、突然、第三の目の窓が開き、光が流れ込んでくる。いつも外に流れ出していた光が流れ込みはじめ、輪が完結する。
そしてこの輪は人間を完成させる。
この輪は人間を完全に落ち着かせ、くつろがせる。
この輪は人間を円満で神聖なものにする。
人間はもはや分かたれていない。

そうでないかぎり、人はみな多かれ少なかれ精神分裂症にかかっている。
光の輪をつくりだせた人間だけが ― 光の循環は精神分裂症を超えている ― 本当に健やかであり、神経症を少しも患っていない。

さもなければ人はみな似たりよったりだ。神経症を病んでいる者とそうでない者の違いは程度の差にすぎない。
実際、患者と精神分析医は別の人種ではなく、同類だ。
ひとりの神経症患者がもうひとりの神経症患者を助けようとしている。そして、ときには手を貸している方が相手よりも思い神経症にかかっているといったことがある。

世にある職業のなかで精神分析医が神経を病む率が最も高い。
世にある職業のなかで精神分析医の自殺率が最も高い。
なぜだろう？ある意味で、それは当然のことであり、つじつまがあう。神経症やありとあらゆる狂気を扱ってばかりいるのだから、自分自身も癒えていない彼らが影響を受けてしまうのは当然だ。

彼らはこれらの神経症を体内で養っている。
患者が語るすべてのたわごとに耳を傾けていると、精神分析医は無意識のうちにそれを取り込んでしまう。
患者はありとあらゆるたわごとを精神分析医にぶちまけてゆく。実際、そのために患者は金を払っている。
徐々に徐々に、精神分析医のなかに大量の神経症がため込まれ、やがてそれが爆発することになる。そうなっても無理はない。

　もし精神分析医を任命する権限が私に与えられたなら、光を巡らせるこのプロセスを精神分析医に求められる基本的な条件、根本条件とするだろう。

みずからの光を巡らせることができるまで、他人を治療する資格はない。

内側で光を巡らせることができるなら、その人はいかなる神経症にもけっして影響されることがない。

彼は乱されることなく、耳を傾け、手を貸すことができる。

光を巡らせることで、彼はみずからを清め、浄化している。彼は聖なる人になる。

導師グルと精神分析医の違いはそこにある。
導師だけが真の精神分析医になることができる。
導師だけが真のセラピストになることができる。
みずからの全体性に到った者だけが道の上で苦闘し、暗闇でつまづいている者たちに本当に手を貸すことができる。
さもなければ、盲人が別の盲人の手引きをしているだけだ― ふたりはそろってどこかの井戸に落ちることになる。
この『黄金の華の秘密』という書物は、将来、精神分析医になりたい者たちにとって、最も根本的な実践の手引きとなるにちがいない。

あなたは驚くだろう ― この書物をはじめて西洋の言語に翻訳したのはヴィルヘルムWilhelmだが、彼自身もまた優れた心理学者だった。
彼がこの書物に興味をもつようになったのはそのためだ。
だが、翻訳を終えた後、彼は狂ってしまった。
彼はひどくかき乱されてしまった。

彼が受けた精神分析の訓練とこの書物の内容が彼のなかで大きな矛盾を引き起こし、解きがたい謎を引き起こし、彼は今まで以上に分裂してしまった。
この書物を翻訳することで、彼は一種の狂気へと追い立てられていった。それまで受けてきた訓練、知識がことごとくかき乱されてしまったために、彼は方向感覚をすっかり失ってしまった。
それを覚えておきなさい。
秘法はそれほどむずかしくない。それがむずかしいのはそこだ ― あまりに単純なので、ただ心マインドが複雑にしてしまわないよう、勝手にひねりを加えてしまわないよう、見張りつづけることだけが求められる。

そのために鼻を目安とするのである。大切なのは、瞼を適度に閉じて、意識を集中させて光を流れ込ませようとするのではなく、光が自然に流れ込むようにすることである。

意識を集中させて光を取り入れる必要はない。
光は自然に入ってくる。そして自然に入ってくるなら、その光は美しい。

光を内側にとり入れようとしはじめたら失敗するだろう。努力すれば必ず失敗する。

そして失敗すればするほど、あなたはさらに懸命に努力する。やればやるほど、あなたの失敗はいっそう確実なものになってゆく。

光をとり入れようとしないこと。

光が自然に入ってくる正しい状況に身を置けばいいだけだ。

例えば、夜、月が出ているときに、窓辺に近づき、窓のそばに立てば、月は自然に甘露を降り注ぎはじめるだろう。
あなたは何もしなくていい。月の光が降り注いでいる場所に立てばいいだけのことだ。

みずからを正しい＜場＞に置くだけで、ものごとは起こりはじめる ―このうえもなく価値のあることが。

鼻の頭を見ることは、ひとえに内なる集中をはじめる際に役立つのであり、そうすることで視線が正しい方向に向かい目安が定まれば、後はそのまま放置すればよい。これは大工が下げ振りをつるすにあたり、いったんそれをつるし終えると、絶えずその糸を見ることにこだわらないようなものである。両目で鼻の頭を見ながら……

いいかね、両目が鼻の先端でその二元性を失うように、あなたは両方の目で鼻の先端を見なければならない。
そうすればその鼻先で、両目から流れ出している光がひとつになる。光は一点に集まる。二つの目が出会うところ……まさにそこに窓が開く。
そうなったらすべてがうまくゆく。
そうなったらそのまま放置すればいい。
そうなったらただ楽しめばいい。
ただ祝い、ただ喜び、楽しめばいい。
そうなったらすることは何もない。

両目で鼻の頭を見ながら、背筋を伸ばして楽な姿勢で座り……

背筋を伸ばして坐ることは役に立つ。
背筋を伸ばしていると、性の中枢センターから来るエネルギーをも第三の目で使うことができるようになる。
単純な方策であり、そこには何も複雑なものはない……両目が鼻の頭で出会うと、あなたは第三の目にはいってゆくことができる。性エネルギーもまた第三の目に入ってゆかせるがいい。
そうすれば効果は二倍になる。効果は絶大になる。
なぜなら、性の中枢にはあなたが携えているすべてのエネルギーがあるからだ。

第三の目は二つの次元から攻めるほうがいい。第三の目は二つの角度から貫こうとするほうがいい。

背筋を伸ばして楽な姿勢で座り……

師はことを単純明快にしている。
背筋を伸ばすのはいいが、それを心地の悪いものにしてはいけない。
そうでなければ、再びその心地の悪さに気をとられてしまう。
ヨーガの体位の意味はそこにある。サンスクリット語の「アーサナ」とは心地のよい姿勢を意味している。
心地のよいことが何よりも肝心だ。
心地よくなければ、心は不快さに気をとられてしまう。
それは心地よいものでなければならない。

東洋人がよくするように床の上に坐ることができなければ ― 彼らは何世紀にもわたり坐りつづけてきた ― 西洋の探求者が床の上に坐ることができなければ、坐ることに無理があり、心地が悪く、痛みに満ちたものになるなら、椅子に坐って背筋を伸ばす方がよい。

だが、椅子の背は直角でなければならない。
古代エジプトの王や王妃の絵や彫像を見たことがきっとあるだろう。彼らの椅子の背は直角になっている。そのようにして坐るといい。それもヨーガの姿勢のひとつだ。古代のエジプト人たちはその秘密を知っていた。

とにかく二つのポイントがある。
背骨をまっすぐに伸ばすことと、楽な姿勢を取ることだ。どちらかが無理な場合には……ときにはそういうこともある。どちらかができない場合がある。
背骨をまっすぐ伸ばすと、心地が悪くなり、楽な姿勢を取ると、背骨が曲がってしまう。
そんな場合には楽な方を選びなさい。最善ではないにせよ、心地よさを選ぶ方がいい。そして背骨や背筋を伸ばすことなど忘れてしまいなさい。というのも、心が散漫になってしまうと、何も起こらないからだ。
両方をかなえることができるなら、それに越したことはない。

楽な姿勢で座り……背筋を伸ばし楽な姿勢で坐り…… こころを諸条件の只なかにある中心に保つ。

そして世間から逃げださないこと。

世間のなかで、その諸条件の只なかで生きなさい。

車の騒音が聞こえてくる。飛行機が飛び去ってゆく。

汽車が行ったり来たりしている。ありとあらゆるものごとがそこにある……世間が。だが、世間の只なかで静かに座りなさい。

なぜなら、ヒマラヤの洞窟へ逃げだすことにはつねに危険がつきまとうからだ。
危ないのはヒマラヤの静寂がしみ込みやすいため、自分は沈黙を達成したと勘違いしかねないからだ。
大気の涼しさがしみ込みやすいため、平常心を達成したと勘違いしかねないからだ。
それは借り物だ。
人でにぎわう街にもどってくれば、それはみなたちどころに消えてしまう。
そしてヒマラヤでのあの年月は無駄だったことが、完全に無駄だったことがわかる。
あなたは自分をだましていただけだ。

世間の只なかで、中心感覚を獲得するほうがいい。
なぜなら、それはあなたから取り去ることができないからだ。だからどこにいようと、あなたはこれらの諸条件の只なかで中心にとどまらなければならない。
それは必ずしも頭の中心を指しているわけではない。
中心感覚とは、頭の中心にとどまるということではない。
大切なのは、ただみずからの思念を両目の中間に定めることである。
そして、いいかね、意識の集中ではなく、ただ油断なく目を見張りつづけていること、軽やかに注意を払うということだ。

鼻の頭を見ながら、第三の目に軽く注意を払いなさい。実のところ、鼻の頭を見たとたん、あなたは第三の目に敏感になる。
なぜなら、それは鼻のもう一方の極だからだ。

ひとつの極、外側の極は鼻の頭であり、それは末端だ。もうひとつの末端は第三の目とつながっている。鼻の頭に意識を向けるやいなや、もう一方の端もただちに意識に昇ってくる。

だが、ただ気づいていること、努力せずに気づいていること。

大切なのは、ただみずからの思念を両目の中間に定めることである。そうすればすべては整う。

すばらしい言明だ ― そうすればすべては整う。
あなたはわが家にたどり着きはじめている。
あなたは変革の入り口に立っている。
光は、はなはだ動きやすい。
光はつねに動いている。光とは速度に他ならない。
この世で光ほど速く動くものはない。光の速さは一秒間に十八万六千マイルだ。光より速いスピードで動くものはない。
光は純粋な速さだ。それは速さの別の名前だ。
光はけっして眠り込まない。光はつねに躍動し、つねに動き、つねに流れている。
光は、はなはだ動きやすい。両目の中間に思念を定めると、光は自然に流れ込んでくる。

心配しなくてもいい。
窓を開けて、ただ待てばいい。
光は動いてやまない現象だから、窓が開いていれば、流れ込んでくる。
実のところ、光は何生にもわたって窓を叩きつづけてきたのだが、窓は閉ざされたままだった。そして光は窓をこじ開けることができない。
それは朝がきて太陽が昇っているのに、深く眠りこけているのに似ている。光線は窓に達し、窓を叩いている。だが、そのノックの音は聞こえない。
光は音を立てないからだ。光はそこで待っている。
目を覚まして、窓を開けたとたんに、光が流れ込んでくる。そして光とともに生命が入ってくる。
光とともに喜びが入ってくる。

両目の中間に思念を定めると、光は自然に流れ込んでくる。
「自然に」という言葉に心をとめなさい。
あなたは行為の主体ではない。あなたは一種の手放し状態にある。あなたは光に明け渡している。
注意をことさら中心の宮殿に向ける必要はない。大切なことはこの数語に要約されている。

あなたの実存をすっかり変容させてしまう秘法、
神の王国の秘法、涅槃ニルヴァーナの秘法……。
「諸条件の只なかにある中心」というのは、ひじょうに微妙な表現である。中心は至るところにあり、いっさいのものがそのなかに含まれている。それはあらゆる創造のプロセスが解き放たれる点と結びついている。

あなたが第三の目の地点に到り、そこに中心を据えると、光があふれるように押し寄せてくる。
そのときあなたは、あらゆる創造がそこから湧き起こる地点に到達している。あなたは形なきもの、顕れていないものに到達している。
それを「神」と呼んでもいい。
これこそ万物が湧き起こる地点、その空間だ。
これこそ森羅万象の種子そのものだ。
それはあらゆる力をもち、至るところに遍満している永遠なるものだ。
もはや死を知ることはない。
もはやあなたはいかなる肉体との同一化、老若・美醜も知ることはない。
もはやあなたはいかなる種類の病も知ることはない― 肉体が病まないというのではないが、病はもはやあなたには起こらない。なぜなら、あなたはもう同一化してはいないからだ。

ラマナ・マハリシは癌で死んだ。肉体はひどく苦しんでいたが、彼は微笑んでいた。

医者たちは当惑し、目を疑った。それは信じがたいことだった。肉体がこれほどひどい苦痛にさいなまれているのに、彼はすばらしい歓喜に浸っている。

どうしてそんなことがありえるのだろう？

彼らが何度も「どうしてこんなことがありえるのでしょう？」

と尋ねるたびに、彼はこうくり返した。

「不思議なことは何もない。私は肉体ではないからだ。だから肉体に何が起こっていようと、君たちが私の肉体を見ているのと変わりない。私も自分の肉体を見ている。君たちは少しも痛みを感じないだろう？私もそうだ。君たちは目撃者であり、私も目撃者だ。

肉体は対象、私たちのあいだにある対象物にすぎない。

君たちは肉体が苦しんでいるのを外側から見ている。

私は肉体が苦しんでいるのを内側から見ている。

君たちが動揺せずに見ていられるなら、どうして私にできないことがあるだろう？」

実のところ、医者たちは動揺していた。

彼らは深い同情を感じていた。

彼らは悲しかった。

彼らは無力感を感じていた。

彼らはこの人を救いたいと思っていた ―かつてこの世に生きた最も美しい人々のひとりを。

だが、それはできなかった。彼らは泣いていた。

だが、ラマナはまったく動揺していなかった。

人間のなかには超越の地点がある。
姿を顕しているいっさいのものから突如断絶し、姿を顕していないものと結びつく地点が。
姿を顕していないものと結びつくことが自由になること、あらゆる惨めさから自由になること、あらゆる限界、あらゆる束縛から自由になることだ。

一点を見つめ観想することが不可欠である。

これは避けることのできないものだ ― これは欠かせない。至福の状態に到達したければ、この一点を見つめること、観想、瞑想、あるいはディヤーナのこのプロセスを通り抜けなければならない。

この技法はすみやかに光明を得ることを保障する。世俗の想念が浮かびあがってきたなら、そのままじっと坐りつづけてはいけない。

さて、ひじょうに重要な、師の第二の助言だ。

世俗の想念が浮かびあがってきたなら、そのままじっと坐りつづけてはいけない。その想念はどこにあるのか、どこではじまり、どこへ消えてゆくのかを調べなければならない。

最初からそれがうまくゆくことはないだろう。
鼻の頭を見ていると、思考がやって来る。
思考は何生にもわたってやって来ているのだから、そうやすやすとあなたを独りにしてはくれない。
思考はあなたの一部となり、ほとんど組み込まれてしまっている。あなたはプログラムされたに等しい生を送っている。

自分が何をやりつづけているか観察してみたことがあるだろうか？
なかったら、明日の朝、あることをやってみるといい。
朝、目を覚ましたら、すぐに自分がしていることを観察してみるといい ― どのようにベッドから起きるか、どのように身体を動かすか、どんな思念が頭をよぎるか……ただ、見守ってみるといい。

一週間も観察すれば、きっと驚くことだろう。
あなたは毎朝まったく同じことをくり返している。
同じ仕草、同じ表情、ほとんど同じ思考。
何から何まですっかりプログラムされてしまっている。
そしてあなたはこれを一生のあいだやってきた ― もしかすると何生ものあいだやってきたのかもしれない。
腹が立ったら、観察してみるといい ― それはいつも同じプロセスを踏んでいる。
あなたは同じ空間を通り抜けてゆく。
幸せなとき、観察してみるといい。
恋に落ちるとき、観察してみるといい。
失恋するとき、観察してみるといい。
それはほとんど同じプロセスだ。

あなたは同じ愚行を何度も何度もくり返し、同じたわごとを何度も何度も口走っている。
あなたは意識的な生を生きていない。
あなたの九十九パーセントはプログラムされている― 他人にプログラムされているにせよ、社会にプログラムされているにせよ、あなた自身の手でプログラムしているにせよ、プログラムされていることに変わりはない。

だから、はじめて坐って鼻の頭を見つめているときに、思考がこのように言うほど、ことは容易ではない。
「こいつのそばには近寄らないほうがいい。このかわいそうなやつを見てみろ ― 瞑想なんかにすっかりはまり込んでいる！
鼻の頭を見つめていやがる……今こいつのところへゆくのはやめておこう」

思考はあなたのことなどおかまいなしに、どんどん走りまわるだろう。
鼻の頭を見たぐらいで止まりはしない。
むしろ逆に、この男が思考の支配から逃れようとしているのを見物しようと、それまで以上にもっとしつこくやって来るだろう。
静かに坐って瞑想をしていると、ふだんよりも、いつもよりももっと多くの思考がやってきて、ほとんど爆発しそうな勢いになる。
何百万もの思考が押し寄せてくる。
思考はあなたにかなりの投資をしてきたのに、あなたはその支配から抜け出そうとしているからだ。
かれらはあなたをこっぴどい目に合わせようとする。
だから、思考が必ずやって来る。

これらの思考をどうしたらいいだろう？
ただそこにぽつんと坐っているわけにはゆかない。
あなたは何かをしなければならない。闘っても役には立たない。闘いはじめたら、鼻の頭を見たり、第三の目を意識したり、光を巡らせることを忘れてしまうからだ。

あなたはすべてを忘れ、思考のジャングルに迷い込んでしまう。

思考を追いかけはじめたら、道に迷ってしまう。

思考の後を追えば、道に迷ってしまい、思考と闘っても、道に迷ってしまう。

では、どうすればいいのだろう？

これがその秘法だ。
仏陀も同じ秘法を使っていた。
実際、秘法というのはほとんど同じものだ。
人間が ― 鍵穴が同じだからだ。だとすれば鍵も同じにならざるをえない。
これがその秘法だ。

仏陀はそれを「サマサティ」― 正しい想起 ― と呼んでいた。

ただ想起すること ―思考がやって来ても、敵意を抱かず、正当化をせず、非難をせずに、そのありのままの姿を観る。

科学者が客観的になるように、ただ客観的になる。
それがどこにあるか、どこからやって来たか、どこへ去ってゆくかを観る。
それがやって来るのを観、とどまるのを観、去ってゆくのを観る。
思考はひじょうに動きやすく、長くとどまってはいない。あなたは思考が湧き起こり、思考がそこにとどまり、思考が去ってゆくのをただ観守っていればいい。
闘ったりしないこと。
ただ静かに観察していればいい。
するとあなたは驚くだろう ― 観察がしっかりしたものになればなるほど、やって来る思考は減ってゆく。
観察が完璧になると、思考は消え失せてしまう。
後にはすきまが、間合いだけが残る。
だが、もうひとつのポイントを覚えておきなさい。
こころが再び策を弄しかねないからだ。

内省をどこまで押し進めても何も得られない。

だが、内省をどこまでも押し進めようとしないこと。
フロイト派の精神分析はまさにそれを行なっている。
思考を自由に連想させてゆく。ひとつの思考がやって来たら、次の思考が湧いてくるのを待つ。それがどんどん鎖のようにつづいてゆく……精神分析の諸派がやっているのはまさにそれだ―あなたは過去にもどってゆき始める。
ひとつの思考が別の思考を呼び覚まし、それが延々と果てしなくつづいてゆく。それにはきりがない。
それに入り込んでしまったら、あなたはまったく何の益にもならない永遠の旅に出ることになる。心はそれをやりかねないから、気をつけなければならない。
内省をどこまで押し進めても何も得られない。この想念がどこから生まれてきたかを見ることでよしとし、その先を究めようとしてはならない。こころを探し求めても、とらえることはできない（意識によって意識の背後に達することあできない）からだ。
意識によって意識を超えることはできない。
だから、いたずらに無益なことは試みないこと。
そうしないと次から次へと現れる思考に振りまわされて、自分がそこで何をしようとしていたのかすっかり忘れてしまう。鼻の頭は消え、第三の目は忘れられ、光の循環は遥か彼方に遠ざかってしまう。
だから思考をつなげないよう、ひとつの思考だけにする。
連想をはじめてはいけない。

ひとつの思考が現れてくる―それがどこにあり、どこから現れて、いつ消えてゆくのかを見守りなさい。
見守っていると、それは消えてしまう。
これを心にとめておきなさい。

仏教徒は思考が現れると、「思考、思考」と言って油断なく目を見張る。それはちょうど家に泥棒が入ったら、「泥棒だ！泥棒だ！」と叫んで、みんなの注意を呼び覚ますようなものだ。
ただ「思考、思考」と言うだけで、あなたは油断なく目を見張り、注意深くなる。
泥棒が入った。さあ、泥棒が何をしているか見守るがいい。
あなたが気づくと、思考はただちに止まる。
思考はあなたを見て、そして少し驚く。あなたはこれまで一度もそんなことをしたことがなかったからだ。思考はあまり歓迎されていないのを感じる。
「こいつはどうしてしまったんだろう？いつもよくもてなしてくれたのに、『泥棒！泥棒！思考だ、思考だ』などと言っている。こいつはどうしちまったんだろう？」
思考は当惑し、何が起こっているのか理解することができない。
「こいつはおかしくなりはじめているのだろうか。鼻の頭を見ながら『思考、思考』とくり返しているぞ」
気づきそのものが思考の動きを一瞬止める。思考はその場に釘づけになる。

そして見守りつづけなさい。
非難してはいけない。
放り出そうとしてはいけない。
闘ってはいけない。
非難しても正当化しても、思考と同一化することになるからだ。

ただそこにあって、油断なく目を見張り、思考を見つめなさい。
そうすれば思考は消えはじめる。
現れたときと同じように消えてゆく。
それは空想から生まれ、空想のなかに消えてゆく。
思考が消えれば、観想にもどればいい。
思考には根などないのだから、その元をたどる必要はない。さもなければ大宇宙の源そのものまでたどらなければならなくなる。

精神分析にきりがないのはそのためだ。それはけっして終わらない。精神分析を完全に終えた者などこの世にひとりもいない。精神分析を完全に終えることなどありえない。一年、二年、三年、四年、五年、六年、七年と―精神分析に七年間通っている人もいる。
あなたはどう思うかね？彼らが止めるのは精神分析が終了したからだと思うかね？いいや、彼らは精神分析にうんざりし、精神分析医は彼らにうんざりしてしまったからだ。
ものごとはいつか決着をつけなければならない。終止符を打たなければならない。いつまでつづけられるだろう？
だが、精神分析が完了したことは一度もない―それはありえない。
それはむいてもむいてもなくならない玉葱たまねぎのようなものだ。
その皮をえんえんと剥むきつづけることはできるが、どこまでいってもきりがない。
だがそれは助けになる。それは自分自身に、そして社会にもっと適応するのを助けてくれる。

それはあなたを変容させるのではなく、正常な異常者にするだけだ。それはあなたが住んでいる神経症的な社会にあなたが適応するのを助けてくれる。

それはあなたを、変容を遂げた輝かしい存在にするのではなく、生がもたらすものは善悪を問わずことごとく受け入れ、誰もがしているように身をひきずりながら歩いてゆくふつうの人間にしてくれる。

それは嘆きながら生を受け入れることを教えてくれる。それは本当の受容ではない。

真の受容はつねに祝祭をもたらすからだ。

ジークムント・フロイトは言った―人間は幸福にはなれない。
せいぜい楽になることができるだけだ。生をもっと心地よいものにすることはできるが、ただそれだけのことであり、幸福にはなれない。

それは不可能ではない―精神分析によっては不可能だが―なぜなら、幸福な人々というのは存在してきたからだ。
私たちは彼らを知っている。仏陀や老子やクリシュナのような人たち、私たちはこういった舞い踊る人々を知っている。
フロイトは幸福ではない。それは本当だ。彼は幸福になることはできない。精神分析を落とし、瞑想的なプロセスに入ってゆかないかぎり、彼は幸福にはならない。彼が瞑想を学ぶにはさらにいくつかの生が必要になるだろう。

実のところ、彼は瞑想をひどく恐れていた。ジークムント・フロイトだけでなく、カール・グスタフ・ユングのような人でさえ、恐れていた。カール・グスタフ・ユングは、この『黄金の華の秘密』という書物の解説を書いている。だがそれは知的なものにすぎず、実存的な価値はない。

彼には瞑想の体験がまったくなかった―どうしてそれが実存的な価値をもちうるだろう？そして、彼はきわめてエゴの強い人間だった。エゴの強い人間は瞑想に入ってゆくのがひじょうにむずかしい。なぜなら、そのまさに戸口のところでエゴを落とさなければならないからだ。

ユングがインドを訪れたとき、まだラマナ・マハリシは生きていた。そして、多くの人がユングに勧めた。

「インドにおいでになったのだし、あなたは生の内なる神秘に大きな関心をもっておられるのだから、ラマナのもとへ行かれるのがいいでしょう。あなたは『黄金の華の秘密』の注釈を書いておられますが、ここでは満開の"黄金の華"が咲いています。

どうしてラマナのもとへ行かれないのですか？」

だが、ユングは一度も足を向けなかった。彼はインドを旅して多くの人々に出会ったが、ラマナには一度も会いに行かなかった。なぜだろう？何を恐れていたのだろう？
この人物に出会うことを恐れ、この鏡と顔を合わせることを恐れていたのだ。

ユングの写真を見たことがあるだろうか？写真を見ただけでも、彼のエゴは歴然としている。フロイトはユングほどエゴが強そうには見えない。おそらくユングは、みずからのエゴゆえに師であるジークムント・フロイトと袂たもとを分かち、彼を裏切ったのだろう。ちょっと彼の写真を見てみるといい。その目はとても抜け目なく、計算高い。いつでも人に食ってかからんばかりだ。とほうもなくエゴが強いが、ひじょうに頭がよく、聡明で、智性が発達している。

いいかね、精神分析であれ分析心理学であれ他の流派であれ、分析と言うゲームに興じるかぎりあなたは幸福にはなれない。
そのゲームのゆき着く果てはなまぬるい順応生活に他ならない。
それらはあなたが祝祭の炎と化すのを助けはしない。祝祭は彼らの手にあまる。なぜだろう？それは彼らが思考を分析しつづけているからだ。分析は必要ではない。

それゆえに『黄金の華の秘密』は言う―人はみなこころを落ち着かせようとする、これが正しい観想である。

私たちは実存全体に完全な安らぎをもたらしたい。分析は助けにならない。分析は混乱を、不安な状態を生み出すからだ。

これと矛盾するのは誤った観想であり……

分析は「誤った観想」だ。

何も得るところがない。雑念が果てしなくつづいてゆくときには、立ち止まり、観想をはじめなければならない。

だから、この二つを覚えておくといい。これらは両翼だ。
ひとつは、間合いがあり、思考がやって来ていないときに観想するということ。
そして思考がやって来たら、これら三つのことを見る―思考はどこにあるか、どこからやって来たか、どこへ去ってゆくか。

しばらくすきまを見ることをやめて、思考を見つめ、思考を観察し、思考に別れを告げる。
思考が去ったら、ただちに観想を再開する。

もう一度、譬（たとえ）を使って説明してみよう。
道路を走っている車と車のすきまを見ているとき、車がやって来たらどうするだろう？
あなたは車にも目をやるが、車の細部のことは気にかけない。
型、車種、年式、色、運転手、乗客のことは気にかけない。
そういった分析にはかかずらわない。
あなたはただ車を目にとめるだけだ。
車がやって来て、あなたの前を通り、去ってゆく。
再び、あなたはすきまに注意を払うようになる。

あなたの関心はひたすらすきまに注がれている。
だが、車がやって来たら、しばらくのあいだ車にも注意を払わざるをえない。やがて車は去ってゆき、あなたは再び安らぎ、観想、間合いのなかに落ちてゆく。

雑念が果てしなくつづいてゆくときには、立ち止まり、観想をはじめなければならない。観想したら、再び見つめる。

だから、思考がやって来るたびに、それを見つめ、思考が去るたびに、観想する。

これがすみやかに光明を得るための二重の技法、つまり光を巡らせることである。巡らせるとは見つめることであり、光とは観想のことである。

観想するたびに、光があふれんばかりに押し寄せてくる。

見つめるたびに、あなたは循環を生みだし、循環を起こさせている。どちらも必要だ。

光とは観想のことである。観想せずに見つめるのは光のない循環であり……

まさにそれが起こっている。ハタ・ヨーガにその不幸なあやまちが起こった。彼らは一点を見つめ、集中するが、光を忘れてしまった。
彼らは客をすっかり忘れてしまった。
彼らはひたすら家の準備をしつづける。
家を準備することにかまけるあまり、彼らは何のために、誰のために家を準備しているのか、その目的を忘れてしまった。

ハタ・ヨーガは絶えず肉体を準備し、肉体を浄化してゆく。ヨーガの姿勢を取り、呼吸法を実践しながら、それをどこまでも果てしなくつづけてゆく。
ヨーガ行者は何のためにそれをやっているのかをすっかり忘れてしまっている。そして目の前にある光を認めようとしない。光は人が完全に手放しになったときにはじめて入ってくることができる。

観想せずに見つめるのは光のない循環であり……

これがいわゆるヨーガ行者に起こるあやまちだ。
別の種類のあやまちが精神分析医、哲学者に起こる。

見つめずに観想するのは循環のない光である。

彼らは光について考えるが、それが押し寄せてくるのにそなえて準備したことがない。彼らは光について 考 え る だけだ。彼らは客について考える。
客について千とひとつのことを想像するが、家の準備ができていない。

どちらも取り逃がす。

これに注意しなければならない！

さもなければ、あなたもまた取り逃がすかもしれない。準備して待ちなさい。用意を整えるのだ。

鼻の頭を見つめ、第三の目に注意を向け、背骨をまっすぐに伸ばし、楽な姿勢を取る―

あなたがしなければならないのはそれだけだ。
それ以上のことは必要ない。ヨーガの姿勢を年がら年じゅうやりつづける必要はない。
それは馬鹿げている。
いわゆるヨーガ行者がひどく愚かで智性を欠いているように見えるのはそのためだ。彼らの肉体は頑丈であり、長生きするかもしれないが、それに何の意味がある？
光がなければ、生は智性の欠けた暗いものになる。

長生きしようが、早死にしようが違いはない。

大切なのはたとえ一瞬でも光のなかに生きることだ。

それで充分だ。その一瞬は永遠になる。

そして光について考えてばかりいる哲学者たちがいる―光とは何か？光をどう定義すればいいか、どう定義するのが最良か―彼らは様々な理論、定理、壮大な思想体系を続々とつくりだすが、光に対する準備ができていない。
光は扉の前でひたすら待ちつづけているというのに。

これに注意しなければならない！

この二つの誤りを犯してはならない。
目を見張ったままでいることができれば、それはごく単純なプロセスであり、大きな変容力をそなえている。
正しく理解する者は、ほんの一瞬のうちに、もうひとつの実在（reality）に入ってゆくことができる。

神は遠くにあるのではない。

神はあなたの内側にある。

第七話　光の循環と呼吸　

呂祖師は言った。

純一なこころ（ハート）で決然と実行しなければならない。そうすれば成果は求めずとも、おのずからやって来る。初心者がまず陥りやすい誤りは主に二つある。それは昏沈（こんちん）と散乱だ。それに対処するには、呼吸にあまり深く気をとられてはならない。呼吸はこころハートから生じる。こころから呼吸が生じるのである。こころが動くと、ただちに気（呼吸エネルギー）が生まれる。気とは元来、こころの活動が変容したものである。我々の思念は実にすばやく動いて、またたく間に空想に走るが、ひとつの空想には必ずひとつの息がともなっている。内なる呼吸と外なる呼吸は、声とこだまのように一体になっているからだ。我々は毎日数知れぬほど息をし、それと等しい数の空想を抱いている。こうして精神の明晰さは、樹が枯れ、灰が冷たくなるように衰えてゆく。

では頭のなかで空想してはならないのだろうか？人は空想せずにはいられない。呼吸をしてはならないのだろうか？人は呼吸せずにはいられない。最良の方法は、病から薬をつくりだすことだ。こころハートと呼吸が互いに依存し合っているなら、光の循環を呼吸のリズムと結び合わせなければならない。このためには、とりわけ耳の光が必要である。目の光があるように、耳の光がある。目の光は外界にある太陽と月が合体したものである。耳の光とは内なる太陽と月が合体して生まれる種子である。したがって理解（耳）と明晰さ（目）はひとつのものであり、同じ霊妙な光に他ならない。

坐るときには、瞼まぶたを下げて、下げ振りをつるすように視線を定め、光を下方に向ける。しかし、下にうまく注意を向けられないときには、呼吸に耳を傾けるようにこころハートを導く。出入りする息の音が聞こえるようではいけない。聞こえるのは乱れた息である。息が乱れると、たちまち呼吸は荒く、うわついたものになり、伸びやかに広がってゆかない。こころをひじょうに軽やかで微細な状態にしなければならない。枷（かせ）を解かれれば解かれるほど、こころの働きは微かすかになり、微かになればなるほど、こころは静かになってゆく。不意にこころは限りなく静かになって、動きを止める。そうなったら真の呼吸が出現し、こころの真の姿が意識されるに到ったのである。こころハートが軽やかであれば、息も軽やかになる。それはこころのあらゆる動きが気（呼吸エネルギー）に影響を与えるからだ。息が軽やかであれば、こころも軽やかになる。それは気のあらゆる動きがこころに影響を与えるからだ。こころを安定させるには気を養うことからはじめなければならない。こころに直接働きかけることはできないからだ。それゆえに手がかりとして調息法を用いる。これが「気の力を集中して保持する方法」と呼ばれているものだ。

弟子たちよ、おまえたちは"動き"の本性を理解していないようだ。動きは外界の事物によっても引き起こされる。それは支配されるということに他ならない。走るだけでこころが揺れ動くなら、身動きしないことによってそれを鎮めることはできないだろうか？こころと気が相互に影響し合うことを知った偉大な聖者たちは、後世の人々に役立つよう、より簡易な方法を考案したのである。

「鶏が卵をかえすことができるのは、そのこころハートがつねに耳を澄ませているからだ」これは不思議な力をもつ重要な言葉である。鶏は熱の力によってその卵をかえす。だが熱の力は殻を暖めるだけであり、中まで浸透することができない。そこで鶏はこころを用いてこのエネルギーを内部に導き入れる。鶏は耳を澄ますことによってこれを行う。そのようにしてこころを一心に集中させる。こころが浸透すれば、気も浸透し、ひなは熱の力を受けて、生命を得る。それゆえに鶏は、卵から離れるときでさえ、つねに耳をそばだてて聴く態勢を取っている。このようにして精神の集中は途切れることがない。精神の集中が途切れないために、熱の力は昼夜絶えることなく、精神はいきいきと目覚める。精神の目覚めは、こころハートが死ぬことによってはじめて達成される。こころを死なせることができれば、原初の精神はいきいきと目覚める。こころを死に到らしめるというのは、それを枯渇させ、しぼませてしまうことではなく、こころが分断されずにひとつにまとまるという意味である。

物語をひとつ……
いにしえの禅師、道悟（どうご）には崇信（そうしん）という弟子がいた。
道悟に帰依したばかりの崇信は、教師が生徒を教えるように、師が禅の手ほどきをしてくれるものと思い込んでいた。
だが、道悟はこれといって何も特別なことは言わなかった。
どうやら師には何も変わったことを弟子に伝えるつもりがないようだった。とうとう我慢できなくなった崇信は、少しも禅を教えてくださらないと言って師を責めた。
「おまえがここに来てから、禅を教えなかった日はない」と道悟は言った。

「なんですって？」と崇信は言った。
「いつ教えてくださったというのです？」
「朝、おまえがお茶を運んでくれば」と道悟は言った。
「私はそれを飲む。食事を運んでくれば、私はそれを食べる。おまえがおじぎをすれば、私もおじぎをする。禅を学ぶのに、おまえは他に何を期待しているのかね」

タオは分かち合うことはできるが、分割することはできない。

タオは示すことはできるが、言葉で表現することはできない。

師はタオのなかに生きている。

弟子はその精神spiritをくみ取らなければならない。

それは教えではないし、教えにはなりえない―教えというのはすべて皮相的なものだ。

それは教えよりも深いものでなければならない。

それはエネルギーの伝達でなければならない。

それはこころハートからこころハートへ、魂から魂へ、肉体から肉体へと伝わってゆくものでなければならない。

それを言葉にすることはできない。
そして弟子は、師の姿をとって顕れているエネルギーを見、観察し、感じ、愛さなければならない。
やがて徐々に徐々に、師のそばに坐っているだけで、弟子はけっして説かれることのない多くの奥義を学んでゆく。

最も深い奥義のひとつは、師のそばに坐っていると、弟子の呼吸が師の呼吸と合いはじめるということだ。
距離を越えた響き合いシンクロニシティが起こる。
そうして距離を越えて響き合うことで、二人は出会う。

それは恋人どうしのあいだでも起こる。
深い恋に落ち、愛する人と一緒に肩を並べて坐っているとき、そこで観察するなら、あなたは驚くだろう。
突然、まったく何の理由もなく、合わせようとしたわけでもないのに二人の呼吸が合ってくる。
恋人が息を吐くと、あなたも吐く。
恋人が息を吸うと、あなたも吸う。
突然、二人はつながり、輪になっている。

呼吸はこのうえもなく重要だ。

母親はそのようにして子供とつながっている。

ときに子供と母親が何千マイルも遠く離れているのに、子供に危険が迫ると、母親の心臓は即座に影響を受けるということがある。彼らの呼吸は深くつながっている―彼らは同じような呼吸をしている。

そしてそうなるには明らかな理由がある。
母親の胎内にいる子供は九ヶ月のあいだ母親を通して呼吸していた。
子供は自力で呼吸していたのではない。それは母親の呼吸だった。
子供は母親の呼吸に従っていただけだ。母親は子供のために、彼に代わって呼吸をしていた。
九ヶ月のあいだ、二人は深いシンクロニシティのなかで生きていた。子供が生まれた後でさえ、それはつづいてゆく。
本当の愛があるなら、それは生涯にわたってつづいてゆく。

今や科学でさえもそれを証明している。アメリカや、ロシアや、他の国々でも、最近、鳥や動物を使った実験がひんぱんに行なわれている。子供を遠くへ連れ去って殺し、同時に最先端の装置につないだ母親を観察する。

子供が殺されると―たとえ何千マイル離れていても―ただちに母親の呼吸が変化する。まさにその瞬間、間髪を入れず、母親の呼吸は乱れ、身体に震えが走る。

理由などないのに、はっきりした理由などないのに、母親はパニックに襲われ、苦痛を感じる。

母親と子供のあいだには何の媒体も介在しない。
何か直感的なつながりがある―彼らを結びつけているものを目でとらえることはできないが、どこかに見えない糸がある。

弟子は師が何を説いているかではなく、師の「実存のありよう」を学ばなければならない。
道悟が言おうとしているのはそのことだ。
「おまえがここに来てから、禅を教えなかった日はない。朝、おまえがお茶を運んでくれば、私はそれを受け取る。
私がどのような仕草で受け取るか、観察したことはないかね？私が茶を受け取るとき、私と深い調和を感じたことはなかっただろうか？
おまえが食事を運んでくれば、私はそれを食べる。おまえがおじぎをすれば、私もそれに答える。
禅を学ぶのに、他に何を期待しているのかね？」

師は言っている。私の仕草を見守りなさい―私がどのように歩き、どのように坐り、どのように息をしているかを、どのようにあなたとともにただ坐っているかを、どのようにあなたを見ているかを、どのように千とひとつの小さな仕草で私がものごとに 感応 しているかを。

教義を待ってはいけない。師の臨在より他に教義などない。

真の教えはまったく教えなどではない。

それは伝達だ―言葉を超え、経典を超えた伝達だ。

そして伝達は呼吸の調和を通して起こる。

私もまた言いたい。

私もまた教え、哲学、宗教としてあなたに与えるものなど持っていない、と。

教えることなど何もない。

分かち合うものはたくさんあるが、教えることは何ひとつない―あるいは、ただ＜無＞を教えている！
だが、私が伝えたいその＜無＞を感じるためには、私とリズムを合わせなければならない。
些細なことが、ごく些細なことが妨げになる。
あなたは何が妨げになるのか少しづつ気づいてゆかねばならない。

夜のダルシャンの席で、ときどき私は数人のサニヤシンを呼んで、エネルギーを伝達するのを手伝ってもらっている。
私は何度もプラディーパを呼んだが、彼女を呼ぶと後で必ず気分が悪くなる。私は首をかしげた。何が起こっているのだろう？
彼女は本当にすばらしい女性であり、私をとても愛してくれている。
彼女を呼んで手伝ってもらっているのはそのためだ。だが、彼女を呼ぶと必ずそれが起こる。前回、気分があまりに悪かったので、私はことの全体を調べてみなければならなかった。そして私には理由がわかった。彼女は野菜以外のものを―肉や卵やその他のものを食べているにちがいない。それが彼女の呼吸を醜くしている。
それが彼女の内なる調和ハーモニーをそっくりかき乱している。
彼女が私に波長を合わせることができないのはそのためだ。
そして、波長を合わせることができなければ、障害がつくりだされる。
彼女は私を愛しているが、その愛はいまだに無意識のものだ。
もう少し意識的になれば、彼女はそれに気づくだろう。私とともにあるためには、内側にあるたくさんのものを変えなければならないことに気づくだろう。

私とともにあるためには、私とともにもっと深く進んでゆくためには、こころハートとこころハートの触れ合いをもつためには、あなたはもち歩いている不要な荷物を落としてしまわなければならない。つまり肉を食べる必要はないということだ―肉食は瞑想者にはふさわしくない。
肉を食べると、不要な障害をつくりだすことになる。
それは優しさをかき乱し、あなたのなかに一種の残忍さを生じさせる。あなたはそれに気づいていないかもしれない。
なぜなら、あなたはまったく醒めていないからだ。だが、私のもとへ来れば、私はまさに鏡のように映し出す。

さあ、プラディーパはみずからの実存のなかに大へんな吐き気をつくりだしているにちがいない。おそらく彼女自身は慣れてしまっているので、それに気づかないのだろう。だが、私は何度も何度も吐き気を感じた。というのも、あなたがエネルギーで私と関わるとき、それは一方通行ではないからだ。
私のエネルギーがあなたのなかに入ってゆき、あなたのエネルギーが私のなかに入ってくる。それは一方通行ではありえない。輪がつくりだされる。循環が起こりはじめる。
これはひとつの例にすぎない。そしてこれはプラディーパだけの問題ではなく、みんなの問題だ。
もっともっと深く私と波長を合わせたいなら、私に起こったタオを分かち合いたいなら、あなたはもっと意識し、自分が何をしているか、何を食べているか、何を読んでいるか、何を聴いているか、どこへ行こうとし、誰とつき合っているかを油断なく見守っていなければならない。

小さなことでも寄せ集まると、大きな影響を及ぼすことになるからだ。

誰かに腹を立てたり、誰かと喧嘩したりしたあとで私のもとへ来れば、当然、あなたは私から遠く離れている。

イエスがこう言うのはそのためだ。

「寺院へ祈りを捧げに行って、誰かを傷つけたこと、誰かを侮辱したこと、誰かに腹を立てたことを思い出したら、

あるいは誰かに腹を立てていることに気がついたら、まず行って許しを請いなさい。それをすましてから祈りを捧げにくるがいい。そうでなければ、神と関わることはできない。

まず行って許しを請いなさい。まずものごとを清算しなさい」

ミケランジェロがシスティナ礼拝堂で仕事をしていたときのことだ……彼はイエスの絵を描いていた。絵はほとんど完成していて、あとは仕上げの筆を待つばかりだった。だが、なかなか最後の一筆を加えることができなかった。イエスがイエスらしく描けていなかったのだ。イエスの顔に何かが足りなかった―その柔和さ、その女性的な資質がそこには欠けていた。そこにはあの愛の質が欠けていた。
連日、懸命に努力しているうちに、ミケランジェロは、ある友人と口論をしたことを思い出した。彼はまだそれを内側に抱えていたのだ。さらに彼は「祈りに行ったとき、友や兄弟に良い感情を抱いていないことに気づいたら、まず行って許しを請いなさい」というイエスの言葉を思い出した。
彼は礼拝堂から駆け出ると、その友人のところへ行って許しを請い、ことの顛末をすべて話した。
「何日も仕事をしていたんだが、イエスの顔がどうしてもうまく描けなかったんだ。何か怒りのようなものがそこには残っていた」

―それは彼の内部にある怒りだった。怒りや悪感情を抱いたまま絵を描こうとすれば、それはあなたの両手で描かれるのだから、その絵にはあなたの内面が表れてくる。その絵には基本的にあなたが映し出されてくる―

許しを請い、それが受け容れられたとき、ミケランジェロは気分を一新することができた。
わずか数分の仕事で、絵は完成した。それは最も美しいイエスの絵のひとつだ。わずかに筆を加えるだけで、絵はいきいきとし、イエスが浮かびあがってきた。
今やミケランジェロのこころは調和のなかにあったからだ。

タオを分かち合うことはできる。だが、あなたはそれを分かち合う方法を学ばなければならない。そして多くのことがらにひじょうに注意深くならなければいけない。それはある意味では単純だが、ひじょうに複雑でもある。

単純なのは、あなたが本当に開き、調和していたら、それはほんの一瞬のうちにも起こりうるからだ。
複雑なのは、あなた自身もまったく気づいていないようなごく小さな習癖を変えなければならないからだ。
あなたは生全体を変えねばならなくなる。

あなたがたに教えとして差し出すものなど何もない、と私が言うのはそのためだ。私はあなたがたを挑発するエネルギーを分け与えることならできる。
私は哲学や神学の体系を与えているのではない。
私は私そのものを与えている。それは挑戦だ。
私はここであなたがたを目覚めさせようと努力している。

あなたがたは開き、リズムを感じ、そして生の小さなものごとを観察しなければならない。呼吸は最も重要なものだ。あなたはサットサングのなかにあるときの息づかいを、師のそばにあるときの息づかいを、愛のなかにあるときの息づかいを学ばなければならない。
呼吸は感情とともに絶えず変化している。
腹を立てているときには、あなたの呼吸はリズムを失い、不規則になっている。情欲に駆られているときには、あなたの呼吸はほとんど気違いじみたものになっている。
穏やかで、静かで、喜びに満ちているときには、あなたの呼吸は音楽的な質をおびていて、ほとんど歌のようだ。
<存在>にくつろいでいると、欲望を抱かず、満足感を味わっていると、突然、呼吸は止まったように静かになる。
畏敬の念に打たれたり、驚異に息を呑んでいるときも、呼吸はしばらくのあいだ止まる。それは生の最もすばらしい瞬間だ。ほとんど呼吸が止まりそうになる、そういった瞬間にのみ、あなたは<存在>と完全に同調しているからだ。
あなたは神のなかにあり、神はあなたのなかにある。

あなたは呼吸をもっと深く体験し、詳しく調べ、観察し、見守り、分析しなければならない。
呼吸が感情とともにどう変化するかを見てみなさい。
例えば、恐怖に駆られているとき、呼吸に起こる変化を観察するがいい。そして、いつか恐怖に駆られたときと同じパターンに呼吸を変えてみるがいい。あなたは驚くだろう―呼吸を恐怖に駆られたときとまったく同じパターンに変えると恐怖が湧いてくる。それも即座にだ。

誰かと深く愛し合っているときに、自分の呼吸を観察するがいい。
恋人の手を取り、抱きしめながら、自分の呼吸を観察しなさい。
そして、いつか樹の下に静かに坐り、自分が再び同じような呼吸をしているのを見守りなさい。

パターンをつくりだし、同じ光景ゲシュタルトを呼びもどすのだ。まるで恋人を抱擁しているかのように、同じ仕方で呼吸をするがいい。
すると、驚くようなことが起こる。
全存在があなたの恋人になる。
再び大いなる愛があなたのなかに湧いてくる。
それらは連動している。

それゆえにヨーガ、タントラ、タオ―人間意識とその拡大に関するこの三つの深遠な方法論システムと科学において、呼吸は鍵となる現象のひとつになっている。

この三つはそろって呼吸に働きかけてきた。

仏陀の瞑想法のすべては、ある一定の呼吸の質にかかっている。

彼は言う。「ただ自分の呼吸を見守りなさい。呼吸を変えなくてもいい。少しも変えることなく、ただ見守るのだ」

だが、不思議なことに、見守るやいなや、ただちに呼吸は変わる、ひとりでに変わらざるをえない。仏陀は「呼吸を変えてはいけない。ただ見守りなさい」と言う。
だが、見守るやいなや、ただちに呼吸は変わってしまう。

注意深さには独自のリズムがあるからだ。仏陀が「呼吸を変えなくてもいい。ただ見守りなさい」と言うのはそのためだ。注意深さそのものが独自の呼吸を生み出す―変化はひとりでに起こる。

そして、次第に不思議なことが起こってゆく―注意深くなればなるほど、さらに呼吸は減ってゆく。呼吸はより長く、より深くなってゆく。
例えば、一分間に十六回呼吸をしていたなら、呼吸の数は六回、四回、三回と減ってゆく。あなたが注意深くなるにつれ、呼吸はより深く、より長くなってゆき、呼吸の回数がどんどん減ってゆく。
また逆に、呼吸の側から働きかけることもできる。
ゆったりと静かに深く長い呼吸をしてゆくと、突然、あなたのなかに注意深さが生まれてくる。あたかもひとつひとつの感情が呼吸システムのなかにもう一方の極をもっているかのようだ。

感情は呼吸によって誘発することができる。

だが、一番いいのは、恋をしていたり、友人のそばに坐っているときに観察することだ。
自分の呼吸を見守りなさい。なぜなら、その

愛に満ちた呼吸のリズムが最も重要だからだ。

それはあなたの実存全体を変容させる。
愛のなかでは、分離した存在として身構えることの馬鹿らしさ、虚偽を最も痛切に感じ取ることができる。
だが、まさにこの分離、この不条理さによって、人は他の方法では表現しえないことを表現することができる。他者であるというまさにそのことによって、人は互いがひとつであることを祝えるようになる。
そこに愛の逆説パラドックスがある。
あなたがたは二人でありながら、一体感を感じている。ひとつでありながらも、二人であることを知っている。二人でありながらひとつになった状態―そこに愛の逆説がある。

そしてそれは祈りの、瞑想の逆説でもなければならない。
究極的には、あるまれな価値ある瞬間において、人は恋人、友人、母親、子供に感じるような一体感を＜存在＞に対して感じなければならない。
他者として分かたれているからこそ、人は互いがひとつであることを祝うことができる。

『ヴェーダ』は言う―タットヴァマシ、我はそれなり。
そこには分かたれているという明晰な自覚がありながら、しかも深い合一感がある。彼は大洋から分かたれていながら、しかも大洋から分かたれていない。

自分が愛にあふれている瞬間をもっともっと見守りなさい。
注意深く醒めていなさい。
呼吸がどのように変化するかを見るがいい。
身体がどのように打ち震えるかを見るがいい。
恋人を抱きしめて、実験してみるといい。

すると不思議なことが起こる。
いつか抱擁し、互いに溶け合いながら、少なくとも一時間は一緒に坐ってみるといい。
すると驚くようなことが起こる―それは最もめくるめく体験のひとつになるだろう。
一時間、何もせずに、ただ抱き合い、互いのなかに落ちてゆき、互いのなかに溶けてゆくと、やがて徐々に、呼吸がひとつになってゆく。
身体は二つだが、こころハートはひとつであるかのように、息が合ってくる。
二人は一緒に呼吸している。
一緒に呼吸しているとき、努力して合わせるのではなく、愛の感覚に圧倒されて自然に息が合っているとき―それは最も貴重な、最もすばらしい瞬間であり、この世のものではなく、はるか彼方からやって来たものだ。
そういった瞬間、あなたははじめて瞑想的なエネルギーを一瞥いちべつする。
そういった瞬間、文法は意味を失い、言葉は途絶える。

それを口にしようとしても、言葉にならず、そのまさに言葉を失うことで、言語を絶したものが示される。
そしてそれが、より深い次元レベルにおいて、師との関係にならなければいけない。
そのときはじめてタオは師から弟子へ炎のように飛び移ることができる。
あなたは呼吸のわざ（アート）を学ばなければならない。

さて経文だ―

純一なこころハートで決然と実行しなければならない。そうすれば成果は求めずとも、おのずからやって来る。

とてつもなく深い意味を秘めた言明だ。この言葉が鍵となる―

純一なこころハートで決然と実行しなければならない。

まず第一に、人は決然とした態度を取るようになってはじめて生まれる。

決意とともに、人間が誕生する。

優柔不断な生き方をしている者たちは、本当は人間ではない。

そして何百万もの人々が優柔不断な生き方をしている。

彼らは何についても決めることができない。

彼らは他人によりかかってばかりいる。

誰かが彼らの代わりに決めてやらなければならない。

権威者のまわりに人々が群がるのはそのためだ。

権威主義がこの世から消えない唯一の理由は、無数の人々が自分で決められないでいるからだ。
彼らは命令が下されるのを今か今かと待っている。
ひとたび命令が下されれば、彼らはそれに従う。
だが、これは隷属であり、彼らはそのようにしてみずからの魂が誕生するのを阻んできた。
決意があなたの実存のなかに生まれてこなければならない。
決然とした態度とともに、まとまりが生まれてくるからだ。
いいかね、いくつか決断をするがいい。
決断することで、あなたは個になってゆく。

優柔不断さとは何か？

それはあなたが臆病であるということだ。
あなたのなかには矛盾し合う声がたくさんあり、どちらへ行ったらいいのかさえも決められない。
人々は小さなことにも優柔不断だ―どの映画を見にゆくかといったことさえ決められない。優柔不断さがほとんど彼らの生活様式になってしまっている。これを買おうか、あれを買おうか？買物をしている人々を見てみるがいい。なんと優柔不断なことか。
どこかの店に坐って人々が、客が出入りするのを見てみるがいい。
あなたは驚くだろう―人々はどうやって決めればよいのかわからない。
そして、どうやって決めればよいのかわからない人たちは、いつもぼんやりと、もうろうとしていて、混乱している。

決意とともに、明晰さが生まれてくる。
そして決然とした態度がすみずみにまで及び、あなたの基盤と関わるようになったなら、必ず人間が誕生する。
ところで、私のもとにもたくさんの人々がやって来てこう言う。
「サニヤスに跳びこもうかどうか迷っているのです」彼らは私に「跳びなさい」と言ってほしい。だが、そうなったら、彼らは要点をそっくり見逃してしまう。

「思い切ってサニヤシンになりなさい」と私 が言ってしまったら、あなたは決断するという機会を、大いなる機会を逃してしまう。
またしてもあなたは他人によりかかってしまうが、そんなやり方では魂は成長しない。
そしてこれは深遠な決断であり、計り知れないほど大きな意義がある。
なぜなら、それはあなたの生活様式を根こそぎ変え、新しい世界観を与えることになるからだ。
あなたは新しい方向に向かって進んでゆく。
あなたはすっかり変わってしまう。
これほど甚大な影響を与える決断は他人の手を借りず、みずからの力で行なうべきだ。

人はみずからを賭けるべきだ。

賭けることで、勇気を奮い起こすことで、はじめて人間が生まれる。

そして決断をするなら―いいかね、決断するなら、必ずそれを実行すること。

それができなければ、決断などしない方がいい。

なぜなら、そのほうがもっと危険だからだ―優柔不断であるよりももっと危険だ。

決断しながら実行しなければ、あなたはまったく無気力な人間になってゆく。それなら決断などしない方がましだったことになる。

決意しながら、いつまでたってもそれを実行しない者たちがいる。

彼らはみずからの実存に対する信頼や自信を徐々に失ってゆく。

何を決意しても実行などできないのだということがだんだんわかってくる。彼らは分裂してしまう。

彼らは自分を当てにできなくなる。

決断しているその時ですら、自分はそれを実行しないだろうということがわかっている。なぜなら、自分が過去に何をやってきたか知っているからだ。彼らは決断するたびにそれを裏切ってきた。

そうなったら、ごく小さな決断でさえ、ひじょうに破壊的なものになりかねない。
「今日からタバコを止めるぞ」といったごく小さな決断、ごくありふれた決断、何でもないような決断でさえ……
タバコを吸う、吸わないは大したことではない。
それで世界が変わるわけではない。

二十年もすれば結核を患うかもしれないが、それは治すことができる。あるいは二、三年早く死んでしまうかもしれないが、それがどうしたというのだね？どちらにしても本当に生きたことなどなかったのに。

先日、私は漫画を見ていた。
男が女に、「君は死後の生を信じるかい？」と尋ねる。
すると女が言う。「何言ってるの、これがその『死後の生』よ！」
信じなくてもいい。これがその死後の生だ。あなたはまるで活気のない死人のような生き方をしている。
死んだとしてもこれ以上悪くなることはない。何ひとつ変わりはしないだろう。まさにこれが「死後の生」だ！
だが、小さな決断、タバコを吸わないといった取るに足りない決断でも、実行しなければ危険なことになる。あなたは自信をなくしてしまう。みずからの実存に対する信頼を失ってしまう。
自分が当てにならなくなる。そんな決断はしない方がいい。
タバコを吸いつづけなさい。

決断をするなら、肚を決めることだ。
そうなったら何が起ころうと、それをやり遂げるがいい。

そして、それをやり遂げることができるなら、明晰さが内側に湧き起こり、雲が消え、何かが自分のなかで根づき、中心を定めてゆくのがわかる。

決然とした態度を取ることは、とほうもなく重要なことであり、意味がある。

純一なこころハートで決然と実行しなければならない。

呂祖が言おうとしているのはそのことだ。
いったん決意したなら、全身全霊を込めてそれを実行しなければならない。

後もどりしないことをはっきりさせておかなければならない。
サニヤシンたちに「橋を壊しなさい」とくり返して言うとき、私が言おうとしているのはそのことだ。後もどりしないのだから、橋を残しておく必要などないではないか？
梯子を捨ててしまいなさい。
船を沈めてしまいなさい。
昔の岸辺に二度ともどることはないのだから。
船を安全な岸辺につないでおくことは、あなたがまだ揺れ動いているということを、まだ「いつかはもどらなければならないかもしれない」と考えていることを示している。

数ヶ月前、アヌプが合衆国へ発った。
私は行こうとしている彼に言った。
「今度は、橋を完全に壊してくるがいい」
彼は「はい、和尚」と言った。彼は今もどってきて、私が「どうだった？橋はどうなったかね？」
と尋ねると「壊せませんでした」と言った。
それは何を意味しているのだろう？
彼はここに半身でいることしかできないということだ。
彼はもどるための扉を開けたままにしてきた。
彼は身の安全や保障をすべて確保してきている。
が、問題はこういうことだ―全一にここにいるのでないかぎり、彼は成長しないだろう。そしてこれは悪循環だ―成長しなければ、数ヶ月もすればこう考えるだろう。
「橋を壊してこなくてよかった。和尚の言うことを聞いて橋を壊していたら、たいへんなことになっていたぞ。
ここでは何も起こっていない！向こうにすべてを残しておいてよかった。いつだって家に飛んで帰れるからな」
彼は一番賢く、良識的な行動を取ったと思うだろう。
だが、彼ははなから逃げもどるための橋を確保し、扉を開けたままにしておいた。中途半端で生ぬるく、優柔不断ではっきりしない、逃げ腰の姿勢でここにいたにすぎない。
逃げ腰の姿勢でいては、私とともにいることにはならない。
純一なこころハートで決断しないかぎり、私とともにいることはできない。
「そのとき」成長が起こりうる。
「そのとき」はじめて成長が起こりうる。
だから要点を見るがいい。あなたが私とともにここで全一にいれば、成長は起こりうる。
そうなったら後もどりする必要はないし、橋もいらなくなる。
だが、私とともにここで全一でいなかったら、そのときには橋が必要になる。
そして「和尚に耳を貸さなくてよかった―自分はなんで賢いのだろう」と感じるだろう。

「見ろ、ここでは何も起こっていない。だからもどるしかない。橋をすべて壊していたら、どうなっていたことやら」
論理的な理性（マインド）はそのように働く。
それは自滅的な状況をつくりだす。
純一なこころハートで決然と実行しなければならない。そうすれば成果は求めずとも、おのずからやって来る。

もっとも重要なのは、成果を求めている者はすでに分裂しているということだ。そうなったら、あなたのこころハートは働いていない、すでに成果に目を奪われている。
分裂していたら、成果をあげることはできない。
成果をあげられるのは、ことの成り行きや結果を気にせず、旅そのものをこのうえもなく楽しみ、目的地のことなどかまわずにいられる分裂していないこころだけだ。
ゴールのことなどまったく気にかけない者だけがたどり着く―彼らの精神マインドは少しも分裂しておらず、旅の一瞬一瞬が、旅の一歩一歩がゴールになるからだ。
どこにいようと、自分がいるところがゴールになる。
成果のことなどまったく気にかけない霊的スピリチュアルな道の上にいる人々が成果をあげる。
成果を気にかけていたら、成果をあげることはできない。
思考が未来のどこかにあって、あなたは現在で働いていないからだ。そして、仕事が現在において全一に為されてはじめて、成果をあげることができる。
この瞬間が次の瞬間を生んでゆく。
この瞬間が全一に生きられたなら、次の瞬間は必ずより深い全一性を、より高い全一性の質をおびるようになる。

だが人々は分裂したままだ。
この問題は考察するに値する。
なぜなら、これはすべての人の問題だからだ。

先日、アショカが手紙を書いてきた。彼はここにいるが、まだ部屋にサティヤ・サイババの写真を飾っているそうだ―部屋に誰の写真を飾ってもかまわないが、それはたんなる部屋の問題ではない。さあ彼は悩んでいる。
私は彼に言った。「サティヤ・サイババのところへ行きなさい。そして、どうか向こうでは私の写真を部屋に飾らないでほしい。そうしないと、あなたはまたもや取り逃がしてしまうからだ。
ここにいてもいいし、あちらにいてもいいが、大切なのは純一なこころハート、まとまりをもったこころだ。
半身でいるくらいなら、私とともにいるよりもサティヤ・サイババのもとにいるほうがいい」
だが、私には彼の問題がわかる。
彼は向こうでも私の写真を離さないだろう。
だから、彼がしくじるのは目に見えている。

人は選ばなければならない。
人は決断しなければならない。

人生の旅路を一歩進むごとに、人は岐路に立たされ、選ばなければならなくなる。すべての道をわがものとすることはできないし、すべての道を歩くことはできないからだ。
私はものごとの善し悪しを云々しているのではない。
何であれ、あなたが全身全霊で選んだものが正しい、と私は言っているのだ。
ときには全面的な明け渡しがあったがゆえに、光明を得ていない師のもとですら弟子が光明を得たことがある。
そして申し分のない師のもとにいながら何ごとも起こらないということも往々にしてある。
師が完全であるか否かよりも、弟子の全一性のほうが問われる。

間違った人物のもとにいても、あなたは変容を遂げうる。
その間違った人物でもあなたを変容させられるというのではないが、あなたに全一な決断があれば、そのあますところのない決断があなたを変容させる。そのことのほうがはるかに重要だ。
それがなかったら、仏陀のような人とともにいることができても、あなたが半身にとどまり、分裂しているなら、何ごとも起こらない。
いかなる分裂も―未来と現在、目的地と旅、この道とあの道、この師とあの師―分裂はどれもみな危険だ。
そうなったらあなたのエネルギーは無駄に費やされ、あなたは責任を他人に転嫁するようになる。

たとえば、ここでアショカに何も起こらなかったら―こんなやり方では何ひとつ起こるまい―当然、彼は間違った場所にきてしまったと結論づけるだろう。
彼は自分が分裂しているというポイントを見ようとしないだろう。彼には、間違った場所にきてしまった、「この場所は私には向いていない」ということだけしか見えない。だが、自分が分裂しているかぎり、どこにいても、同じことが何度も何度もくり返し起こるだろう。

勇気を奮い起こしなさい。私は頭マインドがずる賢く振る舞いたがるのを知っている。頭は言う。「両方とっておけばいいじゃないか。何が起こるかわからないぞ。どちらも選べるようにしておくんだ。こっちがうまくゆかなくても、あっちがうまくゆくかもしれない」
だが、生はそのようには動かない。
ケーキを食べながら取っておくことはできない。
それは不可能だ。

呂祖は言う―

成果は求めずとも

……なぜなら、それすらも分裂になるからだ。
分裂せずに、完全に今ここにあるがいい……

成果はおのずからやって来る。

そして、成果がおのずからやって来るとき、そこにはとほうもない美がかもしだされる。
成果をたぐりよせなくても、それは花のように開く。
花を無理やり咲かせなくてもいい。

無理やり咲かせたなら、花は死んでしまう。
そういったやり方はよくない。それに早く咲かせすぎたら、その花には香りがなくなってしまう。香りを集め、香りをつくりだすために、花は正しい瞬間を待たなければならないからだ。香りの準備が整ったときはじめて花はひとりでに開く。
今や<存在>と分かち合うものをそなえているからだ。

人は瞬間を楽しまなければならない。瞬間に全一に入り込んで、他のすべてを忘れなければならない。

そうすれば、いつの日か、突然、成果が現れる。

いつの日か、見る見るうちに黄金の華が開き、あなたは別世界へと運ばれている。

初心者がまず陥りやすい誤りは主に二つある。それは昏沈（こんちん）と散乱だ。

この二つの誤りを理解しなければならない。
ひとつは女性的な精神マインドが犯す誤りであり、もうひとつは男性的な精神マインドが犯す誤りだ。

女性的な精神は、受動的であるために昏沈、怠惰な状態をつくりだすことがある。
そして男性的な精神は、能動的になりすぎて散乱をつくりだすことがある。
これもあれもと手を出して、ところかまわずあらゆる方角へ突進したがる。

女性的な精神は受動的だ。それは待ちたがる。ものごとを起こるがままにしたい。だが、もしそれが無気力な状態、怠惰な状態、一種の死のようなものになってしまうなら、やはりそれも危険なものになりかねない。

いいかね、能動性にもよいものとよくないものがあるように、受動性にも好ましいものと好ましくないものがる。

好ましい受動性とは、注意深く、意識をとぎ澄ましながら待つということだ。好ましくない受動性とは、眠りこけ、

いびきをかきながら、待っているつもりになることだ。

恋人がやってこようとしている……彼がいつドアをノックするかもわからない。さあ、あなたは二つのやり方で待つことができる。ドアを開け、目を門にくぎづけにし、耳を澄ますというのが積極的な待ち方だ。

少しでも音がしたら―足音がしたり、ドアをノックする音が聞こえたら、あるいは枯れ葉が風にひらひら舞うだけでも、あなたは戸口に駆け寄る。誰かが道を通りすぎただけでも、あなたは戸口に駆け寄る―彼が来たのかもしれない。
これが積極的な待ち方だ。それは美しいものだ。

だが、ドアに鍵をかけ、明かりを消して、「彼がやって来て、ノックをしたら、迎えに出ればいいわ」
と言っていびきをかきはじめるようなら、それは好ましくない方の受動性だ。これは昏沈だ。神を待つことそのものはいいけれど、あなたの受動性はいきいきとした生気にあふれるものでなければならない。

さて、二番目は散乱だ。それは男性的な精神マインドの質だ。
男性の精神は絶えず周囲に気を散らしている。女性的な精神はひとりの夫で満足するのに、男性的な精神のほうはたくさんの妻を抱え込むのはそのためだ。彼は絶えず気を散らし、通りすがりのどんな女性にも目を奪われる。
彼は自分が結婚していることをすっかり忘れてしまう。「君は僕の命だ。僕は君のためだけに生きるよ。君は僕の喜びだ。僕の愛は永遠だ」
とささやいた当の女性のことをすっかり忘れてしまう。一瞬のうちに、彼はそういったすべてのたわごとを忘れてしまう。
彼の注意力はいともたやすく四散してしまう。

男性的な精神は活動的すぎる。だが、好ましい活動はよいものだ。

好ましい活動とは集中した活動、一心不乱な活動を指している―井戸を掘るため、ひたすら一カ所を掘り進めることをいう。

好ましくない活動とは、井戸を掘るため、次から次へと新しい場所を掘り返し、水脈を発見できずに土地を荒しまわることをいう。
男性的な精神にはそれが起こる。彼はこの女、あの女と恋人を次々に変えてゆくが、真実の愛に触れることはけっしてない。
それはたんに表面的な現象にとどまっている。
それはけっして親密なものにはならず、深みをおびることもない。
けっして心から身をゆだね合うことがなく、表面的なつき合い、せいぜい肉体と肉体の性的な触れ合いにとどまっている。それはけっしてまごころハートに触れず、もちろん魂にも触れることがない。
なぜなら、まごころに触れ、魂に触れるためには、時間がかかるからだ。人は待ち、そして深く掘り下げなければならない。

これがよく犯しがちな二つの誤りだ。それに用心するがいい。活動的になりすぎてはいけないし、怠惰になりすぎてもいけない。
中間にとどまりなさい。穏やかに活動し、いきいきとくつろぎなさい。
中間にとどまるがいい。

あなたの行為には待つという質がそなわらなければならないし、あなたの待機には活動の質がそなわらなければならない。
そうなれば、必ず成果があがる。
成果のことは考えなくてもいい―それはひとりでにやって来る。
そして、これらの誤りは正すことができる。

呂祖師は、あなたがたにもっとも重要な奥義のひとつを授けている。
それに対処するには、呼吸にあまり深く気をとられてはならない。

少しもあわてて呼吸せず、呼吸に無関心になり、超然として、遠くに離れているかのように、とても静かに呼吸をすることを学ばなければならない。
呼吸に対して距離を保ち、超然としていることができたら、あなたは中道を達成することができる。
その瞬間、あなたは男性的でもないし女性的でもない。
あなたはその両方であり、かついずれでもない。
あなたは超越している。そうなったら、この二つの誤りは消え失せている。
呼吸はこころハートから生じる。こころから呼吸が生じるのである。こころが動くと、ただちに気（呼吸エネルギー）が生まれる。気とは元来、こころの活動が変容したものである。

気が散っているときには、見守りなさい。
呼吸も乱れているはずだ。
気が散らず、何にも意識をそらされることなく静かに坐っているときには、呼吸は穏やかで、静かで、リズムをともなっている。
そこには微妙な音楽の質がある。
その質こそまさに中道だ。
というのも、あなたは何もしてはいないが、眠りこけているわけでもないからだ。
あなたは活動的ではないし、不活発でもない。
あなたはバランスがとれている。
そういったバランスがとれた瞬間に、あなたは実在リアリティに、神に、天国に近づいている。

我々の思念は実にすばやく動いて、またたく間に空想に走るが、ひとつの空想には必ずひとつの息がともなっている。内なる呼吸と外なる呼吸は、声とこだまのように一体になっているからだ。我々は毎日数知れぬほど息をし、それと等しい数の空想を抱いている。こうして精神の明晰さは、樹が枯れ、灰が冷たくなるように衰えてゆく。

いいかね、どの呼吸もただの呼吸ではない。
それは思考でもあり、感情でもあり、空想でもある。だが、それは数日のあいだ呼吸を観察してはじめてわかることだ。

愛を交わしているとき、呼吸を見守りなさい。
きっと驚くだろう―呼吸は混沌としている。

性的なエネルギーというのはひじょうに荒々しく、粗野なエネルギーだからだ。性的な空想は荒々しく、粗野で、動物的だ。性欲にはこれといって特別なものはない―動物にはみな性欲がある。性欲に突き動かされると、人はどんな動物にも負けないような振る舞いをする。
私は動物であることは悪いことだと言っているのではない。
ただ事実を指摘しているだけだ。
私は事実を述べているにすぎない。
だから性愛を感じるたびに、呼吸を見守りなさい。
それは完全にバランスを失っているはずだ。

だから、タントラでは、セックスの途中に呼吸を穏やかでリズミカルに保つことを学んではじめて愛を交わすことが許される。

そうなったら、まったく異なる質がセックスに現れる。

それは祈りに満ちたものになり、神聖なものになる。

部外者が見れば何の違いもない。
あなたが相手の男性や女性と愛を交わしている姿は、部外者の目には同じに映る。
だが、タントラに精通している者たち、それを知っている者たちには大きな違いがある。
これらの秘法が開発され、実験され、観察された古代のタントラの道場において、それは一連の実験の中心課題のひとつになっていた。

呼吸をまったく乱さずに愛を交わすことができたなら、それはもはやセックスではなく神聖な行為になる。

そうなったら、あなたはみずからの実存の大いなる深みへと運ばれ、そして生の神秘への扉が開かれる。
呼吸はたんに呼吸であるにとどまらない。
呼吸は生命いのちだからだ。
呼吸のなかには生命に内在するすべてのものが含まれている。

では頭のなかで空想してはならないのだろうか？人は空想せずにはいられない。呼吸をしてはならないのだろうか？人は呼吸せずにはいられない。最良の方法は、病から薬をつくりだすことだ。

これはタントラの方法論であるとともに、タオの方法論でもある―病から薬をつくりだす……。
タオとタントラが並外れているのはここだ。

ヨーガは「セックスを避けなさい。セックスを迂回するのだ―それは危険なものだ」と言う。
だが、タオとタントラはいずれも「セックスを避けてはいけない。そのエネルギーを変容させるのだ。そうすれば、病そのものが薬に変わりうる」と言う。

科学者に尋ねてみるがいい。彼らはそれとまったく同じことをやっている、とりわけ逆症療法（アロパシー）において。病気そのものから抽出された成分が注射されて、それが薬になる。
逆症療法が近年になって発見したことは、タントラやタオによってはるか昔に発見されていた。
神から与えられたものにはすべてとほうもない目的が隠されているにちがいない。
それを避けてはいけない。それを避けたら、貧しいままでいなければならない。
それから逃げ出してはいけない。逃げ出したら、あなたのなかには生きなかった部分が残ってしまう。
いわゆるヨーガ行者が絶えず性的妄想に苦しめられているのはそのためだ。彼はぐっすり眠れない―それは不可能だ―昼間に彼が拒絶してきたことが、夜になるといっせいに逆襲して来るからだ。

無意識のなかに抑圧してきたすべてのことが、眠りに就き、コントロールが弱まると、再び浮上してきて夢になる。ヨーガ行者、いわゆるヨーガ行者は、絶えず恐れている。彼は女を見るのが怖い、女に触れるのが怖い。彼はおどおどしている。いったいこれが「自由」と呼べるだろうか？こんな恐れを抱いていては自由になれるはずがない。
タオとタントラはまったく異なる姿勢で迫ろうとする。彼らは言う―神から授かったものはことごとく変容させるがいい、と。それは生の素材だ。そのなかにはすばらしい宝が隠されているにちがいない。

呼吸の仕組みシステムを変えることができれば、性エネルギーを変容させることができる。
呼吸の仕組みを変えることができれば、怒りを変容させることができる。腹を立てたとき、どんな呼吸をしているか観察してみるがいい。

そして次に怒りを覚えたときには、これまで腹を立てるたびにしてきたような呼吸をしないようにする。すると不思議なことに、あなたはもう怒れなくなってしまう。
あるやり方で呼吸しなければ、怒りは続かず、消えてしまう。
怒りの代わりに、憐れみが湧いてくる。

同じように、セックスも消え、セックスの代りに、愛が湧いてくる。
愛はじつに人間的なものだ。
セックスは人間だけのものではなく、動物のものでもある。
だが、愛を知っている動物はいない。
セックスは動物的なものであり、愛は人間的なものであり、祈りは神的なものだ。

セックスは愛に変容されねばならないし、愛は祈りに変容されねばならない。

セックスのなかでは呼吸は混沌としたものになる。
だからこそ私は、ある目的をもって混沌とした瞑想を選んだ―それは感情を発散浄化させるためだ。
混沌とした瞑想、混沌とした呼吸は抑圧された怒り、セックス、欲望、嫉妬、憎しみといったものをことごとく打ち、表面に浮かびあがらせる。
それは大いなる浄化のプロセスだ。
セックスのなかでは、呼吸は混沌としたものになる。愛のなかでは、呼吸は音楽的になる。
祈りのなかでは、呼吸は止まってしまったように静かになる。

こころハートと呼吸が互いに依存し合っているなら、光の循環を呼吸のリズムと結び合わせなければならない。

息を吐くときには、両目から光が出てゆくようにする。
息を吸うときには、光が内側にもどってくるようにする。
呼吸と光の循環を結び合わせなさい。

このようにして呼吸に仕事を与えることで、呼吸は他の余計な空想から解き放たれる。
これもまた空想のひとつだ―あなたはあるものを与えている。呂祖が「人は空想せずにはいられない」
と言うのはそのためだ―少なくともはじめのうちはそうだ。
最高の頂に到ってはじめて空想を落とすことができる。
だが、私たちはそれを使うことができる、それを踏み石にすることができる。
息が出てゆくときには、光も出てゆくように想像するがいい。息を吸うときには、光も入ってくる、と。
それを単純な方法でやってみるといい。

息を吐くときには、内側にあった光がすべて放出されてゆくと感じなさい。そして息を吸うときには、<存在>のすべての光が入ってくると感じなさい。
じきに想像は呼吸と結びついて、それと一体になる。
こうすれば空想を使ったことになる。こうしてゆっくりと呼吸をもっと穏やかで静かなものにさせてゆけばよい。

ヨーガの呼吸法、プラーナーヤーマでやるような特定のリズムを実修する必要はない。人はそれぞれ自分に合った方法を見いださねばならないからだ。
肉体が違い、心理構造マインドが違うのだから、あなたがたの呼吸も同じものではありえない。
あなたは徐々に自分に合った方法を見つけてゆかなければならない。
ひとつ忘れてはならないことがある。
呼吸は穏やかで、静かで、音楽的なものになってゆかなければいけない。

このためには、とりわけ耳の光が必要である。

ここで呂祖はまた別の手ほどきをする。彼は言う―
光は目から入って、そこを出入りするように、耳からも入って、そこを出入りする、と。

光が耳から出たり入ったりするのを見ることはできないから、これは不思議な言明だ。
だが、現代の物理学者に尋ねてみるといい。彼らは、音とは電気、電気の作用に他ならないと言う。音は電気だ。
呂祖が古代の言語で「光」と呼んでいるのはまさにそれだ。
音は耳から入り、耳から出てゆく。

目が肉体の男性的な部分であるように、耳は肉体の女性的な部分だ。目が外向的であるように、耳は内向的だ。それゆえに、世界には二種類の瞑想がある。
目のエネルギーに関わる瞑想と、耳のエネルギーに関わる瞑想だ。
耳のエネルギーに関わる瞑想は女性的な瞑想であり、受動的だ―あなたは何もせずに、ただ耳を傾ける。
鳥の声、松林を通り抜ける風の音、あるいは音楽や、往来の騒音に耳を傾ける。何もせずに、ただ耳を傾ける。
すると深い静けさが訪れて、大きな安らぎが降り注ぎ、あなたを包みはじめる。
それは目よりも、耳を通してやるほうがやさしい。耳を通してやるほうがやさしいのは、耳が受動的で、攻撃的ではないからだ。
耳は<存在>に対して何もすることができない。ものごとを起こるにまかせるだけだ。耳は扉であり、ただ受け容れる。
目の光があるように、耳の光がある。目の光は外界にある太陽と月が合体したものである。それは外向的だ。
耳の光とは内なる太陽と月が合体して生まれる種子である。それは内向的だ。

ゆえに種子とは光が結晶化したものである。いずれも同じ起源をもち、名前が異なっているだけだ。

光と音は名前が違うだけだ。
インドには物語がある―実話かもしれない。いずれ科学がその正しさを証明するときがくるだろう。インドの物語によれば、ある種の旋律メロディには火を生みだす力があるという。
音楽家の前に火のともっていない蝋燭ろうそくを置き、音楽家がある旋律、あるラーガを演奏すると、突然、蝋燭に火がつく。
さあ、そんなことはありえないようだし、ただの物語にすぎないように思える。おそらく神話か、譬たとえ話にすぎないだろう。
だが、音が電気だとしたら、ある種のパターンを形成した波動は火をつくりだすことができる。今や実験が行なわれている。私が思うに、遅かれ早かれ、科学的にそれを再現することが可能になるだろう。

これはよく知られている事実だが、軍隊が橋を通過するとき、兵隊たちは必ずリズムを崩すように命じられる。彼らはふつうは左、右、左、右、左、右といった具合に、一定のリズムを取りながら歩いている。
軍隊があるリズムをとって通過してゆくと橋が壊れてしまうということがよく起こった。だから、橋を渡るとき、軍隊は右、左のリズムを崩さなければならない。
今ではこれが周知の事実となっている。ある種の波動が橋にとっては危険なのだ。
カナダでは、植物と音楽との関わりを調べる実験が行なわれた。ささやかな実験だが、計り知れないほどの意義がある。同じ季節の花が、同じ時期に、同じ肥料で、二か所に植えられ、同じ庭師がそれらの面倒を見た―それぞれの区画は何から何までまったく同じだった。が、一方の区画には、ラヴィ・シャンカールのシタールのレコードが用意され、絶えずその音楽が流されていた。そしてもう一方の区画には、ポップ・ミュージックが流された。
それはひじょうに示唆に富んだ現象だった。

ポップ・ミュージックが流された区画の植物は、いっせいに音響装置をよけるようになりはじめた。まるで逃げだしたがっているかのように、聞くのがいやで、うんざりしているかのように、植物たちはみな音響装置から身を遠ざけるようになりはじめた。そして、その区画の花は小さく、成長するのに時間がかかった―他の区画の植物のほぼ二倍の時間がかかった。

ラヴィ・シャンカールのシタールが流されている他の区画では、植物たちは音響装置に身を寄せはじめた。植物は音響装置を抱きかかえるように、それを覆いつくした。しかも二倍の速さで成長し、花も大きく、予想されていたよりも早く花を咲かせた。
植物でさえ、音響の違いを感じとる。

上空を飛んでゆく飛行機は人間を狂気に駆り立てる。

騒音は日毎にますますひどくなってゆく。人間が生き延びられるとしたら、それは奇蹟と言っていい。

いずれも同じ起源をもち、名前が異なっているだけだ。

実のところ、あらゆるものは同じだ。それらはみな「光」「火」「電気」と呼ばれる素材からできている。
どんな名前で呼んでもいい。違うのは形だけだ。
したがって理解（耳）と明晰さ（目）はひとつのものであり、同じ霊妙な光に他ならない。

理解は耳を通して生まれる。明晰さは目を通して生まれる。
明晰さは男性的であり、理解は女性的だ。女性のほうが弟子になりやすい、と私がいつも言うのはそのためだ。
女性のほうが男性よりも簡単に明け渡し、簡単に理解する。

男は論理的な明晰さ、論理的な説得力を求める。女は他のものを、心地よいリズムに富んだ説得力を求める。女性は

直感的に耳を傾ける。女性はそれを言っている人の波動を感じる。

女性の関心は何が語られているかではなく、誰が語っているか、どのように語っているか、それがどこから生まれてきたかのほうにあるようだ。

女性のほうが深くまで進み、そのまさに精神をつかむ。

男はいつまでも文字に気をとられる。そして書物の形で誰もが新聞や経典を入手できるようになったために、大きな変化が起こった。

もともと教えというものは師の口から直接聴くより他にすべがなかった。
それらは口語で伝えられたので、それを受け止める中枢は耳にあった。
今では書物が手に入る。クリシュナがアルジュナに語り、アルジュナがそれを聴いていたとき、彼は耳を働かせていた。大いなる理解が起こり、彼は変容を遂げた。だが、アルジュナは女性のように耳を使っていた。
今では、あなたは「ギータ」を読む。読むというのは目を使うということだ。そして目は理解のことなど気にかけない。目は論理的な明晰さを求める。目はまったく違う姿勢でことに当たる。

何世紀にもわたって、世界中のあらゆる宗教が「教えを文字に書き記してはならない」と主張してきた。

それには理由があった。ひとたび書き記されると、質がそっくり変わってしまうからだ。ひとたび書き記される

と、目が重要になり、耳は軽視されるようになる。

私に耳を傾けるのと、私の言葉を読むのとではまったく違う。
本を読むときには、あなたは男性的な精神マインドを働かせている。

耳を傾けるときには、あなたは女性的な精神を働かせている。
坐るときには、瞼まぶたを下げて、下げ振りをつるすように視線を定め、光を下方に向ける。しかし、下にうまく注意を向けられないときには、呼吸に耳を傾けるようにこころハートを導く。出入りする息の音が聞こえるようではいけない。聞こえるのは乱れた息である。息が乱れると、たちまち呼吸は荒く、うわついたものになり、伸びやかに広がってゆかない。こころをひじょうに軽やかで微細な状態にしなければならない。枷かせを解かれれば解かれるほど、こころの働きは微かすかになり、微かになればなるほど、こころは静かになってゆく。

だから呼吸に耳を澄ませなさい。
音が聞こえるのは、息が荒いということだ。
乱れているのは、息が荒いということだ。
感じるだけで音がしなければ、呼吸は穏やかで静かになっている。
それが<存在>と調和し、自分自身と調和し、実在と調和する正しい方法だ。呼吸が静かになればなるほど、あなたはさらに深みへと入ってゆく。
ときどき呼吸が止まると……呼吸は実際に止まることがある！
それはここで多くのサニヤシンに起こっている。彼らは私に知らせにやって来る。なぜなら、彼らはひどくおびえてしまっているからだ。呼吸が止まると、自分は死んでしまうという考えが脳裏をよぎる。

先日、サグナが質問をした。彼は死んでゆくような気分になったという。彼はおびえてしまった。おびえてはいけない。呼吸が止まったら、そのままにして、それを楽しみなさい。あなたは死んだりはしない。
そのまさに呼吸が止まることで、あなたは実在の真の姿を知るだろう。
永遠の生を知るだろう、死を知らないものを知るだろう。

不意にこころは限りなく静かになって、動きを止める。そうなったら真の呼吸が出現し、こころの真の姿が意識されるに到ったのである。

そのままにしておくことができれば……。
だから私はサグナに言った。「サグナ、馬鹿だね。君は取り逃がしてしまった！今度それが起こったら、取り逃がさないように」
呼吸が止まれば、真の呼吸が出現し、真の生命が現れる。
呼吸に依存しない生命、永遠の生命、肉体の一部ではなく、肉体が崩れ、塵ちりとなって消えた後にも残る生命が。

そしてその瞬間に、意識が達成される。
人はブッダになる。ブッダとは完全に意識的になった、目覚めた人のことだ。

こころハートが軽やかであれば、息も軽やかになる。それはこころのあらゆる働きが気（呼吸エネルギー）に影響を与えるからだ。息が軽やかであれば、こころも軽やかになる。それは気のあらゆる動きがこころに影響を与えるからだ。こころを安定させるには気を養うことからはじめなければならない。こころに直接働きかけることはできないからだ。それゆえに手がかりとして調息法を用いる。これが「気の力を集中して保持する方法」と呼ばれているものだ。

弟子たちよ、おまえたちは"動き"の本性を理解していないようだ。動きは外界の事物によっても引き起こされる。それは支配されるということに他ならない。坐るだけでこころが揺れ動くなら、身動きしないことによってそれを鎮めることはできないだろうか？こころと気が相互に影響し合うことを知った偉大な聖者たちは、後世の人々に役立つよう、より簡易な方法を考案したのである。

あなたはそれを知っている。走れば、息は激しく乱れ、どんどん速くなってゆく。ヨーガの各種の体位はそのためにある―例えば完全な蓮華座。背筋をまっすぐ伸ばして坐り、完全に沈黙して、大理石の彫像になってしまったかのように、不動の姿勢を保つ。
それはランニングとはまったく逆の姿勢だ。

これは呼吸を静めるための外的な手段にすぎない。
走ることで呼吸を速めることができるなら、仏像とそっくりな姿勢で坐ることで、それを鎮静させることもできるはずだ。
身動きせず、仏像のように坐っていれば、確かに呼吸はだんだんゆるやかになってゆき……やがて止まる。最初はほんの一瞬にすぎない。心臓発作ハートアタックか何かに襲われたのではないかと恐れる必要はない。それは神の到来ゴッド・アタックだ。

「鶏が卵をかえすことができるのは、そのこころハートがつねに耳を澄ませているからだ」これは不思議な力をもつ重要な言葉である。鶏は熱の力によってその卵をかえす。だが熱の力は殻を暖めるだけであり、中まで浸透することができない。そこで鶏はこころを用いてこのエネルギーを内部に導き入れる。鶏は耳を澄ますことによってこれを行なう。そのようにしてこころを一心に集中させる。こころが浸透すれば、気も浸透し、ひなは熱の力を受けて、生命を得る。それゆえに鶏は、卵から離れるときでさえ、つねに耳をそばだてて聴く態勢を取っている。このようにして精神の集中は途切れることがない。

これは鶏だけでなく、すべての女性、すべての母親、人間の母親にすら当てはまることだ。雷をともなう激しい嵐がやってきても、彼女には聞こえず、彼女が眠りから覚めることはない。だが、子供が泣きだしたり、身動きをはじめたりするとそれだけで、耳が絶えず子供に焦点を合わせていたかのように、彼女は即座に目を覚ます。
汽車が通りすぎても彼女は目を覚まさない。
飛行機が通りすぎても彼女は目を覚まさない。
だが、子供が少しでもそわそわしだすと、彼女はただちに耳をそばだてる。
彼女は全身耳となって子供に耳を傾けている。
彼女は耳を通して子供とこころハートとこころハートで結ばれている。まるで子供の心臓ハートの鼓動そのものを聞くことができるかのように、彼女は絶えず耳を澄ましている。

これはすべての瞑想者がみずからの鼓動を聞くことができるほど深く耳と結びつく方法だ。
最初のうちは、呼吸を聞くことができるのは息がひどく乱れているからだ。
だが、あなたが聴いて、聴いて、聴きつづけるならば、その聴こうとする努力そのものが呼吸をさらに静かにさせてゆく。

そしてその傾聴が深まり、聴くこつがわかり、いかに醒めているかがわかると、すべての音色、すべての音が消え、呼吸が止まる瞬間がくる。
それは歓喜、洞察、悟り、サマーディの大いなる瞬間だ。

精神の集中が途切れないために、熱の力は昼夜絶えることなく、精神はいきいきと目覚める。精神の目覚めは、こころハートが死ぬことによってはじめて達成される。

瞑想中に突然、心臓が止まりそうに感じても、心臓発作だと勘違いしてはいけないと私が言ったのはそのためだ。
呼吸が止まると、心臓が止まりそうな感じがする。
それは死ではない。あなたの真のこころハートが誕生しようとしているのだ。

こころを死なせることができれば、原初の精神はいきいきと目覚める。こころを死に到らしめるというのは、それを枯渇させ、しぼませてしまうことではなく、こころが分断されずにひとつにまとまるという意味である。

※「こころを死なせる」：瞑想中に心臓が止まりそうになる状態

これが黄金の華の秘密だ。

こころが死ぬことができれば、花が開く。

今あるあなたとして死になさい。
そうすれば再誕生することができる。イエスは言う。
「再び生まれないかぎり、人が神の王国に入ることはない」

第八話　昏沈と散乱の克服　

呂祖師は言った。
昏沈（こんちん）と散乱という二つの誤りは、静かな行を中断せずに毎日続けることによって克服しなければならない。そうすれば確実に成果が現れるであろう。静座して瞑想しなければ、しばしば散乱していてもそれに気づかない。散乱に意識を向けることにより、おのずと散乱を取り除くことができる。昏沈に意識を向けるのと、昏沈に無意識であるのとでは実に大きな違いがある。昏沈に無意識であることが真の昏沈である。意識されている昏沈は完全な昏沈ではない。そこにはなおいくばくかの明晰さがあるからだ。散乱は想念マインドをさまようままに放置することから起こり、昏沈は想念がまだ清らかでないことから起こる。散乱は昏沈よりもずっと容易に直すことができる。病気に例えてみれば、痛みやかゆみを感じている場合にはそれを治療する薬があるが、昏沈は感覚を失ってしまう病気に似ている。散乱は鎮めることができるし、混乱は整えることができる。だが昏沈や無気力な状態は重くて暗い。散乱や混乱にはまだ一定の場所があるが、昏沈や無気力な状態ではただ魄アニマのみが活動している。散乱の場合にはまだ魂アニムスが存在しているが、昏沈の場合にはまったき闇が支配している。瞑想中に眠気をもよおすならば、昏沈の影響を受けている。昏沈の克服に役立つのは呼吸だけである。鼻から出入りする息は真の呼吸ではないが、真の呼吸の出入りはこれと結びついて起こる。それゆえに、坐るときにはつねにこころハートを静かに保ち、気エネルギーを集中させなければならない。こころを静めるにはどうすればよいか？呼吸によってである。息の出入りをこころが意識していればいいのであり、耳に聞こえてはならない。耳に聞こえなければ、息は軽く、軽ければ、純粋である。耳に聞こえるようなら、気息は荒く、荒ければ、濁っている。濁っていれば、昏沈と無気力な状態が生じ、眠気に誘われる。これは自明の理である。
呼吸するとき、こころハートをいかに正しく使うかを理解しなければならない。それはこころをを用いない用い方である。

聴くことに微かすかに光を当てるだけでいい。この句には秘められた意味がある。

光を当てるとはどういうことか？

それは目の光がもつ自然に照らしだす働きのことだ。目は内側を見るだけで、外界を見るわけではない。外を見ることなく明るさを感じていることが内側を見るということであり、内側を実際に見るということではない。

聴くとはどういうことか？

それは耳の光がもつ自然に聴く働きのことだ。耳は内側を聴くだけで、外界の音を聴くわけではない。外界の音を聴くことなく明るさを感じていることが内側を聴くということであり、内側の音を実際に聴くということではない。

したがってこの場合、聴くというのは無音の状態を聴くだけであり、見るというのはそこに何の形もないのを見るだけである。目が外界を見ず、耳が外界の音を聞かなければ、それらはおのずと閉じて内界に沈んでゆきがちである。内側を見、内側に耳を傾けるときにのみ、感覚器官は外に向かうこともなく、内に沈み込むこともない。このようにして昏沈と無気力な状態を取り除くことができる。これが、太陽と月がその精と光を結合させることである。
昏沈に襲われて眠気をもよおしたなら、立ちあがって歩きまわるがいい。頭がすっきりしてきたら、坐りなおす。やがて修行の成果が現れてきて、昏沈や眠りに陥ることはなくなるだろう。

ある暑い昼下がりのことだ。一匹のフクロウが樹にとまっていると、白鳥が飛んできて一緒にとまった。「ふうっ、暑いねえ、フクロウさん」
と白鳥は言った。「太陽が照っているので、暑くて汗びっしょりだ」
「何だって？」とフクロウが言った。
「君は何を言っているんだい？太陽だって？暑いだって？闇が深まれば暑くなるのさ。君の言う太陽とやらはいったい何のことだ？君は頭が変にでもなってしまったのかい？君は私に何を言いたいんだ？太陽なんてものはありゃしない。あったためしがない。その熱を発する光とやらはいったい何のことだ？

そんなものなど聞いたことがない。闇が深まれば暑くなるに決まってるじゃないか。私を馬鹿にしようとしているのかい？私ひとりが言ってるんじゃないよ。私たちのどの経典にもそう書いてあるんだ」
白鳥は唖然として、「この盲目の老いたフクロウにどうやって説明すればいいのだろう？」と考え込んだ。
「いいかい、兄弟。俺はこの目で見ることができるんだ。今は真昼で、太陽が照りつけているから、とても暑いんだ。
なのに君は暗いと言う。どうすれば説明できるんだろう？」
フクロウは言った。「じゃあ、あの大木のとこへ行こうじゃないか。
あそこにはフクロウがたくさんいるし、偉い学者さんもいる。彼らに聞こうじゃないか―彼らは経典に精通しているし、ものをよく知っている連中もいる。さあ、行こう！君が私を馬鹿にしているのかどうか今にわかるさ」

彼らは飛んでいった。そこは盲目のフクロウでにぎわっていた。
「この白鳥がやって来て」とフクロウは言った。「今は真昼で、太陽が照りつけていて、至るところに光があるから暑いんだと言うんだ。みんなはどう思う？」
「何を言っているんだ」とフクロウたちは言った。「俺たちの村では、親父もその親父もそのまた親父も、誰ひとり太陽なんて見た者などいないし、記録にも残っていない。だから、太陽なんてものはないんだ。そんなものあるはずがない。あいつはおまえをかついでいるだけだ。あいつに耳を貸してはいけない。あいつは狂っているか、大ぼら吹きか、そのどちらかだ。あいつは俺たちの宗教をつぶそうとしているんだ。俺たちはいつも暗闇のなかに住み、いつも暗闇を崇拝してきた。闇は俺たちの生き方の土台そのものだ。あいつは俺たちの生き方を壊してしまう。あいつはそういうやつなんだ。お望みなら、多数決で決めてもいい」

あるフクロウが顔をあげて言った。「どちらが真実なのだろう？存在するのは闇だろうか？それとも光だろうか？」
「闇だ、闇だけが存在する」とフクロウたちはいっせいに叫んだ。
「では、どうしてこんなに暑いのだろう？」「闇が深いからだ」とフクロウたちは叫んだ。「熱は闇の作用なのだ」
「やつをここに置いておくわけにはゆかない」とフクロウたちは再び叫んだ。「やつは我々の宗教、伝統、我々が大切にしてきた過去そのものをだいなしにしてしまう。ただちにやつを追放しろ！
あいつは目がつぶれているか、完全にいかれている」

この小さな寓話には、たいへん価値のあるいくつかの真理が含まれている。
まず、真理は伝達することができない―真理を伝える方法はない。私の真理は私の真理だ。それを語ることはできるが、語ることで真理が伝わるわけではない。それに耳を傾けることは理解することではない。あなたは自分自身の目を開かなければならない。

真の師マスターの役割は、「神は存在する」と語ることではない。それはあなたが目を開き、魂の窓を開くのを助け、目が見えるようになり、「神」という言葉が意味するものをみずからの血と骨と髄に体現できるようにさせることにある。
あなたの代わりにこの目で見ることはできない。
あなたの代わりにこの足で歩くことはできない。
あなたの代わりにこの翼で飛ぶことはできない。
あなたはみずからの生を生き、みずからの死を死ななければならない。
これはつねに覚えておくべき最も基本的なことがらのひとつだ。
さもなければ、人は借り物の知識という重荷を背負うはめになる。
それは知識とはまったく無縁な贋（にせ）のコインにすぎないが、知識に似ているので、あなたがたはだまされてしまう。人類に起こっていることはそれだ。
人類は借り物の知識の呪いのもとで生きている。

人々は『聖書』『コーラン』『ギータ』を鸚鵡おうむのように唱えている―盲目の老いぼれフクロウが『コーラン』『ギータ』『聖書』を唱えている。
だが、それは彼ら自身が体験したものではない。
彼ら自身が体験しているのはまったく逆のことだ。
彼ら自身の体験は『ギータ』『聖書』『ヴェーダ』『法華経ダンマパダ』の真理をひたすら否定するものでしかない。
彼らの本音はこうだ―「仏陀は狂っている」、「イエスは人をだましている」、「ソクラテスはひじょうに賢いかもしれないが、用心しなければならない。彼に耳を傾けてはならない。彼は我々の宗教をつぶしてしまう」
人間は盲目のまま宗教をつくりあげてきた。
しかもひとつではなく無数の宗教を。
盲目の目には<一なるもの>が見えないからだ。
盲目の目は多くのものを信じることしかできない。

それゆえにこれほど多くの宗教がある―この小さな地球に三百前後の宗教がある―そしてそれぞれの宗教がこう主張している。「私の真理が唯一の真理だ」、「私の神が唯一の神だ」、「他の神はすべて偽物だ」、「他の真理はすべてでっちあげだ」、「他の道はすべて荒野に行き着くだけだ―私の道だけが天国に通じている」
この三百の宗教は絶えず闘い合っている。どの宗教も現実に気づいていない。どの宗教も現実を真正面からのぞいていない。彼らは信じている。
これらの宗教は宗教ではなく形骸化した伝統だ。彼らは耳で聞き―いつの時代にも耳で聞き―そして信じてきた。信じることは安易であり、探索することには危険がともなうからだ。鸚鵡のようにくり返すことは何の苦もない。
冒険に満ちた発見の旅にでかけるためには生命を賭けなければならない。それは危険だ。探索することは危険だ。信じることは、手軽で、慰めになる。あなたはどこにも赴かなくてすむ。それは既製品としてあなたに与えられる。だが、それには手垢がついている。

そして手垢にまみれた神とともに生きる人間は悲惨だ。神は新しいものでしかありえないからだ。
体験はどこまでもあなた自身のものでなければならない。
他人の体験は真実の生の基盤となりえない。
仏陀は見たかもしれないが、仏教徒になることは助けにならない。仏陀は仏教徒ではなかった―それは確かだ。
イエスは見て、直面し、了解したかもしれないが、キリスト教徒になることはまったく愚かしい。キリストにならないかぎり、けっして神を知ることはない。
真に宗教的な人は形骸化した伝統を避ける。
真に宗教的な人は手垢にまみれた神を避ける。
信仰を避け、自分を開いたままにして、いつ真理が立ち現れても応じる姿勢でいる。
もちろん彼は働きかける―働きかけるのは宗教的な人だけだ―信者たちはけっして自分に働きかけたりしない。
信者たちは自分に働きかける必要がない。
真理を探索し、探求し、探し求める者は自分自身に懸命に働きかける。
なぜなら、落とさなければならないものがたくさんあるからだ。
落とさなければならない不純なものがたくさんあるし、溶かさねばならない障害物や障壁がたくさんあるからだ。

目を開けて、耳をふさいでいるものをはずし、ハートの感受性を取りもどさなければならない。
人は存在とリズムを合わせなければならない。
<存在>と完全にリズムが合っていれば、目が開いて、そこではじめて見ることができるようになる。
その見ることが変容になる。
その見ることがあなたを根こそぎ変える。
その見ることが新しい洞察力、新しい生命、新しいもののとらえ方になる。

あなたは
もはや肉体に閉じ込められてはいない。
もはや想念に閉じ込められてはいない。
もはや何にも閉じ込められてはいない。
あなたは解き放たれていて、無限であり、永遠だ。
そしてあなたのなかを流れるこの永遠を感じることが、神を知ることだ。
永遠の過去と永遠の未来へと延び広がっているこの無限を見ることが神を見ることだ。
あなたの実存のなかに宿る神性を感じることが、神を知ることだ。

これは手垢にまみれることがない。
キリスト教徒やヒンドゥー教徒やジャイナ教徒やイスラム教徒を見ると、そこには手垢にまみれた人々がいる。あなたは街で履きふるされた靴など買いたくない。街で他人が使った古着など買いたくない。
だったらなぜ魂のために手垢のついた信仰を、使い古され、ぼろぼろになっている、汚く醜い中古の靴や着物を買うのだろう。
そして自分の人生を美しく飾ったつもりになるなんて。

あなたは自分の魂を侮辱している。
あなたは自分自身の人間性をおとしめている。
キリスト教徒になったり、仏教徒になることは、自分自身の人間性をおとしめることだ。

探求は独りで行なうべきものだ。
探求はどこまでも個的なものでなければならない。
多数決によって真理を決めるわけにはゆかない。
真理はどこまでも個的であり、かつ私的なものだからだ。
それは客観的な現象ではない。

あなたは私の肉体を見ることができる。それは客観的な現象だ。
私の肉体が存在するかどうかを他人は簡単に判別することができる。
だが、私が光明を得ているかどうかを他人が判別することはできない―ましてや多数決で決めることなどできない。

覚者ブッダが覚者ブッダなのは、彼が覚者であることを人々が多数決で決めたからではない。
彼が覚者なのは、誰のものでもない彼みずからの宣言によるものだ。
彼の他には誰も証人はいない。それはまったく私的なことだ。
あまりに内面的なことなので、誰もそこまで立ち入ることができない。

真理は多数決では決められない。
だが、人々はそのようにして決めている。宗教が信者を増やすことに熱中するのはそのためだ。信者の数が多ければ多いほど、真理を多く手にしていることになるからだ。キリスト教徒のほうがジャイナ教徒よりも多くの真理を手にしていると主張できるのは、彼らの背後に大群衆がひかえているからだ。
投票をすれば、キリスト教徒が勝って、ジャイナ教徒が負けるだろう。
だが、それは投票で決まる問題ではない。千匹のフクロウが投票で「世界には闇しかない。太陽は存在せず、光も存在したことがない」と決めたとしても、嘘が嘘であることに変わりはない。
1羽の白鳥が「昼だ」と宣言すればそれで充分だ。

真理は民主的なやり方で決められるものではない。それは群集とは何の関係もない。カトリックは産児制限に反対しているし、イスラム教徒も産児制限に反対しているが、そこには単純な理由、政治的な理由がある。その理由というのは、もし産児制限が認められたら、信者の数が減りはじめるからだ。そして彼らの力はひとえにそこにかかっている。彼らはいつか世界にこう証明できるよう、信者の数を増やしたいのだ。「見ろ、こんなにたくさんの人々が我々についているのだから、真理は我々のもとにあるにちがいない」

ジョージ・バーナード・ショウの有名な言葉を覚えているだろうか。
彼と論争していたある男が言った。「でも、こんなにたくさんの人が私の言葉を信じてるんですよ。これだけ大勢の人たちが間違うはずがないじゃないですか」
するとバーナード・ショウはこう言い返した。
「こんなに大勢の人たちが信じているのだったら、間違っているにちがいない。これだけたくさんの人たちが正しいなんてことがありえるかね？」

群集は盲目だ。群集は光明を得ていない。真理はつねに少数派の手にある。
仏陀が現れるとき、彼は独りだ。
イエスがエルサレムを歩くとき、彼は独りだ。
ソクラテスが闘うとき、彼は独りだ。
確かに、少数の探求者たちがソクラテスのまわりに集まってきて、ある学派が生まれるが、その学派は少数派だ。
そしてソクラテスと行動をともにするには勇気がいる。ガッツがいる。
なぜなら、彼はあなたを慰めるためにいるわけではないからだ。
彼は慰めになるものを一掃してしまう。あなたの幻想をこなごなに打ち砕いてしまう。なぜなら、それがあなたに真理をもたらす唯一の方法だからだ。
彼はあなたの目を無理やり開かせる。
彼はあなたを眠りにつかせるための子守唄など歌わない。
彼はあなたを目覚めさせるために屋根の上から大声で叫ぶ。
彼はあなたにショックを与え、あなたを叩く。

先日、プラディーパが私に会いにやって来た。彼女は泣いていた
―私が深い衝撃を与えたのだから無理もない。彼女は、ある日、不意にハンマーで頭を殴られるなどとは夢にも思っていなかった。
そして自分が私の吐き気の原因であったことにもこころハートを痛めていた。彼女は私にこころを寄せて、みんなと同じように私を愛しているからだ。こういったすべての理由で彼女は泣いていた。
だが、私はあなたがたに、とりわけプラディーパに言わなければならない。私が強く打つときには感謝するべきだ、と。なぜなら、打つに値すると見ないかぎり、あなたを強く打つことはないからだ。
私は相手かまわず打ちはしない。私が打つのは、誰かが本当に成長していると見なしたときだけだ。あなたが成長すればするほど、より多くのことが求められるようになる。
私はみんなに肉食を落とせと言ったわけではない。だが、私はプラディーパが深い衝撃を受けて肉食を落とすような言い方をした。彼女の意識が成長しているので、今や肉食は障害になっている。

高く舞いあがっていない者たち―彼らは好きなだけ重荷を担いでもいい。
だが、高く舞いあがりはじめた者たち―彼らは不用な荷物をすべて落とさなければならない。
あなたのエネルギーの純度が高まれば高まるほど、もっとそのことに注意深くならなければいけない。
なぜなら、貴重なものが失われてしまうかもしれないからだ。
その貴重なエネルギーをつくりだすのは実にたいへんだが、なくしてしまうのはごく簡単だ。
失うものが何もない者たち―彼らは悩まなくてもいい。
彼らはあらゆる種類の愚行をやりつづけてゆけばいい。
彼らの全存在はそうした愚行とぴったり波長が合っている。
このことはひとりひとりが覚えておかなければならない。
あなたがたが成長してゆくにつれて、私はもっともっと多くのことをあなたがたに求めるようになるだろう。

美しい物語がある……
インドには偉大な画家、最も偉大な画家のひとりであるナンダラル・ボースという天才がいた。彼はもうひとりの天才、アヴィニンドラナート・タゴールの弟子だった。
アヴィニンドラナート・タゴールは、ラヴィンドラナート・タゴールの叔父だった。ある日の早朝、アヴィニンドラナートとラヴィンドラナートは一緒に坐り、お茶を飲みながら、あれこれのことを語り合っていた。
そこへナンダラルがクリシュナの絵をもって来た。
ラヴィンドラナートは追想録のなかでこう書いている。
「これほど美しいクリシュナの絵は見たことがなかった―今にも絵のなかから飛び出してきそうなほどいきいきとしていた―今にもフルートから笛の音がこぼれてきそうだった。私は茫然とした」
その絵を見たアヴィニンドラナートは、それを家の外に放り出し、ナンダラルに言った。「こんなクリシュナの描き方があるものか。ベンガルの下手な画家だってもっとうまく描く」
ラヴィンドラナートはひどいショックを受けた。ラヴィンドラナートは叔父の絵も知っていた。叔父もまた生涯にわたりクリシュナを描いていた。ラヴィンドラナートは、ナンダラルの絵と比べれば叔父の絵など足もとにも及ばないと確信していた。ナンダラルの絵のほうがはるかに優れていた。
だが、彼は黙っていた。師と弟子のあいだに口をはさむのはよくないことだった。
ナンダラルはアヴィニンドラナートの足に触れて、出ていったまま、三年間、姿を現さなかった。
ラヴィンドラナートは何度もアヴィニンドラナートに尋ねた。
「かわいそうに、あの男に何をしたんです？　−彼の絵のほうが優れていたのに！」
するとアヴィニンドラナートは泣きながら言った。
「おまえの言う通りだ。彼の絵のほうが優れている。私はあんなにすばらしい作品を一度もつくりだすことができなかった」ナンダラルがいなくなると、アヴィニンドラナートはその絵を取りに行き、それをいつも部屋に飾っていた。
「だったら、なぜ」とラヴィンドラナートは尋ねた。
「あなたはあんな無慈悲な振る舞いをしたのですか？」
アヴィニンドラナートは言った。「私はまだあれ以上のものを彼に期待しているからだ。彼が美しい絵を描くかどうかが問題ではない。これは始まりにすぎない。彼はもっと大きな力を秘めている。私はもっとたくさんのことを彼に求めるつもりだ」
そしてナンダラルは三年間ベンガルの村々をさまよった。師に「村の画家だってもっとましなクリシュナの絵を描くぞ」と言われたからだ。彼は村の画家、ふつうの貧しい画家について習った。三年間、彼はベンガルをさまよい、あらゆる地方を訪ねた。そして、ある日のこと、彼は姿を現し、師の足に触れて言った。
「あなたのおっしゃった通りでした。私はたくさんのことを学びました。よく私の絵を投げ捨ててくださいました」
アヴィニンドラナートは彼を抱きしめて言った。
「待っていたよ。歳を取るにつれ、おまえは帰ってくるだろうかと不安になっていた。私は幸せだ。おまえの絵はみごとだったが、おまえにはもっと大きな力が秘められている」

あなたのなかにもっと大きな力が秘められているのを見たら、私はすかさずあなたを打ちすえる。
あなたがたが私とともにここにいる、私があなたがたとともにここにいる理由はただそこにある。
あなたのなかで眠っているものがすべて上昇しはじめられるように、高く舞いあがれるように、私はあなたがたを根底からかき立てなければならない。
あなたは自分の潜在力に気づいていないが、私は知っている。だから、私が要求をしたらいつも、感謝するがいい。
あなたはこれを聞いたら驚くだろう―禅院では、師が誰かの頭を棒で叩くたびに、叩かれた僧は七度おじぎをして、師の足に触れ、感謝を表す。
そして弟子はその叩かれる瞬間を待っている。
師がわざわざ棒で頭を打ってくれるその至福に満ちた瞬間が来ることを願う。
いいかね、ここは錬金術の学院アカデミーだ。
あなたがたはただもてなしを受けるためではなく、変容を遂げるためにここにいる。
そして変容は苦痛に満ちている。
なぜなら、古いものをたくさん落とさなければならないからだ。
その古いものは簡単に脱げる着物のようなものではない―それは皮膚と化している。皮膚をはがされたら痛い。
だが、あなたを正気に連れもどすにはそうするより他にない。
あなたの緩衝器を破壊するにはそうするより他にない。
あなたを覆い、拘束している鎧よろいを打ち壊すにはそうするより他にない。
徐々に徐々に、あなた自身のエネルギーが起こりはじめ、あなたの目が開き、あなたの耳が聞こえるようになる。
そうなったら神は直接の体験になる。
つねに覚えておきなさい。
神の直接体験のみが真の体験となる。
それは多数派が決めるものではない。
それは伝統が決めるものではない。
それを決めるのは神と遭遇したみずからのエネルギーだけだ。

白鳥は狂っているとフクロウが考えても少しもおかしくない。
人々はいつもそのように考えてきた―仏陀も狂い、マホメットも狂い、ツァラツストラも狂っている、と。自分たちに見えないものを、どうして信じることができるだろう？

フクロウが白鳥を追い出し、追放しても少しもおかしくない。
彼らは怖くなり、動揺してしまった。この白鳥がこの樹の上で暮らすことを認めたら、フクロウの伝統はつぶされてしまう。白鳥はフクロウの生き方を壊してしまう。
フクロウたちはいつも暗闇のなかで生きてきたので、いつも暗闇を信じている。
暗闇が彼らの神だ。彼らの儀式はすべて暗闇から生まれたものだ。フクロウの聖職者たちは暗闇を讃え、学のあるフクロウたちは暗闇に関する大論文を書く。
彼らの哲学には太陽や光や昼の出る幕がない。そこにこの狂った白鳥が現れて、異様な考えをフクロウの世界に密かにもち込み、吹き込もうとする。
フクロウ社会の構造全体が崩れてしまう。

イエスが十字架にかけられたのはそのためだ。
人々が私にひどく反発しているのはそのためだ。
私はあなたがたに新しい光景ゲシュタルト、新しいパターン、新しい生き方、実在への新しい参入の仕方を授けようとしている。
当然、古い生活様式に大量のもとでをかけてきた者たちは腹を立てる。
狂ったように腹を立てるだろう。彼らは自分たちの世界から私を追放したい―彼らはまさにそれをやろうとしている。それはまったく自然で、単純なことだ。
ひとたびそれを理解したら、あなたは笑いはじめるだろう。
人はどのようにして、またなぜ神の存在を信じつづけているのだろう？
人はどのようにして、またなぜ魂の存在を信じつづけることができるのだろう？
フクロウたちと同じ理由からだ……「俺たちの村では、親父もその親父もそのまた親父も、だれひとり太陽を見たことがない。だから太陽なんてものはないんだ。あいつはおまえをかついでいるだけだ。あいつに耳を貸してはいけない。あいつは俺たちの宗教をつぶそうとしているんだ」

あなたは父親から「神は存在する。神はキリスト教を伝えた」とか「神はヒンドゥー教を伝えた」と聞かされたことがあるだろう。
父親もまたその父親から聞かされ、それが延々とつづいてきた。
うわさ話、ゴシップだ。父親も知らなければ、あなたも知らない。
勇気を奮い起こし、借り物の知識はすべて落としてしまいなさい。
サニヤシンに最初から求められるのはこれだ―そしてこれは真理を科学的に探索してゆくに当たり、最初に求められることでもある。

先入観をすべて落とすこと。
先験的アプリオリな概念をすべて落とすこと。
あたかもそれ以前には伝統などなかったかのように、経典などなかったかのように、まるでアダムやイヴのように、最初から、最初の第一歩から、ABCからはじめること。

D・H・ローレンスはこう言っている―私は彼にまったく同意する―「世界中の経典がすべてなくなってしまったら、人間は宗教的になるかもしれない」
あらゆる伝統が完全に消え去れば、そのときはじめて希望が生まれる。

そうでないかぎり、誰が探索したいと思うだろう？苦労せずとも伝統があてがってくれるし、何の代価も払う必要がないのだから、気にすることはない。他の人々が知っているのだから、ただ信じればいい。
だが、知ることと信じることは正反対のことだ。
信じることは暗闇のなかで生きつづけることであり、知ることは変容すること、変身すること、永遠に輝くもうひとつのヴィジョンへと移行することだ。

これらの経文を信じる必要はない。
それらは実地に試してみなければならない。
これらの経文はたんに手掛かりであり、あなたの実存のなかで実証してゆくべきものだ。
やってみないかぎり、あなたは要点を見逃しつづけるだろう。
あなたはみずからの肉体を深遠な霊性の研究室と見なすようにならなければいけない。
そしてみずからの生を、実在を究明する大いなる冒険として見なければならない。
そしてあなたは意識をとぎ澄まし、注意を払い、内と外で何が起こっているか見なければならない。
これらの経文は鍵だ。
みずからの実存に本当に働きかけようとしたなら、驚くだろう。
あなたはみずからの実存にすばらしい宝、無尽蔵の宝を秘めている帝王でありながら、乞食のように振る舞っている。
昏沈と散乱という二つの誤りは、静かな行を中断せずに毎日続けることによって克服しなければならない。そうすれば確実に成果が現れるであろう。

成果は副産物だ。成果のことは考えなくてもいい。
それについて考えると、それを得られなくなる―それが条件だ。
成果のことを考えてはならない。成果のことを考えはじめたら、あなたは分裂してしまうからだ。
そうなったら修行は中途半端なものになり、実質のある精神マインドは未来に飛んでゆく―「どうやって成果をあげよう」と。
あなたはすでに成功した自分の姿を、ブッダになった自分の姿を夢見はじめている―どれほどの美が、どれほどの恵みが、どれほどの祝福があなたのものになるかを。
精神が貪欲（どんよく）さの、野心の、自我エゴのゲームを演じはじめている。
けっして成果のことを考えてはならない。成果はおのずと生まれる副産物だ。

本当に誠実に自分自身に働きかけていたら、影があなたにつきそうように、成果はおのずとついてくる。
成果をあげることを目的にしてはならない。

呂祖が「成否のことは思い煩わず、静かに黙々と働きかけなさい」
と言うのはそのためだ。

そして、いいかね、成果のことばかり考えているということは、失敗の恐れも念頭から離れないということだ。
それらはともに連れそっている。それらはひとつの包みに入っている。成功と失敗は切り離すことができない。
成果のことが頭にあるかぎり、どこか奥深いところに恐怖もある。
あなたがそれをなし遂げられるかどうか誰にもわからない。あなたは失敗するかもしれない。
成果を思い浮かべると未来に連れ去られ、貪欲さというゲーム、自我の投影、野望が湧き起こる。
そして恐怖もまたあなたに動揺を与え、身震いさせる―あなたは失敗するかもしれない。

しくじる恐れがあるために、あなたはたじろぐ。
このたじろぎ、この欲望、この野心を抱えながら、静かに働きかけることなどできない。

その実践は混乱したものになる。
ここで働きかけていながら、目は向こうを見ている。
この道を歩きながら、目はどこか空の彼方を見つめている。

星の研究をしていたギリシャの占星術師のことを聞いたことがある。
ある満天の星空の夜に、彼は井戸に落ちた。星を見ながら歩きまわっていたからだ―星に夢中になるあまり、彼は自分がどこにいるのか忘れてしまい、どんどん井戸に近づいていって、とうとう落ちてしまった。
近所に住んでいた老女が物音を聞いて駆けつけた。彼女は井戸をのぞき込み、縄をもってくると、偉大な占星術師を引きあげた。占星術師は大いに感謝した。彼は老女に言った。「ご存じではないでしょうが、私は国王から特別に任命された王宮の占星術師です。料金は安くありません―大金もちだけが未来を占うだけの料金を払えるのです。でも、あなたは私の命の恩人です。明日どうぞ私のもとにおいでください。あなたの手相を読み、出世図を調べ、星占いをしてあげましょう。そうすれば、あなたの未来が何から何まではっきりとわかりますよ」
老女は笑いだして、こう言った。
「そんなことはすべて忘れちまいな。おまえさんは目の前にある井戸さえ見えないくせに、私の未来を占おうって言うのかい？まっぴらごめんだね！」
あまり先を見過ぎてはいけない。
さもないと、目前の一歩を踏みそこなうことになる。
呂祖は、成果はおのずからやって来ると言う。
成果のことは放っておきなさい。

この＜存在＞は実に気前がよい。
報われないものなど何ひとつない。
これがインドのカルマの哲学のすべてだ―何事にも善い報いか悪い報いが必ずついてくる。
間違ったことをすれば、悪い報いが影のようについてくる。
正しいことをすれば、必ず善い報いがやって来る。

報いの善し悪しを気にかける必要はない。
少しも考える必要はない。あなたの意識の一片すらそれにかかずらう必要はない。それらはやって来る―ひとりでにやって来る。
あなたは道を歩きながら、影がついてきているかどうかを確かめるために何度も何度も振り返るだろうか？
何度も何度も振り返り、影がついてきているかどうか確かめている人がいたら、あなたは彼は狂っていると思うだろう。
影はついてくる。必ずついてくる。だから、あなたの働きかけが正しい方向を向き、全身全霊で、正しい努力をもって行なわれていれば、成果はひとりでにやって来る。

さて、どのように働きかけるのか？まず第一に……
昏沈と散乱という二つの誤りは、静かな行を中断せずに毎日続けることによって克服しなければならない。
昏沈とは怠惰、無気力な状態を言う。それはあなたの女性的な部分ゆえに引き起こされる。女性的な部分が怠惰で、不活発なのは、それが受動的だからだ。そして、もうひとつは散乱だ。それはあなたの男性的な部分ゆえに引き起こされる。男性的な部分はいつも落ち着きがなく、活動的だ。それは千とひとつのことを同時にやりたがる。

カミュの小説に出てくる人物は言う。「俺は世界中の女をすべて手に入れたい。ひとりでも、数人でも、大勢でも満足できない。俺は世界中の女がみな欲しいんだ。」これは極端な男性的態度だ。女性はひとりの相手で満足する。男は大勢でも満足しない。女性にとっては満足することは自然だが、男性にとっては満足しないことが自然だ。

いずれの部分にも好ましい面と好ましくない面の両極がある。
女性がみずからの受動性に好ましくない形を取るのを黙認したら、無気力な状態が引き起こされる。女性がこの世に多くのものを創造してこなかったのは、ごくわずかのものしか創造してこなかったのはそのためだ―優れた女流の画家や詩人や科学者はいない。
それは必ずしも男性が許してこなかったせいばかりではない。たとえ自由が与えられ―自由は現に与えられている―女性が解放されたとしても、この不活発な状態は女性の実存の一部だ。彼女は行為にはほとんど関心がない。彼女は行為よりも在ることに関心を寄せている。
そして、この関心は大いなる祝福にもなりうるし、災いともなりうる。
それは状況しだいだ。もしこの落ち着きが瞑想的なものになれば、もしこの落ち着きが本当に<存在>に対する満足、<存在>との調和になったら、それは祝福になる。だが、通常は九分九厘、無気力な状態になってしまう。
私たちはみずからの祝福をどう使えばいいのかわからない。
すると祝福は苦くなり、災いに変わってしまう。

そして男性的な精神マインドは落ち着きがない。ここにも祝福の可能性がある。男性はきわめて創造的になりうる。だが、実情はそうではなかった。創造的であるどころか、破壊的になってしまった。祝福が呪いに変わってしまった。
その落ち着きのなさゆえに、男性は大きな不安に襲われ、不安で一杯になり、緊張しきっている。彼の精神はすみずみまで絶えず煮えたぎっている。彼はいつも狂気の淵に立っている。なんとか自分自身をつなぎとめているが、彼の奥底には爆発寸前の群衆がいる。ちょっとした口実があれば、男は発狂しかねない。
この落ち着きのなさゆえに、男は美しさを、優美さをなくしてしまった。女性は優雅で美しい。女性を観察するといい。彼女の歩き方、坐り方には気品がある。彼女の実存には微妙な静寂、落ち着きがある。彼女の波動のなかにそれを感じることができる。

女性が住んでいない家はどこもかしこもめちゃくちゃだ。その家に住んでいるのが独り者なのかどうかはすぐわかる。
何もかもがひっくり返り、めちゃくちゃになっている。
その家に女性の気配があるかどうかすぐわかる。すべてが調和していて、しかるべき場所に納まっているからだ。その家には、ある優雅さ、ある種の繊細な気配、とても微妙な愛や文化の気配、音楽的な趣がある。男が独りで暮らしている家には神経症の匂いが漂っている。
正しく使われているなら、そのどちらも美しいものになる。そうなったら、女性的な部分は優雅さをもたらし、男性的な部分は創造性をもたらす。そして優雅さと創造性が出会うとき、人は全体になっている。

だが、それはめったに起こらない―仏陀や、ミーラや、テレサや、イエスや、マグダレーナのような人のなかでしか、ごくまれにしか起こらない。ふつうはそれと正反対のことが起こる。つまり悪い面が出会うのだ。男の落ち着きのなさや神経症と女の無気力な状態―この二つが出会う。そうなったら最も醜い現象を目にすることになる。

さて、ここでもう一度思い出してほしい。男と女について話しているとき、私は生物学の用語を使っているのではない。どの男の内側にも男性だけでなく内なる女性がいる。その女の内側にも女性だけでなく内なる男性がいる。
男はたんなる男ではなく、女はたんなる女ではない。
彼らは両方だ。男女ともに両性だ。彼らは両方の性をそなえている。
ある人が男なのは、おそらく一方が優勢だからだろう。
男性の部分が優位に立って―つまりアニムスが意識に昇り、アニマが無意識の奥深くに潜んでいると、あなたは男になる。
あるいは、あなたが女であるというのは、アニマが意識に昇り、女性的な部分が優位に立って、男性的な部分、アニムスが無意識のなかに潜んでいるということだ。だが、両性がつねにともにある。
陰陽の極なくして電気が存在しえないように、両極なくして生物は存在しえない。「男と女」「陰と陽」「明と暗」「シヴァとシャクティ」―あなたは好きな名前で呼べばいい。
この二つの誤りを克服しなければならない。
静かな行を中断せずに毎日続けることが必要になる。
そうすれば確実に成果が現れるであろう。

この静かな行とは何か？

これが静かな行だ―静坐して瞑想しなければ、しばしば散乱していてもそれに気づかない。
あなたはそれを観察したことがあるにちがいない。たくさんの人々が私に報告している。私のまわりでは何千人もの人々が瞑想しているからだ。
これは瞑想者が等しく認める体験だが、瞑想をはじめると、人は突然奇妙な現象に気づくようになる。瞑想をすると、これまで一度もなかったほど心マインドが落ち着かなくなってくる。最初のうちはこれがひどく奇妙に思える。瞑想すれば心が静かになるものと期待しているからだ。
ところが、起こっているのはまったく逆のことだ。心はますます落ち着きを失ってゆく。日常の生活をしているときよりも多くの思考がやってくる。
店屋会社や工場で働いているときには、さほど思考は邪魔にならない。ところが、お寺やモスクや教会に坐って数分でも瞑想すると、突然、思考が群れをなしてやって来て、まわりを取り囲み、あちこちに引きずりまわしはじめる。頭がおかしくなりそうになり、わけがわからなくなる。瞑想者は穏やかで静かになるものと思っていたからだ。
ところがまったく逆のことが起こっている。どうしてこんなことになるのだろう？
その理由はこうだ。あなたがたはいつもこれらの思考と行動をともにしてきた。店や工場や会社で働いているときでさえ、これらの思考はつねにそこにあったのだ。だが、仕事に夢中になるあまり、気づかなかっただけのことだ。目新しいのは思考の群れではない―思考はあなたがどこに坐っていようが気にかけない。
教会なのか、寺院なのか、瞑想ホールなのか、思考は気にかけない。
ようするに、坐って瞑想しているときには外界の事物に気を取られていないので、心がいつも内側で騒ぎ立てているすべてのものにはっきりと気づくようになるというだけのことだ。瞑想のせいでいつもより多くの思考がやって来るわけではない。瞑想によってあなたはそこにあるものに、いつもそこにあったものに気づくようになる。あなたが前よりももっと気づくようになるだけだ。
静坐して瞑想しなければ、しばしば散乱していてもそれに気づかない。散乱に意識を向けることにより、おのずと散乱を取り除くことができる。

外界の雑務から身を引き、完全に身を引き、全力をあげて内界を観察するために、少なくとも毎日一、二時間、坐って瞑想することが強調されるのはそのためだ。最初のうちはパンドラの箱を開けたように見えるだろう。最初のうちは精神病院に踏み込んだように見えるだろう。あなたは逃げだして、再び雑務に没頭したくなる。
この誘惑を避けなさい。この誘惑はなんとしても避けなければならない。さもなければ、けっして瞑想をすることはできない。

この内なる混乱から目をそらすために数々のトリックが見いだされてきた。
超越瞑想は瞑想のテクニックではなく、内なる現実に直面するのを避けるためのテクニックだ。マントラが与えられ、それをくり返すように告げられる。
それは役に立つ―瞑想の助けになるのではなく、気を紛らわしておく助けになる。
あなたは「ラム、ラム、ラム……」あるいは「コカ・コーラ、コカ・コーラ、コカ・コーラ……」とくり返しつづけてゆく―どんな言葉でもいい。自分の名前でもいい。どんなに馬鹿げた音でもいい。あなたはくり返しつづけてゆく。それをくり返すことで、あなたの心は一杯になる。そうして忙しくすることで、あなたは内なる混乱を回避している。
これでは何の違いもない。あなたは会社でわき目もふらず働いていた。
あなたは夢中になって映画を見ていた。あなたは夢中になってラジオを聴いていた。あなたは夢中になって新聞を読んでいた。今やあなたはマントラに夢中になっている。これは瞑想でもなければ超越でもない。

真の瞑想とはこれだ―内なる精神病院から目をそらさないようにして、そのなかに入り、顔をそむけずに遭遇し、注意深く観察してゆくこと。
なぜなら、注意深い観察によってはじめてそれを克服することができるからだ。
それがどんどん大きくなってしまったのは、それから目をそむけてきたからだ。あなたは避けられるだけ避けてきた！もうマントラの助けを借りる必要はない。助けはいっさいいらない。ただ静かに坐りなさい。

禅は最も純粋な瞑想だ。
何もせず、ただ静かに坐る。
何もせず、ただ静かに坐ることほどむずかしい瞑想はない。人々は私に尋ねる。「何か依るべになるものをください。何かマントラをくだされば助かるのですが。何もせず、ただ静かに坐っているのはたいへんです。こんなにむずかしいことはありません」あなたにはありとあらゆることが起こってくる。
身体はあなたを狂気に駆り立てはじめる。頭がかゆくなったり、突然、蟻が身体を這っているような感じがする。が、いくら見ても蟻などいない。
身体がトリックを仕掛けているだけだ。身体が助け舟を出して、あなたを忙しくさせようとしている。身体は姿勢を変えたがるし、足はしびれてくる。
身体はいろいろなものをもちだしてきて、あなたの心を一杯にしようとする。

心を一杯にさせることはすべて避けなさい。
しばらくのあいだ心をふさぐのをやめて、内側で起こっていることをもらさずに見るがいい。
するとあなたは驚くだろう、本当に驚くだろう。やがて、ただひたすら見つづけているだけで、思考が消えてゆく。
「何もせず静かに坐っていると、春が来て、草はひとりでに生える」
これが瞑想の純粋な姿だ。これこそが「超越瞑想」だ。
だが、マハリシ・マヘーシュ・ヨギが商標にしてしまったために、誰もそれを「超越瞑想」と呼ぶことはできない。TMは今や登録商標トレードマークになっている！
こんなやりかたで商売をした者などひとりもいない。自分の瞑想を超越瞑想と名づけたら、法廷に訴えられる恐れがある。それは商標登録がしてある。その馬鹿さかげんをそっくり見るがいい。瞑想は街で売られる日用品のようになってしまった。
こういうことが何度もくり返されてきた。
アメリカに行ったいわゆるインドのグルたち―彼らは誰ひとり変えることができなかったが、アメリカはみごとにグルたちを変えた―グルたちはみなビジネスマンになった。彼らはみなアメリカ流のやり方を身につけはじめた。

彼らの手ではけっして誰も変わらない。変わるはずがない。
人を変えることができたなら、彼らはどこにも行かなかっただろう―変わりたいと思う者たちがグルたちのもとへやって来ただろう。
グルたちはどこにも出かける必要がなかっただろう。
喉が渇いていれば、人は水を探しはじめる。
井戸が渇いた人のもとへ出かける必要はない―井戸はどこにも出かけない―渇いた者が井戸にやって来る。
給水車を見かけたら、用心するがいい！

散乱に意識を向けることにより、おのずと散乱を取り除くことができる。
とほうもなく深い意味を秘めた言明だ。散乱を取り除く唯一の方法は、それに気づき、それを見守り、それに静かに意識を向け、心マインドがあなたにしていることを―絶えずあなたの気をそらしていることを見ることだ。ただそれを見守りなさい。

あなたは何度も忘れるだろう。なぜなら、心は狡猾で、ひじょうにずる賢く、かけひきがうまいからだ。心は政治家
の策略をすべて知りつくしている。心は本質的に政治家だ。
心はあなたにあらゆる魔法をかけようとするだろう。

あなたが抑圧してきたすべてのものを心マインドはもち出してくる。あなたがセックスを抑圧していたら、瞑想をはじめたとたん、アブサラたちが天国から舞い降りてくるのが見える。心は言う。
「見ろ！おまえは何をやってるんだ、時間の無駄じゃないか。インドラ神から美しい女が送られてきたのに、何をやってるんだ」
セックスを抑圧していたら、心はあなたをとらえる餌としてセックスを使う。野心を抑圧していたら、心は大統領や首相になったあなたの姿を空想しはじめ、あなたはその罠に落ちはじめてゆく。今まで食事を拒み、断食をしてきていたら、心はいかにも美味しそうな贅沢な料理をつくりだす。その食べ物の香り、匂い……あなたの心は一杯になってしまう。

私がサニヤシンたちに「抑圧してはいけない。そんなことをすれば、けっして瞑想することはできない」としきりに言うのはそのためだ。
抑圧すれば、瞑想中に自分が抑圧してきたものと遭遇しなければならなくなる。そして、何であれ抑圧したものは強力に、すさまじく強力になる。それはあなたの無意識に根をおろしている。

インドの昔話に登場する見者たちのことだが―彼らは年老いていた。森に住んで断食をしていたので、彼らは老いぼれ、すっかり生気を失い、やせ衰えて骨と皮ばかりになっていた。そこへある日突然、インドラ神に仕える最も美しい踊り子ウルワシが現れ、彼らのまわりで踊った。この骸骨のような連中はウルワシの目にどう映ったのだろう？
彼女はどうしてこんな骸骨のような連中に興味をもつのだろう？何のために？
物語では、彼らを誘惑するためにインドラ神がウルワシを送ったことになっている。まったく馬鹿馬鹿しい話だ。インドラ神など存在しないし、誘惑者の役割を演じる者もいない。悪魔も魔王もいない。悪魔とはあなたの抑圧された心に他ならない。こういった連中は性欲を抑圧しつづけてきた。抑圧があまりに大きいので、瞑想中にリラックスすると、抑圧されていたものがすべて浮上しはじめる。それは美しい姿をしている。

だから私は「抑圧してはいけない」と言う。このアシュラムで行なわれている精神療法セラピーはどれも、社会があなたに強いた抑圧を吐き出すのを助けるためにある。ひとたびこの抑圧されたものが吐き出され、あなたの身体組織から投げ出されたら、ひとたびこれらの毒素があなたの身体組織から取り出されたら、瞑想はひじょうに簡単でやさしいものになる。

ちょうど羽がゆっくりと地面に落ちてゆくように、枯れ葉が樹からゆっくりゆっくりと落ちてゆくように……瞑想はごく単純な現象になる。
そうであって当然だ。それは内側から自然に湧き起こってくるものだからだ。

あなたはみずからの本性に向かって進んでゆく。
本性に向かう動きは易しいものであり、本性から遠ざかる動きは困難なものになるが、それは当然のことだ。
瞑想はむずかしくない。だが、あなたの心マインドと実存のあいだには、散乱を引き起こす千とひとつの抑圧がある。

呂祖は正しい。
これらの散乱をただ見守りなさい。油断なく目を見張るのだ。

精神が散漫になり、瞑想を忘れてしまっても、心配することはない。
散漫になっていたことに気がつけば、ただちにもどって、精神を静め、精神を穏やかにし、再び静かに呼吸をじはじめればいい。
気が散漫になってしまったと悔やむ必要はない。それもまた散乱のひとつに他ならないからだ。
私が「心マインドは狡猾だ」と言うのはそのためだ。

心はまず散乱を引き起こしておいて、あなたがそれに気づくやいなやこうささやく。何をやってるんだ？おまえは瞑想をしながらヴリンダーヴァン（レストランの名前）へ行き、食事をしたりして……何をやってるんだ？のろまなやつだ―。そうなると、あなたは罪悪感を覚えはじめる。それはよくない。
罪悪感を覚えることも散乱のひとつだ。今度は罪悪感があなたを苦しめる―あなたは別の形の散乱に苦しむ。散乱が次の散乱を引き起こす。罪悪感を覚えてはいけない。怒りを覚えてはいけない。心が散漫になっているその現場を押さえたなら、ただちに不平を言わずもどればいい。

それは自然だ。あなたは何百万もの生にわたって抑圧してきたのだから。心が散漫になるのも無理はない。
それを当然のことと受け止めて、引き返し、再び中心にもどってくるがいい。何度も何度ももどってくるがいい。
そうすれば、徐々に徐々に、中心にとどまっている時間が長くなってゆき、散乱が起こる回数が減ってゆく。
そしてある日、ふと気づくと、あなたは中心にいて、散乱は影を潜めている。
これが成果だ。なぜこれを「成果」と呼ぶのだろう？そこで人は自分が神であることを、神以外のものではなかったことを、眠りに落ちて乞食になった夢を見ていたことを知るからだ。

昏沈に意識を向けるのと、昏沈に無意識であるのとでは実に大きな違いがある。昏沈に無意識であることが真の昏沈である。意識されている昏沈は完全な昏沈ではない。そこにはなおいくばくかの明晰さがあるからだ。

怠けるなら、意識的に怠けなさい。自分が怠け者であることに気づいていなさい。自分の怠惰さを見守るのだ。
散乱を見守ったように、自分の怠惰さを見守りなさい。少なくとも見守ることは怠惰ではない。見守ることは無気力ではない。だから怠惰でない何かがそこにはある。
注意力のなさに注意を向けるときには、あなたの内にある「何もの」かが依然注意を注いでいるので、完全に注意力を失っているわけではない。
その気が抜けたり、散乱していない小さな一点にすべての望みがかかっている。
その小さな一点は種子に似ている。それは小さく見えるが、時間をかけて辛抱強く待てば、豊かに葉を繁らせる大樹になる。
そして、いつか黄金の華が開くだろう。

散乱のほうが取り組みやすい。なぜなら、散乱は外に向かうものだからだ。昏沈のほうが内に向かうので取り組むことがむずかしい。
散乱は男性的であり、昏沈は女性的だ。散乱は活動的であることによって絶えがたいほどの緊張を生じさせるので、容易に自覚することができる。
だが、昏沈はなかなか自覚できない。まず人は散乱に気づかなければならない。散乱がすべて消えてしまうと、人は昏沈に気づくようになる。
そうなったら、内側を見るためにすべてのエネルギーを使うことができる。

すると岩のようにあなたを押さえつけている、不活発で、非創造的な昏沈がそこにあるのが見えてくる。そうなったらそれを見守ればいい。
そしていいかね。見守ることが唯一の鍵だ。
観察することが瞑想だ―瞑想とはそれにつきる。
それは醒めていることを表す別の言葉だ。
そして不思議なことに、あなたが何かに気づくと、完全に気づくと、それは消えてゆく。
それはあなたが無自覚なときにしか存在できない。
無自覚さが散乱と昏沈の餌になる。あなたが気づいていれば、もはや餌がもらえなくなり、それらは飢えはじめる。
やがてそれらはひとりでに消えてしまう。

散乱は鎮めることができるし、混乱は整えることができる。だが昏沈や無気力な状態は重くて暗い。散乱や混乱にはまだ一定の場所があるが、昏沈や無気力な状態ではただ魄アニマのみが活動している。散乱の場合にはまだ魂アニムスが存在しているが、昏沈の場合にはまったき闇が支配している。瞑想中に眠気をもよおすならば、昏沈の影響を受けている。昏沈の克服に役立つのは呼吸だけである。鼻から出入りする息は真の呼吸ではないが、真の呼吸の出入りはこれと結びついて起こる。

瞑想中に強い睡魔に襲われたら、呼吸を見守りはじめなさい。
そうすれば眠気は消える。ヴィパッサナをやっている多くの仏教徒が不眠症に悩まされるようになるのはそのためだ。

注釈）vipassanā-bhāvanāは、ナーマ（こころのはたらき）とルーパ（物質）を観察することによって、仏教において真理とされる無常・苦・無我を洞察する瞑想（巴: vipassanā）は「観察する」を意味する

私はヴィパッサナをやっているために、不眠症になっている人たちに大勢出会った。しかも彼らはそれに気づいていない。
呼吸を見守っていると、眠りが妨げられるのだ。
だから、私はサニヤシンたちにこう言っている―けっして一日に二、三時間以上ヴィパッサナをやってはいけない、と。
しかもその数時間は日の出から日没までのあいだにかぎられる。
日が暮れたらけっしてやってはいけない。夜中にヴィパッサナをすると、眠りがかき乱される。そして眠りがかき乱されると、身体中のメカニズムがかき乱される。

あるセイロンの僧侶が私のもとに連れてこられた。三年間、彼は眠れない状態が続いていた。真面目な僧侶だった……それが彼の問題だった。
ヴィパッサナのすばらしさを信じるあまり、彼は朝から晩まで一日中それをやっていた。寝床に入って、なかなか寝つけないときにも、ヴィパッサナをやっていた。寝床でヴィパッサナをやれば、眠れなくなってしまう。

呼吸に繊細な注意を払っている人に眠りは訪れてこない。
試してみるといい―不眠症になりたければ、試してみるといい。
睡魔を払うには呼吸を見守るのが一番だ。なぜなら、呼吸は生であり、眠りは死だからだ。
それらは互いに対立し合っている。

子供はまず呼吸をすることによって生きることをはじめる。
人生で最初に行なわれる行為は呼吸であり、最後に行なわれる行為は息を吐き出して、二度と呼吸をしないことだ。
最初の行為は息を吸うことであり、最後の行為は息を吐くことだ。
息をしていなければ、死んでいるとみなされる。

これを覚えておきなさい。眠るためには呼吸のことをすっかり忘れてしまわなければならない。
眠りは小さな死、ささやかな死であり、美しい死だ。
眠りは休息とくつろぎを与え、人は翌朝になると溌剌として若返り、元気になって死体置場からもどってくる。
瞑想中に睡魔に襲われたら、呼吸を見守りなさい。
そして、夜はけっして呼吸を見守る瞑想をしてはならない。

経文に述べられている次に重要なことがらは、私たちがくり返している呼吸は本当の呼吸ではないということだ。それは本当の呼吸の乗り物にすぎない。

本当の呼吸とは何か？インドではそれを「プラーナ」と呼んでいる。
いわゆる呼吸は馬にすぎず、騎手は目に見えない。呼吸はたんなる馬であり、プラーナ、精気、あるいはヘンリ・ベルグソンが「生命力」と呼んでいたものがその乗り手だ。それは目には見えない。

息を吸うとき、あなたは空気を吸っているだけではない。
あなたは生命を吸っている。
空気がなければ、生命は消えてしまう。
生命は空気を通して存在している―それは空気の目に見えない部分だ。
呼吸は花のようであり、生命は花を包む香りに似ている。
息をするときには、二重のプロセスが進行している。

ヨーガがプラーナーヤーマに大きな関心を寄せるのはそのためだ。プラーナーヤーマとは呼吸の拡張を意味する。
呼吸が深くなればなるほど、あなたはもっと深くから生きるようになる。
呼吸が正しいものになればなるほど、あなたは長生きすることができる。
ヨーガはその秘密に大きな関心を寄せるようになった。
不老長寿の霊薬エリクサは呼吸の仕組みのなかにある。
人は長寿を保つことができる。ヨーガ行者は最も長生きをする。

私は不老長寿をめざせと言っているのではない。
長くても愚かな人生を送る人もあるからだ。
寿命の長さが問題なのではない。
大切なのは強烈さ、深さだ。
私は長生きすることには関心がない。
それでどうなるというのかね？
愚かであるなら、早死にするほうがましだ。

あるときチンギス・ハーンが偉大な賢者に尋ねた。「あなたのご意見をお聞きしたいのだが、人は長生きすべきだろうか？長生きするために何かをすべきだろうか？寿命は天が決めるものなのだろうか？」
賢者は言った。「閣下、それは人によりけりです。例えば、「あなた」が長生きされるのでしたら、大いに困ったことになりますが、あなたが早死にされるのなら、それは大いなる祝福です。
あなたが二十四時間眠りつづけられるのなら、それは実にすばらしいことです。世界のもめごとが減るからです」
それは人によりけりだ。

だが、ヨーガは不老長寿に大きな関心を寄せるようになった。まるでそれ自体が目標であるかのように。ヨーガはそこで道を踏みはずしてしまった。
ヨーガはどんどん生理学的なものになっていった―ヨーガの関心は重要ではないものごとに注がれるようになった。

だが、秘密はそこにある―それは呼吸のなかにある。
呼吸は二つのエネルギーの乗り物だ。ひとつは目に見える空気、酸素を含んだ触知できる空気だ。そして酸素にまつわるようにして、あなたをもっともっと深く躍動させ、生命とともに燃えあがらせる生命力エラン・ヴィタール、プラーナがある。
だから、睡魔に襲われるたびに、ただ呼吸を見守るだけで、眠気は消えてゆく。そして呼吸とともにより多くの生命があなたのなかに流れ込むことで、昏沈も消えてゆく。
それゆえに、坐るときにはつねにこころheartを静かに保ち、気energyを集中させなければならない。こころを静めるにはどうすればよいか？呼吸によってである。

ここでも「呼吸によって」だ。
呼吸は最もすぐれたテクニックのひとつとして用いられてきた。

息の出入りをこころが意識していればいいのであり……
息が入っては出てゆくのを見守っていればいい。
そうして注意深く見守ることで、あなたの眠りは消えてゆく。昏沈は消えてゆく。そしてあなたは中心感覚を得る。

呼吸は二か所で観察することができる。
空気が身体に最初に入ってくるときに触れる鼻先か、あるいは息が入ってきて腹を上下に動かす最後のセンター、臍へそのセンターだ。これが見守ることができる二つのセンターだ。

つい先日、こう尋ねた者がいる。「和尚、鼻の先を見守るのはいいのですが、ユダヤ人のようなかぎ鼻の場合はどうなのでしょう？」
実のところ、鼻があるのはユダヤ人だけだ。
他の者たちは鼻があると思い込んでいるだけだ。
かぎ鼻ならば、空気が入ってくる鼻先を見守りなさい。
かぎ鼻はこの手の瞑想にはすばらしい助けとなる。かぎ鼻であることを喜びなさい。
ここにいる人々の少なくとも半分はかぎ鼻だ。ここにいる人々の半数はユダヤ人だからだ。

質問を読んでいて、私は本当に驚いた。というのも、呂祖師や彼がこの技法を授けた中国の人々のことがとても心配になってきたからだ。彼らにはまったく鼻というものがない！
彼らにとって鼻先を見守ることはさぞかし困難だったことだろう。
先端などあるのだろうか？
息の出入りをこころが意識していればいいのであり、耳に聞こえてはならない。耳に聞こえなければ、息は軽く、軽ければ、純粋である。耳に聞こえるようなら、気息は荒く、荒ければ、濁っている。濁っていれば、昏沈と無気力な状態が生じ、眠気に誘われる。これは自明の理である。

呼吸するとき、こころハートをいかに正しく使うかを理解しなければならない。

それはこころを用いない用い方である。
努力なき努力。修行なき修行。道なき道、門なき門―タオや禅はこのような表現をする。
あなたは力まず、緊張をせずにものごとを為さねばならない。

そこで師は言う―
それはこころを用いない用い方である。聴くことに微かすかに光を当てるだけでいい。
あなたは手放し状態にならなければいけない。
これがヨーガとタオの違いだ。
ヨーガは意志の道であり、タオは明け渡しの道だ。
ヨーガは言う。「息をこうして吸いなさい。息をこれくらい深く吸ってしばらく止め、それから深く吐き出してしばらく止める―意志の力である一定のパターンをつくりだしなさい」

タオは「呼吸はそのままにせよ」と言う。
聴くことに微かに光を当てるだけでいい―ちょうどあなたがたが私に耳を澄ましているように。
私の言葉はあなたの耳に向かっている。
言葉に飛びつく必要はない。
言葉を引っぱりこむ必要はない―そんなことはしなくていい。
あなたはただ注意深くして、静かに耳をそばだて、開いていればいい。

この句には秘められた意味がある。光を当てるとはどういうことか？

それは目の光がもつ自然に照らしだす働きのことだ。目は内側を見るだけで、外界を見るわけではない。

外を見ることなく明るさを感じていることが内側を見るということであり……

一種の手放し状態にあるときにはいつも、あなたの内側には大いなる光が感じられる。
手放し状態にあれば、それはひとりでに起こる。
<存在>に明け渡しているなら、内側にまばゆい光が感じられる―大いなる光lightが内側にあり、大いなる喜びdelightが外側にある。
それは自然に起こる。そして内側にその明るさを感じていることが内側を見るということだ。

外を見ることなく明るさを感じていることが内側を見るということであり、内側を実際に見るということではない。聴くとはどういうことか？

それは耳の光がもつ自然に聴く働きのことだ。耳は内側を聴くだけで、外界の音を聴くわけではない。

外界の音を聴くことなく明るさを感じていることが内側を聴くということであり……

目の裏に、耳の内側に、あなた自身の内奥の源に光を感じはじめたら、あなたは安定し、中心が決まり、こころハートは静かになっている。
そうなったら、あなたは世間にいながら世間を超えている。
これが超越だ。

内側の音を実際に聴くということではない。したがってこの場合、聴くというのは無音の状態を聴くだけであり、見るというのはそこに何の形もないのを見るだけである。

内側には何の形も見えず、何の音も聞こえない。
見えるのは穏やかな光―音なき音、形なき光だけだ。
それゆえに神は"音なき音""形なき形"と定義される。

目が外界を見ず、耳が外界の音を聞かなければ、それらはおのずと閉じて内界に沈んでゆきがちである。

内側を見、内側に耳を傾けるときにのみ、感覚器官は外に向かうこともなく、内に沈み込むこともない。

このようにして昏沈と無気力な状態を取り除くことができる。

これが、太陽と月がその精と光を結合させることである。

内側に耳を傾け、内側に目を向けているなら―それは内側に形のない光、音のない音、沈黙の音楽を感じているということだが―そこで内なる男性と内なる女性が出会っている。
これが結合、完全なオーガズム、神秘の合一ユニオ・ミスティカだ。

昏沈に襲われて眠気をもよおしたら、立ちあがって歩きまわるがいい。頭がすっきりしてきたら、坐りなおす。

やがて修行の成果が現れてきて、昏沈や眠りに陥ることはなくなるだろう。

この経文は実地に行なってみなければならない。
労することなく、これらの経文の奥義に入りこむ努力をしなければならない。力むことなく、明け渡し、手放し状態になることを学びなさい。

第九話　大地が明るい春を迎える　

呂祖師は言った。
汝らの修行は次第に集中し、成熟してゆくだろう。だが、断崖に立つ枯れ木のように打坐する境地に到るまでには、まだ多くの錯誤を犯す可能性がある。これに関しては特に注意を促しておかねばならない。このような境地は、身をもって体験することではじめて認識できるものである。まず錯誤について語り、それから確認のしるしとなる体験について話すことにしよう。

修行をはじめるときは、何よりもまずゆったりとくつろいだ気持ちでのぞむように配慮しなければならない。あまり多くのことを求めてはならない。気の動きとこころハートの動きがおのずから調和するように配慮しなければならない。そうしてはじめて静かな境地に入ってゆける。この静かな境地に入っているときには、正しい状況と正しい空間をつくらなければならない。世事の只なかで坐ってはいけない。すなわち精神は虚しい熱中から自由でなければならない。世間のしがらみをすべて脇によけ、泰然自若としていなければならない。また正しい手順にこだわり過ぎてもいけない。あれこれ工夫をしすぎるとこの危険が生じる。私は工夫をしてはならないと言っているのではない。正しい道は有と無のあいだに等しい距離を保つことにある。目的を通して無目的を達成することができるなら、要点を体得したことになる。みずからを放下し、超然と乱れず、泰然自若としていればいいのである。

また人は誘惑に満ちた世界の餌食になってはいけない。誘惑に満ちた世界とは、五つの暗い悪魔が遊び戯れる場所だ。不動の境地と言うと、人はよく枯れ木や冷たい灰を思い浮かべるが、大地が明るい春を迎えている姿を思い浮かべることはめったにない。そのようにして人は暗黒の世界に沈んでゆくのである。そこではエネルギーは冷え、息は荒くなり、寒さと衰亡のイメージが頻繁に現れてくる。
そういう状態に長くとどまっていると、植物や石の世界に入ってゆく。

また人は数知れない誘惑に惑わされてはならない。これが起こるのは、静かな境地がはじまった後、突然あらゆる妄想のつながりが続々と現れてくるときである。それを打ち破ろうとしても、どうにもならない。その妄想を追うと、気分が軽くなったような感じがする。これは主人が召使になってしまったことを意味する。もしこのような状態に長くとどまっていると、幻想に満ちた欲望の世界に入ってしまう。

最善の場合には、天国に生まれ、最悪の場合には、野狐の世界に生まれる。確かに、こういった野狐の霊は有名な山に住み、風や月、花や果実を楽しみ、珊瑚のような樹や宝石のような草を楽しんでいるが、果報が尽きれば、再び混乱の世界に生まれ変わるのである。

あるとき、暗い森の奥深くにわけ入った狩人たちが小屋を見つけた。小屋のなかでは隠者が木の十字架の前で祈っていた。彼の顔は喜びで輝いていた。
「こんにちわ、兄弟ブラザー。どうか素晴らしい午後になりますように。あなたはとても幸せそうですね」

「私はいつも幸せです」

「あなたはこの人里離れた小屋で苦行をしながら幸せに暮らしていらっしゃる。私たちは何もかも手にしているのに、幸せじゃありません。どこで幸せを見つけたのですか？」

「私はこの洞窟で見つけたのです。あの穴をのぞいてごらんなさい。そうすれば私がなぜ幸せなのか少しはわかるかもしれません」―そう言って彼は小さな窓を見せた。

「かつぎましたね。私たちには樹の枝しか見えませんよ」

「もう一度見てごらん」

「見えるのは樹の枝と、それから、青空がほんの少し」

「幸せの秘訣はそれですよ」と隠者は言った。
「天国がほんの少し……」

至福は人間に内在している本性だ。
それを獲得する必要はない。それは再発見すればいいだけだ。
私たちはすでにそれをもっている。私たちはそれだ。

それをどこか他の場所に探し求めたら、確実に取り逃がすことになる。
探すのをやめ、内側を見るがいい。そこではあなたの人生で最大の驚きが待ち受けている。何世紀にも、何生にもわたって探し求めてきたいっさいのものが、すでにそこにある。

乞食になる必要はない。
あなたは生まれながらの帝王だ。
だが、神の王国はあなたの内側にあるのに、あなたの目は外を探しつづけている。あなたが取り逃がしつづけているのはそのためだ。

それは目の前ではなく、目の後にある。

神の王国は対象ではない。それはあなたの主観だ。
それは探求者の本性そのものだから、探す必要はない。
それがわかれば、昼なお暗い森の洞窟に独りぼっちで暮らしていても、人は幸せになることができる。

さもなければ宮殿でさえ惨めさを引き起こすだけだ。

世界にはあらゆる種類の惨めさがある。
貧しい者には貧しい者の惨めさがあり、金持ちには金持ちの惨めさがある。
だが、惨めさに関するかぎり、違いはない。ときには金持ちの苦しみのほうが大きいことがある。金持ちには余裕があるからだ。金持ちのほうが多くの可能性、選択肢を手にしている。貧しい者は惨めさをいくつも買うことはできないが、金持ちは買うことができる。だから、最も裕福な人々がこの世で最大の惨めさを味わっている。この意味では、最も裕福な人々が最も貧しい人々になる。

実際、金持ちになったとき、人ははじめて人生の貧しさを感じ取る。
貧しいときには、いつか裕福になって、楽しみ祝えばいいと希望を託すことができる。だが、外側の豊かさを達成したら、不意に希望が消え失せ、深い失望がそこに腰を据える。あなたは絶望に取り囲まれている。
今や希望もなく、未来もない。もはや最後の希望もついえてしまった。
あなたは「いつか金持ちになるぞ。そうすれば何もかもうまくゆく」と考えながら生きてきた。

ところが金持ちになっても、何ひとつ変わらない。
内面の惨めさは依然としてつづいている。

実際、外側の豊かさゆえに、外側の豊かさとの対比ゆえに、内なる貧しさをより鮮明に、より正確に、より鋭く見ることができる。
外側の豊かさは内なる貧しさを感じるための下地を提供するだけだ。

ものをもつことで、あなたは内なる空虚さに気づく。

それゆえに、富める国が宗教的になるのは不思議なことではない。
仏陀やマハーヴィーラの時代のインドは富にあふれていたので、宗教的だった。インドは裕福だった。その裕福さゆえにインドの人々は内なる貧しさに気づいていた。

そして内なる貧しさに気づくとき、人は内界を探求しはじめる。
物質では内なる渇望を充たせないことに気づくとき、物質はどこまでもものであり、内側には取り込めないことに気づくとき、それが揺るぎない確信となったとき、人は新たな探求、新たな冒険に乗り出す。その冒険が宗教だ。

今日のインドは宗教的ではありえない。インドは世界で最も貧しい国のひとつだ―そのインドがどうして宗教的でありえよう？宗教的たりえるだけの余裕がない。

宗教は最も高い次元の贅沢、究極の贅沢だ。
それは究極の音楽、究極の詩、究極の踊りだ。
それは<存在>そのものに完全に酔いしれることだ。

腹を減らし、飢えていては、それを探求することはできない。
空腹なときに必要なのはパンであって、瞑想ではない。
病気のときに必要なのは薬であって、瞑想ではない。
健康な人だけが、瞑想でなければ充たせない何かが欠けていることを自覚できる。

人々は私に、ここで講和に参列しているインド人が少ないのはなぜかと尋ねる。
それは不思議なことではない。彼らは瞑想に関心がないのだ。彼らはものに興味をもっている。彼らはすっかりものに取り憑かれている。
もちろん霊性について語りはするが、それはたんなる口先であり、過去の遺物にすぎない。彼らはそういったことを得々として語る―少なくとも自分たちは霊性をそなえていると。ものは足りないけれど、霊性なら自慢することができるというわけだ。

だが、私にとって精神主義は物質主義よりも高次の段階にある。
物質主義は踏み石の役目を果たす。富める国だけが精神の貧しさを感じるようになる。そして精神の貧しさを感じるようになったら、可能性は二つしかない。
自殺をするか、内なる変容を通り抜けるか、そのどちらかだ。

瞑想は内なる変容の技法だ。自殺と瞑想が残された唯一の選択となれば―生全体が無意味だから自分自身を壊してしまうか、存在の新しい次元へと自分自身を変容させるか―人は自殺か瞑想のどちらかを選ばなければならない。

世界の富める国々は自殺を選ぶか、瞑想を選ぶかというこのジレンマをいつも抱えている。富める国々のほうが貧しい国々よりも自殺や狂気の悩みを多く抱えている。

貧乏人は自殺のことなど考えているひまがない。生きることで精いっぱいだ。貧乏人は自分のエネルギーを変容させることなど考えているひまがない。彼の頭は子供たちを養い、雨露をしのぐにはどうすればいいかでいっぱいだ。彼は肉体より高次なもの、肉体より深いものにはいっさい興味がない―それも無理のないことだ。

私はそれを非難しているのではない。それはまったく自然なことだ。
そうあってしかるべきだ。世界の貧しい国々がどんどん共産主義に傾いてゆき、世界の資本主義国がどんどん精神主義に傾いてゆくのはそのためだ。

マルクスの予言は外れた。マルクスは富める国々が共産化するだろうと言っていたが、それはたわごとであることが判明した。貧しい国々だけが共産主義になった。ロシアは最も貧困に悩む国のひとつだった。中国もそうだし、インドもそうだ。インドはいつなんどき共産主義の餌食になるかわからない。
それは途上にあって、待ち構えている。

アメリカは共産主義にならなかった。マルクスは富める国々が共産化するだろうと予言した。私はこう予言する。富める国々は必ず宗教的になり、貧しい国々は共産主義になる、と。そして、共産主義を通してひとたび国が豊かになると、その国は宗教を探し求めるようになる。それが今ロシアの魂の深部で起こっていることだ。今やロシアは、再び神や瞑想や祈りについて考えることができる地点にやって来ている。あなたは驚くかもしれないが、ロシアの人々は密かに集まって祈っている。祈りは政府から固く禁じられているからだ。
宗教的であることは、犯罪とみなされている。

この国では、寺院はあるが、訪れる者はいない。教会はあるが、せめて日曜日には教会に通うよう、なんとか人々を説き伏せなければならない。人々を寺院や教会やモスクやグルドワラ（シク教寺院）に行かせるには、うまく丸めこまなければならない。人々が密かに地下室に集まり、音が漏れないように黙って祈りを捧げている国を想像できるかね？ロシアの魂の奥深くで、再び宗教が浮上しつつある。それは浮上してきてしかるべきだ。今やロシアは高い次元のものごとについて考えられるほど豊かになっている。

私の生のヴィジョンでは、物質主義と精神主義は矛盾するものではない。
物質主義は宗教のための道を整える。私が完全に物質主義者であるとともに、完全に精神主義者でもあるのはそのためだ。これは、私があなたがたに説いている最も基本的な教えのひとつだ。けっして肉体と魂、世間と神を対立させてはいけない。けっして物質主義と精神主義を対立させてはいけない―肉体と魂のように、それらはともに手を携えてゆく。

物質主義の立場を取りながら、それを霊性への踏み石として使いなさい。
この姿勢は人々の心マインドに大きな混乱を引き起こすだろう。というのも、人々はつねに貧しさを精神的なものだと見なしてきたからだ。それはまったく馬鹿げている。貧しさはこの世で最も非精神的なものだ。

貧乏人は精神的にはなれない。いくら努力しても、その精神性は表面的なものにとどまる。彼はまだ豊かさに幻滅したことがない。その彼がどうして精神的になりえよう？大いなる幻滅が必要だ。外の世界に対する大いなる幻滅が。
そうなったら人は内側を向く。外の世界に完全に幻滅する地点に到ってはじめて人は内を向く―あなたは世間を見てきた。あなたは世間を生きてきた。

あなたは経験を積み、そこには何もないことを、すべてはしゃぼん玉のようなはかない体験であることを知るに到った。世間は大きな約束をするが、何ももたらしはしない。最後には虚しさだけがその手に残る。外の世界が人に与えることができるのは死だけだ。生命は内側に探求されなければならない。
生命の源はあなたの「内部に」ある。

樹は種子のなかに潜んでいる。だが、種子を割って開いても、もちろん樹は見つからない。そういうやり方では見つからない。あなたは種子を育てなければならない。そうすれば種子のなかに隠されていた設計図がひもとかれる。

母親の子宮に宿った子供は種子にすぎないが、あらゆる設計図、あらゆる可能性がそなわっている―どんな肉体をもつか、どんな顔になるか、目の色はどうか、髪の毛、身長、年齢、どれだけ長く生きるか、健康かどうか、男か女か、黒人か白人か―あらゆるものが種子に含まれている。生命はその種子から成長する。

瞑想とはそこからすべてのものが現れてきた―肉体が現れ、欲望が現れ、精神作用マインドが現れてきた―内奥の中核に引き返すことだ。
あなたは源にもどらなければならない。宗教とは源への回帰だ―そして源を知ることが神を知ることだ。
源を知ることが目的地を知ることだ。
それらはひとつだからだ。
あなたが最初に芽生えた内奥の中核にもどることは、あなたが到達したいと願っている<究極なるもの>に到ることだ。
円は完結する。アルファがオメガになる瞬間がある。
そのときそこに成就がある。円が完結するとき、そこに成就がある。
それが呂祖師の『黄金の華の秘密』の教えのすべてだ。
彼は道をはっきりさせようとしている。
どうすれば円を完結させることができるか、どうすれば光を巡らせることができるか、どうすれば内側に動いてゆけるか、どうすればほんの少しの青空を、ほんの少しの天国を手に入れることができるか―
そうすれば、どこにいても幸せでいられる。
あなたは地獄にいても幸せだ。

今のままのあなたでは、どこにいても不幸になる。たとえ天国にいても不幸になる。
あなたはそこでも不幸になる手段や方法を見つけだす。なぜなら、あなたは嫉妬や怒りや貪欲や所有欲をすべてもち歩いているからだ。
あなたは激怒、性欲、抑圧をすべてもちあるいている。
あなたはこの荷物をそっくりもち歩いている。天国に着いた瞬間、あなたはそこでもまたまわりに地獄をつくりだす。なぜなら、あなたは地獄の種子をもち歩いているからだ。

清らかであれば、静謐せいひつであれば、あなたは天国にたどり着くと言われているが、真相はまったくその逆だ。
清らかであれば、静謐であれば、天国があなたのもとにやって来る。
人はけっしてどこへも行かない。人はつねにここにいる。
だが、ひとたび内側が光で満たされたなら、外側の世界すべてが変容を遂げる。

仏陀はあなたがたと同じ世界で活動している。
仏陀はあなたがたが歩くのと同じ通りを歩いている。だが、仏陀はまったく異なる世界に生きている。
仏陀は楽園で暮らし、あなたは地獄で暮らしている。
あなたは仏陀の隣に坐っているかもしれない。
彼の手を取ったり、彼の足に触れたりしているかもしれない。
それほど近くにいても、二つの世界は遥かに遠く離れ、分かれている。
天国にある、完全な祝福のなかにある、神という名のその光輝に包まれる秘法は何か？これがその秘法だ―

呂祖師は言った。
汝らの修行は次第に集中し、成熟してゆくだろう。

タオの道は頓悟（とんご）の道ではない。

それは禅のようではない。禅は頓悟だ。　（注釈）一足とびに究極の悟りに至ること
タオはゆっくりと成長してゆく。タオは突然起こる、唐突な変化を信じない。
タオは<存在>と歩調を合わせることを信じ、けっして自分の流儀を押し付けたり、川を押したりせず、ものごとをひとりでに起こらせてゆく。

そしてタオは言う。永遠の時間があるのだからあわてる必要はない。
適切な時に種子を蒔いて、待てばいい。そうすれば春がやって来る。
春はいつでもやって来る。そして春が来れば、花が咲く。
とにかく待ちなさい。急いではいけない。

樹の成長を速めようと引っぱったりしてはいけない。

「すべてがインスタント・コーヒーのようになればいい」とねだったりしてはいけない。

待つことを学びなさい。自然は実にゆうゆうと動いてゆくからだ。
このゆったりとした動きゆえに、自然には優美さがある。
自然はとても女性的であり、女性のように移ろってゆく。
自然は走らず、急がず、あわてることがない。
自然はひじょうにゆっくりと進む、静かな音楽のようだ。
自然は実に忍耐強い。

そしてタオは自然の流儀を信じている。
タオとはまさに"自然"を意味する。それゆえに、タオはけっして急がない。これを理解しておかなければならない。

タオの基本的な教えはこれだ―
忍耐強くあることを学べ。無限に待つことができるなら、それは即座に起こるかもしれない。
だが、即座に起こることを求めてはいけない。
求めれば、それはけっして起こらないだろう。
あなたが求めるそのことが障害になる。その欲望そのものがあなたと自然のあいだに溝をつくる。

自然と調和を保ち、自然にみずからの道をとらせなさい―それはいつ起こってもかまわない。
それはいつも時を逸することがない。
起こるのが「いつであっても」だ。
たとえ長い年月がかかるとしても、それで遅れたことにはならない。
それはけっして遅れない。
それはつねに正しい瞬間に起こる。

タオはあらゆることが必要な時に起こると信じている。
弟子に用意ができたとき、師が現れる。
弟子に究極の用意ができたとき、神が現れる。
それを可能にするのは、性急で、慌ただしい、攻撃的な姿勢ではなく、あなたのふところの深さ、虚空、受容性、受け身の姿勢だ。

真理は征服できないことを覚えておきなさい。
人は真理に明け渡さなければならない。
人は真理に征服されねばならない。
だが、いつの時代にも、あらゆる国々で攻撃的で野心に満ちた教育が行なわれてきた。

私たちは人々をせきたてる。
私たちは人々の恐怖を煽る。
私たちは彼らに言う。
「時は金であり、貴重なものだ。過ぎ去った時間は戻ってこない。だからぐずぐずしてはいられない。急げ」と。

これが人々を狂気に駆り立ててきた。彼らはここからあそこへとあわてて飛びまわり、どこにいても少しも楽しむことがない。彼らはこの国際ホテルから別の国際ホテルへと世界中を駆け回る。どのホテルも似たりよったりだ。
東京であろうが、ボンベイであろうが、ニューヨークであろうが、パリであろうが大差はない。これらの国際ホテルはみな似たりよったりだ。
ところが人々は、この国際ホテルからあの国際ホテルへと駆けまわりながら、世界一周旅行をしているつもりになっている。どこもかしこも同じなのだから、どこかの国際ホテルに腰を据えていればよかったし、他のところに出かけてゆく必要などなかったのだ。だが人々はどこかに向かっていると考えている。
スピードは人々を神経症に追いやっている。

タオは自然の道だ。
樹が育ち、川が流れるように、そして鳥や子供たちのように……
それとまったく同じように、人は神のなかへ成長してゆかなければならない。

呂祖師は言った。
汝らの修行は次第に集中し、成熟してゆくだろう。

あわてないこと。死に物狂いにならないこと。
今日うまくゆかなくても、希望を失うことはない。
今日しくじったとしてもどこもおかしくない。
数日のあいだ失敗がつづいてもどこもおかしくない。

人々は失敗することをひじょうに恐れている。
ただ失敗するのが怖いために、けっしてやってみようとはしない。
怖がるあまり恋をしない人々が大勢いる―誰にわかるだろう？
拒絶されるかもしれないではないか。
そこで彼らは愛情を表現しないでおこうと心に決めた。
そうすれば誰にも拒絶されることはない。
人々は失敗を恐れるあまり、けっして新しいことをやろうとしない―わかるものか。失敗したら、どうするんだ？
そして言うまでもなく、内側に入ってゆくためには何度も失敗せざるをえない。一度もそこに入ったことがないからだ。
あなたは外界での活動や外向的な仕事をこなす手腕や力はそなえているが、どうやって内側に入ればよいのかわからない。人々は「内側に入りなさい、なかに入りなさい」という言葉を耳にしても、何のことだかわからない。
彼らが知っているのは出てゆく方法だけだ。
彼らが知っているのは他人のところへ出かける方法だけだ。
彼らは自分自身に到る方法をまったく知らない。それも無理はない。
過去からの習慣ゆえに、あなたは何度も失敗するだろう。
希望をなくしてはいけない。

成熟はゆっくり起こる。
成熟は必ず起こるが、それには時間がかかる。
そして、いいかね。人が違えば、成熟する速さも違う。
だから比較しないこと。「あの人はとても静かで、楽しそうなのに、私はまだなっていない。いったいどこがいけないのだろう？」と考えてはいけない。
他人と比較してはいけない。人はそれぞれ異なる過去生を生きてきたのだから。
今生ですら人々の生き方は様々だ。例えば、詩人は科学者よりも内側に入ってゆきやすいかもしれない。受けた訓練が違うからだ。

科学的な訓練は、客観的であること、対象となる事物に注意を向け、対象となる事物を観察し、主体を忘れることにある。科学者は、科学者であるためには、実験から完全に距離を置かなければならない。科学者は実験に巻き込まれてはいけない。そこに感情をもち込んではいけない。科学者はコンピュータのようにまったく平然としていなければならない。科学者は人間であってはならない。
そうなってはじめて人は真の科学者となり、科学で成果をあげることができる。

さあ、詩人の技量はこれとはまったく違う。
詩人は巻き込まれる。
詩人は花を観察しながら、まわりで踊りはじめる。
詩人は身をもって参加する。
詩人はたんなる超然とした観察者ではない。

舞踏家のほうがもっと容易かもしれない。
舞踏家とその踊りは一体であり、踊りは内に深く根ざしているので、舞踏家はたやすく内なるスペースに入ってゆける。

それゆえに、古代の世界各地の神秘的なミステリー・スクールにおいて舞踏は秘められた技法のひとつだった。
舞踏はミステリー・スクールや寺院において進化した。
舞踏は最も宗教的な現象のひとつだ。

だが、それはその意味を完璧に失い、まったく正反対のものに成り果ててしまった。
それは性的な現象になってしまった。舞踏は霊的な次元を失ってしまった。
だが、いいかね、霊的なものはすべて堕落したら性的なものになってしまうし、性的なものはすべて上昇すれば霊的なものになりうる。
霊性とセクシャリティは織り合わされている。

数学者よりも音楽家のほうが瞑想に入ってゆきやすい。人が違えば、得意な分野も違い、精神構造も違い、条件づけも異なっている。
例えば、キリスト教徒のほうが仏教徒よりも瞑想することがむずかしいかもしれない。
仏教徒たちは二十五世紀ものあいだ瞑想を絶やさなかったので、その門人たちはある特定の質をそなえている。
仏教徒が私のもとへ来ると、ひじょうに簡単に瞑想に入ってゆける。
キリスト教徒がやって来ても、瞑想にはまるで馴染みがない。
キリスト教徒は瞑想を完全に忘れてしまっているからだ。
キリスト教が知っているのは祈りだけだ。

祈りはまったく異なる現象だ。
祈りのなかでは他者が必要とされる。
祈りはけっして自立したものではありえない。
祈りはむしろ愛に似ている。
祈りは対話だ。

瞑想は対話ではない。
それは愛に似たものではなく、愛とはまったく逆のものだ。
瞑想のなかで、あなたは独りっきりになってしまう。
行く場所もなく、関わる相手もなく、対話もない。他者がいないからだ。
あなたはどこまでも自分自身であり、自分自身以外の何ものでもない。
これはまったく異なる取り組み方だ。

だから、それはあなたが成長する途上で身につけた技能、精神構造、条件づけ、教育、宗教に左右される。読んできた本、一緒に暮らしてきた人々、みずからの内側にかもしだしてきた波動に左右される。それは千とひとつのものごとに、あなたがどれだけ多くのものを吸収することができるかどうかに左右される―が、それは必ず、確実にやって来る。

必要なのは忍耐、黙々と実践することであり、辛抱強く働きかければ、集中が生まれ、成熟が起こる。
実のところ、成熟した人と集中力のある人は同じ現象の両側面にすぎない。
だからこそ子供たちは精神を集中できない。彼らは絶えず動きまわり、一か所にじっとしていられない。あらゆるものが珍しい―車が通り過ぎてゆく、鳥が鳴き、誰かが笑いはじめる、隣の人がラジオをつけている。蝶々が飛んでゆく―あらゆるものが、全世界が魅了する。彼らは次から次へと目移りしてゆく。彼らは集中できない。

他のことを忘れてしまうほど、世界が存在しなくなるほど、しっかり腰を据えてひとつのことに取り組むことができない。

成熟するにつれ、集中力が生まれてくる。
成熟と集中力は言葉は違うが同じものを指している。
だが、まず覚えておかなければならないのは、それは徐々にやって来るということだ。
比較してはいけない。あわててはいけない。

断崖に立つ枯れ木のように打坐する境地に到るまでには、まだ多くの錯誤を犯す可能性がある。これに関しては特に注意を促しておかねばならない。
呂祖師は言う―

断崖に立つ枯れ木のように打坐する境地に到るまでには･･････これはとほうもなく美しく、意義深い道家タオイストの表現だ。
これは生きながら死に、死にながら全一に生きることを意味している。

喜びにあふれ、祝いながら世間のなかで暮らし、しかも世間の一部にはならないこと、世間のなかにありながら、世間が自分のなかに入ってこないようにさせることを意味している。
断崖に立つ枯れ木のように―それは死人のように生きることだ。

アレキサンダー大王は、サニヤシンをインドから母国へ連れて帰りたかった。
師である偉大な哲学者アリストテレスから「インドからもどるときには、サニヤシンを連れてきてほしい」と頼まれていたからだ。インドが世界に貢献したもので、サニヤシンの道、サニヤシンの生き方にまさるものはない。
アリストテレスは深い関心を寄せていた。彼はサニヤシンがどういう種類の人間なのか見たかった。それはインドでしか見られないからだ。それはインドが世界の文化と人類に対して捧げた特別な貢献だ。

世間で生きながら、世間の一部とならず、超然と離れたままでいるという、まったく異なる世間の生き方だ。
それは池に咲く蓮の花が水中にありながら、水に触れられないのに似ている。蓮の花びらにたまった露に朝日が当たると、それは真珠のように美しく見える。が、露は少しも花に触れていないし、花も少しも露に触れてはいない。それほど近くにありながら、遠く離れている……。

「サニヤシンとはどういう種類の人間だろう？」―アリストテレスの関心は哲学的なものだった。彼はサニヤシンになるような人間ではなかったが、アレキサンダーにサニヤシンを連れてくるよう依頼した。「あなたはたくさんのものをもち返ってくるだろう。どうか私には、忘れずにサニヤシンを連れてきてほしい」
インドを発とうとしていたアレキサンダーは思い出した。
「そうだ、サニヤシンだ」彼はインドの最後の滞在地で人々にサニヤシンのことを尋ねた。すると人々は言った。「ええ、この国にはすばらしいサニヤシンがいますが、彼を連れてゆくのはまず無理です」
アレキサンダーは言った。「私にまかせればいい。心配することはない。おまえたちは私のことを知らないな。私がついて来るように命じたら、ヒマラヤの山々でさえついて来ざるをえない。サニヤシンなどわけもない。彼はどこにいる？居どころを教えてくれさえすればいい」そしてその居どころがわかった。
そのサニヤシンとは、川のほとりに住んでいる裸の行者ファキールだった。そのサニヤシンをアレキサンダーのもとへ連れてくるために、抜き身の剣を手にした四人の屈強な男がおくられた。
抜き身の剣を手にした四人の屈強な男たちを見て、サニヤシンは笑いはじめた。
男たちは言った。「わかっていないようだが、これはアレキサンダー大王の命令だ。宮廷までついて来てもらおう。大王がお待ちだ」
するとサニヤシンは言った。「私はずいぶん昔に去来するのをやめた。私に会いたければ、大王のほうから会いにくればいい。だが、私はもう去来はしていない。去来することは私の心とともに消えた。もはや来る者もいなければ、去る者もいない。私はもう存在していない！」
もちろん、このギリシャ人たちは理解することができなかった。
ギリシャ人はインド人とは正反対だ。インド人は基本的に非論理的であり、ギリシャ人は基本的に論理的だ。インド人は詩的、直感的であり、ギリシャ人は理知的だ。この四人の兵士は彼に言った。

「なんというたわけたことを言っているのか。おまえを引きずってゆくことだってできるんだ！」
サニヤシンは言った。「身体を引きずってゆくことはできても、この私を引きずってゆくことはできない。身体を牢屋に閉じ込めることはできても、この私を閉じ込めることはできない。私の自由は損なわれないままだ。私は蓮の花であり、水は私に触れることができない」
さあ、この言葉はギリシャ人にはさっぱり通じなかった。彼らは言った。
「待っていろ。大王様にお伝えして、処置を仰ぐことにしよう」アレキサンダーはこのサニヤシンの美しい言葉を耳にし、ことの顛末（てんまつ）を聞いた。
「彼はすばらしい人で、川岸で日の光を浴びながら裸で坐っています。彼は大王のように見えますが、まわりには何ひとつものがありません。彼は無一物であり、乞食に使う鉢さえもっていませんが、どうどうとしていて、優美です！彼の目をのぞき込めば、全世界を支配する皇帝のように見えます。彼は私たちの愚かさを、私たちが抜き身の剣を携えていったことを笑い飛ばし、少しも動じませんでした。そして『身体は殺せても、この私を殺すことはできない』と言ったのです」
アレキサンダーは興味をそそられた。彼はこの裸のサニヤシンに会いに行った。

彼は感動し、深く心を打たれ、こう言った。「私と一緒に来ていただこう。これは命令だ！」
だが、サニヤシンは言った。「サニヤシンになったその日から、私は他人の命令に従うことをやめた。私は自由な人間であり、奴隷ではない。誰も私に命令することはできない。私を殺すことはできても、私に命令することはできない」アレキサンダーは腹を立て、剣を抜いて言った。「この場で首をはねてしまうぞ！」
するとサニヤシンは再び笑いはじめた。彼は言った。「首をはねるのはいいが、首などとっくの昔に自分ではねてしまったよ。私は死人なのだ」
さあ、これが真のサニヤシンの意味だ――死人。
その男は言った。「死人を殺せるわけがない。それはまったく馬鹿げている。どうして死人を殺せるだろう？死人はすでに死んでいて、もうこれ以上死ぬことなどできはしない。何もかもすでに終わってしまった。あなたは来るのが少し遅すぎた。私はもう存在していない。そう、首をはねることはできる。あなたは私の首が砂の上に転がってゆくのを見るだろう。私もまた自分の首が砂の上に転がってゆくのを見る。私は見守る者、目撃者だ」
これが「断崖に立つ枯れ木」の意味だ。
アレキサンダーは断崖であり、このサニヤシンは枯れ木だった。
断崖が枯れ木に何ができるだろう？
枯れ木はすでに死に、息絶えている。
断崖は枯れ木を殺すことができない。
枯れ木は断崖を恐れない。

だが、こうなるまでにはまだ多くのことが起こりうる――
まだ多くの錯誤を犯す可能性がある。これに関しては特に注意を促しておかねばならない。このような境地は、身をもって体験することではじめて認識できるものである。

いいかね、このうえもなく価値のあるメッセージ――これは探求者たちにとって最もすばらしい論書のひとつだ――
のなかで呂祖が言っていることはすべて、彼自身がその旅の途上で体験したものだ。
だから彼はそれを言っている。

彼はこれらの錯誤を犯したことがある。
弟子たちがこれらの錯誤に足を取られないですむよう、これらの錯誤に心を乱されずにすむよう、彼は弟子たちに教えたい。
一度も瞑想をしたことがない者たちには、これらの錯誤が何であるかわからないだろう。身をもって体験してはじめて、彼らもそれをようやく理解することができるようになる。だが、<道>の途上にある者たちには心の用意をさせて、途上にどんな罠が待ち受けているかを言っておかねばならない。

<道>はそれほど単純ではない。色々な場所からたくさんの道が枝分かれしている。
行き止まりの道を選んでしまうこともあるが、それが行き止まりであることに気づいたときにはすでに何年も、あるいは何生もが過ぎ去ってしまっている。
そして、費やしたすべての努力と旅は無駄になり、本道を見失った地点まで、またもどってこなければならなくなる。
そして、道標みちしるべとなるものはない。
いつも使える地図は手に入らないし、そんな地図はつくれない。
なぜなら、神は変化しつづけているからだ。
神の存在とは絶えざる変化のことだ。
変わらないのは変化だけであり、あらゆるものが変化しつづけてゆく。
だからいつも使える地図などつくれない。
ただヒントだけが与えられる。これらはヒントだ。
これらのヒントを理解したら、あなたは正しい道をたどることができる。
そして過ちを犯しそうになるたびに、あなたの理解が助けとなる。

まず錯誤について語り、それから確認のしるしとなる体験について話すことにしよう。
呂祖は言う――「まず起こりそうな錯誤について話し、それから正しい道の上にいることをはっきりと確認できるしるしについて語ろう」

修行をはじめるときは、何よりもまずゆったりとくつろいだ気持ちでのぞむように配慮しなければならない。
これが最初に理解すべきことがらだ。
ひとたび内なる道を行こうと決意したら、ひとたびサニヤシン、瞑想者になろうと決意したら、ひとたび内なるものの呼びかけに応え、「私は誰か？」
という問いの探求、探索に乗り出したら、まず力んではいけないということを覚えておかねばならない。
ゆったりとした気持ちでのぞみ、内なる旅が快適なものになるよう心がけなければならない。
さあ、これはとても重要なことだ。
ふつう、この最初の錯誤は誰にでも起こる。
人々は内なる旅をいたずらに複雑で、不快なものにしてしまう。
それはある理由から起こる。
人々は日常の生活で他人に腹立ちを覚えている。
彼らは日常の生活で他人に暴力的になっている。
外に向かうふつうの旅では、人々はサディストになり、他人を苦しめて楽しんでいる。
他人を打ち負かすことを楽しんでいる。
他人と張り合い、他人を征服するのを楽しんでいる。
他人に劣等感を抱かせることさえできれば嬉しいのだ。
外に向かう旅とはそういうものだ。
政治とはそういうものだ。

これは合法的に、あるいは非合法的に、絶えず他人よりも秀でようとしている政治的な心理マインドだ。
とにかく、何がなんでも、他人を打ち負かそうと絶えず努力をしている。
相手を叩きつぶさなければならないとしても、臆することはない、叩きつぶせばいい。

とにかく人は勝利をおさめなければならない。
首相や大統領の座につかなければならない。
これやあれやにならなければならない――いかなる犠牲を払ってもだ！
全員が競争相手なのだから、まわりはみな敵だ。

これを覚えておきなさい――そもそも教育というものは、人に闘いの準備をさせ、闘う覚悟を決めさせるものだ。
友情や愛の下地を準備させるのではなく、闘い、憎しみ、戦争にそなえさせるものだ。
競争があれば、必ず憎悪が生まれてくる。
張り合っている相手に、互いに油断できない相手にどうして友好的な態度を取れるだろう？
彼らが勝ってあなたが負けるか、あなたが勝って彼らが負けるか、二つにひとつだ。
だから、あなたがたのいわゆる友情は見せかけ、形だけのものにすぎない。
それは人生を円滑に送るための潤滑油の一種だ。
が、奥深くでは友人はひとりもいない。
友人たちでさえ友人ではない。
なぜなら、彼らは互いに比較し合い、張り合っているからだ。
野心、政治的な駆け引きに満ちた教育のために、この世界は戦場になってしまった。

人が内側に方向を転じると、問題が起こってくる。
これらの怒り、憎しみ、攻撃性、暴力はどうなるのだろう？

今や彼はひとりだ。
彼は自分自身を痛めつけはじめる。
彼は自分自身に腹を立てる。
いわゆる大聖マハトマたちはまさにそれだ。彼らはなぜ自分を痛めつけているのだろう？
なぜ断食しているのだろう？
なぜ針のベッドの上に横たわっているのだろう？美しい木陰があるのに、なぜ焼けつく太陽の下に立っているのだろう？暑いのに、なぜ火のそばに立っているのだろう？寒いのに、川や雪のなかになぜ裸のまま立っているのだろう？
これは姿を変えた政治家たちだ。

彼らは最初は他人と闘っていたが、まわりに誰もいないので、自分自身と闘っている。
彼らの精神は分裂している。彼らは自分自身を分裂させてしまった。それは今や内戦だ。彼らは肉体と闘っている。
肉体はいわゆる大聖マハトマたちの犠牲になっている。
肉体に罪はない。肉体はあなたに何ひとつ悪いことはしていない。
だが、いわゆる宗教は「肉体は敵だ、肉体を痛めつけろ」と説きつづけてきた。

外へ向かう旅はサディズムの旅だった。内へ向かう旅はマゾヒズムの旅になる―人は自分自身を痛めつけはじめる。そして、自分自身を痛めつけることには、ある種の歓び、倒錯した喜びがある。歴史を調べてみれば、驚くだろう。
人間が自分自身に対して何をしてきたか、とても信じられないだろう。

人々はみずからの身体を傷つけ、手当てもせずに放置してきた――身体は敵だからだ。
キリスト教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、その他様々な宗派があるが、彼らは実に抜け目のない、狡猾な、うまいやり方で身体を痛めつけるようになった。
彼らは身体を痛めつける大した技法を開発した。

断食を称賛するだけでなく、みずからの身体を叩き、鞭打つキリスト教の一派があった。最もすぐれた聖者とは、みずからの手で最も自分の身体をひどく傷つけた者だった。
人々はやって来て、彼らの傷を数えたものだった。他人の傷を数えるとは、いったいどういう連中だろう？彼らもまた倒錯した喜びに浸っていたにちがいない。

インドではジャイナ教の行者ムニたちが身体を傷つけている。ディガムパラ派に属するジャイナ教の僧侶は毎年髪の毛をむしり取る。そして彼らが髪の毛をむしるときには大勢の人が集まってくる。それは苦痛に満ちているが、人々は「立派な苦行が行なわれている」と楽しみにしている。その男はたんなる倒錯した精神病者にすぎない。彼には電気ショックが必要だ。それ以外のものでは役に立たない。
髪の毛をむしりはじめる行為には、ある種の狂気が含まれている。そして、あなたが夫であれば知っているように、怒り狂った妻は、ときどきそれをやることがある。妻のほうがそれをよくやるのは、妻は夫を殴るべきではないと教えられてきたからだ。ではどうすればいい？夫を殴りたいが、殴るわけにゆかない。
経典には夫は神であると述べられている。それがまったくのたわごとであることはわかっているが、経典は経典だ。彼女は夫のことを知り尽くしている――夫が神だとしたら、いったい悪魔は誰だろう？だが、それは口にしてはならない。彼女は夫の足に触れなければならない。妻が夫に愛の便りを送るときには「あなたの下僕」と書かなければならない。どちらが下僕か彼女は知っているのだが！

誰もが実情を知っているが、うわべを取り繕わねばならない。妻が夫を殴れば、何か罰当たりなことをしたような、罪を犯したようなやましさが湧いてくる。だから夫を殴るわけにはゆかない。だが、彼女は「本当」に殴りたいのだ！だったらどうすればいい？皿を割るか――そんなことをしたら損をするだけで、自分が苦しむだけで、何の役にも立たない――それとも最も手軽で、安価で、経済的な方法を取り、自分自身を叩き、髪の毛をかきむしり、壁に身体を打ちすえ、壁に頭をぶつける。
これが一番安上がりな方法だ。彼女は夫の頭をぶちたいのだが、そうすることはできない。それは許されておらず、倫理にもとる。誰がこの観念を彼女に吹き込んだのだろう？夫や彼の仲間の僧侶や政治家たちだ。
精神病院に行けば、髪の毛をかきむしっている人が大勢いる。
人々が髪の毛をかきむしることには一種の狂気がある。
さて、髪の毛をむしり取っているジャイナ教の僧侶は、本当は病気だ。だが、人々は集まってお祝いをする――「とても偉大なことが行なわれている！見ろ！なんとすばらしい聖者だろう！」こういった人々は病気だ、と言ったばかりに、私は反感を招いてしまった。ことは単純だ、ごく単純だ。彼らは私に反発せざるをえない。
キリスト教の宗派には……かつてロシアには性器を切り取る一派があって、盛大な集会が開かれたものだった。ある定められた日に、人々はそれを行なった。それは精神錯乱だった。ひとりが自分の性器を切り取り、それを投げ捨てると、あたり一面に血がまき散らされる。するとその錯乱状態が、ただ見物にきていた人たちに乗り移る。つづいて誰かが飛び込んで、その行為に加わってゆく。祭りが終わる頃には、性器の山ができている。こういう連中が偉大な聖者と見なされた。
女性たちはどうしていいかわからなくなり、乳房を切り落としはじめた。
負けてはいられないからだ。女性たちは乳房を切り落としはじめた。
単純な錯誤からあらゆる種類の愚かな行為が起こりかねない。
あなたが内側に向かいはじめると、それまで他人の人生に難癖をつけてきた古い思考様式マインドが、あなた自身の生に難癖をつけようとする――そういった錯誤が起こりかねない。

いいかね、内なる探求者はゆったりとした気分でいなければならない。
ゆったりとくつろいでいるときにのみ、何かが起こりうるからだ。
緊張し、不快な気分を味わっているときには、何も起こらない。
緊張し、不快な気分を味わっているときには、心が乱れ、穏やかな気分ではいられない。
腹が減っているのに、どうして穏やかな気分でいられるだろう？
ところが人々は断食を説いてきた。彼らは断食は瞑想の助けになると言っている。
ときおり断食が体調をよくする助けになることはあるだろう。
不要な体重がいくらか減るかもしれない。だが、断食は瞑想の助けにはならない。断食していると、食べ物のことばかりが頭に浮かぶ。

聞いた話だが……
結婚したカップルが地区の牧師に相談に来た。最初は深刻そうだった会話も次第に打ち解けてきて、牧師はこの地区にかわいい娘が何人いるか数えあげた。
「牧師さん」と夫は言った。「驚きましたよ」「なぜですか？」と牧師は尋ねた。
「ダイエット中でも、メニューは見ていいんですね」
セックスを抑圧している人々はメニューばかりを見ている。
空腹を抑えている人々は食べ物のことばかり考えている。それは自然なことだ！
瞑想などできるはずがない。断食していれば、次から次へと料理の名前が心に浮かび、美味しそうな料理が続々と湧いてくる。美味しい食べ物の香りや味覚に触れて、あなたははじめて鼻が生きているのを感じ、はじめて舌が生きているのを感じるようになる。
ときどき断食して食べ物に対する興味を取りもどすのはよいが、それは瞑想の役には立たない。味覚を取りもどすために、身体をもう少し敏感にさせるのはよい。だが、断食は断食明けのごちそうに役立てるべきだ！
食欲を取りもどすためにときおり食べないのはよい。それは健康のためにはよい。

だが、瞑想は断食とはいっさい関係がない。満ち足りているときよりも、腹を減らしているときのほうが瞑想はむずかしくなる。確かに、食べ過ぎもまた問題をつくりだす。食べ過ぎてしまうと眠くなるからだ。
まったく何も食べずにいると、空腹を感じる。

真ん中にいることが正しい道――中庸だ。
空腹を感じずにすむように食べなさい。だが、胃がもたれ、眠気をもよおすほど食べ過ぎてはいけない。
そうすれば瞑想がやりやすくなる。
中庸は、あらゆる面で、あらゆる状況において実践されなければならない。
ゆったりとくつろぎなさい。
自分自身を痛めつける必要はない。
不要な問題をつくりださなくてもよい。
怒り、暴力、攻撃性に満ちた想念マインドを落としなさい。
そうしてはじめて内側に入ってゆくことができる――くつろいだ意識のなかで、はじめて人は内側に深く深く漂ってゆくことができるようになるからだ。
完全なくつろぎのなかで、人は内奥の中核にたどり着く。

修行をはじめるときは、何よりもまずゆったりとくつろいだ気持ちでのぞむように配慮しなければならない。あまり多くのことを求めてはならない。

求め過ぎると、緊張が起こり、不安が生まれるからだ。
実のところ、何ひとつ求めてはならない。
ただ待つのだ。

こころハートに種子をまいて仕事をはじめ、春を待つがいい。
あまり多くのことを求めてはならない。
人々は多くのことを求めるようになる。彼らは即席の悟り、サマーディを欲しがる。彼らは即席のニルヴァーナを欲しがる。
ときどき愚かな人々が私のもとに来てこう言う―−「七日も瞑想したのですが、まだ何も起こっていません」
七日だって？七千万回も生まれ変わりながら、彼らは瞑想に反することばかりやってきたというのに。たったの七日で……。
まるで神や私に貸しがあるかのようだ。彼らは不平を言いながらやって来る。
「何も起こりませんでした。七日が過ぎ、キャンプはあと三日しか残っていないのに、私たちはまだ光明を得ていません！」
求め過ぎてはいけない。
あまり欲張ってはいけない。
もう少し分別をもちなさい。
ものにはすべて時間がかかる。

気の動きとこころハートの動きがおのずから調和するように配慮しなければならない。
いいかね、成果のことは気にかけなくていい。
成果はつねにあなたの必要と力量に応じて現れる。
何であれあなたに準備ができていることが起こる。
成果が現れなければ、それはたんにあなたにはまだ準備ができていないということだ。
そのための準備をしなさい。成果を求めても役に立たない。

自分にまだ力量が足りないことを認め、こころハートをもっと浄化し、もっと意識を集中し、もっと瞑想し、もっと静かになり、くつろいで、内界ともっと調和してゆくことだ。
そして待ちなさい。
こころハートと気エネルギーが調和すると、成果はおのずと現れるからだ。
種子をまいてしまえば、土を掘り返し、毎日種子の様子を調べる必要はない。
そんなことをすれば種子は死んでしまって、けっして何も起こらなくなる。
何ヶ月も何も起こらないとしても、あなたはただ待つより他にない。
何ヶ月も何も起こらないとしても、あなたは水をやり、肥料をやり、世話をしつづけなければならない。
するとある日、朝早く、不意に奇蹟が起こり……
種子が芽を吹く。小さな双葉が顔を出し、奇蹟が起こっている。
見えなかったものが目に見えるようになっている。
この世にこれにまさる奇蹟はない。
種子が芽を出している。
さあ、踊りなさい！
だが、ものごとにはつねにふさわしい時というものがある。

そうしてはじめて静かな境地に入ってゆける。この静かな境地に入っているときには、正しい状況と正しい空間をつくらなければならない。
言うまでもないことだ。薔薇の園をつくろうとしているなら、土をそっくり入れ替えなければならない。石を取り除き、古い根を取り除き、雑草を取り除かなければならない。あなたは外界から守られた、新しい状況と新しい空間をつくりださなければならない。あなたは周囲に柵を設けなければならない。
薔薇を栽培するつもりなら、こうしたことをすべて整える必要がある。
瞑想は薔薇、最もすばらしい薔薇、人間意識の薔薇だ。
この書物が『黄金の華、黄金の薔薇の秘密』と呼ばれているのはそのためだ。
正しい状況とは何だろう？正しい空間とは何だろう？

世事の只なかで坐ってはいけない。
瞑想が深まる場所を見いださなければならない。例えば、映画館に行って最前列に坐ったり、駅に行ってプラットホームに坐るよりも、樹の下に坐るほうが助けになる。
いまだにタオがあたり一面に流れ、その波動を放ち、脈打ち、ほとばしっている大自然、山々のなか、樹々のもと、川のそばへ出かけていったほうがいい。

樹は絶えざる瞑想のなかにある。
樹の瞑想は静かであり、無意識だ。私は樹になりなさいと言っているのではない。
あなたはブッダにならなければいけない！

だが、ブッダと樹には共通点がひとつある。彼は樹のように青々と繁り、樹のように樹液に富み、樹のように祝っている。
もちろん、違いもある――
ブッダには意識があるが、樹は無意識だ。
樹は無意識な状態でタオのなかにあり、ブッダは意識とともにタオのなかにある。
だが、その違いは大きい。天と地ほどの差がある。
だが、樹のそばで坐っていると、まわりで美しい鳥たちが歌い、孔雀が舞い踊り、流れる川のせせらぎが聞こえてくる。
あるいは滝のそばで坐っていると、そのすばらしい音楽が聞こえてくる。
自然がまだ乱されず、汚されていない場所を見つけなさい。
そういう場所が見つからなければ、戸を閉めて、部屋のなかで坐りなさい。
もしそれができるなら、瞑想だけをする部屋を用意するといい。
ほんの片隅でいいから、瞑想だけに使うようにする。
専用にするのは、どんな種類の行為も独自の波動を放つからだ。
そこで瞑想だけをすれば、その場所は瞑想的になる。毎日瞑想をするたびに、その場所はあなたの瞑想の波動を吸収する。翌日部屋に入ると、その波動があなたに返ってくるようになる。
それは助けになる。それはもどってくる。それが応えてくれる。

寺院、教会、モスクの背景にはそのような着想がある。その着想はすばらしい。みんなが祈りや瞑想に使う部屋を個別にもつことはできないかもしれないが、村で専用の部屋を設けることならできる――人がたむろせず、俗事が行なわれることのない、川岸の樹々に囲まれた寺院。瞑想がしたくなれば、その寺院にゆけばいい。そして寺院にいる人の邪魔をしてはいけないことをみんなわきまえている。
聖地とは瞑想にふさわしい条件を満たした空間に他ならない。

激しい怒りを感じているなら、それは瞑想にふさわしい時ではない。
それでは流れに逆らうことになる。ひじょうに貪欲になっているなら、それは瞑想にふさわしい時ではない。なかなか瞑想に入れないだろう。
だが、簡単に瞑想に入ってゆける瞬間がある。
太陽が昇ってゆく。日の出を見ていると、突然、内側がひっそりと静まり返り、まだあなたは騒がしい街の一部ではない――これこそ瞑想にふさわしい時だ。
今日は気分がよく、健やかで、誰とも言い争いをしていない――これこそ瞑想にふさわしい時だ。
友達がやってきて、あなたは愛に満たされている――これこそ瞑想にふさわしい時だ。
あなたは恋人とともにいて、二人はこのうえもなく幸せだ――一緒に坐って瞑想するがいい。恋人や友人と一緒に瞑想することができたら、あなたは人生で最大の喜びが生まれているのを見いだすだろう。
正しい状況を見いだせない者などひとりもいない。
二十四時間のうちには、たやすく瞑想に変容できる瞬間が何度も訪れる。そういった瞬間には、あなたは自然に内側に入ってゆきつつあるからだ。

満天の星空の夜、大地に身を横たえ、星を眺め、調和を感じ……そして瞑想するがいい。
ときどき山で休暇を過ごすのもいい――だが、ラジオをもってゆかないこと。さもないと、がらくたを丸ごともってゆくことになる。そして山に行くときには、自分の連絡先や電話番号を誰にも教えてはいけない。
教えるくらいなら、どこにも出かける必要はない。

山に行くのなら、数日のあいだ世間のことをすっかり忘れてしまいなさい。それが休日(holiday)の意味だ。それは神聖(holy)なものでなければならない。それではじめて休日の名に値する。
神聖なものでなければ、神々しいものと調和していなければ、それは休日ではない。
人々は自分たちの世界をもち歩いている。
私は数人の友人とともにヒマラヤに行ったことがあるが、そこで独りにさせて欲しいと頼まなければならなかった。
というのも、彼らはトランジスター・ラジオや新聞や雑誌や読みかけの小説をもってきていたからだ。そして彼らは絶えずおしゃべりをして、いつもくり返している話題をまたもやもち出してきた。
だから、私は彼らに言った。「何のためにヒマラヤに来たのかね？その話は家でたっぷりしてきたはずなのに、またここで同じ話を、同じゴシップを、同じうわさ話をくり返すのかね」
私と一緒に美しい場所へ行くたびに、彼らはカメラを取り出して、写真を取った。
私は彼らに言った。「ここに来たのは目で見るためだろう。ヒマラヤを見るためにカメラをもってきたわけじゃないだろう！」だが彼らは言った「すてきなアルバムをつくるんだよ。どんなにすばらしい場所を訪れたかあとで振り返るんだ」
ところが、彼らはその場にいなかった。彼らはひたすらカメラのシャッターを押していた。こういった愚かな振る舞いをもち込んではいけない。

そして、ときどき山に行くのはいい。だが、私は山で暮らしはじめなさいと言っているわけではない。それはよくない。なぜなら、あなたは山に中毒し、世間にもどるのが怖くなってしまうからだ。
休日はあくまで休日だ。休日が終われば、世間にもどり、聖なるものの安らぎ、静けさ、体験をすべてもち帰るのだ。それを一緒にもち帰るのだ。
それがにぎやかな街のなかでも自分のもとにとどまるように努力するがいい。

これらの示唆は初心者のためのものだ。
本当に瞑想が身につけば、映画館の席に坐っていても瞑想できるし、駅のプラットホームでも瞑想できる。
十五年前、私は休む間もなくインドを旅していた。旅は途切れることなく、年がら年中、来る日も来る日も、昼夜を問わず、いつも汽車や飛行機や車に乗っていた。だが、どこにいても同じだった。みずからの実存に本当に根づいてしまえば、どこにいても変わらなくなる。だが、それは初心者にはむずかしい。

樹が根づいてしまえば、風が吹こうが、雨が降ろうが、雷が鳴ろうが、まったくかまわない。かえってそのおかげで樹は完全なものになる。だが、樹が小さくてひ弱なときには、子供でさえも危険だ。あるいは牛が通り過ぎただけで、その聖なる動物に踏みつぶされてしまうかもしれない。

初心者には、いいかね、この呂祖の示唆はこのうえもなく重要だ。
すなわち精神は虚しい熱中から自由でなければならない。世間のしがらみをすべて脇によけ、泰然自若としていなければならない。

瞑想しようとしているときには、電話をはずし、人との関わりを絶つ。
ドアに「瞑想中につき、一時間はノックをしないように」と書いた紙を貼っておくといい。そして瞑想ルームに入ってゆくときには、靴を脱ぎなさい。聖地の上を歩いているからだ。さらに靴だけでなく、頭を占めていたものをすべて脱ぎ捨てる。意識しながら靴と一緒にあらゆるものを置いて、からっぽの状態で内側に入ってゆく。
二十四時間のうち一時間くらいなら都合がつけられるだろう。
二十三時間は仕事、欲望、思考、野心、投影に当てればいい。こういったことすべてのなかから一時間だけ暇をつくりだしなさい。最後には、生涯のうちその一時間だけが自分の人生の本当の時間だったことに気づくだろう。
他の二十三時間はまったくの無駄だった。その一時間だけが手元に残り、他の時間はすべて水泡に帰してしまったと。

また正しい手順にこだわり過ぎてもいけない。
覚えておかねばならない二番目のことがらは、正しい手順に気をとられ過ぎてはならないということだ。さもなければ、特定の姿勢で坐るべきだといったような考えが頭にこびりついて離れなくなる。坐ることができるのはいいが、もしそれが不要な脅迫観念になるようなら、落としてしまいなさい。

例えば、正式な蓮華座では坐ることができないかもしれない――それはずっと椅子の生活をつづけてきた人にはむずかしい。筋肉が特定の仕方で発達しているためにむずかしい――そうなると脚が気になって仕方なくなってくる。だから、蓮華座を無理強いする必要はない。蓮華座を組むのがやさしければ問題はない。組めなければ、どんな姿勢でも蓮華座になる。

床の上に坐れなければ、坐るのがむずかしければ、椅子に坐ればいい。
瞑想は椅子を怖がったりなどしない。それはどこでも起こりうる。
先日、レヌがこう尋ねた。「木馬の上でも悟りは起こりますか？」
起こるかもしれない。それどころか木馬ですら悟るかもしれない！
そのことは心配しなくてもよい。

だから、呂祖は言う……
また正しい手順にこだわり過ぎてもいけない。

わずかに注意を払うだけでいい。
背骨が本当にまっすぐ伸びているかどうか、頭が背骨の上にちゃんと乗っているかどうか、
両目が呂祖の指示通りに向けられているかどうか……
それにあまりこだわり過ぎてはいけない。

あなたがたの目と呂祖が語っている目とは種類が違う。
中国人とその目のことは知っているだろう。実のところ、中国人たちはいつも鼻の頭を見ているように見える。
彼らの目は半分つぶっているようだ。中国人にサニヤスを授けるとき、私は彼らの目を見つめるのに大へん苦労する。
あなたがたは違う種類の目をもっている。人によって目の種類も鼻の種類もそれぞれ違っている。だから、こういった小さなことにあまりこだわり過ぎないこと。それらはしるしにすぎない。

それらを理解し、吸収したら、自分の道を行くがいい。自分自身の道を見いだしなさい。覚えておかねばならない基本的な注意は、ゆったりとくつろいでいなければならないということだ。
あれこれ工夫をしすぎるとこの危険が生じる。私は工夫をしてはならないと言っているのではない。正しい道は有と無のあいだに等しい距離を保つことにある。人はちょうど真ん中にいなければならない。

人々は活動的になり過ぎるか、怠惰になり過ぎるかする。活動的になり過ぎると、不安が――一種のあわただしさ、性急さ、速さ、落ち着きのなさが起こってくる。怠惰になり過ぎると、眠気、一種の無気力さ、昏沈が生じてくる。
真ん中にとどまりなさい。
真ん中にとどまることをつねに判断の基準とするべきだ。

食べ過ぎてはいけない。腹をすかし過ぎてはいけない。
寝過ぎてはいけない。睡眠不足もいけない。
つねに真ん中にとどまることを忘れてはならない。

行き過ぎは禁物だ。あらゆる極端を落とさなければならない。
なぜなら、真ん中にのみ、くつろいだ心の状態があるからだ。
目的を通して無目的を達成することができるなら、ものごとを体得したことになる。

この種のバランスを、努力と無努力、目的と無目的、存在と不在、心と無心、有為と無為のあいだで達成することができるなら……
目的を通して無目的を――努力を通して無努力を、有為を通して無為を――達成することができるなら、要点を体得したことになる。みずからを放下し、超然と乱れず、泰然自若としていればいいのである。

これが基本だ。そうなれば人は事物の流れとともに流れてゆける。
人は自分を解き放つことができる。

また人は誘惑に満ちた世界の餌食になってはいけない。誘惑に満ちた世界とは、五つの暗い悪魔が遊び戯れる場所だ。不動の境地と言うと、人はよく枯れ木や冷たい灰を思い浮かべるが、大地が明るい春を迎えている姿を思い浮かべることはめったにない。

いいかね、
宗教的な人間にとって最大の課題は深刻になり過ぎないことだ。
宗教的な人間にとって最大の課題は悲しまないことだ。
宗教的な人間にとって最大の課題は否定的にならないことだ。

なぜなら、ふつうはそうなってしまうからだ――宗教的な人間は悲しみに沈み、ひどく深刻になり、生に対して否定的になる。
彼らは春のことをすっかり忘れてしまう。
彼らは枯れ木や冷たい灰のことばかり考える。
彼らはバランスを失っている。

ときには大地が明るい春を迎えている姿を想起しなければならない。
真に宗教的な人間はユーモアの感覚をもち合わせている。
真に宗教的な人間は誠実ではあるが、けっして深刻ではない。
為すべきことに完全に身を捧げているが、けっして「俺のほうがおまえより高潔だ」といった態度は取らない、「絶対」に 取らない。

けっして優越感にひたることはなく、謙虚だ。
真に宗教的な人間は雨や風とともに踊ることができる。
子供たちと一緒に微笑み、笑うことができる。
生のあらゆる状況にくつろぐことができる。
それが自由だ。
それは自我エゴからの自由だ。
自我は人を深刻にする。
そのようにして人は暗黒の世界に沈んでゆくのである。
深刻になり過ぎると、暗黒の世界に、否定的な世界に沈んでゆく。
そこではエネルギーは冷え、息は荒くなり、寒さと衰亡のメッセージが頻繁に現れてくる。
いいかね。冷淡になってはいけない。
世のいわゆる聖者たちは冷えきっている。彼らは要点をすっかり取りちがえている。

冷静coolになるのはいいが、けっして冷淡coldなってはいけない――この二つには大きな違いがある。そこにはとても深いパラドックスがある。
私は「涼しいcool」と言う。それは熱を帯びた情熱と比べれば涼しいが、死の冷たさと比べたら温かい。死の冷たさと比べれば温かいが、ぎらぎらした生への欲望に比べれば涼しい。それは温かくもあり涼しくもある。
真に宗教的な人間は情欲をもたないがゆえに涼しい。
彼は悲しんだり深刻になることがないので温かい。

冷たい状態に長くとどまっていると、植物や石の世界に入ってゆく。
あまりに冷え過ぎると、やがてあなたは岩のようになり、無意識になってしまう。
あなたは人間から転落する。私の観察によれば、巷の聖者の多くは人間から転落してしまっている。彼らは超人になるのではなく、人間以下に落ちてしまった。彼らは岩や石の世界に属している。

また人は数知れない誘惑に惑わされてはならない。これが起こるのは、静かな境地がはじまった後、突然あらゆる妄想のつながりが続々と現れてくるときである。それを打ち破ろうとしても、どうにもならない。その妄想を追うと、気分が軽くなったような感じがする。
精神分析が道を誤ったのはここだ。精神分析は自由連想の技法になってしまった。あなたはどこまでもつづけてゆくことができる。想念が次から次へと現れ、それが無限につづいてゆく。
次から次へと現れる想念から身を引いたままでいなければいけない。

想念はやって来て、四方からあなたを取り囲む。想念は雲に似ている。
わずかに顔をのぞかせていた青空さえも消えてゆく。そして想念ではち切れそうになると、人は本能的に闘いはじめる。瞑想とは無念無想の状態であることを読んで知っているからだ。
だが、
闘ってもけっして無念無想にはなれない。
闘っても負けるだけだ。
闘うことそのものが敗北の原因になる。影と闘うことはできない。
闘っても負けるだけだ。自分の影と闘おうとしたら、あなたは負けるしかない――影がとても強いからではなく、
影など「存在しない」からだ。

存在しないものと闘って、どうして勝つことができるだろう？
想念は影だ。闘ってはいけない。
闘わなければ、もうひとつの道が開かれる――精神分析が選んだのはそれだ。
その場合には、想念とともに動き、想念を自由に漂わせ、自由に連想を起こらせる。
ひとつの想念が別の想念に結びつき、またその想念が別の想念に結びついて次々と連想が起こり、それが延々と果てしなく、うんざりするほどつづいてゆく。

これには一種のくつろぎに似た感覚がともなう。精神分析が終わると、人々が安堵し、救われた気持ちになるのはそのためだ。救われたわけでもないし、助かったわけでもない。たんに闘いが消えただけだ。

あなたが緊張するのは闘うからだ。
闘わなければ緊張は消える――そして緊張が消えることで、あたかも救われたような気分になる。
ムラ・ナスルディンは、二サイズも小さい、きちきちの靴をはいていた。
彼は一日中不平をこぼし、靴に腹を立てていた。ある日、私は彼に尋ねた。
「靴を変えればいいじゃないか。どうして文句ばかり言っているんだい？誰もその靴をはけと無理強いしていないだろう。新しい靴を買えばいいじゃないか」
彼は言った。「だめだ！絶対にいやだ！」私は言った「なぜだい？」彼は言った。
「それが唯一の慰めだからだよ。一日中靴と格闘したあと、家に帰って靴を放り出し、ベッドに横になると、とても気分がいいんだよ！」
それは気分がいい。想念と闘っても勝ち目がないので、闘うことをやめ、想念を自由に漂わせ、想念とともに動いてゆくと、気分がよい。精神分析の秘密はひとえにそこにある。精神分析はまったく助けにならない。
闘いをやめさせるから、気分がよくなるだけだ。

呂祖は言う。「どちらも正しくない。闘う必要はないし、想念を野放しにして、その後を追う必要もない。
あなたは見守る人、目撃者のままでいればいい」
精神分析は、主人が召使になってしまったことを意味する。
想念の後を追えば、主人が奴隷になってしまう。
もしこのような状態に長くとどまっていると、幻想に満ちた欲望の世界に入ってしまう。

主人の立場を取りもどさなければならない。
あなたは奴隷ではなく主人にならねばならない。
主人であるとはどういうことだろう？
目撃者でいることが主人であることだ。
そこにある想念を見守りなさい。
穏やかに、静かに、見守りなさい。
想念が来ては去るにまかせなさい。
想念が現れては消えるにまかせなさい。
あなたはただ気づいている――想念が現れ、とどまり、去ってゆく――

すると、まもなく想念が現れる回数がどんどん減ってゆくポイントが来る。
そしていつの日か、すきまが現れ……いっさいの想念が消えている。
そのすきまのなかで、最初の神の体験が起こる。

最善の場合には、天国に生まれ、最悪の場合には、野狐の世界に生まれる。確かに、こういった野狐の霊は有名な山々に住み、風や月、花や果実を楽しみ、珊瑚のような樹や宝石のような草を楽しんでいるが、果報が尽きれば、再び混乱の世界に生まれ変わるのである。

瞑想がうまく進むと、あなたは天国に、永遠の至福のなかに生まれる。
しくじり、道をはずれると……道家では、そうして道をはずれることを、最悪の場合には、野狐の世界に生まれる、と表現している。

野狐とは詩人の精神スピリットだ。
野狐とは空想力に富んだ精神のことだ。
瞑想の途中でしくじっても、何かが得られる。
あなたは樹や花、世界やその美しさを前よりももっと楽しむことができるようになる。
だが、やがて瞑想によってつくりだされたエネルギーは尽き、あなたは昔の混乱に舞いもどらざるをえなくなる。
いいかね、瞑想がうまく進むと、喜びは永遠にあなたのものになる。
だが、失敗してもすばらしい喜びや詩の瞬間がいくつかは訪れる。
瞑想をしくじった者は詩人になる。
瞑想を達成した者は見者になる。

見者は永遠の詩人であり、詩人はつかのまの詩人だ。
だから、ときどきこういうことが起こる。
あなたは瞑想を少しかじるが、気分が高揚するとやめてしまう。
あなたはすべてが達成されたと思い込む。
緑の樹も赤い薔薇も鮮やかさを増し、恋はすばらしく、様々なことが起こりはじめている――もう面倒なことはやめよう。
だが、つくりだされたエネルギーはまもなく尽きる。あなたは野狐になる。
世界中で薬物ドラッグによって生み出されているものはそれだ。薬物は野狐しか生みださない。
だが、瞑想も、完結しなければ、薬物と変わらないものになる。
ひとたび決意したら、全身全霊で関わらねばならない。
あなたは何があってもその「果てまで」行かねばならない。
それは挑戦だ。この挑戦を受け入れ、内なる探求の最も美しい旅に出かけなさい。
そして到達するまで、台風の目に入るまで、けっして途中で止まってはいけない。

第十話　結晶する黄金の華　

呂祖師は言った。
様々な種類の確証の体験がある。人は小さな要求に満足せず、生命あるものをすべて救済せんとする高邁（こうまい）な決意をもたなければならない。軽薄で無責任なこころに陥らず、みずからの言葉を行為によって実証するよう努力しなければならない。

静けさのなかで、精神は途切れることなく大いなる喜びにあふれ、酔ったような、湯を浴びたような感じがつづく。これは光の原理（陽）が全身を巡って調和しているしるしだ。このとき黄金の華の蕾つぼみが芽生えはじめる。さらにすべての窓が静まり、銀色に輝く月が中天にかかり、この大地は明るい光に満ちた世界のように感じられてくる。これはこころハートの本体が開き、澄んできたしるしである。これは黄金の華が開いてゆくしるしである。

さらに、全身に力がみなぎり、嵐も霜も恐れなくなる。人々が不快に感じるものごとに出会っても、精神の種子の明るさが曇ることはない。黄金で家を満たし、白い宝玉で階段をつくるようなものだ。朽ち果て腐臭を放つこの世の事物も、真のエネルギーの一息に触れると即座によみがえる。赤い血はミルクに変わり、もろい肉体は純金やダイヤモンドに変わる。これは黄金の華が結晶したしるしである。

光の輝きは次第に結晶化する。こうして大いなる台座が出現し、やがてその上にブッダが現れてくる。黄金の本性が現れるとき、それはブッダに他ならない。ブッダとは大いなる悟りを得た黄金のように輝く聖者だからである。これは大いなる確証の体験である。

寓話をひとつ……
ある日のこと、ヴィシュヌ神は遠い山の深い洞窟に座り、弟子と一緒に瞑想していた。瞑想が完成したことにいたく感動した弟子は、ヴィシュヌの足もとにひれ伏し、感謝のしるしに何かの奉仕をさせて欲しいと言った。
ヴィシュヌは笑いながら首を振った。
「私が無償で与えたものに、行為で報いることほどむずかしいことはない」
弟子は「主よ、どうか何かのお役に立てさせてください」と言った。
「よかろう」とヴィシュヌは優しい声で言った。
「冷たくてうまい水が飲みたい」「すぐにもってまいります」
――弟子はそう言うと、嬉しそうに歌を歌いながら山を駆けおりていった。
やがて彼は美しい谷の端にある小さな家の前に来て、戸を叩き

「私たちはさすらいのサニヤシンで、この世に家をもたない者です」
すばらしい乙女が現れて、崇敬の念もあらわに彼を見つめた。

「まあ」と彼女はささやいた。「遠い山の頂きであの聖者にお仕えしていらっしゃるのですね。どうぞ、なかにお入りになって、祝福を授けてくださいな」「申し訳ありません」と彼は言った。「急いでいるのです。水をもってただちに師のもとへ帰らなければならないのです」
「でも、祝福をしてくださっても、あのお方はお怒りになりませんわ。あのお方は偉大な聖者なのですから、その弟子であるあなたは、私たちのように幸運に恵まれない者たちを助けてくださらなければなりません……どうかお願いです」と彼女はくり返した。「この貧しいわが家を祝福してください。あなたをここにお迎えして、あなたを通して主にお仕えできるなんて、本当に光栄ですわ」
さらに物語はつづく。彼は態度をやわらげ、家のなかに入り、そのなかにあったすべてのものを祝福した。やがて夕食の時間になったので、まだ帰らずに、彼女が料理したものを食べて、それを祝福する（食べることが祝福になる）ように勧められた。そして夜も更けてきたので、「山までの道は遠いし、暗闇で足を滑らせ、水をこぼすかもしれません。今夜はここで寝て、朝早く旅立てばいいではないですか」と勧められた。ところが朝になると、誰も乳搾りを手伝う者がいなかったので雌牛が苦しみだし――雌牛はクリシュナ神の聖なる使いであり、苦しませてはならない――「一度でいいからあなたが手を貸してくれるならとてもありがたいのですが」と頼まれた。
こうして日々が過ぎていったが、彼はまだとどまっていた。彼らは結婚し、たくさんの子供をもうけた。彼は土地を耕して、すばらしい収穫をあげた。さらに土地を買って穀物を栽培した。まもなく近隣の人々が助言や手助けを求めて会いにくるようになった。彼は無償でそれを与えた。一家は繁栄した。
彼の努力で寺院が建てられ、学校や病院がジャングルを切り開いてつくられた。谷はこの世の宝石になった。かつては荒野でしかなかった場所に調和がみなぎっていた。その繁栄と平和の知らせが国中に広がるにつれ、人々は谷に殺到した。そこには貧困も病気もなく、人々はみな働きながら神への讃歌を歌った。
彼は子供たちが大きくなり、孫たちができるのを見守っていた。
平穏無事な日々がつづいていた。
ある日のこと、谷を見下ろす低い丘に立ちながら、老人はここにやって来てから起こったすべてのことを思い起こした。見渡すかぎり農園が広がり、村は豊かに繁栄していた。老人は満足した。
が、そのとき突然、山津波が押し寄せ、みるみるうちに村中を飲み込んでしまった。
あっという間に、すべてが消えてしまった。
妻も子供も農場も学校も近所の人々も――すべてが飲み込まれてしまった。
彼は茫然として、眼前でくり広げられる大災害を見つめていた。
見ると、師のヴィシュヌが激流の上に乗っていた。
ヴィシュヌは、彼を見ると悲しげな笑みを浮かべて言った。
「私の水はまだかね！」

これは人間の物語だ。これは万人に起こっている。
私たちは完全に忘れ去っている――なぜここにいるのか、いったい何をしにやって来たのか、何を学び、何を得、何を知るためなのか、自分は誰であり、どこから来てどこへ行くのか、私たちの源はどこにあるのか、生、肉体、現世
への旅を引き起こしたものは何なのか、そして今までに何を達成してきたのかを完全に忘れ去っている。

もし山津波がやって来れば――それは必ずやって来る。
それはつねにやって来ている、その名前は死だ――すべてが消えてしまう。
子供、家族、名前、名声、金、権力、地位……一瞬のうちにすべてが消え去り、あなたはたった独りで、完全に独りぼっちで取り残される。
あなたの業績はすべて山津波によってかき消されてしまう。
築きあげてきたものはすべて夢に他ならなかったことが明らかになる。
そしてあなたの手も、こころハートもからっぽだ。
が、あなたは神と顔を合わせなければならない、<存在>と顔を合わせなければならない。
<存在>はあなたを待ちつづけている。

最初に頼んだものをあなたがもち帰ってくることを延々と待ちつづけている。
だが、あなたは眠りこけていて、千とひとつの夢を見ている。
今まであなたがやってきたことはすべてみな夢に過ぎない。
なぜなら、死がやって来れば、すべて押し流されてしまうからだ。
実在するものは死によっても押し流されることがない。
実在realityは死を知らない。
実在は死ぬことがない。
実在は不死だ。
実在は永遠だ。

死にゆくものはすべて、死ぬことによって本物ではなかったことが、幻想、マーヤ、夢――すてきな夢かもしれないが夢でしかなかったことが判明する。
あなたは地獄の夢を見ているかもしれないし、天国の夢を見ているかもしれない。
どちらにしても大差はない。
目覚めた瞬間、あなたは自分が完全にからっぽであることに気づくだろう――それは仏陀が知っている肯定的な意味の空（くう）ではなく、否定的な意味の空虚さだ。
自我エゴの消滅ではなく、自我がなし遂げようと努めてきたいっさいのものの消滅……
自我でいっぱいだけれど、達成もなく、了解（りょうげ）もなく、知識もない状態。

だが、自我が知識を求めていないというわけではない。
自我は知識を求めている。
自我は膨大な知識をそなえ、情報を集めている。
自我は偉大な収集家だ。金を集め、情報を集め、ありとあらゆるものを集める。
自我は蓄えることを信奉している。
自我とは貪欲、まさに貪欲そのものに他ならない。
自我とは貪欲の別名だ。

それは所有したがるが、あなたが手にしているものはすべて消えてゆく。
そしてあなたがやってきたことは、すべてみな夢のなかの仕業だった。
目覚めた瞬間、あなたは驚くだろう。
どれだけ多くの時間を無駄にしてきたことか、どれだけ多くの生を夢見ながら過ごしてきたことか、どれだけ多くの夢を生きてきたことか。
探求者であるというのは、この夢から出てくること、この夢見る状態の意識から出てくることをいう。
探求者であるということは、目覚めようと努力することだ。
目覚めるとは覚者ブッダになることだ――油断なく醒め、意識し、内なる光に満たされることで、無意識がすべて消え、眠りがすべて消え、眠りの闇が内側から消え、あなたは十全に目覚めている。

こんなことがあった……
偉大な占星術師が仏陀の姿を目にした。彼はわが目を疑った。その身体、身体を取り巻いているその黄金のオーラ、その美しい顔――湖のように静かで、湖のように深く澄みきった、その水晶のような透明さ、その歩く優美な姿。
彼は仏陀の足もとにひれ伏して言った。

「私は占星術と手相を研究してきました。私は生涯をかけて人間のタイプを研究してきました。ですが、あなたのような方にお会いするのははじめてです！あなたはどのようなタイプに属しておられるのでしょう？あなたは地上に降り立った神なのですか？ともてこの世に属する方のようには見えません。あなたには重さが微塵みじんもありません。あなたは軽々としていて重さがない。あなたはどのようにして地上を歩かれるのですか？あなたは重力の作用を受けておられるようには見えません。あなたは地上で何が起こっているかを見るために天国から降りて来られた神なのですか？神の使者なのですか？預言者なのですか？あなたは誰なのです？」
すると仏陀は言った。「私は神ではない」占星術師は尋ねた。「では、インドの神話に出てくるヤクシャなのですか？」――ヤクシャというのは神より一段低い存在だ。仏陀は言った。「いいや、私はヤクシャでもない」「では、あなたは誰なのです？あなたはどういう種類の人なのですか？あなたをどう分類すればいいのでしょう？」仏陀は言った。「私は男でもなければ女でもない」

占星術師は途方に暮れてしまい、こう言った。「それはどういう意味ですか？あなたは動物だとでも……動物の精、樹の精、山の精、川の精だとでもおっしゃるのですか？」――インドの神話は汎神論的だから、それはあらゆる種類の精霊を信じている。
「では、あなたは誰なのです？薔薇の精なのですか？あなたはとても美しく、とても無垢に見えます」すると仏陀は言った。「いいや、私は動物でもなければ、樹や山の精でもない」「では、あなたは誰なのですか？」占星術師は困り果ててしまった。すると仏陀は言った。「私は醒めた意識に他ならない。あなたは私を分類することができない。なぜなら、分類はどれも夢にしか当てはまらないからだ」
自分は男であるという夢を見ている者もいれば、自分は女であるという夢を見ている者もいる。
そのようにして夢はどこまでもつづいてゆく。
分類は夢の世界に属している。
目覚めると、人はその目覚め、覚醒の本質そのものになっている。
人は目撃者、純粋な目撃者以外の何ものでもない。雲はすっかり晴れている。
男や女、動物、神、樹といった"雲"――どんな雲や形もひとつ残らず消え去っている。
人はまさに形のない醒めた意識、終わりもなく果てもない広大無辺な澄んだ大空になっている。
この醒めた意識には雲がなく、ただ青空が広がっている。
これが肯定的な虚空であり、これが涅槃ニルヴァーナだ。

それから否定的な虚空がある。あなたは雲でいっぱいになっている――すっかり雲に覆われて、かすかな青空ものぞめない。あなたは知識でいっぱいになっている――いっぱいになり過ぎて、瞑想のための空間が少しも残されていない。
何も知らないのに、知っているつもりでいる者――よく「パンディット」とか「学者」と呼ばれている連中は愚か者だ。彼らを避けなさい。
何も知らず、自分が知らないということも知らないのは、無垢な人であり、子供だ。彼を目覚めさせるがいい。
何も知らず、自分が知らないということを知っているのは、覚者ブッダだ。彼に従いなさい。
「私は誰でもない」というこの自覚に到ることが、覚者ブッダになるということだ。
ブッダとはある人物の名前ではない。
ブッダとは 「誰でもない状態」を表す名前だ。
ブッダは人物ではない。ブッダとはまさに空間、開け放たれた空間、開放状態のことであり、その開放状態、開け放たれた大空を表す名前だ。

自分の想念マインドを見守りなさい。
どれほど多くの夢がつづいていることか。
あなたは夜、夢を見るだけではなく、絶えず夢にひたっている。
昼間、目覚めているつもりでいるときですら、夢が途切れることはない。
いつでも目を閉じてくつろぎさえすれば、ただちにそこを漂っている夢が見えてくる。
夢はつねに底流のようにそこにある。
夢はけっしてあなたのもとを離れず、絶えずそこにあって、あなたの実存に影響を与えつづけている。
夢は意識にはのぼらない。
あなたはそれに気づいていないかもしれない、その存在さえ知らないかもしれない。
だが、夢は絶えずそこにある。
私に耳を傾けているときでさえ、その映画、その夢のドラマはつづいている。
私が言っていることが耳に入らないのはそのためだ。
それはまずあなたの夢を透過しなければならないために歪んでしまう。
あなたは語られてもいないことを聞く。
あなたの夢が歪ませ、操作し、投影を起こし、ものごとを変えてしまう。
私があることを言うと、あなたはまったく別のことを聞く。
そしてこれらの夢は内側で強い力を振るっているので、あなたはその夢をどう扱えばいいのかわからない。

実のところ、夢にあまりにも深く同一化しているので、自分がそれではないこと、見守ることができ、距離を保つことができ、傍観者でいられることがわからなくなっている。
あなたは夢に同一化し過ぎている。

先日、私は気の毒なハビブのことを話した。彼はユング派の分析家であることにこだわるあまり、何が起こっているのか見ることができずにいる、と。その話をしたのは、ほんの二日前のことだ。私は九時四十五分に話を切りあげたが、彼はわずか十分後の九時五十五分に手紙を書いてきた。昨日はもっとひどかった。
私が話している最中に彼は手紙を書いていた！
私が彼のことを話しているあいだ、彼は十分も待つことができなかった。私が「少し待ちなさい。そんなにあわてずもう少し我慢して、それに瞑想してごらん。あなたはこういったことをこの場で理解することはできない。あなたは理解力、明晰さ、識別力がある状態ではないからだ」と言っていたのはそのことだった。
だが、私の話の最中に、彼は手紙を書きはじめた。私が話しているさなかに、彼は手紙を書いていた。さあ、そんな状態で何を書くことができるだろう？
私は語っていなかったのと、話してすらいなかったのと同じだ。
彼は自分自身の内なるつぶやきを聞いていたにちがいない。
そこから手掛かりを得ていたにちがいない。
彼は一言も理解することができなかった。
彼の夢はあまりにも強過ぎたのだろう。
彼は知識の重荷を背負っている。

私は「ユング派の自我エゴを落としなさい」と言っていたのに。
だが、何が起こったと思うかね？
ハビブは死んでしまった――彼はユング派の自我エゴを落とすよりもサニヤスを捨ててしまった。彼の耳にはそう聞こえたのだ。
私が「ユング派の自我エゴを落としなさい！」と言ったとき、彼は別のことを聞いた。
彼の耳にはこのように聞こえた。「では、サニヤスは私には向いていない。私には知識は落とせない。それは私がもっているすべてのものだ。それに、どうやって落とせばいいのだろう？どうやって思考マインドを脇によければいいのだろう？
そんなことはできっこない！それなら、サニヤスを落とす方がましだ」と。

彼はサニヤスを落とした。もはやハビブは存在しない。
彼は夭逝してしまった。実のところ、彼は流産してしまった。
何が起こったのだろう？要点が見抜けなかったのだろうか？誰がその邪魔をしたというのだろう？彼の頭マインドは雑念だらけになっていたにちがいない。
本を読み、蓄積してきたいっさいのもの――彼はそれに執着し過ぎていた。

彼は探求し、探索するためにここにやって来た。
自我を手放す用意が微塵みじんもないのに、それが探求と言えるだろうか？

人は往々にして、自我エゴに何かをつけ足すことができると、自分は霊的な探求者であると思い込むことがある。
あなたがたの言う霊的な旅というのは、巧妙な自我の幻想にすぎない。
人々は自我をもっと満足させたい、
自我をもっと強くしたい、
自我にもっと活力を与えたい。

彼らは自我を聖なる霊光オーラで包みたい。が、聖なる霊光は自我が消えてはじめて現れるのであり、この二つは共存できない。

人を覚醒させることのできる教えに巡り合うのはまれなことだ。
人を揺さぶり起こし、深々と根を下ろした長い長い夢から引きずりだせる師マスターに巡り合うのはまれなことだ。
師との遭遇は希有な現象であり、それを取り逃がしてしまうことはたやすい。
簡単に取り逃がすのは、大鎚おおづちで叩きつぶしてもらえるよう師の前に頭を差し出すことが、師とともにあるための第一条件だからだ。

師とは大鎚だ。
人々は勘違いをして、師が「よし！君は偉大な霊的探求者だ」と言ってくれる状況を探し求めている――彼らは師が自我エゴを支えてくれるものと思い込んでいる。

今は亡きハビブが望んでいたことはそれだ。彼は私にこう言って欲しかった――「君は偉大な霊的探求者だ。君がしてきたことはまったく申し分なく、寺院の基礎は完成している。君はほとんど用意ができており、ほんのわずかのものが加われば、すべてが完成するだろう」と。彼が求めていたもはそれだ。

が、それはありえない。なぜなら、まず最初に私はあなたを壊さなければならないからだ。
完全に壊れてはじめて、あなたは目覚めることができる。
が、壊れることは辛く、痛みに満ちている。

有名なユダヤ教神秘主義の諺ことわざがある――神はやさしくない。神は叔父さんではない。神は地震だ！
師マスターもまたそうだ――
師は叔父さんではない。
師はやさしくない。
師は地震だ。

すべてを余すところなく賭ける覚悟のある者だけが、自我エゴとして死ぬ用意のある者だけが、生まれることができる。
「あなたがたは肩にみずからの十字架を担がなければならない。私について来たければ、肩にみずからの十字架を担がなければならない」と言うとき、イエスが言おうとしているのはそのことだ。
カビールは言った。
「本当に私について来たければ、ただちに家を焼き払いなさい！」
彼の語る家とは何だろう？
人は再び広い大空のもと、星、太陽、月のもとに出られるように、今まで暮らしてきた夢の家を焼き尽くさなければならない。
そうすれば再び風や雨に打たれることができ、再び大自然にハートを開くことができる――神とは最も深く隠された大自然の中心に他ならないからだ。
神は知識というよりも、いわば無垢な状態に似ている。知識ではなく、完全に無垢になることによってあなたは神を知る。

だが、それは自我エゴにはとてもむずかしい……これらの言葉を聞くことでさえむずかしい。
自我はただちにそれを歪め、操作し、すり変え、色づけし、上塗りをし、みずからを壊すどころか、それを支えるものに仕立てあげる。

自分は死んだと思い込んでいた男の話があるが、これを見れば自我がどのように働くかがよくわかる。
彼は精神科医に助けを求めに行った。精神科医は知っているテクニックをすべて使ってみたが、役に立たなかった。最後に精神科医は患者の論理に訴えかけてみた。
「死人は血を流しますか？」と医者は尋ねた。「いいや、もちろん流さない」と患者は答えた。

「なるほどね」と医者は言った。「では、調べてみましょう」
医者が鋭い針を取り出して、患者の皮膚を刺すと、おびただしい血が流れはじめた。
「ごらんなさい！さあ、なんとおっしゃいますか？」と医者が尋ねた。
「おや、なんてことだ！」と患者は答えた。
「驚いたなあ！死人というのは血を流すものなんだ！」

自我エゴはこのように働く、頭マインドはこのように働く。つまりものごとを証拠、裏づけ、餌に変えて使ってゆく。
自我は実に微細であり、実に巧妙な手段を取って、あなたに「自分は正しい」と思い込ませることができる。
それはありとあらゆる策を弄して「正しいのは私であり、私に逆らうものはすべて間違っている」
と思い込ませようとする。

覚えておきなさい。
自我が正しいことなど「けっして」ありえない！
そして、自我に逆らうものはすべて……そのチャンスを逃さずに、自分の自我を壊すための機会に使いなさい。
自我を壊すことができるとき、それは大いなる祝福の瞬間となる。
なぜなら、あなた(自我)がいないときに、神が存在し、
「あなた（全体性・存在）」がいないときに、あなた（自我）が存在するからだ。

これは生と<存在>における最大のパラドックスだ――あなたがいないときに、はじめてあなたは存在する。

ヴィシュヌの気が進まなかったのはそのためだ。ヴィシュヌは弟子に言った。
「私が無償で与えたものに行為で報いることほどむずかしいことはない」
――なぜだろう？なぜそれが一番むずかしいのだろう？
師は弟子がまだ夢のなかにいることを、まだ自我エゴのなかにいることを知っているからだ。
実のところ、「お返しをしなければいけない。これほどたくさんのことをして頂いたのだから、あなたに何かをしてさしあげたい」という考えそのものが自我の思いだ。

弟子が自我を落としてしまったら、誰が返礼するというのだろう？いったい誰が？
「ありがとう」と言う者さえいるだろうか？
誰もいない。完全な沈黙だけがある。
その完全な沈黙のなかで、師は顔をほころばせる。
弟子はこの完全な沈黙を通して感謝を表している。

ある男が仏陀のもとへ行った。彼は人類のために何かをしたかった。
彼は大金持ちだった。彼は仏陀に尋ねた。「人類のために私にできることを教えてください。私にはたくさんの金があります。子供もなく、妻は死に、独り身ですから、何でもすることができます」
仏陀はとても悲しげな目で男を見つめて沈黙していた。男は言った。
「なぜ黙っておられるのですか？なぜ話をしてくださらないのですか？あなたはいつも慈悲について語っておられます。私には何でもする用意があります。おっしゃってくだされば何でもします。大丈夫です――私には充分な金がありますから！どんな仕事でも与えてくださればやり遂げます」
仏陀は言った。
「あなたが言っていることはわかるが、私は悲しいのだ。あなたはものごとを為すことができない。なぜなら、あなたはまだ存在していないからだ。何かを為すことができるようになる前に、人はまず存在するようにならなければいけない。問題はどれだけ金をもっているかではなく、「あなた」自身がいないことにある！」
慈悲心という質は実存の影なのだが、その実存が欠けている。
自我egoはけっして慈悲心をもつことができない。
自我は非情だ。慈悲のゲームを演じているときでさえ、自我は非情だ。

自我が消えてしまうと……ときには自我のない人がとても非情に見えることがある。
が、そうではない。彼は非情ではありえない。
彼のその非情さですら深い慈悲にちがいない。
禅師が弟子の頭を棒で打つのは非情ではない。
それはとほうもない慈悲だ。
禅師が弟子に飛びかかって殴るのは非情ではない。
なぜなら、ときおり師の一撃によって、一瞬のうちに、稲妻が闇を切り裂くように弟子が光明を得ることがあるからだ。
仏陀は言った。「あなたには何もできない。金があることは知っている。あなたのことは耳にしていた。だが、あなたをのぞき込んだとき、私はひどく悲しくなった。あなたは何かをしたがっているが、何かを為すことができる要素が欠けている。あなたは夢を見ることしかできない」
だからヴィシュヌは言う。
「私が無償で与えたものに行為で報いることほどむずかしいことはない」
ゲオルギー・グルジェフが弟子たちに言っていたのはそのことだ。
彼がP・D・ウスペンスキーに最初に言ったことはそれ、まさにそれだった。
ウスペンスキーは偉大な探求者、知識の探求者だった。はじめてグルジェフに会いに行ったとき、彼はすでに世界的に有名な数学者、思想家だった。彼が書いた最も優れた本『テルティウム・オルガヌム』はすでに出版されていた。
それは類まれな本だ――著者がまだ覚醒していなかったという意味でもまれだ。
こんなに美しい作品をどうして書くことができたのだろう？覚醒した人間にしかわからないような誤りが二、三あるが、ふつうの人間ならまず気づかない。
それはまるでブッダが書いたかのように、ほとんど完璧だ。
だが、ゲオルギー・グルジェフはその本に目を通すと、あちこちの頁をぱらぱらとめくって、それを部屋の外へ投げ捨て、こう言った。
「まったくのたわごとだ！君は何もわかっちゃいない！そもそも君はいないのだ。その君にどうして知ることができるだろう？人はまず存在しなければならない。そこではじめて人は知ることができるようになる」
ウスペンスキーは師マスターを探して東洋をくまなく旅した人物だった。
これは美しい物語であり、まるで寓話のようだ。
彼はインドを旅した。彼はセイロンやビルマへ行った。彼は僧院やヒマラヤの洞窟で暮らしたことがある。ラマやスワミやたくさんのヒンドゥー教の神秘家に会ったが、誰も彼を満足させることができなかった。なぜか？それは彼らが語ったことはみな経典の焼き直しに過ぎず、ウスペンスキーがすでに学んでいたことだからだ。
彼ら自身の言葉はひとつもなかった。失意のうちに、彼は帰途についた。
彼はロシアに、かつて暮らしたペテルブルグにもどってきた。
ペテルブルグのある喫茶店で、彼はグルジェフに会った。その最初の出会いのとき、師のまなざしを見て、ウスペンスキーは悟った。
「この男こそ私が捜していた人物だ。私はこの町にずっと暮らし、この喫茶店に何年も通いつづけてきたが、探し求めていた人がこの喫茶店に坐っている！セイロン、ネパール、カシミールなど遥か遠くの場所で探しつづけていたのに」
グルジェフは、まずウスペンスキーにこう言った。
「自分が存在しないかぎり、君はものごとを知ることができない。自分が存在しないかぎり、君はものごとを為すことができない」
ところがパラドックスは、自分が存在しなくなってはじめて、「私」という言葉が通用しなくなってはじめて、人は存在するようになるというところにある。

これらの経文は、覚者ブッダの境地をつくりだすための鍵だ――
あなたは覚醒そのものであって、何者でもなく、光に満ちてはいるが、完全にからっぽだ。

さあ、経文だ――
呂祖師は言った。様々な種類の確証の体験がある。

確証の体験は、あなたが我が家に近づきつつあるしるしだ。

人は確証の体験を理解し、それに気づいていなければならない。
なぜなら、そこから勇気と希望が得られるからだ。
それは活力を与えてくれる。
あなたは探求が無駄ではないことを、朝がすぐそこまで来ていることを感じるようになる。
まだ夜は暗いかもしれないが、最初の確証の体験がこもれ日のように差し込みはじめている。
星が消えてゆき、東の空が赤く染まりつつある。
太陽はまだ昇っていないが、空はもう明るくなっている――もうまもなく太陽が顔を出すにちがいない。
東の空が赤く染まれば、もうじき太陽が地平線から顔をのぞかせる。
鳥たちは朝の到来を讃えている。
樹々はいきいきとし、眠りは消えてゆく。
人々が起きはじめた。これが確証の体験だ。
それとまったく同じように、霊的な道においても、紛れもない確証の体験が起こる。
それはまだ目には見えない美しい庭園に向かって歩いてゆくと、近づけば近づくほど、風が涼しくなってゆくのが感じられるようなものだ。
庭園から遠ざかってゆくと、涼しさも消えてゆく。
近づいてゆくと、再び涼しくなってくる。
もっと近づいてゆくと、風が涼しくなるだけでなく、花の香りが、たくさんの花の香りが漂ってくる。
遠ざかってゆくと、香りも次第に消えてゆく。
近づけば近づくほど、梢で歌っている鳥たちの声が聞こえてくる。樹は見えないけれど、鳥たちの声が聞こえてくる
･･････遠くでカッコウが鳴いている･･････マンゴーの茂みがあるにちがいない。
あなたはどんどん近づいてゆく。
これが確証の体験だ。

それとまったく同じことが内なる庭園――内なる生命、喜び、沈黙、至福の源泉へと進んでゆくときに起こる。
中心に向かって進んでゆくと、いくつかのことが消え、いくつかの新しいことが現れてくる。
人は小さな要求に満足せず、生命あるものをすべて救済せんとする高邁こうまいな決意をもたなければならない。
そして、いいかね、確証の体験が現れはじめても、すぐに満足してしまってはいけない。
涼しい風が吹いてくると、あなたはそこに坐りこんで到着したと考える。
涼しさはすばらしい、涼しさは喜びに満ちている。
だが、あなたは先に進んでゆかなければならない。
小さなことで満足してはならない。
それらが起こりはじめたことを喜び、それらを道標みちしるべと見なしなさい。
だが、そこはまだ目的地ではない。
それらを楽しみ、神に「ありがとう」と感謝して、確証の体験がやって来る方向に進みつづけるのだ。
小さな要求で満足してはならない。
例えば、安らぎは小さな要求だ。
それはたやすく達成することができる。
緊張のない心の状態はたやすく達成することができる。
それは大したことではない。
心安らかで心配や不安がないというのは、それほど大したことではない。
では、偉大なこととは何だろう？
人は目標として何を胸に抱きつづければよいのだろう？
生命あるものをすべて救済せんとする高邁こうまいな決意をもたなければならない。
これが判断の基準になっていることにあなたは驚くだろうが、それはいつも判断の基準とされてきた。

仏教ではこれを「菩薩の誓願」と呼んでいる。
内なる中心に近づけば近づくほど、この世界に住む生きとし生けるすべてのものの苦しみを感じるようになってゆく。
一方では深い穏やかさと静けさを感じ、一方では苦悩するすべてのものたちへの深い憐れみを感じはじめる。
苦しみに次ぐ苦しみ、そしてまた苦しみ。
どこもかしこも苦しみで満ちている。
一方では大いなる喜びが沸きあがってくるが、一方では深い悲しみもまた湧いてくる。
何百万もの人々が苦しんでいるからだ――それも何の理由もない馬鹿げた苦しみを味わっている。
あなたが味わっている至福を達成することは、彼らの生得権でもある。
だから、もう自分は至福に満ちているから、すべては終わったのだと満足してはならない。
あなたが至福に満ちるようになっても、すべてが終わったわけではない。
今や旅は新たなる方向へと転じる。
覚者ブッダの境地を達成し、わが家にたどり着いたら、いよいよ真の仕事ワークがはじまる。
これまでは夢にすぎなかった。
今や、他の人々が夢から出てくるのを助ける真の仕事がはじまる。
弟子が達成したら、彼は師にならなければならない。
キリスト教で「キリスト意識の誓い」と呼ばれているのはこれだ。
それを本当に理解しえたキリスト教徒はいない。彼らはそれを誤解してきた。
彼らはイエスだけがキリストであると考えている。
「キリスト」という言葉は「クリシュナ」から来ている。

注釈　Χριστος ヘブライ語「メシア」の意味は「膏（あぶら）を注がれた（塗られた）者」「受膏者」

Kṛṣṇaは「黒い」、「暗い」、「濃い青の」「すべてを魅了する方」

それは誓いだ。
自分が救われたら、あらゆるものを救わなければならないというのがその誓いだ。
苦しみから救われることは無上の喜びだが、他の者たちを苦しみから救ってゆくことと比較すれば何でもない。
自分が苦しみから救われることは、依然として自己中心的であり、自己に焦点が合わせられている。
自己の何かが依然として残っている。
あなたは自分のことにしか関心がない。
自己が消え、あなたが救われたからといって、どうしてその旅をやめることができるだろう？
さあ、今度は他の者たちを救わなければならない。
イエスが救済者と呼ばれるのはそのためだ。
だが、彼が唯一のキリストではない。
彼の前にもたくさんのキリストがいたし、彼の後にもたくさんのキリストがいた。
これからもたくさんのキリストが現れるだろう。
覚者ブッダになる者はみな、必然的にあらゆる者を救済しなければならなくなる。
人間の喜び、安らぎ、至福は小さなものだ。
そういうもので満足してはならない。
いつか分かち合わねばならないことを、いつか他の人々が目覚める手助けをしなければならなくなることを片時も忘れてはいけない。
この種子をあなたのこころハートの奥深くに植えつけなさい。
仏性が花開いたときも、あなたが世界から消えてしまわないように。

仏教には二つの言葉がある。
ひとつは「アルハト」だ。アルハトとは、光明は得たのだが、すべてが終わり、為すべきことは完了したと考えている者をいう。彼は消え失せてしまう。
もうひとつは「ボーディサットヴァ」と呼ばれる。
彼は光明を得たが、消えず去らずに、懸命にこの世にとどまろうとする。
彼は滞在を引き延ばし、可能なかぎりこの世にとどまろうとする。

こんな話がある。仏陀が涅槃ニルヴァーナの扉に到達した。
すると扉が開き、天上の音楽が奏でられ、黄金の花が降り注ぎ、花輪を手にした天人たちが彼を歓迎しようと待ち構えていた。
ところが、仏陀は入ることを拒み、扉に背を向けた。

天人たちは驚いて、目を疑った。彼らは何度も何度も彼に尋ねた。
「何をしておられるのです？あなたは今生だけではなく、何生にもわたって「この扉」を探し求めてこられたのでしょう。ようやくたどり着かれたのに、扉に背を向けられるとは？私たちはあなたをお待ちしていました。またひとり覚者ブッダが増えたと、天国は喜びで湧きかえっています。どうかお入りください！一緒にあなたの仏性の開花を祝おうではありませんか」
だが仏陀は言った。
「苦しんでいる者がひとり残らず救われないかぎり、私はなかには入らない。私は待たなければならない。私は最後に入るつもりだ。他の者たちを先に入れよう」
この美しい物語によると、仏陀は今もなお扉の前で待ちつづけているという。

扉は開いている。いつ仏陀が入りたいと言うかわからないから、天人たちも扉を閉めるわけにはいかない。
彼にはなかにはいる権利があるので、扉は開いている。
仏陀のために扉は開け放しになっている。
こうして天上の音楽は流れつづけ、花は今も降り注ぎ、天人たちは花輪を手にして待ちつづけ･･････
そして仏陀は外に立っている。

彼は人々を勇気づけている。
呼びかけ、挑み、奮い立たせている。
彼は人々に言っている。
「扉は開いている。この機会を逃してはならない。なかに入りなさい！私は最後に入ることになるだろう。もう扉は二度と閉まらない。すべての人が救われ、光明を得ないかぎり、扉が閉まることはない」

これは寓話にすぎないが、とほうもなく意義深い。
それを歴史的事実だと見なしてはならない。そんなことをすれば要点を見逃してしまう。扉もなければ、天人もいないし、花輪もなければ、天上の音楽もない。
そして仏陀は、光明を得た瞬間に消えてしまった。
その彼がどうして扉に背を向けたまま立っていられるだろう？
誰がそこに立っているというのだろう？

だが、その誓いは･･････。
仏陀が＜存在＞のなかに解き放ったエネルギーは今もなお作用している。「真に」探し求めている者たちは、今でもそのエネルギーを手に入れることができる。
そのエネルギ−はどこまでも作用しつづけてゆく、永遠に作用しつづけてゆく。
イエスはもはやいないが、そのキリスト意識は新しい位相に入っている。
マハーヴィーラはもはやいないが、その意識はこの生命の大海に入っている。
これらの人々は＜存在＞の一部となり、波動を放っている。
それがこの寓話の意味だ。

彼らは今もあなたを奮い立たせている。
そのメッセージを受け取る用意があるなら、彼らは今でもあなたを向こうの岸辺に連れてゆこうとしている。
死を迎える瞬間、師マスターは無限のエネルギーの一部になる。
そのエネルギーには仏陀が加わっている。
マハーヴィーラが加わっている。
ツァラツストラが加わっている。
老子、イエス、マホメットが加わっている。
師が死を迎えるたびに、より多くのエネルギーが解放され、それが大きな潮のうねりになってゆく。

じつに多くの人々が光明を得てきたので、それはひとつらなりの潮流になってゆく。
あなたがたは幸運だ。
あなたの憧れが本物ならば、あなたの願いが本物ならば、この潮のうねりに運ばれて向こうの岸辺に行くことができる。
それを胸の奥に刻んでおきなさい。
小さなものごとで満足してはいけない。
途上ではたくさんのことが起こるだろう。
「奇蹟のようなこと」が数多く起こるだろう。
だが、どれにも満足してはいけない。
いいかね、あなたはキリスト意識、ボーディサットヴァにならなければいけない――それ以下のものではあなたを満足させることはできない。
これは聖なる不満足だ。

軽薄で無責任なこころに陥らず、みずからの言葉を行為によって実証するよう努力しなければならない。
探求者の生はつまらないことで占められてはならない。
些細なことをやりつづけるたびに、時間、エネルギー、生命いのちが無駄になってゆくからだ。
探求者は時を無駄にすることができない。
その生涯はひたすらある一点に向けられ、捧げられねばならない。

彼はふらふらしてはいられない――喫茶店に坐り込み、どうでもいいうわさ話に興じてなどいられない。
役にも立たないものを読んではいられない。
彼は旅の役に立たないことはいっさいしない。
あとで重荷になり、落とさなければならなくなるようなものはいっさい集めない。
彼は質素シンプルなままでいる。
この質素さは禁欲主義とはいっさい関係がない。
この質素さはまったく科学的なものだ。
彼はもち歩かねばならないようながらくたを集めない。
彼は重荷を担がない。

そして知識以上のがらくたはない。
なぜなら、他のがらくたは外にあるが、知識は内側に入り込んでいるからだ。
知識のために、軽々としていなければならない頭が、ひどく重たくなる。
「だるま」と呼ばれる日本の人形を見たり、観察したことがあるだろうか？
ボーディダルマは日本では「だるま」と呼ばれている。その人形はみごとだ。
だるま人形――それは光明を得た人を表している。
みごとというのは、どんなに放り出されても、不思議なことに、それは必ずもとの姿勢にもどってくる。立ち直ってくるからだ。
放り投げても、けっしてひっくり返らずに、再びもとの姿勢にもどってくる。
その人形は底が重くて頭が軽いので、けっして逆さにはならない。
それはつねに正しい姿勢で坐っている。
人間の場合はそれとまったく逆になっている。
人間は逆さになっている。頭がひじょうに重く、頭でっかちだ。
人間は逆立ちしている。知識でいっぱいになっている人は逆立ちをしている。
彼はいつもシルシュアーサナ、逆立ちのポーズを取りつづけている。
頭のなかに知識がない人――頭が空っぽで、静かな人は、正しい姿勢をしている。
彼は蓮華座で坐っている。彼は”だるま人形”だ。
彼をひっくり返すことはできない。
どんなに頑張ってみても、彼は必ずもどってくる。
彼をかき乱すことはできない。どんなに頑張っても、彼の不動の境地は揺るがない。

軽薄で無責任なこころに陥らず……
責任とは何だろう？
ふつうこの言葉の意味は間違ったものと結びつけられている。
真の責任は神への責任に他ならない。
あるいは、真の責任は自分自身の本性への責任に他ならない。
あなたは社会や教会や国家に責任を負っているのではない。
あなたに家族や社会に対する責任はない。
あなたが責任を負わねばならないのはただひとつ、それはあなたの本来の顔、あなたの本来の実存だ。
その責任を取ることで、他のすべての責任はおのずと果たされる。
自然になりなさい。
自然な人間は責任responsibilityを取ることができる――なぜなら、彼は感応responseするからだ。
自然ではない人間はけっして感応しない。彼は単に反応reactするだけだ。
反応とは機械的であるという意味であり、感応とは機械的ではなく、臨機応変に応答することをいう。

美しい花を見ると、あなたはふと「きれいだな」とつぶやく。
それが反応なのか感応なのか見守りなさい。
それを深くのぞき込み、詳しく調べてみなさい。
口にした「きれいな花だ」という言葉は、この瞬間、今ここで、あなたの内側から自然に湧き起こった感応だろうか？
それは生の体験なのか、それとも他人が「花はきれいだ」と言っているのを聞いたので、決まり文句をくり返しているだけなのだろうか？
それをよく調べ、観察してみるがいい。
誰があなたを通して話しているのだろう？
それは母親かもしれない……あなたは母親に連れられてはじめて庭に、公園に行った日のことを思い出さないだろうか。彼女はあなたに「この薔薇を御覧なさい。なんてきれいなんでしょう！」と言った。
そしてこれまで読んできた本、これまで見てきた映画、かつて話した人々――それらすべてが「薔薇はきれいだ」と言っていた。
それがあなたのなかにプログラムして組み込まれてしまっている。
薔薇の花を見たとたんに「きれいだ」と言うのは、あなたではなく、そのプログラムだ。
それはレコードにすぎない。
録音テープにすぎない。
外側の薔薇が引き金になって、ただテープがくり返しているだけだ。それは反応だ。
感応とは何か？
感応とはその瞬間に起こる
プログラムされていない
生の体験だ。

あなたは花を見ている、観念で目をふさがれることなく、しっかり花を見ている。
あなたは「この花」を、その現前（げんぜん）を見ている！
知識はすべて脇によけられている。
こころハートは感応し、頭マインドは反応する。
責任はこころハートから生まれる。
あなたは何も言わないかもしれない。
実際、「これはきれいだ」などと言う必要はない。

聞いた話だが……
老子はよく朝の散歩に出かけたものだった。
隣家の男がついて行きたいと言うと、老子は言った。
「だが、いいかね。ぺらぺらしゃべらないこと。ついて来てもいいが、おしゃべりはごめんだ」
男は何度も口を開きたくなったが、老子の視線を感じて、なんとか言葉を押しとどめていた。だが、太陽が昇りはじめると、その日の出があまりにきれいなので、誘惑に逆らえなくなり、老子が言ったことをすっかり忘れてしまった。
彼は「なんて美しい朝だろう！」とつぶやいた。
すると老子は言った。「ほら、口数が多くなってきた。君はしゃべりすぎる！
君も私もここにいて、太陽があそこに昇ってきている――私に向かって『きれいな朝日だ』などと言って何になる？
私には見えないというのかね？
私は盲目だとでもいうのかね？
そんなことを言って何になる？
私もここにいるんだから」

実のところ、「きれいな朝だ」とつぶやいた男はそこにはいなかった。
彼はくり返していたのであり、それは反応だった。
感応するときには、言葉がまったく不用になることもあれば、ときには必要になることもある。
それは状況による。だが、必ずしも言葉がともなうとはかぎらない。
言葉がともなうこともあれば、ともなわないこともある。
感応はこころハートから生まれる。
感応は感情フィーリングであって、思考ではない。
あなたはわくわくする――薔薇の花を見ると、何かがあなたの内側で踊りはじめ、あなたの実存の内奥の核で何かがかき立てられる。
何かがあなたの内側で開きはじめる。
外側の花が内なる花に挑みかけ、内なる花がそれに感応する。
これがこころハートの応答する力リスポンシビリティだ。
つまらないものにこころを奪われていなければ、こころハートがこの内なるダンスを踊れるだけのエネルギー、有り余るエネルギーを蓄えることができる。

エネルギーが思考に消費されると、あなたの感情は飢えてしまう。
思考は寄生虫だ。
思考は、本来なら感情に用いられるはずのエネルギーを食べて生きている。
思考はエネルギーを搾取している。
思考はあなたの実存に起こる漏電のようなものだ。
思考はあなたのエネルギーを抜き取ってしまう。

そうなったら、あなたは穴だらけの壷のようになる――何も溜めておけないので、あなたはいつまでたっても貧しいままだ。
思考がないと、エネルギーが内部に蓄えられて、そのレベルがどんどん高くなってゆく。
あなたは一種の飽和状態になる。その満たされた状態において、こころハートが感応する。
そうなったら生は詩になる。
そうなったら生は音楽になる。
そこではじめて、そこでようやく、みずからの言葉を行為によって実証するという奇蹟を行なうことができるようになる。
そうなったら「君を愛しているよ」と言うだけでなく、あなたの存在そのものが愛の証となる。
そうなったらあなたの言葉は無力なものではなく、そのなかに魂を宿すようになる。
あなたの言葉と行動が一致するとき、あなたの言葉と行動がちぐはぐにならないとき、あなたの言葉が誠実さで満たされるとき、あなたが自分の言った通りのものになるとき――そのような生のみが生きるに値する。

それまでは、あなたは一種の分裂した状態で生きている。
口ではあることを言いながら、別のことをやってしまう。
あなたの精神は分裂したままだ。
言葉と行動がもはや分離せず、同じ現象の二つの側面になる地点に到達しないかぎり、人類はみな精神分裂症にかかっている。
あなたは感じる通りのことを言葉にし、言葉通りのことを感じるようにならなければいけない。
言葉通りのことを行い、行なう通りのことを言葉にするように。
そうなれば、あなたを観察するだけで、あなたの実存がまがいものでないことが見えてくる。
静けさのなかで、精神は途切れることなく大いなる喜びにあふれ、酔ったような、湯を浴びたような感じがつづく。これは光の原理（陽）が全身を巡って調和しているしるしだ。このとき黄金の華の蕾つぼみが芽生えはじめる。

静けさのなかで――すばらしい確認のしるしだ――精神は途切れることなく大いなる喜びにあふれ……。
まったく何の理由もないのに、あなたは突然喜びに包まれる。
普段の生活では、喜びを感じるときには何らかの理由がある。美しい女性に会ったので嬉しいとか、前から欲しかった金が手に入ったので嬉しいとか、きれいな庭のある家を買ったので嬉しいとか――だが、こういった喜びは長続きしない。それはつかのまのものだ。それが途切れずつづくということはない。

聞いた話だが……
ムラ・ナスルディンが、家の前で、ひどく悲しげな顔をして坐っていた。

隣人が尋ねた。「ムラ、どうしてそんなに悲しそうな顔をしているんだい？」

するとムラは言った。「というのもね、十五日前に叔父が死んで、五万ルピー残してくれたんだ」

隣人は言った。「それで悲しむなんておかしいよ。喜べばいいじゃないか」

ムラは言った。「とにかくまず話を最後まで聞けよ。七日前にまた別の叔父が死んで、七千ルピー残してくれたんだ。でも、それっきりで、もう何も起こらないんだ……誰も死なないし、何も起こらない。一週間が過ぎていって、僕は本当に悲しいよ」
何かによって引き起こされた喜びは消えてゆく。それはつかのまのものであり、すぐにあなたは深い悲しみのなかに取り残される。
喜びはすべてあなたを深い悲しみのなかに残してゆく。
だが、確認のしるしとなる別の種類の喜びがある。
まったく何の理由もないのに、あなたは突然喜びに包まれる。
その理由をつきとめることはできない。誰かに「何を喜んでいるのです？」
と問われても、答えることができない。

私は自分がなぜ喜びに包まれているのか答えることができない。理由はない。
ただ喜びに包まれているのだ。
さあ、「この」種の喜びは乱されることがない。
何が起ころうと、それはつづいてゆく。
それは昼も夜もそこにある。
あなたは若者かもしれない、年老いているかもしれない、元気かもしれない、死を迎えつつあるかもしれない――が、それはつねにそこにある。
周辺が変化しても持続する、不変の喜びを見いだしたら、あなたは確実にブッダの境地に近づいている。
これが確認のしるしだ。
来ては去るような喜びに大した価値はない。それは世俗的な現象だ。
喜びが持続するなら、途切れることなく持続するなら――まるで陶酔したような、麻薬なしで酔いしれたような気分になるなら、まるで風呂あがりのような、朝露のようにすがすがしく、春の若葉のようにさわやかで、池の蓮のようにみずみずしい気分になるなら、まるで湯を浴びたばかりのような気分になるなら――そのすがすがしい気分がどこまでも途切れずにつづくなら、あなたは紛れもなくわが家に近づいている。
これは光の原理（陽）が全身を巡って調和しているしるしだ。
今や、あなたの全身は調和のとれた統一体として働いている。
あなたの全身は調和がとれている。
あなたはもはや分裂していない。
あなたはもはや断片ではない。
これが個性化だ。
あなたはひとつの全体としてまとまり、部分はすべて共振しながらともに働いている。
どの部分も実存というオーケストラの一員を演じている。
調和からはずれているものは何もない。
肉体、心、魂、最も低いものと最も高いもの、セックスからサマーディまで……すべてがこのうえもない調和のうちに、一糸乱れずまとまりながら働いている。

このとき黄金の華の蕾つぼみが芽生えはじめる。さらにすべての窓が静まり、銀色に輝く月が中天にかかり、この大地は明るい光に満ちた世界のように感じられてくる。これはこころハートの本体が開き、澄んできたしるしである。これは黄金の華が開いてゆくしるしである。

さらに頭脳マインドだけではなく、すべての窓、すべての感覚が静まると……
頭脳は内なる感覚器官だ。
まずそれを静めなければならない。
さらに頭脳に餌を与える五感、目や耳や鼻などすべての感覚器官がある。
それらは外界から絶えず情報を送り込み、それを内側に、頭脳に蓄えつづけてゆく。
その感覚器官も静まり、何も持ち込まず、物音ひとつ立てず、受動的になっているとき……
目は眺めているが、何も持ち込もうとしない。
耳は聞いているが、聞こえるものに執着しようとしない。
舌は味わっているが、味をむさぼろうとしない。
あなたの感覚はすべて静まり、銀色の月が中天にかかっている……

銀色の月とは女性原理の象徴だ。
銀色の月が中天にかかり、すべての感覚が鳴りを潜め、頭脳が受動的になり、静まるとき、あなたは受け身で待つという女性原理を達成している。
あなたは子宮になっている。
満月の夜だ。
すべてが涼しく、静かで、ひそやかだ。
何も身動きしない。
その喜びは果てしない！

この大地は明るい光に満ちた世界のように感じられてくる。
それは内側だけで感じられるものではない。
それが内側にあるときには、ただちに外側にも感じられるようになる――全世界が明るい光に満ちている。
これはこころハートの本体が開き、澄んできたしるしである。

あなたは透きとおり、澄みわたり、清らかになり、知覚力が冴えてゆく。
女性原理は受動的な原理なので清澄さをもたらす。
それは休息を、完全な休息をもたらす。
あなたは何もせずにただそこにいる。
すべてが冴えわたり、一片の雲もない。
あなたは実在をどこまでも見通すことができる。
内側にも静謐さと喜びがあり、
外側にも静謐さと喜びがある。
これは黄金の華が開いてゆくしるしである。

最初は蕾つぼみがふくらみかけただけだったが、今や花が開きつつある。さらなる一歩が踏み出された。
さらに、全身に力がみなぎり、嵐も霜も恐れなくなる。
沈黙と喜びが深まってゆくにつれ、あなたはみずからの死が存在しないことを感じはじめる。
死に際し、死んでゆくのはペルソナ、人格だけであり、本質はけっして死ぬことがない。
みずからの内に宿るもの、けっして変わらぬもの――どんな状況のもとにあってもつづいてゆく喜び――を知るとき、はじめてあなたはみずからの内に不死なるものがあることを、永遠なるものがあることを知る。
その瞬間、力がみなぎり、底力が湧きあがり、恐怖が消える。
そうなったら人は恐れない。
そうなったら震えはとまる。
あなたははじめて恐怖をもたずに実在をのぞき込んでいる。

そうでないかぎり、世に言ういわゆる神々は恐怖の産物にすぎない。
人はみずからを慰めるために神々をつくりだした。
人は恐怖から身を守る後ろ盾として、防御として、鎧よろいとして神々をつくりだした。
あなたは恐れている。
あなたには誰かすがりつく相手が必要だ。
それらは偽りの神々だ。
それらは本当の神々ではない。
恐怖に駆られながら、どうして真の神を見いだすことができるだろう？

いわゆる宗教家たちは神を恐れ敬う人々として知られている。
真の宗教家には恐怖がない――彼は世間も神も恐れない。
恐れのない境地のなかで、まったく異なる神のヴィジョンが生まれてくる。

人々が不快に感じるものごとに出会っても、精神の種子の明るさが曇ることはない。
もう曇ることはない。あなたの精神を打ちひしいだり、澄んだ意識を歪めることのできるものは何もない。
あなたの洞察力は損なわれない。

誰かに侮辱されても、傷にはならない。
誰かが腹を立てていても、彼の底の底まで見抜くことができる。
あなたは怒っている相手をこころから憐れむことができる。
彼はその必要がないのに燃えあがっているからだ。
あなたはみずからの至福、安らぎ、愛を彼に注ぎかける。
彼は愚か者であり、ありったけの慈愛を必要としている。

黄金で家を満たし、白い宝玉で階段をつくるようなものだ。朽ち果て腐臭を放つこの世の事物も、真のエネルギーの一息に触れると即座によみがえる。

白い宝玉の階段と、月光で満たされた空と、黄金で満たされた家――これらを内に携えている人に出会うことができたら、このような人に接することができたら、死人ですら、即座によみがえる。

ラザロの物語が意味するものはそれだ――ラザロに墓から出てくるよう呼びかけるイエス。
ブッダたちはみな、人々に墓から出てくるよう呼びかけてきた。
私はあなたに墓から出てくるよう呼びかけている。
あなたが生きてきた道は真実の道ではないからだ。
あなたはつまらないことに興味を示し、本質的なことを忘れてしまっている。
浜辺で貝殻やきれいな石を集めているだけで、すぐそばにあるダイヤモンドのことなどすっかり忘れてしまっている。
あなたは死が奪い去ってゆくがらくたを集めている。

私は死によっても奪われることのない宝物を手に入れるよう呼びかけている。
ラザロよ！墓から出てきなさい！
そして、聴く者は弟子になる。
聴く者はサニヤシンになる。
聴く者は内なる世界へと動きはじめる。
彼の旅は他の人々の旅とはまったく違うものになる。
彼は世間で暮らしているかもしれないが、もはやそこにはいない。
彼の関心はまったく別のところにある。

赤い血はミルクに変わり……
マハーヴィーラの有名な寓話が伝えようとしているのはこのことだ。
それによると、蛇が、とても危険な蛇がマハーヴィーラに襲いかかり、彼の足を噛んだが、血の代わりにミルクが流れ出たという。
ところがジャイナ教徒たちはそれを文字通りに解釈し、物笑いの種になっている。それは文字通りに解釈すべきものではない。
それは寓話だ。赤い血は暴力を表し、ミルクは愛を表している。
子供が生まれると、母親の乳房はすぐにミルクでいっぱいになる――生まれたばかりの子供への愛と思いやりから。
突然、彼女の血はミルクに変わりはじめる。
みるみるうちに母親の生化学のなかで奇蹟が起こりはじめる。
今まで彼女は女にすぎなかったが、今では母親になっている。
子供の誕生とともに、二人の人間が生まれる――一方には子供が、そしてもう一方には母親が。
母親の生化学はふつうの女性とは違っている。
奇蹟が起こっている。
愛ゆえに、血はミルクに変わりはじめる。
それは象徴的だ。血は暴力であり、ミルクは愛だ。
人がこの境地に達すると、暴力はすべて影を潜める。
彼は愛そのものであり、愛より他の何ものでもない。

もろい肉体は純金やダイヤモンドに変わる。
そして見える者たち、見る目をそなえた者たちは、ブッダの身体のなかに、もろい肉体ではなく純金やダイヤモンドを見ることができる。
弟子たちが話すことを他の人々が信じないのはそのためだ。
他の人々は、弟子たちは催眠術にかけられていると考える。
なぜなら、弟子たちは他人には見えないものを、身近な弟子たちにしか感知できないものを見はじめるからだ。
彼らはふつうの肉体のなかに別のものを、他の身体、黄金やダイヤモンドでできた身体、永遠の身体を見はじめる。
この肉の身体は時間の身体だ。
その背後には永遠の身体が隠されている……
だが、それを見るには目をもたなければならない……
そして愛と明け渡しだけが、あなたに目を授けることができる。
これは黄金の華が結晶したしるしである。

だが、この内なる旅に入ってゆくと、人はみずからの身体を黄金やダイヤモンドとして見ることができるようになる。
そうなったら、黄金の華が結晶したと確信してもいい。
最初、それはふくらんでゆく蕾つぼみにすぎなかったが、しだいに花が開いてゆき、今や結晶している。

光の輝きは次第に結晶化する。こうして大いなる台座が出現し、やがてその上にブッダが現れてくる。
今やブッダはそれほど遠くないことを、夜明けが近づいてきていることを、夜が明けつつあることを確信することができる。

光の輝きが結晶化するにつれ、台座が現れ……
この黄金やダイヤモンドのヴィジョン、永遠の身体のヴィジョンという台座の上に……やがてブッダが現れてくる。
この地点を過ぎれば、為しうることは何もない。
黄金の華が結晶化し、蓮華が結晶化してしまうこの地点を過ぎると、為しうることは何もない。

後はただ待たなければならない。
何もせず、静かに坐っていると、春が来て、草はひとりでに生えてくる。
やがて――春が訪れると――
その上にブッダが現れる。黄金の本性が現れるとき、それはブッダに他ならない。

東洋人はそれを「ブッダ」と呼び、西洋人はそれを「キリスト」と呼んできた――それは同じ本質を指している。
ブッダとは大いなる悟りを得た黄金のように輝く聖者だからである。これは大いなる確証の体験である。

みずからの内側に光輝く台座、結晶化した光が見え、その台座の上にブッダが現れたら――黄金の華が開き、花を咲かせ、その黄金の蓮の上にブッダが現れてきたら、あなたはわが家に帰り着いている。

これが究極のゴールだ。
これを見いださなければならない。
これを見いだすことはできる。
これはあなたが生まれながらにしてもっている権利だ。
取り逃がすとしたら、誰のせいでもない、その責任はひとえにあなたにある。

「すべて」を賭けなさい。
だが、逃してはならない！
「すべて」を犠牲にするがいい。
だが、逃してはならない！

第十一話　確証の体験

呂祖師は言った。

　ところで、点検できる確証の体験が三つある。その第一は、瞑想の状態に入ったときに神々が谷間にいるという体験である。人々の話し声が数百歩も離れたところから響いてくるように聞こえ、そのひとつひとつがひじょうに鮮明である。だが、その音はすべて谷間でこだまが反響するように聞こえる。いつも聞くことができるのだが、自分自身の声はけっして聞こえない。これが「神々が谷間にいる」といわれる体験である。

ときおり次のような体験が起こることがある。人が静かな状態になるとすぐに、目の光が燃えあがりはじめ、眼前にあるものがすべて明るく輝き、まるで雲のなかにいるかのように感じられる。目を開けて身体を探しても、もはやどこにも見つからない。これが「からっぽの部屋が明るく輝く」という体験である。内も外も、あらゆるものが等しく輝いている。これはひじょうによいしるしである。

あるいは、坐って瞑想していると、肉体が絹か宝玉のようにまばゆく輝きはじめる。坐ったままでいるのがむずかしくなる、上に引きあげられるような感じがする。これは「精神が天に帰り、その頂点に触れる」と呼ばれる体験である。やがて、本当に上昇するような体験をすることがある。

さて、これらの三つの体験はすべてこの世で得ることができる。だが、これですべてを説明しつくせたわけではない。各人の気質や性癖に応じて異なった現象が現れるからだ。もしこういったことを体験したなら、それはよい素質のしるしである。こういった現象は、人が水を飲んで、その冷暖をおのずから知るような性質のものである。それと同じように、人はこれらの体験を自分で確かめてみなければならない。そのときはじめてそれは本物の体験になる。

呂祖師は言った。

光を巡らせる訓練は徐々に成果が現れてゆく。その際、日常の務めを放棄してはならない。古人は「仕事がやって来れば、それを引き受けなければならない。ものごとがやって来れば、それを根底から理解しなければならない」と言っている。正しい思考によって事を適切に処置してゆくなら、光は外界の事物によって散らされることなく、みずからの法則に従って巡る。穏やかな目に見えない光の循環でさえこのようにして起こりはじめる。すでにはっきりとした形をとった真の光の循環の場合は言うまでもない。

日常生活のなかで、自他の思いをいっさい混入することなく、ものごとに対してつねに打てば響くように対処する力をもつなら、それは環境から生じる光の循環である。これが第一の奥義である。

朝早く、世間のしがらみをいっさい断って、一、二時間瞑想することができれば、さらに、あらゆる外界の活動と事物に主観をいっさい交えず、打てば響くように対処することができれば、そしてそれを途切れることなくつづけることができれば、二、三ヶ月後には天上から真人たちがやって来て、その行為を認めてくれるであろう。

ある美しい朝のことだった。今朝と同じような朝だったにちがいない。
涼しい風が吹き、濡れた大地の甘い香りが一面に立ちこめていた。
鳥たちが歌い、太陽が地平線から顔を出そうとしていた。
朝露が草葉の上で真珠のように輝いていた。

朝はいつも美しい。
必要なのはそれを見る目だけだ。
鳥たちがそこにいて、毎朝のように歌っている。

だが、誰がそれを聴いているだろう？
樹々は花を咲かせているが、誰がその美を味わっているだろう？
美的な感覚をそなえたこころハートが欠け、計算高い頭マインドだけが働いている。
あなたが醜い世界に住んでいるのはそのためだ。

私はあなたがたに遠い昔の物語を話そうとしている。
ゴータマ仏陀のサニヤシンたちがマンゴーの樹々の下で瞑想をしていた……

朝ほど瞑想にふさわしい時はない。
一晩中休息を取ったおかげで、あなたはみずからの実存のすぐ近くにいる。
他のどの時間よりも、早朝ほど意識して中心に入ってゆきやすい時はない――あなたは一晩中その中心にいて、たった今そこを後にしてきたばかりだからだ。

千とひとつのものごとが立ち現れる世界はまだはじまっていない。
あなたは事物に向かい、外界に出てゆく途上にあるが、内なる中心はすぐそこに、ほんの間近にある。
ちょっと振り返れば、そこにあるものを――真理、神、光明を見ることができる。
夢も見ないほど深い眠りのなかで訪れていたものを見ることが……だが、あなたはそのときは無意識だった。

深い眠りには若返らせる力がある。
あなたは実存の中核に入ってゆくからだ――無意識ではあるが、入ってゆくことに変わりはない。
外界での疲れはすべて取り去られ、傷はすべて癒され、ほこりはすべて消え失せる。あなたは湯を浴びてきた。
みずからの実存のなかに深く身を浸していた。

パタンジャリが「深い、夢のない眠りはサマーディとよく似ている」

と言うのはそのためだ。だが、よく似てはいるが、まったく同じではない。

どこが違うのだろう？違いはごくわずかだとも言えるし、ひじょうに大きいとも言える。
が、そこにはこれだけの違いがある――つまり眠りのなかでは意識がないが、サマーディのなかでは意識がある。だが、その空間は同じだ。

だから、朝、眠りから覚めたばかりのとき、あなたは中心のすぐそばにいる……

間もなく周辺があなたをつかまえ、乗っ取ってゆく。
あなたは仕事の世界に入ってゆかなければならない。
その外界の旅に出かける前に、意識的に自分が誰であるかを見ることができるように振り返ってみる――
まさにそれが瞑想というものだ。

だから、いつの時代にも、朝には、大地が目覚め、鳥たちが目覚め、太陽が目覚め、大気全体に目覚めが満ちてゆく早朝には、この状況を使うことができる。
あなたはこの目覚めの潮流に乗って、油断なく目を見張り、醒めながら、みずからの実存のなかに入ってゆくことができる。

そうすればあなたの生全体が変容を遂げる。
あなたに異なる方向感覚がそなわることで、その日一日がそっくり変容を遂げる。
そうなったら街の雑踏マーケットプレイスに入ってゆきながら、内なる中核と依然として接触を保ちつづけることができる。
そして、それは最も深遠な秘法、黄金の華の秘密だ。

……その朝、仏陀のサニヤシンたちはマンゴーの樹々の下で瞑想をしていた……
あなたがたが私のまわりに集まってきているように、何千人もの人々が仏陀のまわりに集まってきていた。瞑想の他に学ぶべきものはなかった。

ブッダたちは教えるのではなく、ただ分かち合うだけだ。

彼らは教義を授けるのではなく、まさしく実践法を授ける。

彼らは信条を授けるのではなく、まさしく信頼の味を味わわせる。

そして信頼をほんの一滴味わうだけで、生は変貌を遂げる。
覚醒した人と結びつくには、あなたの側でも少しは醒めるより他にすべはない。
なぜなら、似た者同士しか親しくなれないからだ。

ブッダとともにあるためには、日常生活で求められるよりもいくらか多くの注意深さが求められる。
日常生活では、あなたはロボットのように機械的にならなければいけない。
師のもとへ行くと、あなたは機械的であることをやめ、自動的に反応することをやめ、もう少し注意深くなり、ものを見つづけるだけでなく、みずからの実存をも想起することを求められる。

……仏陀の弟子たちは瞑想をしていた……
こんなに美しい朝を取り逃がすわけにはゆかない。
鳥たちが朝の太陽を讃えているときには、あなたも神を讃えなければならない。

樹々が風にそよいでいるときには、あなたもこの永遠の舞ダンスに加わらなければならない。
あなたもお祝いをしなければならない。
新しい日がはじまる――過去を忘れ、過去を引きずらず、新しく生まれ変わりなさい。

……仏陀にはスブーティという名前の弟子がいた。
弟子たちの何人かは本当に稀な者たちだった。スブーティは覚者ブッダの境地の瀬戸際に立っていた希有な者たちのひとりだった。
あとわずか一歩で、彼はブッダになるところだった。
彼はわが家に帰りつつあった。
刻一刻とわが家に近づきつつあった。
自我エゴが消え神が生まれる中心へと、あなたが死んで全体が生まれる中心へとどんどん近づきつつあった。
中心に到ると、部分は全体のなかに消え、調和のとれた宇宙が生まれ、あなたはもはや死を恐れ身震いしている分離した存在ではなくなる。
そうなったら、あなたはこの<存在>の永遠の遊戯の一部になる。
スブーティはまさに瀬戸際にいた。
彼は仏陀の弟子のなかで「最も」静かな者たちのひとりだった。
あまりに静かだったので、ほとんど存在していないかのようだった、
と経典は伝えている。彼がやって来ても、誰も注意を払わなかった。
彼が通り過ぎても、誰も彼が通り過ぎたことに気づかなかった。
彼はじつに静かなそよ風のようだった……

ふつうあなたは注目を浴びたがっている。
注目されないと、あなたは傷ついてしまう。あなたは注目を浴びたい。
注目をされたがっているのはいったい誰なのだろう？
自我エゴが注目を浴びたがっている。
自我は注目を浴びることで生きている。
誰にも相手にされなかったら――あなたがやって来ても誰も気づかなかったら、あなたが通り過ぎてもまるで相手にされず、誰も「おはよう、元気かい？」と声をかけなかったら――あなたは傷ついてしまう。あなたはこのように考えはじめる。「私は無視されている。私が誰であるかをあの連中に教えてやらなければ」
自我はつねに注目を浴びたがっている。
……スブーティはとても静かだった。
注目を浴びたいという彼の欲望は消えてしまっていた。
注目を浴びたいという欲望が消えたとたん、あなたの実存からはいっさいの政治が消える。
そうなったらあなたは宗教的になっている。
そうなったらあなたは自分が何者でもないことにすっかりくつろいでいる。
そうなったらあなたはまったく異なった生を生きる。
そうなったらあなたはとても静かに生きるので、どんな物音も立てず、さざ波ひとつ立てず、一度も去来したことがないかのように去来してゆく。

スブーティはいながらにしていなかった……
実のところ、「真に」存在する瞬間、あなたは自我エゴという観念をそっくり落としてしまう。
人々が自我という観念をもち歩いているのは、彼らが存在していないからだ。
この逆説を理解しようとしてみなさい。

存在していない者たちには自負心がある。彼らは何がなんでも自負心をもたざるをえない。彼らは世間に向かって自分を証明しなければならず、絶えず演技をしつづけている。演技をしなければ、自分が誰でもない者になってしまうことを知っているからだ。彼らは演技をし、声を張りあげ、騒ぎ立て、他人の目を引きつけなければならない。
アドルフ・ヒトラー、ジンギス・カーン、チムールや歴代の無数の愚かな政治家たち、彼らがしてきたことは、人々の注意をもっともっと自分に引きつけることだった。こういった連中は真に存在していない人々だ。

存在している人々はみずからの実存に深く満足している。
他人が注目するかどうかなど誰がかまうだろう？
彼らは自分だけで満ち足りている。
自分自身で充分に満足している。

だから、これはパラドックスだ。存在していない人間は、自分を大きく見せようと努力し、特別な誰かであるふりをする。
存在している人間はふりをせず、自惚れず、とても静かな存在になる。

……彼はあたかもいないかのように存在していた……
そして不在のなかではじめて真の臨在プレゼンスが現れてくる。
人物が消え失せて、臨在が現れてくる。

……彼はゆっくりと溶けてゆき、人物として消え去った……
それが起こるとき、その奇蹟が起こるとき、そのまさに不在そのものが光輝く臨在となる。

……スブーティも樹の下に坐っていたが、瞑想すらもしていなかった。
他の者たちは瞑想をしていたが、彼はただ何もせずそこに坐っていた。
それは最も高度な瞑想の姿だった……
瞑想を「する」のは、あくまで初心者にすぎない。
初心者は瞑想をしなければならない。
だが、瞑想を理解した者は「する」という見地でとらえることさえできない。
何かをしたとたん、あなたが揺れ動くからだ。
何かをしたとたん、あなたは緊張する。
何かをしたとたん、自我が再び裏口からしのび込む――行為とともに行為する者が現れてくるからだ。

瞑想とは無為の境地だ。

確かに最初のうちは「やら」なければならない。
だが、ゆっくりと瞑想が深まるにつれ、理解が生まれ、行為は消えてゆく。そうなったら瞑想は行為ではなく、実存のありようになっている。
行為は所有の世界の一部だ。
行為は所有のもうひとつの側面だ。もちたければ、行為しなければならない。もちたければ、行為せざるをえない。
数限りない人々が行為と所有の世界にとどまっている。
これら二つの彼方にもうひとつの世界――存在ビーイングの世界がある。
そこではあなたは何ももたず、行為の主体でもない。
すべては完璧に静かだ。
すべては完全に受動的であり、さざ波ひとつ立っていない。

……だから彼は瞑想をしていたのではない、いいかね。
彼は何もせずにただ坐っていただけだ。
すると突然、彼のまわりに花が舞い落ちはじめた。
それはふつうの花ではなかった。
この世の花ではなかった。
地上の花ではなかった。

それらは樹々から落ちてくるのではなく、空から舞い降りてきた。
いずこからともなく、忽然と現れてきた。
彼はこれほど美しく、鮮やかで、かぐわしい花を見たことがなかった。
それらは彼方の花、黄金の華だった。
彼が畏敬の念に打たれ、驚嘆したのも当然だ。
すると神々が「あなたの空（くう）についての講話は何とすばらしいのでしょう」
とささやきかけてくる声が聞こえてきた。
彼はすっかり当惑してしまった。
「空についての講話ですって？私は空について話してなどいません」とスブーティは言った。
「あなたは空について話さなかったし、私たちは空について聴きませんでした」と神々は応えた。
「それが真の空なのです」
そして花がスブーティの上に雨のように降り注いだ。

これは私がこれまでに出会った最も美しい物語のひとつだ。
そこには深遠な意味が隠されている。
あなたが沈黙していれば、完全に沈黙していれば、<存在>があなたの上に降り注ぎはじめる。
祝福が雨のように降り注いでくる。
あなたが沈黙していれば、あなたが瞑想の状態にあり、何もせずただ存在しているなら、全存在が、その恩寵のすべて、その美と祝福のすべてをあなたの上に結集させる。
これがイエスが「至福の境地」と呼んでいる状態だ。
はじめてあなたは<存在>の荘厳な輝きに気づくようになる。
そうなったら、一瞬一瞬が永遠であり、息をすることでさえすばらしい喜び、すばらしい祝祭になる。
あなたが消えた瞬間、苦しみも消える。
苦しみは自我の影だ。

が、祝福は自然な現象であり、それはあなたがからっぽになったとたんに、ひとりでに起こってくる。
全存在が押し寄せ、爆発する。

ルートヴィッヒ・ヴィットゲンシュタインは「神秘的なのは世界の成り立ちではなく、それが存在するということだ」と言っている。
世界が存在すること自体が神秘だ。
どこか他の場所に出かけてゆく必要はない。
神秘は隠されていない。
神秘は至るところにある。
世界が存在すること自体が神秘だ！
神秘を探すために深く掘り下げる必要はない。
神秘は至るところにある。
深みにだけでなく表面にもある。
ただそれを感じるこころハートがあればいい。
ただいつでも呼応できるように開いている実存があればいい。
ただ油断なく醒めていれば――努力や緊張をいっさいともなわずに油断なく醒めていればいい。

必要なのは瞑想の状態だけだ。
それがあれば、<存在>の恩恵が雨のように降り注ぎはじめる。

さて、経文だ――

呂祖師は言った。

ところで、点検できる確証の体験が三つある。その第一は、瞑想の状態に入ったときに神々が谷間にいるという体験である。人々の話し声が数百歩も離れたところから響いてくるように聞こえ、そのひとつひとつがひじょうに鮮明である。だが、その音はすべて谷間でこだまが反響するように聞こえる。いつも聞くことができるのだが、自分自身の声はけっして聞こえない。これが「神々が谷間にいる」といわれる体験である。

呂祖は、三つの確かな手応えのあるしるしについて語っている。
彼は最初のしるしを「神々が谷間にいる」と表現している。
歩んでゆく者たちは――あなたがたはみな瞑想に向かって歩んでいる――

この奇妙だがとてつもなく美しい空間に出くわすことになる。

瞑想があなたの内側で結晶しはじめた最初のしるしは「神々が谷間にいる」と述べられている体験だ。

この隠喩メタファーは何を意味しているのだろう？

それは瞑想があなたのなかで起こりはじめると、たちまち全存在が谷間となり、あなたは丘の頂上に立つということだ。あなたは上昇しはじめる。

全世界が遥か遠くに見下ろせる深い谷間となり、あなたは日の照る丘の上に坐っている。

瞑想はあなたを上昇させる――物理的にではなく、霊的にだ。
その現象が起こるときにははっきりわかる。
それらがしるしになる。
瞑想しながら内側に入ってゆくと、突然、あなたは自分と周囲の騒音のあいだに大きな距離が生まれているのに気づく。
あなたは雑踏マーケットプレイスの只なかに坐っているかもしれないが、突然、自分と騒音のあいだにすきまが生まれているのに気づく。
ほんの一瞬前には、これらの騒音はほとんどあなたと一体化していた。あなたはそのなかにあった。
今やあなたはそれらから遠ざかりつつある。
あなたの身体は前と同じようにそこにある。
山に出かける必要はない――これは内側にある本当の山を見いだす方法だ。
これは内側にあるヒマラヤを見いだす方法だ。

あなたは深い静けさのなかへと入ってゆく。
すると、すぐそばで聞こえていた騒音が――そこにはひどい混乱があった――にわかに遠ざかり、後退してゆく。
外の世界はすべてこれまで通りで、何ひとつ変わっていない。あなたは瞑想をはじめた同じ場所に坐っている。
が、瞑想が深まってゆくにつれて、それが感じられてくる。
外界の事物とのあいだに距離が生じてくるのが感じられる。

人々の話し声が数百歩も離れたところから響いてくるように聞こえ……
まるでふいに世界があなたから遠ざかってしまったかのようだ。
あるいはあなたが世界から遠ざかってしまったかのようだ。
だが、ひとつひとつの思考はきわめてはっきりとしている。
外側で語られている言葉はすべてきわめてはっきりしている。
実のところ、かつてなかったほどはっきりしている。
これが瞑想の不思議な働きだ。

あなたは無意識になってゆくのではない。
というのも、無意識のときにも騒音は消えてゆくからだ。
例えば、クロロホルムを嗅がされれば、あなたはこれと同じ現象が起こってゆくのを感じるだろう。
騒音がどんどん遠くへ遠くへ遠ざかってゆき……やがて消えてゆく。
が、あなたは無意識になってしまっている。
何ひとつはっきりと聞くことはできない。
瞑想のなかでもまったく同じことが起こるが、違いがある――騒音がどんどん遠ざかってゆくが、ひとつひとつの音がひじょうにはっきり聞こえてくる。
かつてなかったほどはっきりと聞こえる。

それは目撃者が生まれてきているからだ。
最初はあなたも騒音の一部と化していた。
あなたは騒音のなかに失われていた。
今やあなたは目撃者、観察者であり、あまりに静かなので、あらゆるものをありありと鮮明に見ることができる。騒音は遠くにあるが、かつてなかったほど鮮明にはっきり聞こえてくる。
瞑想しながら音楽を聴いていると、これが起こる。
まず音楽が遠ざかってゆくのが感じられる。
つづいて、それと同時に、ひとつひとつの音がかつてなかったほど鮮明にはっきり聞こえてくる。
以前は、音と音が混ざり合い、互いに重なり合っていた。
今や、ひとつひとつの音がみな原子のようにきわだっている。
ひとつひとつの音が分離している。
人々の話し声が数百歩も離れたところから響いてくるように聞こえ、そのひとつひとつがひじょうに鮮明である。だが、その音はすべて谷間でこだまが反響するように聞こえる。
そして、三つめのことが感じられる。
音が直接ではなく、間接的に聞こえてくる。
まるで音そのものではなく、こだまのように。
音はだんだん希薄になり、その実体が失われる。
音はだんだん実質をなくし、その物質性が消える。
それらはもはや重くなく、軽い。

その重力のなさを感じることができる――それはこだまのようだ。
全存在がこだまのようになる。
ヒンドゥー教の神秘家たちが世界を「マーヤ」――まぼろし――と呼ぶのはそのためだ。

「まぼろし」とは非現実という意味ではなく、たんに影やこだまに似ているということだ。
それは実在しないという意味ではなく、たんに夢に似ているということだ。
影のようであり、夢のようであり、こだまのようだ――そのように感じられる。
それらが現実だとは感じられない。

全存在が夢と化し、ひじょうに鮮明にくっきりと見えるのは、あなたが目を見張っているからだ。
夢まぼろしのようなのは、あなたが目を見張っているからだ。
最初、あなたは夢のなかに我を忘れていた――注意を怠り、これが現実だと考えていた。
あなたは自分の想念マインドに同一化していた。
今はもう想念に同一化することなく、分離した実体があなたのなかに生まれている――それが注意深く見守る状態、サクシだ。
いつも聞くことができるのだが、自分自身の声はけっして聞こえない。

そして四つめのことが感じられる。
あなたはまわりにあるすべてのものを聞くことができる――人々が話したり、歩いたりしている。子供たちが笑っている。
誰かが泣いている。鳥が鳴き、車が通り過ぎる。飛行機や汽車……あなたはあらゆる音を聞くことができる。
が、ただひとつ例外がある――あなたは自分自身の声を聞くことができない。
あなたは完全に消えてしまっている。

あなたは空（から）であり、ひとつのスブーティになりつつある。
あなたはもぬけのからだ。
あなたはひとつの実体として自分自身を感じることができない。
あらゆる騒音がそこにあるのに、あなたの内なる騒音だけは消えている。
ふつうは外界よりも内界のほうが騒々しい。
本当の混乱はあなたの内側にある。
本当の狂気はそこにある。

そして、外側の狂気と内側の狂気が出会うとき、地獄が生み出される。
外側の狂気はつづいてゆく。それはあなたがつくりだしたわけではないから、消し去ることはできないが、内なる狂気は簡単に消し去ることができる。
それはあなたの手の内にある。
内なる狂気が消えてしまえば、外なる狂気は実体を失う。
それは現実感をすっかり失って、まぼろしになる。
自分の古い声は見つからない。
内側に思考が湧いてこないので、音がない。
これが「神々が谷間にいる」と呼ばれる体験だ。

あなたはからっぽになっている。
あらゆるものが谷の底深くに沈んでゆき、
聞こえてくるのはこだまだけだ。
そして、こだまが聞こえてきても、あなたはけっして影響を受けることがない。

先日、狂った男がアヌラーダを強姦しようとした。男は強姦未遂でつかまった。
私は、彼女がその事件に影響されたかどうか確かめようとアヌラーダを呼んだ。
ひじょうに嬉しいことに、彼女はまったく影響されていなかった。
事件はまったく尾を引いていなかった。
瞑想のなかへと成長することの美しさがそこにある。
たとえ殺されても、あなたは影響を受けないままでいる。
さあ、彼女を強姦しようとするのは残忍なことだ。ひとりのインド人が強姦しようとした。これがインドの真の姿であることをモラジ・デサイ（Morarji Desai第6代インド大統領）に知らせてやろう。
そして事件はこれ一件だけではない。それはありふれた出来事になりつつある。
私のサニヤシンが外を歩くのはひじょうに危なくなっている。
この醜いインドは私のインドではない。

この醜いインドはモラジ・デサイやシャラン・シン（Charan Singh第7代大統領）やアドヴァニやその一党に属している。私はこの醜いインドとはまったく関係がない。

だが、もうひとつのインドがある。
覚者ブッダたちのインド、永遠のインドだ。
私はその一部だ。あなたがたはその一部だ。
実のところ、瞑想が起こっている場所ならどこでも、その人はこの永遠のインドの一部になる。
その永遠のインドは地理的なものではなく、霊的な空間だ。
その永遠のインドの一部になることがサニヤシンになることだ。

私は嬉しかった。このうえもなく嬉しかった。
アヌラーダを見ると、彼女はまったく影響されていないし、恐怖のかけらすらなく、何もなかった――まるで何事もなかったかのように、まるでその企ては夢のなかで行なわれたかのように。
人はこのようにしてゆっくり瞑想のなかへ成長してゆく。
あらゆるものが実体を失ってゆく。人はあらゆるものを見ることができる。
彼女は応戦した。
彼女は勇気があり、どうどうとしていた。
彼女は為すべきことはすべてやった。
彼女は屈服しなかった――が、内なる意識は影響を受けていなかった。
これが「神々が谷間にいる」といわれる体験である。

ときおり次のような体験が起こることがある。人が静かな状態になるとすぐに、目の光が燃えあがりはじめ、眼前にあるものがすべて明るく輝き、まるで雲のなかにいるかのように感じられる。目を開けて身体を探しても、もはやどこにも見つからない。これが「からっぽの部屋が明るく輝く」という体験である。内も外も、あらゆるものが等しく輝いている。これはひじょうによいしるしである。

さあ、第二のしるしは「からっぽの部屋が明るく輝く」と呼ばれている。
からっぽにならないかぎり、あなたは暗いままだ、暗闇のままだ。

「からっぽの部屋が明るく輝く」――あなたが完全にからっぽであり、あなたの内側に誰もいないとき、光が現れる。
自我エゴの存在が闇をつくりだす。
暗闇と自我は同じ意味だ。
無我と光は同じ意味だ。
だから瞑想の技法はすべてみな、どこを目指そうとも、最終的には、あなたの内なる実存であるこのからっぽの部屋に向かう。
沈黙の空間だけが残され、あなたはその空間に、光源をもたない大いなる光が現れるのを見る。
それは太陽が昇るときに見える光のようではない。

太陽からやって来る光は永遠のものではありえないからだ。
夜になればそれは再び消え失せる。またそれは燃料を必要とする光のようではない。なぜなら、燃料がつきるとその光は消えてしまうからだ。
この光にはひじょうに神秘的な性質がある。
それには源がなく、原因がない。
それは引き起こされるものではない。

それゆえに、この光はひとたび現れると存続し、けっして消えることがない。
実際、それはすでにそこにある。
それが見えるほどあなたがからっぽでないだけだ。
そしてこの光が内側で成長しはじめると、人が静かな状態になるとすぐに次のような体験が起こる。
あなたが沈黙して坐り、静かで、穏やかになり、内も外も不動であるなら、ただちに目の光が燃えあがりはじめる。
突然、目から光が放たれているのに気づく。
これはまだ科学が気づいていない体験だ。
科学者は光が目に飛び込んでくると考えるが、その逆はけっして思いつかない。
光は外からやって来て、目に飛び込み、あなたのなかに入る。
これは物語の半分に過ぎない。後の半分は神秘家と瞑想者だけが知っている。
光が入ってくる――これは一面にすぎない。
光が目から放たれるというもうひとつの側面がある。そして光が目から放射されはじめると、目の光が燃えあがりはじめ、眼前にあるものがすべて明るく輝く。
そうなったらこの存在全体が明るく輝く。
そうなったら樹々はかつてなかったほど青々と繁り、その緑は光輝くような性質を帯びてくる。
そうなったら薔薇はかつてなかったほど色鮮やかに見える。

薔薇は同じだし、樹々も同じだが、あなたから放たれた何かが注ぎ込まれることで、今まで以上にはっきりと見える。
そうなったら小さなものごとがすばらしく美しくなる。
覚者ブッダの目にはただのきれいな石が、エリザベス女王にとってのコイヌール・ダイヤモンドよりも美しく見えている。
エリザベス女王には世界最大のダイヤモンドであるコイヌールでさえ、覚者の目に映るふつうの石ほどにも美しく見えてはいない。
なぜだろう？
覚者の目は光を放つことができるからだ。
その光を浴びると、ふつうの石がコイヌールになる。
ふつうの人々が覚者になる。
覚者にとっては、あらゆるものが仏性に満ちている。
「私が光明を得た日、全存在が光明を得た。樹や山や川や岩――あらゆるものが光明を得た」
と仏陀が言ったのはそのためだ。
全存在がさらなる豊かさへと高められた。
それは、あなたが<存在>にどれだけ多くのものを注ぎ込めるかにかかっている。
あなたが注いだ分だけが返ってくる。
何も注ぎ込まなければ何ひとつ返ってこない。
得るためにはまず注ぎ込まなければならない。
創造的な人々が非創造的な人々よりも美や喜びをたくさん知っているのはそのためだ。
なぜなら、創造的な人々は<存在>に何かを注ぎ込んでいるからだ。
<存在>は応えてくれる……気前よく応えてくれる。

あなたの目はうつろだ――何も与えず、ひたすら養ってゆく。
ため込むばかりで、分かち合うことがない。
だから分かち合う力をもった目に出くわすと、必ずそこにはとほうもない質の違いが、とほうもない美しさ、静けさ、力、潜在能力がある。
光をあなたに注ぎ込むことのできる目を見ることができたら、あなたはこころの底から揺り動かされる。
だが、その光を見るのでさえ、今よりもう少し注意深くならなければいけない。
太陽が昇り、夜が明けているのに、あなたはぐっすり眠っているかもしれない。
だとしたら、あなたにとって太陽は昇っていないし、朝は来ていない。
あなたは暗い夜のなか、悪夢のなかをさまよっているのかもしれない。
あなたはもう少し醒めていなければならないのに、こうしたことが起こっている。
現代人の意識のなかで、この種の体験は幻覚剤サイケデリックスを通してわずかながらも訪れた。それは強いられたものであり、暴力的なものだ。
それは自然なものではなく、みずからの生化学反応を無理やりねじ伏せている。
だが、その体験は起こり、たくさんの人々が薬物ドラッグを通して瞑想にたどり着いた。それは薬物が、彼らが一度も自覚していなかったことに気づかせてくれたからだ。
ある薬物を取ると、世界が今よりもっと美しく見えてくる。
何の変哲もないものが並はずれたもののように見える。
何が起こっているのだろう？
その薬物は、内なる光があなたの目から事物の上に放たれるように強いている――だが、それは強いられた現象であり、危険だ。薬物による幻覚体験が終わるたびに、あなたは前よりももっと深い暗闇に落ちてゆく。そして薬物を長いあいだ常用してきた人の目は「まったく」うつろになってしまう。
彼は目から光を放射してきたが、それをつくりだすすべを知らないからだ。
彼はもっと多くの光をつくりだすために、どうやって内なる光を巡らせたらよいかを知らず、放射してばかりいる。だから薬物を摂取する者は次第に目の活力、目の若々しさを失ってゆく。彼の目はどんよりと曇った、暗い、ブラックホールになる。

それとまったく逆のことが瞑想を通して起こる。
あなたが静かになればなるほど、さらにたくさんの光が生み出される――そして、それは強要された現象ではない。
あなたがあまりに多くの光を蓄えているので、それはあなたの目からあふれはじめる。
それはただただあふれはじめる。
雲が水分でいっぱいになると雨を降らさざるをえないように、ありあまるほどもっているのであなたは分かち合わざるをえなくなる。
あなたが光に満ちていると、そこへさらにたくさんの光が入り込んできて、刻一刻と流れ込み、それが果てしなくつづいてゆく――今やあなたは分かち合うことができる。
あなたは樹々や岩や人々と分かち合うことができる。
あなたは天地万物に与えることができる。
これはひじょうに好ましいしるしだ。

だが、薬物ドラッグにだまされてはならない。薬物によって得られるのは偽りの体験、強要された体験にすぎず、そして強いられた体験はすべてあなたの内なる生体環境ecology、あなたの内なる調和にとって破壊的であり、最後には、あなたは得るのではなく、失ってしまう。

ときおり次のような体験が起こることがある。人が静かな状態になるとすぐに、目の光が燃えあがりはじめ……
あなたはそれを体験するだろう！
あなたの目は炎のように燃えあがる。
そして目が燃えあがると、まるで事物がもはや三次元ではなく四次元になったかのように、天地万物のすべてが新しい色合い、新しい深み、新しい次元を帯びるようになる。
新しい次元――光輝く次元がつけ加わる。
目の光が燃えあがりはじめ、眼前にあるものがすべて明るく輝き、まるで雲のなかにいるかのように感じられる。
あたかも太陽に照らされて、雲全体が燃えているかのようであり、あなたは雲のなかにいて、その雲は陽光を反射し火のように輝いている。
人はこの光の雲のなかで暮らすようになる。
人はそのなかで眠り、そのなかを歩き、そのなかで坐る。
この雲には切れ目がない。
この雲は霊光オーラとしてとらえられてきた。
見る目をそなえた人々は聖人の頭のまわりや、身体のまわりに光を見る。精妙な霊光が彼らを取り巻いている。
今や科学でさえそれを認めつつある――特にロシアでは、キルリアン写真はきわめて意義深い結論に達した。
そのひとつはあらゆるものが精妙な霊光に囲まれているというものだ――見る目さえあればいい――
その人の状態が変わると霊光も変わる。

さあ、これは科学的な結論だ。
病気のときには、あなたの霊光も変わる。
それはくすんでいて、悲しげで、艶がない。

死が六か月以内に迫っていれば、あなたの霊光は消えてしまう。
そうなるとあなたの身体のまわりには光がなくなる。
あなたが幸せで、喜びにあふれ、充実し、満たされていると、霊光はどんどん大きく広がり、どんどん明るくなってゆく。

もちろん、キルリアン写真の実験は覚者ブッダにはまだ行なわれたことがない。
それにソ連では、とりわけ現代では、仏陀のような人を探し出すのは容易なことではない。
不幸なことだが、国中がまったく愚かな罠に陥ってしまっている。
国中が唯物主義の罠に陥っている。
これまで唯物主義がひとつの国を支配したことはなかった。
ソ連のようにひとつの国が唯物主義に条件づけられたことはかつてなかった。
子どもたちは神も魂も存在せず、人間はただの肉体にすぎないと教え込まれる。
祈りのことなど、瞑想のことなど、いかにして静かになるかなど眼中にない。
イエスや仏陀やスブーティのような人に出くわしたら、キルリアン写真の技術者は奇蹟を目の当たりにするだろう。

そうなったら彼らは最も純粋な光、最も涼しい光に出くわすだろう。

それは光であり、生命であり、愛だ。

目を開けて身体を探しても……
あなたの内側が光に満ち、目が火を放ち、全存在が新しい生命の炎と化しているその瞬間に、目を開いて身体を見つけようとしても見つからない。
こういった瞬間には物質は消滅する。

実際、現代物理学は「物質はいっさい存在しない。すべてはまぼろしだ」と言っている。
あなたの身体はけっして固いものでできているのではない。
現代物理学は「奥深くでは、あなたの身体は電子でできている」と言う。電子とは光の粒子、光の原子のことだ。
だからこの内なる火があかあかと燃えあがり、そこに現前しているときに、目を開いても、自分の肉体を見つけることはできない。

身体がそこにないのではない。
それはそこにあるのだが、これまで見てきたようにそれを見ることはできない。
それは光の雲と化している。
あなたは霊光オーラを見ている。
光景が一変してしまっている。
これまで一度も見たことがないものが見え、それまで見てきたものはすべて姿を消している。
それはあなたの透視力visionによる。

霊的なものを見る透視力をそなえていないので、あなたは肉体、物質的なものしか見ることができない。
物質を見るには、何もいらない――智性もいらないし、瞑想的な質もいらないし、祈りもいらない。
物質を見るのはひじょうに粗雑なことだ。
霊的なものを見るのはひじょうに精妙なことだ。
ひとたび霊的なものを見ることができれば、あなたは物質が消え失せるのを目にすることができる。
その二つを同時に見ることはできない。

もう一度くり返そう。ヒンドゥー教の神秘家たちがこの世界を「まぼろし」と呼んだのはそのためだ。つまり彼らは物質が存在していないことを見抜く地点にまで到達したのだ。
存在しているものはすべて神に他ならない。
ただ意識だけが存在している。
物質というのは錯覚にすぎない。
あなたが正しく見たことがないために、物質が立ち現れてくる。
それは「意識」に他ならない。

例えば、私があなたを見るとき、私はあなたを物質ではなく意識として見ている。
あなたに触れるとき、私はあなたの身体に触れているのではなく、あなたの内奥の中核に触れている。
あなたのエネルギーに触れている。
あなたの目をのぞき込むとき、私はあなたの肉眼をのぞき込んでいるのではなく、あなたの霊眼に触れようとしている。
それはそこにある。
あなたにとって、それはまだ存在していないけれど、私にとってはそれはすでに存在している。
あなたが私に耳を傾け、分かち合われているものを理解しようとするなら、じきにそれはあなたにとっても現実になるだろう。
神があるか、世界があるか、そのいずれかだ。
両者がともに見つかることはけっしてない。
世界を見ている者たちはけっして神を見ることがない。
そして神を見た者たち、彼らにとって世界は消え失せている。

"世界"というのはたんなる誤解にすぎなかった。
それは数を数えたり、算数をしていて計算間違いをするようなものだ。
二足す二を五にしてしまうと、ものごと全体がおかしくなってしまう。
もとにもどって誤りを見つけだし、それを正せば、二足す二は再び四となり、ものごと全体が変わる。
それとまったく同じように、物質というのは目の錯覚だ。

それはヒンドゥー教の神秘家たちが言っていることとそっくりだ。
暗闇のなかで縄を見ると、あなたはそれを蛇だと思い込んでしまう。
蛇だと思い込んだため、あなたは駆けだしてしまう。
心臓はドキドキし、息は切れ、震えている。
涼しい夜だというのに、あなたは汗をかいている。
あなたは心臓発作さえ起こしかねない。
まったく何の理由もないのに！

朝になれば、それが縄にすぎなかったことがわかる。
これはひじょうに馬鹿げたことだ。

私はあるとき友人とともにある家に泊まったことがある。その家にはハツカネズミやドブネズミがぞろぞろいた。その夜のこと、私たちが寝ているあいだにネズミが友人のベッドに入り込んだにちがいない。ネズミが彼を、その足を噛もうとしたところで、彼は目を覚ました。彼はベッドから飛び出して、大きな悲鳴をあげた。
ネズミはきっと逃げたのだろう。何の害もなかった――噛まれる寸前ではあったけれど。だが、彼はとても心配した。彼はそれが蛇だったのではないかと不安になった。私は「馬鹿だな！蛇なんかいないよ。いるはずがないじゃないか」と言って、二人であたりを見まわした。「君の家にもネズミはたくさんいるだろう。きっとネズミだよ」――それで彼も納得した。私たちは眠りについた。すべては丸くおさまった。
私たちは川に行き、そこで泳いだ後、帰宅した。昼食をすませた頃、家のなかで蛇が見つかった。すると友人はたちまち気絶してしまった――蛇がいると思っただけで！
私は色々やってみたが、すでに気を失ってしまっているので、どうしようもなかった。
一時間半ほど彼は気を失い、ある種の昏睡状態に陥っていた。
医者たちが呼ばれて、彼らが診察した。「毒なんてこれっぽっちもありませんよ。ネズミでさえ何の悪さもしていないのに、蛇が何かをするわけがないでしょう」
だが、それでも彼を正気にもどすために注射が打たれた。

ちょっとした思い込み……が、思い込みが現実をつくりだすことがある。
縄を見て、駆けだすとする――そのとき駆けているのは現実であり、心臓がドキドキしているのも現実だ。
あなたは心臓発作を起こして、死んでしまうことさえある――それは現実だ！
だが、蛇はそこにいなかった。
それはただの思い込みにすぎなかった。
神秘家たちは、「世界はただの思い込みにすぎない」と言う。
あなたは怖がらなくてもいいのに怖がり、逃げなくてもいいのに逃げだし、心配しなくてもいいのに心配している。
それはただの思い込み、勘違いにすぎない。
世界は存在せず、ただ神のみがある。
すべてのものはただ意識のみで成り立っている。
目を開けて身体を探しても、もはやどこにも見つからない。これが「からっぽの部屋が明るく輝く」という体験である。内も外も、あらゆるものが等しく輝いている。これはひじょうによいしるしである。

これらのことを理解しておかなければいけない。こういったことは、あなたがたにもいずれ起こることになるからだ。
理解しておくことは助けになる。
そうしておかないと、ある日、目を開けて、自分の身体が見つからなかったら、あなたは狂ってしまうかもしれない。
あなたはきっと何かまずいことが起こったと思うだろう――死んでしまったか、狂ってしまったかのどちらかだ。
身体はどうなってしまったんだろう？
だが、この経文を理解しておけば正しい瞬間が来たときに思い出すだろう。
私がこれほど多くの経典について語っているのはそのためだ。
ことが起こった時にあなたがふいをつかれないよう、ありとあらゆる可能性に気づかせるためだ。
あなたには知識があり、理解する力があり、すでに地図をもっている。
あなたは自分がどこにいるかを確かめることができ、その理解のなかに安らぐことができる。
あるいは、坐って瞑想していると、肉体が絹か宝玉のようにまばゆく輝きはじめる。坐ったままでいるのがむずかしくなり、上に引きあげられるような感じがする。これは「精神が天に帰り、その頂点に触れる」と呼ばれる体験である。やがて、本当に上昇するような体験をすることがある。

第三のしるしだ――「精神が天に帰り、その頂点に触れる」これはすぐに起こる。
これはごく初歩的な段階で起こりはじめる。
静かに坐っていると、突然、地面から少し、十五センチほど浮いているような感じになる。
びっくりして目を開けると、あなたはちゃんと地面の上に坐っている。
そこであなたは夢を見ていたにちがいないと考える。
いいや、夢を見ていたわけではない。
あなたの肉体は地面の上にとどまっていた。
だが、あなたには別の身体、肉体の内に隠されている光の身体――アストラル体、微細体、ヴァイタル体、あるいは
なんとでも好きなように呼べばいい――がある。
その身体が浮かびあがりはじめる。
内側から感じられるのはその身体に他ならない。
なぜなら、それはあなたの内界だからだ。
目を開けると、肉体は地面の上に、前と同じ姿でちゃんと坐っている。
幻覚を見ていたのだと決めつけてはいけない。
それは現に起こったことだ。
あなたは少し浮かびあがったのだ――ただし、第一身体ではなく第二身体が。
肉体が絹か宝玉のようにまばゆく輝きはじめる。
それと同時に、いつであれ地面から浮上したと感じるときには――まるで重力がもはやあなたに影響を与えなくなり、別の法則が働きはじめたかのようだ……私はその法則を「恩寵の法則」と呼んでいる。
法則のひとつは重力の法則であり、それはあなたを下に引きおろす。
私はもうひとつの法則を「恩寵の法則」と呼んでいるが、それはあなたを上に引きあげる。
そして、遅かれ早かれ、科学はそれを必ず発見するにちがいない。
なぜなら、法則はすべて必ず正反対の法則によって補足されるものだからだ。
単独で存在しうる法則はない。重力にはそれを補うものがあるはずだ。

昼には夜があり、夏には冬があり、男には女があり、愛には憎しみがあり、生には死があり、<陰>には<陽>があるように。だから、それとまったく同じように、もう一方の極を補い、補完する法則があるにちがいない。
その法則を私は「恩寵の法則」と呼んでいる。
それはあなたを上に引きあげる。
肉体が絹か宝玉のようにまばゆく輝きはじめる、という体験が起こると、それと同時に……
坐ったままでいるのがむずかしくなり、上に引きあげられるような感じがする。これは「精神が天に帰り、その頂点に触れる」と呼ばれる体験である。
今や上昇の旅がはじまろうとしている。そして、いいかね。
上昇と内向は同じものを指し、外向と下降は同じものを指している。
内側に入れば入るほど、あなたはさらに高く上昇してゆく。
高みに達すれば達するほど、あなたはさらなる深みに入ってゆく。
それらは同一の次元であり、同じ次元の二つの局面だ。

やがて、本当に上昇するような体験をすることがある。
それもまた起こる。この内なる身体がとても高く上昇しはじめ、とほうもない力を放ちはじめると、肉体すらも一緒に浮かびはじめるかもしれない。
それは起こりうるが、わざわざそれを起こす必要はない。それは愚かなことだ。
いつの日かそれが自然に起こったら、それを楽しんで、気楽に受けとめるがいい。

こういった確かな手応えとなる
しるしは理解すべきものであって、得意気に自慢するようなものではない。
こういった体験は誰にも話してはいけない。
そうしないと自我エゴがもどってきて、そういった体験を食いものにしはじめる。
そしてひとたび自我が入り込めば、体験は消えてしまう。
けっして言いふらしてはならない。
もしそういった体験が起こったなら、ただそれを理解し、留意して、それにまつわることはみな忘れてしまいなさい。

さて、これらの三つの体験はすべてこの世で得ることができる。だが、これですべてを説明しつくせたわけではない。
この三つの体験は実際に起こりうる。
だが、それを体験したとしても、それを言葉にすることはできないだろう。
それに、ここで言われていることはみな象徴にすぎない。
ほんとうの体験は語ることができない。
言ったことはみな嘘になってしまう。
それを口にすれば、真実を曲げてしまうことになる。
真実は語ることができない。
だが、それでも私たちは何かを言わなければならない。
「神々が谷間にいる」「からっぽの部屋が明るく輝く」「精神が高みに帰る」または「精神が天に帰り、その頂点に触れる」――こういった隠喩メタファーが編み出されてきたのはそのためだ。

これらはあるものを指し示す象徴、隠喩にすぎない。
が、体験は広大無辺だ！
各人の気質や性癖に応じて異なった現象が現れるからだ。
これもまた覚えておかねばならない。こういったことすべてがあなたに起こるわけではないかもしれない。
あるいは違った順序で起こるかもしれないし、違った形で起こるかもしれない。
人はみな本当にひとりひとり違っているから、起こりうることがらも数限りない。
これらの体験は、ある人にはここに描かれているような形では起こらないかもしれない。
例えば、ある人には上昇してゆくような感じは起こらずに、どんどんどんどん身体が大きくなって、部屋中に広がってゆくような感じが起こるかもしれない。身体はさらに広がりつづけ、家はその人のなかにすっぽりおさまってしまう。
それはひじょうに戸惑う体験でもある。
人は目を開けて、何が起こっているのか見たいと思う。
「私は狂ってゆくのだろうか？」――そしてまた「全存在は私の内側にある。私はよそ者ではない。<存在>は私の外にあるのではなく、私の内にある。星は私の内側をまわっている」と理解する瞬間が訪れてくることもある。
あるいはどんどん小さくなって分子になり、ほとんど目に見えなくなり、ついには原子になって消えてしまうといった体験が起こる人もある。
それもまたありうる。

パタンジャリは起こりうる体験をすべて網羅している。
気質、才能、潜在能力は人によってそれぞれ違う。
だから体験はすべて人によって違う起こり方をする。
それはこれに似たことが起こるかもしれないことを示唆しているにすぎない。
だから、狂うのではないかとか、何か異様なことが起こりつつあるなどと考えてはいけない。
こういった現象は、人が水を飲んで、その冷暖をおのずから知るような性質のものである。

それは体験することだ。
水を飲んで、その水が冷たいか暖かいかわかるのはあなただけだ。
喉が渇いているなら、それで渇きがおさまるか、ますますつのるか、それがわかるのはあなただけだ。
坐ってあなたを外から観察している者には、あなたの内側で何が起こっているのかわからない――渇きがおさまるか、ますますつのるか、水は冷たいか暖かいか――誰も外側からうかがい知ることはできない。
水を飲むあなたの姿を見ることはできても、あなたが味わっている体験を味わうことはできない。

人々はあなたが瞑想しているのを見ることができるが、内側で起こっていることを見ることはできない。
ここにやって来て、人々が瞑想しているのを観察してもいいでしょうかと尋ねる人が大勢いる。私は言う――「どうやって観察するつもりかね？」
観察することができた者はひとりもいない。

みんなが坐ったり、踊ったり、歌ったりしているのを見ることはできるが、それは本当に起こっていることではない。
瞑想は彼らの内側で起こっている。
それは彼らにしか見ることができない。

だから、ほんとうに見たいのなら、あなたも参加しなければならない。
あなたは瞑想者にならなければいけない。
それが唯一の道だ。
それは借りるわけにはゆかない。
誰もあなたに知らせることはできない。
だから見物人としてここにやってくる者たちは時間を無駄にしているだけだ。
こういったことは参加してはじめて知ることができる。

それと同じように、人はこれらの体験を自分で確かめてみなければならない。そのときはじめてそれは本物の体験になる。
呂祖が言っているからといって、それを鵜呑みにしてしまってはいけない。
ただ彼を理解しようとするがいい。
それはあなたの記憶にしまっておきなさい。
こういったことを信じる必要はないし、また疑う必要もない。
ただそれらを記憶のすみにとどめておきなさい。

そうすれば機が熟して何かが起こりはじめたら、いつでも理解することができる。
これはあなたが道に迷わないように地図を与えているだけのことだ。
なぜなら、内なる旅の道程にも道からはずれる地点がたくさんあるからだ。
人は思い違いをしかねない。
恐怖に駆られ、怯えてしまいかねない。
人は内なる世界から外界へと逃げてしまいかねない。
こういった体験は断じて人を怯えさせるようなものではないが、あなたの解釈がそれを恐ろしいものにしてしまうかもしれない。

考えてもみるがいい。
ある日、目を開けると自分の身体が見えない。
あなたの解釈は恐怖を煽ってしまいかねない。
「これは紛れもない狂気のしるしだ」と。

あなたは瞑想をしなくなり、瞑想を恐れるようになってしまうかもしれない。
なぜなら、こうなるともう次に何が起こるか、どこへ進んでゆくのか、どこへ向かってゆくのか、誰にもわからないからだ。
あなたは体験全体に疑いの目を向けるようになる。
あなたは自分が神経症になりつつあると思い込む。
毎日のように人々は私のもとにさまざまな体験を抱えてやって来る。
自分たちの体験を口にするとき、彼らの顔や目に恐怖を見てとることができる――彼らは恐れている。
私がそれはよいしるしだと言うと、ただちに空気が変わる。
彼らは笑いはじめる。彼らは嬉しくなる。
「これはすばらしい」「あなたはよくやっている」「あなたはうまく成長している」といった私の言葉を聞くやいなや、その場でただちに大きな変化が起こる。
悲しげな顔つきは消え、飛びあがって大喜びをする。
何も変わってはいない。
彼らの体験は同じだ。
ただ私が違う解釈を与えただけだ。
彼らは知らなかったので怯えていただけだ。
こういったことがらは信じる必要もないし、無視する必要もない。
ただいつかその時がきたら正しく解釈できるように、記憶の片隅にとどめておけばいい――そして正しい解釈には「このうえもない」意義がある。
それなくしては内なる旅はきわめてむずかしいものになる。
きびすを返し、世間にもどって、まともな人間になりたいと思う地点がたくさんある。
人は何か異常なことが起こっていると思いはじめるが、「異常」という言葉には非難が込められている。
瞑想を一度もしたことがない人々に話したら、彼らは言うだろう。
「精神分析医か精神科医のところへ行ったらどうだい。診てもらったほうがいいよ。君はまったくおかしなことを言っている――身体が大きくなるだって！理性をすっかりなくしちまったのかい？身体が浮かびあがり、重力が消えてしまうだって？あるいは、どんどん小さくなってゆき、消えてしまうだって？君は幻覚を見ているんだよ、まぼろしの餌食になっちまったんだ。精神科医のところへ行きたまえ、君をちゃんともと通りにしてくれる、君を治してくれるよ」
そして、精神分析家や精神科医のもとへ行ったら、「確かに」彼らは治してくれるだろう。彼らは自分たちのいわゆる知識でもってあなたの頭をぶっ叩くだろう。彼らは瞑想に関しては何も知らず、瞑想はまだ彼らの意識のなかには入っていない。彼らは道の途上で起こる体験に関しては何も知らないが、狂った人々のことならたくさんのことを知っている。そして、ここでひとつこころにとめておくべきことがある。
それは、瞑想者にも起こるが狂人にも起こる類似した体験がたくさんあって、それらがひじょうに紛らわしいので、精神科医はまず間違いなく「この人は狂っているから、治さなければならない」と見たてるだろうということだ。
彼はあなたを狂人として治療する――彼はあなたに薬を飲ませ、注射を打ち、電気ショックを与え、正常な精神状態に連れもどす。
彼はあなたの瞑想への可能性をすべて台なしにしてしまうだろう。
今や西洋ではこうした大きな危険がある。瞑想を学んでいる人々が西洋にもどり、自分たちの解釈を超えた何かが起こったので、それを聖職者に話したとする――キリスト教の聖職者は瞑想のことはまったく何も知らない――聖職者は彼らを精神科医のもとへ送り込む。精神科医に話しても、彼が知っているのは狂人に関することだけであり、覚者ブッダに関してはまったくの無知だ。
しかも彼らの体験のいくつかは似かよっている。医者はきっとこう解釈するだろう――あなたは正常な状態から転落したのであり、引きもどしてやらねばならない。
そして彼がやることはどれも破壊的であり、あなたの身体、あなたの精神に打撃を与える。その害があまりに大きいので、あなたは二度と再び瞑想に入れなくなってしまう――医者はそういうひどい障害をつくりだしかねない。
だから、ときに何かが起こったら、必ず瞑想している人々のところへ行きなさい。
世界中にセンターを開きなさい、
と私がしきりに言っているのはそのためだ。
そうすればそこでサニヤシンは瞑想することができるし、何かが起これば他のサニヤシンに会うことができるし、体験を分かち合いに行くことができる。
少なくともそこには共感を示してくれる人が誰かいるだろう。
少なくともあなたを非難しない人がいるだろう。
その人はあなたの体験を尊重し、あなたの体験を受け入れ、あなたに希望と霊感を与え、「それでいい、先へ進みなさい。もっと多くのことが起こるだろう」と言ってくれる。
まさにこのために師が必要とされる――あなたが信頼を寄せることのできる誰か、ただ「それでいい、もっと先へ進みなさい」と言ってくれる誰かが。
そこでようやくあなたは前進することができる。
その旅は危険に満ちているからだ。

呂祖師は言った。
光を巡らせる訓練は徐々に成果が現れてゆく。その際、日常の務めを放棄してはならない。

私もまたそれを強調している――サニヤシンは世間を放棄してはいけない。
あなたの瞑想は世間の只なかで成長してゆかねばならない。
それは日常生活の一部にならなければいけない。
あなたは逃避主義者になってはいけない。
なぜか？

古人は「仕事がやって来れば、それを引き受けなければならない。ものごとがやって来れば、それを根底から理解しなければならない」と言っている。正しい思考によって事を適切に処理してゆくなら、光は外界の事物によって散らされることなく、みずからの法則に従って巡る。穏やかな目に見えない光の循環でさえこのようにして起こりはじめる。すでにはっきりとした形をとった真の光の循環の場合は言うまでもない。

まず第一に、あなたがどのような状況のもとにいようとも、それは神が授けた状況なのだから、拒絶してはいけない。
それはひとつの機会であり、成長するための好機だ。
もしその機会から逃げだしたら、あなたは成長しない。
ヒマラヤの洞窟に行き、そこで暮らしはじめ、その洞窟に深い愛着を抱くようになった人々は大人になれずにいる。彼らは幼稚なままだ。
彼らは鍛えられていない。世間に連れてこられたら、彼らはこなごなに打ち砕かれてしまう。彼らはそれに絶えることができない。
数日前のこと、ヒマラヤで三ヶ月暮らしたサニヤシンがやってきた。
彼女は「もうここにいるのはこりごりです。私はもどりたいのです」と言った。さあ、これでは成熟を遂げたとは言えない。
彼女は今やヒマラヤに取り憑かれている。彼女が自分の瞑想、静けさだと考えているものはすべて彼女のものではない。それはたんなるヒマラヤの静寂の副産物にすぎない。
私は彼女に言った。「ここに三週間ほどいて、それからあなたの静けさや瞑想がどうなったか話しにきなさい。もしそれが消えてしまうようなら、それはあなたのものではなかったということだ。そうだとしたら、ヒマラヤになど行かないほうがいい。ここで瞑想を深めなさい！この人混みのなかで瞑想的になってからヒマラヤに行くのであれば、あなたの瞑想は何千倍も深められるだろう。息抜きに行くのはいいが、そこに執着してはいけない。必ず世間にもどってきなさい」
そう、ときおり山に入るのはいい、それはすばらしいが、それに中毒してしまい、世間を捨てることを考えはじめるのは完全に間違っている。なぜなら、世間の嵐にもまれてこそ人は円熟してゆくからだ。世間の挑戦を受けてこそあなたは結晶化する。

呂祖は「自分が置かれた状況を受け容れなさい。それはあなたにふさわしい状況にちがいない。だからあなたはそのなかにいるのだ」と言っている。
<存在>があなたの面倒を見てくれている。
それは何らかの理由があってあなたに与えられている。
それは偶然ではない。偶然に起こることなど「何も」ない。
何であれあなたに必要なものがすべて与えられる。
ヒマラヤにいることが必要であったなら、あなたはヒマラヤにいたことだろう。
必要に応じて、あなたがヒマラヤに出かけてゆくか、さもなければヒマラヤがあなたのもとへやって来るかそのどちらかだ。
だから弟子に用意ができたときには……師が現れる。
あなたの内なる静けさが整ったときには、神がやって来る。
そして何であれ道の途上で必要なものはいつでもすべて与えられる。
<存在>は面倒を見てくれる。
母親のように世話をしてくれる。
だから心配することはない。
それよりもその機会を使いなさい。
この挑戦に満ちた世間、この外界の絶えざる混乱を使わなければいけない。
あなたはその目撃者でいなければいけない。
それを見守りなさい。
どうすればそれに影響されないでいられるか、それを学びなさい。
水中の蓮の葉のように、その影響を受けず、触れられないままでいるこつを学びなさい。
そうなったら感謝の気持ちが湧いてくるだろう。
なぜなら、混乱のすべてに注意を向けることではじめて、ある日、突然「神々が谷間にいる」という体験が現れるからだ。
あなたは人混みが遠くに消えてゆき、こだまのように響いているのに気づく。
これがまやかしでない真の成長だ。
日常生活のふつうの仕事のなかで瞑想的であることができたなら、あなたに起こりえないものは何もない。
光が巡りはじめ、あなたはただ注意深く見守っている。
朝、瞑想をして、中心の近くにとどまりつづけなさい。
世間に出て行っても、中心の近くにとどまって、自分自身を想起しつづけなさい。
自分がしていることを意識しつづけなさい。

日常生活のなかで、自他の思いをいっさい混入することなく、ものごとに対してつねに打てば響くように対処する力をもつなら、それは環境から生じる光の循環である。これが第一の奥義である。
そして、様々なものごとが立ち現れたら、行為しながら、しかもその行為に同一化してはいけない。

傍観者にとどまりなさい。
何であれ必要なことは打てば響くようにやりなさい。
必要なことはすべてやりつつ、しかもやり手になってはいけない。
それに巻き込まれてはいけない。
それをやり、それを終わらせてしまいなさい――打てば響くように。

朝早く、世間のしがらみをいっさい断って、一、二時間瞑想することができれば、さらに、あらゆる外界の活動と事物に主観をいっさい交えず、打てば響くように対処することができれば、そしてそれを途切れることなくつづけることができれば、二、三ヵ月後には天上から真人たちがやって来て、その行為を認めてくれるであろう。

主観を交えずに行動しなさい。
状況に留意して、何であれ必要なことをやるがいい。
だが、その行為に執着してしまってはいけない。
そのことを心配してはいけない。
結果を考えてはいけない。
必要なことをただやり、油断なく目を見張り、泰然自若として、遠く離れた中心にとどまり、そこに根をおろすがいい。

だが、その中心を一日中想起しつづけられるように、毎日、早朝に、内なる中心に自分を方向づけなさい。
最良の時間は二度ある。
最初のよい時間は早朝だ。
自分自身を中心に方向づければ、周辺で暮らしながらも中心を十全に想起したままでいられる。
そして第二の時間はベッドに入る前だ。
再び自分自身を中心に方向づければ、深く眠っていても――夢を見たり、無意識になっているあいだですら――できるかぎり中心の近くにとどまりつづけることができる。
この二つが最良の時間だ。
この二度の時間に瞑想することができれば、どこにも行かなくていい。
僧院や洞窟に入る必要はないし、世間を捨てる必要もない。
そうすればいつの日か、ふと気づくと花が頭上に降り注ぎ、神々が耳元で囁いている。
ひとつの魂がわが家に帰り着く瞬間、全存在がそれを喜び祝う。

スブーティに起こったことはあなたにも起こりうる。
それを熱望しなさい。
それはあなたが生まれながらにもっている権利だ。
その権利をどうどうと主張するがいい。

第十二話　六月に白い雪が舞う

呂祖師は言った。四つの詩句は、気（エネルギー）の空間に精神を結晶させる。

六月に、突然、白い雪が舞う。
三更（午前零時）に、日輪がまばゆい光を放つ。
水中にそよ風が吹く。
天上をさすらいながら、受容の精神の力を食べる。
そして、さらに深い秘法のなかの秘法がある――どこにもない国こそ、真のわが家である。

これらの詩句は神秘に満ちている。それが意味するのは、深遠なるタオにおいて最も重要なのは「無為の為」という語句である、ということだ。

「無為」は人が形象(物質性）に巻き込まれるのを防いでくれる。

「無為」にして「為す」ことで、人は鈍くうつろな状態や生気のない虚無に沈み込むことから逃れることができる。

これまで光を巡らすことについて語ってきたのは、外側から内なるものに働きかける、最初の悟りの手がかりを示すためだ。これは師を得るのを助けるためのものであり、初歩の境地にある学人たちに向けられたものだ。彼らは上方の関門に達するために、下方の二つの関門を通り抜ける。ものごとが次第に明らかになり、悟りの機縁がうかがわれると、天は道を明らかにすることを惜しまず、究極の真理を明かしてくれる。弟子たちよ、これを秘密にし、努力を怠らぬようにせよ。

光を巡らすとは一般的な用語である。修行が進むごとに、黄金の華はよりいっそう大きく開いてゆく。だが、それよりもまだすばらしい循環がある。これまで我々は内側にあるものに外側から働きかけてきたが、今や中心にとどまって永遠なるものを支配する。これまでは師を助けるための奉仕だったが、今や師の指令を広めるのである。こうして関係はすっかり逆転する。

この技法によってさらに精妙な領域に入って行きたければ、まず身心を完全に統御し、完全に自由で安らかな状態に入り、いっさいのしがらみを放下し、どんな些細なことにも心をとめず、天上のこころを正しく中心に置くよう心がけなければならない。巡る光が内なるものを照らしだすと、ものに左右されなくなり、暗いエネルギーの動きは封じられ、黄金の華が集中的に照らすようになる。これが凝縮した極の光である。同類のものは互いに引き合う。したがって、極性を帯びた深淵の光は上昇する。それはもはや深淵の光であるだけではなく、創造的な光が創造的な光に出会うことだ。

この二つの実体が出会うと、それらは固く結ばれて離れなくなり、尽きることのない生命が発現する。それはおのずと根元の気(エネルギー)の宮のなかを去来し、浮き沈みをくり返す。人は光輝く無限なるものを目のあたりにする。全身が軽やかになり、今にも飛びそうになる。「雲が千の山々にかかる」と呼ばれる状態である。

それはあちこちを軽やかに去来し、覚知しえぬほど静かに浮沈する。脈拍は穏やかになり、呼吸は止まる。これが真の創造的な交合の瞬間であり、「月が無数の水面を吸引する」と呼ばれる状態である。
この暗黒の只なかに、突然、天上のこころが動きはじめる。これが一陽来復であり、新しい生命が兆すときである。

ある王に三人の息子があった。息子たちのうち誰が将来王国を治めるにふさわしいか、適正を調べたいと思った王は、風変わりなテストを思いついた。王は息子たちに弓と矢をもってついてくるよう命じると、馬に乗って田舎に出かけていった。広々とした畑のそばの道端で馬を止めた王は、すぐに射落とせるほど近くの樹の枝にとまっている禿鷹を指さした。
「おまえにあの禿鷹を射落としてもらいたい」と王は長男に向かって言った。

「だがその前に、何がおまえの目にとまるか言ってごらん」
王子は怪訝な顔をして答えた。「えーっと、見えるのは草や雲や空や川や樹や……」
「もうよい！」と王は言い、次男に弓矢を構えるよう合図した。
まさに矢が放たれようとしたそのとき、王は再び言った。
｢その前に、何がおまえの目にとまるか言ってごらん」
｢私には馬、大地、麦畑、それに禿鷹がとまっている朽ち果てた老木が見えます」と次男は答えた。

「もういい、弓矢を納めなさい｣と言って、三男の方を向き、禿鷹を射るように命じたが、再び同じ質問をくり返した。
「まずおまえには何が見えるかね？」三男は矢をつがえ、弓をぴんと引きしぼると、獲物から一瞬も目を離さずに、落ち着いた口調で答えた。
｢見えるのは翼のつけ根だけです……」若者はそう言って矢を放った。
禿鷹は地面にころがり落ちた。この三番目の息子が王になった。
王国は集中力をもって働きかけることのできる者が治めるものだが、内なる王国となればなおさらのことだ。

方向、目標、明晰なヴィジョンをもって生きてゆくことで、あなたのエネルギーは結晶化する。
目標というのはたんなる口実にすぎない。
方向というのはたんなる方便にすぎない。
ふつうあなたの注意力はばらばらに四散していて、ある部分はこちらへ行こうとし、別の部分はあちらへ行こうとしている。ふつうあなたは複数であり、群集であり、あなたの存在の断片が絶えず他の断片とせめぎ合っている。
そのあなたがどうしてこの世で何かを達成しうるだろう？
どうして充実感を味わうことができるだろう？
あなたの生涯がとことん惨めなものになり、その一生が悲劇に他ならないものになってしまったとしても、驚くべきことではない。
あなた以外の誰にも責任はない。
あなたには無尽蔵のエネルギーがあるが、そのエネルギーでさえ無駄に費やされることがある。
あなたの断片のひとつひとつが一種の内戦状態にあれば、価値あることは何ひとつ成し遂げられない―

―神に関しては言うまでもないし、真理に関しては言うまでもない。
あなたは価値あることを「何ひとつ」成し遂げられないだろう。
なぜなら、内側のものであれ外側のものであれ、何かを実現するためには必ずひとつのことが求められるからだ。
つまり、あなたはひとつになっていなければならない――あなたのエネルギーが余さず作業workに注ぎ込まれ、あなたの全エネルギーがひとつの問いと化すことができるように。
あなたはたくさんの問いを抱えているが、そのすべての問いが一丸となり、あなたの内にただひとつの問いを生み出さないかぎり、それは役に立たない。
あなたの生がひとつの問いと化し、ひとつの方向をもてば、それは成就に向けて動きはじめる。
そうなればそれは結晶化する。結晶化とは、あなたがゆっくりとひとつにまとまってゆくこと、あなたの内側にすこしずつ<個>が現れてくることを意味している。
そして真理の究極の実現とは、あなたの実存のなかに究極の統合が実現されることだ。

「神」という言葉はそれを指している。
天国のどこかであなたを待っている神などいない。
神はあなたの内側で待っているが、あなたがひとつであってはじめて彼を見いだすことができる。
一なるものだけが一なるものを見いだせるからだ。

偉大な神秘家プロティノスの有名な言葉を思い出しなさい――"一者から一者への飛翔"
まずあなたは独りにならなければいけない。

昨日、私がアムリットに言っていたのはそのことだ。
独りになりなさい、と。

独りaloneとは、すべてがひとつall oneになることだ。
散逸がいっさいなくなるので、この独りあること、あるいはすべてがひとつの状態、この内なる統合は無尽の力を解き放つ。
あなたは漏れなくなる。

凡人というのはあちこちに穴が開き、至るところから漏れている素焼きの瓶かめのようなものだ。

いくら水を入れても入れても、どんどんからになってゆく。
いくら努力をしても「かい」がない。

まず穴をふさがなければならない。

人生は「ひとつ」になるための大いなる機会なのだととらえなさい。
いったんひとつの方向に進みはじめたら、あなたは自分をひとつにまとめることができる。
あなたのなかで何かが落ち着きはじめる。
中心が生まれ、その中心が神への扉となる。

これらの経文にはこのうえもない価値がある。
それはまたひじょうに神秘的でもある。
というのも、真理を分かち合いはじめるときには、詩や寓話や神秘の言語を用いなければならないからだ。
そうするより他にない。数学の言語は適切ではない。
人は譬（たとえ）を多く用いなければならない。

経文に入ってゆくまえに、この小さな話に耳を傾けなさい。
偉大な禅師である南泉はひじょうに歳老いていたが、法を継ぐ者が現れるのを待ちつづけていた。実際、彼にはいつでも肉体を離れる用意ができていたが、彼が得たものをすべて伝え、鍵をわたせるように、ただひたすら法を継ぐ者が現れるのを待ちつづけていた。
彼にはたくさんの弟子たちがいたから、それはとても奇妙に思える。
彼には何千人もの弟子がいた。なぜ彼は何千人もの弟子たちのひとりに鍵をわたすことができなかったのだろう？
彼のまわりにはすぐれた学者たちがいた――きわめて技量があり、論理を巧みに使いこなし、弁舌に優れ、知識が豊かな学者たちが。
だが、彼は待たなければならなかった。
これらの人々は論理は理解できたが、愛を理解することはできなかった。そして、愛はまったく異なる言語を話す。
これらの人々は数学を理解することはできたが、隠喩（メタファー）の言葉はまるで理解することができなかった。
これらの人々は散文を理解することにかけては申し分なかったが、詩の神秘にこころを開くことができなかった。
だから彼は待たねばならなかった。
彼は病んだ老躯（ろうく）を私室のベッドに横たえ、古びた肉体にかろうじてとどまっているという状態だった。
法を継ぐ趙州（じょうしゅう）が部屋に入ってくるのを南泉がはじめて目にしたのはその日のことだった。
彼はさっそうと現れ……言葉はひとことも発せられなかった。
師もしゃべらなければ、のちに弟子となる趙州もしゃべらない。
彼はよそものだったが、その部屋に入るときの仕草だけで充分だった。
師は彼に尋ねた。「おまえはどこから来たのか？」
師はもう何日も口を開いていなかった。高齢の師の病は重かった。
彼はひたすら気力を蓄えておくために、話すことさえしなかった。
何日も過ぎて、彼が趙州に話しかけた最初の言葉が「おまえはどこから来たのか？」だった。
趙州は言った。「瑞像（ずいぞう）院から参りました」。
瑞像とは"至福の姿"という意味だ。
南泉は笑いながら――彼はもう何か月も笑ったことがなかった――尋ねた。
「おまえは至福の姿を見たことがあるかね？」
趙州は言った。「至福の姿は見たことがありませんが、横たわる仏は拝見したことがあります」
ここで南泉は立ちあがった――彼はこの一年近く、床から出たことがなかった。そこで南泉は立ちあがり、尋ねた。
「おまえにはすでに師があるかね？」
趙州は答えた「ええ、ございます」
南泉は尋ねた。「おまえの師匠は誰だ？」
病気がすっかり消え失せてしまい、再び若返ったかのようだった。
彼の声ははっきりとして、若々しく、溌剌として、生気に満ちていた。
「おまえの師匠は誰だね？」
趙州は笑いながら言った。
「冬の寒さも峠を越えましたが、まだ寒い日がつづきます。どうか師よ、お身体を大切になさってください」
まさに絶妙の表現だった。
南泉は言った。
「これで私も安らかに死んでゆける。私の言葉が通じる者がやってきた。表面ではなく深みで出会うことのできる者がやってきた」
趙州は言った。「師よ、お身体を大切になさってください」ただそう言っただけで、師弟の絆が結ばれた。
そして趙州が「冬の寒さも峠を越えましたが、まだ寒い日がつづきます。どうか師よ、お身体を大切になさってください」と言うとき、彼はどのように譬（たとえ）を使えばいいかを知っている。
彼は詩というものを知っている。そして彼は愛というものを知っている。だから彼は言った。

「どうか師よ、お身体を大切になさってください。どうか横になってください。床から飛び起きる必要はありません。「あなた」が私の師です！私はまだ至福に出会ったことはありませんが、仏を拝見しました」
師は弟子を認め、弟子は師を認めた――ほんの一瞬のあいだに。
何が起こったのだろう？
起こったことは言葉を超えているが、それでもそのことを、少なくともそのことを言葉で語らなければならない。少なくともこの物語を言葉で伝えなければならない。他に方法はない。
これらの呂祖師の言葉はひじょうに神秘的だ。深い愛に満ち、共感できるこころハートをもって理解しようとしてみなさい。

聴き方には二つある。
ひとつは内側で絶えずあら探しをして、とやかく口をはさみ、ものの善し悪しを決め、それが自分に合致するかどうか、自分の知識に適合するかどうかを判定している批評家の聞き方だ。批評家は絶えずものを比べて、品定めをしている。
それはこれらの美しい経文を理解するにふさわしい態度ではない。
これらの経文は批評の好きな人の手にはおえない。
これらは共鳴できる力をそなえている人、あるいは、さらに言うなら感情を分かち合うことができる人、波長を合わせることができる人、こころを開き、全一に耳を傾けることができる人にのみ開かれている。
そうすれば肉体の心臓ハートだけでなく、深いところに隠されている霊的なこころハートまでもが揺り動かされる。

呂祖師は言った。
四つの詩句は、気（エネルギー）の空間に精神を結晶させる。

あなたにはエネルギーがある、あなたは必要とするすべてのものをもち合わせている。

それなのにあなたは貧しく、いまだに乞食のままだ。
あなたは自分のエネルギーを使ったことがない、自分の財宝をまだ開けてみたことがない。
あなたは神から授けられたものに目を向けたことすらない。
あなたは内側を見ずに外に駆けだしてゆくせいで惨めになる。
そして、その惨めさはつづいてゆく。
というのも、あなたを満足させるものは外界には何ひとつ見つからないからだ。
外の世界で何かを見つけた者などひとりもいない。
アレクサンダー大王でさえもだ。あなたはこの地球をそっくり手中におさめることもできる。あなたはこの七つの大陸、全世界を支配する天輪聖王チャクラヴァルテインになることもできる。
意外に思うだろうが、現代の地理学によれば大陸は六つしかないのに、古代インドの地理学では大陸は七つあることになっている。そこにはアトランティス大陸が含まれているにちがいない。そして七つの大陸すべてを制覇した者は「天輪聖王」と呼ばれている。たとえ天輪聖王になったとしても、あなたは貧しいままであり、何ひとつ得てはいない。
それどころか、あなたは多くのものを失っているだろう。なぜなら、あなたは一生をかけてつまらないもの、世俗的なもの、意味のないもの、無益なものを求め格闘してきたからだ――そういったものはいつでも死によって取り去られてしまう。内なる何かを得ないかぎり、あなたが豊かになることはない。
内なる王国だけが人を豊かにする。
死ですらその豊かさを取り去ることができないからだ。
それが奪い去られることはない。
それが破壊されることはない。
それが取りあげられることはない。
ひとたびそれを知れば、それは永遠にあなたのものになる。

あなたには内なる空間がある。
あなたには内なるエネルギーがある。
すべてのものを手に入れることができる。
あなたはまだそれをのぞき込んだことがないだけだ。
あなたはすばらしいヴィーナを手にしているのに、まだそれに触れたことさえない。
あなたはそのなかにどんな音楽が含まれているのかまだ見たこともない。
あなたはそれをほとんど忘れかけている。

呂祖は言う。四つの詩句は……
たった四つの詩句があなたの実存を結晶させ、あなたの内側に帝王をつくり、あなたをブッダやキリストやクリシュナのような人にすることができる。
この四つの詩句とは何か？
さあ、この四つの隠喩メタファーを理解しようとしてみなさい。

一、六月に、突然、白い雪が舞う。
二、三更（午前零時）に、日輪がまばゆい光を放つ。
三、水中にそよ風が吹く。
四、天上をさすらいながら、受容の精神の力を食べる。
そして、さらに深い秘法のなかの秘法がある――
どこにもない国こそ、真のわが家である。

さあ、この神秘的な詩句、この秘教的な言辞を解読しようとしてみなさい。
そこには隠された大いなる美と隠された大いなる意味がある。
深く共感するこころをもちなさい。
なぜなら、それが秘教的なものを理解する唯一の方法だからだ。

一、六月に、突然、白い雪が舞う。
六月は一年のちょうど真ん中だ。
それはあらゆるものの真ん中を意味している。
あらゆるものの真ん中にあることができて、けっして極端に偏らなければ、最初に必要とされる条件を満たしている。
真ん中にありなさい――これは探求者にとって、実存的な探求の途上にある者にとって計り知れない価値がある。
いつも真ん中、「中庸」を覚えておきなさい。
食べ過ぎてはいけないし、完全に食を断ってもいけない――これでもなくあれでもない。
ものに執着し過ぎてもいけないし、ものを捨ててもいけない。
人々とともに暮らしながら、馴れ合い過ぎないこと。
馴れ合い過ぎると、まったく少しも独りでいることができなくなる。
また独りぼっちで暮らしはじめてはいけない。
孤独に病みつきになり、人を避けるようではいけない。
世間にいながら、世間を自分のなかに入らせてはいけない。
世間から逃げだす必要はない。
けっして極端に走らないこと――これは覚えておくべき最も基本的なことがらだ。

なぜなら、心マインドはつねに一方の極端からもう一方の極端へと動くからだ。
心は極端を通して生きているものであり、真ん中では死んでしまう――これが奥義だ。
食べすぎたあと、何日間か食事を制限する人々がいる。
そして数日間いわゆるダイエットに苦しんだあと、彼らは再びがつがつとむさぼるように食べはじめる。
そしてまた……これは悪循環だ。

彼らはひとつの極端からもうひとつの極端へと動き、もうひとつの極端から再び元にもどってくる。
行ったり来たり、行ったり来たり、古い時計の振り子のようにどこまでも動きつづける。
彼らは振り子の動きによって時計が進んでゆくことを知らない。
時計――これはすばらしい譬（たとえ）だ。
振り子が真ん中にとどまれば、時計は止まる。

心マインドもそうだ――あなたが極端からもうひとつの極端へ動いていると、心は存続し、時間は存続する。
心と時間は同義語だ。
あなたが真ん中で止まる瞬間、時間は消え失せ、時計が止まる。
心は消え失せ、心が止まる。
心も時間も消えてしまったとき、突然、あなたははじめて自分が誰であるかに気づく。
雲はひとつ残らず消え、広々とした空に太陽が明るく輝いている。

六月に、突然、白い雪が舞う。
そして中国では、この経文が書き記された地方では、毎年六月に初雪が降る。
あなたの実存は冷やされて鎮まる――それが中道だ。

白い雪はいくつかのことを表している。
まず、純白さ、純粋さ、涼しさ、静謐さ、すがすがしさ、美、恩寵。
真ん中にいるなら、あなたはみずからの内なる実存がヒマラヤのように、清らかな雪に覆われたヒマラヤの頂きのようになってゆくのを見るだろう。
あらゆるものが冷やされて鎮まり、完全な静寂に包まれ、すべてがじつにさわやかで、いっさいの汚れが消えている。

汚れは心マインドのものだ。
心がなくなり、思考がなくなれば、不純なものもなくなる。
あなたの実存を汚すのは思考だ。
六月に、突然、白い雪が舞う。

それはにわかに起こる。
ただ真ん中にいるだけで、どこからともなく、忽然と、白い雪が降りはじめる。
試してみるといい。これは実験だ。
これは理解しなければならない哲学ではなく、試してみるべき実験だ。
何についてもその真ん中にあろうとしてみなさい。
そうすれば大いなる涼しさ、穏やかさ、落ち着きがあなたの内に生まれてくるのに気づくだろう。

三更（午前零時）に、日輪がまばゆい光を放つ。
こして、これが二つめの譬たとえ――三更（午前零時）だ。

人間には三つの層がある。
ひとつめは肉体ボディ、二つめは心マインド、三つめは魂ソウルだ。
第一の条件を満たしたなら、第二の条件に取り組むことができる。
最初の条件を抜きにして、二番目に取り組むことはできないから、順を追って進んでゆかねばならない。
途中からはじめるわけにはゆかない。
どこから手をつけてもいいというわけではない。
ものごとには順番というものがある。
まず、あらゆることがらの真ん中を達成しなさい。

そして、心が極端に向かおうとしているかどうか一日中見守りなさい。
極端を避けるようになれば、第二のことがらが可能になる。
極端を避けるようになると、あなたは内側にある三つのもの――自分の粗雑な部分である肉体、精妙な部分である心、
そして彼方のものである魂に気づくようになる。

肉体と心は物質の二つの側面だ。
肉体は目に見える物質であり、心は目に見えない物質だ。
そして心と肉体の両方を同時に見るとき、見ているあなたは第三のものだ。
それが三更ザ・サード・ウオッチ――見張り、観察者、目撃している者だ。

三更（午前零時）に、日輪がまばゆい光を放つ。

見守ることに専念し、目撃者になりきっていると、突然、まるで真夜中に太陽が昇り、まばゆい光を放っているかのように、あなたは内も外も光で満たされる。
全存在が燃えあがる。

そして三つめの詩句は――水中にそよ風が吹く。

道家では、水は事物の究極の源を表している。
それはタオそのものを表している。
老子はみずからの道を「流水の道」と呼んだが、それにはたくさんの理由がある。
まず、水は柔らかく、謙虚であり、最も低い場所を探し求める。

イエスが「この世で一番後になる者が私の王国では最初となり、最初の者が一番最後になる」と言っているように、水は最も低い場所、くぼみを探し求める。
雨はエベレストに降るかもしれないが、そこにはとどまらず、谷に向かって流れはじめる。
そして谷のなかでも一番深いくぼみにたどり着く。
水はいつも最後にいて、野心をもたない。
水には一番になろうとする野心がない。
そして水になることがサニヤシンになることだ。
水のようになることは、何者でもないものであることに完全な幸せを感じることだ。

そして第二に、水とは流動に他ならない。
水はつねに流動している。動きが止まると、水は汚れ、汚水となって、毒すら帯びるようになる。
水は死んでしまう。
水の生命は流動のなかに、生き生きと躍動し、流れることにある。
生命はすべて流れであり、制止しているものはない。

科学者のエディントンはこう言ったと伝えられている――「『静止』という言葉はまったく意味をなさない。

なぜなら、存在しているもので静止しているものなど何ひとつないからだ」と。
現実に「静止」は事実と合致しない。
あらゆるものが成長の、動きの途上にある。
生は巡礼の旅だ。
生においては、名詞は偽りであり、ただ動詞だけが真実だ。
私たちは言語のなかに名詞をつくりだした。これらの名詞は生に関してひじょうに誤った印象を与える。それは正しくない。
いつか将来、言語がもっと実存的なものになるときがくれば、名詞は消えて動詞に置き換えられるだろう――「あらゆる」名詞が。
川というものはなく、「川として流れゆく」であり、樹というものはなく、「樹としてそびえゆく」だ。
なぜなら、一瞬といえども樹は静止していないからだ。
それはけっして存在is-nessの状態にはない。
それはつねに生成becomingし、流れ、どこかへ向かっている。

<存在>は流動的であり、ゆえに水、"水中"が隠語メタファーになる。
目撃者に気づけば、第三のものが可能になる。
あなたは流れることの美しさに気づくだろう。
安定を渇望したり、現状がいつまでもつづくことを願ったりしなくなる。

あなたは川とともに流れはじめ、<存在>という川の一部になる。
あなたは変化を楽しむようになる。
人々は変化を心底から恐れ、変化に対して大きな恐怖を抱いている。
ものごとがよい方向に変わってゆくときでさえ、恐れる。
彼らは新しいものを恐れる。

心マインドというものは古いものには実に賢く振る舞えても、新しいものに出会うと必ず当惑するからだ。
心は新しいものを再びイロハから習わなければならない――誰が習いたがるだろう？
心は世界をそのまま停止させておきたい。
社会が法を遵守し、古い型を守るのはまさにこの心があるためだ。
世界中で数限りない人々が因襲にとらわれている。なぜだろう？
そこにはかなりの資本が投下されているにちがいない。

これは投資だ――誰も学びたくはないし、誰も成長したくはないし、誰も新しいものに慣れ親しみたくはない。

人々はどこまでも古い型を守りつづけようとする。
が、そうなると当然、退屈してくる。

そこで彼らは「どうして退屈なんだろう？どうすれば退屈せずにすむだろう？」と言う。
彼らは自分たちで退屈をつくりだしておきながら、退屈をつくりだしたそのからくりを見ていない。
大勢の人が私のもとにやって来て、自分は退屈していると言う。
「どうすれば退屈から抜け出せるでしょう？」と。
退屈が問題なのではない。退屈は副産物だ。問題の奥にあるのは、新しいものを探求する用意ができているか？
冒険に出る用意ができているか？ということだ。

冒険とは賭けることだ。
それはよくなるかもしれないし、これまで知っていたよりもさらに悪くなるかもしれない――それは誰にもわからない。
それに関してはひとつも確実なことは言えない。
生で唯一確かなのは、それが不確かなものであるということだけだ。
人は不確かさより他には何も当てにすることができない。
新しいものは人をひどく不安にさせる。彼らは古いものにしがみつく。
世界に因襲にとらわれた人々がいるのはそのためだ――彼らは無用な重荷になっている。

彼らのおかげで世界はよどんでいる――彼らは古い型を踏襲することにこだわりつづけている。

例えば、インドの歴史はほぼ五千年に達するが、マヌがつくりあげた社会構造はそのまま残っている。それは当時は良いものだったかもしれないし、何らかの意義があったにちがいないが、五千年が経ったというのにインドにはいまだに不可触賎民がいる。触れることすら許されない人々がいる。彼らは人間ではない。
正統派を自認する者たちは彼らの影にさえ触れない。かつてはそうだった。今でもいくつかの村では、不可触賎民、スードラが通りを歩くときには「どうかわきによけてください。そちらに行きますよ」と叫ばなければならない――というのも、カーストの高い誰かに影が触れると罪になってしまうからだ。
彼は叩かれ、へたをすると打ち殺される！今でもこの罪を着せられ焼き殺される人々がいるが、この愚劣な社会構造は五千年も生き延びてきた。これほど非人間的なのに！
これほど非民主主義的なのに！
インドでは民主主義が成功しそうにないのはこのためだ。ヒンドゥー教の精神そのものが民主的ではない。精神構造のすべて、心理的な条件づけが民主主義に反しているのに、どうして民主的な国をうまくつくりあげることができるだろう。
民主主義において最も大切な基本は、万人が平等であるということだ。
誰かが誰かよりも価値においてまさるというわけではない――ところがヒンドゥー教徒はそれを受け容れることができない。事実、スードラ、不可触賎民は人間として認められていない。彼は人間ではなく、家畜扱いをされている。女を人間と見なすことはできない。女性もまた家畜扱いをされてきた。
さあ、この種の精神――それがどうして民主的になりえよう。だから民主主義の名のもとにあるのは混沌以外の何ものでもない。なぜなら、民主主義の基盤が存在していないからだ。だが、この国は五千年にわたりこの社会構造とともに存続してきて、それを手放す用意ができていない。
この構造のどこに美点があるのだろう？美点などどこにもありはしない。
それはただただ醜く、おぞましく、忌まわしく、吐き気をもよおすほどだ！
人々はあまりにも長くそれと暮らしてきたので、もう他のことは何も学びたくない――ただそれだけのことだ。彼らはそれとともに生きてゆきたい。彼らはそれがあると安心することができる。彼らはどんな変化も毛嫌いしている。

いいかね、この傾向は多かれ少なかれどんな人間のなかにもある。
あなたは変わりたくはない。
あなたは変化を恐れている。
なぜなら、変化とともに新たな挑戦が生まれるからだ。
そしてあなたは新しい状況に対処できるかどうか不安に思っている。
古いものならうまく扱えるし、手際よくさばけるから、古いものに寄り添っているほうがましだ。
古いものは意のままに操ることができる。
新しいものはどうなるかわからない。
思い通りになるかもしれないし、思い通りにはならないかもしれない。
学ぶことができるのは子どもたちだけだ。
子どもたちには何も過去がないので、しがみつくべき古いものがいっさいないので、いつでも喜々として学ぶことができる。

大きくなればなるほど学ぶことができなくなる。
十三歳位で、人々は学ぶことをやめる。
それが彼らの精神年齢になる。

探求者であるなら、あなたは絶えず学びつづけなければならない。
生きることは学ぶことだ。
学ぶことはけっして終わらない。
死の瞬間においてすら、探求者は学びつづける。
彼は死を学ぶ。
彼はいつでも変わる用意ができている。
水は変化する要素を、永遠の変化を、流動的な現象を表している。
いつでも変化でき、過去を忘れ、過去を許すことができ、瞬間とともに進んでゆく用意のある者たちこそが真の人間だ。
なぜなら、彼らは冒険家だからだ。
彼らは生の美を、生の祝福を知っている。
そして生はその神秘をこのような人々に、「このような人々にだけ」明かしてくれる――なぜなら、彼らはそれに値するからだ、
みずからの手でそれを稼ぎ取ったからだ。
賭けることで、彼らはそれを稼ぎ取った。
彼らには勇気がある。

水中にそよ風が吹く。

もしあなたが水のような現象になり、変化し、絶えず移り変わり、動き、流れ、けっして過去や古いものにしがみつかず、いつも新しいものを探し求め、つねに新しいものを楽しんでいると……
"そよ風"が吹いてくる。

あなたは恩寵に包まれる。
あなたの実存は至福に包まれる。
そうなったら、あなたの内側ではじめて聖なるものが踊りだす……
"そよ風が吹く"とはそのことだ。

神はとてもやさしい。
神はけっしてあなたの扉を叩かない。
神の足音はけっして聞こえない。訪れるときには、神は音を立てずに、ひっそりとやって来る。
あなたが水のようになっていないかぎり、神のそよ風があなたの上に吹いてくることはない。
まず流動的になりなさい。
流動的でありつづけること――これはサニヤシンに対する私のメッセージでもある。

そして、いいかね。未来は絶えず変化してゆく用意がある者たちのものになる。
なぜなら、今や世界はめまぐるしい速度で変化しているので、古いものにしがみついている者たちは大きな苦しみを味わうことになるからだ。
彼らはこれまで大きな苦しみを味わったことがなかった。むしろ逆に、進んで変わろうとする者たちのほうがひどい苦しみをなめてきた。
これからは状況が逆さになるだろう。
これからの時代は変化を愛し、喜々として踊りながら変わってゆこうとする者たち、変化を祝う者たちのものになる。
そして、いつなんどき変化の機会が訪れても、彼らはそれを逃がさない。
未来は彼らとともにあることになる。
歴史は大きな転換をとげ、別の地平を進もうとしている。

「何かが変化しつつあるときには、けっしてそれを妨げてはいけない」と私がいつも力説しているのはそのためだ。
恋人との関係が変化しつつあるなら、それを妨げてはいけない。
それを受け入れ、なるようにならせなさい。
別れなければならなくなっても、くよくよしないこと。
執着心があると、いつまでも惨めなままでいなければならない。
変わってゆくものは変わってゆく！
その変化を楽しみ、その新しさを楽しみなさい。
新しいものを受け入れ、歓迎するがいい。
過去をあげつらわずに、新しいものを受け容れることができるようになれば、まもなくあなたはみずからの生が格調の高さ、優美さ、穏やかな気品を帯びはじめたことに気づくだろう。
あなたは柔らかな花のようになる。
まさにその瞬間に探求者は踊りはじめる。
まさにその瞬間に祝祭がはじまる。
そしていいかね、イルカやチンパンジーは遊びを知っているかもしれないが、祝うことができるのは人間だけだ。
祭り祝うことはまさに人間的だ。
色々な定義を耳にしたことがあるだろう――「人間は理性的な動物である｣と言う者もいれば、また別のことを言う者もいる。
私は「人間は祭り祝う動物である」と言う。
人間が他のすべての動物と袂をわかつのはそこだ。
だが、古いものにしがみついていたら、どうして祝うことができるだろう？
過去に生き、死んだもののなかで生き、生があなたに触れるのを許さないなら、あなたは墓のなかで暮らしている。
それは薔薇の茂みが咲き終わり、しぼんでしまった花に執着し、散った花びらばかりを集め、新しい蕾つぼみや新しい花を恐れたり、春を恐れたりしているようなものだ。
これが何百万もの人々、大多数の人々の状況だ――彼らは咲き終わり、しぼんでしまった花びらにいつまでも執着し、それを集めつづけている。
彼らは記憶のなかに生きている……彼らはそれを「郷愁ノスタルジア」と呼んでいるが、愚かなことこのうえもない。
真の人間は郷愁などまったく抱かない。
過去はもうそこにないのだから、けっしてあとを振り返ることがない。
彼は瞬間に生き、未来に対しては開いたままでいる。現在は彼のものであり、その現在ゆえに、彼は未来を受け容れることができるようになってゆく。
彼の窓は風に、雨に、太陽にいつも開かれている。
彼は広場だ。

水中にそよ風が吹く。
人はこの瞬間に到ってはじめて神に気づく。
まず、あなたは中心においてバランスを取りはじめる。
次に、あなたは目撃者、魂に気づくようになる。
そして第三に、あなたは臨在プレゼンスに、ある未知の神秘の臨在に、"そよ風"に気づきはじめる。

そして第四に……
天上をさすらいながら、受容の精神を食べる。

第四の現象はこれだ――神の臨在に気づきはじめると、あなたの二元性、あなたの根本的な極性は消えはじめる。
そうなったら、あなたは男でもないし女でもない、<陽>でもないし<陰>でもない。
すると突然、あなたの男が女を食べ、あなたの女が男を食べる。
この地点で、ヒンドゥー教のアルダーナリシュバル（両性具有）という概念が重要な意味をもってくる。
そうなったら、あなたは両方であると同時にいずれでもない。
あなたは肯定と否定の二元性を超越している。
天上をさすらいながら……

だがこれは、あなたがそよ風、霊妙な踊り、神の臨在を知り、広々とした大空をさすらうようになってはじめて可能になる。
あなたはもはや何にも執着していない。
あなたはもはや地の上を卑屈に這いまわってはいない。
あなたは墓のなかにはいない。
あなたは翼を広げている。
あなたは大空を羽ばたいて、<存在>と<存在>がもたらすすべての挑戦にいつでも応じることができる――
もはや正統派の考えにとらわれることもなく、因襲にとらわれることもなく、社会の規範にとらわれることもない。
あなたは反逆者だ。
そして反逆的な魂だけが神の臨在を感じるようになる。
神の臨在――これこそが天国だ！
そうなったら、あなたを完全に結晶化させる第四の奇蹟が起こり、あなたの二元性は消える。
これが起こるまでは、あなたは奥深くでは分裂している。
あなたが男であれば、あなたはみずからの女性性を抑圧しつづけているし、また抑圧せざるをえない。
社会はあなたに「自分が男であることを忘れるな」と教える。
もしあなたが声をあげて泣いたなら、誰かがきっとこう言うだろう。
「何をやっているんだ。女だったら声をあげて泣いてもかまわないが、君は男だろう。だったら泣くんじゃない」
すると即座に涙は止まる。
あなたは涙を抑え、涙をぐっとのみこむ。
あなたは男であり、男らしくしなければならないから、泣いてはいけない。
泣くことができなければ、どうして笑うことができるだろう？
あなたの笑いは中途半端で生ぬるい。
それは笑いすぎたら緊張がすっかりゆるみ、抑えていた涙がこぼれはじめるかもしれないという恐れがあるからだ。
この現象を観察したことはないだろうか？
人は笑いすぎると、泣きだしはじめる。なぜだろう？
笑いすぎると、どうして涙があふれてくるのだろう？
笑うということは、あなたが自分を容認しているということだからだ。
容認すれば、あなたはあらゆるものを受け容れてゆく。
ひとつのことだけを認め、あとは認めないなどということはできない。
ひとつのことを抑圧すれば、あなたはありとあらゆるものを抑圧せざるをえなくなる。
これは覚えておかねばならないとても基本的なことがらだ――ひとつのことを抑圧すると、それと同じ分だけ自分の全人格を抑圧しなければならなくなる。
泣くことができなければ、あなたは笑うこともできない。
笑うことができなければ、あなたは泣くこともできない。
怒ることができなければ、あなたは慈悲心をもつこともできない。
慈悲深くなることができなければ、あなたは怒ることもできない。
生はある一定の水準を保っている。
何であれひとつのことを受け容れれば、生の他のことも同じ分だけ受け容れざるをえなくなる。
あなたにはできないことがひとつある――「涙は抑えるけれども、腹の底から笑う」――それは無理な相談だ。
男はもっともっと男らしくなるように教え込まれる。
小さな男の子たち――私たちは彼らの土台を、基本的なバランスを変えようとし、単極になるよう強要してゆく。
男の子たちを無理やり男に仕立てあげねばならないので、いくつかのことを禁じなければならない。
喧嘩をしても、私たちは何もとやかく言いはしない――男は命を懸けて闘うものだというわけだ。銃やピストルで殺し合いごっこをしたり、探偵小説を読んだりしても、私たちはとがめはしない。
だが、女の子には銃をもたせない。女の子にはこう言い聞かせる――「人形で遊びなさい。お見合いをしたり、お母さんになったり、お家をつくったり、ご飯をつくったりするのよ。そういうことをして遊びなさい。それがあなたの人生なの、そうなることになっているの。だから、準備をするのよ」
女の子は樹に登り、枝から逆さにぶらさがったりしてはいけないと言われる。
私たちはそれをさせない。私たちはこう言う――「おまえは女の子なんだよ。女の子はこういうことはしないものさ。おまえには似つかわしくないね」。
徐々に徐々に、私たちは極を、一方の極を強調し、他の極を完璧に抑圧してゆく。
これが精神分裂症のもとになる。社会はいまだに人の実存を丸ごと受け容れることができないので、誰もが分裂症にかかっている。
実存するものリアリティに向かって進んでゆくにつれて、あなたは自分の実存を丸ごと受け容れなければならなくなる。
あなたは男であると同時に女、または女であると同時に男だ。
誰も男だけではないし、誰も女だけではない。
そして、あなたがそのどちらでもあるというのはすばらしいことだ。
なぜなら、それによってあなたの人生、あなたの実存は豊かになるからだ。それはあなたに様々な彩りを加える。
あなたは七色のスペクトル、虹そのものになる。
あなたは単色ではなく、すべての色があなたのものになる。

四つめに、あなたが神の臨在のなかに入ってゆくようになると、分裂症は跡形もなく消え失せる――分裂症が消えるにはそうするより他にない。
精神分析は大して役には立たない。
実のところ、それはあなたの極性を強調しつづける。
心理学はいつか男性優位ではない地点にまで到らなければならない。
さもなければ、心理学の名のもとにいつまでも愚行が演じつづけられてゆく。

ジークムント・フロイトは、女性は男根への羨望を抱いていると言う。
まったくのたわごとだ！彼は男性は乳房への羨望を抱いているとはけっして言わない。
これは男性指向の考え方だ。実際、女性はどんな羨望にも苦しんでいない。
むしろ逆に、男が多くの羨望に苦しんでいる。それは男には子どもが産めないからだ、子どもをつくることができないからだ。子どもをつくることができないので、男はその代用として他のたくさんの創造行為を行なう。詩を書いたり、絵を描いたり、彫刻をしたり、建築をしたりする。これらは代用の創造行為だ。

奥深くで彼はひとつのことを――自分が生命を産みだせないことを知っているからだ。

そちらのほうがはるかに真実に見えるが、フロイトはそのことについては一言も語っていない。
彼は女性はひとり残らず男根への羨望を抱いていると言う。
これはまったくのたわごとだ。心理学はいまだに男と女という古びた区分けを手放せないでいる。
人間は男と女の両方だ。
だが、この究極の統合は第四のステージではじめて起こる。

天上をさすらいながら、受容の精神を食べる。

"受容"とは女性性を意味している。あなたはその対極を食べる。
そして、いいかね、食べるとは吸収するということだ。
「弟子たちはみな人の肉を食べなければならない」といういにしえの格言があるのはそのためだ――
それは師を食べなければならないからだ。
それを文字通りに受け取ってはいけない。
それは譬たとえにすぎないが、ひじょうに深い意味が込められている。
食べるとは吸収すること、消化することを意味しているからだ。
師はあなたの一部になり、もはや分離してはいない。
イエスが最後の晩餐で弟子たちに別れを告げるとき言っていたのはそのことだ。彼はパンを裂いて弟子たちに配り、「このパンは私だ。それを食べなさい。それは私の肉だ」と言い、ワインを注いで弟子たちに配り、
「このワインは私だ。それを飲みなさい。これは私の血だ」と言う。

これもやはり譬えだ。彼は弟子たちに言っている。
「人食いになりなさい。師を食べ、師を消化しなさい。そうすれば、あなたと師のあいだに分離はなくなる」
それはこの第四の言辞についても当てはまる。
あなたは自分のなかのもうひとつの極を食べなければならない。
呂祖は男性の弟子たちに語っていたにちがいない。なぜなら、いつの時代でも、男たちのほうが冒険心や探究心が旺盛だからだ。
女性のほうがもっと落ち着き、くつろいでいるように見える。
だから、そこにいたのは男性の弟子たちだったにちがいない。
彼は男性の弟子たちに語っていたにちがいない。
だから彼は「みずからの女性を食べなさい」と言っている。
だが、それは女性の弟子たちにも当てはまる。
彼女たちはみずからの男性を食べなければならない。
二元性が消え失せるように、内側でもうひとつの極を吸収しなければならない。
ひとたびこの四つの詩句が成就されたなら、すべてのなかで最も深遠な秘密が明かされるだろう。

そして、さらに深い秘法のなかの秘法がある―― どこにもない国こそ、真のわが家である。

さあ、ここではじめてあなたは自分が存在していないことに気づく。
だが、自分が存在しないといっても、それはたんなる空虚な状態を意味するものではない。
あなたのなかの人格は姿を消すが、臨在が現れてくる。

内側にあった<存在>からの分離感は消え失せるが、全体があなたのなかに宿るようになる。
あなたはもはや孤島ではない。
今や自分がどこにいるかをつきとめるすべはない。

それゆえに……

どこにもない国こそ、真のわが家である。

もう自分がどこにいるのか、自分が誰であるのか言うことはできない――それこそが真のわが家だ。
この"どこにもない"というのは、実にすばらしい言葉だ。

インドの偉大な神秘家スワミ・ラーマティルタは、最高裁判所で検事をやっていた友人の話を何度も何度もくり返したものだった。

この友人は完璧な無神論者であり、絶えず神の存在を否定する説を唱えていた。彼は筋金入りの無神論者だったので、みんなに注意をうながすために、居間の壁に誰の目にもわかる大きな文字で「神はどこにもない GOD IS NOWHERE」と書きつけていた。
彼に会いにきたり訪ねてきた者たちはみな、まずこの「神はどこにもない」というこの文字をいやでも目にすることになる。あなたが「神はある」と言おうものなら、手ぐすねを引いて待っていた彼がただちにとびかかってくる。
そうこうするうちに子どもが生まれて、子どもは言葉を覚えはじめたが、まだまだたどたどしかった。ある日のこと、父親の膝に坐っていた子どもがその文字を読みはじめた。「どこにもない NOWHERE」という単語は長すぎて読めなかったので、子どもはそれを二つに分けてこう読んだ――「神は今ここにいる　GOD IS NOW HERE」
NOWHERE　は　NOW　と　HERE　の二つに分けることができる。
父親は驚いてしまった。この言葉を書いたのは自分だが、一度もそんな読み方をしたことはなかったからだ。
意味がまるで逆さになってしまう……神は今ここにいる。

彼は子どもの目を、その天真爛漫な目をのぞき込み、はじめて何か神秘的なものを感じた。
はじめて子どもを通して神が話しかけたような気がした。
彼の無神論、生涯をかけた無神論は、この子どもの言葉ゆえに消え失せてしまった。
そしてラーマティルタは、この友人は息を引き取るときには、彼が知るかぎり最も敬虔な人物のひとりになっていたと言っている。
が、その変化は子どものちょっとした読み違いで起こった。
子どもは「どこにもない NOWHERE」を一息で読むことができなかった。

この「今ここ NOW-HERE」
と「どこにもない NOWHERE」という言葉はすばらしい。
神が今ここにいることがわかると、
神はどこにもいないことがわかる。
どちらも同じことだ。

神はどこか特定の場所にいるわけではなく、それは確かに真実なので、神はどこそこにいるという言い方はできない。居場所をつきとめることはできないし、それを確定することはできない。

ナナークは、神の居場所を尋ねるのはまるで見当違いであり、神がいない場所はどこかと尋ねるべきだと言っている。

神があまねく存在しているのであれば、神は至るところにいると言っても、神はどこにもいないと言っても大差はない。
神があまねく存在しているのであれば、「どこそこに」と言うことには意味がないからだ。
神はある。
どこにもない国とは今ここのことだ。
今が唯一の時間であり、ここが唯一の場所だ。
今ここで神を見いだすことができなければ、どこへ行っても神を見つけることはできない。

この瞬間、「まさにこの」瞬 間 に ……

三つのステップが実現され、第四のものが達成されたら、これが起こる。

これは秘法のなかの秘法だ――
神はどこかに腰かけている人物ではない。
神が人物として知られることはけっしてないし、人物として知られたことも一度もない。
神を人物として認知した人々はみずからの空想にだまされていただけだ。
キリストの姿を見るなら、それはあなたの空想だ。あなたがそれをつくりだしている。
クリシュナの姿を見るなら、それはあなたの空想だ。
空想力を培うことはできるし、空想の翼を広げることはできるが、あなたは夢をつむぎだし、夢を投げかけている。それはあなたの夢を見る心の働きだ。

真理は人物ではないし、真理は「どこか」に、外にあるものではない。
それは客体として見つかるものではなく、みずからの目撃しつつある主体だ。
そしてそれは、あなたの男と女が消えてひとつになってはじめて実現する。

フランス人が言うように、三つの性別がある――男、女、そして聖職者。
彼らは冗談で言っているのだが、そこにはなかなか深い意味が込められている。
まさに三つの性別がある――男、女、そしてブッダだ。
ブッダは男とも呼べないし女とも呼べない。
いずれかの肉体をもってはいるが――男の肉体かもしれないし女の肉体かもしれない――ブッダはもはや自分の肉体に同一化していない。

彼はただ純粋な目撃者だ。
彼は、あなたが彼の肉体から離れているように自分の肉体から離れている。
あなたと彼の肉体とのあいだには距離があるが、彼とその肉体のあいだにも同じような距離がある。

あなたは外に立って彼の肉体を見ているが、彼は内側の深いところに立って自分の肉体を見ている。
だが、あなたと彼の肉体のあいだの距離と、彼とその肉体のあいだの距離は同じだ。

彼はもはや自分の肉体に同一化していない。
彼は男とも呼べないし女とも呼べない。
彼はただ超越している。

そしてこの彼方なるものが開かれたとき……
どこにもない国こそ、真のわが家である。
あなたはわが家に帰り着いている。

この詩句は神秘に満ちている。それが意味するのは、深遠なるタオにおいて最も重要なのは「無為の為」という詩句である、ということだ。

わが家に帰り着いてはじめて「無為の為」という言葉の究極の意味がわかるようになる。
だが、あなたはまさにその始めから、その方角に向かって進んでゆかなければならない。
そうしてはじめて、いつの日か究極なるものが起こる。

無為の為とは何だろう？

活発に動きまわるのはとても簡単だし、何もしないでいるのもとても簡単だ。
夜も昼も活動的で、絶えず動きまわり、落ち着きのない人々がいる。
西洋ではそれが起こっている。人々は過剰なほど活動的になってしまっている。
彼らはほんの一瞬も落ち着いて坐ることができない。坐り心地のいい、すてきな椅子に坐っているときでさえ、そわそわしながら姿勢を変えてばかりいる。
彼らは落ち着くことができない。人生そのものが騒々しい。
彼らはいつも忙しくしているための何かを必要としている。
彼らは忙しく動きまわり、自分自身を狂気に駆り立ててゆく。

東洋の人々はひじょうに消極的で、怠惰になってしまった。
彼らは怠惰のあまり死に瀕している。
彼らは怠惰のせいで貧しい。
彼らは自分たちが貧しいのは世の中のせい、他人のせいだと言わんばかりに、世界全体を非難しつづけている。
彼らが貧しいのは、彼らが怠け者、完璧な怠け者だからだ。
彼らが貧しいのは、行為が完全に消え失せてしまったからだ――その彼らがどうして生産的になれるだろう？
どうして豊かになれるだろう？

彼らは搾取されてきたから貧しいのではない。
インドの裕福な人々の有り金をすべて分配したとしても、貧困はなくならないだろう。
裕福な人々がみな貧乏になることは確かだが、貧乏人が金持ちになることはない。
貧困はずっと奥深いところに、無為ゆえにある。
そして一方の極を選ぶのはとても簡単だ。
為すことは男性的であり、無為は女性的だ。

呂祖は「人は無為の為を学ばなければならない」と言う。
人はこの複雑なゲームを学ばなければならない。
人は行為しなければならないが、やり手になってはいけない。
人はあたかも神の道具として働いているかのように行為しなければならない。
人は行為しながら、しかも無我の状態にとどまらなければならない。

行動し、対応しながら、しかも落ち着きを失ってはいけない。
行為を為し終え、適切な対応をすませたら、休息を取ればいい。
働かなければならないときには働き、遊ぶときには遊べばいい。
働き、遊んだら、休息を取り、浜辺で寝ころべばいい。
浜辺で太陽の光を浴びながら寝そべっているときには、仕事のことは考えないこと――会社のことを考えてはいけないし、書類のことを思い浮かべてはいけない。
世間のことはすっかり忘れてしまいなさい。
太陽の光を浴びて、そのなかに身を横たえなさい。
それを楽しむのだ。
これはあなたが無為の為を身につけてはじめて可能になる。
そして会社では何であれやらなければいけないことをやりなさい。
工場でやらなければならないことをすべてやりつつも、行為しているときでさえ、目撃者でありつづけること。
奥深くでは、ゆったりとくつろいで、完全に中心が定まり、周辺は車輪のように動いているが、中心は台風の目のようになっている。
中心では何も動いていない。
これが完全な人間だ。

彼の魂はくつろいでいる。
彼の中心は完全に穏やかだ。
彼の周辺は活動し、世間の千とひとつのことを行なっている。
これが私のサニヤシンの概念だ。だから私は「世間を捨ててはいけない、世間にとどまりなさい」と言う。
世間のなかで行為し、やらねばならないことはすべてやりながら、しかも泰然とし、超然とし、触れられずに、池のなかの蓮のようでありなさい。

「無為」は人が形象（物質性）に巻き込まれるのを防いでくれる。
みずからの内奥の中核が無為のなかにあることを思い出せば、あなたはだまされることはないし、形やイメージに巻き込まれることはない。
それは物質的なものだ。
あなたは世俗的にはならない。

「無為にして為す」ことで、人は鈍くうつろな状態や生気のない虚無に沈み込むことから逃れることができる。
そしてもうひとつの危険は、ある種の鈍さ、生気のなさ、鈍感さ、否定的な空虚さ、虚無に退行することがあるということだ。
これもまた避けなければならない。
無為の為がこれを防いでくれる。

行為はあなたを積極的にさせ、無為はあなたを消極的にさせておく。
行為はあなたを男性的にさせ、無為はあなたを女性的にさせておく。
両方のバランスが取れたら、それらは互いを打ち消し合って、彼方なるものが開き、突然、あなたの内にブッダが生まれてくる。

これまで光を巡らすことについて語ってきたのは、外側から内なるものに働きかける、最初の悟りの手がかりを示すためだ。これは師を得るのを助けるためのものであり……

最初の二つの詩句――六月に、突然、白い雪が舞うと、次の三更（午前零時）に、日輪がまばゆい光を放つ――これらは初歩の境地であり、あとの二つの詩句――水中にそよ風が吹くと、次の天上をさすらいながら、受容の精神の力を食べるはより高い境地だ。

最初の二つは初歩の境地であり、あなたが師を見いだす助けになる。
師と出会ったときには、この二つの境地を体得していてはじめてその人を師と認めることができる。
体得していなければ、仏陀のような人に出会ったときも、自分が何を取り逃がしたのかも気づかずに彼の傍らを通り過ぎてしまうかもしれない。
いつかあとになってこの二つの境地を体得したなら、あなたは声をあげて泣き、後悔するだろう。
ブッダと道ですれ違ったことを思い出すからだ。
そうなったら、「どうして取り逃がしてしまったのだろう」とひどく悔やむことになる。
最初の二つはあなたが師を見いだす助けになる。
最初の二つの境地は、外側から内側へと働きかけなければならない。
働きかけは外側からはじめなければならない――今まさにあなたはそこにいるからだ。
そして内側に入ってゆきはじめなければならない。

次の二つの段階では、あなたは師を見いだし、師はあなたを見いだしている。
次の二つは師の指令を実行することにある。

プロセスは逆になる。
今や内なるものが外に働きかけるようになる。
最初の二つの段階では、あなたは修養し、実践し、瞑想していた。
あなたは働きかけ、探し求め、闇のなかを手さぐりしていた。

次の二つの段階では、あなたは師を見いだし、彼の声を聴き、彼の目を見つめ、彼のハートを感じている。
師の臨在があなたの実存に満ちわたっている。
信頼が湧き起こっている。
今やただ従って、師の指令をひたすら実行すればいい――これらの指令を実行してゆくことが、あなた自身を実現することになる。
これは……初歩の境地にある学人たちに向けられたものだ。彼らは上方の関門に達するために、下方の二つの関門を通り抜ける。ものごとが次第に明らかになり、悟りの機縁がうかがわれると、天は道を明らかにすることを惜しまず、究極の真理を明かしてくれる。弟子たちよ、これを秘密にし、努力を怠らぬようにせよ。

最初の二つにはあなたの側の大きな集中的な努力が必要とされる。
あなたは意識的に働きかけ、腰を据えて働きかけなければならない。
それは骨が折れる。
最初の二つの境地が容易でないのは、あなたの目が閉じているから、あなたのハートが鼓動していないからだ。
次の二つの境地が易しいのは、今やあなたの目が開いているからだ。
あなたは師の存在を知り、師のメッセージを聞いた。
今やものごとは明らかになった。
今やあなたは見ることができる。
ヒマラヤの頂は遥か遠くにあるかもしれないが、あなたはそれを見ることができる。
まだ千マイルも旅をしなければならないかもしれないが、あなたはそれを見ることができる。
遥か遠くからでも陽に照らされたヒマラヤの頂を見ることができる。
あなたはそれがそこにあることを知っている。
今やそれはたんに時間の問題でしかない。
あなたはあの頂と麓を何度も何度も往復したことがある案内人ガイドがそばにいることを知っている。
今やあなたは耳を傾け、従うことができる。
最初の二つの境地は大きな疑いに包まれている。
人は悪戦苦闘しなければならない。
そこでは道を誤る可能性がひじょうに高い。
些細なことで、実に些細なことで人は道をはずれてしまいかねない。
あとからふりかえってみれば、そのばかばかしさがわかるだろう。
ごく些細な、まったく取るに足りないことなのに、
それが妨げになってしまうことがある。
探求者は油断なく、しっかりと目を見張っていなければならない。
最初の二つの境地では、ごくごく注意深くあらねばならない。
そうしてはじめて初歩の境地を体得することができる。
初歩の境地を体得すると、高い境地に手が届くようになる。
天は道を明らかにすることを惜しまず……
師を通して、天は<道>を明らかにしはじめる。
天は……究極の真理を明かしてくれる。弟子たちよ、これを秘密にし、努力を怠らぬようにせよ。光を巡らすとは一般的な用語である。修行が進むごとに、黄金の華はよりいっそう大きく開いてゆく。だが、それよりもまだすばらしい循環がある。

ここまで私たちは自分が取り組み、自分が努力して行なう光の循環について語ってきた。
だが、行なう必要がなくひとりでに起こる、それよりもさらにすばらしい循環がある。
それは天からの贈り物、天の恵みだ。
最初の二つの境地を体得すると、あなたの前に師が現れる。
次の二つの境地を体得すると、あなたの前に神が現れる。
そして第五の秘密、秘法のなかの秘法とは、ものごとがひとりでに起こりはじめるということだ。
あなたは何もする必要がない。
むしろ、あなたが何かをすればそれは邪魔になる。
今やあらゆるものがみずからの内なる力によって動いている。
タオが、あるいは神があなたに乗り移っている。
あなたは乗っ取られている！
あなたは完全に消え失せ、今やあなたのなかには神しかいない。
神が花として咲き、樹として繁るように、神はあなたのなかで黄金の華となって花を咲かせる。今や神のなすがままであり、あなたの出る幕はない。今やそれは神の意志であり、あなたの意志は仕事を終えてしまった。
最初の二つの段階では強い意志が求められ、次の二つの段階では進んで明け渡すことが求められる。
そして四つの境地を体得し終えると、意志は必要でなくなるし、明け渡すことも必要でなくなる。
いいかね、明け渡しはまた意志を落とすためのものでもある。
最初の二つの境地では意志の鍛練をしなければならない。
次の二つの境地ではその意志を落とさなければならない。
それが明渡しだ。
そして明け渡しによって意志が落とされたとき、究極の秘法のなかの秘法とは意志でもないし、明け渡しでもない。
やはりここでも意志は男であり、明け渡しは女だ。
第四を超えて行くことで、あなたは男と女の両方を超えて行く。

意志が去り、明け渡しもまた去ってゆく……もはやあなたはそこにはいない、どこを探しても見つからない。
そこには何者でもないもの、<無>、涅槃ニルヴァーナがある。
そこでタオはみずからの仕事を成就し――春が訪れると樹に花が咲き、雨が降ると雲が湧き、朝になると太陽が昇り、夜になると空に星が散りばめられるように――いっさいのことがいかなる努力もなしに進行してゆく。
太陽は朝になると何の努力もなしに昇ってくるし、星は夜になると何の苦労もせずにまたたき、花は何の奮闘もせずに花を咲かせる。
あなたは究極の自然の一部になっている。
だが、それよりもまだすばらしい循環がある。これまで我々は内側にあるものに外側から働きかけてきたが、今や中心にとどまって永遠なるものを支配する。これまでは師を助けるための奉仕だったが、今や師の指令を広めるのである。こうして関係はすっかり逆転する。
この技法によってさらに精妙な領域に入って行きたければ、まず身心を完全に統御し、完全に自由で安らかな状態に入り、いっさいのしがらみを放下し、どんな些細なことにも心をとめず、天上のこころを正しく中心に置くよう心がけなければならない。巡る光が内なるものを照らしだすと、ものに左右されなくなり、暗いエネルギーの動きは封じられ、黄金の華が集中的に照らすようになる。これが凝縮した極の光である。同類のものは互いに引き合う。したがって、極性を帯びた深淵の光は上昇する。

あなたが二つに分けられていたら――男と女、否定と肯定、闇と光、頭とこころ、思考と感情に分断されていたら、あなたのエネルギーは下降してゆく。
分断は下降への道だ。
分断されず、ひとつになっていれば、あなたは上昇しはじめる。
ひとつであることは上昇することであり、二つであることは下降することだ。
二元性は地獄へと到る道であり、非二元性は天国へと到る道だ。
したがって、極性を帯びた深淵の光は上昇する。それはもはや深淵の光であるだけではなく、創造的な光が創造的な光に出会うことだ。
そしてこの統合があなたの内側で起こるとき、大いなる創造性が爆発する。
人は自分にどんな可能性が秘められているかけっしてうかがい知ることができない。
そこには詩人が待ちうけているかもしれないし、画家が、歌手が、舞踏家が待ちうけているかもしれない。
自分の内側で何が待ちうけているのかけっしてわからない。
あなたの男性と女性が出会い、潜在能力が解き放たれたとき、それは実現する。
ウパニシャッドはそのようにして生まれた。
『コーラン』『聖書』、カジュラホ、コナラック、タジ・マハール、アジャンタ、エローラもそうだ。
このような創造性はどれも、現代人がいわゆる創造性として知っているものとは完全に異なっている。
ピカソの創造性はタジ・マハールを設計した者とはタイプが異なっている。
タジ・マハールを設計した者――彼の極性は消え去っていた。
彼はスーフィ―の神秘家だった。それは彼のヴィジョンであり、深い瞑想から生まれたものだった。
今でも満月の夜にタジ・マハールに瞑想すれば、驚くようなことが起こる――あなたの内側深くにある何かが上昇しはじめる。
上に向かって動きはじめる。
満月の夜に、一時間ほど、ただそこに坐って、タジ・マハールを眺めながら深く瞑想するだけで、あなたの内側の熱が鎮まってくる。
あなたのなかを雪が舞い、涼しさが、すがすがしさが生まれてくる。
あるいは優れた仏教の神秘家によって彫られた仏像を見つめていると――ただ瞑想し、その仏像を眺めていると、あなたのなかの何かが落ち着いてくる。
ピカソの絵を見つめていると、頭がおかしくなりそうになってくる。
一時間もその絵を見つづけていたら、吐き気をもよおしそうになる。
それは創造性というよりも嘔吐と言ったほうがいい――まるでピカソは自分の神経症を絵にぶちまけているかのようだ。
おそらく彼の神経症は軽くなっただろう。心理学者もまたそれと同じことを言っている。狂人に絵の具とキャンパスを渡して、絵を描くように言う。
絵を描きはじめると、たちまち彼の狂気は軽くなってゆく。だから、今では絵画を使った心理療法、絵画療法を唱える精神分析の流派がある。
そう、それは可能だ。
絵は重荷を解き放ってくれる。
内側で進行していることをキャンパスにぶちまけると、あなたは楽になる。
胃の調子がおかしく、気分が悪いときには、吐いてしまうと楽になる――絵を描くときに感じる解放感はそれとまったく同じ種類のものだ。
吐いてしまうと楽になるが、吐き出されたものを見る人たちはどうなるだろう？
だが、誰が彼らのことを気づかうだろう。
それに愚かな人々というのはどこにもいるものだ。これは現代絵画だと言えば――それはただの嘔吐かもしれないのに――彼らはそれを賞賛する。彼らは「批評家がこれは現代アートだと言うのだから、きっとそうなのだろう」と言ってくれる。

聞いた話だが……
現代画家の展覧会があった。人々は絵の前にたたずんで、これはすばらしいとほめそやしていた。優れた批評家たちも顔をそろえていたが、彼らも絶賛していた。するとそこに画家がやって来て、こう言った。「待ってください！絵がさかさまになってる」絵が逆さになっていることに誰も気づかなかった。
実際、逆さにかかっていたおかげで、よけい神秘的に見えたのだ。
人々はまったく愚かだ。何につけても彼らは流行を追い求める。そんなものは創造性ではない。それは神経症、あるいは神経症にむしばまれた創造性だ。
別の種類の創造性があり、グルジェフはそれを「客観芸術」と呼んでいた。
内なる極性がもはや極性を失い、内なる分裂が消え、あなたがひとつになったとき、そのとき創造性が解き放たれる。
そのときあなたは人類にとって計り知れない助けとなることをやっている。
なぜなら、それはあなたの全体性、あなたの健康な状態から生まれてきたものだからだ。
それは<全体>の歌だ。
それは旧約聖書の「雅歌」のようなものだ――とほうもない美と、とほうもない輝きを放っている。
同類のものは互いに引き合う。

あなたがひとつになっていると、神はあなたに引き寄せられてくる。
一なるものは一なるものに引き寄せられるからだ……"一者から一者への飛翔"。
あなたは神に向かって飛翔をはじめ、神はあなたに向かって飛翔をはじめる。
それはもはや深淵の光であるだけではなく、創造的な光が創造的な光に出会うことだ。この二つの実体が出会うと、それらは固く結ばれて離れなくなり、尽きることのない生命が発現する。それはおのずと根元の気（エネルギー）の宮のなかを去来し、浮き沈みをくり返す。
あなたの創造性が完全に解き放たれると、神の創造性があなたのなかに降りてくる。
そしてこの二者の創造力の出会いが起こる。
創造者だけが創造者に出会うことができる。
創造者だけが創造者に出会う力量をそなえている。
そして、この二つの創造力、人間と神の創造力が出会うとき……。
いいかね、そこには二つの出会いがある。
最初の出会いはあなたの内側にいる男と女の出会いであり、第二の、最終的な出会いは、全一で円満な人間としてのあなた<全体>との出会い、人間と神との出会い、究極の出会いだ。
それは永遠のものだ。
ひとたびそれが起これば、あなたは死を超える。
それが元にもどることはありえない。
人は光輝く無限なるものを目のあたりにする。全身が軽やかになり、今にも飛びそうになる。「雲が千の山々にかかる」と呼ばれる状態である。
今やあなたは千の山々にかかる雲のように無限なるものだ。
それはあちこちを軽やかに去来し、覚知しえぬほど静かに浮き沈みする。脈拍は穏やかになり、呼吸は止まる。これが真の創造的な交合の瞬間であり、「月が無数の水面を吸引する」と呼ばれる状態である。この暗黒の只なかに、突然、天上のこころが動きはじめる。これが一陽来復であり、新しい生命が兆すときである。
そしてそれが起こると、あなたの内なる創造者と<全体>の創造者とのこの出会いが起こると、あなたはこのうえもなく静かに、完全に静かになり、気配がひそみ、脈拍は穏やかになり、呼吸が止まる。
これが真の創造的な交合の瞬間であり、「月が無数の水面を吸引する」と呼ばれる状態である。
満月になればそれがわかる。
海水は月に向かって浮上をはじめ、月に行きたいと願う。
それとまったく同じように、人間は神に到達したいと願う。
だが、内側にこのうつろな空間を、内側にこのまったき虚空を生みださないかぎり、わずかに浮上しては、再び降下することになる。

だが、あなたがひとつの不在――否定的な不在ではなく、完全に肯定的な不在になることができたら、月は無数の水面を引き寄せる。
そうなったら、あなたは上昇し、どこまでも昇りつづけ、そして月との出会いが起こる！
この暗黒の只なかに、突然、天上のこころが動きはじめる。
ふつうの心臓が止まり、ふつうの脈拍が停止するとき、あなたははじめてまったく異なる質が生まれてくるのを感じる。
あなたは再び息を吹き返すが、その息はもはや前と同じものではない。
あなたの脈は再び打ちはじめるが、それはもはや同じ脈ではない。
今や神があなたのなかに生きている。
今やあなたはそこになく、ただ神だけが存在している。
私たちがブッダを「バグワン」と呼ぶのはそのためだ。
神が彼のなかで生きはじめる瞬間がやって来た。
人は姿を消してしまった。
人はたんなる中空の竹となり、そこを神の歌が流れはじめた。
それが究極の目的地だ。

第十三話　霊的な仙薬

呂祖師は言った。
沈黙が訪れると、一片の思考すら湧き起こらない。内側を見ている者は、突然、見ていることを忘れてしまう。このとき、身心は完全に解き放たれてしまうであろう。いっさいのしがらみは跡形もなく消滅する。自分の精神の宮と坩堝（るつぼ）がどこにあるのか、もはやわからない。肉体を確かめたいと思っても、つきとめることができない。これは「天が大地に浸透する」という状態であり、すべての霊妙なものが根元に帰るときだ。
長足の進歩を遂げると、影もこだまもすべて消え去り、学人は深い静けさのなかで悠然としている。これは不可思議なものすべてが根源に帰り、気（エネルギー）の洞穴に納められたということだ。
場所を変えずとも、場所はおのずと変わってゆく。そこは形なき空間であり、そこでは千の場所も万の場所もひとつの場所に他ならないからだ。時間を変えずとも、時間はおのずと変わってゆく。これは測ることのできない時間であり、そこでは無限の劫（こう）も一瞬に他ならないからだ。
こころというものは、静けさの極点にまで達しないかぎり、動くことのできないものだ。人が動きを起こしてその動きを忘れるようなら、それは本来の動きではない。それゆえに外界の事物の刺激を受けて動くのは本性の欲望であり、外界の事物の刺激を受けずに動くのは天の動きであると言われる。
だが、思念が起こらないときには、正しい思念が湧いてくる。それが真の思念だ。ものごとが静まり、悠然としていると、天の活動のあらわれが突然動きだす。これこそ何の意図もない動きではないだろうか？無為にして為すとは、まさにこれを意味する。
最も深い秘密は、いついかなるときも、欠かすことのできないものである。これはこころを洗い、思念を清めることであり、沐浴である。
それは無極にはじまり、再び無極へと帰る。仏陀は意識を創出する無常なるものを宗教の根本的な真理として語る。生命と人間の本性を完成させる仕事のすべてが「虚空を生み出す」という言葉に含まれている。
すべての宗教は、死から出て生に入るための霊的な仙薬を見いだすという点では目的を同じくする。
この霊的な仙薬はどこに帰するのか？それはいつも無念無想の境地にあるということだ。道教で説かれる沐浴、洗い清めるという最も深遠な奥義は、こころをからっぽにする修行につきる。これですべてのことに片がつく。

ある満月の夜のことだ。
大地は初々しい花嫁のように見えた。
月の光は雨のように降り注ぎ、空も海も大いなる喜びに包まれていた。

樹々は酔っぱらい、酔いしれ、陶酔しているかのように風に揺られ、山頂に雪を抱いた遠くの山々は深い瞑想のなかにあるブッダのように見えた。

松の老木を吹き抜ける風は清らかな調べをかなで、舞い踊る天地万物には、もう少しで触れられそうなほどのしっかりとした手応えがあった。

そして、このような歓喜と祝福に満ちた夜に、彼方なるものが地上に降りてきた。

希有な女性である千代能が光明を得た。
彼女は再び楽園にもどった。
彼女はわが家に帰り着いた。

時が消え、時の感覚がなくなり、永遠のなかで、永遠なるものとして生まれるとはなんという瞬間だろう！

完全に消滅しながら、しかもはじめて存在するとはなんという瞬間だろう。

尼僧の千代能は何年にもわたり修行してきたが、光明を得ることができなかった。
ある夜のこと、彼女は水をなみなみと張った古い手桶を運んでいた。
彼女は歩きながら、桶の水面に映る満月を眺めていた。
と、突然、桶をたばねていた竹のたががはずれ、桶はばらばらになってしまった。
水はこぼれ、月影は消え去り、そして千代能は光明を得た。
千代能がいただく桶の底抜けて水もたまらず月も宿らず光明は起こるときに起こる。
起こるように命じることはできないし、それを引き起こすこともできない。
それでも、それを引き起こすために多くのことを為すことはできるが、どんな行為も光明を引き起こす原因にはならない。
どんな行為も光明をもたらしはしないが、光明を受け取れるようみずからを準備することにはなる。
それは訪れるときに訪れる。
あなたの行為はすべて、光明を受け取れるよう、
それが訪れたことを知り、その到来を認識できるよう準備をすることに他ならない。
それは起こる……
だが、自分に用意ができていなければ見逃しつづけることになる。
それは刻一刻と起こりつつある。
吐く息、吸う息のひとつひとつが光明をもたらす。
なぜなら、光明とは<存在>を成り立たせている素材そのものに他ならないからだ。
だが、それを認識するのはむずかしい。
それがそこにあることに気づくのはむずかしい。
神は存在する。
神の存在は疑いようがない。

問題は、私たちには神が見えない、見る目がそなわっていないということだ。
瞑想や祈りや浄化はすべて、あなたに見る力をそなえさせてくれる助けになるにすぎない。
ひとたび見ることができたら、あなたは驚くだろう――それはつねにそこにあった。

昼も夜も、年がら年中、それはあなたの上に降り注いでいたのに、あなたはそれをとらえることができるほど敏感ではなかったし、それに満たされるほどからっぽではなかった。
あなたはあまりにも自我エゴで一杯になっていた。
元をたどるなら、これが最も基本的なことがらだ――あなたがいなくなると、ただちに光明が起こる。
虚空が現れると、ことはすべて片づいてしまう。
あなたがいつづけるなら、あなたは無知のままであり、闇に満たされている。
「あなた」が闇だ。
そこに「あなたがいる」ことが"魂の闇夜"だ。
あなたがいるとき、あなたは<存在>から分離している。
それが闇をつくりだしているものだ――私と<全体>とのあいだには溝がある、隔たりがあるという思い。
そうなったら私は独りぼっちになる。
そうなったら恐怖に包まれて、苦しみが生まれる。
私はひどく孤独な、ちっぽけな存在であり、いずれ死がやって来たら、跡形もなく消されてしまう。
死にあらがって身を守るすべはない。
こうして人は震え、おののきながら生きている。
だが、私たちが震えや恐怖を引き起こしている。
<存在>から切り離されているというその思いがそれをつくりだしている。
この分離感を落としたとたん――自分は切り離されていない、けっして切り離されることもないし、分離など起こりようがない、自分は全体の一部であり、元から全体に組み込まれている、自分は全体のなかにあるし、全体は自分のなかにあるということを見た瞬間――問題は解消し、永遠に溶け去ってしまう。
死が消え失せ、恐怖が消え失せ、苦悶が消え失せる。
そして恐怖、不安、苦悩に巻き込まれていたエネルギーが一挙に解き放たれる。
その同じエネルギーが魂の祝祭と化す。
光明とは何だろう？
それは本当のあるがままの自分を見る度量のことだ。
私たちに自我エゴなどというものはない。
自我というのはたんなる思い込みにすぎない。
私たちがそれをつくりだし、それを投影している。
それは私たちの幻想であり、私たちの夢だ。
それは実在せず、現実にはないものだ。
気づきを深め、内側を見つめれば見つめるほど、自分というものは消えてゆく。
気づけば気づくほど、あなたはいなくなる。
そして覚醒がすみずみにまで行きわたる瞬間、あなたは消え失せる。
もはや水はなく、水面に映る月影もなく、あなたの手はからっぽだ。
それはからっぽであり……ことはすべて片づいている。
それが千代能に起こった。

彼女は長いあいだ修行してきた。
彼女はありとあらゆる瞑想を行ない、ありとあらゆる技法を修得してきたが、それでも悟ることができなかった。
それを引き起こすことはできない。
それはあなたを超えている。
あなたに引き起こすことができるなら、それはあなた以下のものだ。
あなたに引き起こせるなら、それはまたもや自我エゴの新しい飾りにすぎないものになる。
それを引き起こすことはできない。
それが起こるよう仕向けることはできない。
それが起こるためには、あなたが消えなければならない。
だから世界中の経典を学びつくすこともできる。
あなたは豊かな学識をそなえた知識人にはなるだろうが、それでも光明を得ないままでいる。
実のところ、知識を蓄えれば蓄えるほど自我が膨らんでゆくために、あなたは前よりもっと光明から離れてゆく。
苦行を積めば積むほど、あなたの自我は膨らんでゆく。
「私はこれをやっているし、あれもやっている。私はずいぶんたくさんのことをやってきた――断食をくり返し、数しれぬほど礼拝をしてきた」
やればやるほど自分に価値があると思い、光明に値すると思うようになる。
光明を要求することはできない。
光明が訪れるためには、人は完全に消えなければならない。
神が訪れるためには、思考マインドがやまなければならない。
それを「神」と呼ぼうが、「光明」と呼ぼうが――それは同じものだ。
千代能は長いあいだ修行をしてきたが、光明を得ることができなかった。
光明は探し求めることによって見いだせるようなものではなく、探求がすべて無益であることが明らかになったときに訪れてくる。
そして、いいかね、私は「探し求めてはいけない」と言っているのではない。
探し求めないかぎり、探求が無益であることはけっしてわからないからだ。
私は「瞑想をしてはいけない」と言っているのではない。
瞑想をしなければ、するのではなく向こうから訪れてくる瞑想があるという理解にはけっして到らない。
瞑想は、たんにあなたの目を洗い清め、もっと見えるようにしてくれるだけだ。
あなたのこころハートは、もっと敏感に冴え、とぎ澄まされ、愛に満ち、感じやすくなる。
あなたの実存は今まで見たことがないものをとらえはじめる。
あなたはみずからの実存の内にある新しい空間を探求しはじめる。
新しいことが毎日、刻一刻と起こるようになる。
あなたの瞑想は風呂のようなものだ――風呂に入るとすっきりするが、そのさわやかさは悟りではない。
それはたんに道を整えるだけだ。
あなたが光明に到ることはけっしてない。
それはつねに向こうからやって来る
――光明があなたのもとに到る。
神があなたのもとにやって来れるよう、神のための道を整えなさい。
神を見いだすことはできない。
できるのは、神があなたを見つけだしてくれるように、深く信頼して、待つことだけだ。
千代能もそのようにして取り逃がしていた。
彼女は探求し、探求し、その探求にあまりにも巻き込まれすぎていた。
だが、この探求もまた「私は求道者だ」「私は凡人ではない」「私は精神的だ」「私は宗教的だ」「私は高潔だ」と言って、あなたのエゴを膨らませる。
もしこの"おまえよりも私のほうが高潔だ"といった態度が生まれてきたら、あなたは道に迷ってしまう。
それは人生で犯しうる最大の罪であり、最大のあやまちだ。
他人よりも自分のほうが高潔であり、自分は聖者だが他人は罪人であり、「見ろ、私の徳の高い人生を」といった思いが浮かんできたら、有徳の人になってしまったら、あなたは道に迷ってしまう。
なぜなら、この自分は徳が高いというエゴはもっとも微妙なエゴであり、落とすのがひじょうにむずかしいからだ。
鉄の鎖を捨てるほうがやさしい。
ダイヤモンドを散りばめた金の鎖を身にまとうことができたら、それを捨てることはいっそうむずかしくなる。
なぜなら、それは鎖のようには見えず、高価な装飾品のように見えるからだ。
汚い牢屋から脱け出すことはやさしいが、もしそれが宮殿だったら、誰が脱け出したいと思うだろう？
脱け出すどころか、なかに入りたいと思うだろう。
罪人のほうが聖人よりも神に近い。
なぜなら、罪人はその境遇から脱け出したいと思っているが、聖人は得意になって自分の幻想にひたっているからだ。
千代能は尼僧だった。彼女は微妙な、自分は正しい――ものをよく知っている、高潔な人間だ――という態度を楽しんでいたにちがいない。
彼女は偉大な出家者だった。彼女はすばらしい美貌に恵まれていたと言う。
あまりに美しいので、ある僧院を訪ねたときには断られてしまった。
こんなに美しい女性を僧院に入れると、僧侶たちが動揺するかもしれないからだ。
その後、彼女は顔を傷つけてやっと別の僧院に入ることができた。
彼女はすばらしい美人だったにちがいないが、ちょっと考えてごらん……
彼女は自分の顔を傷つけて、それを醜くしておきながら、深いところではこう考えていたにちがいない。
「私のみごとな捨て方を見なさい。私はとても美しい女性だった。なのに私はその顔を傷つけた……こんなことをした者はかつていなかったし、これからもいないだろう。私の捨て方を見なさい。肉体への執着のなさを見なさい。私は美貌のことなど少しも気にしていない。私はどんな犠牲を払っても光明を得ようと決意している」
こうして彼女は見逃しつづけていた。
だが、ある満月の夜にそれは起こった。
それは意表をついて、突然、起こった。
それはいつも不意に起こる。
それはつねに突発的に起こる。
だが私は、それは他の誰にでも起こりえたと言っているのではない。
それは千代能に起こった。
彼女が為したことはどれもその原因ではないが、彼女が為したことのすべてが彼女の内側にあるものを――何をやっても失敗に終わる、人が成功することはありえないという理解を生じさせた。
彼女はまったく望みのない状態に到ったにちがいない。
その絶望は為しうることをすべてやりつくしたときにはじめて感じられるものだ。
そしてその絶望が訪れたときに、はじめて希望が生まれてくる――その救いようのなさのなかで、自我エゴは大地に叩きつけられ粉々になる。
人はもはや何ものも要求しない。
自我はその絶頂に達してはじめて、その頂点で消えてゆく。
中途半端な自我を落とすことはできない。
それはできない相談だ。
なぜなら、まだ先に望みがあるからだ。
「わからないぞ、もう少し努力すれば、もう少し修行すれば、もう少し執着を捨てれば……わかるものか。まだすべての方角を調べたわけじゃない、まだ望みはある」
とそれはつぶやく。自我というのはしぶとい。
だが、可能なあらゆる方角をすべて探しつくし、究めつくしたのに、いつもしくじってばかりいれば、失敗につぐ失敗を重ねていれば、いつまで探求し、探索することをつづけていられるだろう？
いつの日か探求や探索は落ちてしまう。
だからこのパラドックスを覚えておきなさい――光明は探求を落とした者たちにしか起こらない。
だが、探求を落とすことができるのは誰なのか？
それは充分に深く究めつくした者たちだけだ。
これはパラドックスだ。
これは理解しなければならない大いなる秘密のひとつだ。
それを胸の奥に沈潜させなさい。

片方だけを選ぶ可能性は高い。
「探し求めよ、そうすれば汝は見いだすだろう」と言う者たちがいる。
それは真理の半面にすぎない。
ただ求めるだけで見いだした者はひとりもいない。
また「求めても神が見つからないのなら、そもそもなぜ求めるのか？待てばよい。やがて神の恵みとして起こるだろう」と言う者たちもいる。
そのようなやり方でもけっして起こらない。
あなたがたは何世紀にもわたり、何生にもわたって待ちつづけてきたが、いまだにそれは起こっていない――そのような仕方では起こらないことはそれだけで充分に明らかだ。
では、それはどのようにして起こるのだろう？
それは探し求めることをやめた探求者に起こる。
それはもてる力をすべてふり絞って探求したが、しくじった者、完璧にしくじった者に起こる。
その失敗のなかで、最初の光線が、不意にあなたに射してくる！
救いようのない絶望感にひたっているとき、光明のことはすべて忘れようと諦めているとき、探求がやんで、光明を得たいという欲望さえもなくなってしまったとき、突然、それが訪れる……そしてそれで何もかも片ずいてしまう。
それはそのようにして千代能に起こった。
それはそのようにして仏陀に起こった。
それはいつもそのようにして起こる。
仏陀は六年間にわたって働きかけてきた――懸命に働きかけてきた。
思うに、これだけ激しく働きかけた者は他にはいないだろう。
彼は命じられたことはすべて、できると耳にしたことはすべて、どこかで拾い集めることができたものはすべてやりつくしてしまった。
彼はあらゆるタイプの師のもとを訪ね、実に厳しい修行を重ね、誠実に、真面目に取り組んだ。
だが、六年が虚しく過ぎていったある日のこと、仏陀は、このようにしていてもそれは起こらない、働きかければ働きかけるほど、私というものが強くなってゆく、という事実に気づいた。
その日、彼はくつろいで、探し求めることを完全に落とした。
すると、まさにその夜のこと……その夜もやはり満月だった。満月と光明にはどこかつながりがあるにちがいない。
満月は海に与えるのと同じくらい深い影響をあなたのこころハートに与える。
満月はあなたを揺り動かし、美や至福へと向かわせる。
それはあなたのなかに何かを……仙薬をつくりだす。
それは人の感受性をひじょうに高めるので、あなたは今まだかつて見たことがないものを見ることができる。
それは満月の夜のことだった。
仏陀はゆったりとして、完全にくつろぎ、はじめてぐっすりと眠った――何かを探し求めているとき、どうして眠ることができるだろう？
眠りのなかでも探求はつづき、欲望は夢を紡ぎだしつづけている。
今や、何もかもが失敗に終わってしまった。
彼はこの世間を、王国を、恋愛や人々との関係の喜びや苦しみを、肉体と心の苦悩や歓喜を見てきた。
続いて彼は禁欲の修行者、僧侶となり、たくさんの道に従い、それもまた見てしまった。
彼はいわゆる世間を味わい、いわゆる出世間をも味わったが、いずれも失敗に終わった。
もはやどこにも行くところはない、これ以上は一寸たりとも動けない。
欲望はみな消え失せてしまった。
そこまで絶望しきっているとき、どうして欲望を抱くことができるだろう？
欲望とは希望のことだ。
欲望とは、まだ何かすることができるということだ。

その夜、仏陀は"為しうることは何もない、いっさい何もない"ということを知るに到った。
その要点を見るがいい。
そこにはとほうもない美しさがある……
為しうることは何もない、いっさい何もない。
彼はくつろいだ。
彼の身体はゆったりとくつろいでいたにちがいない。
彼のこころハートはゆったりとくつろぎ、願望も、未来もなかったにちがいない。
この瞬間がすべてだった。
空には満月がかかり、彼は深い眠りについていた。
そして、朝が来て、目覚めたとき、彼は通常の眠りから覚めただけではなく、私たちみなが生きている形而上的な眠りからも覚めていた。
彼は覚醒をとげた。
彼は弟子たちによくこう言った。
「私は懸命に働きかけたが、成長することができなかった。そして働きかけるという考えそのものを落としたとき、私は成就した」
私が自分の仕事workを「遊び」と呼んでいるのはそのためだ。
あなたがたは矛盾した立場に立たざるをえない。
それが「遊び」という言葉の本当の意味だ。
あなたがたは働きかければ何かが起こるかのように妙に深刻な姿勢で取り組んでいるが、それは働きかけることを通しては絶対に起こらない。
それは働きかけることがやみ、遊び心に満ちた気分が生まれ、くつろいだ気分になったときにはじめて起こる……
しかもそれは努力して身につけたくつろぎではなく、こう理解することで生まれるくつろぎだ――「何をやっても、"私"をますます強めるだけだ。何をやっても、自我エゴをますます膨らませるだけだ。
自我は障壁なのだから、何をやっても元のもくあみだ」
これを見抜くと、行為はかき消えてしまう。
そして行為なくして、どうして行為の主体が存在できるだろう？
行為が消えれば、その影である行為の主体も消えてゆく。
そしてあとにはあなたが残される――<全体>のなかに、この宇宙的な遊戯の一部として、丸ごと、完全な状態で。
それが光明だ。

これらの経文にはとほうもない価値がある。
それらに瞑想するがいい。

呂祖師は言った。
沈黙が訪れると、一片の思考すら湧き起こらない。内側を見ている者は、突然、見ていることを忘れてしまう。

沈黙には二つの種類がある。
ひとつは修養して身につけるものであり、もうひとつは訪れてくるものだ。
修養して身につけた沈黙は抑圧された騒音にすぎない。
黙って坐ることはできるし、長期にわたって坐りつづけ、何か月も何年も訓練をつづけてゆけば、次第に騒音を抑圧できるようになってゆく。
だが、あなたは依然として火山の上に坐っている――それはいつ噴火するともかぎらない、ちょっとしたきっかけがあれば充分だ。
それはほんとうの沈黙ではなく、強いられた沈黙にすぎない。
これが世界中で起こっていることだ。
瞑想しようとしている人々、静かになろうとしている人々は、ただ自分に静けさを強いているだけだ。強いることはできる。
自分の周囲に何層もの静けさを張りめぐらせることはできるが、それは自分自身をだますことに他ならない。
そんな皮相なものでは役に立たない。
沈黙があなたの実存そのものから湧き起こってこないかぎり、外から内側に強いられたものではなく、逆に内からやって来たものでないかぎり――それはやって来る、内から外に向かって湧きあがってくる、中心から周辺に向かって湧きあがってくる……それはまったく異なる現象だ。

呂祖は言っている。
沈黙が訪れると――
いいかね、それはもたらされたものではなく、強いられたものではなく、訪れるものだ――一片の思考すら湧き起こらない。
そうなったら、あなたは火山の上に坐っているのではない。
私の方法論全体が沈黙を修養して身につけるのではなく、内なる騒音を発散浄化カタルシスして、それを投げ捨てることにあるのはそのためだ。
私のもとにはじめてやって来た人々はひじょうに困惑する。
仏教の師のもとにいたことがあるなら、彼らはヴィパッサナをやり、坐を組み、自分自身にある決まった姿勢を強いていただろう。
なぜ姿勢をくずさないのか？
それは身体をある一定の姿勢に強いてとどめておくことで、心マインドもひとつの形に押し込めておくことができるからだ。
肉体ボディと心マインドは連動している。
心は肉体の内なる局面であり、それは物質的な現象だ。
それはあなたの実存とは何の関係もない。
それは肉体と同じように物質的なので、肉体に何かをすれば、それは自動的に心にも反映する。
だからいつの時代にも人々は姿勢を整える訓練を行なってきた――蓮華坐の姿勢で坐り、仏像のように、石仏のようになるよう肉体に強いる。
身体を微動もさせないでいることができれば、心がある種の静けさのなかに入ってゆくのに気づくだろう。
だが、それはまやかしであって、本物ではない。
身体の姿勢によって力づくで静かにさせているだけだ。

試してみるといい――こぶしを握り、顔をしかめ、歯を噛みしめて、憤怒の姿勢をとってみるがいい。
そうして憤怒の姿勢をとってみると、驚いたことに、本当に怒りを覚えはじめる。
俳優はそれをやっている――身体を動かして一定の姿勢をとり、そこに入りこんでゆくと、やがてその気になってくる。
二人の偉大な心理学者ジェームズとランゲは、今世紀の初頭に実に奇妙な理論を編み出した。それはジェームズ＆ランゲの理論として知られている。
彼らは昔から常識とされてきたことにそぐわない、ひじょうに奇妙なことを言った。
ふつう私たちは、人は怖くなって逃げだす、恐怖に駆られて走りだすと考えている。
ジェームズとランゲは、それは真実ではないと言った――走るから、恐怖を覚えるのだと。
馬鹿げて見えるが、そこにはいくらかの真実が含まれている――半面の真理が。
常識にも半面の真理はあったが、これもまた同じ全体のもうひとつの半面を言っていい。笑いはじめたら、悲しみが前よりも少し軽くなった感じがする。冗談を言って笑っている友人たちのそばに行って坐るだけで、自分の悲しみや惨めさを忘れてしまう。あなたは笑いはじめる。すると笑いはじめたとたんに、気分がよくなってゆく。
身体からはじめることもできる。試してみるといい！
悲しみを感じていたら、駆けだしてみるといい。
家の近くを七回ほどまわって、深呼吸をし、陽光を浴びて、風に吹かれなさい。
七回まわったら、立ち止まって、心境の変化がないかどうか見てみるといい。いいや、同じであるはずがない。
肉体の変化が心を変えてしまった。
肉体の生化学が心を変えてしまう。
ヨーガの姿勢はそのためにある。
それらはすべて心を一定のパターンに押し込むための姿勢だ。
それは本当の沈黙ではない。
本当の沈黙はひとりでに現れてくる沈黙でなければならない。
私が勧めるのは、肉体に無理強いしてはいけないということだ。
それよりも、踊ったり、歌ったり、身体を動かしたり、走ったり、ジョギングしたり、泳いだりするがいい。
肉体をありとあらゆる仕方で動かしなさい。そうすれば心マインドもまたありとあらゆる仕方で動き、そのようにして内側をかきまぜることで、発散浄化カタルシスがはじまり、心は毒を放り出してゆく。
大声で怒鳴り、怒り、枕を叩きなさい。
すると驚くようなことが起こる――枕を叩いたあとは、気分がすっきりする。
心のなかにあったものが解き放たれたのだ。
妻や夫を殴るのも、枕を殴るのも大差はない。
枕は、妻や夫を殴るのと同じくらい完璧に役に立つ。
肉体にとっては殴る相手が誰であろうと同じことだからだ。
殴るポーズを取るだけで心は怒りを放出しはじめる。
心と肉体は協調して働いている。
カタルシスからはじめなさい。
そうすれば子ども時代から内側にため込んできたがらくたを一掃することができる。
怒っていたのにそれを外に表すことができなかったのは、怒れば母親が取り乱してしまうからだ。
あなたはそれを抑え込んでしまった。
あなたは腹が立ち、怒鳴りたかったが、そうすることができず、逆に微笑みを浮かべた。
内側にため込んできた「すべてのもの」――あなたはそれを投げ捨てなければならない。
そうして待っていると……
沈黙があなたのなかに降りてくる。
その沈黙には他にはない美しさがある。
それはまったく別のものだ。
そこには異なる質がある。
そこには異なる深みがある。

沈黙が訪れると、一片の思考すら湧き起こらない――思考が起こってこないように抑え込んだわけではない。
見張っていたわけではないし、こちこちに身を固め、一片の思考がよぎるのも許さなかったわけではない。
あなたは闘っているのではなく、手放しの状態になっているのだが、何ひとつ湧いてこない。

一片の思考も起こらず、思考がひとりでに消えてゆくとき――それは美しい。
そうなったらあなたは完璧に静かであり、その沈黙はよいものだ。
強いられた沈黙はよいものではない。
内側を見ている者は、突然、見ていることを忘れてしまう。
その体験のなかで、こんなことが起こる―内側を見ている者は、突然、見ていることを忘れてしまう
これが本当に内側を見るということだ――内側を見ていることさえ忘れてしまうということが。
内側を見ていることを覚えていたら、それはまたしてもひとつの思考にすぎない。
最初は外界を見ていたし、今度は内界を見ているが、そこには自我エゴがある。
最初は外向的で、今度は内向的だが、そこには自我がある。
最初は樹々を見ていたが、今度は思考を見ている。
最初に見ていたのは客観的なものであり、今見ているのは主観的なものだが、ことのすべては少しも変わっていない。
あなたは依然として二つに――見る者と見られるものに、観察者と観察されるものに、主観と客観に分割されている。
二元性がしぶとく残っている。

これは本当の沈黙ではない。
二つのものがあれば葛藤が起こらざるをえないからだ。
二つのものは静かではありえない。
ひとつになると、どんな葛藤も起りえないので、あなたは静かになる。
沈黙を強いるのではなく、それが自然に降りてくるのを許しなさい。
強いられた沈黙は作為的であり、一方的に押しつけたものだ。
これこそ私がここであなたがたとともに、私の人々とともに起こそうとしている大いなる変革のひとつだ。

古い技法はすべて基本的に何かを強いている。
私が理解するところでは、けっして何も強いてはいけない。
むしろ、もち歩いてきたがらくたをすべて放り出すがいい。
もっともっとからっぽになり、もっと広々とした空間をもちなさい。
内側にもう少し空間をつくりだせば、その空間に沈黙が訪れてくる。
自然は真空を嫌うから、がらくたをすべて放り出して、からっぽになることができたら、彼方なるものが内側に降りてくるのを目の当たりにするだろう。
舞い踊るエネルギーがあなたのなかにあなたのすべての細胞のなかに入ってくる。

あなたは言葉もなく、音もない歌、聖なる音楽に満たされる。
この音楽のなかには見ている者がいない。
この音楽のなかには見られている者がいない。
観察する者が観察されるものになっている。
踊り手は踊りそのものになり、あらゆる二元性が消え失せている。
この非二元性こそ真の沈黙に他ならない。
このとき、身心は完全に解き放たれてしまうであろう。
このような瞬間には、手放し状態のままでいなければならない。
姿勢のことなどいっさい忘れてしまいなさい。
やろうとすることはすべて忘れて、何もしようとしてはいけない。
無為の状態にありなさい。
ただゆったりとして、完全にくつろぎ、何もせずにいる。
くつろげばくつろぐほど、あなたの実存にさらに深い沈黙が浸透してゆけるからだ――ただ開いて、感じやすくなり、くつろいでゆくがいい。
いっさいのしがらみは跡形もなく消滅する。
すると驚いたことに、落とそうとしていたのに落とせなかったすべての欲望が、いつの間にか消え去っている。
世間のしがらみ、頭をわずらわす仕事、そういったあらゆる雑念や行き交う思考の流れは、もはや跡形もない。

あなたは驚くだろう――あの連中はみなどこへ行ってしまったのだろう？と不思議に思うだろう。

あなたは奮闘していたが、努力しているときには、一片の思考ですら追い出すことはできない。
やってみるといい。
思考をひとつでも放り出したい
と思ったら、あなたは完全に失敗する。
それは放り出せない。
放り出そうとすればするほど、なおいっそう大きな音を立てて自分に跳ねもどってくる。
静かに坐って、猿のことを考えないようにしてみるといい。
それは単純な実験だ。一匹だけではなく、猿が次から次へとぞろぞろやって来て、あなたに百面相を見せてくれる。
追い払おうとすればするほど、猿たちはますます扉を叩いて、「なかに入れてくれ」と言うだろう。猿たちはあまり行儀がよくないから、ことわりもせずに、なかに飛び込んでくるかもしれない。あなたは猿また猿に取り囲まれる。
忘れようとすればするほど猿はますますたくさん現れる。
何かを忘れようとしたら、それをますます思い出すことになるからだ。
それは思い出そうとするのと同じだ。
努力をすることで忘れることはできない。
沈黙が降りてくると、突然、いっさいのしがらみが消えてしまう――跡形もなく消え去る！
後には痕跡すら残らない。
あなたは信じられない、あのすべての騒音は……どこへ行ってしまったのだろう？
それがかつて自分のなかにあったことすら信じられない。
それが今なお他人のなかにあることが信じられない。
これは目覚めた人々がみな直面しなければならない基本的な問題のひとつだ。

あなたがたはあらゆる問題を抱えて私のもとにやって来るが、私の苦境がわかっていない。
私にはまずこのことがわからない――あなたがたはどうしてそんなにたくさんの問題を抱え込むことができるのだろう？
どうやってそれを抱えつづけているのだろう？
あなたがたは本当に信じられないようなこと、不可能なことをやっている！
なぜなら、私が思考をつかもうとしても、それはすり抜けていってしまうからだ。
それはつかめない、それは逃れ去ろうとする。
ところがあなたがたは「思考を止めたいのですが止められません、その努力にすっかり疲れ果て、退屈し、うんざりしています」と言う。
あなたがたは本当にみごとな芸当をやっている！

いつの日か沈黙があなたの上に降りてくればわかるだろう……それは痕跡すら残さない。
内側に思考が存在していたことすら信じられない。
思考はすっかり消え失せている。
それは影にすぎなかった。
思考は本質的なものではなく、影にすぎない。
影は消えても跡を残さない。そもそも影には実体がないから、その足跡を見いだすことはできない――あなたがたの思考もそうであり、あなたがたの想念マインドもそうだ。

自分の精神の宮と坩堝るつぼがどこにあるのか、もはやわからない。
この状態が起こり、内に沈黙が降りてきて、それにおおいつくされると、内を見ているのか外を見ているのかわからなくなる。

誰が見ている者で、誰が見られている者なのかわからなくなる。
自分の精神の宮と坩堝がどこにあるのか、もはやわからない。
そうなったら自分が誰であるかを言うことはできない。

あなたはそこにいる――実際、はじめてあなたは存在しているのだが、ではそれはいったい何者なのか、それは何なのか？
答えはやって来ない。

中国の武帝がボーディダルマに尋ねた……
ボーディダルマは武帝をひどくいらだたせていた。
ボーディダルマは大胆不敵で、歯に衣を着せず、ずばりとものを言う男だった。
武帝は尋ねた。「私はたくさんの善行を積んできたが、天国でどのような報酬を得られるだろう？」
ボーディダルマは深い軽蔑のまなざしを武帝に向けながら言った。
「報酬だって？あなたは地獄に堕ちるだろう！天国なんてとんでもない」
武帝は言った。「良い行いをしたのに、地獄へ堕ちると言うのかね？私はたくさん寺を建て、無数の仏像をつくり、無数の仏教僧を養い、寺院を国費で維持し、仏陀の法ダルマ、その教えを広めるために大いにつくしてきた。国中の者たちが仏教徒になろうとしている。人々は瞑想をし、祈りを捧げている。経典の翻訳も進められ、何千人もの学者が翻訳に取り組んでいる。なのにあなたは何の報酬も得られないと言うのかね？私の行為は神聖なものではないと言うのかね？」
するとボーディダルマは言った。
「神聖なものだって？この世には聖なるものなど何もない。聖もなければ、俗もない。だが、いいかね」と彼はつづけた。
「この自分は徳を積んだ人間だという思いを落とすがいい。この偉業を成し遂げたという思いを落とすがいい。そうしなければ、無間地獄に堕ちてしまうぞ」
当然、武帝は気分を害し、いらだった……きっと豊かな教養を身につけた文化人だったにちがいない。そうでなければボーディダルマに乱暴な振る舞いをしていただろう。
だが、その彼ですら誘惑には逆らえず、気分を害し、腹を立てながら尋ねた。
「では、私の前に立っているあなたは誰なのか？聖もなく、俗もなく、徳もないならば、私の前に立っているのは誰なのか？」
ボーディダルマは笑いながら言った。「私は知らない」
だが、武帝は理解することができなかった。

あなたがたも取り逃がしたかもしれない。
ふつう私たちは、到達した人は自分がだれであるのかを知っていると考える。
だから彼は「自己知識を達成した人」と呼ばれる。
ところがボーディダルマは「私は知らない」と言う。
これは自己知識の最高峰だ。
これこそが「本当の」自己知識だ。
人は消えてしまった。
知る者がそこにいるだろうか？
知るということは、知る者と知られるものがあるということだ。
そこにはもはや二元性はない。
知る者がそこにいるだろうか？
そこには沈黙だけが、とほうもない沈黙だけがあり、分割はなく、分かつことのできないものがある。
「私は知っている」などとボーディダルマが口にするはずがない。
もし彼が「そうだ、私は自分が永遠の魂であることを知っている」
と言っていたら、この出会いはごくありきたりのものになっていただろう。
おそらくそのほうが武帝は納得しただろうが、ボーディダルマは面目を失っていただろう。
彼は正直だった。
彼は「私は知らない」と言った。
「私は自分が誰なのか知らない」と言う者に誰がついて行くだろう？
武帝はこの男について行くことを諦めた。
武帝に理解できないことがわかると、ボーディダルマは言った。
「皇帝ですら私を理解できないとしたら、他の者たちなど当てにはならない」
そこで彼は山に入り、壁に向かって九年間坐りつづけた。
人々がやって来て、「なぜ壁の方ばかりを向いているのですか？」
と尋ねると、彼はこう言ったものだ。
「人々の方を向いても、みんな壁と似たようなものだ。壁の方を向いているほうがましだ。壁ではない者、感応力と理解力をそなえた者が来たら、そこではじめてその人に顔を向けるとしよう」
「私は知らない」
という彼の言明には計り知れない美しさと気高さがある。

自分の精神の宮と坩堝るつぼがどこにあるのか、もはやわからない。肉体を確かめたいと思っても、つきとめることができない。
こうして沈黙があなたを覆いつくし、あなたを包み込む瞬間、自分の肉体を確かめたいと思っても、つきとめることができない。
もう肉体はないとも言えるし、もはやあなたは分離していないので、全存在があなたの肉体になっているとも言える。
この状況はときとして人を狂気に追い込みかねない。
注意するがいい。
目を開けても肉体が見つからず、目ではとらえられないといったことが起こっても、心配してはいけない。

先日の夜、あるサニヤシンが私に尋ねた。
「鏡の前に立っていると、何だかわけがわからなくなってしまいます。というのも、鏡に映る姿が自分だとは思えないからです」
それは途方に暮れさせる。
鏡をのぞき込むたびにこの問い――「これは誰だろう？」という問いが湧き起こってくるので、彼は最近では鏡を避けている。
「これは私だ」と感じることができない。
さあ、これでは頭がおかしくなっても無理はない。
このために彼はひじょうにかき乱されていた。
だがこれは役に立つしるし、確認のしるしだ。
現によいことが起こっている。
彼は肉体との同一化を解きはじめている。
それはよいことだ。
彼は正しい道の上にいる。
私は彼にできるかぎり鏡をのぞき込むよう、そして暇を見つけたらいつも鏡の前に坐って、鏡に映った肉体を見つめ、「これは私ではない」と感じつづけなさいと言った。
「これは私ではない」とくりかえす必要はない。それはまやかしになる。
ただ感じるだけでいい！
それは彼にひとりでに起こっているから、問題はない。
これは彼の自然な瞑想になるだろう。
それで充分だ。
ゆっくりゆっくり、やがていつか鏡に映る影を見ることができなくなる瞬間がやって来る。
そのほうがもっと通常の感覚をかき乱す。

スワパーヴァにそれが起こった。
私は彼にこの瞑想を与えた。
何か月もそれを行なったあと、ある日、鏡の前に立っていると影が消えてしまった。
「何が起こっているのだろう？」
と彼は目をこすった。狂ってしまったのだろうか？
鏡がそこにあり、その鏡の前に立っているのに、影が消えてしまっている。
そして、その日、彼の存在はすばらしい変容をとげた。
スワパーヴァは今ではすっかり人が変わり、まったくの別人になっている。
はじめて私のもとにやって来たとき、彼はエゴの固まり以外の何ものでもなかった――
しかもインドでいちばん危険なパンジャビ風のエゴだ。
実際、彼はこのパンジャビ風のエゴのために罠にかかっていた。
彼が真理について知りたがっていたので、私は「君には賭ける用意ができているかね？」と尋ねた。
「君にはすべてを賭ける勇気があるかね？」――さあ、それは彼のエゴへの挑戦だった。
彼は「できない」と言うことができなかった、身を引くことができなかった。
彼は「ええ」と言ったが、「何をやれと言われるかわかったものじゃないぞ」と少し怯えているようだった。

だが、彼はジャンプした。
そしてそれが鏡のなかで起こった日――彼の影が消えた日――彼の奥底深くにある何かが変化し、動いた。
今や見違えるように変わったスワパーヴァを見ることができる。
彼はひじょうに素直シンプルになり、謙虚になり、ヴィパッサナ倉庫でもくもくと働いている。
彼は百万長者の大金持ちだ。
彼は自分が所有している大きな会社の社長であり、彼のもとで何百人もの人々が働いていた。
今や彼は一介の労働者のようにアシュラムで働いているが、これほど幸せだったことは一度もなかったし、これほど至福に満ちていたことも一度もなかった。

この瞬間があなたにもいつか訪れるかもしれない。
瞑想していると、沈黙が降りてきて、自分の肉体を見いだすことができなくなる。
鏡のなかをのぞいても、そこに顔は映っていない。
心配せずに、紛れもない確認のしるしとしてとらえなさい。

何かすばらしいことが起ころうとしている――

あなたの古い自己証明アイデンティティが崩れつつある、あなたの古い自己像が消えつつある。
神があなたをわがものとするまえに、あなたは完全に消えなければならない。
肉体を確かめたいと思っても、つきとめることができない。

これは「天が大地に浸透する」という状態であり……
自分の肉体を見ることができず、自分の肉体を感じたり、自分の肉体に触れることができないとき――
これが「天が大地に浸透する」と言う状態だ。
楽園が降りてきつつある。
神があなたのもとへやって来つつある。
神はすでに到達している。
神のこころはあなたのハートとともにあり、神の手はあなたの手に握られている。
あなたが消え失せたのはそのためだ。
部分が全体になったからだ。
すべての霊妙なものが根源に帰るときだ。
今やあなたの生はすみずみまで霊妙な輝きをおびるようになる。
一瞬一瞬が比類のない瞬間となる。

ひとつひとつの体験がすばらしく、えも言われぬものになる。
それからはあなたの生は純粋な詩となる。
それからはあなたはけっして退屈することがない。
生は刻一刻と新たに移り変わってゆくのに、どうして退屈していられるだろう？

人々が退屈しているのは、古びて、生気を失った、鈍重な自我エゴをもち歩いているからだ。
彼らが退屈しているのはそのためだ。
自我がなければ、退屈もない。
そうなったら生は喜びだ！
そうなったら起こるひとつひとつのことが神からの贈り物になる。
人は絶えず額づきたい思いにかられ、感謝の念を抱きつづける……
すべての霊妙なものが根源に帰るときだ。
長足の進歩を遂げると、影もこだまもすべて消え去り……
「神々が谷間にいる」瞬間がやって来るという、呂祖の最初の言葉を覚えているだろう。
あなたは丘の上に坐っており、全世界が谷間のなかにあるという感じをもつ。
音が、ひじょうにはっきりと、実にありありと聞こえてくるが、それは遥か遠くにあって、谷に響くこだまのようだ。
今やそのこだまさえも消えてゆく。
すべての影が去ってゆく。

千代能を覚えているだろうか？
彼女はみずからの光明を祝ってこの詩を詠んだ。
千代能がいただく桶の底抜けて水もたまらず月も宿らず水面の鏡像、影、こだまはすべて消え去った。
あるがままのものだけが残っている。
そして、そのこのうえもない美しさが。

学人は深い静けさのなかで悠然としている。
これは不可思議なものすべてが根源に帰り、気（エネルギー）の洞穴に納められたということだ。
外側の生はすみずみまで絶えることのない霊妙な輝きに包まれる。
あなたは浜辺で再び子どもにもどり、風のなかを走り、陽光を浴び、あたかもダイヤモンドの鉱脈を見つけたかのように貝殻やきれいな色石を集めている。
外界の森羅万象のすべてが霊妙な輝きの質をおびる。

では内側では何が起こっているのだろう？
不可思議なものすべてが根源に帰り……
深い洞察のなかでは、外界の霊妙な輝きに合わせて、不可思議なものすべてがその源に帰る。
不可思議なものとは何だろう？
在ることそれ自体が最大の奇蹟だ――ただ在ることが。
それを感じるのに金持ちである必要はない。
それを感じるのに教育を受ける必要はない。
それを感じるのに有名になる必要はない。

ただ在ること……。
あなたが在ることそのものが最大の奇蹟、最大の神秘だ。
なぜあなたは存在しているのだろう？
理由はない。
あなたはそれを稼ぎ取ったわけではないし、それを求めたことすらない。
それはただ起こっている。
だから外界には霊妙な輝きがあり、内側には不可思議な世界がある。
光明を得ている人はそのようにして生きている。

そして、今やこういったことが起こりはじめる。
場所を変えずとも、場所はおのずと変わってゆく。
もうヒマラヤに行く必要はない、
街の雑踏マーケットプレイスを捨て去る必要はない。
あなたは人で賑わう街にとどまることができるが、もはやその場所は前と同じではない――
場所そのものが変容してしまう。
街の雑踏さえもがとても美しく、それと比べればヒマラヤなど取るに足りない。
ありふれた現実がこの世のものとは思えない美でみなぎるようになる。
毎日そばを通りながら一度も目にとめたことがなく、気にもとめなかった樹が、突然、弾けたように花を咲かせ、あなたの意識に花とかぐわしい香りを浴びせかける。
生はありとあらゆる色にあふれ、極彩色になり、ものごとはひとりでに変わりはじめる……
それはひとえにあなたがこの内なる静けさ、この無我の状態に到ったからだ。
場所を変えずとも、場所はおのずと変わってゆく。
私が「私のサニヤシンは世間を離れてはいけない」といつもくり返し強調するのはそのためだ。

これを光明を得たかどうかを判別する基準にするがいい――
あなたが光明を得たら、世界はおのずと姿を変える、それは変わらざるをえない。
それに世間から逃げたとしても、どこにも行くあてはない。
どこへ行っても、あなたは再び同じ世界をつくりあげる。
それをつくりだす青写真があなたの内側にあるからだ。
この女のせいで厄介なこと――子どもや、家や、責任――が生じてくるのだと考えて、その女性と別れることもできる。その女性やかわいそうな子どもを置いて、逃げだすこともできる――これまで多くの男たちがそれをやってきた。
だが、あなたはかつてこの女性に恋をしたのだ。
あなたの内側にはまたしても恋に落ちる可能性がある。
遅かれ早かれ――おそらくは早いうちに――もうひとつの家庭をもち、別の男や別の女ができ、子どもが生まれ、責任が生じてくる。
生をそうたやすく、そう手軽に変えることはできない。
あなたはたんにまわりの環境を変えるだけで、奥深くでは青写真をもち歩いている。

まわりの環境は青写真によってつくられる。
青写真が再びそれをつくりだす。
それは種子に似ている。
あなたは樹を倒したが、種子をもち歩いている。
種子が再び地面に落ちると、樹がまた必ず生えてくる。
種子を焼いてしまわなければならない。
そうなったら、どこにいてもこの奇蹟が感じられるようになる。
場所を変えずとも、場所はおのずと変わってゆく。
この世界そのものが楽園になり、この世界そのものが涅槃ニルヴァーナになり、この肉体そのものが仏陀の身体になる。

そこは形なき空間であり、そこでは千の場所も万の場所もひとつの場所に他ならないからだ。時間を変えずとも、時間はおのずと変わってゆく。これは測ることのできない時間であり、そこでは無限の劫（こう）も一瞬に他ならないからだ。

何にも手を加える必要はない。
そしてこの二つが世界を構成している要素だ。
見るがいい、呂祖が言っていることは、
今や現代の物理学によって完全に裏づけられている。
アルバート・アインシュタインは、世界はたった二つのもの、時間と空間から成り立っていると言う。

実のところ、それらは二つではなくひとつのものであるから、新しい言葉をつくりださねばならない。

彼はそれを「時間と空間」と呼ばずに「時空」と呼ぶ。
時間と言うのは空間の第四の次元であり、二つの言葉のあいだにはハイフンさえいらない。
空間を変えなくてもいいし、時間を変えなくてもいい。
それらはひとりでに変化してゆく。
「ただ自分自身を変えさえすればいい。」
ハートに変化が起これば、全存在が変化する。
天国はどこか別の場所にあるわけではないし、地獄もどこか別の場所にあるわけではない。
それはあなたの内側にある、
どちらもあなたの内側にある。
あなたがそれらをつくりだす。
だが、人々は愚かなことをやりつづけている。

先日ある人が手紙を寄こした――「どうしたことでしょう？……」彼は妻を四度変えていた。これが四度目の結婚であり、その女性は彼にとって一緒に暮らす四人目の女性だった。そして今、彼は「いつもどうしてこうなるんでしょう？
最初はすべてがすばらしく見えるのですが、半年も経たないうちにまた同じようにだめになってしまうんです」と言っている。
いつもまったく同じことがくり返されるのは、あなたが前と少しも変わっていないからだ。
そしてことは入り組んでいる。
例えば、あなたは妻にうんざりしている――心マインドはつねに新しいものを、感情を煽る、何か新しいものをしきりに欲しがっている。
あなたはその女性を知ってしまった。
彼女の地形をすみずみまで知りつくしてしまった。今や彼女の地理に精通してしまい、もうこれ以上探検の余地は残されていない。
あなたは別の女性に関心を寄せるようになる。別の女性に関心を寄せはじめると、妻はますますもめごとをつくりだすようになる。あなたが彼女にではなく別の誰かに関心を寄せているのに気づくと、嫉妬が生まれてくる。
彼女はたくさんのもめごとを引き起こす。小言を言うようになり、意地悪になってゆく。彼女ががみがみ言えば言うほど、あなたはますます彼女がいやになってゆく。
さあ、この悪循環を見るがいい。
彼女はあなたがそばにいて欲しいのだが、やることなすことすべてがあなたを遠ざけてしまう。彼女はますます所有欲をつのらせ、いちだんと嫉妬深くなってゆき、家庭生活を営むことは不可能になってゆく。それは地獄になってしまう。
あなたはできるかぎり彼女を避けるようになる。夜遅くまで会社で働き、仕事がなくても会社に居座りつづけるようになる。家に帰ればいやでも妻と顔を合わせることになり、また同じ苦しみを味わうことになるからだ。
そして彼女が本当に求めているものは何だろう？
あなたにそばにいて欲しいのだ。ところが彼女はその逆のことばかりやって、あなたを追い払おうとしている。
そして邪魔者扱いにされればされるほど、別の女性がさらに美しく魅力的に見えてくる。別の女性が魅力的で美しく見えるようになればなるほど、ますますその女性と一緒にいたくなるし、その女性もあなたともっと一緒にいたくなる。そしてやがて彼女は「私と一緒にいたいのなら、あの女ひとと別れてね」と言いはじめる。
妻と別れたとたん、その男が自分のなかに見いだしていた美しさが消え失せてしまうことに、その女性は気づいていない。
男がその女性のなかに見ている美しさの九割はもうひとりの女性に負うている。
その女性は男の妻を敵と見なしているが、そうではない。
実は彼は、あの妻のおかげで恋に落ちてくれたのだ。
こういったことは無意識のうちに行なわれる。
それを見るがいい！
見なければ、それはいつまでも作用しつづける。
相手の女性はとても幸福になる。彼女が幸福になればなるほど、あなたはもっと彼女のそばにいたくなるし、それにつれて、いままでの女のほうはますます醜く見えてくる。
じきにあなたはこの女性と永遠に暮らしたいと思うようになる。あなたはいままでの女と別れて、この女性と暮らしはじめる。
それまでの女と別れたその日、まわりの状況はすっかり変わってしまう。今やこの新しい女性と一緒にいても、それほど美しく見えないし、それほど魅力的にはみえない。
あなたを不愉快にさせる者がいないので、催眠状態がだんだん解けてゆく。
半年も経たないうちに催眠は解けてしまう――この女性も前の女性と変わらない。もう地理の調査は終わり、ことは片づいてしまった。だが、女性には何が起こったのかわからない――「この人はとっても愛してくれていたのに、どうなったのかしら？」
彼女は自分でそれを壊してしまった。
そしてこの男も何が起こったのかわからない――「この女性はあんなにすばらしく見えたのに、ごく平凡な女だった」
またしても動きが、同じ動きが、無意識の奥に潜む同じ種子による悪循環がはじまり、彼は別の誰かに恋をしはじめる。

人々は無意識のうちに恋に落ちて、無意識のうちに恋から覚める。
彼らは次から次へと相手を変えてゆくが、自分自身を変えることはない。
彼らは外側を変えつづけるが、自分は同じままだ。
あなたは変えてゆくこともできる――幾多の生涯にわたって、あなたはそれをやり、同じことをくり返してきた。
それはとめどない悪循環になっている。
それは車輪だ。
同じスポークが上がって来ては下がり、また上がって来ては下がる。
それはまわりつづける車輪であり、あなたはその車輪のなかにとらえられている。

醒めなさい。
場所を変える必要はないし、時間を変える必要はない。
外側のものは何ひとつ変える必要がない。
外界はこれ以上は望めないほど完璧だ。
やらなければならないことはただひとつ――
もっと意識的になり、もっと油断なく目を見張り、もっと注意深く気づき、もっとからっぽになること。
そうすれば外界に投影するものは何もなくなる。
内側にある種子をすべて焼きつくさなければならない。
内側にある青写真をすべて焼きつくさなければならない。
その青写真を焼き、種子を焼き、内側にあるものをすべて放り出して、ただからっぽになっていると、彼方から
何かがあなたのなかに入ってくる。
楽園が地上に浸透してくる。
それが変容の瞬間だ。

この変化とともに、全存在が一変してしまう。
女性も、子どもも、人々も、会社も、騒々しい街中も、すべては元のままだが、もはや前と同じではない。
それはあなたがすっかり変わってしまったからだ。
これが正しい変容の道だ――けっして外側からはじめてはいけない。
内側からはじめなさい。

こころというものは、静けさの極点にまで達しないかぎり、動くことのできないものだ。人が動きを起こしてその動きを忘れるようなら、それは本来の動きではない。それゆえに外界の事物の刺激を受けて動くのは本性の欲望であり、外界の事物の刺激を受けずに動くのは天の動きであると言われる。

いいかね、天の動きに身をゆだね、神があなたを動かすままにさせることだ。
<全一なるもの>に明け渡しなさい。
そうでないと、あなたは状況に反応しつづけ、状況はあなたとその意識に作用しつづけるだけで、あなた自身には何の変化も起こらない。
相手の男や女を変えることはできるし、仕事を変えることはできるし、家を変えることはできる。
ものをどんどん変えつづけることはできるが、本当には何ひとつ変わっていない。

<全体>があなたをわしづかみにし、あなたのハートがもはや外界の事物に動かされなくなり、実存の内奥の中核――それを「神」「天」「タオ」と呼んでもいい――によって動かされるようにならないかぎり……。

あなたがそれを動かすのではなく、あなたが<全一なるもの>の手にするただの道具となっているとき、それこそまさに「汝の王国は来たり、汝のわざはなされた」という言葉でイエスが言わんとしていることだ。
イエスはそのような言い方をした。
同じ真理をユダヤ流の表現で言い表した。
天の動きに身をゆだねよ――これは中国の言い表し方だ。
だが、思念が起こらないときには、正しい思念が湧いてくる。
これは奇蹟だ――
思いが微塵みじんも湧いてこないときには、何をやっても正しい行ないになる。
何が正しく何が間違っているかを判別するということではない。
思考マインドが静まり、こころハートが神によって動かされるとき、起こることはすべて的を射ている。
正しいことをすれば聖人になるというのではない。
あなたが聖人であれば、あなたが為すことはすべて正しいものになる。
正しい行為をすることで聖人になろうとしているのであれば、それはひたすら自分を抑圧してゆくことに他ならない。
間違ったことを抑圧しつづけ、正しいふりをしつづけている。
あなたは偽善者になる。
聖人になろうとしてはいけない。
神にその座をゆずってしまいなさい。
ただからっぽになり、明け渡して、手放しの状態になりなさい。
神にハートの動きをゆだねれば、あらゆるものが美しくなる。
そうなったら、起こることはすべて正しく、間違いが起こることはない。
つまり、自我エゴから生まれるものはすべて間違っているということだ。
ボーディダルマが「あなたは地獄に堕ちる。あなたが行なってきたことはうわべは崇高で、宗教的に見えるが、奥深くでは自我が得意そうに笑みを浮かべている」と言ったのはそのためだ。
自我から生じるものはすべてあなたを地獄へ、苦しみのなかへと連れてゆく。
自我を落とし、ものごとが起こるにまかせなさい――風が吹くと樹が揺れ動き、太陽が昇ると鳥たちが歌いだすように。

<全体>に身をまかせきってしまいなさい。
あなたはこの生を独りだけで生きているわけではない。
神があなたを通して生きるがままにさせなさい。
そうすればすべてがよきものとなる。
神から生まれるものはすべてよい。
それが真の思念だ。ものごとが静まり、悠然としていると、天の活動のあらわれが突然動きだす。これこそ何の意図もない動きではないだろうか？
今や個人的な目標がないのだから、あなたの人生には何の目的もない。
無為にして為すとは、まさにこれを意味する。
人が生きているのは、神が人を通して生きることを望んでいるからだ。
人が行為するのは、神が人を通して何かをしようと望むからだ。
だが、こちらへ行こうがあちらへ行こうが、それは人のあずかり知るところではない。
どんな役割が与えられても、あなたはそれを演じつづける。
それは神の演劇であり、脚本も監督も神がつとめている――あなたは自分の役を可能なかぎり完璧に演じる。
どんな役が与えられても、あなたはそれを演じ切る。
所帯を切り盛りしているなら、所帯を切り盛りするがいい。
商売をやっているなら、商売をつづけるがいい。
そういったものを変える必要はない。
ひとえに必要なのは、自分がやり手であるという考えを落とし、ある目標に到達しなければならないという考えを落とし、どこかにたどり着かねばならないという考えを落とすことだ。
どこであれ神が望むところへ運ばれてゆきなさい。

風に舞う枯れ葉になりなさい――そうすればすべてがよきものとなる。
そうすれば生は至福に満ちてくる。
もはや緊張などありえないし、不安も起こらない。
失敗のしようがない。
欲求不満を覚えることはけっしてない。
なぜなら、そもそも最初からあなたは何も期待してはいないからだ。
これが目的のない生を生きることだ。
無為にして為すとは、まさにこれを意味する。
最も深い秘密は、いついかなるときも、欠かすことのできないものである。
これはこころを洗い、思念を清めることであり、沐浴である。

呂祖は、これを「沐浴」と呼ぶと言っている――神があなたの上に振り注ぎ、あなたは清められ、きれいに浄化される。
神が一面にあふれかえり、あなたは跡形もなく消え失せ、無意識の片隅にすら痕跡は残っていない。
神は至るところにみなぎり、あなたをくまなく満たしている。
神は光であり、神があなたをくまなく満たすとき、それは「光明」と呼ばれる。
あなたは光に満ちあふれる。
それは無極に始まり、再び無極へと帰る。
今やあなたはわが家に帰り着いている。
今やあなたは生まれる前と同じように、天地がはじまる前と同じように、再びひとつになっている。
禅の人々はそれを「本来の面目」と呼んでいる。
本来の顔はひとつであり、無二であり、男でもなければ女でもなく、<陽>でもなければ<陰>でもない。
誕生するやいなや、この形ある世界に生まれ落ちるやいなや、あなたは二つになる。
瞑想に入ってゆくと、再び深い沈黙が降りてくる。
突然、<二>が消え失せる。
あなたは再び<ひとつ>になる。
始めにあなたは両極を超えていた。
終わりにあなたは再び両極を越える。
ただその二つのあいだでのみ、あなたは分断されている。
そのはざまに世界がある。
始めに神があり、終わりに神がある。
源が目的地だ。
源に舞いもどってもいいし、目的地に消え去ってもいい。
言い方は違うが、それらは同じことを指している。
仏陀は意識を創出する無常なるものを宗教の根本的な真理として語る。生命と人間の本性を完成させる仕事のすべてが「虚空を生み出す」という言葉に含まれている。
そもそも宗教というものは"虚空を生み出す"という単純な現象に帰することができる。
からっぽになれば、あなたは満たされる。
いっぱいなら、あなたはうつろなままだ。
あなたが完全にいなくなれば、彼方なるものの存在が浸透してくる。
自分自身を押しとどめ、自分にこだわりつづけるなら、あなたはうつろなままであり、ただの影、鏡像にすぎず、現実のものではない。
すべての宗教は、死から出て生に入るための霊的な仙薬を見いだすという点では目的を同じくする。
完全にからっぽになるという秘法――これこそあらゆる宗教が探し求めてきた仙薬だ。
それを飲めば不死になる。
なぜなら、死ぬ者は存在せず、あなたはすでに消え去っているからだ。
もはや死は起こりえない。
あなたはすでに死んでしまった！
自我エゴとして死んだ者は永遠の生命を得ている。
この霊的な仙薬はどこに帰するのか？それはいつも無念無想の境地にあるということだ。
自我がもはやなくなり、あなたがからっぽになり、沈黙が内側に降りてくるとき、あなたはどのように生きるだろう？
あなたは永遠に目的をもたずに生きてゆく。
薔薇のしげみが花を咲かせるとき、そこにどんな目的があるだろう？
朝になって鳥が歌いはじめるとき、そこにどんな目的があるだろう？
太陽が昇るとき、そこにどんな目的があるだろう？
いったいこの<存在>にはどんな目的があると言うのだろう？

この<存在>はビジネスではないから目的はない。
それはまったき喜びであり、遊び心に満ち、ヒンドゥー教徒はそれを「リーラ」と呼んでいる。
それはまさにエネルギーの喜びだ。そこにエネルギーがあって、エネルギーが舞い踊り、歓喜している。
エネルギーがあるとき、あなたはそのエネルギーを楽しむ。あなたは走り、歌い、踊り、泳ぎ、遊ぶ。
エネルギーは表現に喜びを見いだす。
あなたは創造的になる――純粋なエネルギーに駆られて、絵を描き、詩を書き、音楽をつくる。
<存在>はエネルギーであり、エネルギーは何の理由もなく舞い踊ることを欲する。
踊りのための踊り、絵のための絵、恋のための恋……
在るために在ることを。
それはいつも無念無想の境地にあるということだ。道教で説かれる沐浴という最も深遠な奥義は、こころをからっぽにする修行につきる。これですべてのことに片がつく。
やらなければならないことはただひとつ――こころハートの内にもち歩いているものをすべて吐き出し、それを投げ捨てることだ。
そうすれば為されるべき唯一の基本的なことがらをやり終えたことになる。
これですべてのことに片がつく。

とてつもなく美しい言辞だ。これですべてのことに片がつく。
他には何もいらない。
経典はいらないし、僧侶はいらない――これですべてのことに片がつく。
必要なのはただひとつ――神があなたのなかを流れられるようにからっぽになりなさい。

神にその座をゆずりなさい。
神があなたを笛にできるように、中空の竹になりなさい。
神が歌うときには美がある。
神が歌うときには歓喜がある。
神が歌うときには笑いがある。
あなたが歌うときには惨めさと涙と苦悶しかない。なぜなら、自我エゴというのは実にちっぽけなものだからだ。
自我は歓喜を内に含むことができない、そのなかにおさまるのは苦悶だけだ。

歓喜は無限のものだから、その歓喜を包み込むために、あなたは無限にならなければならない。
大海を包み込みたければ、人は広大無辺にならなければならない。
からっぽになることで、人は広大無辺になる。
からっぽになることで、人は広々とした空間になる。
からっぽになることで、あなたの下地は整えられる。
あなたは主人になることができる。
主人に準備ができれば、神は客として訪れることができる。
からっぽになることで、あなたは主人になる。

主人になりなさい。
神はあなたの扉を叩きながら戸口でずっと待っているのに、あなたの耳には届かない。
あなたの内側には大へんな騒音がある――どうして扉を叩く音が聞こえるだろう？
愚かな私事わたくしごとにすっかり夢中になっていて、どうして無念無想の純粋な美しさを見ることができるだろう？
あなたは銀行預金をいかに増やすかで悩み、政治の世界でいかに成功しようかと悩み、どうやってもう少し有名になろうかと悩んでいるが、神はあなたの扉を叩きつづけている。
神はいつでもみずからを注ぎこもうとしているが、あなたのほうに神を受け容れる準備ができていない。
その通り、呂祖は正しい。
あらゆる宗教において最も基本的なことがらは、虚空をあらしめることだ。
あらゆるヨーガやタントラ、あらゆる錬金術の体系――タオ、スーフィ―、ハシディズム――の行法は、すべてこころをからっぽにするという、ただこの一事につきる。
これですべてのことに片がつく。
この美しい物語をもう一度くり返そう。

尼僧の千代能は何年にもわたり修行をしてきたが、光明を得ることができなかった。
ある夜のこと、水を張った古い手桶を手にした彼女は、歩きながら桶の水に映る満月を眺めていた。
突然、桶を束ねていた竹のたががはずれ、桶はばらばらになってしまった。
水はこぼれ、月影は消え去り、そして千代能は光明を得た。
彼女は詩を詠んだ。
千代能がいただく桶の底抜けて水もたまらず月も宿らず
これですべてのことに片がつく。

第十四話　空観、仮観、中観

まだはっきりつかめないなら、仏教徒の三つの観想―― 空観（くうがん）、仮観（けかん）、中観（ちゅうがん）――を使って説き明かしてみよう。
まず空観が三つの観想の最初にくる、いっさいの事物は空であると見なされる。
次に仮観が行なわれる。すべてが空であることを知りながら、事物を破棄せずに、空の只なかで自分の仕事を行なってゆく。
だが、事物を破棄しないとしても、それらに注意を注ぐこともない ――これが中観だ。
空観を実践しているときには、万物を破棄しえないことを知りながら、それらに気をとめないようにする。このようにして三つの観想はひとつになる。
だが、とどのつまりは空を体験することで力が得られる。それゆえに、空観を実践するときには、空は紛れもなく空であるが、仮象も空であり、中心も空である。仮観を実践するには大きな力が必要である。このとき仮象は明らかに幻影であるが、空も幻影であり、中心も幻影である。中観の道にあるときには、やはり空の心象を生み出すのであるが、空と呼ばずに、中心と呼び、また仮観を実践するときにも、それを仮観と呼ばず、中心と呼ぶのである。中心そのものについては、別に説明する必要はないだろう。

禅の逸話をひとつ……
禅師蜷川（にながわ）が臨終の床についていると、もうひとりの禅師一休が訪ねてきた。
「私が道案内をいたそうか？」と一休は尋ねた。蜷川は答えた。
「私はこの世に独り来て、独り去ってゆくのです。どんな手引きをしてくださると言うのです？」
一休は答えた。
「もし君が本当に生まれ、本当に死んでゆくと思っているなら、自分は来ては去ってゆくと思っているなら、それはまぼろしだ。来ることもなく去ることもない道を教えよう」
一休がその言葉でいともあざやかに道を示してみせたので、蜷川は微笑を浮かべ、黙ってうなずくと、静かに息を引き取った。
これは美しい物語だ。この物語について理解しなければならないことがいくつかある。
それは呂祖の経文に入ってゆく助けになるだろう。

まず第一に、真理を探し求めている者にとっては、死でさえも機会になるということだ。
探し求めていない者にとっては、生ですら学ぶ機会にはならない。
人々は何ひとつ学ぶことなくその生を生きてゆく。
彼らは成熟というものを知らないままその日々を過ごしてゆく。

彼らはほとんど眠っている。
人々は夢遊病者のように生きている。
彼らは酔っぱらっている――自分が何をしているのか気づいていないし、なぜそれをしているのか気づいていないし、
自分はどこから来たのか、どこへ去ってゆくのかも気づいていない。
彼らはまさに風のなすがままに運ばれてゆく流木のようだ。
彼らの生は偶発的accidentalなものだ。

この「偶発的」という言葉を覚えておきなさい。
何百万もの人々が、ただ偶発的な生を生きている。
自分の生のたずなを握り、それを偶発的なものから実存的なものに変えてゆかないかぎり、変容は起こりはしない。
それがまさにサニヤスというものに他ならない――偶発的なものを実存的なものに変えようとする努力、無意識の生を意識的な生に変えようとする努力、目覚めようとする努力。
そうなったら生は学びのプロセスになり、死もまたそうなる。
そうなったら人は学びつづける。
そうなったら、一瞬一瞬、ひとつひとつの状況が贈り物としてやって来る。

そう、苦悩でさえも神からの贈り物になる。
だが、学び方を覚え、贈り物の受け取り方を身につけた者たちにだけだ。
ふつうはどのようにして受け取ればいいかわからず、どのようにして吸収すればいいかわからないために、あなたにとっては祝福でさえ贈り物にならない。
あなたは生をロボットのように生きている。

こんな話がある……
ある男が夜更けに帰宅した。彼は妻に帰宅が遅れた言い訳をした……。
ちょっと飲み過ぎていたこの気の毒な男は、腹を立てている妻に、バスを乗り間違えてしまったんだよと言った。妻は言った。「はいはい、よくわかったわ――あなたの姿を見ればすぐにわかるわよ。でも、バスを乗り間違えたことにどうして気づいたの？」夫は言った。「ああ、隅っこのほうで二時間ほど立ってたら、人が次々とやって来てハンバーガーやコーヒーを注文してゆくんだよ。それでやっとおかしいってことに気づいたのさ」
それはバスでさえなかった！
あなたが生きている生は生ですらない、生ではありえない。
あなたのなかに光がないのに、どうしてそれを「生」と呼べるだろう？
あなたのなかに愛がないのに、どうしてそれを「生」と呼べるだろう？
あなたは機械のように動いているのに、どうしてそれを「生」と呼べるだろう？
意識とともにはじめて生が訪れてくる――誕生によってではなく、意識によって。瞑想者だけが生きはじめるようになる。

他の者たちは自分をだましているだけだ。
彼らは本当に生きてはいない。
彼らはありとあらゆることをやっているかもしれない。
彼らはやりつづける。まさに最後までやりつづける。
富を築き、権力を握り、あれこれの野心を達成する。
彼らはどこまでもつづけてゆくが、それでもその人生の合計、総計はゼロだ。
テキサス州のオースティンで行なわれたロデオ大会で優勝した六十歳の男に、ニューヨークの新聞記者がインタヴューをしていた。「あなたのお歳でロデオのチャンピオンになるなんて大したものですね」「いいや」とカウボーイは言った。
「親父には負けるよ。親父は八六歳だけど、いまでもフットボールの球を蹴ってるよ」
「へぇー」と記者は口をあんぐり開けて言った。「お父さんにお会いしたいな」
「今はだめだよ。エル・パソで、じいさんの介添えをしているからな。じいさんは百十四歳なんだけど、明日結婚するのさ」「あなたの家族は本当にすごいんですねえ」
と記者は言った。「まず六十歳のロデオ・チャンピオンのあなた、八十六歳になるフットボール選手のお父さん、そして百十四歳で結婚したがっているお祖父さん」
「とんでもない、だんな、そうじゃないよ」とテキサス男児は言った。
「じいさんは結婚したかないんだけど、せざるをえなくなったのさ」
このようにして人生はその最後まで過ぎてゆく。
これは本当の生ではない。あなたは犠牲者にすぎない――無意識の本能の犠牲になり、生物的衝動の犠牲になり、生理現象の犠牲になり、自然の犠牲になっている。
これは隷属だ。
この無意識のすべてから自由になることが解放だ。
体内の生化学の束縛から自由になること、あなたの内にある無意識なものすべてから自由になること、自分自身になること、意識の光となること――それが本当の生のはじまりだ。
意識を保ち、しっかりと目を見張り、瞑想的に生きはじめたとき、そこからはじめて自分の歳を数えなさい。

ひとつひとつの行為が意識の香りを放つとき、あなたはわが家に近づきつつある。
そうでなかったら、あなたはどんどん遠ざかりつつある。
生はあなたが目覚める機会をたくさん与えてくれる。
だが、あなたは目覚めるどころか、この好機を活かすどころか、むしろ自分を無意識に溺れさせるもっと効き目の強い麻薬ドラッグを探しはじめる。
苦しみがやって来たら、それは目覚めるための好機なのに、あなたは麻薬を探しはじめる。
その麻薬はセックスかもしれないし、酒かもしれないし、LSDかもしれない。
その麻薬は金かもしれないし、政治権力かもしれない。
どんなものでも麻薬になる。
あなたを無意識にさせておくものはすべて麻薬だ。
あなたを非本質的なものごとに没頭させておくものはすべて麻薬だ。
薬を売っているのは薬局だけではない。
それはどこでも手に入れることができる。
学校や大学でも麻薬は売られている。
というのも、そこでは野心がつくりだされ、野心は人々を無意識にさせておくからだ。
野心は人々に影、まぼろし、夢を追わせ、走りまわらせておく。

いわゆる政治家は最大の麻薬密売人だ。
彼らは絶えずあなたのなかに権力への渇き、権力への餓え、貪欲をつくりだしつづけ、あなたはそのとりこになってしまう。
野心を抱き、競争心を燃やすことは、酒に溺れることと同じだ。
そしてこちらの酒のほうがよく効く。
ふつうの酒は禁じることができる。
この酒はどんなところでも――両親から、聖職者から、政治家から、教授からいともたやすく手に入れることができる。社会はこの麻薬にどっぷりとつかっている。

何か追いかけるものがあると、あなたは気分がいい。
追いかけるものが何もなくなると、とたんにどうしたらよいのかわからなくなる。
あなたはただちに何か新しく没頭できるものをつくりだす。
いつの時代にも覚者たちが観察してきたのは、苦しみがやって来たときには、それは時がきたという、「目覚めなさい」という神からの示唆だということだ。
だが、あなたはその苦しみを麻薬で紛らわせてしまう。
あなたの妻が死ぬ――あなたは深酒をあおりはじめたり、賭け事に手をだすようになる。
それはこの生が永遠につづくものではないということに気づく絶好の機会だった。
この家は砂上の楼閣であり、この生は紙でできた船であり、いつ沈んでもおかしくない。
気まぐれな風がひと吹きすれば、生は終わりをつげる。
目覚めなさい！
妻は死んでしまった。あなたも同じ列に並んでいるのだから、いずれは死を迎える。そしてその列は「死」と呼ばれる窓にどんどん近くなってゆく。
だが、あなたは目を覚まさない。あなたは別の妻を探しはじめる。破産しても、あなたは目を覚まさない。敗北を喫しても、あなたは目を覚まさない。あなたは前よりも激しく、なおさらやっきになって探しはじめる。

ある婦人が七人の医者を抱えた付属病院に行った。彼女はある医者の部屋に入り、二十分後に悲鳴をあげながら待合室へ駆けおりてきた。彼女からことの顛末（てんまつ）を聞いた別の医者が最初の医者を呼んでこう言った。

「あの患者になぜ妊娠しているなんて言ったんだ？彼女は妊娠なんかしちゃいない。死にそうなほどおびえていたぞ」
「わかってるさ」と最初の医者が言った「でも、彼女のしゃっくりは治っただろう？」
耳を澄ませば、目を凝らせば、人生に起きた苦しみはすべて祝福が姿を変えたものだということがわかるだろう。
それはあなたのしゃっくりを治してくれる。
それはショックかもしれない……が、あなたにはショックが必要だ！
なぜなら、あなたは自分のまわりにたくさんの緩衝器を張りめぐらせているからだ、自分のまわりにたくさんのショック吸収装置を育てあげてきているからだ。
それを壊さなければならない。
それが壊されないかぎり、あなたは夢を見ながら生きてゆくことになる。
そしていいかね、夢のなかでは夢は現実のように見える。
あなたはそのことをよく知っている――あなたは毎晩夢を見るが、夢のなかでは夢は実に生々しく見える。それにあなたは自分の夢を支える理屈や論理をいつでも見いだすことができる。たとえ夢が破れても、まったく何の実体もないその夢を支えるための理屈を見いだすことができる。

聞いた話だが……
ある朝のこと、男はひどく驚いた様子で目を覚ました。彼は妻を起こしてこう言った。
「ねえおまえ、昨夜は、恐ろしい夢を見てしまったよ。十キロもあるマシュマロを食べてる夢なんだけど、おまけに、自分の枕がどうしても見つからなくてさ」
目を覚ましているときでさえ、あなたは何か理由づけを見つけるだろう。
まわりを見渡せば、いつでも必ず理由づけを見いだすことができる。
あなたの頭マインドは実にずる賢い。
頭はたくさんのゲームを演じ、たくさんのトリックを仕掛けてくるが、それはひじょうに筋が通っているように見えるし、大きな説得力があるようにも見える。
あるフランス人が帰宅すると、息子が祖母と一緒にベッドに入っているので仰天した……。――こんなことはフランスでしか起こらない！――「おい、おまえ」と彼は言った。「どうしてこんなまねができるんだ？」
「だって」と息子は言った。「父さんは僕の母さんと寝てるじゃない。だから僕は父さんのママと寝てるのさ。ちっともおかしくないよ」
あなたは何でも理屈をつけることができる――馬鹿げたことでさえだ。
油断せずに目を覚ましていなさい。
あなたの頭マインドは必ず夢のほうの肩をもつ。
あなたの頭は夢見のプロセスの源泉だ。それゆえに、あなたの頭にはそれらの夢を支えるつとめ、義務がある。
意識をしっかりとぎ澄ましていなければ、あなたは何度も何度も自分の頭にだまされ、弄ばれ、罠にかけれられて、これまで何度も出くわした、何度も悔やみ、何度も決意し、そして「もう二度とごめんだ！」と誓った同じ愚かさに陥ることになる。
だが、頭は巧妙な誘いの手口でやってくる。
頭マインドは最も優秀なセールスマンだ。
頭は誘い方がとてもうまい。
頭はいつもあなたの無意識の欲望を助けているために、肉体もまた頭に協力する。
目覚めようとする努力は並大抵のものではない。
それは人が生において遭遇しうる最大の挑戦であり、真の人間、勇敢な人間だけがそれに向き合うことができる。
目覚めるという挑戦を受け容れるには度量がいる。
それはありうる最大の冒険だ。
月へ行くほうがやさしい。
エベレストへ行くほうがやさしい。
太平洋の底へ行くほうがやさしい。

みずからの自己のなかへはいってゆくとき、本当の問題が生じてくる。
あなたが目覚めようとすると、本当の問題が生じてくる。
そうなると過去全体がそれに抵抗する。
過去全体が山のようにあなたの上にのしかかり、あなたを押し戻し、あなたが大空へ――無限なるもの、永遠なるもの、神、涅槃ニルヴァーナへと翔け昇るのを許さない。

これはすばらしい寓話だ。
ひとりの師がこの世を去ろうとし、もうひとりの師が別れを告げにやって来る。
だが、なんという別れの告げ方だろう！
死という機会が使われる。
そう、ごくごく意識的な人々だけが死によって開かれる機会を使うことができる。
無意識に見られる死は敵であり、意識的に見られる死は最大の友達だ。
無意識に見られる死は、あなたのすべての夢を、あなたのすべての生活様式を、あなたが築きあげてきたすべての世界を、あなたが元手をかけてきたあらゆるものをこなごなに打ち砕いてしまう――すべてが崩れ落ちる。
だが、意識的に見られた死は新たなる生の始まり、神に到る扉になる。
蜷川（にながわ）が息を引き取ろうとしていたとき、一休は尋ねた。「私が道案内をいたそうか？」
彼は、死は始まりであって終わりではないと言っている。
「私の手引きはいらないかね？私の助けはいらないかね？あなたは新しい存在のありようを学ぶことになる。新しい光景が開かれてくる。あなたは新しい次元、新しい地平に入ってゆこうとしている――私の手引きはいらないかね？私の助けはいらないかね？」
蜷川は答えた。「私はこの世に独り来て、独り去ってゆくのです。どんな手引きができると言うのです？」
その通り、私たちは独りで来て、独りで去ってゆく。
そしてこの二つの独りあることのあいだに、私たちはともにあること、関係性、愛、家族、友人、仲間、国家、教会、組織などすべての夢をつくりあげる。
私たちは独りで来て、独りで去ってゆく。
<独りあること>が私たちの究極の本性だ。
だが、その二つのはざまで、私たちはどれだけ多くの夢を見ることだろう！
人は夫や妻に、父や母になる。
人は金、権力、威信、社会的地位をかき集めるが、空手で生まれ、空手で死んでゆくことをよく知っている。
この世のものをもってゆくことはできない――それでも人は集めつづけ、それでも人はしがみつき、執着心をますますつのらせ、いずれ去らねばならないこの現世にもっともっと深く根をおろそうとする。
この世界を旅籠（はたご）として使うのはいいが、そこに家を建ててはいけない。
それを使うのはいい、だが、それに使われてはいけない。
ものを所有してもしかたがない。
何かを所有しはじめたとたんに、人はそれに所有されてしまうからだ。
所有すればするほど、いっそう所有されてしまう。

使うがいい！
だが、死がやって来つつあることを、死がいつも途上にあることを心にとめて、それを忘れてはいけない。
いつなんどき死が扉を叩き、何もかもそのままにして立ち去らねばならないかもしれない。
いつもあなたは中途半端のままで立ち去らねばならない。

人は生で何ごとも完結させることはできない。
蜷川は抜かりなく答えた。
「私はこの世に独り来て、独り去ってゆくのです。どんな手引きができると言うのです？死を前にしてどうやって私を助けることができるでしょう？生きているあいだは助け合うという幻想を抱くこともできますが、死を前にしてどうやって？」
彼は深遠な真理を語っているが、真理はまだまだ奥が深い。
一休はさらに高い真理をもって答えている。
これを覚えておきなさい――真理と虚偽のあいだに葛藤があるのではない。真の葛藤はより低い真実とより高い真実のあいだにある。
虚偽はどこまでも虚偽だ。
虚偽に何ができるだろう？
真理をどう損なうことができるだろう？
虚偽と真実を選び分けるという問題ではけっしてない。
問題はつねに低い真実と高い真実のはざまにある。
蜷川が言ったことは確かにすばらしい真理だ――私たちは独り来て、独り去ってゆく。
だが、それよりもまだ高い真理がある。
一休は答えた。「本当に来ては去ってゆくのだと思っているなら、それは君のまぼろしだ」
誰が来て、誰が去ってゆくのか？
すべてはあるがままにある。
来ては去ってゆくというのもまた夢だ。
例えば、夜になって、眠りにつくと、夢がはじまる。
朝になると、夢は消える。
自分はどこかに行って、そこから帰ってきたと思うだろうか？
ふと気づくと、いつもの部屋のいつものベッドの上にいる。
それはすべて夢だった！
あなたは遠くの場所まで旅をしていたかもしれない――月や惑星や恒星を訪れていたかもしれない。
だが、朝になって目を覚ますとき、あなたは星の上で目覚めるわけではない。
眠りについたその同じ場所で目を覚ます。

人生は夢だ！
私たちは今いる場所にいる。
私たちは今あるがままにある。
私たちは一瞬も動いていないし、みずからの本性から微動だにしていない！
これこそ真理の究極の表現だ。
そう、蜷川は重要なことを、とても意義深いことを言っていた――
「私たちは独り来て、独り去ってゆく」――
だが一休は、それよりもさらに深遠なことを言っている。
彼は言う。
「何が去り、何がやって来ると言うのかね？あなたはくだらぬことを言っている！誰が生まれ、誰が死んでゆくと言うのかね？」
波が立ち、再び海のなかに消えてゆく。
海の波は波立つ前と同じように海であることに変わりはない。それはまた消えて海にもどってゆく。
形は現れては消えてゆくが、実在は今あるがままの姿でありつづける。
変化はすべて見せかけにすぎない。
深いところに、最も奥深いところにある中核では、何もけっして変化しない。
そこではすべてまったく同じままだ。
時間は周辺で起こる現象だ。
中心には時間もなく、変化もなく、動きもない。
そこではすべてのものが永遠だ。
蜷川が息を引き取る寸前のこの対話の要点を見てみなさい。
これは死を前にして論じるようなことがらではない。
人々は死が迫ると、相手を助け、慰めようとする。「まだ死にはしないよ。死ぬなんて誰が言ったんだい？君はもっと長生きするよ」容体を知っているときでさえ――医者が「できるかぎりの手はつくしましたが、もうこれ以上はどうすることもできません」と言っているのに――それでも家族の者たちは、あなたは死なないというふりをしつづける。家族の者たちは夢がもう少しつづくように、手を貸そうとする。家族の者たちは奇蹟が起こって生命が救われることを願ってやまない。

この対話はこのうえもなく美しい。
誰かが死を迎えつつあるなら、死がやって来たことを気づかせてやったほうがいい。
実際、死が今日訪れようと訪れまいと、すべての人に気づきをうながす方がいい。
死が訪れるのが明日であろうと明後日であろうと違いはない。

それはいずれは訪れる。ひとつ確かなのは、死は必ずやって来るということだ。
生において唯一確実なもの――それは死だ。
だから、最初から死について語るほうがいい。

いにしえの文化では、子どもたちはみな死を自覚させられたものだ。
あなたのまさに基盤は死の自覚の上に築かれるべきだ。
死を自覚している人間は必ず生を自覚するようになるが、

死を自覚していない人間は生に対しても無自覚でありつづける
――なぜなら、生と死は同じコインの裏表だからだ。

一休は言った。「もしもそう思うなら……」いいかね、彼は「もしも」という言葉を使っている。
なぜなら、一休は知っているからだ。
彼はこの男、蜷川を知っている。
一休はどこまでも見通すことができる。
この男には一点の曇りもない。
一休は蜷川が行き着いていることを知っている。
おそらく彼は一休を挑発して、何か美しいことを、真理に触れるようなことを言わせようとしているだけなのだ。
おそらく彼の発言は仕掛けにすぎず、ゲームをして遊んでいる。だから一休は言う――
「もしも君が、自分は本当に来ては去ってゆくと思っているなら、それはまぼろしだ。

来ることもなく、去ることもない道を教えよう」
来ることもなく去ることもない道とは何だろう？
そう、あなたの内側にはある場所がある。
そこはあなたの永遠の故郷であり、そこでは何ひとつ起こらず、そこでは何ひとつ変わらない――
誕生もなく、死もなく、来ることもなく、去ることもなく、生じることもなく、滅することもない。
すべてのものがいつも同じだ。
一休がその言葉であざやかに道を示してみせたので、蜷川は微笑を浮かべてうなずくと、静かに息を引き取った。
それにまさる表現はありえない――
蜷川がひと言も発しなかったのはそのためだ。
だが、彼は微笑んだ……。
語りえぬものを微笑みで表し、語りえぬものをうなずくことで表し、語りえぬものを指し示すことはできる。
彼はそれを表情で示した。
彼は認め、うなずくことで、一休に言った。
「よろしい、非の打ちどころがない。あなたもまた故郷に帰り着いている」
二人の師が言葉を交わすことはきわめてまれだ。
というのも、二人の師が出会うとき、ふつうはともに言葉を発することがないからだ。
言うべきことは何もない。
だが、二人の師が言葉を交わすとき、そこには必ず大いなる遊びがある。
そこには遊び心がある。
いいかね、それは議論ではなく、対話だ。
彼らはもっとうまい表現を引き出そうと互いを挑発している。
一休はそれを語った。
蜷川は満足した、心から満足した。
一休は何を言ったのだろう？
――私たちが思い描く生は生ではない、まだ私たちはそのありのままの姿を一度も見たことがない、ということだ。
私たちはあまりにも幻想に心を奪われて、最後の最後まで幻想のとりこになってゆく。

聞いた話だが……
夫を亡くした義理の母のことで心を痛めている男がいた。その八十二歳になる未亡人は深い悲しみにくれていた。ある夜のこと、彼女を家から連れだすために、彼は八十五歳の男性とのデートを仕組んだ。その夜更けに、デートを追えて帰宅した彼女はすっかり頭にきていた。「どうしたんですか？」と男は尋ねた。
「私を何だと思ってるの？」と彼女は息巻いた。「あんな男、顔を三回ひっぱたいてやったわよ」「てことは……」と男は言った。「迫られたんですか？」
「ちがうわよ！」と彼女は答えた。「あんな男、死んでるも同然だわ！」
だが、そんな歳になっても人々はデートをしつづける。
もし本当に幽霊というものがいるならば、彼らはあなたがたがしているのと同じことを、まったく同じことをしているにちがいない。
そして、それは死後の生までつづいてゆく。

ある恋人たちの話を聞いたことがある……
この深く愛し合っている二人のカップルは心霊主義者だった。彼らはクリスチャン・サイエンスを信じていた。ある日のこと、彼らは死やそれに類する深遠なテーマについて話し合っていたが、どちらか先に死んだ方が死後三十日経った時点で必ず相手に連絡を取るようにし、相手も心を開き受容的になって三十日後の特定の時間にそなえることにしようと約束した。
しばらくして男が交通事故で死亡した。女性は熱心に待っていた。三十日が過ぎ、ちょうど約束の時間がやって来た。彼女はドアを締め、明かりを消すと、半信半疑で尋ねた――「ジョン、あなたそこにいるの？」だが、信じられないことにジョンの声が聞こえてきた。ジョンは言った。「やあ、君、僕はここにいるよ」

彼女はいった。「あなた元気にしてる？そこで幸せに暮らしてる？」

すると彼は言った。「僕はとっても幸せだよ。この雌牛をごらんよ――なんてすてきなんだろう？」
「雌牛ですって？」と彼女は言った。「頭が変になってしまったの！？私は天国のことをもっと聞きたくてたまらないのに、あなたったらばかな雌牛の話ばかりして！」
すると彼は言った。「天国だって？君は何を言ってるんだ。僕はプーナのコレガオンパークの雄牛になっちまったんだよ！」
それがつづいてゆく――その同じ愚かさが来世まで持ち越される。
意識的にならないかぎり、あなたはこの輪のなかを堂々巡りしつづけ、この輪はまわりつづけてゆく。
それは実に退屈であり、それをつづけてゆくのはまったく馬鹿げている。
だが、気づくためには大いなる努力が必要になる。
気づくためにはみずからの眠り、みずからの無意識な状態との長い格闘に入ってゆかねばならない。
その闘いは困難で骨が折れるし、しかもその道は上り坂だ。

さあ、経文だ……これらの経文は、目覚めるための計り知れない助けとなってくれるだろう。
呂祖師は言った。
まだはっきりつかめないなら、仏教徒の三つの観想―― 空観くうがん、仮観けかん、中観ちゅうがん―― を使って説き明かしてみよう。

師の慈しみは限りない。
彼はあなたがたの眠りが深いことをよく知っているので、何度もくり返し要点を明確にする。
最初は聞き逃したかもしれないので、師はもう一度くり返す。
二度目も聞き逃したかもしれないので、師はもう一度くり返す。
仏陀は光明を得たあと四十二年間を生きたが、朝も夕も、昼も夜も、四十二年間、同じことを言っていた。
絶えず同じことをくり返し言っていた。
なぜなら、あなたがいつそれを理解するか誰にもわからないからだ。
いつあなたが受容的になるか誰にもわからない。
いつあなたのハートに小さな窓が開いて、客が入って来ることができるようになり、一条の光があなたを貫くか誰にもわからない。
二十四時間、あなたはいつも同じままでいるわけではない。
ときにはひじょうに頑なになって、入り込むのがとてもむずかしいこともある。
ときには耳がすっかり遠くなって、声が耳に届いていても、聞こえないかもしれない。
だが、ときにはもう少しこころを開いて、もっと感じやすくなり、もっと愛情深くなり、もっとしっかり聴くことができ、あまり理屈っぽくなくなっているときもある。
柔和で、女性的になっているときもあれば、強情で、男性的になっているときもある。
それは周期的に変わってゆく。
それを見守ったら、じきにあなたは理解力が高まる瞬間や、理解力が低下する瞬間があることに気づくようになる。
あなたは二十四時間、同じままでいるわけではない。
あなたは絶えず変化し、流動している。
師が話しつづけなければならないのはそのためだ。
いつがあなたにとってふさわしい瞬間なのかは誰にもわからないから、師はどこまでもくり返してゆく。
正しい瞬間がやって来れば、必ず変容が起こる。
一瞬でもハートを射ることができれば、あなたはそれからはまったくの別人になる。
もう二度と同じ人間にはもどらない。

呂祖は話しつづける……
私たちは、次第にこの美しい書物『黄金の華の秘密』の終わりに近づいてきている彼はまたしてもくり返す――まだはっきりつかめないなら……
彼はあらゆることがらをはっきりとさせたが……

まだはっきりつかめないなら、仏教徒の三つの観想―― 空観くうがん、仮観けかん、中観ちゅうがん―― を使って説き明かしてみよう。

明晰さとは何だろう？
明晰さとは雑念がない心の状態をいう。
雑念は空に浮かぶ雲のようだ。
空が雲でいっぱいになっていたら、太陽を見ることはできない。
あなたの空に、あなたの内なる大空に、あなたの意識に雲がかかっていないとき、明晰さが生まれる。
いいかね、明晰さとは頭が切れることではない。頭が切れる者たちは、明晰な人々ではない。
頭の回転を早くさせることは簡単だ。
頭が切れるというのは、抜け目なく立ちまわるということに他ならず、ずる賢さをましな言葉で言い換えただけのことだ。
頭が切れる者たちはずる賢い人々ではあっても、明晰な人々ではない。
いいかね、理知的であることは聡明であるということではない。
理知的であることはやさしい。
情報を集めればいいし、知識を習得すればいい、そうすれば、すばらしい知識人、学者、パンディットになることができる――
だが、そんなものは明晰さclearではないし、そんなものは聡明さwiseではない。
聡明さというのはそれとはまったく逆のものだ。
頭のなかを知識がうごめいていないとき、内なる空に一片の雲もよぎっていないとき、何の計算もなく、何の狡猾さもなく、何のずる賢さもないとき、まったく何も考えず、ただあるものをすべて映しだす鏡のようになっているとき――それが明晰さだ。
明晰さとは鏡のような質をいう。そして明晰になることが神に直面することだ。
神を知識で知ることはできない、
神は明晰さによって知られる。
神は利口な頭や、小賢しい知恵によって知られるのではなく、天真爛漫なこころによって知られる。
天真爛漫simpleであることが明晰さだ。

イエスが「幼子のようにならないかぎり、私の王国に入ることはできない」と言うのはそのためだ。
彼は何を言おうとしているのだろう？
彼はただこう言おうとしている――
その内なる空がまだ雲に覆われていない、その鏡がまだほこりで汚れていない、その知覚が一点の曇りもなく澄みきっている幼い子どものように清らかにならないかぎり……。
彼はものをあるがままに見ることができる。
彼はそれをゆがめないし、ゆがめることで利を得ようとはしない。
彼は投影せずに、どんな状況もすべてありのままに見る。
彼は受動的な鏡になっている――それが明晰さだ。

まだはっきりつかめないなら、仏教徒の三つの観想―― 空観くうがん、仮観けかん、中観ちゅうがん―― を使って説き明かしてみよう。

この仏教徒の三つの観想は、最も優れた瞑想の方便のひとつだ。
いいかね、それは方便であって、哲学ではない。
それを哲学ととらえてしまうと、要点を丸ごと見逃すことになる。
それは起こった。何世紀にもわたって、仏教哲学に関する様々な大論文が書かれてきたが、それは愚にもつかないたわごとだ。
なぜなら、仏陀は哲学者ではないからだ。
彼はいかなる哲学も教えなかった。
実際、彼は反哲学的な姿勢を強く取った。
仏陀が町を訪れるときは、必ず弟子たちが先に町に行って、「哲学的な質問を仏陀にしないでください」
と触れてまわるのが慣例になっていた。
仏陀は十一の質問のリストを用意していた。
その十一の質問のなかにすべての哲学が含まれていた――
神について、天地創造について、輪廻転生について、死後の生について等々。
この十一の質問のなかには、ありうるすべての哲学が含まれていた。
その十一の質問のリストを見れば、どんな質問もできなくなる。
そのリストが町中に伝えられた。
「仏陀は哲学者ではありません。形而上学者ではありません。思想家ではありません！だから、こういった質問は仏陀にしないでください。
彼は哲学者ではなく、医者としてここに来たのです。
目が見えなければ、薬を調合しますし、耳が聞こえなければ、手術をします」

仏陀は「私は医者だ」と何度もくり返し言っていたが、彼の名のもとに壮大な哲学が生まれ、彼が方便として用いた言葉が哲学的な教義になってしまった。
例えば、空くう――"すべては空である"――これが根本的な原理であると主張する仏教の教派がいくつかある。
それは方便にすぎない。
それは客観的事物については何も言っておらず、人間の心マインドについてあることを言っているだけだ。
それはあなたが明晰になるのを助ける、ただそれだけのことだ。
仏陀の関心は客観的な事物ではなく、あなたの明晰さにある。
彼は「明晰であれば、存在の実相がわかる」と言う。
だとしたら、客観的な事物について語ってみてもしかたがない。
まったく何の益にもならない。
それは光や色や虹や花のことを盲人に語ってみるようなものだ。
それはまったく馬鹿げている。
盲人に昇る太陽のことは伝えられない。
盲人に銀色に輝く月の光のことは伝えられない。
盲人に樹々の緑のことは伝えられない。
盲人にとって「緑」は何の意味もなさないからだ。
言葉は聞こえてくる――
あなたが「神」という言葉を耳にするのと同じように、盲人は「緑」という言葉を耳にする。
あなたは理解しないし、盲人も理解しない。
その言葉を何度も何度も何度も聞いているからといって、自分は神が何であるかを理解しているなどといった馬鹿な考えを抱いてはいけない。
神を理解するためには神を目で見なければならない。
それ以外に方法はない。
緑を理解するためには目で緑を見なければならない。
それ以外に方法はない。

ラーマクリシュナはよく語っていた……
ある盲目の男が友人に招かれた。彼らはキル――おいしい乳製品――を用意した。盲人はキルが大好きだったので、「これはいったいどんなものですか、どんな見てくれをしているのですか？」と尋ねた。
盲人の隣に哲学の大家が坐っていたが、哲学者のつねとして、教えたり、理屈をこねたりする機会を逃すはずがない。彼はただちに盲人に、キルが何でできていて、どんなふうに見えるか話しはじめた。
彼が「それは真っ白だ」と言うと、盲人は尋ねた。
「待ってください！私には何のことだかさっぱりわかりません。"真っ白"というのはどういうものですか？すみませんが、それを説明してはくれませんか？」
哲学者にはありがちなことだが、彼は相手が盲人であることに気づかないまま、"真っ白"がどういうものであるか説明しはじめた。彼は言った。「白鳥や白鷺しらさぎを見たことがあるかね。そう、キルは真っ白な白鷺や、白鳥や、白い花にそっくりだ」
「鷺さぎですって？」と気の毒な盲人は言った。「ますますわけがわからなくなってきましたよ。私には白が何なのかわからないのに、またややこしくなってきた。その鷺というのは何ですか？私は一度も見たことがないのです」
まだ相手の目が見えないことに気づいていないので、哲学者の言うことはすべて的はずれなものになってしまった。
彼は白鷺がどういうものかを説明しはじめた。彼はここでひとつ工夫をこらし、盲人に手を差しだして、それに触るように勧め、こう言った。
「いいかい、鷺の首は、この曲げた私の手のようになっているんだよ」
すると盲人は楽しそうに笑い、大喜びをした。彼は心の底から感謝して哲学者に言った。「これでキルが何だかわかりましたよ――曲げた手のようなものなんですね。わかりました。どうもありがとう」
哲学者はここで自分が何をしでかしたのかに気づいた。
白さを盲人に説明することはできない。
そのすべはまったくない。
だが、彼を助けることはできるし、彼の目を治療することはできる。
彼を眼科医のモディ先生のもとに送ればいい――彼はときどきここへやって来る。
盲人には手術が必要だ。
目が見えるようになれば、説明はいらなくなる。
白がどういうものか、緑がどういうものか自分でわかるようになる――神もそうだし、天地万物もそうだ。
だから、いいかね、まず第一に、これら――空観、仮観、中観――は方便にすぎない。
彼はただ「これは方便のひとつだ」と言っているだけだ。

物語をもうひとつ……これではっきりしてくるだろう。
ある男が街から帰ってきたが、ふと見ると、家が火事になっていた。
子どもたち、幼い子どもたちは家のなかで遊んでいる。怖くてなかに入れないので、彼は外から大声でどなった。

彼は大きな声で「みんな出ておいで！火事だぞ」と叫ぶ。

だが、子どもたちは遊びに夢中になっていて耳を貸そうとしない。
そこで男は方便を思いつき、大声で「聞こえるかい？おまえたちに街でたくさんおもちゃを買ってきたぞ！」と叫ぶ。
すると子どもたちは全員駆けだしてきた。男はおもちゃを買ってきてはいなかったが、子どもたちは「街へ行くのだったら、おもちゃを買ってきてね」と頼んだのだった。
外に出て、おもちゃがないのを知って、子どもたちは「おもちゃはどこにあるの？」と尋ねた。男は笑いだして言った。「おまえたちを火に包まれた家から連れだすために嘘をついたんだよ。おもちゃは明日、買ってきてあげるよ」

これが方便だ。いいかね、方便は真実でもないし虚偽でもない。
方便は役に立つか役に立たないかであって、真実か虚偽かというものではけっしてない。
「真偽」という言葉は方便には当てはまらない。
ここで行なわれている瞑想はすべて方便であって、真実でもなければ、虚偽でもない。
それらは役に立つか役に立たないか、必ずそのどちらかであり、真偽がとりざたされる余地はない。
火事になっている家から出てこられるように、私はあなたがたにおもちゃを与えている。
外に出たら、あなたがたにもわかる。
あの子どもたちでさえ理解した。
家が燃えているのを見たとたんに、彼らはおもちゃのことはすっかり忘れてしまい、父親の愛情を理解した。
彼はこの子どもたちをこころから愛していたにちがいない。
だからこそ嘘をつくこともできた。
それは嘘だった。
あなたがたは驚くだろうが、いつの時代にも禅師たちは言ってきた――仏陀は大嘘つきだ、と。
だが、仏陀の慈悲は嘘をつけるほどに深いものだった。
彼は方便を編み出した。
観想の対象となる三つのもの――空と仮象と中心――これは方便だ。
"空"とは、外界にあるこのいっさいの世界、客観的な世界は完全にからっぽであるということだ。
それを空であると見なしなさい。
「それは空だ」と観想すれば、驚くようなことが起こる。
「世界はいっさい空である」と見なしはじめると、即座に多くのことがひとりでに変わりはじめる。
あなたは貪欲でなくなる――
事物が空であるなら貪欲になってもしかたがない。
あなたは野心的でなくなる――
事物が空であるなら野心を抱いてもしかたがない。
大統領の椅子がまったくうつろなものであることがわかれば、誰も興味をもたなくなる。
あなたがそれに実体を与え過ぎ、必要以上に現実に仕立てあげているために、野心が芽生えてくる。
お金がうつろなものであることがわかれば、誰が気にかけるだろう？
それを使うのはいいが、金のことで頭を悩ませる必要はない。
あなたを取り巻くこの世界はすべて空……
とめどなく姿かたちが移り変わってゆく夢のようなものだと見なすようにするがいい。

グルジェフはよく弟子たちに「通りを歩くときには、自分は夢を見ているのであり、傍らを通り過ぎてゆく人々は夢の現れにすぎないし、店もすべて夢なのだと思い起こすがいい」と言っていた。
そしてこれに三ヶ月間瞑想をつづけると、それが起こりはじめる。
すさまじい爆発が起こる。
突然、あらゆるものがうつろになる。
店はそこにあり、人々は歩いているし、買物をしている。
確かにあなたの傍らを人々が通り過ぎてゆく。
表面的には何も変わらないが、突然、見えるのはうつろな影だけになる。
映画館に行けば、スクリーンの上にあるのはうつろな影にすぎないことはよくわかっているのに、あなたはそのうつろな影にだまされてしまう。
映画館に坐っていると、実に様々な感情が通りすぎてゆく。
悲劇が起こると、あなたは泣きはじめる。
おそらく映画館が暗くしてあるのはそのためだ。
そうしなければ、あまりに愚かでばからしく見える。
もし誰かが――妻や友人がそばに坐っていて、あなたが泣いているのに気づいたら、彼らは笑いだすだろう。
彼らは「どうしたんだい？あるのはからっぽのスクリーンだけで、他にはなにもないじゃないか。映画がそこに映り、白と黒が――あるいはカラーの映像が――戯れているだけだよ。みんな影さ」と言うだろう。
だが、あまりにも影に夢中になり過ぎて、影に実体があるように見えはじめてくる。
仏陀の方便はちょうどこの反対だ。仏陀は言う――これほど実体感があるように見える人々――彼らを夢であり、空であると見なしなさい、と。
すると、いつの日か驚くようなことが起こる。
全世界が白いスクリーンになり、影だけが通りすぎてゆく。
影だけが通りすぎてゆくとき、あなたはみずからの内に大いなる無執着が生まれてくるのに気づく。
あなたは超然として、遠く離れている。
そうなったら問題は何もない。

二つめは"仮象"だ。
あなたが「全世界は空であり、夢にすぎない」と見なし、瞑想し、絶えず観想していると、第二の現象が起こりはじめる。
いいかね、それを夢と見なしても、それだけで世界が消えてしまうわけではない。
そういう錯覚に陥ってはいけない。
「世界は夢だと思いつづけていれば、やがて世界は消えてしまう」などど思わないこと。世界は消えはしない。
スクリーンに映る映画が影にすぎないことはよくわかっていても、それでもそれはつづいてゆく。
ただそう思うだけで、それが消え去るわけではない。
映画館に坐って瞑想していると映画が消えてしまい、他の者たちには見えても自分には見えず、ただ白いスクリーンだけがある、などどいうことはありえない。
そんなことはけっしてない。
瞑想者にも映画は見えるが、ただ見方が違う。
彼はそれが夢であることを知っている。
世界が消えるわけではない。
世界はありつづけるが、それは重要性を失い、実体をもたなくなってゆく。
それはまっすぐな棒を水のなかに入れるときのようなものだ。
水中に入ったとたんに、棒は曲がって見える。
取り出すと、もちろんどこも曲がっていない。もう一度水のなかに入れると、やはり曲がって見える。
そうなればそれが目の錯覚だったことがはっきりわかる――棒は曲がっているように見えるだけで、曲がってはいない。
だが、いくら目の錯覚だとわかったとしても、それで棒が曲がらずに見えるわけではない。
だから、まず最初、あなたは「この世界は空である」と瞑想する。
すると、つづいて第二のことがらが生じてくる――それでも世界はありつづけるが、もはやそれはまぼろしだ。
もはやそれには実体がなく、夢と同じものからできている。
最初の無意識な知覚の仕方では、世界には堅固な実体があるように見えた――
それはひじょうに客観的であり、まざまざとそこにあった。
空に瞑想したあとも、世界は依然としてそこにあるが、もはや実体を失い、ただの想念マインドのゲームにすぎないものになっている。
それは夢のようなものだ。
ヒンドゥー教徒たちが「世界は幻影マーヤだ」と言うとき、彼らが言おうとしているのはそのことだ。
それは聖者の目から世界が消えてなくなるということではない。
それはたんにもうそこには価値がなくなったということだ。
それは無価値なものに、完全に無価値なものになってしまった。

そして三つめは"中心"だ。
世界がもはや実体感を失い、客観的な世界が姿を消して、主観的なまぼろしになるとき、あなたの内側に新しい体験が生まれてくる。
ここではじめて「あなた」が実体をもつようになる。
通常、人は客観的な世界にみずからの実体を投影している。
それを外界から取りもどすと、あなたが実体をもつようになる。
世界がありありとしていたら、あなたの影はうすくなってゆく。
世界が現実感を失えば、あなたの影が濃くなってゆく。
もう一度映画を使って説明してみよう。
スクリーンの上を影が飛びかっているだけだと気づけば、突然、あなたは自分がいることに気づく。
その影はまやかしだが、あなたは実在している。
影のなかに自分を見失ってしまうと、あなたは現実感を失い、自分があることをすっかり忘れてしまう。
夢のなかでは自分があることをすっかり忘れ、夢が現実になっている。
あなたの現実は丸ごと夢に食いつくされている。
夢は現実をすべて奪い去り、うつろなあなただけが残される。
夢から現実を取りもどすと、あなたがありありと存在するようになる。
あなたの内側に中心が生まれ、あなたはひとつにまとまる。
これが「個性化」「結晶化」と呼ばれるものだ。
世界が現実のものになるか、あなたが現実のものになるか、そのどちらかだ――その両方が同時に現実のものになることはありえない。
それを覚えておきなさい。
その両方が同時に現実のものになることはありえない。
それが風景の焦点ゲシュタルトを変えることだ。
世界から現実感を取りもどせば、あなたがありありと存在しはじめる――あなたは実存を達成する。

人々は二種類のタイプに大別することができる――もつことに関心を寄せる人々と、在ることに関心を寄せる人々に。
もつことに関心を寄せる人々は、世界が実在することを――もっと金をため、もっと権力を手に入れ、もっと名声を高め、信望を集めることを信じている。
彼らは中身がからっぽの人々だ。
彼らは自分の中心を完全に失っている。
彼らは自分が誰であるのかを知らない。
真の自己は影になってしまっている。
そして別の種類の者たちは――私は彼らを「宗教的な人々」と呼ぶ――外界から現実を取りあげて、それを元あった場所にもどす。
彼らは実体を獲得するようになる。
彼らは実存をもつようになる。
彼らはさらなる存在感をもつようになる。
より大きな存在感を発している人に出会うと、人は必ずある種の磁力を感じる。
仏陀が無数の人々を引きつけたのは、この実質をともなった存在のゆえだった。
それは目にすることができる。
政治権力を握っている者をのぞき込めば、中身はからっぽであり、ただ藁だけが詰め込まれている。
金をたくさんためこみ、大したものをもっているつもりになっている者――彼をのぞき込めば、そこにはただ黒い穴が開いている。
貧しい男、乞食がその背後に隠れている。
実存をそなえた者は、帝王の身なりをしていることもあるし、乞食の身なりをしていることもある――だが、彼はつねに帝王だ。
彼は仏陀のように托鉢をしているかもしれないし、ジャナク王のように帝王の座についているかもしれないが、どちらにしても違いはない。
彼は「どこにいても」つねに帝王だ。
彼の王国は内側にあり、彼には風格がともなっている。
彼はどうどうとしている！
あなたは存在していない。
あなたはものはもっているが、実存をもってはいない。
そしてあなたはものを代用品として使っている。
ものをもてばもつほど、ますます自分の存在を信じることができる。
渇望し、貪（むさぼ）り、野望を抱くのはそのためだ。
もっともっとものを所有しようとするのは、それが「俺はひとかどの人間なんだ」と言って自分をだます唯一の方法だからだ。
だが、実存をそなえている人は関心を抱かない。
もつことは彼のゲームではない。
それは彼が世間を後にして、世間を捨ててしまうという意味ではない。
世間を捨てるということは、その人がまだ世間を生々しい現実であると考えていることに他ならない。
さもなければ、どうして捨てたりするだろう？
あなたは朝起きて、「私は夢を捨てたんだ。王様になった夢を見ていたのに、私は王国を捨てたんだぞ」と大きな声で近所に触れまわったりはしない。人々はあなたが狂ってしまったと思うだろう。彼らは警察に通報するだろう。彼らはあなたに精神科医のところへ行って、心の治療を受けるようにと言うだろう。「君はおかしくなってしまったのかい？それが夢なら、いちいち捨てなくてもいいはずなのに」

仏陀が放棄したのは、彼が夢のなかに生き、それには堅固な実体があると考えていたからだ。
彼は森のなかで光明を得た。
いいかね、放棄したとき、彼は無知ignorance?だった。
世間を捨てる前に光明を得ていたら、彼はけっして放棄などしなかっただろう。
捨てる意味などない。
ジャナクは王として宮殿に暮らしているとき光明を得た。
だから彼はそれをけっして捨てなかった。
そんなことをしても意味がなかった。

クリシュナは一度も放棄しなかった。
そんなことをしても意味がなかった。
影にすぎないものをどうやって捨てるというのだろう？
仏陀が放棄し、マハヴィーラが放棄したのは、彼らがまだ光明を得ていなかったからだ。

私が言おうとするのは――人々は無知だったからこそ世間を放棄したのだということだ。
仏陀でさえ、無知だったときには世間を放棄した。
光明を得ると、彼は世間にもどってきた。
もどってこざるをえなかった。
深く眠りこけ、自分たちが見ている夢が現実であると錯覚している者たちが大勢いることを知っていたからだ。
彼はみんなを目覚めさせねばならなかった。

中心は、外界から現実感を取りもどしたときにはじめて現れてくる。
あなたはみずからの現実を事物に与え、みずからの現実を事物に注ぎ込んでいる。
それは観察することができる――人々は事物との抜き差しならぬ情事にはまっている。
彼らはみずからの魂を事物に注ぎ込み、自分の正体をすっかり見失っている。
彼らは事物のなかに埋没してしまっている。
わが家にもどってくるがいい。
現実を取りもどすのだ。
事物はあなたが現実感を与えた分だけ現実になるのであり、それはあなたの投影だ。
そうでなければ、それはからっぽの、白いスクリーンにすぎないものになり、重要性を失って、それに溺れることも、それを捨てるということもなくなる。
どちらも的をはずれたものになる。

まず空観が三つの観想の最初にくる。いっさいの事物は空であると見なされる。
次に仮観が行なわれる。すべてが空であることを知りながら、事物を破棄せずに、空の只なかで自分の仕事を行なってゆく。
よく聴きなさい。
なぜなら、世間で苦しみをなめている人々は、ほとんど必ず世間との交わりを絶とうとしたり、絶ってしまったりじはじめるからだ――まるで世間に問題があるかのように！
問題は世間にあるのではない。
問題は「あなた（自己意識）」だ。
それにどこへ行こうと、あなたは行く先々で問題を引き起こす。
あなたはみずからの影を投げかける。
世間を捨てることもできるが、世間は白いスクリーンにすぎない。
が、映写機はあなたの内側にある。
どこに行っても、あなたはそこに、別の何かに自分のフィルムを投影しはじめる。
それは宮殿ではなく、粗末な小屋かもしれない――だが、その小屋があなたの王国になる。
それは小屋ですらないかもしれない。
ヒマラヤをさすらっているとき、私はたくさんの人々に出会った。
あるとき私は三十年以上も洞窟で暮らしている聖者に――いわゆる聖者に出会った。
私は二、三人の友人と一緒にいたが、その洞窟が気に入ったので、私たちはその洞窟で一夜を過ごすことにした。彼はひじょうに腹を立ててこう言った。
「どういうつもりかね？これは「私の」洞窟だぞ！」
私は言った。「でも、あなたは世間を放棄なさったのではありませんか？この洞窟があなたのものだとは不思議ですね？」
彼は言った。「とにかくこれは私のものだ。三十年も私はここで暮らしてきたんだ」
「あなたは三十回も生まれ変わり、ずっとここで暮らしてこられたかもしれません。でも、放棄することの意味は何ですか？なぜあなたは妻を捨てたのですか？なぜあなたは家を捨てたのですか？何が問題だったのですか？

"私のものだ"という考えが問題だったはずです。今やこの洞窟はあなたのものです。となると、その洞窟とともに問題が生じてきます。所有欲が洞窟に染みついてしまっています」

どこへ行くかは問題ではない。
自分の生を変えることはそれほど簡単ではない。
あなたはみずからの知覚を、ものを見る視点ゲシュタルトを、実存そのものを変えなければならない。

呂祖師は言った。
事物を破棄せずに、空の只なかで自分の仕事を行なってゆく。

すべては空であると知るが、人はみずからの仕事を行ないつづけてゆく。
どこにも行く必要はない。
どこに行けるというのだろう？
この世界はいっさい空だ！
ヒマラヤはMGロードの店と同じくらいにからっぽだ。
そしてヒマラヤの樹々や動物はプーナの住民と同じくらい実体がない。
そのあいだには何の違いもない。
違いはあなたの中心、あなたの内なる実存に起こらねばならない。

だが、事物を破棄しないとしても、それらに注意を注ぐこともない……
これがその変化だ――人は打ち壊すこともなく捨て去ることもなく、しかもそれらに注意を注ぐこともない。
人は注意を注ぐのを控えるようになる。

注意は餌だ。
そのようにしてあなたは事物に執着するようになる。
ある女性に魅了されると、あなたは何度でもその女性を見つめたくなる。
あなたは餌をやっている。
あなたは投影をしている。
あるものが気に入ると、あなたはそれに注意を払うようになる。
注意を払うことで、あなたはそれに執着するようになる。
注意を払うことが橋になって執着が生まれる。

何も捨てる必要はない。
ただ橋を壊せばいいだけだ。
事物に注意を払うことなく世間のなかで生きなさい。
虚空のなかを動いているかのように進んでゆきなさい。

――これが中観だ。
これができたら、あなたの内側に中心が生まれる。
あたかも世間のなかにいないかのように世間で暮らすことができたら、世間はただの夢にすぎないかのように世間で暮らすことができたら、突然、大いなるエネルギーが――散逸していたエネルギーすべてがあなたの内部で結晶化する。

あなたはありとあらゆるやり方でエネルギーを散逸させてきた。
あなたは四方八方に漏らしている。
注目することで漏らしている。

あなたがもはや漏らさなくなり、注意力がもはや不動のものとなり、注意が内側に集まり、内側で蓄積され、内側で結晶化するとき、中心が生まれてくる。

空観を実践しているときには、万物を破棄しえないことを知りながら、それらに気をとめないようにする。
人はこの夢がつづいてゆかねばならないものであることを知っている。
この夢はまた美しいものでもある。
そこで思い煩うことなど何ひとつない。
捨て去らなくてもいい、
打ち壊さなくてもいい、
それと闘わなくてもいい。

あなたは自分の影と闘ったりはしない。
あなたはそれが影であることを知っている。
それは影であると知っているから、打ち壊したいとも思わない。
どこまでも後をついてくるから、けっしてあなたのもとを去らないから、それのことを心配しない。
あなたはそれが影であることを知っている。
この世間が影であることを知ると……
実在の影であって実在そのものではなく、湖に映る月であって月そのものではないと知ると、人は世間の只なかにあってさえくつろぐようになる。

世間をまったく気にもとめずに、人はみずからの務めを果たし、みずからの仕事をし、飄々ひょうひょうとしながら暮らしつづけてゆく。

このようにして三つの観想はひとつになる。
そうなったら三つの観想はもはや三つではなく、それはただひとつの観想になる。
あなたは中心に収斂してゆき、中心を自覚するようになる。

グルジェフが「自己想起」と呼び、仏陀が「サマサティ」――留意――と呼び、マハヴィーラが「ヴィヴェック」と呼んでいたのはこのことだ。

今やあなたはリアルではないものを見抜き、現実と非現実を識別している。
今やあなたは何が影であり、何が実物であるかを見抜いている。
あなたは実物の月を見たし、水に映る月影も見た……だが影はつづいてゆく！
影はそれが影であると気づいたからといって消えてゆくものではない。
それはつづいてゆく。

そして問題は何もない――それは美しい！
湖のほとりに坐って、月影を眺めていればいい――それは美しいし、何の問題も生じてこない。
だが、あなたはそれが実在しないことを知っている。
だが、とどのつまりは空を体得することで力が得られる。
だが、覚えておきなさい――統合、結晶化は、ひとえに空を体得することから生まれてくる。
それが瞑想の出発点になる。

それゆえに、空観を実践するときには、空は紛れもなく空であるが……
さあ、あなたがたはもう少し深く入ってゆかねばならない。
いっさいが空であると知ると、問題が生まれてくる。
あなたはその空を何かしっかりとした実体があるものだと見なしはじめるかもしれない――それが問題だ。
というのも、頭マインドはいつも言葉にとらわれてしまうからだ。
『不思議の国のアリス』というすばらしい本のなかにこんな一節がある……
アリスが王様のもとへ到着すると、王様はラブレターが届くのを今か今かと待ちわびていた。彼は誰を見ても「使いの者に会わなかったかね？」と尋ねてまわる。王様はアリスにも「こちらへ向かっている使いの者に会わなかったかね？」と尋ねる。
アリスが「誰もいませんわno one」と言うと、王様は彼女が"ダレモイナイ"という名前の誰かに会ったのだと思い込む。
王様は言う「おまえよりも足がのろいやつじゃ、"ダレモイナイ"は。でなけりゃとっくに着いておるはずじゃ。わしは何度も何度も同じ知らせを聞いておる。たくさんの者がここに着いたが、みんな口をそろえて"ダレモイナイ"と言う。なのにまだダレモイナイは到着していない！おまえよりも足がのろいやつじゃ、ダレモイナイは」
当然アリスは「王様は何を言ってらっしゃるのだろう？私より足がのろい人は誰もいないですって？」と考えて、こう言い返した。
「誰もいないわ、私よりも足が速い人」アリスは気分を害していた。
すると王様は言った。「ダレモイナイは、おまえより足が速いのか？ではなぜそいつはまだ着かんのじゃ？」
話がこんがらがったわけに気づいたアリスは、「王様、ダレモイナイなんて人は誰もいないんです」と言った。
すると王様は言った。「もちろんじゃ。ダレモイナイはダレモイナイに決まっておる。だが、そいつはどこにおるのかね？」こうして話は延々とつづいていった。
空でさえものになってしまいかねない。

仏教哲学で起こったのはそれだ。
哲学者はあたかも空が神であるかのように、空が生の本質そのものであるかのように、空について語りはじめる。
彼らはあたかも無が何ものかであるかのように、無のことを語りはじめる。
無は言葉にすぎない。
自然のなかにはノーは存在していない。
ノーは人間が発明したものだ。

自然のなかでは、すべてがイエスだ。
自然のなかには、肯定的なものだけが存在している。
否定的なものは人間がこしらえたものだ。
例えば、この椅子はただの椅子だ。
自然のなかでは椅子は椅子でしかない
――それがありのままの姿だ――
だが、言葉では「これはテーブルではない、これは馬ではない、これは人間ではない」と言うことができる。これらの言明はすべて正しい。
椅子はテーブルではないし、馬ではないし、人間ではないからだ。
だが、これらは否定的な言語表現にすぎない。
自然のなかでは椅子はただの椅子でしかない。
自然のなかに否定的なものはなく、ただ肯定的なものだけがある。
だが、言語のなかには否定形が存在し、その否定形ゆえに大いなる哲学が生まれてきた。
無そのものがひとつの事物になってしまう。
不在がある種の存在であるかのように語られる。
だから、それに注意しなさい。

あなたに注意をうながすために、呂祖師は言う。
いいかね、空は紛れもなく空であるが、仮象も空であり……

幻影（仮象）は少なくとも幻影としては実在すると考えはじめてはいけない。
幻影もまた空であり、そこには何もない。
例えば縄を蛇だと錯覚するとしよう。
見ると蛇がそこにいるが、明かりをもってくると消えてしまう。
そうなると「蛇はどこへ消えたのだろう？蛇はどこからやって来たのだろう？」という疑問が湧いてくる。
蛇は一度も現れたこともなければ、消え去りもしなかった。
それは存在しなかったのだ。
実のところ、縄はいつも縄だった。
それはあなたの錯覚だった。
あなたが蛇をつくりだし、それを投影した。
それは妄想マインドの産物にすぎなかった。

いいかね、空は空であり、仮象も空であり、中心も空である。
これが仏陀のなす最大の貢献だ。

ヒンドゥー教徒たちは「世界はまぼろしだ」と言う。
ジャイナ教徒たちは「世界はまぼろしであり、心マインドもまぼろしである」と言う。
仏陀は「世界はまぼろしであり、心はまぼろしであり、中心もまぼろしである」と言う。

彼の洞察力はとてつもない。
彼は言う――見られるものが幻影だとしたら、どうして見る者が実在しえるだろう？
これは最も深遠な涅槃ニルヴァーナの言明だ――
夢がまぼろしだとしたら、その夢を見る者も幻影であり、踊りがまぼろしだとしたら、その踊り手もまた幻影だ。
彼は何を言おうとしているのだろう？
彼はこう言おうとしている――
まず世間を捨て、それから心マインドが紡ぎだす幻想を捨て、さらに中心という、自己という考えも捨てなさい、と。
そうしなければ自我エゴが生き残る。
新しい名前で、巧妙な仕方で、自我が生き残る。
それもまた去らせなさい。
あらゆるものを去らせなさい。
ただ虚空、無だけをあらしめなさい。
その無のなかにすべてがある。
その完全な不在のなかに臨在がある。
仏陀はその臨在のことはけっして語らない。
彼は、それは身をもって知るべきものだと言う。
そのことは語るべきではない。
なぜなら、心は実に狡猾であり、臨在について語れば、それを渇望するようになるからだ。
神について語れば、心はその神を手中におさめることを考えはじめる。
仏陀は神については何も語らないが、それは神が実在しないからではない――
覚者より他の誰が神の存在を知りうるというのだろう？
だが、彼がけっして語らないのにはある深いわけがある。
神について語ると、神を得たいという欲望を生みだしかねないからだ。
そして、もしそこに欲望があれば、あなたはけっして神に到りつくことがない。
欲望はすべて消えなければならない。
無欲の境地にあってはじめて神は到来する。

仮観を実践するには大きな力が必要である。このとき仮象はあきらかに幻影であるが、空も幻影であり、中心も幻影である。中観の道にあるときには、やはり空の心像を生みだすのであるが……

これらの空の心像は助けにすぎない。
まず、世間からあなたを連れだすために、仏陀は「世界は空である」と言う。
すると幻影が真実になってしまう。
そこで仏陀は「幻影もまた空である」と言う。
すると中心が真実ということになる。
そこで仏陀は「中心もまた空である｣と言う。
まったき沈黙のなかで、いっさいのものが跡形もなく消え失せる――
そのまったき沈黙のなかに祝福があり、神がある。

また仮観を実践するときも、それを仮象と呼ばず、中心と呼ぶのである。中心そのものについては別に説明する必要はないだろう。
いっさいのもの――世界、想念マインド、自己――が消え去ると、いったい何が起こるのだろう？

呂祖師の言うとおりだ。彼は、別に説明する必要はないだろう、と言っている。

さらに何かを言うことは危険だからだ。
さらに何かを言うと、あなたに欲望の対象を与えることになる。
そして欲望が生まれると、全世界がなだれ込んでくる。
これはすばらしい方便だ。
それに瞑想することができたら、あなたは無限なるもの、永遠なるもの、時を越えたもの、真実の生を得るだろう。

第十五話　かわず飛び込む水の音

タオ、分かたれていないもの、大いなる一者は、相反する二つの存在原理――闇と光、陰と陽を生みだす。陰からは受容的な女性原理が現れ、陽からは創造的な男性原理が現れる。陰からは生命が現れ、陽からは受容的な本性が現れる。

ひとりひとりの人間のなかには胚胞があるが、それは受胎の瞬間に命と性、生命と本性に分かれる。個々の人間の肉体のなかで、それらは二つの極 ――アニマとアニムスによって表される。この二つは生涯にわたって争い、主導権を求めて闘いをくり広げる。

生命エネルギーが下方に向かって流れれば、すなわち、何の障害もなく外界に向かって流れ出せば、アニマがアニムスに打ち勝ち、黄金の華は開かない。生命エネルギーが逆流のプロセスによって導かれたら、すなわち蓄えられ、散らされずに上昇させられたなら、アニムスが勝利をおさめている。

生涯を通じて生命エネルギーを蓄える道を守る者は、黄金の華の境地に到達するだろう。そこで自己は対立物の葛藤から解き放たれ、再びタオ、分かたれていないもの、大いなる一者とひとつになる。

古池やかわず飛び込む水の音
これは松尾芭蕉の最も有名な俳句のひとつだ。
この俳句には、目覚めた人々だけが気づくことのできる格別の味わいがある。

その美はたんに審美的なものではなく実存的なものだ。
そのかぐわしい香りは悟りの境地から放たれる。
タオとはひとえに何の但し書きもない、形容もつかない、ありのままの姿を指している。

タオとはただ"そのようにある"ということだ。
古池やかわず飛び込む水の音

俳句はふつうの詩ではない。
ふつうの詩は空想から生まれる。
ふつうの詩は想いマインドの産物だ。
俳句はただありのままの姿を映しだす。
意識は鏡になって、目の前にあるものを映しだす。
鏡は映るものに影響されない。
その前を醜い人が通りすぎても、鏡が醜くなることはない、鏡には何の変化も起こらない。
美しい人が通りすぎても、鏡が美しくなることはない。
映す相手が誰もいなくても、鏡は前と同じで変わらない。
映しても映さなくても、善いものを映しても悪いものを映しても、鏡は清らかなままだ。
目覚めた人の意識もそうだ。
芭蕉は仏頂禅師の弟子だった。
このとてつもなく美しい俳句が生まれたとき、芭蕉は古池のほとりにある小さな庵で暮らしていた。
ある日のこと、にわか雨があがると、仏頂禅師は芭蕉のもとを訪れ、「近頃のおまえの見解（けんげ）はどうかな？」と尋ねた。
いいかね、師は「どんな知識を身につけたかな？」と尋ねるのではなく、「見解はどうかな？」と尋ねている。
見解（けんげ）というのは知識とはまったく別のものだ。
知識は借り物だが、見解は自分自身のものだ。
知識は外からくるが、見解は内側から生まれてくる。
知識は手垢にまみれているので醜い。そして知識はけっしてあなたの実存の一部にはなりえない。
それはいつまでたっても異質なもの、よそよそしいものであり、あなたのなかに根をおろせない。
見解はあなたのなかから育ってくる。
それはあなた自身の開花だ。
それはまぎれもなくあなたのものであり、それゆえに美をそなえ、解き放つ力を宿している。
真理はけっして誰からも借りることができない。そして借りてきた真理はもはや真理ではない。
借りてきた真理はすでに虚偽だ。語られるやいなや、その真理はたちまち嘘になる。
真理とは体験されるべきものであり、聞いたり、読んだりするものではない。
真理はたんにあなたが蓄えてきたものの一部に、あなたの記憶の一部になるものではない。
真理は実存的なものでなければならない。
あなたの実存の毛穴のひとつひとつがそれを感じなければならない。
そう、それはひとつの感性フィーリングでなければならない。
ひと息ひと息が真理で満たされていなければならない。
それはあなたのなかで脈動し、あなたのなかを血のように巡らなければならない。
真理が体得されると、あなたはそれになる。
だから仏頂は弟子に向かって、「芭蕉、近頃のおまえの見解（けんげ）はどうかな？」と尋ねた。
そしてこの"近頃の"という美しい言葉を忘れてはいけない。
真理はつねに成長している。
真理は動いている。
それは静的ではなく、ピチピチと躍動している。
それは踊りだ。
それはそびえゆく樹々、流れゆく川、まわりつづける星々のようだ。
真理はけっしていかなる意味でも静的な現象ではない。それは停滞したものではなく、実にダイナミックに、勢いよく動きまわっている。
いきいきとしているためには動きつづけていなければならない。
死だけが静止し、死だけがよどんでいる。だから死んでいる人々もうわべは生きているようにみえるかもしれないが、真理がもはや成長していなければ、彼らは死んでいる。
彼らの魂はもはや成長していない。

それゆえに師は「近頃のおまえの見解はどうかな？」と尋ねた。
彼は過去のことを尋ねているのではない。

知識はつねに過去に関わり、空想はつねに未来に関わっている。
彼は現在のことを尋ねている、現に目の前にあるもののことを尋ねている。
芭蕉は答えた。

雨過ぎて青苔を流す

つい先程まで雨が降っていた。

雨はあがり、青い苔がみずみずしく輝いている。

悪くはないが、まだ充分ではない。

それはすでに過ぎ去ったことであり、現に目の前にあるもののことではない。

それはすでに記憶になっていて、今まさに体験していることではない。

仏頂は満足しなかった――悪い答えではなかったが、まだまだだった。

そして絶妙な答えが出るまで、意にピタリとかなった答えが出るまで、師はけっして満足しない――

芭蕉のように大きな力量を秘めた人物を前にしてはなおさらだ。

もはや芭蕉の師、仏頂のことを知る者はいない。

彼はただ芭蕉のおかげで知られている。

この弟子には無限の力が秘められていた。

師はそうたやすく満足することはできない。

それを覚えておきなさい！

器が大きければ大きいほど、あなたには困難な課題ワークが課せられる。

師はあなたにきびしい態度を取るだろう。
彼はあなたを少しも容赦しないだろう。

芭蕉ほどの器をそなえていない者の答えならばそれでもいい。
師はうなずいて同意したかもしれない――が、芭蕉はだめだ。
数分の間があいても、ずれていることに変わりはない。
すでに雨はあがり、空は晴れ、太陽が顔をのぞかせ、その光を古池や、庵いおりや、あたり一面に投げかけている。

師は「まだ言葉が足りない！」と言った。

師が「まだ言葉が足りない！」と言うのは、もっと言葉を加えなさいという意味ではない。
彼は言葉の数が足りないと言っているのではない。

彼はこう言っている――
もっと深みのあることを言いなさい、もっと力強いことを言いなさい、もっと実存的なことを言いなさい、
もっと内実のあることを言いなさい！

まさにそのとき、

蛙が池にポチャンと飛び込む音が聞こえた。

彼はこう詠んだ。

かわず飛び込む水の音

さあ、これがタオだ――

現に目の前で、あるがままに、息づき、脈動している、まさにこの瞬間。

タオは過去を知らず、未来を知らない。

タオはただひとつの時制しか知らない――それは現在だ。

タオは「今ここ」しか知らない。

みずからの思考マインドを消えてゆかせれば、過去もないし、未来もない。過去と未来は思考の産物だ。

実際に存在するのは現在だけだ。

そして過去もなく、未来もないとしたら、どうしてそれを「現在」と呼べるだろう？

現在は過去や未来と照らし合わせてはじめて意味をもつ。

現在は過去と未来のあいだにはさまれている。

過去と未来を取り去れば、現在もまた消え失せる。

それがタオの瞬間だ――

時間が消え、人はありありとその場にいて、完全に今ここにいて、過去の亡霊のあいだをさまようこともなく、

まだ生まれていない未来の心像のなかをさまようこともない。

これが<光明エンライトメント>の瞬間だ――

時間が消え、人はただただここにあって、他のどこにもいない。

そして時間が存在しないときには、思考マインドも存在しない。

思考と時間は同義語だ。

思考の量が増せば増すほど、人は時間を意識するようになる。

だから西洋の国々では時間をひじょうに意識するようになった。
それは思考を発達させてきたからだ。

山や密林のなかに住んでいる原始的な人々のところへ行ってみるといい。
原住民のところへ行くと、そこには時間の観念がない。それは考える力マインドがまだ発達していないからだ。

だが、それが再び起こる――理解によって、過去への郷愁と未来への夢想をすべて落とすと、時間は再び消える。
そして時間が消えるとともに、突然、思考はどこにも見当たらなくなる。
そして思考が消えると、静けさが訪れる。

その静けさのなかで、彼方なるものが地上に浸透してくる。
その静けさのなかで、未知なるものがあなたのなかへ降りてくる。
その静けさのなかで、神との出会いが起こり、
その静けさのなかで、感謝の祈り、祝福が湧き起こる。
その静けさのなかに、神の王国が出現する。

かわず飛び込む水の音

これがタオの言辞だ。
これがタオだ――素朴で、純粋で、まさにあらわだ。

この答えを聞いて、師はこのうえもなく喜んだ。
弟子がわが家に帰り着くと、師はいつでも歓喜する。
師の喜びには限りがなく、まるで自分が再び光明を得たかのようだ！
すでに欠けるところのない師の実存に、さらに満ち足りたものが加えられる。
師につけ加えねばならないものは何もないが、弟子が覚醒へと燃えあがり、炎と化すたびに、師はまるで自分が光明を得たかのように感じる。
師はこのうえもなく喜んだが、まさにその師の喜びが機縁となって、芭蕉は光明を得た。

師の嬉しそうな顔を、師が放つ喜びのオーラを、師がうなずいて認めるさまを――あるいは何も言わずに、その静けさを天の恵みのように弟子の上に注いでくれるのを見て、芭蕉は光明を得た！
なんとすばらしい光明の瞬間だろう！
これまで無数の人々が光明を得てきたが、芭蕉のような仕方で光明を得た人はこれまでになかった。
師が喜んでいたので、まさにその師の喜びが芭蕉の胸を剣のように貫いた。
花々が彼の上に降り注いだ。

師は微笑んでいたにちがいないからだ……
師は喜びと祝福に満ちた目で芭蕉を見つめていただろう、きっとこれまで聴いたこともないような音楽が聴こえていたにちがいない。
もしかすると、仏頂は踊りだすか、それに類する気違いじみたことをやったにちがいない。

弟子が光明を得るというのは些細なことではないからだ。
のちに、芭蕉はこの俳句をダイヤモンドのように磨きあげていった。
彼は生涯をかけてそれを磨きあげていった――なぜなら、これは希有な現象だからだ。

この小さな俳句……
古池やかわず飛び込む水の音

芭蕉自身の光明のプロセスを誘発したのはこれだった。
彼はそれをダイヤモンドのように磨きあげていった。
彼はそれをカットして、さらにもっと深みを加えていった。
彼は"古池"を加えた。

最初の句はこれだけだった……
かわず飛び込む水の音

のちに彼は"古池"をつけ加えた。
私の感じでは、古池が自分も加えてくれるようにと主張したにちがいない。
古池も加えられてしかるべきだった――
古池がなければ蛙もいなかっただろうし、その蛙が飛び込むことも、水の音がすることもなかっただろう。
芭蕉は古池に多くのものを負っている。
彼はそれを加えた。
そこで俳句はこうなった……

古池やかわず飛び込む水の音

さらにそののち、彼は「水の」という言葉を落とした。
そうなると俳句は前のように完全な形ではなくなるが、
前よりももっと完成度の高いものになった。

それはこうだ……

古池やかわず飛び込む、音

それは前ほど完全な形ではなくなったが、より完成度の高いものになった。
より完成度の高いものになったということで、私は何を言おうとしているのだろう？
今やそれは成長しつつある現象になり、ピリオドが打たれることはないということだ。
前のものには終止符が打たれ、仕上げがすんでいた。
それには何も加えることができなかった。
瞑想の機縁となるものは何も残されていなかった。

だが、"音"だけになると、扉が開かれてくる。
もはや終止符は打たれていない。
それはひとつの探求になる。
だから、それは完全な形は失ったが、より完成度の高いものになった。
今やそれはまったく非の打ちどころがない。
成長しつつあるという意味において非の打ちどころがない。

今やそれは成長しつつある樹であり、予測することができない。
今やひとりひとりがそれに瞑想しなければならない。
そしてこれは芭蕉に従おうとする探求者にとってすばらしい瞑想のひとつになった。
それは前よりもいちだんと美しいものになった。

いつも覚えておきなさい、
完全なもの、完全無欠なものは、何かを失ってしまう
――それは死んだものになる。

優れた画家たちはみなこのことを知っている。
そして最も優れた絵というのは少し未完のままで残されていて、最後の一筆は加えられていない。
最も優れた詩というのは未完のままで残されている。

だから扉が開いたままになっており、あなたはそのなかに入ってゆくことができる。
あなたの実存は未完の詩と親しく交流することができ、実存がそれを仕上げることになる。それはあなたの実存のなかで完結する。
だから、それはこのようになった……

古池やかわず飛び込む、音

さらにそののちに、彼はまた言葉を落とし、とうとうこうなった……

古池やかわず飛び込む、ポチャン！

さあ、今や絶頂に近づきつつある。ただの"ポチャン！"。
このほうが真実に近い……
カエルにとって、池にとって、実在にとってより真実だ。
実在は"ポチャン！"しか知らない。
あなたはただその場に立ちつくし、そして驚異の念に打たれ、探求し、瞑想をはじめる。
誰かが芭蕉に尋ねた。
「あなたはどうして『水の』という語句を落とし、最後には『音』という言葉まで落としてしまったのですか？」
芭蕉は言った。
「どんな音がするのか耳を澄ましてほしいのだ。私は言いたくない。どんな音がするのかあなたの耳で聴いてほしい」
古池やかわず飛び込む、ポチャン！
あなたはまったく新しい瞑想的な空間に放り出される。

突然、古池の姿がくっきりと目に浮かんでくる。
それは目の前にあるかのようにありありと感じられる。
そしてカエルが飛び込む。
それは過去にいるカエルではない……ポチャン！
あなたはその音を再び聴くことができる。
それは現実そのものになる。

これは偉大な芸術であり、芸術家が体験したものを、受容的であり、みずからを開き、いつでも冒険に出かける用意ができている人のなかに再び再現させることができる。

ブッダたちはみなこの方法を取る。
彼らの言明は「瞑想」と呼ばれるプロセスを

あなたのなかに引き起こすための機縁にすぎない。

これがタオのやり方だ――
あなたをありのままの現実に連れもどすこと。

これは私のやり方でもある――
あなたが瞬間とぴったりひとつになるのを助けること。
まさに「この瞬間！」「これ」がそれだ！

タオは教義ではない。
それは気づきに到るための独自な道だ。
それは目覚めの道、光明の道、わが家へ帰るための道だ。

タオとは単に道を意味する。そしていいかね、それはふつうの意味での道を指しているのではない。
「道」という言葉を耳にするたびに、人はどこか遠くにある目的地のことを、その道が到り着く先を考えはじめる。
いいや、タオとは道のことだが、目的地とは関係がない。
では、それは何を意味しているのだろう？
それは"ものごとのありよう"を意味している。
それはたんにものごとのありよう、すでにあるもの、
そうであるところのものを意味している。

達成しなければならないものなど何もない。
すべてはあなたの上に降り注いでいる。

ただ今ここにあって、祝うがいい。
私にとって宗教とは祝祭だ。
だが、タオのような単純シンプルな現象を好まない人々がいる。
彼らの自我エゴは手ごたえがないので物足りなく思う。
彼らはいつもけわしい道に興味をもつ。
彼らはいつも困難なものに興味をもつ。困難なことがなかったら、彼らはそれをつくりだす。
彼らはものごとをあっさり行なうことができない。

彼らは単純であることが苦手だが、単純であることが、神のなかにある唯一の道だ。
神とは単純さ、天真爛漫さだ。
神はバラの茂みやマンゴーの林から聞えてくるカッコウの鳴き声と同じくらい単純だ。
神は少女たちのくすくす笑いと同じくらい単純だ。
神は樹から舞い落ちる木の葉と同じくらい単純だ。
神は松の老木を吹き抜けてゆく風と同じくらい単純だ。
だが、神がそのように単純であることを好まない人々がいる。
そういった人々が神学をつくりだす。
そういった人々が神にまつわる難解で、抽象的な空論をつくりだし、
ものごと全体をほとんど理解できないようなむずかしいものにしてしまう。
だが、神はひじょうに単純だ。

古池やかわず飛び込む、ポチャン！

そう、神はそれに似ている……
それをしっかりこころに刻んでおきなさい。
あなたの自我が策を弄しはじめるからだ。
人々はそのようにしてタオの単純な道を取り逃がしている。

キリスト教には実に多くの信者がいる。
仏教には数多くの信者がいる。イスラム教には数多くの信者がいる。

だが、タオは今だに教団ではない。
タオが教団だったことはないし、組織になったことは一度もない。


個人が存在し、
個人がそれに従い、
個人がそれを通して成就してきたがそれはけっして大衆の道にはならなかった。

なぜか？
それはタオが
自我の流儀を落とす用意ができている者たち、
子どものように単純で、天真爛漫になることができる者たち
だけに開かれているからだ。

問題のむずかしい面だけを見ようとする者たちがいる。
彼らの目には単純な解決方法は映らないし、いつも最も複雑なやり方を考えなければならない。
それで思い出したが、ある若者がニューポートにある高級な会員制のカントリークラブに入会を申し込んでいた。ごく控えめで風采のあがらないこの若者は、入会を許可されるためにはクラブの審査員とゴルフを一ラウンドやらなければならないと告げられた。
約束の日の午後、彼は最初のティーグラウンドでホッケーの棒や、クリケットのつちや、ビリヤードのキューをもって審査員たちと出会った。審査員たちは胡散臭そうな目でじろじろと眺めたが、それでも球を打ちはじめた。驚いたことに、若者はホッケーの棒を手に取ると平然と二百七十五ヤードをかっ飛ばし、続いてクリケットのつちで打ったセコンドショットはみごとな弧を描いてグリーンにオンした。そして彼はビリヤードのキューで二十フィートのパットを沈めた。
途方に暮れる審査員をアンダーパー六十八で散々にやっつけたあと、若者は彼らとともにクラブ・バーに向かった。彼はスコッチとソーダを注文したが、注文の品がくると、ショットグラスの中身を自分の肩ごしにカウンターの上に置いてあるソーダのなかへひょいと投げ込んで、それらを混ぜた。この若者のしなやかな身のこなしの芸当を見せつけられて、クラブの審査員は再び唖然とした。
「実にあざやかなお手並みだねぇ！」と彼らは叫んだ。「あなたのすばらしい才能はどこから降って湧いたのですか？」「生まれてこのかた」と若者は説明した。「どんな運動も僕にとっては子どもの遊びのようなものだったんだ。何でもすぐにできてしまい退屈で仕方ないから、何をするにつけても、一番むずかしいやり方でやるようにしてるんだ。ピンポンのラケットでテニスをしたり、テニスのラケットでピンポンをしたりしてね……」
「ちょっと待ってくださいよ」とクラブの審査員のひとりが口をはさんだ。
「もしあなたの言うことが本当で、どんな運動でも一番むずかしいやり方でやるというのなら、ひとつ質問があるんですよ……」「わかってますよ」と若者は微笑みながら言った。「みんな同じことを尋ねるんです。いいですよ、教えてあげましょう――ハンモックの上で立ちあがることについてでしょう？」

これが自我エゴのやり方だ。
タオは単純シンプルだ、単純そのものだ。
ハンモックの上で立ちあがらなくてもいい。

タオに関する最も基本的なことがらは、
それは子どもの遊びのようなものだということだ。

だが、子どものようになることは人々には不可能に近いことのようだ。
誰が子どものようになりたがるだろう？

イエスは「幼子のようにならないかぎり、私の神の王国には入れない」と言う。

だが、誰も子どものようにはなりたがらないようだ。
私たちの悲劇はそこにある。

私たちは何日間もタオの世界の奥深くに分け入ってきた。
今日で経文は終わり、呂祖師の言葉もこれが最後だ。

これらは単純だ。

それらを理解するには単純でなければならない。

そこには大した知識は含まれていないが、紛れもなく多くの洞察が含まれている。

それらはあなたを物知りにさせたりはしない。

むしろ逆にすべての知識を取り去って、あなたを無知にする。

だが、もし無知になれたなら、

勇気を奮い起こして知識をすべて落とすことができたなら、

無知な状態のまま生きてゆくことができたなら、

人と神のあいだの障壁がなくなり、

人と<存在>のあいだの障壁がなくなる。

知識は障壁をつくりだす。

アダムがエデンの園から追放されたのは、知識の樹の実を食べてしまったからだ。

その実を吐きださなければならない。

ひとたび知識が吐きだされたら、あなたは清浄になる。

そしてその清らかさのなかで、すべてのものが手に入るようになる。
あらゆるものがすでに待ち受けている。
ただあなたが汚れ、知識でいっぱいになっているために、それを見ることができないだけだ。

さて、経文だ――

タオ、分かたれていないもの、大いなる一者は、相反する二つの存在原理――闇と光、陰と陽を生みだす。陰からは受容的な女性原理が現れ、陽からは創造的な男性原理が現れる。陰からは生命が現れ、陽からは本性が現れる

これが『黄金の華の秘密』の最後の章句だ。
あなたが覚えておけるように、論書のすべてがここに要約されている。

タオ、分かたれていないもの、大いなる一者は、相反する二つの存在原理――闇と光、陰と陽を生みだす。

まず、タオとは何か？
あるがままのもの、名もなく、制約もない、ただあるがままのもののことだ。

それはいっさいのものを包含している。
それは樹や星を包み込み、あなたや私や動物や鳥たちを包み込んでいる。
それは森羅万象のすべてを包み込んでいる。
そしてあるがままのものはこれから存在するいっさいのものを含んでいる。

タオを言葉にすることができないのは、それがいっさいのものを包含しているからだ――
あらゆるものを包み込める言葉はない。

言葉の目的そのものが区分を示すことにある。
言葉の目的そのものが類別することにある。

テーブルはテーブルであって椅子ではない。
椅子は椅子であって犬ではない。
犬は犬であって人間ではない。
言葉はそのまわりに明確な境界があってはじめて意味をもつ。
それは他のあらゆるものを締め出してしまう。
それはちっぽけなものだけを内包して、存在全体を締め出してしまう。

タオは万物を内包して、何も締め出すことがない。
タオを言葉にすることができないのはそのためだ。
タオは、示すことはできるが言い表すことはできない。

タオの人のなかに入ってゆくことができ、タオの人を自分のなかに入ってこさせる用意ができているなら、彼はその味をあなたに味あわせることができる。

タオの人は一瞥（いちべつ）を与えることが――包み隠さぬ<存在>の全容を閃光のように

垣間見させることができる。
だが、あなたは怯えてしまうかもしれない。

大いなる歌『バガヴァッド・ギータ』のなかで起こったことはそれだ。

弟子のアルジュナは師であり、友であり、導き手であるクリシュナに尋ねた。

「あなたは深遠なことを語られます。あなたは実に巧みに論じられます。

あなたの言葉には強い説得力がありますが、私の胸の奥深くにはまだ疑いが残っています。

それはあなたがおっしゃることを私自身がまだ体験していないからです。

なぜその一瞥を与えてくださらないのですか？

ほんのちょっと味わうだけでいいのです。

いつまでも議論を続けてもしかたありません。

どんなに論をつくしてもしかたありません。

ほんのすこしでも味わえば、私は納得し、疑いは消え去るでしょう」

クリシュナは「いいだろう」と言った。

そして師と弟子のあいだに起こった最も美しい物語のひとつが生まれた。

クリシュナの身体はみるみる大きくなり、無限大に広がると、世界が彼のなかで巡りはじめた。

アルジュナは恐れおののいた。

クリシュナには無数の手があり、全ての星とすべての惑星が彼のなかにあった。

生と死が彼のなかにあり、彼のなかですべての両極が出会い溶け合っていた。

それは混沌カオスだった。

アルジュナは自分の気がふれてしまったのではないかと思った。

彼はおののきのあまり目をつぶり、悲鳴をあげ、「元にもどってください！二本の腕をもったふだんのあなたの姿にもどってください。もう一度私の懐かしい友にもどってください。これはあんまりです！」と叫んだ。

クリシュナは元にもどると、こう言った。

「こうなることはわかっていた。おまえには全体の姿を味わう用意がまだできていない」

全体の姿はあなたを震撼させる。

その広大無辺な姿はあなたを震撼させ、あなたの正気を奪ってしまう。

それは奈落であり、あなたはシャボン玉のようにその奈落のなかに消えてゆく。

それはあまりに広大なので、あなたは自分が誰なのかまったく識別できなくなってしまう。

アルジュナに起こったことはそれだ。彼は言った。

「おっしゃる通りです。私は死んでゆくような感じがしました。あるいは自分が狂ってゆくような感じが、またはすでにおかしくなっているような気がしました。本来の姿にもどってくださって感謝します」

するとクリシュナは言った。

「これは私の本来の姿ではない、あれが私の本来の姿なのだ」

タオは無限だ。

タオは全体なるものだ。

タオとは森羅万象のすべてであり、それゆえに言葉で表すことはできない。

だが、師と弟子が親密に触れ合うなかで、その何かが脈動をはじめる。

あなたが<全体>に呼応できるようになり、分離したものとしては働かなくなり、しばらくのあいだ分離の観念が消えて、ひとつにまとまる瞬間がある。
しずくが海のなかに消え去ると――一瞬かもしれないが――あなたはタオとは何かを知る。

だから、タオは言い表すことはできないが示すことはできる。

私がここでやっていることはそれだ。

ここは哲学を学ぶ場所ではない。

私はあなたがたにどんな哲学も教えてはいない。

これは実存的な道場スクールだ。

私はあるがままの<存在>を教えている。

そして<存在>はすでにここにある。

もう少し勇気を出してみずからを開き、それが入ってくるのを許せばいいだけだ。

それはあなたの扉を叩いている！

イエスは言う。

「叩きなさい、そうすれば扉は開かれる。

求めなさい、そうすればそれは与えられる。

探しなさい、そうすればそれは見つかる」

私はまったく逆のことをあなたがたに言いたい。

神はあなたの扉を叩いている。

何千年ものあいだ叩いてきた。

聴きなさい！神が扉を叩いている……

扉を開けなさい。

耳を澄ましなさい！

神はあなたに「みずからに課した牢獄から出てきなさい」と言っている。

神はあなたを探している！

邪魔をしてはいけない！

神があなたを探すのを手伝いなさい！

神が探しているのにあなたは逃げている、何生にもわたって逃げつづけている。

惨めなくせに、それでもあなたは逃げつづけている。

そして神の手が近づいてくると、いつもあなたは身震いする。

だが、私にはわかっている。

その恐怖が起こるのも無理はない。

何が怖いのだろう？

それは神が存在するなら、自分は存在しえないという恐怖だ。

フリードリッヒ・ニーチェは言っている。
「神が存在するなら、どうして私が存在しえるだろう？
だから私は"神は存在しない"と「決める」。そうしてはじめて「私」があることができる」

何百万もの人々がそのように決めてしまっている。
彼らは自分が残るために神を否定してしまっている。
神が存在しなければ、自我エゴにも存在する余地がある。
神が存在するなら、どのようにして自我を支えればよいのだろう？
何によって？
あなたはもはやそこにいなくなる――それが恐れだ。

神は自我の死だ。
タオを味わうことはできるし、タオを体験することはできる。
だが、ある条件を満たさなければならない。
あなたはいかなる自我ももたないほど素朴シンプルにならなければいけない。
"私"という思いが消えるほど静かにならなければいけない。

タオ、分かたれていないもの、大いなる一者は、相反する二つの存在原理 ――闇と光、陰と陽を生みだす。
一なるものが二になる――これは道家タオイストがものに取り組む姿勢のまさに基盤をなしている。
なぜなら、そこではじめて遊びが生まれるからだ。
ひとつのものは二つにならなければいけない。
そして二つのものは互いに対立しなければならない。
そうしてゲームがはじまる。

古代のヒンドゥー教の聖典は
「神は独りだったので、深い孤独感を味わっていた」と言う。
神は他者をつくることにした。
ヒンドゥー教徒が<存在>はリーラだ、遊戯だと言うのはそのためだ。
神はちょっとした楽しみのために他者をつくりだした。

タオはひとつだが、顕れるやいなや、それは二つにならなければいけない。
形あるものは二元的にならなければいけない。
それはけっしてひとつではなく、二つに――分裂して二つにならなければいけない。
それは物質と意識に、男と女に、昼と夜に、生と死にならなければいけない。

この二つの原理は至るところで目にすることができる。
生は何から何までこの二つの原理で成り立っているが、その二つの原理の背後には一なるものが隠されている。
この二元性、両極のあいだに巻き込まれたままでいるなら、あなたは世間にとどまっている。

聡明になって、もう少し意識をとぎ澄まし、もっと深く事物の奥底をのぞき込むようになったら、あなたは驚くだろう――これらの両極は実は対立する極ではなく、互いに補い合っている。
そしてこの両者の背後にはたったひとつのエネルギーがある――それがタオだ。
タオ、分かたれていないもの、大いなる一者は、相反する二つの存在原理――闇と光、陰と陽を生みだす。陰からは受容的な女性原理が現れ、陽からは創造的な男性原理が現れる。陰からは生命が現れ、陽からは本性が現れる。

基本的に、極性は男と女――男性的なものと女性的なもの――と名づけることができる。
そのように理解するほうが私たち人間の現実感覚に近い。
それは「肯定と否定」とよんでもいいが、それでは少し距離ができてしまう。
「陰と陽」「シヴァとシャクティ」「男と女」と呼ぶことで、それは私たちのハートにとても近しいものとなる。
私たちはこういった二元性を知っているからだ。
男は女に惹きつけられ、女は男に惹きつけられる。
ところが一緒になると二人のあいだには喧嘩が絶えなくなる。
別れては暮らせないが、一緒になっても暮らせない。
とてつもない魅力があるが、反発も強烈だ。
恋人と一緒にいると、あなたはどうやって独りになろうかと考えはじめる。あなたは自由のことを、独りになることを、美や静けさや、そういったすべてのことを考えはじめる。
ところがいざ独りになると淋しくなって、相手が恋しくなり、愛に満ちた空間や温もりやあれやこれやを思い浮かべるようになる。
独りになるとそばにいたくなり、一緒にいると独りになりたくなる。

見守ってみるといい。
それはあなたへのすばらしいメッセージだ。
それはただあなたは半分であり、女性も半分であることを告げている。
一緒になると、あなたがたはひとつになる。
だが、そうなると問題が生じてくる。
そのひとつになった瞬間、あなたがたは歓びにあふれ、祝い喜ぶが、そうなると問題が生じてくる。
このひとつになった状態、これは男のものだろうか女のものだろうか？
どちらが優先的な要素になるのだろう？
それが葛藤だ。
男と女はひとつになりたいのだが、男はそのひとつの状態のなかで主導権をとり、女を屈服させ、服従させておきたい。
そして同じ欲望が女の側からも起こる。
男のほうが屈服し、服従すべきだと。
どちらもひとつになりたいのだが、そのひとつの状態は「私のもの」でなければならない。
私が男であれば、そのひとつの状態は男のものであり、女は男のなかに消え去らなければならない。
私が女であれば、そのひとつの状態は女のものであり、男は女のなかに消え去らなければならない。
葛藤、魅惑と反発、人生の悲喜劇のすべてはそこから起こってくる。

女性的な原理は受容的であり、男性的な原理は創造的だ。
そしてどちらも手を携えて進むしかない。
ばらばらでは、どちらもが苦しむことになる。
そうなったら女性には受け取るものが何もなく、虚しい気持ちになる。
受け取ってくれる相手がいないと、男性の創造性は失われてしまう。
その価値を認め、励ましてくれる人がいないからだ。
女性は受け取り、励まし、男性が創造性を発揮するのを助けてくれる。

男性の創造性は女性が受容性を深めるのを助けてくれる。
この女性の受容性はたんに生物的なものではなく、霊的スピリチュアルなものでもある。
優れた詩人の背後にはいつも霊感を与えてくれる女性の影が見え隠れする。

女性たちみずからが偉大な詩人だったことはない――彼女たちにはその必要がない――だが、
女性なくしては優れた詩はけっして生まれない。

女性は灯台の役目を果たす。
男たちは偉大な詩人ではあったが、女性がいなければ詩はたちまち精彩を失いしぼんでしまう。
受容性と創造性は鳥の二つの翼だ。

未知なるものへと向かうこの飛翔は、二つの翼があってはじめてなし遂げられる。
翼ひとつでは、鳥はどこにも行けない。
そしていいかね、創造性のほうが受容性より価値があるというわけではない――それらは等しい、完全に対等だ。
右の翼のほうが優れているとか、左の翼のほうが優れているなどといったことはけっしてありえない。
それらは対等だ。同じではないが、対等だ。
今や女性のハートには創造的になりたいという大きな欲求があるが、それにはある理由がある。
それは創造性が賛美されているからだ。
ノーベル賞は創造的な人にのみ与えられるものであり、ごく奥ゆかしい受容性を示す者たちには与えられない。

さあ、これは醜い状況であり、創造的になりたいという強迫的な願望をつくりだす。

なぜなら、受容的な人々はまったく称賛されず、話題に取りあげられないからだ。

だから世界中の女性たちが創造的になりたがっているが、創造的になりたいと思ったとたんに、女性たちは女らしさ、優美さを失いはじめる。

女性はどんどん男っぽくなってゆく。
創造性というのは男性的な原理だからだ。
女性はどんどんきつくなってゆく。
彼女はやわらかさ、まろやかさを失い、ごつごつとしたかどをもち、闘いはじめるようになる。
ウーマンリブの活動家が怒鳴っているさまを見てみるといい。
その声を張りあげている様は醜い。
彼女たちの闘いが正しいことはわかるが、闘うというのは女性にふさわしい道ではない！
闘いそのものが女らしさを破壊してしまう。
それは違う形で行なわれなければならない。
実のところ、男が女性の平等のために闘うべきだ。
理解力をそなえた人、思慮深い人、智性をそなえた人が、女性の解放を目指した男性の運動をつくりだすべきなのだ。
彼らが闘うべきだ！
それは男が女に押しつけてきた隷属だ――男たちはやましさを感じるべきであり、自分たちがやったことをすべて元にもどすべきだ。
だが、女性が闘いはじめたら――そして、そうなれば当然、彼女たちは創造的になって、絵を描いたり、踊ったり、歌ったり、彫刻をしたり、作曲をしたりすることを考えはじめる――彼女は無意識のうちに男のまねをしている。

だが、覚えておきなさい――
男のまねをする女はつねに二流の男になってしまう。
それは醜いことだ。
対等であろうとする努力そのものが無駄になってしまう。
女性は一流の女性にしかなれない。
男になろうとすれば、二流の男になる他にない。
男が受容的になろうとしても同じことが起こる。
男は女性がそなえている自然な受容性をもつことができない。
彼は二流の女性になってしまう。
一流であるためには、みずからの本性に従わなければならない。

けっしてまねをしてはいけない。
みずからの内にある本性に従いなさい。
みずからの内に備わっている本性に従いなさい。

その本性が実現されてはじめて、人は至福、成就、充足の境地に到り着くからだ。
女性は生、いわゆる生命、普遍的な現象としての生命を生みだす。

男、すなわち男性的な要素は、人間性を生みだす。

男は部分的であり、女は普遍的だ。

男はものごとの細部にこだわる。

男は専門家になる。だから男性が主導権を握っている分野はみな、遅かれ早かれ細分化してゆくことになる。

科学ではまさにそれが起こっている。

あらゆるものが徐々に細分化されて新しい枝を生じ、その枝がまた分岐して、今やことのすべてが収拾のつかないものになっている。

男はたくさんの知識をつくりだし、細部にこだわってきたが、今やその知識から全体像を組み立てる者はひとりもいない。

どうやって全体をまとめたらいいのか誰にもわからない。

その統合は男性ではなく、女性を通してはじめて起こりうる。

なぜなら、女性はものごとを普遍化する原理だからだ。

男性は切り分け、女性はまとめあげる。

それゆえに、女性のほうが男性よりも宗教を身近なものに感じるし、つねに男性よりも宗教に親しみを覚えてきた。

あなたはその事実を観察したことがないかもしれない。

根本的なことは、宗教は一なるもの、全体性、全一性という見地でものをとらえるということだ。

まさにそれがタオだ。

「神」と呼んでもいいし、好きな名前で呼べばいい。

科学は解剖し、分割しつづけ、電子、最小の粒子に逢着した。

両者はまったく正反対の方法だ。

宗教はどんどんものをつなぎ合わせていって、すべてを包含する究極のタオに到る。
それは究極の統合ユニティだ。
科学はとめどなく分割を続け、ますます専門化してゆく。
彼らによれば、専門化とはより狭い対象に関して、より多くのことを知ることだと言う。

聞いた話だが……

二十五世紀のことだ…ある男が医者を尋ねた。彼は高齢で、目の調子がおかしかった。

医者は「どちらの目が悪いんですか？」と尋ねた。すると彼は言った。「右目じゃよ」

医者は言った。「すみませんが、別の医者のところへ行ってください。

私は左目が専門なものですから」

いずれこういったことが起こるだろう。
それはすでに起こっている。

人間はもはやひとつの統合体unityとは見なされていない。
おびただしい数の専門家がいる。誰も人間を全体として、全一なるものとしてとらえていない。

それは医学が直面しつつある、医学が目を背けず直視して、解決策を見いださなければならない最大の課題のひとつだ。
なぜなら、患者はひとつの統合体とは見なされていないからだ。
頭の調子が悪ければ、全体から切り離して頭だけが取りあげられる。
アスピリンか何か、ただ薬をちょっと与えるだけでいい。
誰も身体全体のことなど気にかけない。
アスピリンはまず胃にゆき、じかに頭に向かうわけではない。
胃はどうなるのだろう？そんなことは誰も気にとめない。

人間は統合体ユニティだ。
人間を機械のように扱うことはできない。
車の具合がおかしければ、修理工場に行って、部品を交換する。
機械には魂がなく、部品を寄せ集めたものにすぎないからだ。
では、魂とは、何だろう？
魂とは部品の寄せ集め以上のものがそこにあるということだ。
その背後には統合体がある。
現代の医学の前にはこの事実が大きく立ちはだかっている。
なぜなら、これらの科学はどれも男たちが発展させてきたものだからだ。
女性からの影響が欠けている。
女性はつねに普遍化する。
彼女は統合的な見地でものをとらえ、部分的な見地ではけっしてものをとらえない。
女性はけっして緻密な計算をしたりしない。それはありえない。
女性は、つねに包括的ホーリスティックな姿勢でものごとに取り組む。
二十五世紀前に記されたこの言辞が意味するものはそれだ。
それは現代にも響き合う。

タオ、分かたれていないもの、大いなる一者は、相反する二つの存在原理――闇と光、陰と陽を生みだす。陰からは受容的な女性原理が現れ、陽からは創造的な男性原理が現れる。陰からは生命が現れ、陽からは本性が現れる。
ひとりひとりの人間のなかには胚胞があるが、それは受胎の瞬間に命と本性に分かれる。

人はみな単一の存在、一なるものとしてやってきて、そののちに分裂する。
それはプリズムを通過した光線が七色に分かれるのに似ている。
受胎がプリズムのような働きをして、ひとつの白い光線が七色に分かれる。

一なるタオは分裂して二つの相反する極――男と女になる。
いいかね、どの男もたんに男というのではなく、その背後には、彼のなかには女が隠れている。
女の場合も同じだ。
どちらも両方の性を備えている。
顕在意識が男であれば、無意識は女だ。
顕在意識が女であれば、無意識は男だ。
それはそのようになっている。
そして外側の女性や男性と出会いたいという欲望はかなえられることがない――内なる男性と内なる女性を出会わせるすべを知らないかぎりは。

外側の女性はいくつかの出会いの一瞥（いちべつ）を与えることしかできない。
それは美しい瞬間ではあるが、大きな代価を払わねばならない。
恋人たちはみな知っている――確かに忘我の瞬間がときにはあるが、それを得るためには大きな代価を払わねばならない。
みずからの自由を失わなければならないし、みずからの実存を失わなければならないし、依存するようにならなければいけない。
人はありとあらゆる妥協をしなければならなくなり、それが傷となって、うずく。
外側の女性や男性との出会いはつかの間のものでしかありえない。

だが、別の出会いがある。
それはタオの秘められたメッセージのひとつだ。
あなたは内なる女性を見いだすことができる――あなたの意識と無意識が出会い、あなたの光と闇が出会い、あなたの大地と空が出会い、あなたの肯定と否定が出会う場所で。
あなたの内側でその出会いが起こったら、あなたは全体になっている。
「タオの人」と呼ばれているのはこのことだ。

タオの人は男でもなければ女でもない。
彼はみずからの一なる状態に帰り着いている。
彼は独り(alone)であり、完全にひとつ(all alone)だ。
老子は男とも呼べないし女とも呼べない。
仏陀は男とも呼べないし女とも呼べない。
イエスは男とも呼べないし女とも呼べない。

生物学的には男だが、霊的な観点から見るとそうではない。
霊性のうえでは、彼らは両者を超えている。
仏陀の内側には無意識がなく、分割がない。彼は分割されていない。
分割がなくなると、内なる葛藤はすべてやんでしまう。
分割があると、人は「絶えざる」内乱状態にあり、外側の女性と争うだけでなく、内なる女性とも絶えず闘いつづけることになる。
あなたも身に覚えがあるだろう。
泣き出したくなる瞬間がやってきても、内なる女性は涙を流すことをためらわないが、男のほうがそれを止めてしまう。

内なる男が言う。「おい、何をやってんだ？気は確かかい？他人に女々しくなったと思われるぞ。泣いてはいけない！君のような男にはふさわしくないぞ。女が泣くのはかまわない、好きなだけ泣きわめかせておけばいい。でも、君は表情を変えず、厳しく、いかめしい態度を取り、弱みを見せてはいけない。涙を押さえるんだ！」
こうして闘いがはじまる。

同じことが女性にも起こる。
あなたは樹に登りたい。その樹はとても美しく、雲と戯れんばかりに高くそびえている。誰だって登りたくなる。
ところが、あなたの内なる女性が言う。「待って！登ってもいいのは男の人だけよ、
あなたはだめ。あなたは女でしょう。女にとって何がふさわしく、何がふさわしくないか考えなきゃだめよ。一定の行儀作法、エチケットに従わなきゃいけないわ」
――そこであなたは我慢する。

これが絶え間なくつづいてゆく。
男は女の側面を抑え、女は男の側面を抑えてゆくが、やがて抑圧された部分が微妙な仕方で復讐をはじめる。
それは裏口から入ってきて、あなたを毒するようになる。

女性が非常にかたくなで、冷酷になり、小言を言って、くってかかり、醜くなる瞬間があるが、それは男が復讐しているということだ。
樹に登ることはきっとすばらしいことだったのに、あなたはそれを抑え込んだ。
今度は男が裏口から入ってきて、あなたは夫や子どもに向かって金切り声を張りあげたり、ものを投げつけたりしはじめる。
さあ、これは醜いことであり、病的な振る舞いだ。
泣けばよかったのだ。
涙は生の一部だから美しい。
泣けばよかったのだ。
その涙を隠す必要などなかった。

涙を隠せば、笑うこともできなくなる。
あなたはいつも恐れるようになる――笑い過ぎたら、笑いによって緊張がすっかり解けて、抑圧された涙がこみあげてくるかもしれない。

ニーチェは「私が笑うのは涙を隠しておくためだ。笑わなければ泣きだしてしまうかもしれない。私はそれを恐れる」と言った。

さあ、これはひとつの面にすぎない。
人は微笑みを絶やさずにいることができる。
それは本当の笑いではない。

人は微笑みを絶やさずにいることができる――それは社交上の駆け引きだ。
そうすれば目から涙があふれそうになっているのを誰にも気づかれないですむ。
人々はあなたの微笑みに気を取られてしまい、あなたの目には気づかない。
これはひとつの方法だ。

もうひとつは笑うどころか、微笑さえ浮かべず、岩のように固い表情をするというやり方だ。他人には鋼鉄の男だと思わせておけばよい。これが「スターリン」という言葉の意味だ――鋼鉄の男。スターリンは一度も笑わなかったと伝えられている。
鋼鉄の男――その彼がどうして笑えるだろう？鋼鉄の男は笑えない。
だが、これは醜いことであり、機械のようになることだ。
それでは人間らしさを失ってしまう。

人は偽物、まがいものになるか、岩のようにかたくなり、堅い殻をつくりあげて、絶えず自分を抑制していなければならない。
タオは、みずからの実存の両極を否定する必要はないと言う。

それを受け容れなさい。
それはあなただ！
そのどちらの光線もあなただ。
それらを出会わせ、融け合わさせなさい！
それらをともに踊らせなさい！
再び一なるもの――タオ、分割されざるもの、大いなる一者――の洞察を得ることができるように、それらを深く融合させなさい。

個々の人間のなかで、それらは二つの極――アニマとアニムスによって表される。この二つは生涯にわたって争い、主導権を求めて闘いをくり広げる。
主導権を求めて闘うのを止めなさい！
それはあなたの内なる政争だ。
どちらもけっして主導権をとることはできない。
どちらも必要であり、対等に求められる。

それらは正反対なので、両者を受け容れるのはひじょうにむずかしい――論理の上では両者を受け容れるのはひじょうにむずかしいが、それでも両方を受け容れなさい。
論理は生には当てはまらない。
生にもっと当てはまるのは、弁証法として知られるものだ。
論理は生には当てはまらない。論理は直線的だ。それは両極を含んでいない。
タオは「両極はつねにそこにあり、並んで走っている」と言う。
そのプロセスは論理的ではなく弁証法的だ。
正の命題テーゼには、反の命題アンチテーゼが立ちはだかる。
男には女が立ちはだかり、この対立、この葛藤、この挑戦から、エネルギーが解き放たれる。
そして、そのエネルギーは、あなたが愚か者なら浪費されるし、あなたが賢ければ蓄えられる。
浪費されれば、あなたは絶え間のない葛藤、内乱を味わい続けることになる。
あなたの生は分裂症になってしまう。

あるいは、あなたが智性をそなえ、親しみを込めた深い抱擁のなかで相反するものを包含するすべを知っていたなら、
反の命題に対立した正の命題は、あなたの実存のなかに新しい現象――"合の命題ジンテーゼ（統合）"を生みだす。

あなたはより高い次元に上昇する。
あなたはより深い形で統合される。
そして再びその合の命題が正の命題として働いて、反の命題を生み出し、再びより高い次元で合の命題（統合）が生まれる。
それがどこまでも続いてゆき、波の上に波が重なり、どんどん高まってゆく。
続々と新たな次元が開かれ、人は進み続けることができる。
究極の次元は、あなたの生の全面的な統合だ。

いっさいの葛藤が消え失せる――落とそうとしなくても、ひとりでに消え失せる。
これがタオ、<道>、分割されざるもの、大いなる一者だ。

生命エネルギーが下方に向かって流れれば、すなわち、何の障害もなく外界に向かって流れ出せば、アニマがアニムスに打ち勝ち、黄金の華は開かない。
エネルギーが下へ、すなわち外に向かって流れると、再び同じものを生みだす力、生殖力になる。
それは大いなる現象だ！
あなたはそのようにして生まれた。
誰もが――仏陀やイエスやクリシュナのような人たちもみなそのようにして生まれた。
エネルギーが下に向かって流れると、それは新しい人間を、神が宿る新しい形をつくりだす。
だが、黄金の華は開かない。
あなたは別の人間――子ども、すばらしい子どもをつくりだす。
生は続き、生は流転を続け、どこまでも流れ続けるが、それでは黄金の華は開花することができない。

黄金の華はどのようにして花開くのだろう？
生命エネルギーが逆流のプロセスによって導かれたら、すなわち蓄えられ、散らされずに上昇させられたなら、アニムスが勝利をおさめている。

可能性は二つある。
下に向かって流れるエネルギーは性欲になり、上に向かって流れるエネルギーは霊性になる。
下に向かって流れるエネルギーは生殖力になり、上に向かって流れるエネルギーは創造力になる。
下に向かって流れるエネルギーは新しい生命を生みだし、上に向かって流れるエネルギーは「あなた」を再誕生させる。

イエスが「再び生まれ変わらないかぎり」――父や母からではなく、みずから上昇する働きによって生まれないかぎり、ドウィジャ、"二度生まれし者"とならないかぎり――「私の神の王国に入ることはできない」と言うとき、彼が言おうとしているのはそのことだ。

黄金の華は、あなたの実存の最高の頂で待ち受けている。
ヨーガの見取り図では、それは「サハスラーラ」―― 一千枚の花弁をもつ蓮華 ――と呼ばれている。
それは第七番目のチャクラであり、頭のなかにある。
最も低いのは性のチャクラ、ムラダーラであり、最も高いのは第七のチャクラ、サハスラーラだ。
エネルギーがいちばん低いチャクラから下降すると、新しい生命が生まれる。
エネルギーが蓄えられ、上昇させられると、いつかそれはサハスラーラに達し、そして黄金の華が花開く。
もちろん、それにはエネルギーが必要だ。
それはひとつの可能性として、潜在力として、そこに潜んでいるにすぎない。
エネルギーが供給されないかぎり、それは開花することができない。
それは樹に水をやらないのと同じだ。
樹は待ち望んでいるのに、水をもらえない。
樹液は上に向かって流れてゆかない。
どうして数限りない花を咲かせることができるだろう？
できるはずがない。

樹は苦しみ続け、ほとんど枯れそうになっている。
樹はゆっくりと死んでゆくだろう。
葉も一枚ずつしおれてゆき、やがて枝が枯れてゆき、最後には根が死んでゆく。
樹には絶えず上に向かって流れてゆくエネルギーが必要だ。
樹液は樹のなかを巡るが、人間もまた樹になぞらえることができる。そして人間を樹になぞらえる私の比喩は新しいものではない。
それは最古の象徴のひとつだ。
それはユダヤ教の神秘的な流派スクールのなかで用いられてきた。
それは「生命の樹」と呼ばれる。
仏教が禅においてその頂点を極め、イスラム教がスーフィ―においてその絶頂に達したように、ユダヤ教はカバラにおいてその究極の頂に到達した。

カバラは
「人間は樹であり、花を咲かせるためには膨大なエネルギーが必要だ」と言う。
だが、エネルギーを蓄えるということは、エネルギーを抑えることではないということを覚えておきなさい。
多くの人々がここで道を誤ってしまう。
エネルギーを蓄えることは、エネルギーを抑えることではない。
そのプロセスはまったく違う。
抑圧するということは、最も低いセンターを絶えず抑えつけているということだ。
最も低いセンターを抑圧し過ぎると、性の倒錯が起こる。
それが自然に解放されるのを許さず、いちばん低いセンターにエネルギーが溜まり過ぎると、それはなんらかのはけ口を見いだして性的な倒錯を引き起こす恐れがある。それは必ず倒錯を引き起こす！
それは病気をつくりだす。
精神科医、心理学者、精神分析家に尋ねてみるといい。
彼らは「心理的な病が百例あるなら、そのうちの九十五パーセントはセックスに起因している。どこかでセックスが関連している」と言うだろう。
九十五パーセントというのはかなりの数だ。そして精神科医や精神分析家のもとを一度も尋ねたことがない人たちもけっしてましな立場にいるわけではない。
誰もが抑圧されている。
抑圧は変容ではない。

このことをはっきりと理解しておきなさい！抑圧が変容に通じることは絶対にありえない。

では、変容とは何だろう？
そしてエネルギーの蓄積とは何だろう？

エネルギーを蓄えるというのが瞑想的なプロセスだ。
それは道徳家になることではない。
私はこのうえもない助けとなるささやかな技法をやってみることを勧める。
それは昔からずっと道家の人々によって用いられてきた。
それは師から弟子にのみ伝えられてきたものであり、それゆえに書物に記されたことはなかった。
だが、今や公開されるべき時がきた。
なぜなら、今や何百万もの人々が書物を通して霊的な探求に取り組んでいるからだ。
師はいつも得られるものではない。
これはあなたのエネルギーを変容させ、上に導いてゆくための単純な技法だ。
そしていつも覚えておきなさい――道家の技法はごく単純だが、「こんなに単純なことが、どうしてそんなに大切なのだろう？」などと思わないように。
それを実際に行ない、試してみれば、あなたにもわかるだろう。

これがそのやり方だ……
少なくとも一日に二度は――最良の時間は早朝、ベッドから出る直前だ。
頭がはっきりし、目が覚めてきたと感じたら、二十分間それをやりなさい。
朝、何よりもまず最初にそれをやりなさい！
ベッドから出てはいけない。
そこでそれをやりなさい。
その場でただちにやりなさい！
なぜなら、眠りから出てこようとしているとき、あなたはひじょうに繊細で、受容的になっているからだ。
眠りから出てこようとしているとき、あなたはすがすがしく、いきいきとしているから、影響はひじょうに深く浸透してゆく。
眠りから覚めたばかりのとき、あなたはあまり頭マインドのなかにいない。
だからすきまギャップがそこにあり、そこからこの技法があなたの内奥の核まで浸透してゆくことができる。
そして早朝、あなたが目覚めようとし、大地全体が目覚めつつあるときには、大いなる覚醒のエネルギーの潮流（うしお）が至るところを取り巻いている。
その潮流を使いなさい。
その機会を逃がしてはいけない。
古代の宗教はみな、早朝、日が昇るときに祈りを捧げたものだ。
なぜなら、日の出とともに、大自然のすべてのエネルギーが上昇してゆくからだ。
その瞬間、あなたは上昇してゆくエネルギーの波に楽々と乗ることができる。
そのほうがやさしい。
夕方になると、それはむずかしくなる。
エネルギーが後退してゆくので、流れに逆らって闘わなければならなくなる。
朝のうちは流れとともに進んでゆくことができる。
だから、早朝、半睡状態でまどろんでいるとき、ただちにその場ではじめるのがいちばんいい。
そして手順はとても簡単だ。
姿勢を変える必要はないし、ヨーガアーサナもいらない。
沐浴しなくてもいいし、何もいらない。
あなたは仰向けになったまま、ただベッドに横たわっていればいい。

目は閉じたままにしておく。

息を吸うときには、大いなる光が頭から

入って来るようにまざまざと思い浮かべる――

まるで太陽が頭のすぐそばに昇ってきたかのように。

黄金の光があなたの頭のなかに差し込んでくる。

あなたは中空であり、

黄金の光はあなたの頭のなかに差し込んできて、

どんどん深く深く浸透し、芯までうるおすと、

あなたの爪先から出てゆく。

息を吸うときには、このような視覚化をしながら吸いなさい。

息を吐くときには、別のことを思い浮かべなさい――

闇が爪先から入って来る、暗黒の大河が爪先から入ってきて、上に昇り、頭から出てゆく。

まざまざと思い浮かべることができるように、ゆっくりと、深く息をするがいい。

ごくゆっくりとやりなさい。

眠りから覚めたばかりのときは、ひじょうに深い、ゆったりとした呼吸をすることができる。

身体が休息を取り、くつろいでいるからだ。

もう一度くり返そう――

息を吸うときには、黄金の光を頭から入ってこさせるようにする。

黄金の華はそこで待ち受けているからだ。

この黄金の光は助けになる。

それは全身を洗い清め、創造力をすみずみにまでゆき渡らせる。

これは男性的なエネルギーだ。

そして息を吐くときには、想像しうる最も暗い闇を、闇夜のような、川のような暗闇を爪先から昇らせ――

これは女性的なエネルギーであり、あなたをなだめ、あなたを受容的にさせ、あなたを落ち着かせ、あなたを休ませる――

そして頭から出てゆかせなさい。

そして再び息を吸い、黄金の光を入ってこさせる。

朝早く、これを二十分間やりなさい。

次によい時間は、夜、再び眠りにつくときだ。

ベッドに横になり、しばらく力を脱いてくつろぐ。

今や眠りと目覚めのあいだを行ったり来たりしている。

ちょうどその只なかにいると感じはじめたら、プロセスを再び開始して、二十分間続けなさい。

それをやりながら眠ってしまうのがいちばんいい。

なぜなら、その影響は潜在意識のなかにとどまり、作用しつづけるからだ。

三ヶ月経つと、あなたは驚くことだろう。

ムラダーラ、最も低い性の中枢に絶えず集まってきていたエネルギーは、もはやそこにとどまってはいない。

それは上に向かってゆく。

先日、ある人が質問をよこした。彼はこう言っている。
「私はここで、他のどこでも見かけたことがないほどの飛びっきりの美人に会いましたが、性的な匂いは少しも感じません」

どうしてそうなるのだろう？
確かに彼の観察は正しい。
深く瞑想すれば、あなたは性的な香りをふりまかなくなる。
そこには違う種類の美がそなわるようになり、性を刺激するものではなくなる。
それは霊性の香りを放つようになる。
それは情欲の粗雑さではなく、繊細な優美さをそなえるようになる。
セックスはあなたの梯子の最下段であり、粗雑だ。
エネルギーが上昇すると、まったく異なる種類の美と優しさがあなたのなかに湧き起こってくる。
それは聖なるものだ。
肉体性は希薄になり、霊性の密度が増してゆく。
三ヶ月間、この単純な技法をやれば、驚くだろう。
抑圧する必要はない。
変容が起こりはじめている。
生涯を通じて生命エネルギーを蓄える道を守る者は、黄金の華の境地に到達するだろう。
生涯にわたってこれをやり続けることができたら、いつの日かそれが起こる。

呂祖師は、あなたが忍耐強くあり続けるように、生涯を通じて……と言っている。
それはいつでも起こりうる。
それは今日起こるかもしれないし、明日起こるかもしれないし、明後日に起こるかもしれない。
それはあなたがどれだけ強烈に、誠意を込めて働きかけるかに、どれだけ強い憧れをもち、どれだけ全一に入ってゆくかにかかっている。
あなたのなかで黄金の華が咲くその日、覚者の境地ブッダフッドが開かれる。
あなたはありうる最も偉大な宝を獲得した。
生涯を通じて生命エネルギーを蓄える道を守る者は、黄金の華の境地に到達するだろう。そこで自己は対立物の葛藤から解き放たれ、再びタオ、分かたれていないもの、大いなる一者とひとつになる。
タオからタオへ、一なる者から一なる者へ――プロティノスはそれを"一者から一者への飛翔"と言う。

付録
和尚について
和尚は、1931年12月11日、インドのマディヤ・プラデシュ州のクチワダに生まれました。幼少の頃から、反逆的で独立した精神スピリットを持ち、他者から知識や信念を与えてもらうよりも、もしろ自分で真理を体験するべきだと主張してきました。
二十一歳で光明を得た後、サウガル大学を卒業し、ジャバルプール大学で数年間、哲学教授を務めました。そのかたわらインド中を講演してまわり、公開討論で正統派の宗教指導者たちに挑んだり、伝統的な信仰への疑問を投げかけたりしながら、さまざまな層の人々と出会っていきます。また、広範囲にわたる読書をし、ことに現代人の信念体系ビリーフ・システムと心理への理解を広げうる本は可能なかぎりすべて目を通しました。

1960年代の終わり頃に、和尚は独自の瞑想法であるダイナミック瞑想の開発にとりかかりはじめます。現代人は、時代遅れの因習や現代的生活の不安というたいへんな重荷を背負っているので、深い浄化の過程をくぐりぬけないかぎり、瞑想の無心でくつろいだ状態を見いだすことは望めない、と彼は言っています。

和尚はそのワークのなかで、実質的に人間の意識の発展がもつすべての側面について語ってきました。たんなる知的な理解に基づいてではなく、彼自身の実存的な体験に照らして、現代人の精神的スピリチュアルな探求にとって重要な指針となるものの本質を引き出したのです。

和尚は、いかなる伝統にも属していません。「私はまったく新しい宗教意識の始まりだ。どうか私を過去と関連づけないでほしい――それは思い出す価値さえない」と彼は言います。

世界中から訪れる弟子たちや探求者たちに彼が語った講話は、六百冊以上の本となって出版され、三十か国語以上の言語に翻訳されています。そして和尚はこう言っています。「私のメッセージは教義でもなければ、哲学でもない。私のメッセージはある種の錬金術、変容の秘術サイエンスだ。だから、進んで現在の自分として死に、今は想像すらできない、まったく新しい何かに生まれ変わろうとする者たち……そうした勇気ある少数の人々だけが、聴く用意ができている。なぜなら、聴くことは危険を冒すことを意味するからだ」

「聴くことで、あなたは実存の再生へ向けての最初の一歩を踏み出したことになる。だから私のメッセージは、それを元に外套を作って自慢できるような哲学ではないし、悩みごとへの慰めを見いだせるような教義ではない。いいや、私のメッセージはたんなる言葉による伝達などではない。それはもっとはるかに危険なものだ。それは、まさに死と再生にほかならない」

1990年1月19日、和尚は肉体を離れました。インドにある彼の巨大なコミューンは、精神的スピリチュアルな成長のための世界最大のセンターとして存続し、瞑想、セラピー、ボディワーク、芸術などのプログラムに参加するため、あるいはブッダフィールドのなかに在ることを体験するために来訪する、世界中の何百万人もの訪問者たちを魅了し続けています。

和尚コミューン・インターナショナル
和尚コミューンは、内的探求のためのミステリー・スクールです。そして内的探求こそ、もっともすばらしい冒険であり、もっとも美しいダンスにほかなりません。あなたが旅をする道は、独りで歩まなければならないものですが、数多くの人々が同じように独りで旅を続けているのを知ることは、大いに励ましとなります。

この小さなオアシスには、世間とはまったく異なるヴィジョンと目標をもつ生、目的と意義と秩序のある生、注意と気づきと覚醒に満ちた生が存在します。ここでは、生はたんなる偶然ではなく、ある方向へ向かってよりいっそう成長するようになってゆきます。そして、ここはインド人のために作られた道場アシュラムではありません。国際的なコミューンであり、東洋と西洋が出会う場所です。このコミューンは過去の人類ではなく、未来の人類全体を象徴しています。

私たちが努力しているのは、瞑想したいと望む人なら誰であれ、すべての人々に瞑想を体験してもらえるようにすることです。ここでは、個人のタイプに応じて瞑想が選べるようになっています。休息を必要とする人には、休息が瞑想となるべきです。「何もせず静かに坐れば、春が来て草はひとりでに生える」 ――これがその人の瞑想になるでしょう。
私たちは、この世に存在する人々と同じほど多くの、瞑想へ繋がる次元を見つける必要があります。そしてひとりとして同じ人は存在しないのですから、瞑想の型はあまり厳格であってはなりません。これは革命です。個人が型にはまるべきなのではなく、型が個人に合わせられるべきなのです。このコミューンできわめて多くの瞑想法が行なわれているのは、そういう理由からです。瞑想法は活動的なものでも受動的なものでもかまいません。その目標は同じです――すなわち、あらゆる思考が消え去り、<あるがまま>を映すただの鏡になるほど、自分を静かにするということです。

和尚マルチバーシティ
和尚コミューンのなかに、五十以上のセラピー・グループが存在しているのは、ある理由があってのことです。それらは何千年ものあいだ抑圧されてきたもののバランスをとるために活動しています。キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、仏教徒として抑圧してきたすべてのものを明るみに出し、何世紀も前から受けてきた傷を癒すために、セラピーを行なっているのです。これらのセラピー・グループはそれ自体が目的ではありません。それは瞑想への準備にすぎず、思考と感情と行動を、判断や同一化をまじえず受動的に観照できるよう準備させるためのものです。

コミューンでは一日のハイライトとして、音楽とダンス、それに和尚の講話のひとつを見ながらの沈黙の瞑想からなる、二時間の祝祭の集会セレブレーションが毎晩開かれています。

「これは講義ではない。私が語るのは、あなたが静かになるための方便にすぎない。なぜなら、何の努力もせずに静かになれと言われても、あなたにはきわめて難しいからだ。私は、あなたが何の努力もなしに沈黙の瞬間に気づけるようにしている。内側に沈黙をつくりだすための策として講話を使っているのは、私が史上初めてだ」――和尚

なお、最新のトラベル・インフォメーション及びプログラムの詳細は、和尚インターナショナル・ウェブサイトwww.osho.orgにてオンラインでご覧になれます。

【インド・プネー】
Osho Commune International
17 Koregaon Park Pune 411001 (MS) INDIA
Tel 91-20-628-562 Fax 91-20-624-181
E-mail: osho-commune@osho.org
Homepage: http://osho.org

【アメリカ】
Osho International
570 Lexington Avenue
New York, N.Y. 10022 USA
Tel 1-212-588-9888 Fax 1-212-588-1977
E-mail: osho-int@osho.org
Homepage: http://osho.org

黄金の華の秘密
1999年6月20日　初版第1刷発行
著　者――和尚
訳　者――スワミ・アナンド・モンジュ
編集者――丸森真一
発行者――和田禎男
発行所――株式会社めるくまーる
〒171-0022　東京都豊島区南池袋1-9-10
電話03（3981）5525（代）
振替　00110-0-172211
電算写植―有限会社オズ
印刷所　―有限会社東信社
製本所　―有限会社イマヰ製本所
装　丁　―宇治　品デザイン室
ISBN4―8397―0099―0　C0010
copyright 1999 Merkmal. Printed in Japan

ヴィギャン・バイラヴ・タントラ――光と闇の瞑想

第1章　意識的な行動

夏、空全体が果てしなく晴れ渡るとき、その 晴 れ 渡 り の中に入る
全空間を、自分の頭の中に吸収されたものとしてみる ―― 光輝のうちに
目覚めているとき、眠っているとき、夢見ているとき、自分を光であると知る

第2章　根源へ向う

外側をまったく無視するのは、間違いではないでしょうか10/5
瞑想技法とは、すべて「行為」なのではありませんか10/8
心の成長は、明晰さへと通じるのではないですか10/10
どうして私たちは、絶えず苦悩を生み出すのでしょうか10/12

第3章　存在への回帰

暗夜の雨の中、その暗黒に入る―― 諸形態の中の形態として。
月のない雨の夜が存在しないとき、目を閉じ自分の前の暗黒を見つめる。
注意が何かの上にとまるとき、 まさにその瞬間、体験する10/13

第4章　この瞬間に入る

哲学は反瞑想ではありませんか？
問題は思考によって解決できるでしょうか？
見つめることについて、対象による違いはありますか？
科学と宗教が出会うことはありますか？
どうすれば性急さを克服できるでしょうか
闇についてもう少しご説明ください

第5章　エゴを明け渡す

火が体をずっと昇っていくのを注視する
見せかけの世界が燃えて灰になることを瞑想する、
主観において、文字が言葉へ、そして言葉が文へと流れ込み、

第6章　覚醒の炎

有害な波動から魂を守るには、どうしたらいいでしょうか
どうすれば覚醒の中で”私は在る”という感覚が溶け去るのですか

第7章　あなたがいないとき

感じてみる。私の思考を、私性を、内側の諸器官を。我。
欲求以前、知ること以前に、
どうして私は「私はある」と言えるだろう。
考察する。美の中に溶け去る。

第8章　空の発見

どうしたら、空虚とともに生きられるようになるでしょうか
非<存在>的なエゴの、<存在>的変容とは
変化の過程もまた、一つの夢なのでしょうか
どうしたら、精神的探求が本物だとわかるのでしょうか

ニューチャイルド　序　もう一度子供になりなさい！！

私は創造的になりたいと思います
こうしてみてごらん！！

ニューチャイルド　人類―その条件付け

馬鹿というものは生まれつきでしょうか
それとも馬鹿に仕込シコまれたものなのでしょうか？7/13

ニューチャイルド　教育

教育とは、何でしょうか？7/15
智性とは、何なのでしょうか？7/21

ニューチャイルド　善悪

貴方は宗教に関するこれ迄の考え方を全て破壊しようとしているのですか？7/26

ニューチャイルド　ツァラトゥストラはこう語った

――何が善で　何が悪か8/5

ニューチャイルド　親

親が子供に対して、これほど残酷なのは？8/15
どうしたら良き親でいられるでしょうか？8/24
死んだら、みんなどこに行くの？8/29

ニューチャイルド　内なる子ども

内なる子ども9/1

ニューチャイルド　和尚

和尚10/11

黄金の華の秘密　付録

和尚　について5/14