輪廻転生は証明できるのか？

 

はじめに　　

輪廻を当たり前と考える人たち　　　あの世　　宗教　　　幽霊　　残存する魂　　ジャイナ教

証明の仕方　　　　　　　　　　　　できない科学的証明　　　数値　　証言

信じる理由　　　　　　　　　　　　アナロジー　　環境　世界観　

輪廻を知ることのメリット　　　　　道徳、倫理、いまを生きる、死ぬ時の苦しみからの離脱

心の法則　

輪廻を推定する

輪廻の恐怖　　

輪廻から離脱する心と道

 

考察　キリスト教の輪廻転生　　

 

コラム　　輪廻を認めるかどうか　輪廻の内にいるか、外に出るか

コラム　　輪廻を認めない根拠、信じる根拠

コラム　　先祖崇拝と輪廻は矛盾しない？

コラム　　輪廻と苦しみ　　　どうしてこの世が苦だと感じるのか？

コラム　　仏教へのアプローチ　　　　「空」か「輪廻」か？

コラム　　唯物論の邪見の底にある「欲」と「怒り」

コラム　「生きることは無常で苦だ」と分かっていても解脱に達しない煩悩の軛

コラム　　チベット仏教の転生

コラム　　ミリンダ王の問

コラム　　サーンキヤ哲学における世界展開

 

 

参考資料　　輪廻の３つのタイプ　　歴史　現代　スピリチュアル主義

 

灰色は摂阿毘達磨義論Abhidhammattha Saṅgaha「論（アビダンマ）の意味の集成」からのを引用を意味する。

仏教の南伝上座部大寺派に属する僧侶アヌルッダ（Anuruddha）によって11世紀頃に書かれた、仏教綱要書。

 

 

 

 

 

はじめに　　

経験できないことを証明する手段はない。

もし数値でできたとしてもそれを証明とは言えず、もし証明と呼べるという人がいても、それを各自が実感できないのであれば、それはその人の判断と行動には直接には結びつかないたんなる参照するデータにとどまる。

 

この世の古今東西において、突拍子もないことを主張する人たちがいる。

証明も体験もできないことを自分の思念の核として、生きている人たちである。

 

たとえば、エコロジー、民主主義、科学主義と、どれもが全体の一部でしかないのにこれらを基準にして世界を判断して、時にはそれを他人に押し付けようとまでする。

彼らは、つまり私は、どのようにして、そのようなことを信じ込んでいるのであろうか？

 

どれもが過剰一般化による推測でしかない。

体験も証明もできないことだからだ。

だが、そのように信じるからには身近に「たとえAnalogy」となる例が多く、そこにある法則を他のことに適用して考えることで生まれる判断なのであろう。

 

一つ一つ彼らの、つまり私の想いに寄り添うことでそれらの過程を理解していきたいと思った。

第一弾が輪廻転生である。

 

このエッセイを読むことに関心がない人のために結論を先に書くことにする。

結論は、輪廻が存在するのは単純なことで、

心の法則によって輪廻が引き起こされる、ということである。

 

心が願うことは結果を生むという「心の因果法則」が、輪廻を引き起こす。

願いが叶う、叶わないに関わらず、願ったことはカタチになるという法則である。

別にオカルトではなく、カメレオンは周囲の環境によって心の意思で自分の体という物質を変えている、といったあちこちで見ることができる事実である。

 

また、心が体に影響を与えるだけではなく、反対に、生命の体（細胞）は、常に刺激を求め、心はそれに応じて変化を望み、思いは時にこのような体から離れようと願望する。

しかしこれらのどの欲求も満たされることなく、完全に叶えられることはないので、さらにそれを求めてしまう。

これが、死んでもまた同じ「この世」に生まれてしまう理由である。

輪廻転生はこのような心が望むという単純な法則によって起こっている。

納得できない人は書いている私を含めて多い。

それは心の働きがカタチになるという体験を自覚していないことが理由かと思われる。

今回はこの「心と物質」というテーマではなく、輪廻転生を人類史の中に、各自の心の中に観ることをこのエッセイ（試し）の旗印とする。

 

 

輪廻を当たり前と考える人たち　　　あの世　　宗教　　　幽霊　　残存する魂　　心霊　ジャイナ教

古今東西において輪廻を当然として生きる人たちがいる。

時空も全人類史にわたり、アンデスやアマゾンの先住民から古代メソポタミア、エジプト、ギリシャ、ヨーロッパ、インド、アメリカ、宗教ではヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、と現代に至るまで、累々と輪廻転生を基本に生きている。

輪廻を信じるかどうかと疑うこともない人たちがいる一方で、輪廻のことを考えたこともないという人たちもいる。

キリスト教会ではそのような教えを持っていたが、近世以降には輪廻のことを考えたこともない人たちが急増した。

 

ヒトは言葉を話す前から輪廻を当たり前にして生きていたと推測することができるが、それらを証明する文書は当然ない。また現代で体験することもできない。

そこでわかりやすいところでは、

古代ギリシャでは輪廻転生（悲しみの輪μετεμψύχωσις）からイニシエーションで脱出するオルペウス教やピタゴラス教団、そして転生の発想を持っていたプラトンがいた。

ヘロドトスによればこの輪廻の思想はエジプトのデメテル（イシス、再生の神）とディオニュソス（オシリス）の輸入であるとした。（「歴史」2-1-23）

ヨーロッパでは10世紀にフランス南部とイタリア北部で、悪人が現世に転生するという教義を持っていたキルスト教のカタリ派が一時はやったこともある。

 

19世紀半ばには、ヒトは死と再生（再受肉）を幾度となく繰り返すことで、霊的に進化し、最終的に神に近い完全な存在になるというリインカネーションの考え方が拡がった。

転生は神から許された成長のチャンスであると考えられ、しばしば人生における苦難も自分で選んだ成長のための試練であると解釈した。

このような選択的な輪廻観は20世紀のニューエイジの重要な概念となり、後の精神世界ブームとなる。

 

哲学者イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）は、理性相互間の調和である「目的の王国」の完成は経験的にも不可能であるため、完成するには人間が限りなく進化するしかなく、霊魂は不死でなければならないとした。

共産主義の祖型を考案したシャルル・フーリエ（1772年 - 1837年）や社会的不平等を説明しようとした19世紀の社会主義者たちも「進化する転生」の概念を持つにいたる。

 

カトリックでは、人間の肉体が生まれるときに神が霊魂を創造し、それ以前には霊魂は存在しないと説いていたが、降霊会を通して霊から受けた教えをベストセラー『霊の書』にまとめた霊媒師アラン・カルデック（1804年 - 1869年フランス）は心霊主義（スピリティズム）を唱えた。

キリスト教の「復活」とは輪廻転生であり、死後ヒトの霊魂は個性を守ったまま霊界に戻り、罪の償いと進化というイエスの教えを完全なものにするためのものだと解釈した。

死者の霊を呼び出す心霊主義と転生説の矛盾を解消するものとして、霊は特定の集団に属し、人生で学んだ経験を霊の集団内で共有することで霊的に進化するという類魂説（グループ・ソウル）も唱えられた。

 

カルデックの転生論を取り入れた近代神智学の神秘思想家ヘレナ・ブラヴァツキー（1831年 – 1891年）は、心霊的自我が転生すると唱えた。インドのカルマの思想（因果応報）・進化論・新プラトン主義などを折衷し、人間は個人としても集団としても、生まれ変わりを繰り返して宇宙的な因果律に基づいて霊的に進化し、最終的に神に近い存在になり、根源に還るとした。

これは霊的達人たちに伝えられた普遍の叡智であり、人類の中でもっとも完全な人間が、前世の記憶や卓越した叡智を持つブッダであるとして仏教を賞賛した。

この神智学協会の創始者のヘンリー・オルコット（１８３２－１９０７米国）が明治22年に日本にも来日し、京都の知恩院でパーリ語の三帰依五戒文を唱え、廃仏毀釈運動後の日本の近代仏教界に衝撃を与えた。

]この折衷的なリインカーネーションの概念は、ルドルフ・シュタイナー（1861年 - 1925年）の人智学や世界の新宗教、ニューエイジ思想、心霊主義に取り入れられた。

ニューエイジは1980年代以降に著しく発展した宗教・文化現象で「神的」なものに関心を持ち、様々な思想・活動が展開し、人々は緩やかに結び付いている。

人間界以上の存在と交信するチャネリングが重視され、ジェーン・ロバーツ（1929年–1984年）は、セスという存在と交信したとして、転生とは直線的なものでも円環的なものでもなく、永遠かつ無限の「いま」の中ですべての人生が同時に起こっているという転生観を示し、現在の活動が過去や未来の自分、ありうべき自分に影響を与えるとした。

ニューエイジでは自分の潜在能力の完全な覚醒のために、転生を繰り返して宇宙の進化に参加すると考える。

 

ヒンズー教の輪廻は、不滅の魂の移転とし、

ジャイナ教の輪廻は飽くなき戦いなので、そこからの解脱(mokṣa)を目指し、

仏教の輪廻は、因縁によって生まれ、因縁によって消える無常の現象の連続性としている。

 

チベット仏教の経典『死者の書』によれば、人間は死ぬと、49日間「中有」(バルドゥ)にさまようことになり、その間に自分が死んだことを悟るとともに魂の浄化が行われ、しかるべき天上界や地獄界や人間界などへ行くとされている。

 

仏教では生まれ変わりは人間界だけに限らず、　越中国の海蓮法師が法華経のうち、最後の３品をどうしても暗記できなないのは前世はコオロギだったことに関係があると菩薩が現れてる語ったという逸話もある。

 

日本では、陰陽師の阿倍清明が、花山天皇の前世を占ったところ、大峯山で入滅した行者だった（『古事談』）。

俗信では、自分の子供が死んだ時に親は、子の足の裏や掌などに文字を書いて埋葬し、もし文字を持った赤ん坊が生まれると、埋葬したところの土で擦れば、その文字はきれいに消えると信じられていた。

たとえば、岐阜県羽島郡の国島兵助の妻が、明治43年に男子を出産したが、その男子の足の裏には「文」という文字の形の痣がくっきりと現れていた。それを知った富山県西砺波郡福光町在住の佐々木玉枝が国島宅を訪ねてきた記録などがある。

神道系や新興宗教でも輪廻転生は説かれ、たとえば天理教の教祖・中山みきは、人間は死ぬと神の懐に抱かれ、生きている間に神の意に沿わない行いをすると、その結果として来世で牛や馬などの動物に生まれ変わることもあるが、多くはヒトとして出直してくるのだから、いたずらに死を恐れる必要はないと述べている。

 

輪廻を感じるのは前世や来世ばかりではなく今世にもある。

「何を手に入れても虚しい、どこまでいくら一生懸命に頑張っても同じようなことの限りない繰り返しで、この中で死んでいくことに虚しさと寂しさを感じる」という人もいる。

芥川龍之介はこの世が輪廻であることを「人生は狂人の主催したオリンピック」である、と評した。

 

これらのように輪廻転生には、自分の環境の周りの中で循環するという転生型（ 再生型）、天国や地獄やカタチのないあらゆる生命までも含む輪廻型、人間の進化をテーマにするリインカネーション型としてそれぞれの特徴がある。

 

輪廻転生を絶対に信じないというグループが出てきたのは近代以降なのであろうか？

ところが、キリスト教では、肉体の活動が停止すると同時にすべての精神活動も停止し、よみがえりの時まで無意識の眠りの状態にあるとしている。（伝道の書9：5、ヨハネによる福音書5：28-29）

このようなことをイエスが言明した記録はないが、教会ではそのように信じているグループが主流派になり、

死後に残る霊魂は信じるが、それが転生することは認めないの多数である。

 

また都市文明で生まれ育った人が輪廻に関心がない理由は「再現性のないものは認めない」ことを無意識のうちに生きる基準にしているからであろうか？

 

しかし、詳細に歴史を振り返り、次に現代人の一人ひとりの考えの内側に時間をかけてゆっくりと寄り添ってみると、輪廻転生を前提として受け止めていない人の方が珍しいと感じる。

 

どうして人々は輪廻転生に疑問を持たなかったのであろうか？

 

 

証明の仕方　　　できない科学的証明　　　数値　　証言

 

輪廻転生は証明することができない問題である。

理由はだれも自分の死を体験することができないので、死後のことを証明する手立てがないからである。

 

「前世療法」といって、催眠を応用した心理療法がトロント大学医学部の教授ジョエル・ホイットン博士などによって行われて、効果がある実績はあるがこれも証明にはならない。

 

子どもたちが語る前世の記憶の真偽を客観的・実証的に研究する心理学研究者イアン・スティーヴンソンは1961年にインドでフィールドワークを行い、後にThe Division of Perceptual Studies（DOPS）を米国ヴァージニア大学医学部に創設し、後にジム・タッカーがこの研究を引き継ぎ、生まれ変わり事例を調査している。

経験したはずもない出来事の記憶や、前世の傷や痣などを持つ、輪廻転生したと思しき2500人もの子どもたちの記録を収録した著書『Life Before Life: A Scientific Investigation of Children’s Memories of Previous Lives』にまとめられているが、これも科学的な証明にはならない。

タッカーよると、意識は量子レベルのエネルギーであるため、輪廻転生の説明は科学的に可能であるというので、どのような実験を考えているの今度調べてみようと思う

 

しかし、いくら数値が出て仮に証明されても、自分が体験できないことは臨場感をもった実感として受け入れることが難しいことに変わりはない。

 

 

信じる理由　　　　　　　　　　　アナロジー　　環境　世界観　

 

では輪廻を当たり前のように信じている理由は何であろう？

 

それは周りの環境を見て、そこで経験したことから自分の世界観が無意識のうちにできてくるからではないか？

どのような環境が輪廻を連想させるのか？

わかりやすいのは狩猟採集生活ではないだろうか？

季節ごとにある特定の場所である決まったものが収穫できる。

これを毎年繰り返すのは輪廻との共通点がある。

目の前の庭では、ヨモギ、野蒜、福寿草、七草、フキ、蕗の薹、イチゴ、イタドリ、ニラ、ミント、トマト、シソ、ユリ、カラシ葉と種もまかないのにいくら収穫しても翌年にはまた同じ場所に出てくる。　

実際には地上の見えるところでは輪廻のような繰り返しが見られ、実際にはこの地上の原因となるこぼれ種や根が「心や魂」のたとえとして理解されるのかもしれない。

また、樹を見ても秋の柿や栗や銀杏だけではなく大量の葉が枯葉となって堆肥となるのを見ていると、広葉樹の葉だけにスポットライトを当てると、これも輪廻との共通点を感じることができる。

同じ獣道にも決まった時期にイノシシや鹿やハクビシンが通るのは、個体は違っているので輪廻を連想させる。

 

 

論蔵の心

仏教の三蔵の一つである論蔵では心は一瞬ごとに死んでは次の瞬間には生まれるので、心の一つ一つはまるっきり変わりながらも、無関係ではく、死んだら次が生まれたのであって、死んでは生まれることで、一本の流れで、途切れることなくずっと続いていく。

たとえ体が死んでも、この心が次の体で引き続き生滅を繰り返すので、これが輪廻転生であると、説明されている。

 

 

 

 

輪廻を知ることのメリット　　　　　　　　　道徳、倫理、いまを生きる、死ぬ時の苦しみからの離脱

 

輪廻という考えを取り入れることでなにか変わることがあるのだろうか？

 

執着が減る　この生涯で何が必要なのかどうかについて考えるようになる

大局観に立つ　　短期ではなく、中長期にわたる強弱、押し引き、流れを感じることができるようになる

「今世」を大事にする。

道徳、倫理

輪廻の仕組みから「心の法則」がわかる

 

「輪廻転生」を受け入れると、人生観はどうなるか？　　　執着が少しは減る？

死ぬのが怖いから死を避け、生きる時間を延ばすために少しでも貯金をするために仕事をする。

もし「輪廻転生」を受け入れると「生死に対する執着」が減少する。

人は、生きているということは、何かまだこの世に必要とされる役目が残されているのであって、逆に、死ぬということは、その役目がもう残っていない、ということである。

自分が生き残るために、誰かのものを奪おうとか、人を支配しようと邁進するとか、物質的に豊かになりたかったり、「何かを成し遂げたい」という願望は、誰にでもあるが、輪廻転生するのであれば、人生は一度きりではないので、誰かに生まれ変わりながら、生命の流れは続く。

つまり、「生きる」ということが、今のこの人生で、何かを成し遂げるために、他者や自分に無理をしてまで押し進める生き方をすることに、価値や意味をどのように見出すのであろうか？

 

前世・今世・来世のスパンで考える

三世にわたる時間で生きると、今世でなにか起きてもそれは前世からのカルマによると理解して、原因を気にせずに楽天的に諦められたり、逆に宿命として暗く受け止めたり、いろいろな反応をする。

また、今世だけだと考えるとここだけですべてのことを理解しようとするが、前と後にも世界があるのであれば、それに合わせた考え方もでき、よく言えば大きな波の流れを感じながらそれに相応しい振る舞いをし、悪く言えば怠惰になる。

 

道徳、倫理

この世ですべてが終わると考えると、これっきりでいいと思うが、もし輪廻によって来世もあると考えるのならば、今世の思考・言語活動・行動に寄り添う態度が自然に生まれてくる。

そこから生じる倫理観や道徳を持つ人と死んだらすべてが終わりになるという考えを持つ人がいれば、どちらの人を信用するであろうか？

 

「今世」を大事にする。

また輪廻があると思うことで、「いま」の行動が来世の業kammaを作ることになるので、今世を大事にすることにつながる。

とくに「いま・ここ」という目の前の瞬間に集中することで、過去の記憶や未来の空想に囚われない生き方の重要性を取得しやすくなる。

 

輪廻を知ると、人間界に生まれる類い稀なチャンスを知り、「今世」を大事にする。

 

khaṇaṃ vo mā upacchagā

khaṇaṃ 剎那，瞬時vo実に māなかれ upacchagā 過ぎ去る

upaccagā：[upa + ati + gam + a； 3rd sin．pret．] he escaped

 

１ヒトに生まれ

２釈尊に会い

３ほどよい身体を持って

４ほどほど豊かで悩みのない瞬間

この４つが揃う瞬間は、輪廻の中で本当に稀にしか現れない。

色界の禅定よりも覚りの境地の方がずっと難しい。

何のために瞑想をするのか、どんな体験を目指しているのか？

ヒンドゥー教では、受vedanāを無限にまで拡げるために瞑想をし、個我と真我の合一を目指す（錯覚）

しかし、これは合一ではなく、忘却である？

 

仏教はでは、受vedanāに対する執着から解放されるために瞑想し、受vedanāの「近寄る・遠ざかる・どちらでもないというタグ」が無常であることを痛感し、輪廻（存在）から離れるニッバーナの体験を目指す。

 

拡大した感受（主客合一の体験）を期待するのと、たとえ拡大状態になってもそれも無常であるので、その感受に執着しないことを目指すのでは、同じ瞑想でもあっても似て非なるものである。

 

 

三蔵の輪廻生命流体には自他の区別がない　　　　大乗の救済は上下関係

三蔵には廻向pattidāna（分ける+布施）という、自分の行なった善根・功徳を自分や他のものの覚りにさし向ける考え方がある。

心は拡がれば拡がるほど、明るければ明るいほど、カルマも大きく力強くなるので、廻向の効果は増大する。

 

上座部は生きとし生きるものの生命体を一つとするので、自他の区別を考えず、全生命に廻向して、利他行をする。

また他人の善行為に対して随喜して、功徳をいただく。生命の流体は皆互いに協力し合う。

解脱するまでは地獄から梵天にいたるまで輪廻転生する同じ生命流体なのだから、自利も他利も一緒である。

大乗はキリスト教のように救う、救ってもらうという概念が入ると、縦の関係が成り立つ。

 

「見解がない」貪根心　　　２つのタイプ　　無明に閉じ込める原因になるのが見解　　　　　

カンマと輪廻を否定する人たちは「見解」があるよりもたちが悪い、と言われる。

カンマ因果論も輪廻転生論も「見解」であるが、それを認めない（カンマや輪廻の見解がない）のも「見解」である。

 

在家の仏教徒に多い「見解がない」タイプの人は、強固な見解を持たないので、自分に貪根心があることに気づかないことがある。

一般の人は財産を貯蓄し、欲しい物を得ようとする、強固な見解がある

対して、在家の人は財産を第一とはせず、強い欲もない事が多いので、強固な見解を持たない

しかし、稼いだ金は銀行に預けて守るし、貰ったものだけで生活をしているのではないので、奥底に貪根心があることには変わりがない。このようなことを「見解のない（ように見える）貪根心」という。

 

見解とは無常を理解していないこと

最も根本的な見解は「物事が確実に存在する」。「物事は常にある」という理解の仕方。

これは「無常の真理」の正反対にあるもの。

この見解が「わたし」、「私のもの」、「これでないといけない」などにしがみつくことになる。

このしがみつき、執着が「見解」、

すなわち「見解」とは執着のこと。

「この世は無常」を常に体感していると、永遠という概念は自然に消えていく。

 

五自在　pañca-vasītā　　　瞑想者が道を誤らないため　　　　　瞑想者を守るマスターすべき五項目

1.引転自在－サマーディから出た後で、　サマーディ中にまだ残っている思考・感情を判別・確認する能力

āvajjana は省察reflectionの意味で、心を向けて観察すること。

āvajjeti：[ā + vajj + e]  observes

欲界に戻って、自分の体験を思い出し、ただ事実をありのまま、客観的に観察して確認する。

解釈は誤解なのでただ自分に起きた事実を観察するだけにする。

するとカミとの一体化というような解釈をしなくなる。

宗教家が解脱を見つけられず、輪廻を遡る途中でやめてしまうのかと言うと、「解釈したからである。説明したので間違ってしまった」と釈尊は説いている。出典？

 

 

大唯作心という徳がない心　　徳を語るのは一来sakadāgāmiまで、すなわちまだ輪廻のある人だけの話　　　　　

大唯作心mahā-kiriya-citta  は阿羅漢のみが持つ心で、この心で何をしても、最高の善いカンマができることもないのは、カンマになるほどの煩悩さえもないから。

ただ単に行為をしただけで、結果はない。

阿羅漢までになるとカンマがないので徳もなくなる。

徳は生命が悟るまで、すなわち輪廻転生の間だけにあるもの。

 

 

 

輪廻のメカニズム　　輪廻の中にいる仕組み

生と滅は認識できない　　住だけを認識して勘違いする

花は常に変化している。生まれて、在留して、滅する。

ヒトが認識できるのは在留、すなわち「住」のときだけで、生と滅の時には五門にインパクトを与える力がないので心は認識することができず、有分心の状態になっているので、実体がない瞬間のことには気が付かない。

三蔵によると、モノ（花）の刹那は17なのだが、生と滅があるので２つを引いた15の心刹那でモノを認識する。

しかし認識できるのはその中に７心刹那ある速行心だけだが、これもはじめと最後は生と滅なので、実際に認識できるのはたった５心刹那だけでしかない、と説いている。

そしてこの一連の認識する17心刹那の心路の中で認識していないのが12で、認識しているのは5つだけしかないのであったとしても、しないことよりかするほうの印象が強いので、なんでも実体があるように思ってしまい、ここから魂、私、モノが「ある」という誤解に陥ることになる。

もしモノに実体がないのならば、それは認識できないはずなのに、認識できているのは実体があるからであるという論理的思考からである。

実体がない瞬間を認識できないがために陥ってしまう思考法である。

実体がないものを実体があると誤解することによって、執着が生まれる。

この執着という自動反応アプリケーションによって心が汚れ、輪廻転生の中だけで生きることになる。

 

真理は「ある」でも「ない」でもなく「無常」である。

第一の覚りは、「私や世界がある」と思っていたのに、それがそうではない、ということが分かること。

これが分かると、「ある」ということの認識が、それまでの俗世間の認識とは完全に変わる。

 

 

 

日常生活の思考とは逆の方向に導く仏教の思考法

paṭisotagāmin  paṭi反対側にsota流れgāmin行く

日常生活では、モノや思考に執着することで、輪廻転生する流れ。

「私がいる」という概念は執着なので、煩悩を断つことができず、輪廻転生から脱出することができない。

 

日常の思考は執着して煩悩を断つことができないのが輪廻転生する流れ、

仏教の思考は執着せず煩悩を断つことができ輪廻転生から脱する流れ

 

ありのままの真実を考えるのは、正見、正思惟は日常とは逆の方向。

一般が考える正しい見方　　　　私が見る

仏教が唱える正しい見方　　　　見るという瞬間があるだけ

 

 

 

 

心の法則

波のように続く物質界のエネルギー　　

物質界のエネルギーのカタチは変化はするが、エネルギーはそのままある、という考え方がある。

たとえばラジオ受信のように電波が音波になったり、IH調理器のように電気が熱になるように。

この止まらないはたらきを科学的に「波」として説明すると、ニュートンのエネルギー保存の法則であり、エネルギーが生まれたら、カタチは変換されながらも永遠にエネルギーが生まれ繋がっていく。

摩擦や周囲の温度でエネルギーは消えていくが、それはエネルギーが周囲に分散されて限りなく０になったということで、消えたとも言えるし、潜在力になったとも言える。

また抽象度を１段階あげた「生滅」の喩えならば、波は他の力と重なることで吸収されるが、波そのものを生み出す力（月と地球の重力）がある限りは、波が消えても新しい波が生み出され、波が消えることはない。

波の生まれては消えるという連続性はずっと続いている。

 

心も物質の波のように連続している

このようなエネルギーとしての波が心にもあり、心も消えては生まれるというサイクルを連続させているという考え方がある。

物質と違うのは、物質では地球と月の重力という物質が必要なのに、対して心では心が消えることをエネルギーとして新たな心が生まれてくるという考え方である。

 

心のはたらきが輪廻を存在させる

生命体においては体と心は相互の影響が強いので、体の欲求が波エネルギーとして心に連動し、

それが普通の心は「まだ足りない、まだ足りない」と渇愛のエネルギーがずっと補充し続ける。

常に変化している物質を支配している心は、より多くのエネルギーを持っている。

こうして生命の体が死んでも、心は機能ではたらきであるので、そのまま消えることはなく、心の波の波動は継続し、それが新たな物質と同調すると生命体というカタチを持つことになる。

つまり、体が死を迎えることで、心のエネルギーは次の結生として誕生するので、これが生まれ変わるということで、これを輪廻と呼ぶことになる。

 

この渇愛taṇhā（欲求、欲情、欲望、欲心、欲論）を残りなく取り除くことこそが解脱である。

すると輪廻転生が終焉する。

 

 

すぐに死んでは生まれる心　　　　心は死んですぐにまた生まれているのか？

怒った後にすぐに笑う

こんな事が可能なのは、心のはたらきは生まれてはすぐに消滅し続けるからである。

瞬間瞬間に心は死んで、新しい心が生まれている。

 

物質だけではなく、心もまずは何かがあって、それが変化して「いま・ここ」がある。

この心が生まれるということは、その前には違う心があって、それが死んで、新たなこの心があるということである。

次に、死（消滅）の立ち位置からみると、どのように心が死んだとしても、それは変化して、再構成されて違うカタチとなって、現れるということである。

完全に消滅しきるモノ（物質も心）はなく、消えたものは何かになって現れ出る。

体も心も死んでは新たなものに変化し続けている。

 

この変化の流れを「川の流れのアナロジー」にして過剰一般化してしまうと、生命の流れ、すなわち輪廻転生は理解できなくなってしまう。

川の流れは、たしかに常に変化し、同じものは一つもなく、生まれては消えていく点については共通点があるが、輪廻では体も心も消えては違う次元でも再生することが相違点である。

 

あの人は死んだ、どこに生まれ変わったのか？と考えても理解することはできない。

80年の一生のシステムを見て、どこに生まれ変わったのかと探すのならば、80年分のシステムを見なくてならない、そして前世からのつながり、未来に芽生えるどのような種を作り上げたのか知る必要がある。

どれも人間がはかりごとで知ることができる範疇ではない。

 

 

死のエネルギーが存在の根源

弱い身体のヒトは、身体を動かすことで、使われた箇所の身体（筋肉、血管、骨、器官）はじわじわと死んでいき、次には強い身体が生まれてくる、という新陳代謝とそれらの箇所の発達が起こる。

身体という、心から見ればある種の機械もこのように、ゆっくりと変化していく。

死ななければ、変わることができない。

つまり死のネルギーを得ないと何事も成り立たないということである。

「瞬間の死」によって、この世に存在するエネルギーを得ているのである。

この「瞬間の死の機能」を理解することで、「身体の死後も心は続く」という輪廻を理解する一つの手がかりになる。

 

死ぬことが次が生まれる燃料となる

死がエネルギーであることを説明するのに物質世界での喩えができない。

 

それでも、あえて物質世界で喩えを探してみると、たとえば風船が破裂したら、音が出る。

その音のエネルギーで次の風船が生まれる力となる。

物理のエネルギー保存の法則で、カタチは電気、電磁波、運動、力といろいろ変化してもエネルギーは一定であるように、摩擦や空気抵抗がない心の領域では、エネルギーは保存され、伝導し続ける。

 

電圧から見ると、繋がっている回路の中では電圧は一定なので、1つの電子が外に出ていくと、同時に１つの電子が新たに回路に入ってくる。また回路を中断するものをスイッチとよび、回路が繋がらないと電圧は流れない。

このように、電子が死ぬ（外に出る）ことによって、新たな電子が生まれ（内に入る）、電子が流れることによって回路は生き（機能し）、電子の流れが止まると、回路は死ぬ（機能しなくなる）

このようなメカニズムでラジオは音を出し、電球は光る。

 

物質の流れ、電子の流れ、電波の流れ、波の流れ、エネルギーの流れの共通点は、1つが消えることで、次のものが生まれる。

同じように、心の波もこのように途切れないで続いている。

前の心が死ぬことで、次の心が生まれる。

こうして流れが切れなくなるのが、輪廻の法則である。

 

 

心の因果法則によって輪廻を繰り返す

心に動かされて何かを行うと、必ず結果がでる。

たとえば汚れた心で行動すると、その結果も当然よくないものになる。

この因と果の流れは決して止めることができない。

原因と結果は同時に存在しない。

つまり原因と結果は別のものである、しかし引き継いだものであるので関係性はある。

 

この心の因果法則が、輪廻を引き起こす

生命は、細胞は、常に喜び、刺激、快楽を求めている。

もし生命が本当に快感を得ているのならば、完全に満足してそれ以上に生きていなくても良いことになるのだが、いくら探しても見つからないのが楽しみである。

楽しみが見つかっていないのだから生命は延々と生き続けないといけなくなるのは仕方がない。

たとえば、美味しい食事をした時に、楽しんだように感じることはよくある。

しかし完全な満足感は得られないので、また食べたくなるように、いくら生き続けても、完全には満足できない。

今も私たちは満足しておらず不満で、まだやりたいことが一杯あり、さらに良くなりたいと思っている。

だから、死んでもまた同じ欲界で生まれてしまう。

輪廻転生はこのような単純な法則によって起こっている。

輪廻転生を繰り返すことは、すべて心がそうさせているからである。

 

 

心のはたらき（こころ）の基本は無知で不善

人の心は不善心所が基本であり、真理を知らないという無知の状態は平等である。

無知とはこの世の真理を知らずに生きることである。

生物は必死で生きており、この生きる衝動は無知を原因とする。

 

心のメカニズムは色声香味触の信号によって心のはたらきが絶えず生滅しながら認識を繰り返し続けるのだが、この絶え間ない認識の繰り返される回転を「生きる」という。

信号さえあれば、こころ（心のはたらき）は生き続ける。

しかしこの信号のほとんどが苦の刺激なので、人間は幸福を探すという生き方をしてしまう。

たとえば暑い、寒い、痛い、痒い、落ち着かない、気になる、心地よくないなどなど。

苦の刺激の連続であるこの世から脱出するためには、楽の刺激に囲まれればよいので、多くの生命体はこれを目指すのだが、そのような環境は幻想でしかない。

ヒトの感覚器官と意識からの信号の殆どは、サバイバルのための防衛本能と現状維持のために、苦の信号を感受するように発達したので、本人は気づいていないが、総量でみると快感の信号の方が苦よりもはるかに？少ない。数値で証明。

このことを覚り、輪廻から離脱するしか、苦の刺激から離れる方法はない。

 

 

心が何ものも触れない瞬間

どのような工夫をしても、ヒトの心が止まる瞬間はない。

なぜ無理なのかというと、心には何でも刺激（ガソリン）となるからである。

何もなければ「ない」ことが、心の対象にするので、心には常に何かの刺激がある。

心が止まることができない原因が触phassaである。

このように、心の振動は止まることがない。これが輪廻である。

 

 

死後の行き先

心には望むところに行くという力がある。

業kammaがある。

因果がある。

因縁がある。

死心がある。

これらによって行き先が決まる。

 

「どこに往くかわからない、しょうがない」と思ってしまうと、そうなるので注意が必要である。

善いところに生まれ変わるには、それなりの欲が必要なのである。

輪廻転生は渇愛があるから起こる現象である。

 

 

臨終時の幻想

臨終の時には過去のいろいろなことを思い出す。

脳の機能も極限に低下しているので、幻想が現れると表現したほうが適切。

体と脳の機能が低下している時の体験よりも過去の記憶の方がが鮮明であるのは、五感器官の間接的な体験ではなく、意門からの直接の体験であるためである。

臨終では、幼少期から、時に前世のことがそのまま現象化manifestするので、心はありありとこれまでのことを再体験をすることになる。

ここから心を引き離すようにコントロールすることはできないので、解脱しない限り、輪廻転生を避けることができない。

 

 

認識が心のガソリン

ヒトはものを見たり聞いたり考えたりする理由は、心に刺激を与えて、「私たちのsankhāraの記録（nāma gotta）」を作るため。nāma：by name 　　gotta：[nt.] clan； ancestry.

心は「認識」するために生まれ、その仕事を終えると死んでいく。

感動的な状況や強烈な状況では、臨場感が高まり、心はそれに引っかかって、そこで強く回転して、それらの信号で強いsankhāra（自動反応アプリ）を作ることになる。

これが輪廻の内にとどまる方向になる行為となる。

臨場感のない信号であれば、アプリを作ることなく、心は自己回転する。

どちらにしても認識によって心が回転することに違いはない。

 

 

生命体のエネルギーがāhāra食

エネルギーとはエンジンではガソリン、生命体では食事・餌、心では「知る」ということ。

物質を動かすエネルギー　　kabaḷīkāro　（kabaḷīは物質kāroはMaking，action）　　

心を動かすエネルギー　　　phasso 、mano-sañcetanā、viññāṇaṃ　　　　　　　　

 

phasso触

触れるのは、外界からは五感覚器官を通じて物質的信号、内界からは「意」、すなわち心の回転のことで、アイディアや想いや感情が心の活動に必要な栄養となる。

mano-sañcetanā　心の意志

知りたい、触れたい、やりたいという心の中に生まれるエネルギー

知りたいことを知ることが燃料となり、心が回転する。

viññāṇa　　　

心そのものが燃料である。　　

心は死ぬことがエネルギーとなり、それによって次の心が生まれる。つまり燃料となる、ということ。

心が回転をするのは、心が不滅の実体なのではなく、心が消えることでエネルギーを得ているから。

#21 āhāra　　　食

Cattāro āhārā kabaḷīkāro āhāro phasso dutiyo mano-sañcetanā tatiyā viññāṇaṃ catutthaṃ.

段食と、第２に触食、第３に意志食、第４に識食という４つが食である。

 

輪廻転生は、心のレベルの単純な法則である。

新しい心が生まれる理由は、前の心が死んだからである。

すごい速さ（10億分の１秒）で心は死に、そのたびに新しい心が生まれている。

体のレベルとは関係のない法則である。

仏教では、心のレベルを基準にして、そこから、体の故障で死んで腐るという体のレベルを見る。

心のレベルでは、心に「死はない」とも言えるし、「いつでも死んでいる」とも言える。

心は体に依存しても、していなくても、心の流れ（回転）は続いていく。この流れを支えるのが、

phasso 、mano-sañcetanā、viññāṇaṃ　　である。

 

 

輪廻転生を理解するアプローチ　　　心の流転にスポットライトをあてる

俗世間で興味があるのは、体の輪廻転生であるのに対して、

仏教は体に興味がなく、「心の流れが輪廻転生である」ことに注目する。

体を抜きにして心にスポットライトを当てて輪廻転生のことを考えると、消えるエネルギーを使用している心が回転を続けることは当たり前のことだと分かり、その心の生滅にカタチが伴うことも予想ができ、輪廻しないほうが不可思議であると思うようになる。

いままで自分の心が止まったことは一度もない。

心は止まることができない。

そこでもし不善心所で妄想しているのならば、そのままではキリがないので、強引にでも他のことを考えなくてはいけない。

すると代わりに新しい対象を認識することで、心がそちらに流れていく。

心は止まることがない。輪廻を強烈にずっとやっている。

体は転生でいきなり一個の細胞になろうとしても、心は別にどういうこともなく、変わらずに強烈に回転を続けるだけである。

 

#42　saṃsāra-cakka-parivattna  　　輪廻の輪の転起

Tato parañ ca paṭisandhādayo ratha-cakkam iva yathākkamaṃ eva parivattantā pavattanti.

Paṭisandhi-bhavaṅga-vīthiyo, cuti ceha tathā bhavantare, puna sandhi-bhavaṅgam iccayaṃ, parivattati citta-santati.

また、それから後にも、結生などの心が、車の輪のように順次に転起し、生起する。

ここで、結生心、有分心、路心、死心が順次に転起し生じるように、そのように、来世においてもまた、結生心、有分心というふうに、この心の相続が転起する。

bhavantara：[nt．] another existence

sandhi：[f．] union； junction； joint； connection

santati：[f．] continuity； duration； lineage

 

#43　saṃsāra-cakka-samucchinna　　　輪廻の輪の永断

Paṭisaṅkhāya pan’ etam addhuvaṃ, adhigantvā padam accutaṃ budhā, susamucchinna-sineha-bandhanā, samam essanti cirāya subbatā.

一方、善く修行する者たちは、これをはかないものであると観察して、不死の境地に到達し悟って、愛潤という束縛をよく永断して、寂静に永らく赴くであろう。

addhuva：[adj.] unstable； impermanent.

gantvā：[abs．of gacchati] having gone

susamucchinna：a．[su-samucchinna] よく断絶（根絶）せる．

sineha：sneha m．湿潤，愛情，愛執，親愛　affection； love； oil； fat．

bandhana：n．縛，捕縛，拘束，接目，結節　bound; fetter; attachment; imprisonment; binding; bondage

sama：[adj．] even； equal； level； similar　寂，静，平静

essati：[eti の fut.] 行く（來る）であろう.

cirāya：[adv.] for a long time

subbata：[adj．] of good conduct．

 

 

心と体が強く結びついているのが輪廻の特徴　　　　　　結びのシステムkāyagantho

身体というシステムを通じて、心は輪廻転生と結びのシステムkāyaganthoによって繋がっている。

修行する前には心は体と徹底的に結ばれているので、体なしで考えることはできない。

イメージや空想や妄想も知識も概念も過去の五感器官（体）による認識をベースにして組み合わされたものである。

体に結ぶつけている、というこでkāya-ganthoという。

cf.　覚りの境地の「出世間」は体の次元を超えたところの話である。

 

 

 

 

輪廻を推定してみる

輪廻を推定してみる

「因果応報なるがゆえに来世なきにあらず」と釈尊は説く　　　出典？

一切法は因縁生なり　大乗入楞伽経　梵: Laṅkāvatāra Sūtra　　

ランカー島（セイロン島）を訪れた釈迦がラーヴァナと対話する、という体裁をとる。

この世でしたいことがあるから生まれ変わってしまう、これが輪廻転生がある理由

 

 

輪廻転生という死と再生の関係性を見るコツは、瞬間瞬間をみること

木が燃える瞬間だけをみてみる。

10秒後には二酸化炭素は拡散してしまっているのだから。

さっきまで木の塊は気化して空気になってしまったのだから。

 

物質と同様に心もエネルギーなので、完全に消えるということはない。

ただ次の心に変化し再構成されている。

 

輪廻転生は一瞬ごとの変化に絞ってみると、実体のない変化の生滅が見えるので、これを当たり前の法則として理解できる。

 

「いま・ここ」の心は、ちょっと前の心が変化したものである。前の心があったから、この心がある。

そう理解してしまうと、終わりが無くなってしまい、ずーっと心があることになってしまう。

このように理解すれば、創造者や実体がなくても、輪廻転生のことを説明することになる。

「尊い命」などのようなくだらない概念を信じたりするのだから、輪廻を理解できない。

 

無間と中有

現象（心と物質）は消えると間をなくして次の現象が現れる。

物質も心もこの世で止まるものは何もない。

体は死ぬとその成分は酸化して他の化合物に変化して、二酸化炭素などの新しい物質となる。

そして新しい物質は、消えては違う物質が現われる、という繰り返しが続く。

 

体が消えると心がどうなるかを証明はできないが、心にはもともとカタチがないので、そのまま消えては現れるという変化を続けいている、と推測できる。

因果法則に逆らって、心が死んだらそれで終わる、と考えるはことは困難である。

こうして来世のことを証明はできないが、論理的に推測することになる。

論理的には輪廻を認める以外に、他のどのような選択肢があるのだろうか？

テーラワーダで中有を否定するのは、現象には輪廻の休眠状態みたいなもの（中有）はない、とするからである。

 

中陰（梵: antarā-bhava, 蔵: bar do）あるいは中有(ちゅうう)は、仏教において有情が生と死を繰り返し流転する過程を四有（4種の生存）に分けるうちで、前世の死の瞬間（死有（しう））から次の世に生を受ける刹那（生有（しょうう））までの時期における幽体とでもいうべきもの。または、そのような状態である期間。

原語と漢訳　　　　死者が今生と後生の中間にいるためantarā（中間の）bhava（生存状態）という。

 

インド仏教の主流派であり、北伝仏教に大きな影響を与えた説一切有部では、輪廻における元の生と次の生とのあいだに中間的な存在としての中陰の期間があり、その次に五道中のどの世界に生まれ変わるかが決まると考えられていた。

一方で上座部、化地部、大衆部、一説部、説出世部では否定されていた。

 

スリランカの仏教の中には中有の間は肉体を失ったものは心を持つメンタルボディgandhabbaガンダッバ　になると理解している宗派がある。

これはGandhabbaと呼ばれるもので、釈尊は胎児が育つ条件として、女性の月経期、性交、gandhabbaがあることが三蔵に書かれいている。

 

Majjhima Nikāya 38　Mahātaṇhāsaṅkhayasutta　　　 抜粋

https://suttacentral.net/mn38/pli/ms　　パーリ語

Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti—evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti.

 

https://suttacentral.net/mn38/en/horner　　英訳　by I.B.Horner

Monks, it is on the conjunction of three things that there is conception. If there is here a coitus of the parents, but it is not the mother's season and the gandhabba is not present—for so long there is not conception. If there is here a coitus of the parents and it is the mother's season, but the gandhabba is not present—for so long there is not conception. But if, monks, there is here a coitus of the parents and it is the mother's season and the gandhabba is present, it is on the conjunction of these three things that there is conception.

 

saṃyutta nikāya 31.1 gandhabbavagga　　　　　　　　https://suttacentral.net/sn31.1/pli/ms　 パーリ語

https://suttacentral.net/sn31.1/en/sujato　英語訳

https://suttacentral.net/sn31.1/es/baron  スペイン語訳

ここではgandhabbaは妖精のようなものとして説かれている。

 

中陰の期間には、7日、49日、無限定などいくつもの説がある。死後7日ごとに法要を営み、四十九日を満中陰とするのもそれらの説に基づいて起こった習慣である。

この中陰の期間中に審判があり、閻魔大王によって生前の罪が裁かれると考えられた。罪が重いと地獄に落とされるが、遺族が中陰法要を行い、追善の功徳を故人に廻向すると赦される。それが7日毎に行う法要である。

中国では閻魔王の他に9人の裁判官が追加され、彼らが死者を裁くとされた。 後に日本にも伝わり、鎌倉時代になると『地蔵十王経』が作られ、死者への裁きは一度でなく、中陰期間の7日ごとと100ヶ日、一周忌、三回忌に10人の王によって10回の裁きがあるとされ、宗旨によって様々な考え方に別れた。

また四週目と五週目の法要の間に、最初の月命日が来る。

浄土真宗では、故人は阿弥陀仏の本願力によって臨終と同時に極楽浄土に往生すると考えるので、中陰は、故人を通して求法の生活をする期間である。

 

輪廻の仕組み

ヒトは死んでもそのエネルギーがまたどこかで塊として現れてしまうのか？というメカニズムを明らかにしたのが釈尊。

私たちがずっと幻覚の中にいて苦しんでいる理由は、色声香味触の物質エネルギーに対して激しく欲が生まれるからである、と。

 

これらの物質エネルギーをまた再現したいという欲が生まれる。

事実は再現不可能であり、一度きりの出来事である。

しかし、この「続けたい」という再現願望が、新しいエネルギーを生んでいく。

これが物質欲である。物質というのは色声香味触の5種のことだけでしかない。

 

rūpa-rāga 

地水火風に対する執着

「今の存在より高いレベルで生きたい、天国よりも色界がいい」という欲があると輪廻は終わらない。

色界で梵天に生まれ変わっても、また煩悩があり、輪廻の中である。

 

日常で死ぬという意味は体のレベルについて言及しているので、体が腐り、消滅して、二度と再現しないことである。

しかし生命を2層で見てみる。

体のレベルでは、物質的エネルギーが入らないと体の機能が止まり、体は腐る。

心のレベルでは、心的エネルギーは「死」なので、そのたびに「生まれる」ので、心は腐ることなく、回転し続ける。

体と心のレベルの共通点は常に、生と死の流れがないと、その状態を維持できないということである。

 

 

五蘊に誘惑される意識体　　　　私たちの覚りを妨げているのは悪魔それともカミ？

体に執着している、色取蘊

楽・苦・不苦不楽という感覚に執着している、受取蘊

思考・概念・知識に執着している、想取蘊

幸せになりたい、あれもこれもやりたいという衝動に執着している、行取蘊

生きていることに執着している、識取蘊

 

私たちはこの自分という五蘊に執着しているが、五蘊は執着に値しない瞬間瞬間に変化する無常のものである。

このことを理解したくない意識体。

内側ではなく外側、つまり他人のせいにした方が気持ちがいいからである。

この状態を無明とよぶ。

無明によって心は汚れ、煩悩が現れ、苦しみが続く。

死を迎えてもやりたいことが一杯溜まっている（行取蘊）ので、まだ死にたくはなく、もっと生き続けたいので、再びどこかで生まれてしまう。

これが輪廻転生という。五蘊に執着することが輪廻転生の原因である。

 

 

連続性の宿命論、同時性の瞑想論

花が咲き、受粉して、散って実がなる、という連続的な順番のある出来事は世の中にある。

しかし、これを真理として受け取ってしまうと、どうしようもすることのできないのであきらめしかない運命論となり、連続性の説明は素朴であるが、現状の苦しみを取り除くには役に立たない。

 

「エネルギーを持って、やりたいことが一杯あるままで死んでしまえば、次に生まれていく。

輪廻したくなければ、やりたいことが何もない状態で死ななければいけない。」

だから12因縁を知り、因果法則をいくら勉強しても、順番や順序という連続的な側面を知るだけでは、宿命論に陥ってしまう。

 

過去の無明や業kammaは現在ではもうどうしようもないので、放っておいて、「いま・ここ」で業kammaを作らないことで来世をなくすことにスポットライトを当てるのがいい。

それが12縁起の同時性を知り、この縁起のループを断絶することである。

 

 

輪廻は、縁起で説明できる

縁起の連続性と同時性の両方が輪廻の存在を説明し、そこから離脱する方法を示している。

12縁起の範囲を、瞬間、深層心理、この世、そして過去世・現在世・未来世と枠を変えることで解釈は多層になる。

たとえば前世からの業kammaによる繋がりという枠組みでは、

過去世　　無明、行、

現在世　　識、名色、六処、触、受、渇愛、取、有、

未来世　　生、老死

 

となり、これが輪廻が続く必然性を表し、

これら12の要素が同時に存在することで輪廻が続いているということがわかれば、どれか一つを除外することで、輪廻の流れが止まることを知る。

 

 

saṅkhāraは業kamma　　　過去世の無明が業kammaとなり、現世の心が現れる

アビダンマでは、無明と行は過去世のことだとし、saṅkhāraという業kammaによって識viññānaが生まれると解釈する。

つまり業kammaによって輪廻転生するという、連続性の説明をする。生まれ変わりのことである。

 

縁起説の範囲を宇宙論、前世から来世を含むもの、現世に限定したもの、認識するプロセス、17ステップの心路を積み重ねる連続性、と多層にしてみることで世界が平面から多次元になる。

 

無明があると、saṅkhāra業を生み出し、これによって新しい心が生まれる。

死ぬこともsaṅkhāra行であり、それによって因果法則に従って新たな心を作ることは避けられない。

「過去世でヒトに無明があったのだから、いろいろな行為をして、業kammaを積み重ねてしまう。

業kammaを積み重ねてしまうと、死んでも次に新しい場所で識viññānaが現れてしまう」と説明する。

 

同じ永遠不滅の識viññānaが過去世、現世、未来世を流れているのではない。

識viññānaは生まれ変わる。

変化するとは、同じ心が変化していく、ということではない。

変化するとは、それは同じ心の変化ではなく、ある心が死んで、その代わりに新しい心が生まれることが変化の意味である。

 

唯識派の輪廻　　心相続と阿頼耶識　　

仏教論理学派は、人には「一瞬間の意識が必ず次の瞬間の意識を生ずるという因果関係の流れ」があるとする。

この刹那毎に生滅をくりかえす心の連続を「心相続」という。

この「心相続」は、人が死んで構成していた体の諸要素がばらばらになった後も続く心の諸要素の連鎖のことである。

唯識派では、心の連続によって現れる表層の背後には「阿頼耶識」という深層があると唱えた。

阿頼耶識は、過去の業の潜在的な力を「たくわえる場所（貯蔵庫）」(ālaya)で、瞑想の中で発見された。

この阿頼耶識が表面的な心の流れに影響を与えていると説く。

 

阿頼耶識によって、無我説と業の因果応報説という教理に整合性ある解釈がもたらされたとする。

表層の梵我合一と深層の業kammaの継続は同時に成り立つからである。

「心相続」は人の身体の死の後も、次の世の最初の意識に連なるとされるため、長い輪廻の間に一定の傾向の行いを反復学習し続けることで、救済者としての仏陀への道を歩んだり、迷いを続けたりするという。

この「心相続」は、身体とは独立した心の流れであるとされ、父母の性的合体、父母に由来する物質的身体は、個人の輪廻とは無関係であるとされる。

 

 

輪廻は恐怖　輪廻からの離脱

輪廻の中身は恐怖と不安

この世、すなわち輪廻の内ではヒトをはじめあらゆる生命体は何をしても最期は死んでしまう。

言葉を変えれば、自然の法則によって殺される。これは「生命」すなわち認識するもの、から見れば嫌なことである。

また輪廻によってどの次元に生まれ変わっても、そこには比較する心があり、競争を続け、時にサバイバルのために必死に戦って、生き延びなければならない。

もし人間界に再び生まれることができたとしても、結局は病原菌や微生物や機械や人間にやられて、負けて、死んでしまうしかない。

輪廻の中にいる限り、このような恐怖感や不安感は死ぬまでいつまでもつきまとう。

これがこころに染み付いている拒否（怒り）と怖れである。

どちらも力の大きい心のエネルギー（ガソリン）であるので、これらの心は落ち着くことなくいつまでも彷徨っている。

落ち着かないから「何かしなければ」と考えて、何かを作ろうとする。

このような心が作るものは２つのカテゴリーに集約される。

自分を守るためのもの（家、結婚、食料、貯蓄）、もしくは自分の安全を邪魔するものを排除（殺す）するもの（鎌、虫除け、殺菌、武器）である。

 

 

 

希望とはとても暗い概念

「明るい明日がある」というのは、今日は「いま・ここ」がなく、「暗い」ということの自己表明である。

こう表明することは、「いま・ここ」はなく現在は永遠に暗いままであることを肯定したことになる。

「明るい明日がある」とは、「過去を引きずれ、現在を忘れろ、未来の妄想を追え」すなわち

「済んだことをクヨクヨしろ、事実から目を逸らせ、幻にしがみつけ」ということでしかない。

「明るい明日がある」と言って、明るくなったことがこれまでに誰があったのだろうか？

ずっと不満で生きてきたら、この世が終わってしまってもまだ幸福が得られていないので、死後に天国がないと困ることになるだろう。

このように鼻先に人参をぶら下げられて、しまいには輪廻転生までさせられる。

 

商売とはより恵まれた輪廻転生を望む欲のこと？　　商売は智慧paññāがない？

輪廻から脱するのではなく、輪廻の内にあるより上のステップを望む欲が商売には潜んでいる。

善い行為をすれば、善い結果になる。

それでは輪廻転生が続くだけで、そこから離脱することができない。

智慧paññāとは、業と因果法則を理解することで、この世の執着から離れることなので、このように解脱に達したい気持ちがあるならば、それは智相応であり、そうでなければ智相応ではない。

商売は、まだ欲の段階で止まっており、業と因果法則を理解していないので、輪廻を離脱することの意味が分かっていない。

すなわち、布施などの善行為によって、善い結果が得られたり、社会的評価があるだろうと期待しているということである。

商売っ気なしで「善行為をする、やるのは当たり前」という智相応の行為をするのはなかなか難しい。

 

輪廻の外にある心と至る道

 

「新しく生まれ変わる」はたらきの心　　結生心　paṭisandhi

ある身体で心がとまると、次の瞬間には違う場所で心は動き始まり、その始まりを「結生」とよぶ。

こちらの生き方と他の生き方を繋げて「結ぶ」心のはたらきであるからである。

このはたらきを輪廻転生の流れという。

 

はたらきは絶えず行い続けるので、一つのはたらきが終わると、瞬時に別のはたらきに移転する。

心のはたらきは輪廻の時だけではなく、話す、歩く、食べるなどの日常生活の中の心のはたらきでも同じ現象が見られる。

この心のはたらきと次の心のはたらきの間には隙間がない。

 

離門心　死心

門とは感覚器官の5門と意門のことを指し、門があるという場合は生命体があるという意味である。

その生命が死ぬ瞬間で最期に起こる心を死心と呼ぶが、中身は認識のはたらきが作用をしないので有分心である。

有分心とは、興味ある対象がなくなると思考のすき間にとどまっている時間が長くなり寝ている心のことである。

死心は身体から離れる瞬間なので、いかなる門からも離れるので離門といい、この心のはたらきは常に続いているという視点だと、輪廻転生は当たり前に起きる出来事だと理解できる。

無色界の禅定に達して亡くなる場合は、輪廻転生して無色界の梵天に生まれ変わるのだが、離門しているのでなければ結生心に門がない梵天の存在、そして輪廻転生に矛盾する。

 

覚りと永遠

ヴィパッサナー瞑想の覚りは、滅尽定 nirodhasamāpattiがあった瞬間だけ体験できる。

長期にわたって体験したければ、禅定を修行しなければならない。

滅尽定 nirodhasamāpatti∋預流道心、一来道心、不還心、阿羅漢心なのか？

預流果になるには、預流道心をたった瞬間だけ体感するだけでいい。

すると、いくつかの煩悩は一瞬で消えてしまう。

これはマジックでも神の恩寵でもなく、私たちの日常にもある普通の事実である。

たとえば、真っ白な美味しそうなキノコが実は体の末端をずっと痛みを与え続けるドクツルタケであることが分かったようなものである。それまで一度に混ぜて食べていたので体調がずっと悪いのは何が原因だかわからなかったが、分別することができるようになると、２度とそれを体内に取り入れようとする気は完全に消えてしまう。。

だから一度知ると、二度とその煩悩を自分のものにすることがなくなるのである。

そのためには、心が整い、集中力も育み、本気で煩悩を消したくなった瞬間にその心は生まれる。

それを体験すると、これまでにあった心の波の力は全部崩れてしまう、と三蔵（論蔵）ではいう。経蔵や律蔵にもあるかも？

 

仏教では永遠という言葉を使わず、涅槃を使う合理的理由は、永遠ということがこの世にはどこにも実際にないからであり、

「こういう煩悩というはたらきがあるから輪廻転生する。

そこで、煩悩というはたらきを消してしまう。

消したら輪廻転生しない。　

以上で語ることは終わり」、と事実だけを伝える。

 

輪廻転生しなければ、言葉も概念も成り立たない。

成り立たないことについて、語り得ないからである。

したがって「涅槃に入ったものは永遠不滅である」とか「永遠はない」と言うようなことは概念化できない幻想を語っていることなので、口から出すものではない。

 

 

出世間心　lokuttara-citta

loka世界（生命、物体、次元、枠）uttara乗り越えた　→生命の次元を乗り越えている心のはたらき。

欲界、色界、無色界の心は生命の心、出世間心は生命をのりこえた心

出世間心とは輪廻転生を抜け出ている心＝覚りの心という事

世間から出る心ではなく、世間にある心から出ている心のこと。

 

どんな生命にも自分の心を成長させることは可能だが、瞑想を実践するのは、生まれてくる環境や、時空や、身体などの条件によってできないこともあると論蔵では示唆している。

 

涅槃　　　覚り、解脱

涅槃、覚り、解脱とは、輪廻転生の内で生まれることから離脱しいたということ。

涅槃は説明できるものでない。

説明できるのはすべて人の知識である。

涅槃は説明ではなく体験で掴む以外に伝える方法はない。

だから涅槃には言葉がない。

生命体が生命の次元にいる限り、涅槃の心は生まれない。

 

「言葉はここまで。涅槃という目的を指し示し、それを得るために修業がある」出典？

「言葉はそれ以上は進めない。生命の次元の経験では、それ以上進めない。それは体験するしかない。体験した人から教えてもらおうなんてとんでもない」出典？

 

 

果心　　

果心は、道心（涅槃にいたる道）の結果の心のことなので、道心は善心、果心は異熟心という表現をする。

道心は煩悩を取り除く一瞬だが、果心は煩悩が取り除かれた後の状態を体験するはたらきなので一瞬ではない。

例えば雑草のヤブガラシを引き抜くのは一瞬ですが、引き抜いた後の状態はずっと続くように。

果心はヴィパッサナー瞑想を行なっている間は長く体験する事ができる。

 

「今まで輪廻の中で一生懸命にやってきたことを止めよう」と諦める瞬間が道心。

次の瞬間にホッとして「これもやらなくていい」と感じて成果を味あうのが果心。

 

何か雷が落ちたようなことになったな、と涅槃を味あう。

そして、後に客観的に観察paccavekkhaṇāすることで、自分の心に残っている煩悩を発見できる。

詳細は「宝経rātana suttam」にある。経蔵小部の第1経である小誦経Khuddaka-pāṭhaの6番目のお経。

預流果の徳を讃えており、預流果の聖なる力で、苦しみを取り除き、心を清らかにし、悪い霊を取り出す。

https://suttacentral.net/kp6/jpn/taikan

 

それまでのインド、そして現在の多くの宗教団体の概念には、「人間は輪廻転生して、徐々に魂が浄化していく。だからやがて高次元に輪廻転生して最終的にカミと一緒になる」というものがある。

仏教では、心はただ変化するだけで、進化はしない、とする。

しかし、心の方向性をほんの僅か変えると、元に戻れない軌道に至り、それが預流sotāpattiの道心である。

心の方向性をほんの僅か変えるための修行がヴィパッサナー瞑想である。

外側から内側へ、彷徨いから安穏へ、見解から気づきへ、過去・未来から「いま・ここ」へ

 

 

コラムの資料

コラム　　輪廻を認めるかどうか　輪廻の内にいるか、外に出るか

コラム　　輪廻を認めない根拠、信じる根拠

コラム　　先祖崇拝と輪廻は矛盾しない？

コラム　　輪廻と苦しみ　　　どうしてこの世が苦だと感じるのか？

コラム　　仏教へのアプローチ　　　　「空」か「輪廻」か？

コラム　　唯物論の邪見の底にある「欲」と「怒り」

コラム　「生きることは無常で苦だ」と分かっていても解脱に達しない煩悩の軛

コラム　　チベット仏教の転生

 

 

コラム　　輪廻を認めるかどうか？　　次に輪廻の内にいるか、外に出るか？

まずは輪廻を認めるか、次にその輪廻から出るかどうかによって、その人の生き方が変わってくる。

 

特徴　　　　輪廻を認めるかどうか

輪廻

誰

死後の世界

基準

美学

認めない

唯物論者

都市文明生活者

アブラハム教

死んだら終わり

死んだら終わり

死後は霊魂

物質を基準に

科学を基準に

霊魂を基準に

合理性

理性

信仰による救済

認める

他の宗教者

スピリチュアリズム

死後も続く

輪廻するキリスト教

 

霊魂を基準に

 

霊魂による救済

 

 

特徴　　　　輪廻の安心、輪廻への嫌悪

 

 

死後の世界

 

美学

輪廻の内

神道

ヒンズー教

輪廻の内側

輪廻の内側

生命

生命

清浄　生かされる

梵我一如

輪廻の外

仏教

ジャイナ教

輪廻からの離脱

輪廻からの離脱

無常を基準に

寂静涅槃

 

 

 

コラム　　輪廻を認めない根拠、信じる根拠

認めない理由　証明できない、体験できない、聖書に書いていない、教義に反する

信じる理由　　植物の様子、星星の誕生と生滅と誕生、心の法則、前世の証言

 

 

コラム　　先祖崇拝と輪廻は矛盾しない？

仏教では結局は、「解脱して成仏する」か、「輪廻転生という苦しみの中にいる」かのどちらかである。

これは先祖が解脱していない場合には、別人として人間界に生まれ変わっているか、他の10界（禅定を得ていれば30界）のいずれかに生まれ変わっていることになる。

だから「先祖供養」そのものが意味をなさず、何十年も前に死んだ血縁者の供養・先祖代々の供養、骨や墓も必要はないということになる。

輪廻転生は日本では伝統的な死生観と考えられることが多いが、先祖が輪廻転生したのであれば祖霊は存在せず、先祖祭祀は無意味であるため、この2つは矛盾するという説を聞くことがある。

 

そこで、日本の民族宗教では、祖霊集団からの生まれ変わりの観念（民俗的輪廻観）によって矛盾が解消されてきた（「転生型＝循環」と「輪廻型＝流転」の折衷）、とされている。

しかし、先祖崇拝と輪廻転生をよく考えてみれば、この２つは矛盾しないという考え方がある。

例えば、祖母が10界の内の天界（四王天人、三十三天人、夜摩天人、兜率天人、化楽天人、他化自在天人）にに転生した場合は、祖母を祖霊として敬い、悪趣界（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）に転生した場合は、先祖供養をすることに、何も矛盾はない。ただ人間界に転生した場合に限っては、祖霊として儀式をしても意味がないということになる。

祖母の転生がどの界なのかは知ることができなければ、敬うこととも供養することも意味がないとは言えない。

 

私の思い描いていたイメージは民族的輪廻観なのかどうか確認してみたい。

死ぬと、その魂は生前のこの世に対する想いによって留まり、想いが薄れ時間が立つと、記憶を持った魂は宇宙の「意」の波動に徐々に変化し、最後にはその一部になる。

この世に生命体が生まれる時には、この宇宙の「意」が物質と波長が共鳴することで、生命は体を持つことになる。

 

コラム　どうしてこの世が苦だと思えるのか？　　　輪廻を覚えているケースと忘れているケース

輪廻を覚えているケース　　生が苦しみの理由　　　　　　　　　　　dukkha不満

輪廻を覚えていたり、信じている人はもうすでに何度も輪廻の中で死んできた経験があるので、死ぬこと事態に恐れはないが、「死ぬのが嫌だ」とは思っている。

経験していないから未知であるもの、つまり死が怖いのではなく、心地よく生き残るのは簡単なことではないのに、せっかくそれを手に入れてもそれを手放すのが不満であり、これが苦しい、と感じる。

せっかく居心地の良い環境（幸福、家族、経済、評価）を長年の努力で築き上げて、やっと気持ちよく生きているのに死んでしまうと、慣れ親しんだ世界を捨ててどのようなことが起こるかもしれない未知の生に移行することは、またはじめからやり直さなければならなず、それは、辛く苦しく悔しく避けたいことなのでこれは「死ぬのはイヤだ」と思う理由であり、生まれてそのような状況まで築き上げてるのがdukkha、すなわち苦しみであり、不満である。

この不満（死ぬのは嫌だ、生きるのは苦しい）が、死ぬ瞬間に思うことで、次の生まれる瞬間に刷り込まれている。

これが、生まれ変わることが嫌な理由である。

そのまま居心地の良い環境の世界に居たかったのに、強引に死なされて、また新しい慣れない生き方をしなければならないのは、新たな生にとっては嫌な気持ちなのである。

これが釈尊の説いた「生は苦である」の理由である。

生まれる時は生まれるのが悔しくて、生まれている。

せっかく居心地を良くしたのに、やむを得ず生まれなければならない。

だから再生の瞬間は最悪の気分なのである。

病気で苦しんでいる人は？苦しい人生を歩んだ人は？

 

輪廻を忘れているケース　　　生が苦しみの理由　

輪廻の記憶を忘れていると、「生は苦dukkhaである」という本来の意味を理解することができず、勝手に解釈をして「お釈迦様は、生まれていろいろな苦労や苦しみに出会うから「生は苦である」とおっしゃったのですよ」とたとえば現代の仏教学者は解釈したり、本に書いたりしている。

それならば、学者は「生は苦である」というのではなく、「生は苦しみの原因である」もしくは「生まれたから苦しみである」というべきである。

 

 

コラム　　仏教へのアプローチ　　　　「空」か「輪廻」か？

仏教を実践する時に、どこにスポットライトを当てるかによって、見えてくるものも当然違ってくる。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

空

包括的

客観的

概念化

過去/現在/未来

無我

般若心経

現状維持

学者

輪廻

部分的

主観的

具体化

「いま・ここ」

無常

縁起説

改革

実践者

 

また輪廻のアプローチ手段として具体的には縁起説の理解と実践があるが、この縁起をどのように解釈するかによっても修習に対するモチベーションが変わってくる。

12因縁説と因果の心

12因縁説は自分で体験し、考え、行動し、確かめていくものである。

本当の因果はただ一度しかない関係なので、「説」として言語としてまとめることはできないが、似ている状況

が過去世から未来世に至るまで続くことを表現している。

一度しかない現実は自分の眼の前にしかないので、自分の問題として、自分で考えるしかない。

自分で考えるのならば、何か間違っていても、そこで人に聞いたり、自分で試行錯誤することで、進むことができる。

どの一瞬も12の心のはたらきが欠けることなく、全部あることで、この流れは続いていく。

これが縁起説の同時性の解釈である。

対して縁起の連続性の解釈は、2つの関係における因縁（因果と条件）の関係にスポットライトを当てたものなのだが、これを法則と捉えてしまうだけだと、宿命論として受け止めてしまう可能性がある。

 

 

 

コラム　唯物論の邪見の底にある「欲」と「怒り」

生きていたいという存在欲がある場合は、有論的な考え方をして、「不滅の実体がある」という欲に満ちた邪見を持つ傾向がある

世の中に失望がある場合は、「道徳に意味はなく、天国もない」という怒りに満ちた邪見を持つ傾向を持つ。

 

インドで一般的に唯物論者だと言う場合は、「どうせ死んだら土と水に還るだけ。だから生きている間に楽しめばそれが得である」という考えで、輪廻もないので、短い命がある限りは贅沢をして明るく楽しく生きて行くという主張である。

たとえば「借金してもタディ（乳脂）を食べよう」というように、唯物論者の生き方はかぎられた現世だけなのでその期間をできること（贅沢）を大切にし、欲ある思考である。

上記は欲を求めることを第一にする快楽主義に似ているが、マルクス主義のような破壊的な怒りを伴う唯物論者は快楽主義ではなく、憤怒主義？である。

邪見は欲と怒りの両方のどちらかの業kammaによるが、インドでは怒りではなく欲によるものが多かったので、欲の業kammaの方に分類されたのかもしれない。

 

 

 

コラム　「生きることは無常で苦だ」と分かっていても解脱に達しない煩悩の軛

生きるとは苦である

生きるとは何かと観察したところ、生きることが苦であると発見した。

これが苦聖諦である。

生きることが苦であるならば、生命が闇雲になって生きることに挑戦して、輪廻転生するはずがない。

その理由を観察したところ、苦を続け、集める原因は渇愛であることを発見した。

これが苦集聖諦である。

存在という苦を乗り越えられるのか、と観察したところで、渇愛から心を完全に解放したところで、苦しみを乗り越える境地に達することを発見した。

これが苦滅聖諦である。

この境地に達する道は八正道であることを発見した。

これが苦滅に至る道聖諦である。

 

このように人を俗次元から聖なる次元へと導くので四聖諦という。

 

生きることは苦しみである、と自覚した人でも、なぜ輪廻転生したがるのか？

「生きていたい、死にたくない」という煩悩があるからである。

生きる苦しみを実感すると、これからは苦しみのない生を実現させようとすることで、生にこだわってしまい、無意識のうちに、死を避けて永遠の命に想いが向く。

これが「欲、有、見、無明」の煩悩である。

「欲」の感覚に刺激を望む、のと「有」の生き続けることを望む、のが輪廻転生する主な理由である。

見解と無明が欲と有を支えている。

 

この世が存在しているメカニズムは、心の生と心の死が連続し回転し続けているからである。

ポイントは死なしでは存在は成り立たない、ことである。

永遠の生などはなく、瞬間の生しかない。

無常という真理に気づかないから、

永遠の命という「見」を作ってしまうのである。

生き続けたい、という「有」を作ってしまうのである。

こうしていつも求めて刺激（信号）に執着する「欲」を作ってしまうのである。

 

これらの煩悩の軛を絶たない限り、「生きることは無常で苦だ」と頭で分かっていても解脱には達しない。

比丘たちは一般人のように世俗の欲に未練はないのに解脱できない者がいるのはこの煩悩の軛のためである。

 

コラム　チベット仏教の転生

チベット仏教では生には起源がなく、限りない過去から転生を繰り返し、業と煩悩を断滅することで来世を受ける苦しみの生から解放されるとする。

「心の連続体」（蔵:sems rgyud、英: mental-continuum）は途切れることがなく、「来世はない」などの唯物論的解釈を否定している。

トゥルク（化身ラマ）という悟りに到達した人が、衆生が地上で苦しむ限り涅槃に達しないという菩薩の誓いを立て、死の瞬間に「人格」と「意識の統一」を保持し転生するという慈悲の転生が知られており、ダライ・ラマが特に有名である。

しかしチベットの思想において、「人格」「意識の統一」を保持して転生するトゥルクは全くの例外的存在であり、西洋近代の転生説のような「個人の人格」を保持した転生思想がチベット仏教で一般的なわけではない。

チベット仏教で認定される転生者には、先代の心相続が同一である化身もあれば、心相続が同一ではない再臨者、先代の一つの心相続に身・口・意の化身などの多くの再臨が同時に降臨することもあるとされる。

 

コラム　ミリンダ王の問Milindapañha　　　『那先比丘経』ナーガセーナ長老　　輪廻と業

 

「輪廻転生によって、改組・回帰していくものは、何なのか」

「現象的個体」

「それでは今、現にあるこの現象的個体がそのまま改組・回帰していくのか」

「そうではなく、今、現にある現象的個体の善なり悪なりの行為（業）に応じて、それが介入・影響した別の現象的個体として改組・回帰される」

「両者が別の個体であるのなら、現世の自分の悪行に、来世の自分が冒されないのではないか」

「ある個体から別の個体へと改組・回帰が行われる以上、悪行の応報に冒されずに済むことはない」

 

ある男がマンゴーの樹から実を盗む、樹の持ち主が男を捕まえて王に上訴する、そこで犯人の男が「この男が植えたマンゴー樹と、自分がマンゴーを獲ったマンゴー樹は、別ものなのだから、裁かれる筋合いはない」と弁明する、この男は裁かれるべきだろうか。ミリンダ王は、苗木段階のマンゴー樹と結実段階のマンゴー樹は切り離して考えることができないのだから、男は有罪で裁かれなければならないと答える。ナーガセーナ長老は、先程の話も同様であると述べる。

 

ある男が、冬に暖を取ろうと焚き火をし、消し忘れて立ち去り、他の男の畑を焼いてしまう、畑の持ち主が男を捕まえて王に上訴する、そこで犯人の男が「自分が焚いた焚き火と、この男の畑を焼いた火は、別ものなのだから、裁かれる筋合いはない」と弁明するが、焚き火段階の火と野火段階の火は切り離して考えることができないのだから、男は有罪で裁かれなければならない。

 

 

コラム　　サーンキヤ哲学における世界展開（二十五諦）

 

サーンキヤ学派は厳密な二元論を特徴とする。

世界はある一つのものから展開し、あるいはこれが変化して形成されるという考え方をパリナーマ・ヴェーダ（転変・開展説）といい、原因の中に結果が内在するという因中有果論であるが、ヴェーダ・ウパニシャッドの一元論や、プラクリティ（根本原質）からの世界展開を主張するサーンキヤ学派はこれにあたる。

 

精神原理であるプルシャは永遠に変化することのない実体である、とし、それに対し物質原理であるプラクリティを第一原因とも呼ぶ。プラクリティには、サットヴァ（sattva/ सत्त्व 、純質）、ラジャス（Rajas/ रजस्、激質）、タマス（tamas/ तमस्、翳質・闇質）という相互に関わるトリ・グナ（tri-guṇa、3つの構成要素, 三特性、三徳）があり、最初の段階では平衡しており、平衡状態にあるときプラクリティは変化しない、とする。

 

 

 

しかしプルシャの観察（観照、関心）を契機に平衡が破れると、プラクリティから様々な原理が展開（流出）してゆくことになる。プラクリティから知の働きの根源状態であるブッディ（Buddhi, 覚）またはマハット（mahat, 大）が展開され、さらに展開が進みアハンカーラ（Ahaṅkāra, 我慢または我執, 自我意識。アハンは「私」、カーラは「行為」を意味する）が生じる。

アハンカーラの中のトリ・グナの均衡がラジャスの活動によって崩れると、これからマナス（意, 心根、Manas、思考器官）、五感覚器官（Jñānendriya、五知根、目・耳・鼻・舌・皮膚）、五行動器官（Karmendriya、五作根、発声器官・把握器官（手）・歩行器官（足）・排泄器官・生殖器官）、パンチャ・タンマートラ（五唯または五唯量、Pañca Tanmātra、五微細要素, 五つの端的なるものが展開して生じる。

パンチャ・タンマートラは感覚器官によって捉えられる領域を指し、声唯（聴覚でとらえる音声）・触唯（皮膚でとらえる感覚）・色唯（視覚でとらえる色や形）・味唯（味覚でとらえる味）・香唯（嗅覚でとらえる香り・匂い）である。

この五唯から五大（パンチャ・ブータまたはパンチャ・マハーブータ（Pañca Mahābhūta）、五粗大元素）が生じる。

五大は、土大（Pṛthivī, プリティヴィーもしくはBhūmi, ブーミ）・水大（Āpa, アーパもしくはJala, ジャラ）・火大（Agni, アグニもしくはTejas, テージャス）・風大（Vāyu, ヴァーユ）の4元素に、元素に存在と運動の場を与える空大（Ākāśa, アーカーシャ, 虚空）を加えた5つである。

プルシャはこのような展開を観察するのみで、それ自体は変化することがない。

 

「プルシャ、プラクリティ、ブッディ（マハット）、アハンカーラ、十一根（マナス・五感覚器官・五行動器官）、パンチャ・タンマートラ、パンチャ・ブータ」を合わせて「二十五諦」（二十五の原理）と呼ぶ。

（「諦（Tattva）」は真理を意味する[9]。）

 

ブッディは、プラクリティから展開して生じたもので、認識・精神活動の根源であるが、身体の一器官にすぎず、プルシャとは別のものである。ブッディの中のラジャスの活動でさらに展開が進み、アハンカーラが生じる。これは自己への執着を特徴とし、個体意識・個別化を引き起こすが、ブッディと同様に物質的なもので、身体の中の一器官とされる。

アハンカーラは、物質原理であるプラクリティから生じたブッディを、精神原理であるプルシャであると誤認してしまう。これが輪廻の原因だと考えられた。

自我意識（アハンカーラ）が思惟機能（buddhi）を誤って自我とみなした、のが誤謬である。

真の自我は自性の展開をじっと見守っている霊我（プルシャ）である。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

プルシャ

霊我　観照だけ

精神原理

出世間界

変化のない実体　　　涅槃？

 

プラクリティ

自性　エネルギー

物理原理

無色界・色界

プルの観察で平衡が崩れてプラが展開

根本物質

 

ブッディ

知る根源状態

物理原理

色界

様々な階層の認識に分離する

思惟機能　識viññāna

 

アハンカーラ

自我、　認識

物理原理

欲界

感覚器官と心による認識

自我意識

 

なぜこれが輪廻の原因になるのか？

ありのままを見ないで思考パターンで判断しているから

ブッディの包含関係を二元論として捉えているから

輪廻の原因は固執である。常に変化しているものを実体のある不変と誤謬するからである。

アハンカーラから離脱してブッディを求めることは、プラクリティ以下の欲界の信号を基準にしている輪廻の世界に留まることになる。

 

プルシャはプラクリティを観照することで物質と結合し、物質に限定されることで本来の純粋清浄性を発揮できなくなる。そのため、「ブッディ、アハンカーラ、パンチャ・タンマートラ」の結合からなり、肉体の死後も滅びることがない微細身（みさいしん、リンガもしくはリンガ・シャリーラ（liṅga‐śarīra））はプルシャと共に輪廻に囚われる。プルシャは本性上すでに解脱した清浄なものであるため、輪廻から解脱するには、自らのプルシャを清めてその本性を現出させなければならない。そのためには、二十五諦を正しく理解し、ヨーガの修行を行わなければならないとされた。

サーンキヤ学派はヨーガ学派と対になり、ヨーガを理論面から基礎付ける役割を果たしている。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

参考資料　　　　タイプ　歴史　現代　スピリチュアル主義

カトリックと仏教輪廻転生の解釈の違い

カトリックでは「絶え間なく魂がまた現れることで、カミがまたチャンスを与えてくれた。次のチャンスを生かして結果を出そう。」

仏教では「絶え間なく続くはたらき」としての輪廻は、心のはたらきを止めないとまたカタチを生み出し続けてしまって心を解放することができず、輪廻の中で苦しみ続けるしかない

 

 

 

勝五郎の前世記憶         

人間は死後どこへ行くのであろうか。その疑問はいまだに解明されていないが、世の中には死んだにもかかわらず再び蘇生したという事例――いわゆる臨死体験が少なからずある。その状態においては類型化したヴィジョンをかいま見ることが知られている。また、一度死んだ人間が同一の肉体に戻るのではなく、時空を超えて別の人間(ないしは動物)として再生するといった輪廻転生の記録も様の東西を問わず記録されている。

 

　有名なところでは小泉八雲の『勝五郎の転生』がある。武蔵多摩郡中村谷津入で起こった「転生」事件に関する貴重な記録である。　勝五郎は文化１２年(１８１５)、父・小矢田源蔵、母・せいの次男として同地に生まれた。文政５年(１８２２)、勝五郎が7歳のときのことである。彼は姉と遊んでいるときに、姉の前世を聞いたという。姉は「生まれる前のことはわかるわけはない」といったが、勝五郎は逆に不思議がり、自ら生まれ変わったことを始めて告白した。しかし、姉は作り話であるとして、まともにうけとろうとはしなかった。その後、勝五郎の転生の話を両親が知るところとなり、父の源蔵が質したところ、勝五郎は次のように話し始めたのである。　それによると、勝五郎の前世は武蔵野国多摩郡の小宮の領内・程窪村の百姓久平(久兵衛)の子として生まれ、名前を藤蔵といったが、５歳のときに父の久平が死に、その代わりに伴四郎が婿として入り、可愛がってくれたという。だが、藤蔵は翌年の文化９年に６歳で疱瘡に罹って死に、それから３年後、源蔵の家に勝五郎として生まれ変わったというのである。父はにわかには信じられなかったが、噂を聞きつけた村の庄屋・多聞伝八郎が調べてお上に報告した。それにより並々ならぬ関心を抱いた大名の松平観山がじかに調査したところ、藤蔵なる人物の歴史的な実在が確認されたばかりでなく、その生涯なども勝五郎ののべたことと一致していたという。　それにしても、勝五郎はどのようにして再生したのであろうか。彼はその状態を覚えていた。死ぬと、自分(藤蔵)の死体がつぼに入れられ、近くの丘に埋葬されるのが見えた。それから再び家に戻り、自分の枕のところにいたが、しばらくすると、祖父らしい老人がやって来て、藤蔵を連れ出し、一緒に虚空を飛ぶようにして突っ走ったという。周囲の明るさは黄昏時のような感じで、また寒くも暑くもなく、空腹感もなかったという。

　老人と一緒に行った場所は、かなり家からは離れたところのように感じたが、奇妙なことに、家族の話し声がかすかではあったが、いつも聞こえていたという。とりわけ、藤蔵のために唱えられた念仏は大きく聞こえ、また仏壇に餅が上げられると、その匂いを嗅ぐことも出来たのであった。　そのように過ごしているうちに、老人は藤蔵を見知らぬ家の前に連れ出していた。「お前は死んでから３年たったので、この家で生まれ変わることになった」そういうと、老人は消えてしまったのである。そこで藤蔵は、その家の戸口の前にある柿の木の下でしばらく佇んでいた。貧乏そうな家だったので、入るのにためらったまま、３日が過ぎた。３日目の夜、雨戸の節穴から家の中に入り、竈のところでとどまっていたが、やっと母の腹の中に入る決心をし、やがて勝五郎として生まれることになったというのである。

　勝五郎は祖母のつやとともに、転生前に住んでいたという程窪村に行くことになった。村に近づくつれて、勝五郎は勝手知った者のようにつやを案内した。つやが藤蔵の家を訪ねると、「ここがそうだよ」と答えた。つやは半信半疑ながらも確かめてみると、まさにその通りだった。さらに勝五郎は、藤蔵在世の頃に比べて変化した家の周囲の景観を的確に指摘したという。

　ちなみに、国学者の平田胤篤も勝五郎に直接面会して『勝五郎再生奇聞』と題した調査書を残しているが、それによれば勝五郎の再生は、冥界を司る大国主命と、その意を受けた産土の神の熊野権現の計らいであると述べている。

 

人間以外の動物への転生

ともあれ勝五郎の再生譚は輪廻転生の可能性を証拠づけるものであろうが、生まれ変わりは人間だけでなく、動物にもあることを『法華経験記』は伝えている。　近江国金勝寺の僧頼真は、ものいう時の口元が牛そっくりであることを恥じ、比叡山の根本中堂に籠もって前世の果報を知らせて欲しいと祈った。すると、６日目の夜にお告げがあった。「お前の前世は牛であり、飼い主の近江国愛智郡の役人がお前の背中に法華経をつけて寺まで運んだ。その功徳でお前は人間に生まれ変わることが出来たが、前世の習慣がまだ残っているので、口の動かし方が牛のようになる」ということであった。　『古事談』にも、仁海僧正の父が牛に転生した話が記されている。それによれば、父の死後、夢の中で父が牛になったことを知った仁海は、その牛を買い取って大切に飼っていた。ところが、その後、牛に仕事をさせないため父の罪が軽くならないという夢告があり、そのために、仁海はその牛を田舎へ遣わして時々仕事に使った。その牛の死後、父が畜生道を脱したという夢告を得たという。

　いかにも仏教説話的エピソードに見えるかもしれない、だが、仏教とは直接関係のない天理教の教祖・中山みきもまた、人間の命は１回切りではなく、何回も出直すものであると述べている。ミキによれば、人間は死ぬと神の懐に抱かれ、その後出直してくるわけだから、いたずらに死を恐れる必要はないという。

　だが、同時に現世で神の意に沿わない行いをすると、その結果として来世においては牛や馬、さらに鼠などの動物に生まれ変わることもあるといっている。みきはある時、知人が馬に生まれ変わっていることを見抜いて声を掛けたところ、その馬が涙を流したという話も伝わっている。また、動物でも人間を見て羨ましく思うものは、来世には人間になって生まれてくる可能性が高いということも述べている。　驚くべきことに。コオロギが人間に生まれ変わったという記録もある。越中国海蓮法師は法華経のうち、最後の３品をどうしても暗記できなかった。そこで何故覚えられないのか祈念したところ夢の中に菩薩が現れてこういった。「お前の前世はコオロギだった。僧坊の壁で僧の唱える法華経を聞いていたが残り３品のところでその僧が頭を壁にもたせかけたので、つぶされて死んでしまったのである。そのため、お前は法華経の３品を覚えることはできないのだ」これは法華経がいかに尊い経典かを強調する仏教説話に、輪廻転生を融合させたものといえるが、輪廻転生は仏教の専売特許ではなく、仏教以前のインドのヒンドゥー教の宇宙観の中にすでに存在していた。

 

異形の再生譚   

輪廻転生説はさらにインドのジャナ教や、古代ギリシャのオルフェウス教など、さまざまな宗教に見られる。また現在の境遇や病気の原因が前世にあるとする考え方もある。

 

　『古事談』によれば、陰陽師の阿倍清明が、花山天皇の前世を占ったという話が収録されている。花山天皇は頭痛持ちで、とりわけ雨の日は激しく痛み、ありとあらゆる医療を尽くしたものの、まったく効果はなかった。

　そこで、清明がめされてその原因を占うことになった。すると花山天皇の前世は行者で大峯山で入滅したが、その髑髏が岩の間に落ちて挟まり、雨が降ると岩が水気を吸ってふくらみ髑髏を圧迫するので痛みが酷くなるということが判明した。清明は、その痛みを解決するにはどんな医療をほどこそうとも無駄で、唯一の解決法は前世の髑髏を岩の間から取り出すほかないとし、その髑髏がある場所も具体的に予言した。さっそく使者を遣わしたところ、清明の予言の通り髑髏が見つかり、それを取り出したところ、さしもの頭痛も快癒したという。

　また、再生に関する日本の俗信として明治のころまで子供が死ぬとその親は、その子の足の裏や掌などの体の一部に名前や文字を書いて埋葬した場合もあった。もしその名前や文字を持った赤ん坊が生まれると、埋葬したところの土で擦れば、その文字はきれいに消えると信じられていたのである。

　実際、次のような記録が伝えられている。岐阜県羽島郡の国島兵助なるもの妻が、明治４３年に男子を出産した。その男子の足の裏には「文」という文字の形の痣がくっきりと現れていた。それを知った新聞記者が『岐阜日日新聞』で紹介したところ、富山県西砺波郡福光町在住の佐々木玉枝という婦人が国島宅を訪ねてきたのであった。玉枝には文子という娘がいたが、高等女学校に在学中に病死、両親は娘が再び生まれ変わってほしいと願いつつ、死んだ娘の足の裏に筆で「文」と書き記してから埋葬したという。

　また石川県で多田某という人物が死んだとき、密かにその名前を書いて埋めたところ、程なくして能登半島の輪島の家にその名前が刻印された赤ん坊が生まれ、その家の人が墓の土をもらいにきたという話がある。

　その真偽はともかく、文字や痣などによって転生の印とする習俗があったことが窺われるが、それ以外にも異形の再生譚がある。

 

　珂磧和尚は延宝６年(１６７８)に武蔵国奥沢村に浄真寺を造営した。この寺は３仏堂にそれぞれ３体ずつの阿弥陀仏を安置するところから、九品仏と呼ばれたが、その九品仏に金箔で荘厳をすれば、ついに完成というところで、珂磧和尚は急死した。

　その後、会津候の夫人が男子を生んだ。だが、この子は乳を飲もうともせず、両手を硬く握りしめたまま泣いてばかりいる。そこである占い師に占わせると、「屋敷じゅうの人に抱かせると泣き止むであろう」と出た。その言葉にしたがって、次々と抱かせてあやしてみたが、泣き止む気配は全くない。最後に残った粥炊きの老人に抱かせてみると、やっと泣き止んで、握っていた掌を開いた。何とその掌には「珂磧」と書かれた紙が入っていたという。

　ちなみに、この老人は元は珂磧和尚に仕えていたが、和尚が臨終の間際に「仏の造立を果たさずに死ぬのは無念だ。もう一度生まれて事業を完成してから極楽浄土を願うことにする。転生の際はきっとお前に会えるだろう」といい残して死んだ当の相手だった。

 

死後の世界への科学的アプローチ          

なんとも筆舌しがたい再生譚というほかないが、この種の話は、実は日本の古典を繙けば、少なからず散見されるのである。それらは民族的かつ宗教的要素が渾然１体となっている場合が多いため、純然たるデーターのみの抽出とそれにともなう分析作業はきわめて困難でもある。だが、近年にいたって、輪廻転生や臨死体験を科学的なアプローチで研究しようとする動きが西洋を中心に高まっているのも事実である。

　その先駆者がアメリカ・ヴァージニア大学医学精神科のイアン・スティーヴンソン教授で、彼は１９６０年代から東南アジアで輪廻転生に関するフィールドワークを行い、『前世を記憶する子供たち』を発表し、各方面の注目を集めた。またレイモント・ムーディもその著『かいまみた死後の世界』で臨死体験者の事例を分析し、臨死状態ておいては次のような共通性が見られることを指摘している。

　それは、で臨死体験者は医師による死の宣告を受けたあと、やがて不快で耳障りな大きな雑音が聞こえ、それにともない、薄暗くて長いトンネルの中をすべり落ちていくような感じになるということである。その後、自分自身が肉体から分離している状態に気づく。それは横たわっている自分の肉体を空中からながめることができるからわかるという。したがって医師が自分の蘇生術を行っている場面や、その周りで嘆き悲しむ親族の姿が見えることもある。とはいえ、意識はひじょうにはっきりしており、平安と歓喜に満たされたような気分になる。そして往々にして以前死んだ肉親や友人などが自分の前に現れたり、あるいは自分の生涯の光景が走馬灯のように脳裏を駆けめぐる。また強い光に包まれることも多いが、そうした状態は生と死の境界であり、自分の肉体に再び戻って蘇生するか、あの世へ行ってしまうかの境目であるという。

　ここで思い出されるのが、チベットに伝わる密教経典『死者の書』である。同書によれば、人間は死ぬと、４９日間「中有」(バルドゥ)にさまようことになるという。「中有」とは、いわば死から再生への中間的存在で、臨死体験者はその「中有」をかいま見たということができよう。普通の人間はこの「中有」で４９日間さまよい、その間に自分が死んだことを悟るとともに魂の浄化が行われ、しかるべき霊界へ、すなわち天上界や地獄界や人間界などといわれているところへ行くことになるという。中にはその人の業に応じてづっと「中有」にとどまる人もいる。「中有」では、親族などが霊界の案内役として現れることもある。前述の勝五郎の老人にともなわれ、「中有」さながらの状態に３年間とどまったのち、人間界に再生したわけである。　

 

　いずれにせよ、人は原則的に死後「中有」へ行き、そこからさらに異次元の霊界へ行き、それぞれの霊界での自分の寿命が尽きると、再び人間界などに転生するという。人間はそのようにして生死を繰り返しながら、霊的進化の道をたどるというのである。現在「前世療法」という催眠を応用した心理療法がトロント大学医学部の教授ジョエル・ホイットン博士などによって行われているが、興味深いのは、そのほとんどがチベットの『死者の書』に記されている臨死体験などとの内容に酷似していることなのである。これは一体どういうことであろうか。結論的には、死後の世界は、人種、宗教、文化、時代などの枠組みの違いを超えてある種の普遍的な共通性をもっているといってもいいのではあるまいか。そして科学的な研究はやっと端緒についたばかりなのである。

 

 

米ヴァージニア大学医学部精神科のジム・タッカー博士の研究により、前世の記憶を持つ子ども

タッカー博士は、前世の記憶を持つ子どもたちに15年にわたりインタビューを続けてきた、少々変わり者の研究者として知られる。その成果は、経験したはずもない出来事の記憶や、前世の傷や痣などを持つ、輪廻転生したと思しき2500人もの子どもたちの記録を収録した著書『Life Before Life: A Scientific Investigation of Children’s Memories of Previous Lives』にまとめられている。

 

　タッカー博士によると、意識は量子レベルのエネルギーであるため、輪廻転生の説明は科学的に可能であるという。

現代の多くの科学者が、意識の謎を解く鍵は量子力学が握っていると信じている。例えば、米「タイム」誌の「世界で最も影響力がある100人（2014年度）」にも選ばれた、再生医療の専門家ロバート・ランザ博士は、「生命中心主義（biocentrism）」を標榜し、物質ではなく生命と意識こそ現実理解のための基礎的な要素であると断言、意識は肉体的な死とは別物である上、脳が意識を生み出しているわけではないと主張している。

 

　博士も「生命中心主義」のテーゼを受け入れ、意識は肉体の死後も生き残り、次の宿主の意識として活動すると語っている。

 

「量子論の創始者であるマックス・プランクなど、一流の科学者は物質よりも意識が基本的であると語りました。つまり、意識は脳が生み出したのではないのです。脳や肉体の死後も意識は生き残り続けます」（タッカー博士）

「ですから、意識は前世の記憶を保ったまま、次の人の脳に張り付くのです」（同）

 

■前世の記憶を持つ少年

　輪廻転生の証拠として博士は、前世の記憶を持つジェームズ・レイニンガーくん（当時2歳）をあげている。ジェームズくんは、おもちゃの飛行機に異常なまでの執着を持ち、飛行機事故の悪夢を見るという不思議な経験を繰り返していた。そこで、タッカー博士はジェームズくんに悪夢について尋ねたところ、「自身はパイロットで、とある船から飛び立った」と語ったという。さらに父親が詳細を尋ねると、Natomaと呼ばれる船から出撃したこと、硫黄島で日本軍に撃墜されたこと、ジャック・ラーセンという友人がいたことまで克明に記憶していたという。

　その後、第二次世界大戦当時の記録を調査すると、当時たしかにUSS Natoma Bayと呼ばれる航空母艦が配置されており、硫黄島の戦闘にかかわっていたことが判明。その上、ジェームズ・ヒューストンという男の戦闘機が、ちょうどジェームズくんが描写した通りに撃墜されていたことまで記録されていたというのだ！　まさに、前世の存在を決定づける証言であるが、ジェームズくんの記憶は5～7歳ごろまでにすっかり消えてしまい、現在は全く覚えていないという。タッカー博士によると、この年頃で前世の記憶が消えるのは典型的だそうだ。

 

 

 

 

ジャイナ教における解脱

サンスクリット語Mokṣa [モークシャ]、プラークリット: मोक्ख, Mokkha [モッカ] )は、魂という存在にとって至福の状態であり、業の呪縛や輪廻からの完全なる解放である。解放された魂は無限の至福、無限の知識、無限の知覚を伴った自身の真の不垢なる本性に到達するとされる。このような状態にある魂はシッダ(siddha)あるいはパラマートマン(paramātman)と呼ばれ、魂が到達しようとするべき最高の、もっとも気高い目標地点とされる。ジャイナ教によれば、魂は、「三宝」、すなわち、1.正しい認識、2.正しい知識、3.正しい行いに基づいてこの状態に至るとされる。そのためジャイナ教には、「解脱への道」(mokṣamārga、モークシャマールガ）という呼称もある。

 

概要

解脱(mokṣa)という概念は、それ自体が主体的に自身の行動を行い、その結果を享受し、責任を持っている無限にして永遠の魂の存在を前提としている。そのうえで、全ての魂は世界の物質的な活動に絡めとられ、永遠に過去から業に束縛され、ある存在から別の存在へと転生・再生を繰り返しているとされる。ジャイナ教によれば、全ての魂はこの繰り返される生と死の繰り返しを終わらせて解放、つまり解脱に到達できるという。

 

ジャイナ経典にみられる記述

サマン・スッタム(Samaṇ Suttaṁ[1])は、ニルヴァーナに関する以下の記述より成る -

 

苦痛も快楽もなく、苦しみも生もなく、生まれることも死ぬこともない場所、それが解脱である。(617)

感覚器官も、驚きも、眠りも、渇きも、飢えもない場所、それが解脱である。(618)

カルマもなく、カジカルマもなく、心配事もなく、専門的にはアルッタ、ラウドラ、ダルマ、スクラなどと呼ばれるようないかなる種類の思考もない場所、それがニルヴァーナである。(619)

ウッタラディヤヤナ・スートラ[2]によって、パールシュヴァの門人のケーシにガウタマが解脱の意味を説明した様子がわかる。

 

あらゆる観点から見て安全だが到達しがたい場所があり、そこでは年を取ることも死ぬこともなく、苦しみもなければ病気をすることもない。ニルヴァーナ、あるいは苦痛からの解放、あるいは完全性と呼ばれている場所こそがあらゆる観点から見て安全で、幸福で、静寂な場所であり、偉大な賢者たちがそこに到達できる。そこはあらゆる観点から見て永遠の場所であるが到達しがたい。そこへ到達した賢者は悲しみから解放され、存在の流れを終わらせた。(81-4)

 

バーヴィヤター

カルパスートラに描かれたマハーヴィーラのニルヴァーナつまり解脱。シッダシーラが三日月形に描かれている。

 

限りない数のシッダの棲み処であるジャイナ宇宙論に基づいたシッダ・シーラの図案化

しかし、解脱の達成可能性の観点から、ジャイナ経典は霊魂（jīva）をバーヴィヤ(bhāvya)とアバーヴィヤ(abhāvya)の二つのカテゴリに分ける。バーヴィヤである霊魂とは解脱を信じており、そのため解脱へいたろうと努力している霊魂のことである。この可能性あるいは性質はバーヴィヤター(bhāvyatā)と呼ばれている[3]。しかしながら、バーヴィヤター自体は解脱を保証するものではない、というのも魂は解脱するためには必要な努力を尽くす必要があるからである。一方アバーヴィヤである魂とは、解脱を信じておらず解脱に至ろうと努力することがないために、解脱へ至ることができない魂のことである。

 

個別性の概念

ジャイナ教は解脱の後にも個別性の概念が存続することを支持する。解脱に至った魂もまだ解脱に至っていない魂も無数に存在する。解脱に至ったのちにも魂は互いに区別できる個別性を保つ。そのため、永遠・無限の至福の中にシッダ（成就者）が無数に存在する。

 

シッダシーラ

ジャイナ宇宙論によれば、シッダシーラ（siddhaśīla）とは、シッダ(siddha、成就者）が居住する場所である。シッダシーラは宇宙の頂に存する。

 

人間として生まれること

解脱は人間としての生においてのみ到達できる。神々や天上の存在であっても人間同様に転生し、解脱するためには正しい認識、正しい知識、正しい行為に従う必要がある。ジャイナ教によれば、人間として生まれることは非常に得がたい、貴重なことであり、そのため人間は賢い選択をするべきだという。ひとこと すばらしい。

 

 

ジャイナ教における輪廻

詳細は「サンサーラ (ジャイナ教)」を参照

ジャイナ教において輪廻とは、様々な存在領域への再生・復活が繰り返されることを特徴とする、この世での生活のことを言う。輪廻は苦痛・不幸に満ちたこの世の存在であり、そのため望ましくない、放棄するべきものだとされる。輪廻には始まりがなく、魂は悠久の過去からカルマに縛られていたことに気付くのである。モークシャ（解脱）は輪廻から解放される唯一の手段である。

 

 

解脱への道標

魂は永遠の過去から業（カルマ）に束縛されている。解脱へいたる第一のステップはサムヤクトヴァ(samyaktva、正しいこと)、つまり正しい認識、正しい知識、正しい行為の三つを教え込むことである。

 

サムヤクトヴァ

ジャイナ教によれば、まとめて「三宝」(ratnatraya、ラトナトラヤ)としても知られている正しい認識(samyak darśana)、正しい知識(samyak jñāna)、正しい行為(samyak caritra)が真のダルマを構成している。ウマースヴァーティーによれば、この三つが解脱への道を構成する[4]。

 

正しい認識(samyak darśana)は宇宙の全ての実体の真の本性に関する正しい確信である[5]。

 

正しい知識(samyak jñāna)は、真理(tattva、タットヴァ)に関する知識を正しく知っていることである。これは多元論(アネーカーンタヴァーダ)と相対論（スィヤードヴァーダ）との二つの原理と一体となる。正しい知識は三つの瑕疵、つまり疑い、欺き、不確定性から免れていなければならない。

 

正しい行為(samyak caritra)は生きている存在(魂)の本来の行為である。これは正しい行為、五大誓戒（mahāvrata）の順守、五官について気をつけることや、自己制御を厳粛に行うことに存する[6]。 一たび魂がサムヤクトヴァ(samyaktva)を獲得すると、解脱が短い期間で得られることが保証される。

 

完全智（ケーヴァラ・ジュニャーナ）

詳細は「ケーヴァラ・ジュニャーナ」を参照

完全智(kevala jñāna)、つまり正見(samyak dṛṣṭi)を獲得した魂が到達できる超越的な知識の最高の形式、は「究極的な知識」、「悟り」とも呼ばれる。完全智（ケーヴァラ）とは、業（カルマ）の残余を焼き払い、生と死の繰り返しから解放する禁欲的な実践を通じて獲得される、アジーヴァ（ajīva、非霊魂）からジーヴァ（jīva、霊魂）が解放された状態のことである。そのため完全智とはガーティヤー・カルマを完全に消滅させた後の魂によって得られる、自己あるいは非自己に関する無限の知識を意味する。そういった完全智を獲得した人間はケーヴァリン(kevalin)と呼ばれる。ケーヴァリンは勝者(jina、ジナ)あるいは阿羅漢(arhat、アルハット)としても知られ、ジャイナ教徒によって最高の存在としてあがめられる。この段階に至った魂はアガーティヤー・カルマを消し去ったのち、生涯の最後に解脱に至る。

 

涅槃（ニルヴァーナ）

ニルヴァーナもしくはニッヴァーナ（サンスクリット語: निर्वाण, Nirvāṇa; プラークリット: णिव्वाण Nivvāṇa、涅槃）は、ジャイナ教においてはカルマの呪縛からの最終的な開放を意味する。アリハントやティールタンカラのような悟りを開いた人は自身に残っているアガーティヤー・カルマを消滅させて自身のこの世界における存在を消滅させる。これがニルヴァーナ(nirvāṇa)である。用語として厳密には、アリハントの死がアリハントのニルヴァーナと呼ばれる、というのは死ぬことで世界における存在を終わらせて解脱するからである。モークシャ、すなわち解脱はニルヴァーナに引き続いて起きる。アリハントはニルヴァーナに至ったのちにシッダ、つまり解脱した者になる。しかし、ニルヴァーナという用語はしばしばモークシャの同義語としても使われる。カルパスートラではマハーヴィーラのニルヴァーナが入念に説明されている[7]。

 

モークシャとしてのニルヴァーナ

「モークシャ」と「ニルヴァーナ」という用語はジャイナ経典においてしばしば同じ意味で使われる[8][9]。ウッタラディヤヤナ・スートラではパールシュヴァの弟子のケーシにニルヴァーナの意味を説明するガウタマについて書かれている[10]。

 

脚注

^ Varni, Jinendra; Ed. Prof. Sagarmal Jain, Translated Justice T.K. Tukol and Dr. K.K. Dixit (1993). Samaṇ Suttaṁ. New Delhi: Bhagwan Mahavir memorial Samiti

^ Jacobi, Hermann; Ed. F. Max Müller (1895). Uttaradhyayana Sutra, Jain Sutras Part II, Sacred Books of the East, Vol. 45. Oxford: The Clarendon Press

^ Jaini, Padmanabh (2000). “Chapter 5. Bhavyata and Abhavyata : A Jaina Doctrine of 'Predestination'”. Collected Papers on Jaina Studies. Delhi: Motilal Banarsidass Publ.. ISBN 81-208-1691-9

^ Kuhn, Hermann (2001). Karma, The Mechanism : Create Your Own Fate. Wunstorf, Germany: Crosswind Publishing. ISBN 3-9806211-4-6

^ Jaini, Padmanabh (1998). The Jaina Path of Purification. New Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1578-5

^ *Varni, Jinendra; Ed. Prof. Sagarmal Jain, Translated Justice T.K. Tukol and Dr. K.K. Dixit (1993). Samaṇ Suttaṁ. New Delhi: Bhagwan Mahavir memorial Samiti Verse 262 - 4

^ Jacobi, Hermann; Ed. F. Max Müller (1884). Kalpa Sutra, Jain Sutras Part I, Sacred Books of the East, Vol. 22. Oxford: The Clarendon Press

^ Jaini, Padmanabh (2000). Collected Papers on Jaina Studies. Delhi: Motilal Banarsidass Publ.. ISBN 81-208-1691-9: "Moksa and Nirvana are synonymous in Jainism". p.168

^ Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991) The Assembly of listeners: Jains in society Cambridge University Press. ISBN 0521365058: "Nirvana: A synonym for liberation, release, moksa." p.297

^ Jacobi, Hermann; Ed. F. Max Müller (1895). Uttaradhyayana Sutra, Jain Sutras Part II, Sacred Books of the East, Vol. 45. Oxford: The Clarendon Press

 

 

ジャイナ教の輪廻と転生

ジャイナ経典では輪廻が死と再生の終わりなきサイクルとして記述されている。ウッタラーディヤーナ・スートラでは以下のように輪廻が記述されている:

 

「世界には多くの生きものが住んでいて、彼らは輪廻において、（過去に）為した様々な行為により、様々な家族・カーストに生まれる。その行為に合わせて、神の世界に行くこともあれば、地獄に行くこともあり、阿修羅になることもある。クシャトリヤに生まれることもあれば、カンダーラやブッカサに生まれることもあり、蛆虫やガに生まれることもあればクントゥ(と呼ばれる虫)やアリに生まれることもある。かくのごとく、罪深き行為をなした生きものは永久に生まれ変わりを繰り返すばかりで、輪廻に嫌気がさすことなどなく、彼らは戦士のように（生の戦いに飽くことがないので）ある[1]。」

マハーヴィーラの考える輪廻

輪廻は苦しく、みじめな場として記述される。マハーヴィーラの最後の言葉を含むとされるウッタラーディヤヤナ・スートラでは以下のように輪廻が記述されている:

 

「真理を知らない人は皆、苦悩を免れない。終わりなき輪廻の中で彼らは様々な方法で苦しむ。そのため束縛や誕生へ導く道をよく考えている賢者は自ら真理を探し求め、全ての生きものに優しくあるべきである[2]。」

「私はどのような行いによって、不安定で変化しつづけ、苦しみに満ちた輪廻において、悲惨な宿命から逃れられるのだろうか?[3]」

「かくのごとく魂は自身の不注意さによって苦しみ、善いカルマや悪いカルマによって輪廻に振り回される。ガウタマよ、何につけても注意深くあれ[4]。」

「誕生は苦しみだ、年を取ることは苦しみだ、病も死ももちろんそうだ、ああ、輪廻の中には苦しみしかない。その中で人は苦悩し続ける[5]。」

苦しみや悲しみの場としての輪廻

それはバヴサーガラ、すなわち再生の海として描かれ、これを渡り切り、解脱という岸にたどり着くべきだとされる。これは賢明な洞察・知識・規範によって達成できる。

 

「『三宝』に恵まれた魂は素晴らしい浅瀬を作る。三宝(正しい信仰、知識、規範)という聖なる船の助けを借りれば転生のサイクル(輪廻)の海を渡ることができる[6]。」

ティールタンカラ達は輪廻という海を渡って解脱へ至り、人々に道を示した。このため彼らはティールタンカラ、すなわち浅瀬を作るものと呼ばれる。アーチャーランガ・スートラにはティールタンカラ達が輪廻という海を渡った方法が記されている:

 

「先年には長い間歩き続けていた偉大な英雄(すなわちティールタンカラ)、尊い人々が(上記の)問題を生み出す。彼らは完全な知識を授かり、細腕にごくわずかな血肉を持っている。罪を犯すのをやめた彼は(輪廻を)渡り解脱して、(行為をなすことを)やめる。」

スートラクリタンガには以下のように輪廻が記述されている:

 

「限りない水の洪水と比べられる輪廻、それは繰り返される生のために非常に長く持続し、越えられないものとして知られる。その中で人は自分の感覚や女性に誘惑され、(動物あるいは非動物としての)生を繰り返す[7]。」

魂の分類

ジャイナ教において魂の分類は基本的に輪廻からの解放に基づいている。つまり、解放された魂すなわちシッダと解放されていない魂すなわち輪廻にとらわれた魂とに分けられる[8]。人間、植物、動物、地獄にいるような存在、半神などは皆輪廻の一部である[9]。 アーチャーランガ・スートラでは以下のように輪廻に含まれる生きものが分類されている:

 

「生物たるもの、すなわち、1. 卵から(鳥類) 2. 胎児から(ゾウのように) 3. 包む膜とともに胎児から(ウシ、バッファローのように)4. 流動物から(蛆虫のように)5, 水滴から(虫、ノミのように)6. 凝固することによって(イナゴ、アリのように) 7. 芽を出すことで(チョウやセキレイのように) 8. 新生することによって(人間、神、地獄にいる者)、生まれる者と呼ばれるものが存在する。これが輪廻と呼ばれる[10]。」

参考文献

Jacobi, Hermann (1884). Ācāranga Sūtra, Jain Sutras Part I, Sacred Books of the East, Vol.22.

Jacobi, Hermann (1895). (ed.) Max Müller. ed. Jaina Sutras, Part II : Sūtrakrtanga. Sacred Books of the East, Vol. 45. Oxford: The Clarendon Press

Jacobi, Hermann (1895年). “The Uttarâdhyayana Sûtra”. The Jaina Sutras, Part II, Translated from Prakrit. Oxford: The Clarendon Press. 2007年9月27日閲覧。

 

 

 

 

輪廻転生と仏教

 

釈迦は輪廻転生を「否定した」というのと、「説いた」というのは両方正しいということでしょうか？

我（アートマン）が存在すると仮定すれば、輪廻転生は存在するわけです。

言い方を変えれば、我が存在する（我に執着する）という妄想が、輪廻転生という妄想を作り出しているということになりますか？

我なんてものは存在しない（無我）であることを悟れば、輪廻転生という妄想から抜け出せる（輪廻転生からの解脱）というのが釈迦の教えでしょうか？

こう考えると、釈迦は輪廻転生を説いたという説と、否定したという説は矛盾がないように思えます。この二つの説は対立することもありますが…。

輪廻転生など存在しないというのが「真理」ですが、我々一般人は、真理などには程遠い存在です。我に執着して過ごすのが日常です。

「我執＝輪廻転生が存在する」のはまやかしで、そのまやかしから脱却せよ、というのが教えの本質でしょうか？

こう考えると、「輪廻転生はない」という「真理」を、我々一般人がエラそうに言う資格もないわけですかね…。繰り返しますが、我々は我執にとらわれて生活してるわけですから。

 

 

死後の世界について、死後の魂について、宇宙や時間の永久性、永遠性については、釈尊の立場は「無記」、つまり何も答えない、という一貫した態度を取っております。

しかし、在家者に対しては平気で死後の世界や魂の存在を説く。

 

つまり、仏弟子たちは、当時の哲学者であり、理論家であり、知識階級だったから、「無記」の態度をとった。

他方、一般民衆にとってはバラモン教に基づく宇宙観や世界観が常識であったので、その常識の範囲内で判るように法を説いたのです。

 

したがって、「輪廻転生については答えなかった」または「輪廻転生に基づいて法を説いた」ということになります。

これは論理的には整合性がありません。つまり、矛盾しています。

 

「我が存在する（我に執着する）という妄想が、輪廻転生という妄想を作り出しているということになりますか？」

これは正しいです。

しかし、「輪廻転生など存在しないというのが「真理」である」と釈尊は説いてはおりません。「判らん」ということになるね。

 

「我なんてものは存在しない（無我）であることを悟れば」・・・これも少し違います。

梵我一如であるならば、「我」とは「一切」なのです。「一切」を「無限大」と言い換えたほうが判りやすいかな。

「無限大」なのですから、どこにも部分はありません。部分がないのなら、「一切」にも意味がありません。

 

・・・これじゃ伝わらんか・・・。

さらに言い換えましょう。

宇宙空間に、たった一つだけ、光源を置きます。遮るものがなければ、どこにも影は出来ません。

影は光に依存していることが判るでしょう？だけど、光は影に依存しているわけではありません。

つまり、光と影は対立概念ではないのです。

さて、このようにして光で満たされた宇宙空間を想像してみてください。

もはや「影」には意味がありません。世界は「光」で満たされておりますが、さて、「光」しか存在していないのだから、その「光」にどんな意味があるでしょう？こうして「光」も意味を持たなくなるのです。

 

煩悩＝我執は、影を生み出す「障碍」です。その煩悩＝我執を取り去れば、あなたは最初から自分が「一切＝梵」であったことを知るでしょう。そうして、自分が「一切＝梵」であるのなら、「我」に意味はなく、同時に「梵」にも意味がないことを悟るでしょう。

 

上座部仏教在家です。

不二一元論（ブラフマンのみが実在する）＝アドヴァイタの立場からの質問のようですので、その観点から回答を書いてみます。

＞我（アートマン）が存在すると仮定すれば、輪廻転生は存在するわけです。

梵我一如と言われ、真我（アートマン）は梵（ブラフマン）と同一になりますから、常住です。従って、生死はなくなりますから、輪廻転生はなくなります。

 

梵は、宇宙の理法そのものであり本質的には無相・非人格的ですが、バクティ・ヨーガ（信愛の道 人格的神への全面的帰依により個我を破却する方法）を好む者は、人格的神として崇拝しても良いとされています。

つまり、梵我一如を悟ると自分は宇宙に溶け込んでしまうので、生死を離れ常住になります。

（なお、仏教も含め、無相・非人格的な理法として梵を志向する方法は、アドヴァイタではジニャーニャ・ヨーガ＝智慧の道と呼ばれます。）

 

＞言い方を変えれば、我が存在する（我に執着する）という妄想が、輪廻転生という妄想を作り出しているということになりますか？

執着の対象となるのは個我（個人の自我）です。

個我が輪廻転生の妄想を生み出します。

真我は個我を滅却したところに現れる、個人を超えた存在です。

従って、もし不二一元論と上座部仏教を関連付けるのであれば、

仏教の自我＝アドヴァイタの個我

仏教の涅槃＝アドヴァイタの真我＝アドヴァイタの梵

となります。

 

つまり、上座部仏教とアドヴァイタは完全に一致させることが出来ます。

ただ、上座部仏教は人格的要素（真我という用語や人格的神概念）を完全否定するだけです。

上座部仏教・アドヴァイタ双方において、個我に対する執着を離れなくては解脱は出来ないとされていると思います。

 

 

 

「輪廻転生」が否定された理由

近代人は、一般に、「輪廻転生」を否定するから、特殊な思想だと思われやすいが、バリエーションの相違はあるものの、先住民の文化以来、ずっと広く世界に行き渡っている、普遍的な思想である。

 

近代人が、それを否定するのは、近代人の「合理主義」や「科学主義」と相いれないからだと思われるかもしれない。しかし、西洋において、「輪廻転生」を否定したのは、正統キリスト教なのであり、正統キリスト教が、ヨーロッパを席巻した頃からである。

聖書にも、輪廻転生を前提とするような発想はみられるし、ギリシャ・ローマの古代文明でも、輪廻転生の思想は行き渡っていた。紀元５世紀頃も、ヨーロッパでは、輪廻転生の思想が流行していたらしい。具体例と出典？

 

しかし、キリスト教会は、公会議何年の？によって、正式に「輪廻転生」を否定することになった。キリスト教では、「人生は一度だけ」であり、「死後、神の裁きにより天国か地獄かの行く先が決まる」というのを、正しい教義とした。

 

それには、「輪廻転生」の発想は、人々を怠惰にさせるということが、考慮されたようである（竹下節子著『ヨーロッパの死者の書』参照）。

それは、もちろん、人々を、教化、指導する、教会の側からみてのことである。「輪廻転生」などを信じていると、一生懸命教会に来て、「信仰」することがなくなる。つまり、教会に寄進したり、教会の権威を広めることが、なくなるというのである。具体的には？

西洋近代が、「輪廻転生」を否定するのは、キリスト教会の伝統に沿ったもので、近代の「合理主義」や「科学」自体、キリスト教会の発想（特に「一神教の絶対性」）の延長上に出て来たものである。メカニズム？

 

仏教の場合も、「輪廻転生」を「苦」とみるし、輪廻の主体である「アートマン」を否定するので、「否定」の意味合いは濃く含まれている。ただし、「輪廻転生」という事実そのものを、否定したわけではない。

ブッダは、出家した弟子たちに向って、「輪廻転生」を語ることはあまりなかったようだが、それは、当然である。出家の僧は、「その生」において、解脱を目指すからこそ出家するのであるから、ことさら「輪廻転生」を説くことは、弟子たちの意気を、削ぐことになろう。ただ、その意味では、やはり、「輪廻転生」の発想が、人を「怠惰」にさせるという面は、考慮されているわけである。

 

ところが、ブッダも、在家の信者に向っては、普通に「輪廻転生」を語ったし、「来世」で、（解脱を目指すうえで）よりよい境遇に生まれる方途についても語っている。「輪廻転生」ということ自体は、当然の前提のようにしていたのだし、さらに、輪廻の主体として、「アートマン」という実体は認めないにしても、そこには、輪廻を通して、何らかの「同一性」のようなものがあると、認めていたことにもなろう。

 

このように、仏教の場合は、「輪廻転生」という事実そのものは否定しないが、その実質的意味を「否定」し、それを脱することを目指した。

 

「輪廻転生」の発想が、人を怠惰にさせるということについては、クリシュナムルティも、「インド人は、輪廻転生などを信じているから、怠惰で困る」ということを述べていた。最近は、インドも経済発展を遂げて、必ずしもそうとは言えなくなっているだろうが、インド人にそのような傾向があるのは、否めないかもしれない。

 

「輪廻転生」を信じるようになると「楽天的」で、「あくせく」しなくり、「今日できること」（あるいは「すべきこと」すら）「明日に延ばす」という意味で、「怠惰」になる面はある。

しかし、よく考えてみると、「怠惰」にさせるというのは、「輪廻転生」自体ではなく、「輪廻転生」によって現に今ある「私」が永遠に存続していくかのような発想（幻想）を抱くことに由来する。

 

ブッダは、輪廻の主体は「アートマン」ではなく、「業」であり、「私」が永遠に存続していくことは、完全に否定している。さらに、そもそも「輪廻転生」に関わらず、すべては「諸行無常」で一瞬一瞬移り変わるのだから「私」が存続するなどということはあり得ない。

しかし、一般には、死後も「輪廻転生」があるとなると今ある自分が続いていくと幻想させてしまいやすいのである。

この点は、ブッダ自身も、先にみたように、輪廻を通して、ある種の「同一性」を認めているとみられる話をしていた。出典？

この「同一性」とは今ある「私」にとっては、永遠に存続する「私」という幻想に勘違いしやすい。

 

一方で、キリスト教会のように、「人生は一度きりで、それにより、天国行きか地獄行きかが決まる」という概念では、本当に「怠惰」にならないかというと、そんなことはない。

また、唯物論的に、「輪廻転生はない」という概念を持つと、「怠惰」にならないかというと、そんなこともない。やはり、それぞれに、今ある「私」を存続させる発想と、結びつくからである。）

 

 

 

道元　　正法眼蔵

 

人，舟にのりてゆくに，めをめぐらして岸をみれば，きしのうつるとあやまる。

目をしたしく舟につくれば、ふねのすすむをしるがごとく、

身心を亂想して万法を弁肯するには、自心自性は常住なるかとあやまる。

もし行李(あんり)をしたしくして箇裏に歸すれば，万法のわれにあらぬ道理あきらけし。

注：

弁肯（べんこう）する：自己の問題として納得すること。

自心自性　　　　　ヒトのマインド（考え）、ヒトの本性

常住：不変。

行李(あんり)：行履（あんり）に同じ。自身の行動。ここでは仏道修行。

行李をしたしくして：実参実究して、

箇裏（しゃり）：ここ。自分本来の面目。真の自分（内臓感覚）。

万法のわれにあらぬ道理：諸法無我の道理。

万法のわれにあらぬ道理あきらけし：諸法無我の真理が明らかになる。

 

現代語訳

人が船にのっている場合、 岸にぼんやり目を向ければ，岸が動いているように見える。

こんどは，船に目を向けると，船が進んでいることがわかる。

これと同じように、身心を乱想する者は，自心と自性が常住不変のものだと見誤り、常見に陥る。

しかし、参禅弁道の修行に親しめば、「本来の面目」を悟り、諸法無我の真理が明らかになるだろう。

 

解釈とコメント

ここでは正見をもって参禅弁道の修行に親しめば、「本来の面目」を悟り、

諸法無我の真理が明らかになると言っている。

 

 

輪廻、転生、リインカーネーション

 

 

転生型   再生型    自然のなかを循環する人間

部族や親族などの同族内で転生する循環型の生まれ変わりの思想。時には動物転生や植物転生も見られる。比較的プリミティブなもので、世界中の小規模社会にみられる。[6]

 

輪廻型   古代インド起源の流転の思想

サンスクリット語のサンサーラ（संसार saṃsāra）に由来する用語で、命あるものが何度も転生し、人だけでなく動物なども含めた生類として生まれ変わること。

インドで生まれた転生観であり、生まれ変わりを流転として捉える。生物は永遠にそのカルマ（業）の応報によって、車輪がぐるぐると回転し続けるように繰り返し生まれ変わるいう考えを意味する[7][8]。ヒンドゥー教（バラモン教）や仏教、ジャイナ教にみられ、流転として転生を繰り返すことを苦と捉える。

 

リインカーネーション型    近代版生まれ変わり思想

19世紀中頃にフランスで生まれた思想で[6]、人間は生まれ変わりを通して成長すると考える。人類の直線的な進歩の観念に基づいている[9]。人間には魂や霊といった不死なる根源があると考え、転生を繰り返すことで、（霊的に）進歩または（進化論登場後は）進化し、最終的に神に近い完全な存在になる、または完全な存在による完全な社会が実現されると考える。生まれ変わることは、輪廻とは異なり肯定的に捉えられる。竹倉史人によると、リインカーネーションという言葉が一般的に使われるようになったのは19世紀後半になってからで[3]、今日の用法に連なる意味での初出はフランス語の Réincarnation（レアンカルナシォン）であり、フランスの霊媒・教育者のアラン・カルデック（1804年 - 1869年、本名ドゥニザール＝イポリット＝レオン・リヴァイユ）が1857年に『霊の書』で用いたことで広まった[10]。カルデックの教義は、古代ギリシアのピタゴラスやプラトンの生まれ変わり観も参考に編纂された[11]。神秘思想やオカルティズム、心霊論、南米の宗教、アメリカのニューエイジ、日本の新宗教や新新宗教、精神世界やスピリチュアル、漫画・アニメなどの創作物の世界観などに広く取り入れられている。「カルマ」という言葉が用いられることもあるが、インド本来のカルマの概念とは別物である。

 

スピリチュアリズムでは「再生するのは自我の主体としての霊魂である」と説明するが、釈尊は自我の実体である霊魂を否定する。

輪廻を前提とする釈尊の説いた仏教では、先祖供養それ自体が成立しないことになる。

 

 

インド由来　ヒンドゥー教

サンスクリット語の「サンサーラsaṃsāra」は、「輪廻」とも「生死」とも漢訳される。

saṃ　　　貪瞋痴

sāra　　　真髄、真実　　essence； the pith of a tree； the choicest part．

倫理性が前景化した生まれ変わり思想で、インドで生まれたヒンドゥー教（バラモン教）、派生した仏教やジャイナ教に見られる[6]。生前の行い（カルマ、業）が転生条件に影響を及ぼし、解脱できない魂（アートマン、我）は流転としての転生（輪廻）を繰り返す[6]。正統バラモン教は、アートマン（我）やプルシャ（神我）と呼ばれる、肉体が滅んでも永遠に存続する実体があると考える「実魂論」である[12]。インドでは六道輪廻にみられるような生まれ変わり（輪廻）による苦から解脱することが目的とされた。インドの生まれ変わり概念における時間は、円環周期的なものである[9]。

現代ではリラクセーションとしても行われる瞑想（静的なヨーガ）や、エクササイズとしても行われるヨーガ（動的なヨーガ）は、解脱を目的に行われていた。

 

『マヌ法典』では、シュードラ（隷民）は輪廻転生するドヴィジャ（二度生まれる者、再生族）ではなく、一度生まれるだけのエーカジャ（一生族）とされていた。女性はどのヴァルナ（身分）であってもシュードラと同等視され、エーカジャであり、輪廻しないとされた。[13]

 

仏教

仏教も輪廻からの解脱を目指すが、ヒンドゥー教と異なり輪廻における主体となる永続的な根源（我、魂、霊などと呼ばれるもの）は存在しない（無我）としている。

釈迦は、『大縁経』において、主体を立てることをせず、縁起（因果関係）によって自身の転生論を説明した[14]。この自我を想定しない独自の転生観は様々に解釈されている。哲学者・宗教学者・社会学者のフレデリック・ルノワール（フランス語版）は、初期の仏教において、ある肉体から肉体に輪廻するのは、魂でも自己でもなく、執着と無知によって形成された数々の心理現象の複合（五蘊）であり、個人的な意識は死によって消滅すると説明している[9]。

 

dukkhā jāti punappuna.　　　　　　　　 punappuna　　Again and again，repeatedly

繰り返し行われる 生（ジャーティ）は苦（ドゥッカ）である

—  パーリ仏典, ダンマパダ 11 Jarāvaggo

 

akuppā me vimutti. Ayamantimā jāti. Natthidāni punabbhavo’ti.

わが解脱は達成された。これが最後の生まれであり、もはや二度と生まれ変わることはない。

—  パーリ仏典, 聖求経 26 Ariyapariyesana Sutta,

 

輪廻は、縁起で説明できる。

釈迦は、苦しんでいる人の役に立たない観念の遊戯に陥ることを良しとせず、身体とジーヴァ（命）の関係、如来が死後に存在するのかどうかといった問いは、解脱のためには意義のないものであり、問題として論じてはならない（無記）として、問われても答えなかった。

 

我と輪廻

輪廻に主体（我、アートマン）を想定した場合、それは結局、常住論（永久に輪廻を脱することができない）か断滅論（輪廻せずに死後、存在が停止する）に陥る。なぜなら主体（我）が存在するなら、それは恒常か無常のどちらかである。

恒常であるなら「我」が消滅することはありえず、永久に輪廻を続けることになり、無常であるなら、「我」がいずれ滅びてなくなるので輪廻は成立しない。このため主体を否定する無我の立場によってしか、輪廻を合理的に説明することはできない[5]。

 

仏教における輪廻とは、単なる物質には存在しない、認識という働きの移転である。

心とは認識のエネルギーの連続に、仮に名付けたものであり[7]、自我とはそこから生じる錯覚にすぎないため[7]、輪廻における、単立常住の主体（霊魂）は否定される。

輪廻のプロセスは、生命の死後に認識のエネルギーが消滅したあと、別の場所において新たに類似のエネルギーが生まれる、というものである[8]。

このことは科学のエネルギー保存の法則にたとえて説明される場合がある[9]。この消滅したエネルギーと、生まれたエネルギーは別物であるが、流れとしては一貫しているので[注 3]、意識が断絶することはない[注 4]。

また、このような一つの心が消滅するとその直後に、前の心によく似た新たな心が生み出されるというプロセスは、生命の生存中にも起こっている[8]。それゆえ、仏教における輪廻とは、心がどのように機能するかを説明する概念であり、単なる死後を説く教えの一つではない。

 

仏教における輪廻思想の発展

原始仏典では基本的に天、人、畜生、餓鬼、地獄の五道輪廻が説かれる。経典によっては阿修羅身（巴: asurakāya）が説かれることもあるが、この阿修羅は餓鬼(巴: peta-asura)[10]、天人（巴: deva-asura）[注 5]のいずれかに分類される。もしくは阿修羅道としてひとつの道と看做し六道を説く場合もある。 これら天・人・修羅・畜生・餓鬼・地獄を、併せて六道と称するようになった。

 

後代になり大乗仏教が成立すると、輪廻思想はより一層発展し、六道に声聞・縁覚・菩薩・仏を加え、六道と併せて十界を立てるようになった。

 

仏教内における輪廻思想の否定

一方、現代では「ブッダの教説は輪廻の存在を否定するものである」という主張が主に近代仏教学の学者によってなされ、学者間でその是非についての議論が行われている。 現代日本の仏教者、僧侶、仏教研究者の中には、「ブッダは輪廻の存在を否定した」とする主張が少なくない[12]。このような言説を包括的かつ批判的に扱った学者として松尾宣昭がいる[13]。松尾によれば、「輪廻の否定」には、ブッダが（1）「そもそも輪廻は存在しない、と考えた」という見解と、（2）「人は輪廻に留まるべきではない、と考えた」という見解があり、両方とも輪廻を否定しているものの、その意味内容は全く異なるとする[14]。この二つの考えは二律背反に見えるが、（1'）「ブッダは輪廻の存在を否定していたが、当時の人々が輪廻の観念に縛られていたため、仮に是認した」だからこそ（2'）「輪廻という想念に留まるべきではないと説いた」として意味を読みかえる場合に、両立する。このような立場を松尾宣昭は「輪廻想念説」と呼び、このような立場を支持する記述はパーリ聖典には見出されず、「修業未完成者は死後輪廻する、ゆえに修行を完成させて輪廻から解脱せよ」という趣旨の、「輪廻は存在しない」という説とは反対の言葉が多く見出されると述べる[14]。一方で、パーリ聖典の「決定的資料性」を否定し、ある種の「仏教の本質」を想定することで、そこから帰結的に輪廻否定が導出されるとする立場もあるとする。松尾によれば和辻哲郎は「仏教の本質」として無我説を用い、自らの輪廻否定説の根拠としているという[15][14][注 6]。さらに「仏教の本質」を後代に明確化された空の教説に見出し、（1）と（2）の両立性を二諦説によって説明する見解もある[14]。松尾によると、空を用いた輪廻否定は、実質的には無我説を用いたものと同じであり、この場合は「龍樹がブッダの真意を説明した」テキストである『中論』を根拠として提示することができると述べている[注 7]。

 

輪廻転生を理論的基盤として取り込んだインド社会のカースト差別に反発してインドにおける新仏教運動を主導したビームラーオ・アンベードカルは、独自のパーリ仏典研究の結果、「ブッダは輪廻転生を否定した」という見解を得た。この解釈はアンベードカルの死後、インド新仏教の指導者となった佐々井秀嶺にも受け継がれている[16][17]。一方で釈迦が死後の世界について述べた内容が釈迦の経典一切経の中に数多く残されているのも事実である。その一つに仏説阿弥陀経がある。

 

 

仏教では前世の記憶を想起する能力を「宿命通」（六神通の一つ）と呼び、悟りを得るために習得すべき重要な技法であるとしており、これはヨーガ学派など仏教以外のインド哲学でも同様である。

仏陀は前世の記憶を持ち、自身の前世について語った。出典？

 

仏教では、転生する前の生のことを前世または前生、現在の生を現世または今生（こんじょう）、転生後の次の生のことを来世または後生（ごしょう）と言い、これらをまとめて三世（さんぜ）と言う。

 

梶山雄一は、仏教の輪廻説には、部派仏教を代表する説一切有部（紀元前に成立）の「業報説」と、ダルマキールティ（法称 ほっしょう、600-660年頃）に始まる仏教論理学派の「心相続説」の2種類があると述べている[16]。

 

説一切有部の業報説では、「人がこの世で善・悪の行為を行うと、その報いとして次の世に幸・不幸の身に生まれる」としている。個人のこの世での死と次の世で母の胎内に宿る入胎（出産ではない）の間に「中有」という存在があるとされており、中有にすでに前世の業の結果が現れているという。たとえば、次の世に犬に生まれる者の中有はすでに犬の形をしている。父母の性的結合は、中有の母胎への進入の機会を与えるものにすぎないとされる。[16]

 

仏教論理学派は、人には「一瞬間の意識が必ず次の瞬間の意識を生ずるという質料的因果関係の流れ」があるとした。

この刹那毎に生滅をくりかえす心の連続を「心相続」という。（仏教の「相続」とは、人が死んで「個」が解体され、その人を構成していた諸要素がばらばらになった後も続く諸要素の連鎖のことである[17]。

唯識派では、[18]心相続の背後に働くものとして、表面に現れる心の連続の深層「阿頼耶識」を立てた。

阿頼耶識は、表面的な心の流れに影響を与える過去の業の潜在的な形成力を「たくわえる場所（貯蔵庫）」(ālaya)で、瞑想の中で発見された[18]。

 

野沢正信は阿頼耶識によって、無我説と業の因果応報説という教理に整合性ある解釈がもたらされたとする。[18][19]）「心相続」は人の身体の死の後も、次の世の最初の意識に連なるとされる[16]。そのため、長い輪廻の間に一定の傾向の行いを反復学習し続けることで、救済者としての仏陀への道を歩んだり、迷いを続けたりするという[16]。この「心相続」は、身体とは独立した心の流れであるとされ、父母の性的合体、父母に由来する物質的身体は、個人の輪廻とは無関係であるとされる[16]。

 

チベット仏教では生には起源がなく[20]、限りない過去から転生を繰り返し、業と煩悩を断滅することで来世を受ける苦しみの生から解放されるとする[20]。「心の連続体」（蔵:sems rgyud、英: mental-continuum）[21]は途切れることがなく、「来世はない」などの唯物論的解釈を否定している[20]。トゥルク（化身ラマ）という悟りに到達した人が、衆生が地上で苦しむ限り涅槃に達しないという菩薩の誓いを立て、死の瞬間に「人格」と「意識の統一」を保持し転生するという慈悲の転生が知られており、ダライ・ラマが特に有名である。しかしチベットの思想において、「人格」「意識の統一」を保持して転生するトゥルクは全くの例外的存在であり、西洋近代の転生説のような「個人の人格」を保持した転生思想がチベット仏教で一般的なわけではない。[9]チベット仏教で認定される転生者には、先代の心相続が同一である化身もあれば、心相続が同一ではない再臨者、先代の一つの心相続に身・口・意の化身などの多くの再臨が同時に降臨することもあるとされる[20]。

 

日本

輪廻転生は日本では伝統的な死生観と考えられることが多いが、先祖が輪廻転生するなら祖霊は存在せず、先祖祭祀は無意味であるため、この2つは矛盾する面がある。

天界以上に転生した先祖を祖霊とすれば矛盾しない。

日本の民族宗教では、祖霊集団からの生まれ変わりの観念（民俗的輪廻観）によって矛盾が解消されてきた（「転生型＝循環」と「輪廻型＝流転」の折衷）。

 

輪廻という考え方は、日本には仏教、特に浄土教を通じて入ってきた。輪廻の思想と「死後の因果応報」つまり来世における報いの観念は密接に結びついているが、伊佐敷隆弘によると、日本人に「因果応報」という考え方が普及するうえで大きな役目を果たしたのは、9世紀初めに景戒が書いた日本最初の仏教説話集『日本霊異記』である。[22]

 

浄土教の源信 （942年 - 1017年）による『往生要集』は、日本人の「輪廻」や「地獄」のイメージに大きな影響を与えた。源信は、輪廻転生する世界は穢れた世界「穢土」であり、極楽は清らかな世界「浄土」であるとし、浄土の生活は楽の極みであり、死もなく永遠で、死別した愛するものとも再会できるとした。源信は穢土（天道、人道、修羅道 、畜生道、餓鬼道、地獄道の六道）を詳しく描写し、輪廻は苦であるとした。死後どの世界に赴くかは因果応報によって決まるが、輪廻から脱して極楽に迎えられる手段は二つあり、ひとつは自ら悟ることであるが、これは非常に困難で、どれほど輪廻を繰り返してもほとんど実現不可能であると考えられた。大多数の人は自力では悟ることができないため、「私が悟れたときには、誰でも私にすがれば輪廻から脱出できる力を私が持てますように」と願をかけ悟りを得た「阿弥陀仏」に帰依し、輪廻を脱して極楽に生まれ変わる「往生」（極楽往生）を目指す信仰が広まった。極楽往生は、因果応報によってではなく、阿弥陀仏の慈悲によるものであり、これが浄土教の教えである。『往生要集』の三分の二は極楽往生のための方法、阿弥陀仏の拝み方などを指南しており、極楽往生のマニュアル本のようなものであった。[22]

 

日蓮宗現代宗教研究所の前研究員・渋沢光紀は、『今昔物語』や『法華験記』に見られる日本における転生思想は、その後の浄土教の往生思想や、「沙婆即寂光(土)」「草木国土悉皆成仏」を説く本覚思想、「常世の国」という日本固有の死後の世界の観念によって隅に追いやられていった。因果応報とカルマ（業）の観念は根強くあるとはいえ、カルマによる輪廻転生は、「死ねば皆ホトケになる」という考えが広まるにつれ、日本では忘れ去られていったと述べている。そのため、「カルマと転生の思想」を説く神智学が近代になって西洋から輸入された際には、当時の日本人に新鮮な衝撃を与えたのではないかと推測している。現代でも「カルマと転生の思想」が新しく感じられるのは、この思想が近代に再び輸入された近代思想であるためだという。[23]

 

堀江宗正は、現代の輪廻転生観を、近代的な死生観として日本の伝統的な死生観と区別している。現代のような生まれ変わりの観念と先祖祭祀は両立しないため、先祖祭祀は弱まってきており、前世療法体験者が前世として外国人を挙げている割合が多いことからも、伝統的死生観からの離脱は明らかであるという。[24]

 

オウム真理教を率いた麻原彰晃はインドやチベット仏教の輪廻転生観を（再）輸入し、「修行によって前世や来世を見ることができる」として、1980年代日本の前世ブーム（後述）にものって教勢を拡大した。信者たちも前世で縁があるゆえに今生この教団に集まったと自負していた[25]。やがてそれは地獄や悪趣への転生の恐怖を煽ることで、信者たちを犯罪に駆り立てる動機ともなった。

 

オリエント・西洋由来

古代ギリシア　　　　　　「en:Metempsychosis」も参照

古代ギリシアには、オルペウス教やピタゴラス教団、プラトンなど一部に転生の発想はあった。竹倉史人によると、ピタゴラスは前世の記憶を持っていたと伝えられている。メテンプシュコーシス（英語版）（希 : μετεμψύχωσις。転生、転回）と呼ばれた。その後に来るキリスト教文化圏の、人間を他の動物から峻別する伝統にとっては異端の思想であった。イギリスの牧師・民俗学者のセイバイン・ベアリング＝グールドは、インド文明をつくったアーリア人種に抱かれていた「霊魂不滅」の思想が古代ギリシアに引き継がれ、魂が人体を去るにあたっては必ず他の身体に移らねばならないと考えたためであろうと論じている[26]。

 

西洋中世

中世ヨーロッパの10世紀半ば、フランス南部とイタリア北部で行われた反聖職者運動であるカタリ派はグノーシス主義の二元論などの影響を受けており、この世は悪であり、悪人が現世に転生する、という教義を持っていた。カトリック教会によって異端とされ、アルビジョワ十字軍により壊滅させられた[27]。

 

西洋近代に由来するリインカーネーションの思想

近代ヨーロッパの啓蒙主義やロマン主義、進歩史観などを背景に19世紀中葉のフランスで生まれた思想である[6]。人類の直線的な進歩の観念に基づいていおり[9]、魂や霊といった個人の不死なる根源を認め、人間は死と再生（再受肉）を幾度となく繰り返すことで、（霊的に）進歩もしくは（進化論登場後は）進化し、最終的に神に近い完全な存在になる、または完全な存在による完全な社会が実現されると考える。生まれ変わる対象は人間のみである。カトリックの教義を刷新するものとして、欧米だけでなく、南米でも広まった。転生は神から許された成長のチャンスであると考えられ、しばしば人生における苦難も自分で選んだ成長のための試練であるという独特の神義論・災因論が説かれる[6]。このような選択的な輪廻観はニューエイジの重要な概念であり、日本でも精神世界ブームの中で育ったポスト高度成長期以降の世代には珍しいものではない[28]。「カルマ」という言葉が用いられることもあるが、インドにおけるカルマの概念とは別物である。

 

西洋近代

フレデリック・ルノワールは、西洋近代の転生説を最初に明記したのは、おそらくドイツの思想家ゴットホルト・エフライム・レッシング（1729年 - 1781年）による『人間教育』（1780年）であろうと述べている。哲学者イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）は、理性相互間の調和である「目的の王国」の完成はこの世では不可能に感じられ、経験的にも不可能であるため、完成するには人間が限りなく生き限りなく進歩するしかなく、従って霊魂は不死でなければならないとした[29]。

近代のリインカーネーションの概念は、18世紀後半に生まれたニコラ・ド・コンドルセ（1743年 - 1794年）やジャック・テュルゴー（1727年 - 1781年）などの「進歩」の概念がベースにある[9]。社会的不平等を説明しようとした19世紀の社会主義者たち、共産主義の祖型を考案したシャルル・フーリエ（1772年 - 1837年）、ピエール・ルルー（1797年 - 1871年）などに取り入れられた[9]。フランス革命後のフランス社会では、王朝の崩壊とともにカトリック教会の権威が著しく低下しており、輪廻転生の物語は非常に魅力的なものとして知識人たちをとらえていた[30]。ただし、生まれ変わりの概念はギリシア語由来の古風なフランス語 Métempsycose や palingénésie という言葉が使われており、ピタゴラスやプラトンなどのギリシア思想か、『ウパニシャッド』や仏教といったヨーロッパに紹介され始めたばかりのインド思想が意識されており[31]、異教の概念であった[32]。

 

心霊主義（スピリティズム）

社会主義者たちの転生観は、さらに霊媒アラン・カルデック（1804年 - 1869年）が創始したフランスの心霊主義運動（スピリティズム）に借用された[9]。カルデックは貧困層に教育の機会を与えようと活動した「民衆教育の父」ヨハン・ハインリヒ・ペスタロッチ（1746年 - 1827年）に大きな影響を受けて教育者になり、フランスで私塾を開講し20冊以上の教育関係の書籍を出版していた。1853年末に当時流行していた降霊会でテーブル・ターニングを目撃し、当初は疑っていたが、霊との通信に興味を持つようになった。カルデックは霊から教えを普及する使命を示され（アラン・カルデックという名は霊から使命を果たすために与えられた名で、前世で古代ケルトの神官ドルイドであった時の名であるという[33]）、降霊会を通して霊から受けた教えを『霊の書』にまとめ、キリスト教の「復活」とは輪廻転生であり、イエス・キリストの教えを完全なものにするのが輪廻転生の教えだとし、輪廻転生は罪の償いと進歩のためにあるとした[34]。人間の霊は進歩（進化）によって最終的に救済され、「天界あるいは神聖な世界」に到達するとした[34]。人生の苦難は、霊が自ら自由意思で選んだ試練であり[35]、選ばれた試練と魂の欠点は対応しているとされた[36]。あえて「欠陥のある肉体」を選ぶこともあり、この場合非常に大きい苦労を克服することで飛躍的に進歩するという[37]。スピリティズムでは霊の進化は学校の学年のようなもので、後退することはないとされ、しばしば世界は学校制度のアナロジーで語られる[34]。『霊の書』はフランス第二帝政期を代表するベストセラーになった[33]。

 

カルデックの思想・信仰は、生まれる前からすでに霊として存在していたという「魂の先在説」で、死後人間の霊魂は「個性を守ったまま霊界に戻る」と説明したが、ともにカトリックでは異端の思想であった[32]。カトリックでは、人間の肉体が生まれるときに神が霊魂を創造し、それ以前には霊魂は存在しないと信じられていた。カルデック自身はカトリックであり、自らの心霊主義はあくまでカトリックにおける改革運動であると考えていたが、カトリック教会側は異端であると考え、カルデックの著作は[禁書目録に加えられた。カルデックの教えは南米に広く受容され、ブラジルで最も熱狂的に受け入れられた[38]。死後存続を信じて死後を重視し、同時に現世も重視する人は、来世や転生を信じ、来るべき千年王国の到来に備え、現在の社会をより良くしようと活動した[要出典]。

 

カルデックのスピリティズムを除く19世紀のほとんど全ての心霊主義では、転生論は支持されなかったが、20世紀には転生論を支持する心霊主義も見られる。死者の霊を呼び出す心霊主義と転生説の矛盾[39]を解消するものとして、霊は特定の集団に属し、人生で学んだ経験を霊の集団内で共有することで霊的に進化するという変則的な転生説・類魂説（グループ・ソウル）[40]も唱えられた。

 

神智学　　　「神智学#ブラヴァツキーと〈神智学〉運動」も参照

カルデックの転生論を取り入れた近代神智学の神秘思想家ヘレナ・P・ブラヴァツキー（1831年 – 1891年）は、心霊的自我が転生すると唱えた[41]。インドのカルマの思想（因果応報）・進化論・新プラトン主義などを折衷し、人間は個人としても集団としても、生まれ変わりを繰り返して宇宙的な因果律(カルマ)に基づいて霊的に進化し、最終的に神に近い存在になり、根源に還るとした[9]。これはチベットの霊的達人たちに伝えられた普遍の叡智であり、真の仏教であるとし、チベット仏教を称揚した[41][9]。現在の人類の中でもっとも完全な人間が、前世の記憶や卓越した叡智を持つブッダであるという。[9]この折衷的なリインカーネーションの概念は、ルドルフ・シュタイナー（1861年 - 1925年）の人智学や世界の新宗教、ニューエイジ思想、心霊主義に取り入れられた。

 

ニューエイジ

ニューエイジとは、1980年代以降著しく発展した宗教・文化現象で、アメリカの対抗文化の流れを汲む潮流である。18・19世紀のエソテリックな（秘教的な）伝統や、それを取り入れた近代神智学を受け継いでいるといわれる。エソテリックな思想・実践の最初目的は、知の最高形態「グノーシス」で、救いと等しいものであると考えられた。ニューエイジは宗教ではないが、「神的」なものに関心を持ち、様々な思想・活動が展開し、人々は緩やかに結び付いている。ニューエイジでは人間以上の存在と交信するというチャネリングが重視され、チャネリングの原点といわれるジェーン・ロバーツ（英語版）（1929年 – 1984年）[42]は、セスという存在と交信したとして、転生とは直線的なものでも円環的なものでもなく、永遠かつ無限の「いま」の中ですべての人生が同時に起こっているという独特の転生観を示し、現在の活動が過去や未来の自分、ありうべき自分に影響を与えるとした[43]。

 

ニューエイジでは、人間は神的なものであり、自分の人生を（病気ですら）自分で選び取っているとし、人間は宇宙の統一の中に自分のあるべき場所を見出すためにさまよわねばならず、この自己救済の旅は心理療法であり、覚醒に至る心理学的技術によって救いがもたらされるとした。そして人間は、自分の潜在能力の完全な覚醒のために、転生を繰り返して段階的に上昇するとされた。ニューエイジの転生は、西洋近代に始まるリインカーネーションの系譜であり、ブラヴァツキーの神智学やシュタイナーの人智学、近年の心霊主義と同様に、転生は宇宙の進化への参加と考えられている。[44]

 

女優のシャーリー・マクレーンは、不倫関係に悩んでいた時にニューエイジ思想に出会って深い感銘を受け、熱心な伝道者として広く転生論やチャネリング、ソウルメイトなどのニューエイジ思想を広めた。マクレーンは前世の記憶を思い出したと主張しており、前世はアトランティス大陸に住んでおり、チャネルのジュディス・ゼブラ・ナイト（英語版）（1946年 -）の交信相手でアトランティスの戦士であったというラムサの兄弟であったとしている。彼女は、多くの人からうさんくさいと思われるような神秘的・非科学的な物事に一般の人々が気軽に参加し、受け入れる素地を作るのに、大きな役割を果たした。

 

ニューエイジは、日本をはじめとする東アジア地域にも影響が大きく、特に韓国とフィリピンで盛んである[44]。

 

日本

日本には、明治17年に心霊主義の交霊術テーブル・ターニングが伝わってこっくりさんとして流行するなど、心霊主義が広まり、神智学協会初代会長ヘンリー・スティール・オルコット（1832 - 1907年）が来日した明治22年前後には神智学も伝わった[45]。繰り返し生まれ変わり魂の向上を目指すという教えは大本教などにも見られるが、大本教の輪廻転生には心霊主義、特に18世紀の神秘思想家・神学者・科学者スウェーデンボルグの霊界観の影響があるといわれる[46]。20世紀末にスピリチュアリティの盛り上がりと共にニューエイジなどからリインカーネーションの概念が流入し、新新宗教、精神世界に、のちには精神世界を引き継いだスピリチュアルに広まった。

 

熊田一雄は日本の新新宗教GLA（God Light Associationの略、1969年 - ）について分析し、その転生観の特徴について、「①人間は魂の永遠の輪廻転生の中で ②魂を向上させるという使命を持って ③自分で環境を選択して修業している」であるとし、①②は大本教系の宗教にも見られ日本の新宗教では新しいものではないが、③は日本でのGLAの新しさを示しているという。③については、「（環境を）選択しての修業」のほかに、「（自分で）計画した修行」「神と約束した修行」とも表現されており、選択輪廻観、計画輪廻観、約束輪廻観ともいえるものであると述べている[28]。GLAは高橋信次が、アガシャという高級霊との交信で教義を構築したとされるアメリカのニューエイジ系新宗教「叡智のアガシャ聖堂（英語版）」の心霊主義と近代神智学に多大な影響を受けた教義をベースに、伝統仏教や神道霊学などを結合させて作り上げた新宗教である[47]。彼の死後、娘の高橋佳子は自分が大天使ミカエルであると宣言し、若手講師たちは「ミカエル・ウィンズ」という会を結成し、SF作家の平井和正がスタッフとして参加した。GLAのミカエル宣言はあまり成功しなかったが、平井和正は自身の大ヒット小説『幻魔大戦』について、「彼女（高橋佳子）との半年間にわたる“ミカエル学校”の産物以外の何ものでもないのだ。」と述べており、その強い影響が伺える。[48]「幻魔大戦シリーズ」は最終戦争（ハルマゲドン）物の代表作であり、アメリカのニューエイジの影響を受けて1970〜80年代以降に日本で見られた精神世界や、オウム真理教などの新新宗教（第三次宗教ブーム）に大きな影響を与えた。

 

前世ブーム

1980年代から宗教集団、アニメ、オカルト雑誌などで、最終戦争（ハルマゲドン）を機に前世の記憶を共有する仲間たちと連帯しようという信念・空想が展開され[24]、「前世ブーム」が起こった。1987年から日渡早紀がSF少女漫画『ぼくの地球を守って』（異星人としての前世の記憶を思い出し超能力に目覚めた少年少女の戦いを描いた作品）[49]を連載し、冬木るりか『アリーズ』（1987年 - 1994年。ギリシャ神話の神々が現代の高校生に転生して愛憎劇を繰り広げる少女漫画）や、みずき健『シークエンス』（1989年、転生・超能力・タイムトラベルを扱ったSF少女漫画）など転生と超能力を中心テーマとする少女漫画が数多く書かれ、少女たちの間で「前世の仲間探し」が流行した。オカルト雑誌『ムー』や『TZ』」（『トワイライトゾーン』）の文通欄 （ペンフレンドを募る投稿欄） には、自分の前世はアトランティス大陸や異星、異世界の戦士[50]であり、来るべき最終戦争に備えて巫女などの前世の仲間を探しているという手紙が殺到した[51]。彼女たちは、前世では超能力を持っていたと考えている場合が多くみられ、しばしば前世の性別は男である[52]。バーチャルネットアイドル ちゆ12歳は、『ムー』では1982年まで前世の仲間探しの投稿はなく、1983年の『幻魔大戦』劇場版から投稿の空気が変わったことが感じられると述べている[53]。『ムー』は1988年6月号から前世の仲間探しを載せない方針になったが、『TZ』（1989年休刊）や『マヤ』（1992年休刊）などの他のオカルト雑誌には載り続けた[53]。

 

1989年には、自分たちは古代の王女の生まれ変わりであると信じる中学生の少女たちが、死の直前まで行けば前世を覗き見ることができると考えて、計画的な自殺未遂事件を起こし（本人たちに死ぬつもりはなかったため、「自殺ごっこ」とも言われた）、社会に衝撃を与えた。彼女たちが少女漫画『シークエンス』を抱えて事件を起こしたことからも、少女漫画の影響は明らかである[54]。日本精神史を研究する赤坂寛雄は、アメリカのニューエイジでは女優のシャーリー・マクレーンが転生信仰の伝道者であったが、日本で唐突に盛り上がった転生への興味には、少女漫画が想像以上に大きな役割を果たしており、マクレーンの自伝的著作『アウト・オン・ア・リム』と同じような伝道書の役割を、日本で少女漫画が担っていたという。[52]

 

前世少女たちに取材したライターの新山哲は、彼女たちはごく普通の、しいて言えば突出したところのない少女であると述べている。彼女たちは実のところ、自らが語る前世が想像の産物であることを内心承知しており、コミュニケーションに必要不可欠なもの、小さな共同体を維持するものとして前世の「物語」が共有されていると指摘し、前世をサクセス幻想のよりどころにして、アイデンティティの自給自足をしているのではないかと述べている。[55]

 

赤坂寛雄は、前世少女たちと少女漫画の関係について、次のように説明している。現代日本では、日常の中で「異界」や「大きな物語」は著しく存在感を薄めており、少女たちは大きな困難に直面している。このような時代に、「異界」に惹かれやすい性質の少女たちにとって、神秘的な少女漫画は異界の代替の役割をはたしていたという。また、前世少女たちは、干からびた現実・日常から離脱するためには物語を利用するしかないのだと、どこかでしたたかに気付いているとも述べている。[52]1992年から武内直子が、前世が月の王女や戦士、地球の王子であり運命的に結ばれた中高生たちの戦いや学校生活、恋や友情を描いた『美少女戦士セーラームーン』を連載し、同年アニメ化された。幅広い世代に人気になり、海外でも流行した。

 

堀江宗正は、このオカルト雑誌や漫画、アニメを介した前世ブームの主な担い手は17歳前後の少女であり、成長して現代のスピリチュアル・ブームの担い手になっている可能性があると指摘している。前世療法の典型的なクライアントが35歳女性（2009年時点）であることからも、この点は明らかであるという[24]。日本のスピリチュアルはニューエイジの系譜に連なるものではあるが、元来のリインカーネーションの思想や心霊主義にあった社会的側面、ニューエイジのエコロジー、自然志向、平和主義など社会性の高い領域は受け継がれなかった。[56]スピリチュアル・ブームでは、それ以前は心が通い合った親友、恋人などを表す単なる形容表現だった「ソウルメイト」が、「生まれる前から出会うことが約束されていた相手」「前世からつながっていた仲間」という意味でも使われるようになった[51]。

 

フィクションの中での転生

過去に生きていた人物が別人として現代に現れたり、本人自身の記憶を持ったまま別人として生まかわったりする、というのは魅力的なプロットであり、転生という概念を取り入れたフィクション作品は数多く創作されている。

 

ウェブ小説・ライトノベルで等の転生物の興隆

日本では2010年頃から、低迷する文芸書の中でウェブ小説の書籍化が急成長しており、異世界への転生を扱ったゲーム風ファンタジー作品が多い[57]。「小説家になろう」（2004年 - ）という小説投稿サイトでは、2011年時点で「異世界召喚／転生ファンタジー」が上位を占めており[58]、2015年時点でも同様である[59]。前世は冴えないサラリーマンや無職・童貞のニートなどの鬱屈した人生の設定が多く、外見や能力が非常に優れた状態で生まれ変わり、かわいい女の子にちやほやされたり、信頼できる異性や仲間ができたりする[57]。批評家の飯田一史は、「異世界転生もので俺TUEEE」などと揶揄されるウェブ小説は、「やり直し願望」の発露であると評している[57]。

 

こうしたウェブ小説を原作とするか触発されるかして、ライトノベルや漫画といった商業出版物として刊行される異世界転生小説も増えた。一部はアニメ化もされている。全国出版協会#出版科学研究所の集計によると、タイトルに「異世界」「転生」の語を含む新刊書籍は2014年の128点から2017年には490点に増え、別の語句を使った転生物を含めるとさらに多い。戦闘や冒険で活躍するのでなく、農業などでのんびり暮らすスローライフ願望を投影した作品も含めて多様化している[60]。

 

転生を題材とした作品　　　「Category:転生を題材とした作品」を参照

研究例　　　現実世界における転生についての研究は、前世研究と内容を同じくする。

 

イアン・スティーヴンソンによる調査

転生を扱った学術的研究の代表的な例としては、超心理学研究者・精神科教授のイアン・スティーヴンソンによる調査がある。スティーブンソンは1961年にインドでフィールドワークを行い、いくつかの事例を信頼性の高いものであると判断し、前世の記憶が研究テーマたり得ることを確信した[61]。多くは2〜4歳で前世について語り始め、5〜7歳くらいになると話をしなくなるという[62]。日本の前世ブームの前世少女のような思春期の事例やシャーリー・マクレーンのような大人の事例は、成長過程で得た情報を無意識に物語として再構築している可能性を鑑みて重視せず、2〜8歳を対象とした。『前世を記憶する子供たち』（日本教文社、1990年）では、子どもの12の典型例を考察している[52]。竹倉史人は、スティーヴンソンの立場は科学者としての客観的なもので、方法論も学術的であり、1966年の『生まれ変わりを思わせる二十の事例』は、いくつかの権威ある医学専門誌からも好意的に迎えられたと説明している[63]。赤坂寛雄は、スティーブンソンは生まれ変わり信仰に肯定的であり、むしろ一連の前世研究は、前世や生まれ変わりが事実であることを証明しようという執拗な意思によって支えられているかのように見えると述べている[52]。

 

スティーブンソンの前世研究は、世界的発明家チェスター・カールソンがパトロンとして支え、子どもたちが語る前世の記憶の真偽を客観的・実証的に研究する The Division of Perceptual Studies（DOPS）が米国ヴァージニア大学医学部に創設された[64]。死後100万ドルの遺産がスティーヴンソンが属するヴァージニア大学に寄付され、現在もDOPSで前世研究が続けられ[62]、2600超の事例が収集されている。DOPSの調査データを分析した中部大学教授・ヴァージニア大学客員教授の大門正幸によると、収集された事例のうち、前世に該当すると思われる人物が見つかったのは72.9％、前世で非業の死を遂げたとされるものは67.4％である[65]。懐疑主義者の団体サイコップの創設メンバーであるカール・セーガンは、生まれ変わりは信じないが、「まじめに調べてみるだけの価値がある」と評した[66]。

 

ジム・タッカーによる調査

ヴァージニア大学のジム・タッカーは、イアン・スティーヴンソンの研究を引き継ぎ、約1100の生まれ変わり事例を調査した。

 

法的取扱い

宗教思想上の概念の問題であるため、一般的には法規制の対象となるものではない。

 

中華人民共和国では2007年9月に発行された条例により、転生を行う際に事前に政府への申請を行い、許可を得ることが必要となった。この条例は、高僧が転生を繰り返すとされるチベット仏教の管理を目的としていると見られている[67]。

 

脚注

^ 『広辞苑』第六版（岩波書店）等、複数の国語辞典で同義語として扱われている。

^ incarnation は肉体化、肉体化したものを意味する。

^ a b 竹倉 2015. 位置No.1071/2493

^ 竹倉 2015. 位置No.7/2493

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^ もし人間が生まれ変わるなら霊を呼び出すことは不可能なはずなので、本来は両立しない。

^ 類魂説は、死後存続やテレパシーを研究したフレデリック・マイヤーズ（1843年 - 1901年）が亡き後、死後の世界で生前の研究を進め心霊論をまとめ、死後30年たってから霊媒ジェラルディン・カミンズを通して現世に伝えたものだとされている。

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^ 本作では、前世の仲間探しにオカルト雑誌の投稿欄が利用され、これにより学校外の前世の仲間と再会している。また本作における転生は、現在の自分（主人公）と前世の自分が互いに相手の夢を見ており、単純に直線的な転生とも言い難い面がある。作者のもとには読者から熱狂的な手紙が多く届き、集団自殺未遂事件（後述）のあと、作者は連載中にこの作品はフィクションであるという宣言をした。

^ 前世の仲間探しでは、自らの前世を「戦士」とするものがほとんどであったという。新山哲は、前世少女が戦士を選ぶ心境と、自分をボーカルとして他のバンド仲間を探すバンド少年の投稿とに似た印象があると述べ、共通点として「とりあえず何もできないけど主役になりたい気持ち」を指摘してる。

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^ 事件直前に彼女たちが見ていたのは映画『魔女の宅急便』であるが、この作品と事件の関係はほとんど注目されていない。

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スピリチュアリズム　　

http://www5a.biglobe.ne.jp/spk/about_sb/sb-mission/index.htmを編集

スピリチュアリズムとは、霊界が総力をあげて推進している、イエスを中心とする地球圏霊界の高級霊が結集して計画的に進めている「地球人類救済プロジェクト」です。

 

これがスピリチュアリズムの一番の本質ですが、スピリチュアリストを自認している人々の間においても、その重大な事実がまだ正しく理解されていません。多くのスピリチュアリストが、スピリチュアリズムとは1848年のフォックス家事件から始まる心霊現象の研究、あるいは心霊思想運動のように思っています。しかし、それらはスピリチュアリズム全体のごく一部分であり、本質とは言えません。

 

地球人類は“死”や“死後の世界”についての霊的事実を知らなかったために「霊的無知」に陥り、そこからモノやカネを奪い合う“物質至上主義”と“エゴイズム”を発生させることになりました。物質至上主義とエゴイズム（利己主義）という２つのガンは、地球上にさまざまな“悲劇”を蔓延させ、地球は今日に至るまで霊的光が射し込まない暗黒の“地上地獄”となってきました。地上世界には多くの宗教が起こり、人類を幸福に導くための試みがなされてきましたが、そのいずれもが挫折し、根本的な霊的改革を引き起こすことができないまま現在に至っています。

 

地球上に蔓延している“悲劇”をなくして人類を救うためには、悲劇を発生させた元凶である「霊的無知」を駆逐することが何よりも必要となります。地球人類に“死”の意味と“死後の世界”についての正しい知識・情報をもたらすことが不可欠となります。こうした目的にそって、イエスをはじめとする何百億という高級霊によって、地上世界に「霊的真理」をもたらすための計画が立てられました。そして地上への働きかけが開始されることになりました。

 

一般的に、スピリチュアリズムは1848年に発生したと言われていますが、それは霊界から地上世界に向けての働きかけが始まった年です。それ以前に霊界では長い期間にわたる周到な準備がなされ、そのもとでいよいよ具体的な働きかけが開始されることになったのです。地上におけるスピリチュアリズムは、心霊現象の演出と心霊研究という形で始められることになりました。それは「霊魂の実在（霊魂説）」を証明して、霊界からの通信が可能であることを地上人に知らせるための準備のプロセスでした。「心霊現象」は、どこまでも「霊界通信」の前座として演出されたものでした。「霊界通信」によって、地上人の救いのために最も重要な「霊的真理・霊的知識」をもたらすことが、イエスを中心とする霊界の大霊団の戦略だったのです。「霊界通信」を通じて地上に霊的知識を伝えることが、スピリチュアリズムにとって第一の目標だったのです。

 

「霊界通信」は、地球人類救済プロジェクトの戦略の要です。1848年、地上にスピリチュアリズムが展開を始めて以来、数多くの霊界通信が現れましたが、それらはいずれもスピリチュアリズムを推進する霊界の大霊団のコントロールのもとで降ろされたものです。

 

ピンからキリまである霊界通信と、“世界三大霊訓”の登場

地球人類を救済するためには「霊的真理・霊的知識」が不可欠であり、「霊界通信」はその目的遂行のために用意されたものです。霊界通信はまず、基本的な霊的真理・霊的知識を地上にもたらすことから始まりました。いきなり高度な霊的知識を伝えても、地上人にはその内容と価値が理解できず、宝の持ち腐れになってしまうからです。地球人類の霊性レベルに応じて、少しずつレベルを上げるという形で霊的真理が降ろされました。

 

「霊界通信」が扱うテーマはさまざまで、本質的なものから二次的なもの、理論的なものから実践的なもの、また人類全体を対象としたものから国家や民族を対象としたもの、中には個人を対象としたものまであります。一方、霊界から地上に通信を送る過程で地上の“霊媒”の潜在意識がメッセージの中に混入して、純度が薄められてしまうことがあります。時には“低級霊”がスピリチュアリズム運動を妨害するために、わざとニセの通信を送ってくるようなこともあります。

 

このような事情があるため、一口に「霊界通信」といってもピンからキリまで存在することになります。本物かニセモノか、どのレベルの通信か、純粋な通信か不純物が混じった通信か――こうした点で千差万別となるのです。

 

世の中には「霊界通信」と呼ばれるものが数多くありますが、スピリチュアリズムの計画の中で最も優れているのが“世界三大霊訓”です。“世界三大霊訓”とは、フランス人アラン・カルデックの編集による『霊の書Le Livre des Esprits、The Spirits' Book1857年』、英国人牧師ステイントン・モーゼスWilliam Stainton Mosesを霊媒とする『霊訓1883年 Spirit Teachings』、そして同じく英国人モーリス・バーバネルMaurice Barbanellを霊媒とする『シルバーバーチの霊訓TEACHINGS OF SILVER BIRCH』です。これらの霊界通信は、そのスケール・内容の深さ・霊的情報の正確さ・使命の点で、文句なしにスピリチュアリズムにおける最高レベルの霊界通信と言えます。

 

“世界三大霊訓”の中で最も初期のものは『霊の書』です。アラン・カルデックが霊界の統括霊“聖ルイ”の指示のもとで編集した『霊の書』は、スピリチュアリズムに関係するあらゆるテーマが取り上げられており、スピリチュアリズム思想の骨格がほぼ整っています。初めての本格的な「スピリチュアリズム思想」の体系です。スピリチュアリズムが地上展開を始めて10年にも満たない時期に、これほどトータル的・総合的な霊的思想体系が示されたことは驚きです（＊フランスにおいて『霊の書』が出版されたのは1857年です）。

 

『霊の書』の特色は、「再生」を全面的に押し出し、「再生論」を思想の軸としてすべての霊的知識を体系化していることです。また英国とは異なり、近代科学との対立というより従来の宗教（キリスト教）との対立構図のもとで、スピリチュアリズムを「信仰」として展開していった点も特色と言えます。

 

カルデックの『霊の書』は、「再生論」を中心に置いたことで英国スピリチュアリズムからの批判を招くことになり、英国では異端とされました。英国スピリチュアリズムは『霊の書』を無視し、評価に値するものとは認めませんでした。そのためカルデックは、自らのスピリチュアリズムを“スピリティズム”と呼称し、英国スピリチュアリズムとは一線を画して別の道を歩むことになりました。

 

“スピリティズム”すなわち“フランス系スピリチュアリズム”は、ラテン系諸国に普及し、南米ブラジルでは多くの信奉者を擁することになりました。カルデックの『霊の書』は、フランス系スピリチュアリズム（スピリティズム）のバイブルと見なされています（＊アラン・カルデックは『霊の書』以外に、もう一冊、心霊現象を扱ったこれもバイブル的な霊界通信を編集しています。それが1861年に出版された『霊媒の書Le Livre des Médiums,The Mediums' Book』です）。

 

当初、英国スピリチュアリズムは「再生論」を否定していたため、フランス系スピリチュアリズム（スピリティズム）との接点はありませんでした。しかし20世紀前半においてマイヤースやシルバーバーチやホワイトイーグルらによって「再生論」が強力に説かれるようになるにともない、英国スピリチュアリズムも徐々に「再生論」を受け入れる方向に向かうことになりました（＊マイヤースもホワイトイーグルも「霊界通信」の通信霊です）。

 

『霊の書』が世に送り出されたのは、スピリチュアリズムの地上展開が始まって間もない時期でした。当時『霊の書』を通して示された「スピリチュアリズム思想」の体系は、その後、半世紀を経て登場した『シルバーバーチの霊訓』によって深められ、細部に至るまで明らかにされることになりました。カルデックが手がけたスピリチュアリズム思想の体系（『霊の書』『霊媒の書』）は、『シルバーバーチの霊訓』によって完成されることになったのです。

 

英国人ステイントン・モーゼスによる『霊訓』は、英国スピリチュアリズムのバイブルと見なされています。英国に『霊訓』が登場したのは、カルデックの『霊の書』から、しばらく後のことです（＊『霊訓』は1883年に出版されています）。英国スピリチュアリズムは最初は、近代科学との対決、すなわち心霊現象の研究というプロセスを通して展開していくことになります。その一方で霊界サイドは、ステイントン・モーゼスという英国国教会の牧師を霊媒として霊界通信を送り、当時のキリスト教との対決を推し進めていきます。『霊訓』の通信霊は“インペレーター”と称する高級霊で、地上時代は旧約聖書に出てくる預言者“マラキ”として過ごした人物です。

 

英国スピリチュアリズムのバイブルと言われる『霊訓』の特色は、霊界から示された「霊的真理」を地上で最強の勢力を誇るキリスト教にぶつけ、理論闘争を展開するという形を取っている点にあります。その“思想闘争”の中で、キリスト教の間違いを明らかにし、スピリチュアリズム思想の特色と卓越性を明示しています。

 

『シルバーバーチの霊訓』による“英国系スピリチュアリズム”と“フランス系スピリチュアリズム”の統合

当初、英国スピリチュアリズムは「再生論」を認めていませんでした。そのためスピリチュアリズムを知る多くの人々は、英国スピリチュアリズムのバイブルである『霊訓』も当然、再生を認めていないものと思っていました。また霊媒を務めたモーゼスは英国スピリチュアリズムの指導者の立場に立つようになりましたが、彼は生涯「再生論」を認めませんでした。こうしたことが影響して“『霊訓』は再生を認めていない”との論調が、勝手に一人歩きしてしまいました。それによって英国スピリチュアリズムの中には、現在でも「再生論」を頑（かたくな）に否定する人間が大勢います。

 

しかしインペレーター霊から送られてきた『霊訓』は、「再生論」を否定してはいません。それどころかモーゼスの死後、スピーア夫人によって編集された『続・霊訓』の中では、「再生論」は明確に認められています。インペレーター霊は、再生について「今はまだ、その詳細を語る時期ではない」という姿勢に徹しているものの、再生の事実を否定しているわけではありません。これまで『霊訓』は誤解されてきたのです。

 

20世紀の初期に登場し、その後60年間にわたって降ろされた『シルバーバーチの霊訓』によって、それまでの「再生論」をめぐる誤解や錯綜がきれいに解決されることになりました。『シルバーバーチの霊訓』によって、英国スピリチュアリズムの「再生論」否定にも正当な理由・根拠があることが明らかにされ、それまで対立関係にあると思われてきた『霊の書』（フランス系スピリチュアリズムのバイブル）と『霊訓』（英国系スピリチュアリズムのバイブル）が、共通の思想的立場に統一されることになりました。路線の違いから別々に発展してきた２つのスピリチュアリズムの流れが、ここにおいて１つとなり、共通のスピリチュアリズム思想として歩み出す道が示されることになったのです。

 

『霊の書』と『霊訓』という２つのバイブルは、『シルバーバーチの霊訓』という、より高次元の霊界通信によって統合される道が示されました。そして現在では、これまで別々であった２つのスピリチュアリズム思想が、１つの共通思想として確立されています。『シルバーバーチの霊訓』のもとに『霊の書』と『霊訓』が位置づけされることによって、“世界三大霊訓”がスピリチュアリズム思想の最高峰としての立場を確立することになったのです。スピリチュアリズム内部が２つに分裂して別々の道を歩むという最大の問題が、『シルバーバーチの霊訓』によって見事に解決されることになったのです。

 

『霊の書』も『霊訓』も、まさに“世界三大霊訓”に相応しい内容を持ち、与えられた使命を立派に果たしてきました。半世紀を経て登場した『シルバーバーチの霊訓』の立場から見るとき、２つの偉大な霊訓は『シルバーバーチの霊訓』に至る道筋を準備するためのものであったことが分かります。初期スピリチュアリズムの思想を開拓するために送り出された『霊の書』と『霊訓』は、より完璧な霊界通信である『シルバーバーチの霊訓』によって、さらにその価値が高められることになりました。

 

スピリチュアリズム思想の観点から見るならば、『霊の書』と『霊訓』は確かに他の霊界通信とは次元が異なり、すべての点で卓越しています。それはこの２つの霊界通信には、大きな歴史的使命が与えられていたからです。その使命を達成させるために、霊界側は徹底した準備をし、万全の協力体制のもとで地上に通信をもたらしました。そして２つのバイブルの登場からほぼ半世紀が過ぎたとき、それらを統合し完成させることになる一段と優れた霊界通信を地上に送り出したのです。それが『シルバーバーチの霊訓』でした。『シルバーバーチの霊訓』は、２つのバイブル（『霊の書』と『霊訓』）を統合して、地球人類にとっての“最高のバイブル”を完成させるという使命を持って地上に降ろされたものだったのです。

 

『シルバーバーチの霊訓』は、イエスを中心とする霊界の高級霊団の決意と願望の結晶です。スピリチュアリズムという「地球人類救済プロジェクト」に携わる、何百億もの高級霊の意志が集約されたものです。それはこれまで地上にもたらされた霊界通信の最高峰であり、頂点に位置します。『シルバーバーチの霊訓』は、スピリチュアリズム思想の集大成であり、高級霊界公認のもとでスピリチュアリズムの“スタンダード（基準）”として示されたものなのです。『シルバーバーチの霊訓』は今後、間違いなくスピリチュアリズム展開の指針となり、地球人類の霊的歩みの道しるべとなっていきます。

 

『シルバーバーチの霊訓』の霊的背景――シルバーバーチは大霊団の“マウスピース”

今述べたように『シルバーバーチの霊訓』は、シルバーバーチという一人の高級霊が単独で送ってきた霊界通信ではありません。イエスをはじめとする何百億という高級霊の計画・地上への働きかけの集大成として実現したものなのです。『シルバーバーチの霊訓』は、どこまでも霊界の大霊団の総意によって地上にもたらされたものであり、その背後には「地球圏霊界」のすべての高級霊が控えています。シルバーバーチは、高級霊たちによって審議され、現時点における地球人類の“魂の救済”にとって必要と認定された「霊的真理」を、大霊団を代表して伝えてきたのです。シルバーバーチは大霊団の代弁者であり、自らも「大霊団のマウスピースである」と述べています。

 

大半のスピリチュアリストは、シルバーバーチに関するこの最も重要な事実を見落としています。『シルバーバーチの霊訓』は、シルバーバーチという一人の高級霊による通信であると勘違いしています。高級霊界の総意としてもたらされた『シルバーバーチの霊訓』を、一人の高級霊の個人的なメッセージであると思い込んでいます。『シルバーバーチの霊訓』を、数ある霊界通信の一つ（one of） と錯覚しているのです。

 

そうした『シルバーバーチの霊訓』に対する間違った認識は、本質を見誤ったところから生じたものです。『シルバーバーチの霊訓』の霊的背景（大霊団の存在）を知れば、およそ一人の高級霊による個人的な通信などとは言えなくなります。シルバーバーチの霊的立場（大霊団の代弁者）を知れば、数ある霊界通信の一つにすぎないといった見解は、どこからも出てきません。

 

シルバーバーチは次のように述べています。

「皆さんは今、霊界での審議会で用意された叡智が、この私を通して届けられるのをお聞きになっていらっしゃるのです。それを広めることによって地上人類の叡智と理解力とが増すにつれて、生活が大霊の御心にそったものとなるでしょう。摂理にのっとったものとなるでしょう。」

『スピリチュアリズムによる霊性進化の道しるべ』（スピリチュアリズム普及会）  p.238

 

「高遠の世界の神霊のマウスピースとして、地上の皆さんに必要なメッセージをお届けするという仕事を、何よりの特権と心得ております。」　　　『古代霊シルバーバーチ　最後の啓示』（ハート出版）  p.35

 

「私が語る教えは私自身のものではありません。私はマウスピースにすぎません。永遠に不変の霊的真理を取り継いでお届けしているまでです。」　　　　『古代霊シルバーバーチ　最後の啓示』（ハート出版）  p.106

 

「私は、私よりはるかに進化した高級な先輩たちのマウスピースにすぎません。私が授かった霊的知識を地上の同胞と分かち合うことができれば、このたびの私の使命を果たしていることになります。」

『古代霊シルバーバーチ　最後の啓示』（ハート出版）  p.141～142

 

「皆さんが標榜しておられる霊的真理は、はるか高遠の界層の進化せる霊団によって立案された総合的な計画の一部として届けられているものです。その高級霊団を“マスターズ”と呼ぶ人もいれば“ヒエラルキー”と呼ぶ人もいます。」

『古代霊シルバーバーチ　最後の啓示』（ハート出版）  p.164

 

『シルバーバーチの霊訓』は、シルバーバーチという一人の高級霊が個人的見解を述べたものではありません。一人の高級霊による独自の霊的教訓ではありません。『シルバーバーチの霊訓』は、イエスを中心とする高級霊たちが審議を重ね、地上にもたらすに相応しいものとして選ばれた霊的真理・霊的知識なのです。これが『シルバーバーチの霊訓』の本質です。

 

高級霊たちが地球人類を救済するためにシルバーバーチを“マウスピース”として降ろした霊的真理・霊的知識は、高級霊界において公認されたものです。その意味から『シルバーバーチの霊訓』は、およそ数ある霊界通信の一つとして位置づけされるものではありません。そうした霊的背景があるため『シルバーバーチの霊訓』は、かつてない最高の叡智・傑出した霊的知識を提供することになっているのです。それは、まさに人類史上最高の霊界通信であり、他の霊界通信とは比較にならないものなのです。

 

今後のスピリチュアリズムの主流を形成

『シルバーバーチの霊訓』は、その立場と使命の点で、他の霊界通信とは次元が異なっています。

『シルバーバーチの霊訓』は、霊界の大霊団が地上のスピリチュアリズムを引き上げるために、言いかえればこれまでのスピリチュアリズムの次元を高めるために、満を持して送り出した“切り札”なのです。それ以前の準備段階としてのスピリチュアリズム、あるいは未熟なスピリチュアリズムを根本から変革して、レベルアップさせるためのものだったのです。今後、スピリチュアリズムは『シルバーバーチの霊訓』を指針として、それによって示された方向に進んでいくことになります。

 

霊界

死後の霊界での場所は、魂の偉大さ、霊性の高さによって決まるという。奉仕的精神、人や動物への愛の強さといった、生前の霊性の成長度によって決まる。その物差しは地上と同じではなく、地上での偉人が必ずしも霊界でも偉いとは限らないという。霊界には、地上人類に真理をもたらすために組織された霊の一団があり、シルバーバーチが指揮官であるという。

霊団とは「地上経論の仕事において最終的な責任を負っている神庁」であり「その会議で私がこれまでの成果を報告し…指示を受ける」という具体的な組織として描かれている。こういった不可視の世界を目に見えるように描く記述に対しては、心霊主義の主張への信頼性が高まるという意見と、虚構性が高まるという意見がある[6]。シルバーバーチの霊団よりもさらに高級な霊団が存在しており、その霊団の話によればさらに上位の霊団が控えているとされる。また、霊団をとりまとめている指揮官は、地上時代にイエス（ナザレのイエス）と呼ばれた霊であるという[8]。

霊界では上層階へ進歩するほど、目の当たりにする光景は躍動的になり、精神を高揚させるものになるとされる[9]。霊界の人々は思念で通じ合えるため、言語・翻訳は必要ないとされる[9]。

 

輪廻

シルバーバーチは、心霊主義の初期1920年代のフランス人アラン・カルデック、または同年代の故フレデリック・マイヤーズの霊によるメッセージとされるものと同様に輪廻転生説を唱えているが、翻訳者の近藤は、これらの哲理の内容は完全に符合していると考えている[6]。津城は主流の霊界通信の内容は一致しているとはいえないまでも、少なくとも齟齬はないと述べている[6]。

シルバーバーチの霊訓では、人間の霊は最終的に輪廻転生を終え、地上への再生から卒業していくとされている[10]。

高級霊が人々への感化のために降りてくるケースもあるが、例外的であるという。

再生は、霊的成長に最適な場所、タイミング、存在、環境を選んでいるとされる[11]。

当たり前の善行こそ、霊的資質を発揮する行為であり、本当の意味での宗教であるとしている。

前世の記憶は、潜在意識の奥深くまで探りを入れれば思い出すことができるが、地上の人間がその域に到達できるかは疑問であると述べている[12]。

 

誕生

地上に生まれてくる目的は霊によって様々であるが、大抵は欠けた部分を手に入れる経験を補完するため、前世での罪を償うための二つに大別されるとしている[9]。

シルバーバーチが唱える輪廻において「業という借金」「償い」は「教訓を学ぶための大切な手段」とされており、津城は「懲罰的な意味は背景に退いているか、まったく消滅している」と指摘している[6]。この点は、償いの問題を重視するアラン・カルデックのスピリティズムとは異なる。

地上で奮闘することで霊性に磨きが掛かり、後に霊界へ帰って来た時に好結果をもたらすとしている。

肉体に霊が宿ると誕生前の意識が奥に潜み、顕在意識に上がって来なくなるという[7]。また中絶に関しては、妊娠の瞬間からそこに一個の霊があるため、殺人と同じであるとしている。中絶した人は、中絶行為のために地上に誕生できなかった霊といつか対面させられると述べている。

 

死

死は肉体という名の牢獄から霊を解放するだけであり、喜ばしいものであるとしている[13]。

死に際して人間は、物的身体と霊的身体を繋ぐライフラインである魂の緒（シルバーコード）が伸びて行き、完全に切断される。その為、肉体の死とは終わりではなく、霊的生命の誕生であり、物的（マテリアルな）身体が活動を停止するに過ぎず、霊的（スピリチュアル）には記憶や人格はそのまま存続する、としている（人格の存続を伴う輪廻転生は、インドの伝統的な輪廻転生観には見られない）。

霊の肉体への執着を消すとして、火葬を推奨している[14]。

肉体から解放された霊には新たな感覚器官が宿り、活動範囲も飛躍的に広がるとし、いわゆる“故人”はこの宇宙で生き続けており、地上に戻ることもできるとしている。

死後霊は地上よりはるかに意識が活発になり、死後は至福の世界であるという。

 

 

 

平均的人間の死後のプロセス

地上から霊界に入っていくプロセスは、本人の霊的成長の度合や霊的知識の有無・地上での体験によって千差万別となります。決まった一律のプロセスというものはありません。聖人と言われるような人間と、単なる普通の人間、また極悪非道な人間が、死後全く同じ道筋をたどるようなことはありません。とは言っても大部分の平均的男女、長所も短所も持ったごく普通の人間（＊一般的に言う善人）には、ほぼ共通した傾向が見られます。

ここではそうした常識的人間・平均的人間がたどる死後のコースを見ていくことにします。そのコースは次のようになります。

 

死の睡眠からの覚醒　→　死の自覚（霊的意識の目覚め）→　迎えの霊達との対面　→　幽界の休息所へ行く　→　幽界の審判に臨む　→　幽界での本格的な生活の開始

 

１）死の自覚と、迎えの霊達との対面

霊体と肉体を結んでいたシルバーコードが切れると、いよいよ幽界（＊霊界の下層世界）に入ることになります。肉体から離れ霊体だけになる瞬間は、本人は半睡眠状態で、ほとんど意識を失っています。死に際しての苦悶の表情や身もだえの様子を見るのは、死を看取る地上人にはとても辛く、いたたまれない気持になりますが、当の本人は何の苦しみも痛みも感じていないのが普通です。

 

死の睡眠から目覚めると、ある人は、ぼんやりした意識の中で自分にそっくりな人間が横たわっているのに気がつきます。そしてその周りに、先程まで自分の死に立ち会っていた人々が泣いている姿が見えます。そこで集まっている人々に語りかけたり肩を叩いたりするのですが、誰も気がついてくれません。大半の人間はこうした状況に非常に戸惑い、不安に駆られ、混乱するようになります。そして、「ひょっとして自分は死んだのではないか？」と思うようになります。

 

やがて自分が死んだことを自覚するようになると、本当の目覚めの時がやってきます。すると、すでに他界している親族や兄弟・知人が目の前に現れるようになります。実はこうした親族達は、死に際してずっと付き添い、新しく霊界入りするための手伝いをしてくれていたのです。本人に死の自覚ができると“霊的視野”が開け、周りにいた人々の姿が見えるようになるのです。

 

＊死から死の自覚（霊的意識の目覚め）までの長さは、人によってさまざまです。霊格や知識・地上での習性によって、時間が長くなったり短くなったりします。死の自覚ができると同時に霊的意識の目覚めがもたらされるようになります。

 

死の眠りから覚めても、混乱状態がひどかったり、なかなか死を自覚できないときには、再び死の眠りを継続させるような状態に置かれます。眠りを通して、調整と自覚が促されることになります。

 

２）幽界の休息所

親族や知人達の歓迎を受け、しばらく彼らと対話を交わした後、出迎えにきてくれた中の一人（＊地上時代の守護霊または知人が多い）に連れられて休息場所に行くことになります。そこで安らかな半睡眠状態で、休息をとるのです。

 

死んで間もない新参者は、いまだ地上の波動を持ち続け、すぐに霊界になじむことができません。そのため休息所で、自分の身体や精神を霊界に適応させるための調整が行われることになるのです。その間に、霊体にまとわり付くように残っていた“幽質接合体”の残滓（ざんし）は脱ぎ捨てられ、霊体（幽体）だけの存在になっていきます。

 

３）幽界での審判

休息場所ではこうした適応プロセスが進行する一方、半醒半夢（はんせいはんむ）の状態（まどろむような状態）で地上時代の自分の体験を見せられることになります。自分の目の前に、地上時代のさまざまな出来事がドラマのように展開していくのです。それを、より高い指導霊のインスピレーションの影響を受けながら見つめ、地上時代のすべての行為を自ら査定することになります。これがいわゆる「霊界での審判」と言われているものです。

 

そこでは「霊的法則」の働きによって、自分で自分を審判し裁くことになります。他の霊が審判し裁くのではありません。地上の裁判のような討議も証拠提出も、一人一人に対する査問などという手間もなく、地上時代のもろもろの行いの霊的価値がひとまとめに明らかにされ、即座に結果が出るようになっています。

 

＊従来の宗教で言われてきた“閻魔大王”による裁きというような事実はありません。先入観にとらわれた霊能者が、あの世の閻魔による審判があるかのように言うことがありますが、それはすべて自分自身の想念の世界での出来事を事実と錯覚したものです。

 

霊界（幽界）での審判における反応は、人それぞれ大きく異なっています。霊界に入ると地上時代のあらゆる見せかけが剥（は）がれ落ち、自我が素っ裸にされます。これはある者にとっては、たいへんなショックです。それによって、自分の地上時代の何が間違っていたのかが少しずつ理解できるようになります。

 

霊界の審判は、人によっては屈辱となったり、逆に喜びとなったりします。地上時代には絶対に自分の非を認めなかったひねくれ者も、霊界では必ず間違いを悟るようになり、おのずと罪の大きさを自覚するようになります。と同時に地上とは異なり、一切のごまかしや言訳が効かないことが分かるようになるのです。

 

霊界の審判では、自らが裁判官となって、自分で自分を裁くことになりますが、そのときの判決の基準は――「地上で何を行ったのか、世の中のためにどれだけ自分を役立てたのか」ということです。まさに地上での「利他的行為」が判決の基準となるのです。

 

こうして身体と意識の調整、並びに地上人生の反省というプロセスを経ることになりますが、それは多くの場合、地上の時間にして数日～数週間（＊早い人で３～４日）で完了するようです。そして、いよいよ幽界での生活が始まることになります。

 

事故などで突然死した者は、霊的にも大きなショックを受けているため、一般の他界者よりも長期の死の眠りが必要となります。霊界の病院などで十分な眠りをとらせ、ゆっくりと霊界の生活に適応させていきます。そうしないと、後で述べる“地縛霊”になることがあるからです。霊界では新しい他界者を地縛化させないために、全力を挙げてケアーが行われています。

 

これまで述べてきたことを整理すると、次のようになります。

【図４】　平均的人間の死の直後のプロセス

 

 

平均的他界者は、霊界の人々にとっては“問題児”

生前から死後の世界のあることを信じ、霊的世界に対する知識を持っていたような人の場合は、シルバーコードが切れて死の眠りから目覚めると同時に、先に他界していた人々の出迎えを受けることになります。彼らは歓声を挙げて、本人の霊界入りを喜んでくれます。眠りからの覚醒と同時に霊的意識が蘇(よみがえ)り、霊的視野が開かれるために、待ち受けていた霊界の人々の姿をすぐに認識できるのです。地上時代に「霊的知識」を身につけておくことが、いかに大切であるかということです。

 

これまで平均的な人間の死後のプロセスを見ましたが、実はこの平均的な人間は、霊界に対する最低の知識も、基本的な霊的真理も知らないのが普通です。霊界から見たとき、地上世界における平均的な人々・大半の人々は、霊的存在としての常識的な内容さえ持っていないということです。

 

彼らは“霊的な問題児”であり、死後に、霊的世界に対する適応期間・準備期間としての休息が必要となります。彼らのために霊界の人々は、たいへんな労力を費やさなければなりません。特に戦争などの異常事態においては、さらに多くの手間や面倒がかかることになります。霊的に無知な人々は、地上では平均的な人間であっても、霊界から見れば最低のことさえ身につけていない人間なのです。彼らは、本来は地上で学んでおくべきこと・準備しておくべきことを、霊界に入ってゼロからやり直さなければならないのです。

 

シルバーバーチが――「こうしている間でも、地上から何百万・何千万という人間がこちらへ送られてきますが、そのほとんどが死後への準備が何もできていないのです。みんな当惑し、混乱し、呆然自失の状態です。それで我々が、いろいろと手を焼くことになります。本当はそちらで霊的教育を始めるほうが、はるかに面倒が少なくて済むのです」（『古代霊シルバーバーチ　最後の啓示』（ハート出版）  p.79）と言っているのは、こうした平均的な他界者に対してのことなのです。

 

地上で霊的真理になじみ、霊界に対する知識を持っているなら、霊界に入ってからの適応時間は短くなり、霊的進化の道に入っていくまでのプロセスは短縮されます。「地上で霊的真理を学ぶ」ということは本当に大切なことなのです。その点で“スピリチュアリスト”は、霊界入りのプロセスを最もスムーズに歩むことができる可能性を持っています。死の目覚めと同時に、迎えに来てくれた多くの人々と歓喜の対面をすることができ、その後の調整期間も短いのが普通です。

 

２．幽界入りのプロセスの落伍者――“地縛霊”

以上は、平均的な人間の死の直後のプロセスでした。大半の他界者はこうした経過をたどって幽界に入り、そこで新しい生活を出発することになります。しかし中には、幽界に入っていけない落伍者も出ることになります。彼らは死の眠りから覚め、周りに出迎えの家族や知人がいても、夢を見ているのだと思い込み、自分が死んだことを認めようとしません。それどころか迎えに来た人々が、「あなたはもう死んでいるのですよ」と教えても、「自分はこうして生きている」と反論し、怒り出す始末なのです。

 

このような人間に共通するのは、死んだらすべては終わりになるという強烈な唯物的考えを持っている、ということです。彼らの多くは地上人生を、物質的な満足や本能的快楽だけを追求して過ごしてきました。そのため極端に物欲性が強く、一切の霊的要素・霊的内容を受け入れることができなくなっています。先に述べた平均的な他界者と比べると、霊的世界に対して閉鎖的なのです。

 

平均的な他界者の場合も、生前は霊界のあることを知らなかった人が大半なのですが、唯物的指向がそれほど強くなく、ただ単に無知であったということなのです。そうした人は、霊界に入ってその現実に直面すると、事実をありのままに受け入れるだけの柔軟性を持っています。

 

それに対して霊的世界の実在を認められない落伍者は、結局、地上世界の近くにとどまることになります。これがいわゆる“地縛霊”です。地縛霊の数は平均的な他界者と比べるならば少数ですが、幽界の下層には地縛霊が集まるようになり、絶対数としてはかなりの数に上ります。地上近くには、こうした霊達がうようよしているのです。

 

【図５】　スピリチュアリストと唯物性の強い人間の死の直後のプロセス

地縛霊の内容はさまざまです。また地縛霊になった原因や置かれている状況も一人一人異なりますが、ある種の共通性も見られます。次に“地縛霊”を、いくつかのケースに分けて見ていくことにします。

 

さまざまな地縛霊のケース

ケース（１）

地上時代に一度も、心から他人を愛したことがなかったような人間は、死とともに暗闇の孤独の中に置かれます。自分の心の頑（かたくな）さが、霊的視野を遮（さえぎ）り、霊的な光を全く受けつけることができないからです。それは丁度、自分で自分の目に“目隠し”をしているような状態です。その暗さは地上の夜の暗さとは比較になりません。まさに“漆黒（しっこく）の闇”と言ったらいいでしょう。

 

そのような「絶対的孤独の状態」に置かれるのは、少数の他界者に限られます。よくよくの利己主義者・極悪非道の人間・冷酷無情の独裁者・暴君といった者を除いては、こうしたケースはめったにありません。

 

ケース（２）

弁解の余地がないような動機から自殺した人間も、しばらくは極悪非道の人間と同じような真っ暗闇の中に置かれることになります。彼らは地上での苦しみや恥かしさに耐えきれずに自殺したものの、死後にはそれ以上の大きな苦しみを味わうことになります。しかも本人には、その苦しみが永遠に続くように思われるのです。

 

それでも何とか「暗黒の境涯」を抜け出すと、今度は幽界の最下層において“地縛霊”として生きることになります。そうした地縛霊の中には、自分が死んだことに気がついていない者も多く、地上人に憑依（ひょうい）してその意識を支配し、自殺するように仕向けることもあります。

 

自殺そのものは神の摂理・法則に背いた行為ですが、その動機によって罪悪性は軽重さまざまです。なかには国家のため・人々のためという理由から、自殺という手段を選んだ人もいます。その場合には、同じ自殺でも動機に利他性があるため、霊界で最悪レベルの地縛霊として、いつまでもとどまるようなことはありません。暗闇の境涯に置かれるのは、徹底した利己主義の自殺者です。

 

また“憑依霊”の仕業によって自殺に追い込まれたような人の場合、やはりしばらくは暗闇に置かれますが、“自殺”という行為の責任をとらされることはありません。責任は自殺に引きこんだ霊の側にあり、自殺した者がその責任を負うことはないのです。この場合は本人の霊性にもよりますが、霊的な目覚めは早くやってくるのが普通です。

 

ケース（３）

これといって極端に邪悪な性格をしているわけではないのですが、死後の一連の適応プロセスに乗りきれずに地上近くにとどまってしまう者達もいます。彼らも地上時代には霊界の存在を認めず、霊的なことには一切関心を向けず、ただ物欲・肉欲を追い求めるだけの生活に終始してきました。

 

こうした者達は、自分が死んだことに気がつきません。すでに他界している家族や親族・知人の出迎えを受けても、依然として「自分は生きている」と主張し、死んだことを認めようとしません。そして薄暗いもやの中を歩き回り、地上時代と同じ物欲・肉欲を求め続けるのです。自分でつくり上げた幻影（まぼろし）を手に入れようとひたすら追いかけ、つかんだと思った瞬間にそれが目の前から消え去るという空しいことを繰り返しています。

 

彼らはまた、相も変わらず快楽を求めて地上近くをうろつき回り、自分と同じような欲望に浸っている地上人に取り憑いて、その快楽を間接的に体験しようとします。

 

ケース（４）

地縛霊の中には、これまで述べてきたのとは別種の存在もいます。それが「宗教への盲信」に由来する地縛霊です。地上時代に“間違った教え”を潜在意識の中に強烈に植え込んでしまったために、死後も正常な霊的覚醒ができなくなっているケースです。

 

そうした地縛霊となるのは、地上時代に熱心に信仰してきた者に限られます。例えばキリスト教徒の場合には“最後の審判”が現実に起こると思い込み、自分が死んだことを認めようとしません。そして同じ信仰を持った者同志で教会に集まり、祈りの時を持ち、終末の復活の日がくるのを待ち続けるのです。間違った宗教の弊害は、地上においてばかりでなく、このように霊界に行ってからも続くことになります。

 

以上述べた地縛霊のケースを整理すると次のようになります。

【図６】　地縛霊の４つのケース

 

以上、いくつかの地縛霊のケースを見てきましたが、すでに他界している皆さん方の先祖や血族の中にも、このような地縛霊となっている者がいる可能性があります。“地縛霊”とは、仏教で教える「成仏しない霊・地獄に堕ちた霊」のことです。むろん従来、宗教で言われてきた地獄というような仕切られた世界は、霊界には存在しません。“地獄”とは、地縛霊となって苦しむ霊達の心が生み出す主観的世界であり、自らつくり上げた境遇に他なりません。

 

すでに他界した先祖や血縁者の中に“地縛霊”となっている者がいる場合には、彼らを救うことが必要となります。それが「先祖供養」の本当の意味なのです。神はこうした落伍者に対しても、見捨てることなく更生の道・救済の道を示されるのです。

 

では“地縛霊”となった他界者は、霊界でどのようにして更生の道をたどっていくことになるのでしょうか。

次にそれを見ていくことにします。

 

３．地縛霊に対する救済プロセス

地上近くにたむろする地縛霊の存在は、地上人に悪い影響を及ぼします。それは当然、スピリチュアリズムに係わる高級霊にとって悩みの種となっています。地縛霊という存在は、霊界全体にとって何としても無くさなければならない汚点なのです。神の造られた霊界は「利他愛の支配する世界」であり、こうした未熟な霊達にも“救いの道”が示されることになります。

 

冷酷で極端な利己主義者に対する更生の道

先に述べたように、地上時代を冷酷無情な独裁者や暴君、あるいは極端な利己主義者として過ごし、多くの人々を苦しめたり犠牲にしてきたような者は、いきなり「暗黒の境涯」に置かれることになります。そして半ば強制的に、地上での悪行の数々を目の前に見せつけられるようになります。それは本人にとって逃れられない苦しみと後悔を引き起こします。「神の摂理」によって、地上でなした悪事が、それに見合った苦しみをもたらすのです。自分が苦しめてきた犠牲者と同じ目に遭わされることになるのです。暗黒の環境の中で、気が狂わんばかりの苦しみを味わい、七転八倒し、地獄そのものの時を過ごすことになります。

 

しかし彼らにも、やがて転機が訪れます。これまでのような「完全に孤独な闇の境涯に居続けるのか」、それとも「再生の道を選ぶのか」という選択肢が示されることになります。そして大半の霊達は後者を選ぶことになります。彼らにとって地上への再生は、神の摂理の働きによるある種の救済の道と言えます。

 

こうした再生のケースは、本人には選択の余地がないような半強制的な形で執行されていくことになります。地上への再生の道を歩み出すと言っても、決して楽な人生が待っているわけではありません。彼らの中には、再生の地上人生を白痴として過ごすようになる者もいます。また他人に与えたのと同じ苦しみを体験するために、辛く虐（しいた）げられた、惨（みじ）めな人生を歩むようになる者もいます。

 

いずれにしても地上的観点からすれば、最も不幸な地上人生を送ることになりますが、それによって過去の罪が少しづつ清算され、霊的進化の道を歩み出すことができるようになるのです。

 

自殺者に対する更生の道

利己的な動機から自殺したような場合、極端な利己性が閉鎖的な壁をつくり出し、外部との交流が遮断（しゃだん）されることになります。また霊的視野・霊的意識が全く閉ざされているため、霊的光を受けられず、自らつくった暗闇の中に身を置くことになります。今述べた非情な独裁者や暴君のケースと同じように、「暗黒の境涯」で苦しみの時を過ごすのです。

 

霊的な暗黒世界の中で苦しむうちに、少しづつ意識に変化がもたらされるようになります。やがて暗黒の境涯を抜け出し、幽界の下層で“地縛霊”として生きることになります。地縛霊としてどのような歩みをするかは、一人一人異なっており、共通のパターンはありません。

 

さて自殺した他界者に対しても、霊界では上層から絶えず救済のための霊達が差し向けられます。利他愛の支配する霊界では、どのような落伍者に対しても愛の思いが向けられています。

 

しかし自殺者のように、自らつくり出した暗闇の中に自分自身を閉じ込めているような場合は、救済を任務とする霊達にもなす術（すべ）がありません。霊的に完全に閉ざされた彼らとの間には接点がなく、接触さえできないために手の下しようがないのです。苦しみ抜く中で本人の意識が変化するのを待つしかありません。結局は、自らつくった罪に苦しむことが、彼ら自身を救う道となるのです。苦しむことで、罪を償うことになっているのです。

＊あまりにも利己性が強くて霊的意識の目覚めが得られないような自殺者の場合は、独裁者や暴君のケースのように地上への「半強制的な再生」というプロセスを踏むことになるかも知れません。

 

一方、利他的動機から自殺の道を選んだ場合は、暗黒の境遇も短期間に抜け出すことができます。意識がもともと開かれているために、霊界での“救済霊の声”を受け入れることができるからです。また、その後も地縛霊になることはほとんどありません。

 

地縛霊の意識の変化と、幽界の救済霊達

霊的意識が芽生えず、自分のつくり上げた世界に閉じ込められている地縛霊達を救済するのは並大抵のことではありません。彼らの意識が変化し、自分でつくり出した幻想の世界を自ら抜け出したいと思わないかぎり、周りからは手の施しようがないのです。

 

彼らが自分なりの世界に飽き、苦痛を感じて「もっと別の所に行きたい」と思うようになれば、その時が救済霊にとって働きかけのチャンスです。外部からの働きかけが、初めて地縛霊の心に届くことになります。

 

すでに述べたように、地縛霊となった者達を救済するために、霊界では上層から降りて救済活動に携わる多くの霊達がいます。地上近くでは、こうした救済霊達が活発な活動を展開しているのです。そこでは「物質的意識・本能的意識」だけに縛られた地縛霊達に対して、「霊的意識」を自覚させるために、ありとあらゆる手段が講じられています。彼らに意識の変化が生じるようになれば、その機会を逃さず、さらなる働きかけがなされるようになります。

 

救済の任に当たるのは、自らその役目を買って出た霊や、地縛霊となっている者の地上時代の家族や知人達です。ときには生前の守護霊や類魂の一員が、任務に携わることもあります。救済霊達は何とかして、哀れな地縛霊を地獄から救い出したいと必死に働きかけます。

 

地縛霊としての状態は、時に何百・何千年にも及ぶことがありますが、それは特に稀なケースです。霊界に入りながら、いつまでも物質的意識を持って生活を続けることは不可能だからです。大半の者達が、自分自身でつくり出している幻影の生活に飽きを覚え、嫌気がさすようになります。やがてそれが苦痛に変わり、「何とかここを抜け出したい！」と思うようになっていきます。いずれどのような地縛霊にも、そうした意識の変化が訪れるようになるのです。

 

地縛状態から抜け出す最後の試練――“妨害霊”との闘い

霊的意識に目覚め始め、地縛的境遇を抜け出したいと思うようになっても、すぐにそれが実現することはありません。彼の周りには、これまでの仲間達（＊地縛霊となっている邪悪霊や未熟霊）が集結し、本人を取り囲んで元に引き戻そうとするのです。

 

これと同じようなことは、この世にも見られます。いったん暴力団や暴走族に入って悪事を働けば、そこから抜け出すには大きな苦痛がともないます。悪事を重ねた者ほど、自分を取り巻く環境から足を洗うのに、たいへんな妨害や困難と闘わなければなりません。地上時代になした利己的行為は、依然“罪”として本人の上に残されています。それが多ければ多いほど、地縛状態から抜け出すための苦痛が増すことになります。

 

実は、悪の道に引き戻そうとする邪悪霊の妨害は、向上を願う霊にとっての“罪滅ぼし”になっているのです。明るい世界を求めて暗闇を抜け出すための苦しい闘いは、今までの悪事に対する罪の清算プロセスになっているのです。必死に妨害の壁を乗り越えようとする苦労と闘いを通して―「善を指向する心と、悪への反発心が強められる」ことになります。自分で犯した利己主義の罪は“妨害に苦しむ”という犠牲を払うことで償われ、魂が清められることになるのです。

 

その試練は、何度も何度も与えられます。繰り返し繰り返し忍耐が試され、さらなる悲しみ・後悔・絶望を体験しなければなりません。地縛霊は、神の定めた「因果律」によって自分の悪事に見合った苦しみを味わい、罪を償うことができるのです。それによって、やっと霊的進化の道・救いの道を歩み出すことができるようになります。ここで述べたことを整理すると次のようになります。

 

【図７】　地縛霊の再生プロセス

 

 

４．スピリチュアリズムにおける先祖供養とは　　―地縛霊となった先祖霊の救済

先祖供養とは、“地縛霊”となった先祖を救うこと

以上、幽界の下層における地縛霊の様子と、彼らが更生していく過程について見てきました。霊界における厄介な問題の一つは、この地縛霊の存在ですが、彼らも今述べたように、いつまでも地獄の境涯に放って置かれることはありません。いずれはすべての霊が、向上進化の道をたどるようになります。自らの霊的無知と利己性ゆえに「暗黒の地獄で苦しむ」という罰を受け、更生のチャンスが与えられることになるのです。

 

スピリチュアリズムの観点から見た先祖供養とは、地縛霊となっている先祖を救済するということに他なりません。仏教的に言えば、いつまでも成仏できずに地上近くにとどまっている先祖霊、地獄に堕ちている先祖霊を救うということです。

何十代にわたる血縁関係者の中には、地縛霊となっている者がいるかも知れません。そうした先祖を救い出すことが先祖供養の目的なのです。

 

とは言っても、親が嫌がる子供の手を無理やり引っ張っていくというような形で、地縛化した先祖を救うことはできません。これまで見てきたように、地縛霊自身の心が変化しないかぎり、外部からは全く手の施しようがないのです。自分の罪は自分で償い、自分の救いは自分でなすというのが神の摂理なのです。そうした条件が満たされたとき、初めて救済の使命を担って働く霊達の援助を受け、暗黒の地縛世界から解放され、明るい世界に向上していくことができるようになるのです。

 

先祖供養の対象となる先祖霊は、どのくらいいるのか？

時の経過とともに、地縛霊も必ず進化の道をたどり始めるようになります。なかには何百年・何千年もの間、地縛霊として低い世界にとどまる者もいますが、それは例外であって、わずかな数に過ぎません。先祖の中には、かつては地縛霊であった者がいるかも知れませんが、何百年以上も経って、いまだに地縛霊のままでいるというケースは、それほど多くはないはずです。このように考えると、供養の対象者となる先祖はあまりいない、ということになります。

 

ただし死後、さほど時間が経っていない他界者の中には、地縛状態に堕ちている者がいる可能性があります。地上時代を物欲追求だけで終わり、霊的成長とは全く無縁な人生を送った者は、地縛霊となって苦しんでいるかも知れません。つまり先祖供養の対象となるのは、死後さほど時間の経っていない者が中心になる、ということなのです。

 

地縛化した先祖の救済は、霊界サイドで責任を持って進められる

地縛霊の更生は――「罪を償うために地上へ再生する」というケースと、「幽界の下層での苦しみを通じて罪の償いをする」という２つのケースがあることを述べました。地縛霊がそうした更生の道をたどろうとするとき、彼らを手助けし、向上の道を踏み出せるように導く霊達が遣わされることになります。地縛霊は、救済霊やすでに他界している血縁者・知人の霊達の援助によって、地縛状態から抜け出すことができるようになります。

 

とは言っても、地縛霊の救済が簡単に行われるものでないことは、すでに述べたとおりです。地縛の状態から解放されるには、まず当の本人に意識が変化する時期がきていることが大前提なのです。本人の意識が自己閉鎖的状況から抜け出したいと思わないかぎり、救済霊にも手の施しようがありません。

 

苦しみの中から、地縛霊の頑（かたくな）な心に変化が生じたとき、救済霊はスクリーンに本人の地上生活を映し出して反省を促し、さらなる意識の変化を引き出そうとします。また必要に応じて幽界の休息所や病院に連れていって心を癒したり、霊の世界に適応させるプロセスを踏ませたりします。救済霊達は、こうしたさまざまな働きかけをして地縛霊の更生に当たります。その結果、彼らは向上進化の道を歩み出すことができるようになるのです。

 

以上のように、地縛霊の救済のための援助は、霊界サイドの万全の体制のもとで確実に進められています。常に可能なかぎりの救済策が講じられています。このような霊の救済活動の実態が分かると、地上人がこれまで先祖供養としてやってきたことは、ほとんど意味がなかったことが分かります。霊能者や祈祷師・宗教者が、祈祷や除霊を行い、それによって「先祖が成仏した」「地縛状態を脱した」などと言っても、そんな言葉をまともに信じてはなりません。安直な救済方法などないのです。彼らの言うことは、すべてインチキか、勝手に救われたと錯覚しているだけなのです。

 

地上人の先祖供養の役割は？

このように先祖霊の救済に対する働きかけは、霊界においてその大半が進められることになります。地上サイドから、あれこれ手出しするようなことは、ほとんどないのです。ましてや霊界の存在を信じていないような僧侶が先祖供養のための念仏を唱えても、それが地縛霊の更生によい影響を与えることはありません。“低級霊のからかい”を、わざわざ引き出すような結果にしかなりません。

 

では、地縛霊となった先祖霊を救済するために、地上人ができるようなことはないのでしょうか。彼らを更生させるために、何らかの手助けはできないのでしょうか。実は、地上人が先祖霊の救いに間接的に貢献できる道が残されています。それが次に述べる「愛の念を送る」ということと、地縛霊に「真理を語って聞かせる」ということなのです。

 

地上人ができる先祖供養

１）愛の念を送る

２）真理を語って聞かせる

愛の念を送る

地上人が地縛霊となった先祖を救うためにできる手助けの一つは「地上から愛の念を送る」ということです。縁故ある地上人からの祈りの波動と、そこに含まれる愛のエネルギーは、地縛霊となった先祖霊達にプラスの影響を及ぼすことになります。地上の子孫から送られた愛のエネルギーが、暗闇の中で苦しむ彼らに届き、閉ざされた意識に変化を促すことになります。その愛の念が、地縛霊の心を慰め、孤独の境遇が間違いであるとの自覚と反省心を引き出す助けとなります。また他界直後の不安定な状態にある血縁霊には、地上の子孫からの念が、霊的目覚めと休息化を促し、地縛霊となるのを防ぐことになります。

 

こうした地縛霊や他界直後の未熟霊達には、地上人の念は届きやすいのです。高級霊の愛の念は、未熟霊には強すぎて、まぶしさや苦痛を与えることになります。それに対して地上人の祈りには物質性がともない、波動が粗い分だけ、かえって地縛霊に届きやすくなっているのです。地上人の祈りが地縛霊の心に伝わって、変化のきっかけをつくり出し、救済霊の接近を可能にするかも知れません。

 

もっとも地上人の祈りの念があの世の霊に影響を与えると言っても、肝心な地上人自身が霊的真理に無知であったり、死別を嘆き悲しんでいるような状態では、どれだけ祈ったり読経をしても、よい結果を生むことはありません。むしろ不安定な念が他界した霊に届き、動揺を与えることになってしまいます。

 

地上から霊界の霊に働きかけるについては、地上人が霊界の存在に確たる信念を持ち、霊的世界に対する知識を持っていることが不可欠です。そして死を悲しみではなく、喜びと祝福の時として認識するだけの霊的洞察力を持っていなければなりません。先祖供養には「正しい霊的知識」が必要なのです。

 

たくさん念仏を唱えたら先祖が救われるというようなことではありません。僧侶を呼んで法事を欠かさずに行なえば、地縛霊となった先祖が救われるというようなことではありません。大切なことは「地上の子孫が正しい霊的知識を持ち、純粋な思いやり・利他愛を持って愛の念を送る」ということなのです。念を送る形式は、祈りであっても、読経であっても、優しい語りかけであっても何でもよいのです。愛の念とエネルギーを送ることができるなら、手段は問題ではありません。

 

霊界の事実を知ってみると、これまで行われてきた先祖供養によって地縛霊となった先祖が救われたケースは、ほとんどなかったことが明らかになります。大半の人々が当たり前のものと思っている先祖供養は、やってもやらなくても、どちらでもいいようなものだったということです。

 

ただ例外的に、心が清らかで思いやりのある人（霊性が高い人）が仏壇や墓前で読経するとき、その読経には愛の念が込められ先祖霊に届くといったようなことがあったかも知れません。それが地縛霊の心を喜ばせ、意識の変化を促したかも知れません。それは地上人の霊性の高さと、その人間から発せられる愛の念が、先祖霊によい影響をもたらしたということです。ただしこの場合でも、読経する本人が霊的知識を持っていたなら、先祖霊に及ぼす影響力は、さらに大きくなっていたことは言うまでもありません。

 

真理を語って聞かせる

地上人が先祖の救済に関与することができるもう一つの方法は地縛化した先祖霊に「真理を語って聞かせる」ということです。地縛霊となった先祖が、無意識のうちに霊障を引き起こすことがあります。

 

先祖の霊が夢の中にたびたび現れたり、あるいは霊媒に乗り移って出てきて、自分の置かれている状況や、地上の子孫への恨みつらみを語ったりすることがあります。自分の地上時代を後悔したり、位牌や墓について注文してくることもあります。子孫がそうした先祖霊の訴えを聞いて、位牌や墓をつくり替えたり、希望する供物を供えると、これまで続いていた現象がピタッと止まることがあります。こうしたことが現実に起こるために、先祖供養は必要なものであるという認識が広まることになってしまいました。

 

先祖霊が霊障を引き起こすというケースは、霊本人の意識が依然として地上時代のままであり、何ら変化・向上していないことを示しています。地上時代の宗教的慣習をそのまま持ち続け、霊的意識に全く目覚めていないことを証明しています。

 

このような霊の注文を、地上人が何でも聞き入れるということは、決してよいことではありません。相手の程度の悪い要求に応じて一時の満足を与えるというのは、その場かぎりの対処方法であって、根本的な解決方法ではありません。それは丁度デパートで、おもちゃが欲しくて泣きわめく子供に、仕方なくおもちゃを買って与えるのと同じことなのです。

 

地縛状態にいる霊に対しては、威厳を持って「あなたはすでに死んでいる以上、墓も位牌も必要ないのです」「地上のことに、いつまでも意識を向けていてはいけません」と教え諭してあげるべきなのです。もし相手の心に変化の訪れる時期がきているならば、それが目覚めのきっかけになります。さらに「そばにいる人達の指導を受けて、これまでのことを反省し、向上の道を歩んでください」と言い聞かせます。霊的自覚が芽生えかけているならば、その瞬間に霊界の救済霊の姿が見えるようになります。もちろんそうした教えや諭しが相手の心に響くには、霊自身に時期がきていることが大前提となります。

 

いずれにしても、同情心と誠意を持って相手に訴えることが大切です。祈りとして語りかけても、読経の中にそうした諭しを込めても、あるいは霊媒を通して霊を呼び出し直接話しかけても、どのような方法であってもかまいません。霊を説得するには、地上人が地縛霊以上に霊界についての知識を持っていることが必要です。そうであってこそ、初めて説得が可能となるのです。ここでも「霊的知識」が絶対的に必要となるのです。

 

地上人ができる先祖供養とは、どこまでも霊界の救済活動の応援程度のことでしかありません。しかし、それでも状況によっては、霊界で救済活動に携わる霊達に大きな援助をすることになります。実はこうした地縛霊の救済活動をサポートすることも、地上のスピリチュアリストとしての役目なのです。

 

５．「先祖の罪を子孫が償う」という考えの間違い

先祖供養を中心とする日本仏教における大きな問題点の一つが、「先祖の罪が子孫に及ぶ」という因果観いわゆる“因果応報”の思想です。そこからさらに子孫が徳を積み、先祖の罪を代わりに償うことによって先祖は救われ成仏し、子孫の不幸が消滅するようになるという考え方を生み出すことになります。これが“回向（えこう）”と言われる思想です。

三蔵では廻向pattidāna　　

patti：[m．] a foot-soldier； an infantry．（f．） arrival； attainment； merit； profit； share．

上座部は自他の区別を考えないので、自分の行なった善根・功徳を全生命に廻向して、自分や他のものの悟りにさし向けること。

 

宗教心の篤い多くの人々は、その回向の思想を無条件に受け入れ、先祖を救うために必死になって毎日読経や写経をしたり、墓掃除や仏事に熱心に取り組んだりします。また競って、お寺にお布施や寄進をしたりします。

 

スピリチュアリストの中にも、先祖の因縁が子孫に影響を及ぼすという因果応報の考えや、子孫の徳積みによって先祖の霊を成仏させるという考えに共鳴する人々がいます。スピリチュアリズムでは、「因果応報の法則（因果律）」が神の摂理として明らかにされています。そのスピリチュアリズムの因果律と、仏教の因果応報の教えが同じものであると錯覚しているのです。

 

しかし、先祖の罪が子孫に悪因縁として伝わるという事実はありません。また先祖が犯した罪を、子孫が代わって償うことができるということも真実ではありません。スピリチュアリズムが明らかにしているのは「自分が犯した罪は自分で償う」「自分が犯した罪は他人に償ってもらうことはできない」という因果観なのです。先祖の犯した罪が子孫に及ぶこともないし、先祖が犯した罪を子孫が償うこともできない、ということなのです。それが厳然とした霊的事実なのです。

 

他人の金銭的負債を自分が代わって支払うことはできますが、他人が犯した霊的な罪は、誰も代わって償うことはできないのです。先祖供養を一生懸命にすれば先祖の罪が償われ、先祖が救われ、地上の子孫の不幸が取り除かれるといった考えは、霊的には何の根拠もない作り話であって錯覚なのです。それは地上の人間が勝手につくり出した考えに過ぎません。

 

そうした間違った思想は的外れの先祖供養を生み出し、地上の子孫に自己満足だけを植え付ける結果となっています。それどころか、先祖供養を悪用した不正な金儲けという社会問題を引き起こすことにもなっています。先祖供養に名を借りた、さまざまな悪徳商法が至るところで横行しています。先祖の悪因縁を切ると嘘をついて多くの人々から多額の金銭を巻き上げた“霊感商法”は、記憶に新しいところです。

 

因果応報の法則を、先祖の犯した罪の償いと結び付けることは根本的な間違いであり、日本仏教における大きな問題点です。先祖供養と因果応報を結び付けた考えが誤りであることは、次回のニューズレター（２２号：「あの世から見た地上の先祖供養と招霊会の霊的背景」）で述べる「霊界の事実」と照らしてみるとより明白になります。また回向の思想の問題点は、スピリチュアリズムの「運命観」や「救済観」という根本的な部分に係わってくるので、別の機会にニューズレターで取り上げることにします。

 

６．“おもちゃ”が必要な人には……

これまでの話の内容から、従来「先祖供養」の名前で行われてきたことには、ほとんど何の意味もなかったことが明らかになりました。またスピリチュアリズムの観点から見たとき、どのようにすることが本当の先祖の救いになるのかということも理解できました。シルバーバーチは、地上の宗教における儀式や慣習を、たびたび“おもちゃ”に譬えています。そして霊的真理を知った人々に対して、いつまでも無意味なおもちゃで遊ぶことがないようにと述べています。

 

スピリチュアリストは「霊的事実」を知ったことで、おもちゃから卒業することができるようになったのです。スピリチュアリストは、この世の葬式や墓・先祖供養といった慣習を超越できなければなりません。自分が死んだときには、派手な葬式も墓も供養も不要であることを表明すべきでしょう。それを遺言として残すのも、いいかも知れません。ただし「自分の遺骨はどこどこに撒（ま）いてほしい」などと散骨の場所を指定するのは、むしろ“こだわり”でしかありません。骨を捨てるのは、山でも海でも野原でもどこでもいいのです。まかり間違っても、「飛行機から撒いてくれ」などと愚かなことは言わないことです。スピリチュアリズムを通じて霊的事実を知った以上、私達は無意味な慣習に、いつまでも縛られていてはなりません。

 

とは言っても、それをいまだ真理を知らない人々に強要するようなことをしてはなりません。これまで家族や親族の間に引き継がれてきた慣習を、自分の一存で一方的に捨て去ってしまう必要はありません。家族の中に先祖供養を重要視している人がいるなら、その人には気の済むように、それを続けさせてあげることです。いまだにおもちゃを大切にしている人に対しては、広いところからそっと眺めていることです。

 

私達スピリチュアリストは、そうした寛容さを持つべきです。葬式や先祖供養というさして重要でないこの世の“おもちゃ”をめぐって、人々と無駄な争いを引き起こすような馬鹿げたことをしてはなりません。外見上は今までどおり、適当にお付き合いしておけばいいことですし、頑（かたくな）に従来の慣習への参加を拒む必要はありません。真実を知った者は心の中で、「霊的事実」にそって一人、正しい死者への手向（たむ）けと先祖供養を行えばいいのです。

 

先祖供養の目的と正しい先祖供養の内容

先祖供養は招霊会の一種であり、低級霊の暗躍の現場

先祖供養は、必然的に霊界の霊とのコンタクトをもたらします。先祖供養は、地上人が霊界にいる霊に向かって働きかける行為であり、広い意味で“招霊会”の一種と言うことができます。

 

さて、そうした先祖供養や招霊会での最大の問題は、係わりを持つ大半の霊が“低級霊”であるということです。したがって先祖供養を一歩間違えると、大きな霊的問題を引き起こすことになります。地上人が先祖供養を一生懸命にやればやるほど、低級霊がいっそう強く感応するようになり、ますます異常な事態を招来するようになります。時には低級霊が先祖の振りをして、地上の子孫を騙（だま）すこともあります。先祖供養や招霊会は、まさに低級霊の暗躍する場所なのです。

 

霊的真理を知ったスピリチュアリストは、このような低級霊の仕業を見抜き、排除していかなければなりません。先祖供養にともなって展開する霊的世界の現実を、人々に伝えていかなければならないのです。

 

ニセ霊能者や悪徳商法に悪用される先祖供養

先祖供養には、こうした“低級霊の暗躍”という問題ばかりでなく、ニセ霊能者や祈祷師による“悪徳商法”という問題も関係してきます。

 

現在では、先祖供養を悪用したり、先祖供養を装ったインチキや詐欺（さぎ）が横行しています。「先祖の霊が成仏できずにさ迷っている」「地縛霊になって苦しみ助けを求めている」「先祖の悪因縁によって子孫に不幸が降りかかっている」などと言って人々の不安や恐れを煽り、法外な金銭を騙し取るといった悪質な金儲けがまかり通っています。残念なことに、このようなインチキ商売を、スピリチュアリズムに係わる人間までもが行っています。

霊的真理を悪用した動きを排除するためにも、先祖供養についての霊的背景の理解と啓蒙が必要となります。

 

あの世の高級霊による霊的背景の説明

こうした目的のために、今回は先祖供養や招霊会に関する「霊的背景」について学ぶことにします。先祖供養や招霊会にまつわる霊的な問題点や疑問点を広範囲にわたって取り上げます。

 

さて先祖供養や招霊会の霊的背景を、地上サイドからどれだけ理解しようとしても限界があります。しかも何とか入手した情報も間違っていたり、一部だけに偏っていたりするのが普通です。招霊会・交霊会といった霊的な問題は、霊界にいる住人、できることならば“高級霊”に直接説明してもらうのが一番です。あの世サイドからストレートに語ってもらうのが最も確実なのです。

 

死の直後の霊の気持や様子

ここでは死んで間もない霊達が、自分の死体や葬儀・法事など、自分自身に関する事柄をどのような思いで眺めているのかを見ることにします。死の直後の霊の様子を知っておくことは、先祖供養や招霊に関する基本です。

 

霊は自分の死体を見て、どのように思うのか

霊は自分の葬式に出席するのか

霊は遺族の遺産相続の会合に立ち会うのか

霊は自分の銅像や石碑がつくられるのを喜ぶのか

霊は地上時代の自分の作品を誇りに思うのか

霊は自分の法事に参加するのか

霊は自分の死体を見て、どのように思うのか

 

Ｑ霊は自分の死体を、どのような気持で眺めますか？

Ａ自分が死んだことを自覚できた霊は、肉体を脱ぎ捨てて、さっぱりしたような気持になるのが普通です。自分の肉体が野ざらし状態に置かれ、腐敗していくのを見る場合もありますが、そうしたときでも自分の肉体に対しては無関心です。「どうでもいい」という感じです。もっとも死を自覚できていないときには、何がなんだか分からずに混乱したり、単なる夢を見ているに過ぎないと思います。

 

世の中には、「先祖が成仏できずに、もっと立派な墓をつくって欲しがっている」などと言う霊能者がいますが、それは嘘をついていると思って間違いありません。インチキ霊能者です。

 

Ｑ霊は自分の葬式に出席するのでしょうか？

Ａ出席するケースがよくあります。いまだに死の自覚ができていない霊の場合は、死にともなう意識の混乱状態の中にいるため、出席しても状況が理解できないのが普通です。人々が集まって誰かの葬式をしていることはぼんやりと理解できても、それが自分の葬儀であるとは分からないことが多いのです。

 

また自分の死を自覚して葬儀に参加するケースもあります。地上時代に大勢の人間に囲まれて生きてきた霊は、自分の葬儀にたくさんの人々が集まり、長蛇の列ができているのを見て、生前と同じように得意な気持になることもあります。もっともそうした世俗的な満足心は、やがて恥ずかしさに変わるのが普通です。

 

Ｑ霊は自分の死にともなう“遺産相続”の会合に立ち会うものでしょうか？

Ａ自分の葬儀に出席しなかった霊も、自分の遺産相続の会合には必ず立ち会います。本人に対する教育の意味から、また地上時代の生き方の反省を促すために、あるいは遺族の実態を見せつけるために、高級霊や指導霊が参加させるように取り計らいます。　

多くの霊は、遺産相続の場であらわになる親族の強欲さや醜態を目の当たりにして、彼らが自分に向けていたのは本当の愛情ではなかったことを知って愕然（がくぜん）とします。

 

Ｑ故人を記念した銅像や石碑が建立されることがありますが、当の霊自身はそれを見て喜ぶのでしょうか？

Ａ大半の霊は、自分の銅像や石碑がつくられるのを名誉と思うようなことはありません。それよりも、自分のことを思ってくれている地上人の気持そのものを、ありがたく感じるものです。自分に向けてくれる愛情を嬉しく思うのであって、銅像や石碑には特別な感動を覚えることはありません。

 

どのような霊でも、地上の縁ある人々によって自分に対する記念の行事が行われるのは嬉しいものですが、それはその際に自分のことを思い出し、自分に愛情を向けてくれるからです。

 

Ｑ地上時代に有名だった芸術家や作家は、死後もそれを誇りに思うものでしょうか？

Ａ芸術家や作家一人一人の霊性によって違いますが、死後一定の期間を経て霊的意識が明確になると、大半の人々は地上時代と考え方が根本的に変わるようになります。そして自分のかつての作品には“霊的価値”が全くなかったことを知って、そのお粗末さに嫌気がさすようになります。地上時代の作品に恥ずかしさを感じるようになるのです。これが霊性の低い多くの芸術家・作家の実情です。

 

Ｑ霊は自分の死後、定期的に行われる法事に参加するものでしょうか？

Ａ地上で自分のために親類・縁者が集まってくれるならば、当の霊は人々の念に引き付けられてその場に赴きます。しかし参加者が単に義理で集まっているようなときには、そうした場所には行かないでしょう。心から自分のことを祈念してくれる一人一人のもとを訪れます。

 

２．霊が出現する場所

「先祖の霊は、一体どこにいるのでしょうか？」

先祖の霊は霊界にいます。なかでも先祖供養の対象となる地縛霊や、招霊会でひんぱんに登場する低級霊・未熟霊は、地上近くの下層域（幽界）にとどまっています。

 

そうした霊界の下層にいる霊達は、地上のどのような場所を好み、どのような場所に引き付けられるのでしょうか。また、どのような場所に出現するのでしょうか。

 

死の直後の霊の、特定の場所への執着について

地縛霊は必ず邪悪霊なのか

地縛霊は寂しい場所に多くいるのか

世間でいう“心霊スポット”とは

地縛霊が特定の場所に居座り続ける理由とは

かつての住居に住み続ける地縛霊はいるのか

心霊スポットを怖がることについて

地縛霊となった先祖の霊は、自分の墓に関心があるのか

墓での祈りは、先祖霊に通じやすいのか

 

 

Ｑ死んで間もない霊が、自然に引き付けられる地上の場所や、好みの場所があるのでしょうか？

Ａ死の直後の相当数の霊は、地上の特定の場所への執着を残しています。そして長年住んでいた家にしばらくとどまることになります。また一時的に墓にいる場合もあります。

 

やがて自分が死んだことを自覚し、霊本人の関心が“物”から“霊”へと変化するようになると、自動的に地上への執着が薄れ、地縛状態から脱します。そして霊の世界へと赴き、幽界でさらに地上臭を拭い去ることになります。こうして身体と意識の霊的浄化のために、一定の期間を費やすのです。

 

Ｑ先祖の霊が、墓や仏壇などへの執着を持っている場合、その先祖は“邪悪霊”になっていると考えるべきでしょうか？

Ａ一概にそうとは言えません。霊性の発達程度は低くても、性格的には邪悪性がない霊もいます。それは地上でも同じではないでしょうか。“地縛霊”は地上的な感覚からすれば、むしろ善人（よい人）と言えるような人間である場合が多いのです。この世的にあまりにも真面目すぎたり、保守的な性格が災いして、間違った宗教的教えをいつまでも持ち続け、それが結果的に不幸を招くことになるのです。こうした霊性の未熟さと霊的真理への無知が、地縛霊となる大きな原因となっています。つまり「悪い性格でなくとも地縛霊になる」ということです。

一方“邪悪霊”と呼ばれる低級霊は、同じ地縛霊でも性格が悪く、地上人にさまざまな有害をおこします。

 

３．霊が出現する時間

先祖供養や招霊に都合のいい時はあるのか

霊は夜に出没するというのは本当なのか

交霊会は真夜中の方がいいのか

 

Ｑ先祖供養をしたり霊を招くのに、都合のいい日や時刻というものがあるのでしょうか？

Ａ霊は、物的なものや時刻などの影響は一切受けません。物質世界の条件で、霊にとって都合がいい悪いというようなものはありません。日や時刻に影響力があるかのように考えるのは迷信です。霊は地上人が誠意と真心を持って招けば、いつでもどこでも現れます。

先祖供養・先祖崇拝の儀式は、盆・正月・彼岸といった決められた日に行わなければならない理由は何もありません。もし先祖供養のための法事をしたいのであれば、いつやってもいいのです。

 

Ｑ霊は夜に現れやすいと言われますが、事実でしょうか？

Ａそれは夜の暗さと静けさから受ける印象が、想像力に作用して生まれたイメージに過ぎません。そうした話はすべて迷信です。真夜中（丑三つ時）の怖さは、お化けの話の中にしか存在しません。

 

世間一般では、霊は夜に出現することになっていますが、それは単なる錯覚です。ちょうど星が、夜はよく見えても昼間は見えないのと同じで、昼間の太陽の光がうっすらとした霊の姿をかき消してしまうために、見えないまでのことです。

 

夜という時間帯に特別な意味があるかのように考えるのは間違いです。霊を見たという人の話を総合してみれば分かりますが、大半の人が昼間見ているのです。

 

＊こうした問題とは別に、霊が“エクトプラズム”という半物質によって、地上人の目に見える身体を形成することがあります。このエクトプラズムは光に当たると消滅する性質があるため、かつての心霊研究では、暗闇の中で幽霊の実験が行われました。

 

 

Ｑ霊の中には、「交霊会を真夜中にやってほしい」と指定してくる者がいますが、それはなぜでしょうか？

Ａそれはイタズラ霊が、地上人の迷信を逆手（さかて）に取って勿体振（もったいぶ）っているだけです。また先祖の霊が出てきて、ひどく陰湿な場所や、妙な時間にお参りするよう指定してくることもあります。なぜこんな場所で、なぜこんな時刻にと思いますが、これも人間を困惑させて喜んでいるイタズラ霊の仕業に過ぎません。そうした注文に応じるのは無意味であるばかりでなく、時には危険でもあります。

 

４．霊の姿を見ること

一般の人々は霊の姿を見ることはできませんが、一部の「霊視能力者」は、霊の姿を見ることができます。そして招霊した際に、あの世にいる先祖の姿や特徴を正確に言い当てることもあります。

 

霊は時に半物質（エクトプラズム）で身体を形成し、普通の人にも見えるような特殊な姿（幽霊）で出現することがあります。人々は霊の姿を見るとたいへん驚き、つい大袈裟（おおげさ）に騒ぎ立てることになります。

 

しかし「霊的真理」を知ったスピリチュアリストが、そうであってはなりません。霊は常に私達のすぐ側にいることを知っているのですから、霊の姿が見えたり、幽霊が現れたとしても、それを当然のこととして受け止めなければなりません。霊は目には見えなくとも、絶えず私達の周りに存在しているのです。

 

さらに重要なことは、地上人の一人一人に「守護霊」が付き添い、守り導いてくれているという事実です。この守護霊はまさに霊（幽霊）ですが、それを怖がることは滑稽としか言いようがありません。守護霊の存在を信じている者が、幽霊の出現に驚くようなことはナンセンスです。

 

霊能者の霊視能力は、みな同じなのか

霊が姿を見せる目的は

幽霊や心霊写真がつくられるメカニズムは

地上人が幽霊を怖がるのを、霊界側はどのように見ているのか

幽霊と対話をしてもいいのか

霊視能力者は、意識的に霊の姿を見ようとするのか

霊視能力は訓練で身につくものなのか

病人は霊を見やすくなるのか

 

Ｑ霊能者は本当に霊の姿を見ることができるのでしょうか？

Ａできます。霊能者でなくても、睡眠中には大半の人々は“幽体離脱”の状態で、霊界の霊達と会っています。そのときはもちろん相手の姿を見ています。しかし覚醒中に霊の姿を見るためには“霊視能力”という特殊な能力が必要となります。この能力を持った人が「霊視能力者」なのです。霊視能力がなければ、覚醒中に霊の姿を見ることはできません。

 

霊視能力者が霊の姿を見る場合、どの界層次元に霊視力をフォーカスできるかによって、見える霊が違ってきます。低い界層の霊の姿しか見られない霊能者もいれば、高級霊界の霊を見ることができる霊能者もいます。

霊能者が「霊の姿を見ることができる」と言っても、霊視能力のレベルによって、その実状は全く異なるということなのです。低い世界の霊しか見えない霊能者には、高級霊がすぐ側に来てもその姿を見ることはできません。あるいはまぶしいほどの光源として認識するだけで、その姿を具体的に見ることはできないのです。

 

私達の周りにいる霊視能力者の大半は、低い次元の霊しか見ることができません。大多数の霊能者の目に映るのは“低級霊”の姿です。高い世界に視力を合わせられる霊能者であれば幅広い界層の霊の姿を見ることができますが、そこまでの霊視能力を持った霊能者はめったにいません。

この後で述べますが、低俗な霊能者が「高級霊の姿を見た」と言っても、それは低級霊がつくり出した化身体を、本物と錯覚しているに過ぎません。低級霊にまんまと騙されているのです。

 

Ｑ霊が、地上人の前にわざわざ姿を見せる目的は何なのでしょうか？

Ａそれは、霊それぞれによって違います。低級霊が、地上人を怖がらせたり、復讐しようというような悪意から姿を見せる場合があります。

 

また地上人にとっての罪の償いとして、霊の出現が許されることがあります。利己的な動機から人を死に追いやった場合など、殺された霊が地上人の前に姿を現します。その結果として、地上人に懴悔（ざんげ）と後悔の思いを引き出させることになります。

 

死別したことを悲しみ続けている地上人を慰めるという目的から、他界した霊が姿を見せることもあります。

自分は死後もちゃんと生きていて、いつも側にいることを知らせようとするのです。

 

善霊が姿を見せるのは、死後の世界の存在を人々に知らせるためです。

人間は肉体の死とともに無に帰すのではなく、死後も個性を携えて存続していることを教えるためです。

スピリチュアリズムにおける交霊会は、もっぱらこの目的のためにあります。

 

Ｑ普段は肉眼では見えない霊が、幽霊となって一般の人々に見えたり、そこにいるはずのない人間が写真に写ることがあります。こうした幽霊や心霊写真は、どのようなメカニズムで形成されるのですか？

Ａ霊が地上人の肉眼に映じるようになることを「霊の物質化現象」と言います。幽霊も心霊写真もともに物質化現象によるものです。霊はエクトプラズムという特殊な半物質を地上の霊媒体質者から取り出して利用し、自分の身体や衣服をつくるのです。（＊霊本人が無意識のうちにつくり出すこともあれば、霊界の複数の技術者達がつくることもあります。）

 

エクトプラズムの物質性が希薄なときには、ある程度は霊視能力を持った人でなければ霊の姿を見ることはできません。しかしエクトプラズムの物質性が濃厚なときには、誰にでも見ることができます。それだけでなく物質化した霊の身体に触れたり、握手するようなこともできます。

 

ここで大切なことは、幽霊が形成されたり心霊写真が撮られたりするときには、エクトプラズムを提供する「霊媒体質者」が必ず近くにいるということです。実は幽霊を見て驚いたり、霊障で苦しんでいる本人自身が霊媒体質者であることが往々にしてあるのです。自分が無意識のうちに提供したエクトプラズムによって幽霊が出現し、それを見て自分自身が驚いているのです。

 

また最近注目された“霊界テレビ”の現象も、これと全く同じメカニズムで画像が映し出されたものです。霊の映像化が成功する陰には、必ずエクトプラズムを提供する霊媒体質者がいるのです。

 

Ｑ世間ではよく幽霊が出現して大騒ぎとなりますが、霊界にいる霊達は、地上人が幽霊を怖がるのをどのように見ていますか？

Ａ霊によってさまざまです。善霊ならば、地上人の悲しみを慰めてあげようとしたことが、結果的に地上人に不安や恐怖を与えることになったのを見て残念に思うでしょう。反対にイタズラ霊や低級霊は、地上人が怖がるのを見て喜び満足するでしょう。そしてもっと怖がらせるにはどうしたらいいのかと、悪知恵をめぐらすことでしょう。

 

また霊的無知から地縛霊となっている未熟霊が、たまたま自分の近くに霊媒体質者が来たために、無意識のうちに物質化され自分が幽霊となってしまうようなケースもあります。そうしたケースでは、おそらく霊自身が動揺したり、何が何だか分からなくて混乱することになるでしょう。

 

いずれにしても、出現するのがどのような霊であれ、幽霊の方が地上人より危険性が少ないことは、ちょっと考えてみれば分かることです。霊はどこにでもいます。皆さんのすぐ側にもいます。見えるか見えないかの違いがあるだけのことなのです。したがって「霊的真理」を知った者が、幽霊を見て怖がるようなことがあってはなりません。本当に怖いのは、低級霊を呼び寄せる地上人の“醜い心・利己心”なのです。

 

Ｑもし霊が幽霊として現れたとき、その霊と対話をしてもいいのでしょうか？

Ａもしそれが明らかに“低級霊”と分かるときは、無視して相手にしないことです。こちらが相手にしなければ、邪悪霊はそのうち姿を消してしまいます。

 

それとは反対に、単に霊的無知のために“地縛霊”となっている霊に対しては、ぜひとも対話をしてやるべきです。「名前は何と言うのか」「何の用事なのか」「何か役に立つことはないのか」など質問してみることです。辛いことや苦しいことがあれば、それを聞き出し、霊的自覚を持たせるために真理を語って聞かせることもできます。　　　

その場合、現場に霊媒がいるならば、地上人と同じように“言葉”で語り合うことができますが、そうでないときは、霊聴能力やテレパシー能力を用いて対話を行うことになります。こうした能力がない場合には、普通は霊との対話はできません。

 

Ｑ霊能者が霊の姿を見る場合、意識的に見ようとするのでしょうか？　それとも意識しなくとも自然に見えてしまうのでしょうか？

Ａ霊視能力のある者は、普通の状態（覚醒中）でも、霊を見ようと思えば見ることができます。しかし実際には、うつらうつらしかけたような“半トランス状態”で見ていることが多いのです。その方が霊的視力が働くからです。特に霊視を始めたばかりの頃は、半トランス状態で霊を見るのが普通です。

 

霊視能力者が霊姿を見るといっても、肉眼で相手の霊の姿を見ているのではありません。霊能者本人はそう思っているでしょうが、実際は“霊的視力（霊眼）”で見ています。その証拠に、目を閉じても霊の姿が見えるはずです。　

 

やがて霊視能力者は霊視に慣れるようになると、霊を見ようとして意識を集中するだけで霊の姿を見られるようになります。望遠レンズのピントを合わせるのと同じようなプロセスで霊を見ることができるのです。つまりある程度「霊視をコントロールできるようになる」ということです。

それに対して“憑依現象”などでは四六時中、一方的に霊の姿が視界に映ずるようになり、日常生活に支障をきたすことになります。これは明らかに異常な状態です。本人は霊の姿を見たいと思わないのに見えてしまったり、霊の声を聞きたいと思わないのに聞こえてしまうのです。

正常な霊視能力とは、どこまでも自分自身でコントロールできるものを言います。

 

Ｑ霊視能力は、訓練によって発揮できるようになるものでしょうか？

Ａ他のすべての能力と同じように、訓練しだいで発揮できるようになります。しかし、なるべくなら自然な発達を待つ方がよいのです。霊能力を発揮させようとする意欲が強すぎると、想像力をかき立てて妄想を生む恐れがあります。そして低級霊や邪霊の格好の餌食（えじき）となってしまいます。

 

長期の断食・激しい滝行・その他の肉体的苦行によって、一時的に霊視能力が開かれることがありますが、あまりよいことではありません。霊視力を日常的にいつでも使用できるほどの人は、現在の地上人ではごく稀な人間であって、普通は霊能者といっても、そこまでの霊視能力は持っていません。

大切なのは、そうした霊能力よりも「霊的真理」を正しく理解し、人々への奉仕にエネルギーを向けるということです。霊的能力を持つことより、真理の実践によって霊性を高めることなのです。心を高める努力こそ「真の霊的修行」であり、それに専念するうちに自然な形でサイキック能力が身につくようになります。いつの間にか霊的能力が発揮できるようになります。そうした霊的能力は、自己コントロールのともなう正常なものです。

 

Ｑ病気になると霊を見やすくなるそうですが、本当でしょうか？

Ａ霊視能力のある人ならば、健康なときでも見えることがありますが、そうした能力がない人でも、病気の状態では肉体が弱り、物的な束縛が緩んで霊的感性が敏感になるため見えるようになるのです。病気になって肉体が弱ると“霊的視力”ばかりでなく“霊的聴覚”も敏感になり、霊の声を聞き取れるようになります。

ちょうど長期の断食などで肉体が弱ると、一時的に霊視能力が開かれるようになるのと同じことです。

 

５．低級霊の偽装化・化身化

低級霊は、地上の霊視能力者を騙すために、自らの姿を自由自在につくり変えます。大半の霊能者は、こうした低級霊の偽装化にまんまと騙され、いいように操られています。

 

低級霊に騙されないためには、低級霊の偽装化の実態を見抜くことができなければなりません。それこそが「霊的真理」によって霊能者を導くスピリチュアリストの使命そのものと言えます。ここでは低級霊の偽装化について、さまざまなケースを取り上げることにします。

 

低級霊は人間以外の姿をすることがあるのか

翼の付いた天使とは

炎の姿とは

動物の姿とは

悪魔の姿とは

低級霊は先祖霊や他界した家族の真似をすることがあるのか

低級霊は簡単に霊能者を騙せるのか

真面目な霊能者でも騙されるのか

低級霊は人間以外の姿をすることがあるのか

 

Ｑ低級霊は人間の容姿以外の形態で出現することがありますか？

Ａ善霊の場合は、人間の容姿で現れるのが普通です。容姿をいろいろに装うことはできますが、基本的には常に人間的形態をしています。

しかし低級霊の場合は、地上人を騙すために、あるいはからかうために、たびたび人間以外の姿をとって現れます。低級霊は、すでに他界した家族や縁者の姿を真似たりするだけでなく、次に述べるように天使や動物・炎・悪魔などの形態をわざとつくり出すこともあります。

 

Ｑ霊能者が、「天使が翼の付いた姿で現れた」と言っていますが、実際に翼が付いているのでしょうか。それとも、それはただのシンボルなのでしょうか？

Ａ天使に翼はありません。必要ないからです。霊はどこへでも瞬時に移動できます。ただ霊が姿を見せる場合には何らかの目的があり、それを効果的に演出するために外形はいろいろな装いをすることがあります。優雅な掛け布で身を包んだり、翼を付けることもあります。その身なりが霊格の象徴であることもあります。

この質問の場合、もしそれが本当の天使であったとするなら、天使には翼があるものと思い込んでいる地上人に合わせて、わざわざ翼をつくって現れたとも考えられます。それが低級霊であるなら、地上人を騙したり、からかうために天使の姿で現れたということになります。

 

Ｑ霊は炎の形態で出現できますか？

Ａ存在を示すために炎や光をこしらえることはできます。霊はどんな形態でも装うことができます。しかし、それを見たからといって、霊そのものと思ってはいけません。炎はいわば幻像に過ぎないのです。霊能者や修行者が祈祷中に、「炎の光背（こうはい）を付けた不動明王が姿を現した」などと言うことがありますが、その実体は“低級霊”であることが多いのです。低級霊がからかいのために、不動明王の姿をとって現れたということです。

 

不動明王が見えたというような場合、低級霊のからかいとは別のケースがあります。それは不動明王の崇拝者が、強い念によって不動明王の「幻影霊」をつくり出すというものです。地上人が必死に祈願する神社・仏閣には、地上人の念によって形成された幻影霊が実際に存在するようになります。霊界では、心で思うだけで願うものがすぐに霊的素材からつくり出されますが、それと同じようなことが地上レベルでも生じるのです。こうした「幻影霊」を、霊能者がそれとは知らずに本物の不動明王と錯覚してしまうのです。

もちろんこうした幻影霊が、地上人に害を及ぼすほどの影響力を持つことはありません。映画の画像がどれだけ恐ろしいものでも、映画を見ている人が「これは映像であって現実ではない」と思えば何の影響もないのと同じことです。

 

Ｑ霊が動物の形態を装うことができますか？

Ａできないことはありませんが、それはよほどの低級霊のすることです。また装っても一時的なものです。（＊テーマ６．霊を呼ぶこと　“動物霊の存在と招霊について”を参照）

 

日本では、よく霊能者が「キツネやタヌキ・蛇・竜神を見た」などと言うことが多いのですが、これらはすべて低級霊がイタズラの目的でつくり出した「化身霊」か、間違った信仰的な風習がつくり出した「幻影霊」なのです。

 

Ｑある霊能者が「悪魔を見た」と言っていますが、それは想像上の産物でしょうか？

Ａその霊能者が間違った信仰をして、悪魔がいると信じ込んでいる場合には、よくそうしたことが起こります。イタズラ霊が、間違った教えを信じ込んでいる人間をからかうために、悪魔の姿を見せるのです。そういうもの（悪魔とかサタン）は実在しないと理解できるまで、低級霊にとって“悪魔”は格好のからかいの材料となるのです。

一方、こうした低級霊のイタズラとは異なるケースもあります。すでに述べたように、地上人の強い思い込みが悪魔の「幻影霊」をつくり出すものです。地上人の念がつくり出した悪魔の幻影霊を実物と錯覚してしまうのです。地上人が想像や間違った教えから生み出したものを、本当に存在していると思い込んでしまうのです。

 

Ｑ先祖霊が出てきた場合、それが本物かどうかの判断は、話し方や声ですべきでしょうか。あるいは名前を確かめればいいのでしょうか？

Ａ低級霊の集団には、世界各地の交霊会に出没しては、出席者と縁故のある人の声色を真似て、感激的な再会の場面を演出することを得意とする者がいます。その場合、霊本人の名前や住所、家族の名前などを確かめても何にもなりません。その程度の情報なら、低級霊にも簡単に入手できるからです。

したがって霊能者が「先祖が来ている」と言っても、その言葉をまともに信じてはなりません。

 

Ｑ霊が姿を偽装したり、話し方を真似たりできるとなると、霊視力のある霊能者を簡単にごまかすこともできるのでしょうか？

Ａその通りです。霊視能力者は偽装した姿が見えても、それが低級霊によるイタズラであることには気がつきません。イタズラ霊はそうした霊媒能力を逆手（さかて）に取って、霊能者を騙し、その霊能者を信じる周りの人々をも騙して喜んでいるのです。

 

Ｑ真面目な霊能者でも騙されるのでしょうか？

Ａ真面目であればあるほど騙されることが少ないと言えます。しかし、どのような人間にも必ず何らかの弱点があり、そこに低級霊が付け入ることになります。自惚（うぬぼ）れや偏見はないと思っている人でも、自分で気づいていないだけで弱点があるものです。それがイタズラ霊の乗じるスキとなります。自惚れや偏見を煽れば、いい気になって思うツボにはまることを彼らはよく知っているのです。

 

邪霊は、霊能者の心の内に潜む低俗な自惚れや野心、高慢な感情をくすぐることによって好き勝手に操っています。残念ながら、心の底から謙虚な霊能者はめったにいるものではありません。金儲けとは無縁な純粋な霊能者であってこそ、初めて低級霊の介入を防ぐことができるのですが、実際にはほとんどの霊能者は“低級霊の餌食（えじき）”となっています。

真の霊能者は、神から与えられた能力を、人々のために用いることだけを心がけます。霊能力を使って金儲けをしようとしたり、名声を得ようとするようなことはありません。こうした高潔な人格の持ち主であってこそ、「善霊の道具」となることができるのです。

 

６．霊を呼ぶこと

先祖供養や招霊会では、結果的にあの世にいる先祖の霊を呼び寄せることになります。では死後、どのくらい経ってからならば、死者の霊を呼ぶことができるのでしょうか。どのようにしたら地上から、先祖の霊を呼び寄せることができるのでしょうか。また先祖の霊は、私達地上人の呼びかけに対して、どのように応答してくれるものなのでしょうか。

 

死後どのくらい経ったら、霊を呼ぶことができるのか

地上から呼ばないかぎり、霊は出てこないのか

霊能者でなくとも、霊を呼び出せるのか

審神者（さにわ）は、どんな霊でも呼び出せるのか

会いたいと思っている霊が出現しないことがあるのはどうしてか

呼び寄せの声は、どのようにして相手の霊に届くのか

呼び出すと同時に霊が出現することがあるのはどうしてか

地上人からの呼び出しが無視されることはあるのか

呼ばれた霊が出現できないケースについて

イタズラ霊が出現することはあるのか

高級霊への出現要請はできるのか

低級霊の呼び出しは危険なことか

招霊は霊にとって嬉しいことか

動物霊の存在と招霊について

幼児霊の招霊について

生き霊（いきりょう）の存在と、生者（しょうじゃ）の霊の招霊について

水子霊（みずごれい）の存在と、胎児霊の招霊について

 

 

Ｑ死後どのくらい経ったら、死者の霊を招霊できるのでしょうか？

Ａ死の直後でも、できないことはありません。しかし死の直後は、霊本人の意識が混乱しているのが普通ですから、まともな対話はできないでしょう。死の直後の地上からの呼びかけは、眠りから覚めたばかりの人間に語りかけるようなものです。したがって招霊は、霊の意識が落ち着くまで、しばらく待った方がいいのです。

 

もっとも中には早いうちに、地上から意識的に招霊したり、働きかけてやった方がいい場合もあります。死者があまりにも物質的意識が強く、死後の世界の存在を認めず“地縛霊”となってしまう可能性がある場合には、地上から呼び寄せて死んだことを悟らせる方が、よい結果をもたらすことがあります。招霊や正しい先祖供養によって、死後の混乱状態から、早く脱け出すきっかけをつくることができるかも知れません。

 

Ｑ霊は地上人が意識的に呼ばないかぎり出てこないのでしょうか？

Ａそんなことはありません。霊は呼ばれなくとも、しばしば皆さん方の近くに来ています。自らの意志によってです。何よりも大切なことは、皆さんをはじめ、すべての地上人には例外なく一人の守護霊が付いているということです。皆さんが地上へ誕生して死ぬまで、ずっと付き添っていてくれるのです。この事実を忘れてはなりません。守護霊の存在こそ、地上人にとって最大の霊的関係であり、最高に密接な関係なのです。

 

守護霊は自ら地上人を守り導いています。守護霊こそ最も身近で、絶えず交流している霊なのです。先祖霊よりも、他のいかなる霊よりも密接なのです。守護霊は皆さんがわざわざ呼ばなくとも、常に寄り添い、皆さんの心の声に耳を傾け「霊的成長」に必要なものを与えようとしてくれているのです。

 

Ｑ守護霊以外の霊は、霊能者でなくとも呼び出すことができますか？

Ａ霊に対する誠意があれば、誰にでもできます。ただし呼び出せるのは、自分の霊格以下の霊に限られます。大半の地上人は呼び出された霊の姿を見ることはできませんが、霊はちゃんと近くに来て、皆さん方の声を聞いているのです。他人に語りかけるように、あるいは電話で話をするような感じで誠意を持って呼びかければ、それだけですでに皆さんの声は相手の霊に届いています。地上の携帯電話よりも簡単に語りかけることができるのです。

ただし遊び半分に呼びかけた場合には、低級霊が現れることになります。

 

Ｑ招霊会の司会者（さにわ）は、どんな霊でも強引に呼び出すことができるのでしょうか？

Ａとんでもありません。霊格の高い霊ないしは同格の霊に対しては、そういう権限は許されていません。許されているのは、霊格の低い霊に対してだけです。ただしそれも、招霊することがその霊にとって有益である場合に限られます。したがってもし、「自分はどんな霊でも呼び出せる」というようなことを公言する司会者（さにわ）や霊媒がいたなら、決して信用しないことです。そうした人間が相手をしているのは“低級霊”だけなのです。

 

Ｑ地上人が霊を呼び寄せる場合、会いたいと思っている人が出現せずに、関心のない人、思ってもいなかった人が現れることが多いのは、なぜでしょうか？

Ａ地上人がいくら会いたいと思っても、霊によっては姿を見せる力を持っていないことがあります。それが霊にとっての試練である場合があります。

地上サイドでは関心があっても、霊界サイドでは全く関心がない場合もあります。善霊は、地上人の霊的成長にとってマイナスになると判断したときには、地上人がいくら願ってもそれを聞き届けることはありません。地上人が会いたいと思っている霊の出現を意図的に差し止めることもあるということです。こうした問題については厳格にコントロールがなされているのです。

呼び出してすぐに出てくる霊の多くは、上級界層の指示に従おうとしない低級霊であるということです。

 

Ｑ広大な霊界で生活している霊が、どのようにして地上からの呼び出しを知ることができるのでしょうか？

Ａ相手の霊をよく知っている親和性のある他の霊が前もって察知し、皆さん方の意図を伝えます。その連絡は、地上人には理解できない霊界特有の方法で行われます。意念による伝達は完璧なテレパシーによってなされ、霊界では皆さん方が発する意念の衝撃波が、どんなに遠く離れていても一瞬の間に相手の霊に届きます。

地上では言葉を通じて、思っている内容の一部だけが伝わりますが、霊界では思念の内容が、あますところなくストレートに相手に伝わるのです。霊界では「思念を聞く」というような状況が起きるのです。

 

 

Ｑ先祖供養の法事や招霊会では時折、霊を呼び出すと同時に、あらかじめ呼ばれることを察知してそこに待機していたかのように、間髪を入れずに出現することがありますが、どうしてでしょうか？

Ａ先祖供養や招霊会などでは、そういうことがあります。霊によっては招霊されることを前もって察知していて、正式に呼ばれた時には、すでにその場にいるのです。盆の仏事や法事などを予定していると、地上人の念が霊に届き、それに関係した先祖霊が呼び寄せられ待機していることがよくあります。

 

 

Ｑ呼び出す地上人の思念が、相手の霊によって無視されたり、拒絶されることがあるのでしょうか？

Ａもちろんあります。霊的摂理にのっとった形で行われた招霊の思念は、確実に相手の霊に届きますが、好奇心や興味半分から行われたものは相手に届くことなく、霊界の中に消滅してしまいます。

 

もし、そうした遊び半分の呼びかけが聞こえたとしても無視されます。皆さんもそうではないでしょうか。誰かから無礼な呼びかけをされたら、声は聞こえても、耳を傾ける気にはならないでしょう。係わりを避けようとするはずです。呼ばれる側の立場にご自分を置いて考えてみてください。名前を呼ばれるたびに、いちいち出なければならないとしたらどうなるでしょうか。　

高級霊が人間側の勝手な要請に応じることがないのは、言うまでもありません。一方、低級霊の場合には、たとえ嫌がっても、高級霊が強制的に出させることがあります。

 

Ｑ地上人から呼ばれても霊が出現できないのは、どのような場合ですか？

Ａ霊が地上人の呼びかけに応じないのには、さまざまなケースがあります。まず第一に、霊自身に出る意志がないことがあります。その場合には、あえて自分からは出ようとしません。

 

こうしたケース以外に、霊本人は出たいと思っていても出られないことがあります。その一つのケースが、すでに本人が地上に再生している場合です。ただし地上に再生していても全く応じられないというわけではありません。再生者（霊）が睡眠中であるなら、招霊することは可能です。再生者が覚醒中のときは招霊はできません。このようなことを聞くとたいへん驚かれるでしょうが、実際にそうしたことがあるのです。“霊の世界の不思議さ”と言ったらよいでしょう。（＊後で述べる“生き霊の存在と、生者の霊の招霊について”参照）

 

再生に備えて待機している霊の場合は、その使命によっては招霊に応じられないことがあります。また幽界下層の暗黒の境涯（贖罪界（しょくざいかい）・自分でつくり出した地獄界）に身を置いている場合は、通常は出られません。地上の人間にとって有益と見なされた場合に限ってのみ、高級霊の援助を得て出現することが許されるのです。

 

例外的なケースとして、高い霊性を有しながら大きな悪業（あくごう）を犯し、その贖罪のために一時的に幽界の下層に追放されている者が出ることを許される場合があります。その豊富な体験的知識が、地上人にとって役に立つからです。

 

Ｑ招霊された霊に代わって、イラズラ霊が出現することがありますか？

Ａあり得るどころではありません。しょっちゅう出現しています。特に興味本位で行っている招霊会で現れるのは、ほとんどその類の霊です。呼ばれたら簡単に出てくるような霊の身元は、信じられないと思ってください。「待ってました！」とばかりに出てくる霊の大半は、低級霊です。

低級霊は地上人を欺（あざむ）くために、招霊された霊にとって代わって現れることがよくあります。

 

Ｑ地上人の側から、高級霊に向かって出現を要請することはできますか？

Ａ不可能というわけではありませんが稀です。高級霊は必ずと言ってよいほど、自分の方から出現します。高級霊が呼びかけに応じるのは、地上人に余程の霊格があり、さらに特別な霊的使命がある場合に限られます。

 

高級霊は、自分が出ることに意義があると判断すれば出ることもありますが、面白半分に呼ばれたときは絶対に出ません。「自分は高級霊を呼び出せる」と自ら宣伝する霊媒がいるとするなら、それは偽者と断定しても間違いありません。霊媒自身が低級霊に操られているか、インチキを承知で言っているだけのことです。お金を取って霊媒をするような霊能者を通じて、高級霊が現れることはありません。

 

Ｑ再生の必要がなくなった“超高級霊”でも出てくれますか？

Ａ出ますが、滅多にないものと思ってください。よほど純粋で真摯な心の持ち主としか語り合いません。高慢さや私利私欲が目立つような人間に呼ばれて出てくるようなことは、絶対にありません。

ですから、たいへんな高級霊界からやって来たかのような言説を軽々しく吐く霊には、よくよく注意が肝要です。そうした霊はすべて低級霊です。シルバーバーチやインペレーターのケースから分かるように“超高級霊”の招霊は、用意周到に準備された霊媒を通じてしか実現しません。

 

今後は日本でも、「シルバーバーチ霊が出る」とか「シルバーバーチと語ろう」といったニセの招霊会が行われるようになるでしょう。言うまでもなく、これらはすべて低級霊のからかいか、霊媒のインチキです。

 

Ｑ低級霊や邪霊の類を呼び出すことは感心しないでしょうか？　危険がともなうことになるでしょうか？　もし先祖霊が低級霊の場合、先祖供養それ自体が危険なのでしょうか？

Ａ低級霊・邪霊の類は、ただ威張り散らすだけですから、高級霊団の援助のもとで行うのであれば、何一つ恐れることはありません。いざとなれば霊団の方で押さえ込みます。彼らの餌食になる心配はありません。

 

ただし、たった一人で行ったり、あるいは出席者がいても動機が不純であったり、初心者ばかりのときは危険がともないます。実際には大半の招霊会は低級霊を招き寄せているため、招霊を依頼する人も霊媒も、とても危険な状態にさらされています。

安易な招霊は“百害あって一利なし”です。間違った招霊によって苦労することになるのは、すべて自業自得なのです。先祖供養にともなう危険もこれと同じです。

 

 

Ｑそもそも先祖供養や招霊会というのは、霊にとってありがたいことでしょうか？　それとも迷惑なことでしょうか？

Ａそれは先祖供養や招霊会を行う人々の内容と動機次第です。霊は、その場にいる人々が真摯で真面目な姿勢を持っていれば、親和性を感じて気持よく出てくるでしょう。先祖霊の中には、それを楽しみに待っている者もいます。というのも死後、人間界から見捨てられた気分で悲嘆にくれている者が多いからです。

一方、霊といっても私達地上人と同じで、いろいろな性格の持ち主がいます。当然、人間嫌いの霊もいます。そういう霊は地上人から呼び出されても不快をあらわにするでしょう。特に見ず知らずの人間から呼ばれたら、まともには相手にしません。出なければならない理由がないからです。好奇心から招霊されたときは、たとえ出ても直ぐに帰るか、初めから出ません。

 

Ｑ招霊されて喜ぶのは“善霊”と“低級霊”のどちらでしょうか？

Ａ低級霊というのは、人間を騙して操る目的で出ます。したがって地上人の程度の悪い招霊会には喜んで出席します。イタズラをする絶好のチャンスだからです。

 

反対に、霊的真理を正しく理解している人々から招霊されることは喜びません。悪行をとっちめられるのではないかと警戒するからです。ちょうどイタズラをした子供が隠れて出てこないように、呼ばれてもしらばっくれています。しかし高級霊が、懲（こ）らしめと向上と地上人への教訓を目的として強制的に呼び出すことがあります。（＊ウィックランドの“除霊治療”には、常に多くの低級霊が霊的覚醒のために呼び集められていました。）

 

何度も述べますが、高級霊は下らない目的からの招霊会には現れません。高級霊ではなく普通の善霊であっても、まったく出ないか、出ても直ぐさま引き上げます。皆さんも同じだと思いますが、遊び半分から好奇心の対象とされるのは誰でも嫌なのです。

 

地上人は、「あの霊はどんな話をするのだろうか」「地上でどんな生活をしていたのだろうか」といった、興味本位のどちらでもいいようなことを聞くために霊を呼び出そうとします。まるで霊を証人台に立たせて尋問するようなことをしているのです。

私達地上人がされて嫌なことは、霊にとっても嫌なものです。世間で行われている招霊会は、大半が意味のない好奇心からであり、そこに現れるのは“イタズラ”を目的とした低級霊だけなのです。

 

 

Ｑある霊能者は動物の霊を呼び出すそうですが、本当にそんなことができるのでしょうか？

Ａ動物には人間のような永遠的な個別性は与えられていません。人間は死後も、霊体を備えて永遠に一個の霊的存在として生き続けますが、動物は死後、類魂の中に融合して個別性を失います。地上時代に人間から愛を受けた動物は死後、一時的に形態を維持し、主人（飼い主）の他界時に再会することがあります。しかし、それもしばらくの間であって、やがて担当の霊によって分解され類魂の仲間入りをすることになります。したがって動物は、いつまでも霊界に居続けることはありません。当然、人間のように再生することもありません。　

世の中には「動物霊が見える」などと言う霊能者がいますが、それは死後、一時的に維持している動物の形態を見たか、あるいは霊能者が嘘を言っているか、または低級霊がつくり出した「粉飾霊（化身霊）」を見たかのいずれかです。もし霊能者が、「動物霊を呼び出して対話をした」というようなことを言うならば、それはすべて作り言か、あるいは霊能者自身がイタズラ霊にまんまと騙されているのです。イタズラ霊はそこらじゅうにウヨウヨいて、いいように霊能者を操り、面白がっているのです。

 

霊はすぐに誰の真似でも、何の真似でもすることができます。そして簡単に霊能者を騙すことができるのです。間違った先入観を抜け出せない霊能者はよく、「狐や狸・蛇・竜神が見えた」などと言いますが、今述べたように、こうした動物霊のすべてがイタズラ霊の仕業なのです。「狐や狸や蛇の霊の祟（たた）りがある」などと言って不安を煽るような霊能者を信じてはなりません。霊能者自身が騙され、低級霊に利用されていることに気がついていないのです。

 

Ｑ死ぬ直前は幼な子であったのに、招霊してみるとしっかりとした知性を備えていることがあるのはどうしてでしょうか？

Ａ幼児といっても、魂そのものが幼いわけではなく、肉体という衣で包まれているために幼く見えるだけです。死によって肉体を脱ぎ捨てると、本来の霊としての能力を取り戻します。霊に年齢はありません。幼児の霊が大人のような知性を持って対話に応じられるということは、その霊はかつて大人にまで成長した前世があるということを意味しています。

もっとも死後しばらくは幼児としての個性をいくらかはとどめているでしょうし、時には霊界の保育所で養育されることもあります。しかし、いったん霊的自覚が戻り始めると、急速に霊的に上昇し、本来の立場にまで戻っていくことになります。幼くして亡くなった子供が霊界で成長し、霊体も大人のように大きくなっているケースがひんぱんに存在します。

 

こうした霊は、地上の親が他界したときは迎えに出ますが、その際にはわざわざ死んだ当時の子供の姿をつくって出迎えるのが普通です。親が自分の子供であることを認識できるようにするためです。

 

Ｑこの地上で今、生活している人間の霊でも招霊できますか？

Ａ驚かれる方も多いと思いますが、実際できるのです。その場合、呼ばれた人は“幽体離脱”して霊体として現れることになります。霊体が時に物質化して、相手の地上人に姿を見せたり話をすることもあります。こうしたケースでは、招霊された本人は、目覚めてから招霊中のことを覚えていないのが普通です。私達が睡眠中の幽体離脱の出来事を覚えていないのと同じです。

このような地上人の幽体離脱にともなう幽霊化を、「生者の幽霊化現象」と言います。生者の招霊では、呼ばれた者は普通は眠っているか、うたた寝をしています。霊体が肉体から離れている間に、肉体が目を覚ますようなことはありません。もし何らかの事情で肉体が起きる必要が生じたときには、霊は強制的に戻らされます。それが招霊中であれば、理由を述べて対話を中断するでしょう。

 

昔はこうした生者の霊の遊離現象（幽体離脱現象）が「生き霊の祟り」として恐れられ、加治祈祷などが行われてきました。それについては古典文学にたびたび登場しますが、実際に「生き霊」が人を苦しめるほどの影響力を発揮することはありません。“低級霊の仕業”を生き霊の祟りと勘違いしているだけのことです。（＊“生き霊”については、今後のニューズレター（２４号：「呪いと生き霊の祟りについて」）で取り上げる予定です。）

 

Ｑ妊娠中の胎児の霊の招霊は可能でしょうか？

Ａ不可能です。妊娠期間中の霊は、意識が混濁していて対話はできません。よく霊能者が堕胎した水子霊と話をしたり、水子霊の訴えを伝えるといったようなことが行われていますが、これはすべてインチキか、霊能者自身がイタズラ霊に騙され翻弄（ほんろう）されているに過ぎません。

水子霊の供養も、先祖供養同様、ニセ霊能者や祈祷師によって悪用され大きな社会問題となっています。これについても、今後のニューズレター（２５号：「霊魂の受胎と、それに関連した諸問題」）で取り上げることにします。

 

７．霊への語りかけ・質問

先祖供養や招霊会・交霊会では、霊に意識を向ければ霊が出てきて話をすることになります。たとえ地上人が霊と直接交信できなくとも、地上サイドから霊に向けて発した祈りや願い事・質問は、霊の耳に届き、さまざまな反応を引き起こすことになります。相手の霊が善霊であれば、場合によっては、地上人の願いに応えようとしてくれるかも知れません。

 

しかし先祖供養や招霊会・交霊会で問題となるのは、相手をする霊の多くが低級霊であったり、イタズラ霊であるということです。彼らは地上人から語りかけられたり、願い事をされることで、いっそう地上人に働きかけやすくなります。地上人は先祖霊のつもりでいても、実際には低級霊やイタズラ霊に対して興味本位の質問をすることで、ますます翻弄されるようになっていきます。一方、霊の問題のプロフェッショナルであるはずの霊能者も、同じく低級霊の餌食となっています。

 

ここでは霊に対する語りかけや質問について取り上げます。霊に尋ねていいこと・悪いこと、霊にしていい願い事・してはならない願い事、といった問題です。そうした地上人の語りかけや質問に対して、低級霊達がどのような反応をするかについて見ることにします。

 

霊にとって不愉快な質問とは

イタズラ霊を追い払う質問について

低級霊を喜ばせる質問とは

霊に答えを無理強いしてもいいのか

高級霊にも答えられない質問があるのか

人生上の助言を求めることについて

善霊は物質的な利益に関する質問に答えてくれるのか

霊が世俗的問題を取り上げることについて

真面目なスピリチュアリストが騙されるのはどうしてか

未来の出来事に対する質問について

霊の未来予知は信頼できるのか

個人的な予知・予言について

高級霊の未来予知について

過去世についての通信を信じていいのか

信用できる過去世の啓示とは

未来の再生人生についての啓示はあり得るのか

 

Ｑ霊は出された質問には喜んで答えるものでしょうか？

Ａそれは質問の内容によりけりです。向上心から出た真剣な真理探究のための質問には、善霊は喜んで耳を傾け応じてくれるでしょう。しかし意味のない質問、面白半分からの下らない質問には取り合いません。取り合わないというよりは、それを無視して低級霊のイタズラに任せます。

 

善霊とは反対に低級霊は、彼らの無知や狡猾（こうかつ）さが暴かれるような質問は不愉快に思うものです。地上人を騙そうとしているからです。低級霊はイタズラが目的ですから、地上人のどんな程度の悪い質問にも、無頓着に適当に答えます。

 

Ｑでは真剣な質問をすれば、ふざけた霊を追い払うことができますか？

Ａふざけた霊を追い払うのは質問ではありません。質問する人間の霊格です。霊格の高い人であれば当然、程度の悪い質問をするようなことはありません。　

 

霊性が低く内容のない人間が、口先だけで真面目ぶった質問をしても、霊側はすべて見通しです。霊は地上人の動機を残らず見抜いていますから、ごまかしようがありません。善霊は口先だけの質問には答えず、代わって低級霊が係わりを持ち始めます。

 

Ｑ低級霊を喜ばせる質問とは、どのようなものですか？

Ａ世間では、面白半分に霊界通信を求めたり、世俗的利害の絡んだ質問をすることがしばしばありますが、そうした行為は低級霊を喜ばせるだけです。低級霊は面白半分に地上人をからかい、手玉にとり、好き勝手に操って楽しんでいます。

 

残念ながら、世の中の大半の交霊会やお伺い（リーディング）は、このような程度の悪いものなのです。初めからしない方がましなものばかりなのです。

 

 

Ｑある質問に霊が答えなかった場合、それは答えたくないからでしょうか？　それとも高級霊に止められているからなのでしょうか？

Ａ両方のケースが考えられます。シルバーバーチやインペレーターなどの高級霊は、地上人に示すことができる知識は、常に上層の高級霊界によってコントロールされていることを明らかにしています。その段階では教えてはならない内容もあるということです。一方そうした事情とは別に、単純に霊が知らなくて答えられないということもあります。

 

いずれにしても霊が答えないときに地上人が強く求めても、霊が折れて答えてくれるようなことはありません。答えてはならないと判断した場合に、地上人がしつこく求めると善霊は引き上げます。真面目な霊に代わって、低級霊が付け入ることになります。その意味でも、しつこく返答を求めてはいけません。

 

Ｑ地上人から出される質問は、どんな霊にでも理解できるのでしょうか？

Ａそんなことはありません。高級霊であれば広い知識を持っているのが普通ですが、その高級霊でも答えられない質問があります。地上人からの質問に答えられないときには、高級霊は率直に「自分は分からない」とはっきり言います。

 

当然、低級霊には理解さえできない問題がたくさんあります。その場合、低級霊は知ったか振りをして適当に答えます。地上でも、知りもしないくせに、さも知った風な態度で答える人間がいるのと同じです。

 

Ｑ霊に人生上の助言を求めることは許されますか？

Ａもちろんです。生き方に関して真剣に意見を求める場合は許されます。あくまで真剣でないといけません。善霊は、地上人が真摯に人生上の質問を求めてくるのを拒絶することは絶対にありません。しかし実生活でいい加減な生き方をしながら、そのときだけ真剣な振りをする偽善者は相手にされません。

 

霊から見れば、その人が日常どのような生活をしているかは丸見えなのです。口先だけで真面目そうに装って助言を求めても、霊をごまかすことはできません。そうした人間に対して、邪悪霊は巧妙に働きかけ、自分の手足として利用しようとします。

 

Ｑ地上人にとって一定の物質的なものは不可欠ですが、善霊は私達の物質的利益に関する知恵を授けてくれるものでしょうか？

Ａそれが私利私欲のためでなく、人助けや純粋な奉仕のための場合は、事情次第では援助してくれることもあります。しかし、ただの金儲けや卑しい目的のために善霊が援助するというようなことは絶対にありません。そうした相談には、善霊は一切係わり合わないと思ってください。

 

地上人の欲得に対して、積極的に知恵を授けるのは低級霊・邪霊です。巧みに誘惑して、後で欺（あざむ）くのです。思ってもみなかったような形でお金が入ってくるような場合は要注意です。その裏に低級霊が関与していることが多いからです。

 

シルバーバーチは、「霊的なことを優先していれば、物質的なものは霊界の計らいで困るようなことにはならない」と言っています。何を重要視して最優先するかということです。スピリチュアリズムの貢献のために物質的なものが必要であるという理由から、先に金儲けに走っても、金銭的な援助が得られることはありません。純粋にスピリチュアリズムのため、人助けのためを思ってそれを優先するとき、物質的なものは霊界の援助によって後から付いてくるようになります。

 

「スピリチュアリズムへの貢献のために金銭を先に求める」という言い分はもっともらしく聞こえますが、本音の部分には不純さが潜んでいます。

 

 

Ｑこちらから世俗的問題を出したわけでもないのに、霊の方からアドバイスを与えてくれて、それに従ったらとんでもないことになった人がいましたが……？

Ａ地上人の方から持ち出さなかったとしても、霊の方からそんな俗っぽい問題を取り上げたということ自体が問題なのです。地上人の方にそれを期待する気持があったために、低級霊が見抜いてからかったのです。低級霊に騙されるのは、騙されるようなことをしているからです。名誉心や金儲けといった情けない野心があるから騙されるのです。

 

こうした失敗があってもそれを機に、自分の生き方を反省してゼロからやり直せばいいのですが、いったん物欲の虜（とりこ）になった人間は、おいそれとはいかないものです。

 

Ｑ世俗的な野心のない真面目なスピリチュアリストが、時に低級霊に騙されることがありますが、どうして高級霊はその人を守ろうとしないのでしょうか？せっかくのスピリチュアリズムに対する確信が崩されることになるかも知れません。

Ａその程度のことでスピリチュアリズムに対する信念がなくなるようでは、およそ本物のスピリチュアリストとは言えません。勿体振った表面的な言葉づかいや美辞麗句に簡単に参ってしまう人間、つまり思想の中身よりも単なる言葉の表現に弱い人間は、低級霊にあっさりと騙されてしまいます。それはスピリチュアリズムを正しく理解していないことを証明しています。

 

この種の低級霊のイタズラは、スピリチュアリストにとって忍耐力と理解力の試練であり、霊との交わりに対する警告です。また痛みのともなう教育であることもあり、時には邪（よこしま）な思いに対する懲罰であることもあります。

 

低級霊にとってスピリチュアリズムが普及することは最高の脅威となります。自分達の悪事が地上人に知られることになり、働き場所がなくなっていくからです。低級霊はスピリチュアリズムが正しいことを知っており、“善なる光”が広がることによって自分達が片隅に追いやられていくことを承知しているのです。邪霊達は、霊的に目覚めた地上人が増えていくことに激しい嫉妬を持っています。

 

そこで彼らは、スピリチュアリズムの普及を妨げようとします。地上人をスピリチュアリズムから遠避けようと画策します。さまざまな手段を用いてスピリチュアリズムの権威を貶（おとし）め、スピリチュアリズムに対して幻滅させようと謀るのです。

 

こうした邪霊にとって最も利用しがいのある相手が、地上の“低俗な霊能者”です。特に自分達と同じようにスピリチュアリズムに対して嫉妬を燃やす霊能者は、持ってこいの道具と言えます。さらに都合がいいのは、スピリチュアリズムを知りながら、私利私欲にとらわれた霊能者です。スピリチュアリズムの権威を貶めるには絶好の道具です。

 

スピリチュアリズムと出会いながら、スピリチュアリズムの普及を阻止しようとする霊能者は、真理を知っているだけに、大きな罪を犯すことになります。彼らの死後には、辛い償いの道が待っています。

スピリチュアリズムの普及には、こうした低級霊・邪霊の妨害は避けられません。そうした妨害を乗り越えてこそ、「本物のスピリチュアリズム」が広がっていくことになるのです。

 

Ｑ霊に未来の出来事について尋ねてもよいのでしょうか？

Ａ地上の人間は未来のことを一番知りたがりますが、こうしたことを霊に尋ねるのは間違いです。もし未来の運命や事件・出来事についてしつこく尋ねるなら、教えてくれるかも知れません。ただし、それは悪意を持った低級霊が、面白半分にいい加減なことをしゃべっているだけのことです。あるいはニセ霊能者が、金儲けのために嘘をついているのです。

 

Ｑこちらから要求していないのに、霊の方から未来予知をして、事実その通りになったということがありますが、それはたまたま当たっただけなのでしょうか？

Ａもちろん霊には、未来の出来事を予知できる場合があります。そのことを地上人に知らせておいた方がよいと判断することもありますが、その場合は高級霊から伝達するように言いつけられます。　

 

しかし将来のことを軽々しく口にする場合には、大体において眉唾物（まゆつばもの）と見るべきです。そうした予言じみたことのほとんどは、低級霊が面白半分に言っているに過ぎません。予言の信頼度は、トータル的に状況を考慮して決めることですが、低級霊がたまたま未来の出来事を当てたからといって、それで信頼できるものでないことは容易に理解されるはずです。

 

Ｑ絶対に信じてはいけない予知・予言はどんなものでしょうか？

Ａ大多数の人々にとって何の役にも立たないものです。個人的なことは、まず“まやかし”と思ってください。そのような偽の予知・予言の類は、イタズラ霊がすぐに信じ込む人間の習性を利用して、脅かしたり安心させたりして弄（もてあそ）んでいるだけなのです。

こうしたことは、よくテレビなどで見ることができます。

 

Ｑ高級霊の許可のもとで未来予知をする場合には、明確な日時まで教えてくれるのでしょうか？

Ａ善霊が未来予知をする場合には、出来事の発生については警告しますが、それがいつのことかは教えてくれないのが普通です。なぜなら霊界でも、その正確な日時は分からないからです。出来事自体は予知できても、まだ発生していない他のいくつかの事情が絡んでくるため、正確な日時までは確定していないのです。これについては全知全能の神にしか分かりません。

 

それに比べ低級霊・イタズラ霊は、地上人がどうなろうといっこうに構わないのですから、何年何月何日などと好き勝手なことが言えるのです。善霊は、人間の愚かな欲求や運勢占いに付き合うようなことは決してありません。そうした子供じみた遊びは、すべて低級霊に任されます。低級霊は実にもっともらしい口実をこしらえて、地上人がありがたがるような未来の話をします。

 

Ｑ地上人の要求に応じて“過去世”を教えてくれる霊がいますが、その話は本当でしょうか？

Ａそれは人間側がどうなろうと意に介さない低級霊のすることです。また霊能者が嘘をついていることもあります。一般的に言って、特に重要な意味を持たない過去世を物語るときは、すべて作り話と思って間違いありません。

 

低級霊は前世を知りたがる人間が有頂天になるように、前世では大金持だったとか、たいへんな権力者であったかのような話をこしらえます。また出席者もそれを取り次ぐ霊能者も、聞かされた話をすべて真実として受け止めます。

 

Ｑ過去世についての啓示は、すべて低級霊によるものでしょうか？

Ａきわめて例外的なことですが、神は時として、ある特殊な目的のために、いくつかの前世を啓示するのを許すことがあります。

しかし軽々しく前世を指摘する通信は、すべてニセ物であり、低級霊のからかいと考えるべきです。あるいは霊能者の嘘のいずれかです。（＊前世の指摘・過去世に関する啓示などの問題については、今後のニューズレター（２６号：「スピリチュアリズムから見た前世探しブームの問題点」）で取り上げる予定です。）

 

Ｑ来世、つまり次の再生人生についての啓示を受けることはあり得ますか？

Ａあり得ません。もし来世について述べる霊がいるとしたら、間違いなく低級霊です。次の再生人生は、現在の人生での行いと、死後における生き方によって決まることであって、今から決定しているわけではありません。

 

８．低級霊やイタズラ霊を撃退するには

ここまで見てきて分かるように、先祖供養や招霊会には、常に低級霊やイタズラ霊の介入が付きまとっています。大半の人々は誠実に一生懸命「先祖供養」に励んでいるのですが、真剣になればなるほど低級霊が働き、さまざまな怪奇現象や霊障が生じるようになります。

 

こうした低級霊やイタズラ霊を寄せ付けないようにするには、どうしたらいいのでしょうか。もし低級霊やイタズラ霊が来たら、どのようにして撃退したらいいのでしょうか。最後にこうした問題を取り上げることにします。

 

従来の邪霊の排除方法は効き目があったのか

“エクソシズム”は効果があるのか

お守り・お札・魔よけグッズは、どのくらい効果があるのか

神の名を唱えれば、邪霊を撃退できるのか

建物や土地の聖別化について

出てきた低級霊を引き下がらせるには、どうしたらいいのか

イタズラ霊を撃退するいい方法とは

 

Ｑ昔から宗教では邪霊を祓（はら）うために、加治祈祷や読経・お祓い・さまざまな霊術・儀式などが行われてきました。こうした方法で、本当に低級霊・イタズラ霊を追い払うことができたのでしょうか？

Ａ古来から邪霊を排除する目的で人間がやってきたことは、何の解決にもなっていません。邪霊を排除するどころか、ますます付け上がらせる結果となっています。

 

Ｑ西洋世界では昔から“エクソシズム（悪魔祓いの儀式）”が行われてきましたが、これは本当に邪霊を排除する効き目があったのでしょうか？

Ａ日本ではお祓いや除霊などがこれに類しますが、それが実際に成功したという話をどのくらい耳にしたでしょうか？　大抵はますます騒ぎが大きくなっていないでしょうか？

イタズラ霊というのは、自分が悪魔扱いにされるのを面白がるものです。低級霊は、地上の祈祷師や宗教者・修行者が必死にお祓いや祈祷をする様子を見て、せせら笑っています。何ひとつ痛手にはなっていません。吸血鬼ドラキュラは、十字架を突き付けられると一目散に退散しますが、そうした話は物語の中でしか存在しません。低級霊にいくら十字架をかざしても、お札を貼っても、九字（くじ）を切っても、何の効力もありません。

 

Ｑ昔から魔よけのために、お守りを身につけたり、お札を家屋敷に貼ったりすることが行われてきました。ある霊能者は、こうしたものによって邪霊の侵入を防ぐことができると言いますが本当でしょうか？

Ａ物質には、霊に対して何の影響力もないことはご存じのはずです。お守りやお札・魔よけグッズの効用は、信じやすいお人好しの人間の想像や、妖怪物語の中にしか存在しません。まったく無知からの迷信以外の何物でもありません。ニューエイジで流行しているクリスタルにも特別な力はありません。これらはまったく霊と物質との関係が分からないところからの、馬鹿げた考えなのです。

いい加減なことを言う霊能者を信じてはなりません。こうした迷信を悪用したさまざまな霊感商法が、社会問題となったことは記憶に新しいところです。

 

Ｑ霊能者や祈祷師は、よく神の名を唱えて邪霊を取り除こうとしますが、そうした方法で邪霊は引き下がるでしょうか？

Ａ誠意を持った人間が神の名を唱えるならば、時には神の名の響きに低級霊がたじろぐようなことがあるかも知れません。しかし霊性の低い人間が、単なる紋切り型の呪文を唱えるだけでは邪霊は退散しません。要は神の名を唱える人の“霊性”の問題なのです。

霊性の高い人間から発せられる言葉には、高次元の霊的エネルギーが込められているため、これが低級霊を排除することになるのです。単なる言葉には霊的な力はありません。

 

Ｑ古来より、建物や土地をさまざまな方法でお祓いしたり、しめ縄などで囲って結界（けっかい）（聖域）をつくり、邪霊を寄せ付けないようにすることが行われてきました。果たして、それで本当に邪霊を締め出すことができるのでしょうか？

Ａ昔から建物や土地を霊的に浄化する目的で、さまざまなことが行われてきました。聖水や米・塩・砂などを撒（ま）いて清めたり、榊（さかき）や幣（ぬさ）で邪霊や邪気をお祓いするといったことが行われてきました。しかし現実には、そうした物質的手段によって邪霊の類を排除することはできません。

 

建物や土地の聖別は、霊や地上人の放つ霊的エネルギーによってなされるものです。建物や土地を浄化しようとする人間に、高い霊的意識があるときのみ、霊的浄化は可能となります。どのような手段を用いるのか、何を撒くのかが問題ではなく、浄化しようとする人間の霊的内容・霊的意識が何より大切なことなのです。その人間から発せられる霊的エネルギー（オーラ）が清らかで高次であることが重要であり、それが浄化の決め手となるのです。

霊性の高い人間が撒く水や塩・砂には、高い霊気が宿り、それが邪気を祓うことになります。霊性の低い人間が、どれだけ多くの塩を撒こうが、何時間それを続けようが、決して邪気を祓うことはできません。

 

しかし、こうした霊的浄化の効果は、あくまで一時的なものであるということを知っておかなければなりません。せっかく霊的に浄化しても、その後に霊性の低い人間が住み着いて邪気を放つようになるならば、そこは醜い霊気の支配する場所になってしまいます。敏感な霊能者は、家の中に一歩足を踏み入れるだけで、その家の住人の霊気を察知することができます。霊的に清らかな家かどうかが簡単に分かってしまうのです。

 

人間の肉体は“霊性”によって清められたり醜くなったりします。「霊主肉従」の状態を保っている人の肉体は浄化され、その人の近くにいるだけで清々しくなり、元気が出てくるようになります。反対に肉体本能だけに支配されて「肉主霊従」の状態が続けば、肉体は醜悪化することになります。そうした人の肉体からは、邪気が放出され、ひどいときには周りにいる人々は吐き気を催したり、頭を締めつけられたりするようになります。このように物質である肉体は、霊気によって浄化度が左右されます。

 

建物や土地の浄化も肉体の浄化と同じで、そこに暮らす住人の“霊性”によって決まることになります。肉体本能が渦巻くような場所、物質欲に駆られている人々がお参りに集まるような場所は、霊的に見ればまさに暗黒です。人々が集まる神社仏閣はむしろ霊的に汚れていることが多く、人間があまり足を踏み入れない自然の中の方がずっと霊的に清らかなのです。

 

Ｑ出てきたのが“低級霊”だと判明したとき、引き下がらせるにはどうしたらいいのでしょうか？

Ａ取り合わないことです。しかし、そもそも低級霊に付け込まれるような愚かなことをしていながら、それに感応して出てきた霊が、どうして簡単に引き下がるでしょうか。そうした霊に対しては、一笑に付して無視することです。何をやっても人間が怖がりもせず、大騒ぎもしないとなれば、馬鹿馬鹿しくなってやめるでしょう。

自分は魔王であるとか、それらしい神の名前を仰々しく名乗って出てくる霊がいますが、それは低級霊が勿体振っているだけです。「騙されないぞ！」という毅然とした態度で臨めば、低級霊は出てこなくなります。

 

Ｑイタズラ霊を撃退する一番賢明な方法とは何でしょうか？

Ａ善良な霊に来てもらえるように、人間側が善行に励むことです。そうすれば低級霊もイタズラ霊も退散して二度と来なくなります。善と悪は相入れないものだからです。心がけの問題です。善良な心がけの漂う場所には、善良な霊しかやっては来ません。高級霊の援助を得られるような純粋な利他愛の実践者には、低級霊は近づくことはできません。

邪霊に付け込まれないようにする最も確実な方法は、高級霊の資質を可能なかぎり見習うことです。

 

 

 

 

 

 

 

 

北伝（20部派）

·                    大衆部（Mahāsaṃghika）

o             一説部（Ekavyāhārika）

o             鶏胤部（中国語版）（Gokulika）

o             多聞部（Bahuśrutīya）

o             説仮部（Prajñaptivāda）

o             説出世部（Lokottaravāda）
--------

o             制多山部（中国語版）（Caitika）

o             西山住部（Apara Śaila）

o             北山住部（Uttara Śaila）

·                    上座部（Sthaviravāda）

o             雪山部（中国語版）（Haimavata）

o             説一切有部（Sarvāstivāda）

§          犢子部（Vatsīputrīya）

§            法上部（中国語版）（Dharmottarīya）

§            賢冑部（Bhadrayānīya）

§            正量部（Saṃmitīya）

§            密林山部（Sannāgarika）

§          化地部（Mahīśāsaka）

§            法蔵部（Dharmaguptaka）

§          飲光部（Kāśyapīya）

§          経量部（Sautrāntika）

南伝（18部派）

·                    大衆部（Mahāsaṃghika）

o             一説部（Ekavyāhārika）

o             鶏胤部（中国語版）（Gokulika）

§          多聞部（Bahuśrutīya）

§          説仮部（Prajñaptivāda）

o             制多山部（中国語版）（Caitika）

·                    上座部（Sthaviravāda）

o             犢子部（Vatsīputrīya）

§          法上部（中国語版）（Dharmottarīya）

§          賢冑部（Bhadrayānīya）

§          正量部（Saṃmitīya）

§          密林山部（Sannāgarika）

o             化地部（Mahīśāsaka）

§          説一切有部（Sarvāstivāda）

§            飲光部（Kāśyapīya）

§               説転部（中国語版）（Sankrantika）

§                 経量部（Sautrāntika）

§                 法蔵部（Dharmaguptaka）

 

 

 

 

インド正量部のコスモロジー文献、立世阿毘曇論　　　　 岡野 潔

はじめに

立世阿毘曇論（大正 No. 1644）は、インド小乗仏教のコスモロジー（歴史的宇宙論・地理的世界観）を詳しく語るアビダルマ論書である。アビダルマ論書を扱う際には、なによりも所属部派の確定が重要になる。アビダルマ学は、仏陀の言葉である阿含に基づき、阿含の経の内容を分析・整理・解釈し、すべての教理を一つの体系の中に包摂することをめざして成立したものであるが、部派分裂後に生じた諸部派が伝える阿含伝承が同一ではなく、教理の解釈や問題意識も部派ごとに違っていたために、論師たちによって纏められたアビダルマにはそれぞれの部派の固有性が明確に出る結果となった。仏教コスモロジー論書はそのアビダルマ学の一分野として、それぞれの部派の内部における長い期間の知識の蓄積の結果として生まれたものである。体系的叙述のコスモロジー文献は、遅くとも紀元後二世紀頃までに、説一切有部・法蔵部・正量部などの部派で競い合うようにして積極的に形成された。体系的に編集されたコスモロジー文献は、世記経や（世記経の原始的な形態に他ならぬ）増一阿含七日品の経に見られる如く、初めはアビダルマ文献としてではなく、阿含の一経として---- アッガンニャ経や七日経などの宇宙論的な記述の素材をもつ複数の経が結合し増広することで、いわば疑似的な阿含経として再編集されて---- 成長したものであろうが、やがて有部や正量部では仏説に近い権威をもつアビダルマ文献として認められた。法蔵部では仏説と認められ正式に長阿含に編入された。そのように並行的に作られた諸部派のコスモロジー文献は、所属部派の阿含伝承と教理の伝統の違いによってかなりの相違が生じた。

 

アビダルマとしてのコスモロジー文献、立世阿毘曇論は、内容を検討した諸学者によって少なくとも説一切有部のものではないらしいことが指摘されてきた（１）。しかしその所属部派はこれまで不明であった。

私のこの論文の目的はただ一つ、立世阿毘曇論が正量部に所属することを決定的に証明することにある。

 

１

漢訳の立世阿毘曇論（*Lokapraj%napty-abhidharma-%saatra 略号：立世）は西暦五五九年に ウッジェーニー出身の学僧・真諦三蔵によって、南海経由で中国に自ら将来した大量の梵本の中にあったものであろう原語の（梵語か中期インド語かは不明であるが）貝葉写本に基づき、漢訳されたものである。梵本は現代まで伝わらず、チベット語の翻訳もなされず、漢訳だけで伝わる作品とみなされていたが、一九三九年にポール・ミュス Paul Mus は（２）、ローカパンニャッティ Lokapa%n%natti ----訳すと『世間施設』----というビルマ・タイに伝承される文献が、パーリ語版の立世にあたることを指摘した。この指摘はさらに、ローカパンニャッティの校訂者である ユジェーヌ・ドゥニ Eug#ene Denis によって再確認された（3）。パーリ語版は、明らかに漢訳の立世からの重訳ではなく、インドからビルマに伝わった立世の原語のテキストが、抄本として簡略化された形でパーリ語に訳され、同時に付加部分が加えられるなどの再編集を受けて、十一～十二世紀頃までに成立したものであるらしい。漢訳の立世阿毘曇論と比較して、このパーリ語版は伝承の信頼性がはるかに劣る。その理由として、パーリ語に翻訳・編集した際に、かなり恣意的に全体が簡略化されたらしいこと、翻訳の態度が杜撰であること、ビルマのパーリ上座部の影響があり、その伝統に合致するように書き変えられた箇所もあること、構文などの点でパーリ語としての作文がうまいとはいえないこと、 写本の数が少ないこと、しかもどの写本も、筆写が信頼できない写本に由来する、同系統の新しい写本ばかりであること、があげられよう。

 

一方、漢訳の立世のテキストは、その翻訳年が西暦五五九年であってパーリ語版の成立よりもはるかに古く、しかも真諦という中国の訳経史上でも稀なる最高の学殖をもつ翻訳家が訳していることから、信頼性が極めて高く、 ユジェーヌ・ドゥニも漢訳立世の伝承としての価値を高く評価した。ドゥニがローカパンニャッティ（以下、略号としてLPと表示）の校訂作業において、写本伝承の拙劣さから復元不可能と思われたテキストを力ずくで復元し書き改める荒技を行うことを出来たのは、漢訳の立世の文面を常に彼の復元作業の根拠にすることができたからである。失われたインドの原典を少なくとも意味においては明確に忠実に伝えている点で、漢訳はLPよりも遥かに勝っている。ただし漢訳の立世のテキストには、一箇所だけ、中国の筆写生が写経紙の頁の順序を間違えたために伝承の途中で起こったらしい、大きな文面上の混乱がある（４）。このことはLPと比較してみて明らかである。LPの伝承が漢訳よりも勝れている点は、インド語内における翻訳であることであり、失われた原典の文面をパーリ語の単語一つ一つが髣髴とさせる。

 

　　２

 

立世ならびにそのパーリ版LP（の後世の付加部分 sa#msaara-gati-vibhaaga を除いた中核部分）は、ともにインドに存在したオリジナル原典の伝承へと遡るものであるが、その原典の伝承が正量部に所属していたことを推理することは、新たにネパールから学界未知の正量部の文献が梵語写本として発見されなかったならば、全く不可能であったろう。その文献とは、カトマンドゥ地域に伝えられてきたマハー・サンヴァルタニー・カター Mahaasa#mvartaniikathaa-----訳せば『世界の＜生成と＞破壊の大いなる法話』（５）-----という作品（略号 MSK）である。この作品は私が知る限りで六写本が現存する。私はそのうち五本のネパール写本の（NGMPPが撮影した） マイクロフィルムを入手し、残る一本の写本も、ボン大学が所有するコピーを閲覧することを得て、それらの写本から校訂テキストを作成した。私のテキスト校訂の作業は、マールブルクのミヒャエル・ハーン Michael Hahn 教授の助力を得て昨年夏に終了し、独訳と序論を添えてまもなく出版される予定である（６）。

 

MSKの内容の大部分は、われわれの世界の発生から消滅までの出来事を物語る歴史的コスモロジーである。第一章では釈尊の仏伝が描かれる。これは全体の枠物語の機能をもつ。第二章以降はその仏陀による、世界の生成と破壊の大いなる出来事についての説法の内容である。サルバラクシタは第二章に成劫の物語、第三章に住劫前半の「幸福の時代」の物語、第四章に住劫後半の「幸福と不幸の混じった時代」の物語、第五章に壊劫の物語を、仏陀の説法として語る。第六章では空劫その他が説明された後に、章の最後に説法の終了と釈尊の入滅とが描かれ、全体の枠構造を閉じてMSKは終了する。

 

MSKは完璧に正しい古典梵語で書かれた美文体芸術作品（カーヴィア）であるが、カーヴィアというものは大体何らかの種本を脚色して製作されるものである。MSKの詩の大部分が種本として基づいた作品は幸運にもチベット大蔵経テンギュル中に保存されている。それは十二世紀のダシャバラ・シュリーミトラ作の論書『有為無為決択』('dus byas da+n 'dus ma byas rnam par +nes pa) の第八章の中に引用文として存在している作品である（７）。引用といっても十葉にも及ぶ極めて長いもので、引用された作品の大部分にあたるのではないかと思われる。ここには成劫の初めから住劫・滅劫を経て空劫に至るまでの、完結した記述がある。ダシャバラ・シュリーミトラは、引用したこの正量部文献の名前を明らかにしていないが、引用の冒頭に「聖なる正量部の伝承聖典 （lu+n）によって、次のように（教義が）確定された」（§１）とあるので、正量部の文献であることだけは確実である。この文献については漢訳もなく、梵文写本も今のところ発見されていないので、文献名が将来判明する時までとりあえずこの文献を私は文献Ｘと呼ぶことにする。文献Ｘは、サルヴァラクシタによって仏説、つまり仏陀自身によって説かれた作品とみなされているようであるが（８）、文体から判断するとアビダルマ文献の一つのようである。このことは奇妙ではない。真諦が訳した立世も、正式名称として「仏説立世阿毘曇論」と伝えられているから、正量部では有部の態度の如く、仏陀が説かれたものを仏弟子が編纂したという意味付けで、アビダルマ文献の一部を仏説であると考えていたのではないだろうか。文献Ｘには仏滅後八百年代の結集のことも記してあるから、文献Ｘの実際上の編集は紀元後五世紀以降であろう。このような遅い成立であるが、文献Ｘの作者は（直接の編集者は別に存在するとしても間接的には）仏陀であると見なされたのであろう。

 

文献ＸとMSKとの関係は、一方は聖典で他方は芸術文学作品という違いはあるが、上述のとおり種本と脚色本の関係にあり、従って内容的には大体同じである。両書を比較してみると、MSKの作者がいかに文献Ｘに忠実に、しかも舌を巻くような見事さで芸術化を実現したかがわかる。サルヴァラクシタの意図は、内容は全く聖なる伝承に従いつつ、しかも韻律の器に最大限の文学的装飾を盛り込むことであった。文法家であったことも知られるサルヴァラクシタは写本のコロフォンに記された「大詩人」の称号に恥じない、詩の名手であったに違いない。文献Ｘの発見によって詩人の文学的創造の苦心の跡をたどることが可能になった。作品と種本の両方のテキストが保存されていることは、梵文学の研究者にとって、梵語詩の製作手法を知る上での好適なる見本となる。

 

３

さて、MSKと文献Ｘとが正量部に所属することは、文献Ｘの引用の冒頭に「聖なる正量部の伝承聖典 （luｩ）によって、次のように（教義が）確定された」という文がある事実以外に、両方のテキストが（MSKでは第四章二節において、文献Ｘでは§138～143（９）において）「正量部の五回の結集」の歴史を報告していることからも確実である。このようにMSKと文献Ｘが正量部の文献であることについては作品自身の証言により、全く疑う理由が見あたらない。一方ではMSKと文献Ｘが、他方では立世とLPが、それぞれ伝承として同系統（本来は同一の作品）であることは、前二者は私の校訂本、後二者についてはユジェーヌ・ドゥニの校訂時の研究によって、すでに確認済みである。したがって、立世とLPが正量部所属であるならば、現存する正量部のコスモロジー資料には、文献Ｘの系統の二資料と、立世の系統の二資料とがあることになる。

 

これら二系統の伝承が、伝承内容において重なり合う点をみつけること、これが私の立証において最も重要な課題となる。その二系統の資料の合致点は、部派を確認する証拠としては、同時に有部などの他部派の教理との相違点でなければならない。従って、比較作業の焦点は、具体的には次の二つの条件を満たしている箇所でなければならない：

 

　(1) 正量部文献の或る箇所の記述が、他の部派の文献のパラレルな箇所の記述と比較してみてはっきり異なること。伝統的な相違点であることが確認できること。（ここで他部派の文献とは何を指すか、具体的にいうと、有部に所属するものとして、倶舎論や大毘婆沙論、根本有部に属するものとしてチベット訳施設論中の世間施設、法蔵部の文献として漢訳の世記経、起世経、起世因本経、大樓炭経がある。漢訳長阿含は法蔵部所属であるというのが学会の定説であるし、私もそれを支持する論拠を見つけているので、世記経は法蔵部と見なして問題がないと思う。さらに、起世経、起世因本経、大樓炭経は内容的に見て長阿含世記経と同一の部派伝承上に立つと見てよい。従って、これらも法蔵部に属することになる。）

 

　(2) 他の部派の伝承とは異なるまさしくその相違点において、立世（と立世のパーリ版）は、文献Ｘ・MSKと共通していること。

 

このような(1)と(2)の二条件を満たす事例を沢山集めて、列挙してゆけばよい。

 

４

初めにあげるのは、立世とそのパーリ版の部派所属の確認において、最も力強い証拠となるものである。それは、サルヴァラクシタがMSKの第五章二節の第七偈から第十五偈までの九偈、さらに第五章四節の第一偈から第十一偈までの十一偈の箇所で見せた、正量部の聖典-----恐らく七日経にあたる経----- の一節の文をベースにした言葉遊びである。結論を先に述べるが、サルヴァラクシタが言葉遊びのベースにした文とは立世とLPに有る（もともと正量部伝承の七日経から取ったと思われる）文章と全く同じであって、LP のパーリ語文 (I, p.196) によれば次の文である：eva#m (1) aniccaa bhikkhave sa+nkhaaraa eva#m (2) adhuvaa bhikkhave sa+nkhaaraa eva#m (3) anassaasikaa bhikkhave sa+nkhaaraa (4) ittaraa (5) bhejjakaa (6) jajjaraa (7) ataa#naa (8) ale#naa (9) asara#naa� asara#nibhuutaa yaava%n c' ida#m bhikkhave, (10) alam eva sabbasa+nkhaaresu nibbinditu#m, (11) ala#m virajjitu#m, ala#m vimuccitu#m. 　訳：「比丘らよ、諸行（一切の現象）はかく(1) 無常であり、かく(2) 堅固でないのが、比丘らよ、諸行であり、かく(3) 信頼しかねるものが、比丘らよ、諸行であり、また(4) 一時的なもので、(5) 壊れうるものであり、(6) 滅びゆくものであり、(7) 保護処でなく(8) 避難処でなく(9) 依り処ではなきものであり、無庇護者たるものであり、それゆえ簡単にいえば、比丘らよ、(10) 一切の諸行においてうんざりすべきであり、(11) ＜それに＞興味を失うべきであり、＜それを＞放棄すべきである。」

 

このLPの伝える文は、立世の伝承する漢訳の文とよく一致しているから、LPと立世の原典にもほぼ同文のものがあったのだろう。その文に対して、サルヴァラクシタは次のような文学遊戯の技法を使った。七日経で（定型文として）繰り返される、この有名な一文を単語にばらばらに切り分けて、先のパーリ文と和訳で私が丸カッコに入れた数字が示すように、十一の語句のリストを作る。そしてその切り分けた語句を上から順に一つづつ（ある時には二つまとめて）取っては、MSKの作者はそれぞれ一偈を作成する。こうして第五章四節の第一偈から第十一偈までの箇所では、十一の語句から合計十一の偈を作り、第五章二節の第七偈から第十五偈までの箇所では、同じ十一の語句から合計九偈を作る。MSKのこれらの偈から逆に、聖典の元の原文を復元することが可能である。それによりサルヴァラクシタが基づいた文章は、現在LPおよび立世に保存されている文章とほぼ同一であると確認できる。

 

MSKという作品の源泉は大部分が文献Ｘであるが、この、第五章二節と第五章四節の箇所では、文献Ｘに相当箇所がないから、サルヴァラクシタが別の正量部の資料を用いたことが確実である。その中にこの言葉遊びに使った文があったのである。その別の資料とは何か。本来的な源泉として推定できるのは七日経にあたる経であるが、二次的な源泉としては立世の原典である可能性もありうる。LPおよび立世には阿含のパッチワークともいうべき性格があり、明らかに正量部が伝持した七日経からの抜粋で出来ている箇所もあるが、その箇所にある文章こそが、先に引用した文であり、サルヴァラクシタの言葉遊びと一致しているのである。該当文は他部派の伝承では大きく異なる。有部の七日経 (saptasuuryodayasuutra）や、パーリ上座部が伝持した七日経に相当する経にも、何度も繰り返される上記の文に相当する文があるが、例えばパーリ語の伝承ではそれは aniccaa bhikkhave sa+nkhaaraa, adhuvaa【六三】bhikkhave sa+nkhaaraa, anassaasikaa bhikkhave sa+nkhaaraa, yaava%n c' ida#m bhikkhave alam eva sabbasa+nkhaaresu nibbinditu#m ala#m virajjitu#m ala#m vimuccitu#m (AN, IV, p.100) という文章になっていて、MSK・LP・立世の伝承と比べるとずっと短く、明確に異なることがわかる。またLPや立世に伝わる、先述の定形文が有部伝承の文と異なることは、中阿含経の七日経 第八（428c9-11 と 429b4-7）や薩鉢多酥哩踰捺野経（811c23-25 と812c1-3）にある相当文面との相違から確認することができる。法蔵部の世記経などの対応文も異なる（世記経 137c12-14; 起世経 355a5-7; 起世因本経, 410a11-13; 大樓炭経, 302c28-303a1）。私のMSKの校訂本に既に説明があるので （１０）、紙幅の関係上これ以上の詳説は避けるが、このように定型文が見事に一致することは部派伝承を確定する上で、大きな説得力をもつといえよう。

 

５

サルヴァラクシタが正量部の伝承する七日経、あるいは立世の原本を直接利用したと思われる記述は、他の箇所にも見出される。それは水輪の消滅の場面における譬喩である。他の文献には見られない譬喩が立世（223b14-18）・LP（I, 197）・MSK（5.3.5）にあり、互いによく似ている。七日経は水輪の消滅も説いているから、もともと正量部伝承の七日経にあった譬喩である可能性がある。その譬喩は文献Ｘにはないが、MSKにはあることから、MSKの作者が立世、あるいは立世のパッチワークの一つの種本（ここでは七日経か）を、直接読んでいた証拠となるものである。その譬喩は立世のテキストによれば次の如くである：

 

　　世界の大地（11）は焼熱して焔を出し、一火性と成る。其の熱勢を以て下の水輪を吸い、譬えば銅槃の火に焼熱せらるるを浅水中に置かば、水を吸い、都て盡くすが如く、世界の大地の一火性と成りて下の水輪を吸うも亦復、是の如し。

 

これに対応する立世のパーリ版の文章は次のようである（１２）：　

 

　　この赤熱せられ赤赤と燃え火と燃える大地は、最下にあった水の集合体（＝水輪）を消滅させる。譬えば火によりて赤熱せられ赤赤と燃え火と燃える真鍮の器（鍋）が、少しの水の中に置かれたなら、その置かれたる水を消滅させるであろう、そのようにこの赤熱せられ赤赤と燃え火と燃える大地は、最下にあった水の集合体を消滅させる。

 

一方MSK (5.3.5) のテキストは次の通り（１３）：

 

　　熱せられた真鍮製の器（鍋）が少量の水を＜吸い込むように見える＞が如く、熱せられた大地は＜その＞下に＜位置する＞水輪を飲みつつ、その＜水輪という＞飲み物を完全に飲み尽くすまで、満足するに至らない。

 

以上の三テキストを比較しても、一方では聖典、他方ではカーヴィアという違いはあるが、それを超えて、MSKと立世の伝承内容の類似性は否定しがたい。

 

サルヴァラクシタが直接的に立世の原本から利用したせよ、そうでないにせよ-----該当文は本来は正量部の七日経にあったものではないかと推定できるが------どちらにせよ、得られる結論は変わらない。MSKが直接の源泉であるはずの文献Ｘをとびこえて、正量部の別の資料を用いた箇所が、現存する立世の伝承と類似する記述を含んでいたということが大事なのである。それは立世の伝承が正量部であることの一証拠となる。

 

６

次に、立世と立世のパーリ版が、MSK・文献Ｘと同一の部派伝承である証拠として、実にユニークな証拠となるのが、立世とLPとMSKとに共通して見られる、現在の劫である第九劫の終末まであと約七百年という、仏教の他部派には見られない、正量部独自の切迫感のあるエスカトロジー（終末論的世界観）である。まず、MSKを見てみると、第四章二節（4.2.16～18）の箇所において、次のように述べられている：

 

　　さらに＜仏滅後＞第八の百の年に、無垢の輝きをもつ牟尼たちであるブーティとブッダミトラが、あたかも月と太陽とがこの世界を輝かせるが如く、牟尼の王（仏陀）の言葉を明らかにした。(4.2.16)

　　彼ら二人は語った：＜イネの＞殻の出現をもち、悩まされつづけたる、この劫は第九番目であった。それ（第九劫）にとって、＜人の＞肉体の劣化する七百年のみが今や残されている。(4.2.17)

　　ゴマ・さとうきび・凝乳などにおいて、それぞれゴマ油・さとうきび汁・バターオイルなどの精髄液＜の出現＞が現在ある。しかし、まもなく、カリ・ユガの残りという、夜の魔によって精髄液を吸われたそれらの形骸だけが残るだろう。(4.2.18)

 

このMSKの予言的記述に対応するのが、立世（215b21-24）の次の文章である：

 

　　是の二十小劫起成しおわって住すとせば、幾多か既に過ぎ幾多か未だ過ぎざるやというに、八小劫はすでに過ぎ、十一小劫は未だ来たらず。第九の一劫は現在未だ尽きず。此の第九の一劫は幾多かすでに過ぎ、幾多か未だ来たらざるかというに、未来は定めて六百九十年を余して在る（続いて、次の細註の一文がある：「梁末已卯の年に此の経を翻度するを断りと為す」）。

 

この立世の文章に対し、立世のパーリ版の対応箇所(I, 177)では、次のように少し短いがほぼ同じ文章になっている（１４）：

 

　　二十小劫の間、成立した世界は持続する。八劫が過ぎ去った。十一劫が＜未来に＞残されている。第九番目にこの劫は位置する。詳細にいえば、それ（第九劫）にとって七百年が残されている。

 

こうして、MSKではあと七百年、立世ではあと六九〇年、LPではあと七百年と、いずれもほぼ近い数字をあげるわけであるが、MSK 4.2.17偈の文脈では、この文はブーティとブッダミトラの予言の一部としてあげられているように読めることに注意すべきである。つまり「七百年のみ」とは、ブーティとブッダミトラが予言した時点から数えて七百年のみという意味であると解釈できる。MSKの種本である文献Ｘはどう記述しているであろうか。文献ＸはここでMSKと全く同じ前後の文脈をもち、特にMSKの4.2.17偈の前半の「彼ら二人は語った：＜イネの＞殻の出現をもち、悩まされつづけたる、この劫は第九番目であった」の文と全く同様の対応文をもっているが、MSKの4.2.17偈の後半の「それ（第九劫）にとって、＜人の＞肉体の劣化する七百年のみが今や残されている」という文にあたるチベット文は、欠けている。すなわち、文献Ｘの該当文（§144～146）は、次のごとくである。

 

　　如来の涅槃後、第八百年に、ブーティカとブッダミトラによりて、かの部派の諸伝承（lu+n rnams 阿含）が結集された。これが正量部の五回の法結集と呼ばれる。ブーティカとブッダミトラの彼ら二人によって、『これが殻の出現以来、展開した（経過した）第九の劫である』と説かれた。＜彼らの言葉の＞主要な意味（要点）が語られるべきであるなら----現在に関していえば、ゴマ・さとうきび・凝乳などにおいて、それぞれコマ油・＜さとうきび＞汁・バターオイルなどの精髄液が、とてもわずかだが生じる。ゴマ＜油＞などは、衆生のもつ＜わずかな＞福分の力のおかげで現在も出現していることが、知られるべきである。

 

なぜ文献Ｘの脚色であるはずのMSKにこの「七百年のみ」という重要な予言があるのに、文献Ｘではその対応文が欠けているのか。文献Ｘをダシャバラシュリーミトラが引用した時（十二世紀）に予言の七百年が過ぎようとしていたから、当該のその文章は不適切であるとして、当時いつの間にか削られていたのか、それとも、正量部の伝承を知悉するサルヴァラクシタがMSKの製作においてわざと補った言葉であるのか、どちらかの可能性が考えられる。もし後者の可能性をとって「それ（第九劫）にとって、＜人の＞肉体の劣化する七百年のみが今や残されている」というMSK 4.2.17偈の後半の文章を、サルヴァラクシタの感想と捉えるならば、MSKの執筆の時点（十二世紀）から数えて七百年であると解釈する必要が出てくるが、そうすると、MSKのブーティ（文献Ｘによればブーティカ）とブッダミトラの言葉には4.2.17偈の前半の「この劫は第九劫なのだ」という、短く当たり前の発言しか残されないことになり、それは本当らしくない。わざわざ二人の名前を挙げてまで述べる内容とは思えないからである。これだけの発言内容なら、有部等の他部派でも周知のことである。しかも次の4.2.18偈もブーティとブッダミトラの言葉の紹介が続いているとみることができるから、MSK 4.2.17偈の後半の言葉もその発言に含めて解釈するのが自然であろう。しかし、そう結論づける前に考えねばならない別の疑問点がある：MSKの「あと七百年のみ」という言葉が、もしサルヴァラクシタの感想ではなく、ブーティとブッダミトラの予言の一部であるなら、なぜ仏滅後第八百年代に第五回目の結集を主宰したブーティとブッダミトラの時代よりも遥かに古く成立した文献であるはずの立世とLPにも、それと同様の予言が述べられているのであろうか。ブーティとブッダミトラの予言の言葉だけが独り歩きして、立世とLPの文中にわざわざ後代に付加された可能性もあるから、結論を出すのは簡単ではない。仏教書には珍しい、このような予言の文は、もともと後代に付加された性質のものであることは疑いないからである。世界があと数百年で劫末を迎えるという、他部派に見られない奇妙な予言は、誰か---聖サンミタか、あるいはブーティとブッダミトラか---有名なカリスマ性をもった高僧が出て、結集の場ではっきりと断定することで、初めて正量部の正式の教義となりえたものではなかったか。ブーティとブッダミトラが仏滅後第八百年の人であると見なされていたことを考えると、劫末は仏滅後のちょうど千五百年後（八百年プラス七百年）であるという教理がこの予言の背後にあったのかもしれない。私はブーティとブッダミトラのような高僧の予言の言葉として該当文を解釈するのが、別の視点、つまり正量部の奇跡的な教団勢力拡大という歴史的文脈から見た時に、自然であると思う。MSKによれば、ブーティとブッダミトラの予言がなされたのが聖サンミタの第四回結集から百年後の第五回目の結集の時で、「仏滅より第八百年」であるから紀元後五世紀頃であろう。このころから正量部の驚異的な躍進が始まる。正量部への熱狂的な改宗運動が全インドに広がってゆく。玄奘がインドを訪れた時には正量部はすでに全インドの仏教徒の三分の一以上を自部派に呑み込んでいた。カリスマ的な高僧の指導の下に、教義に大きな革新があって初めてこのようなインド支配がなしとげられたのであろう。立世を訳した真諦はアヴァンティ地方のウッジャイニーに生まれ、ヴァラビーの大学で学んでいるが、両都市とも正量部勢力の中心地である。真諦は正量部の具足戒を受けて僧になったらしく、晩年に正量部律の解説書である『律二十二明了論』 (大正 No. 1461) を訳して注釈をしるした。真諦は西暦四九九年の生まれであり、正量部の改革者ブーティとブッダミトラから一世紀ほど後の人ではないかと思われる。それを考えれば、彼が訳した漢訳の原本にブーティとブッダミトラの予言がすでに付加されていたとしてもおかしくはない。なお、立世の細註の指示に従えば、立世のあと六百九十年という数字は、真諦による翻訳の年から数え始めるべきであるが、細註で「梁末」とわざわざ時代を示しているところから判断するに、この細註は真諦がつけたものではなく、遥か後代になってつけられたものである可能性があり、真諦の翻訳の時点から年を数えるべきものとする細註の解釈が、はたして真諦が「六百九十年」と翻訳した時の彼自身の意見であったのかどうかは疑問が残る。というのは、この六百九十年という言葉は、LPの伝承がまさしく同じ文脈・文章の中で伝えている七百年という数字を、真諦か弟子か筆写生がすこし手直しした翻訳にすぎない可能性が大だからである。恐らく真諦が手にした立世のインド語の原本にも七百年とあったのではないか。いつの時点から数えて七百年であるのかが、立世のパーリ版には記されていないが、そのように七百年と記された立世の原本の写本が六世紀には流布していたのではないか。

 

七百年という予言の出所がどこにあるかは、乏しい文献の上からでは確実にはつきとめられないが、どうやら正量部の改革運動と関係がありそうである。真諦の翻訳がなされた西暦五五九年以前に正量部がかくも切迫した時代的危機意識・終末思想をもっていたことは確実である。正量部は宇宙クロノロジーに対する関心が他の部派よりも強く、文献ＸやMSKのような、アビダルマの宇宙論を再整理して詳細に扱った作品をこの部派が製作した理由がこれでわかる。それは時代への強烈な危機意識から生まれたものだったのである。正量部の後期インドにおける顕著な勢力の拡大はこのエスカトロジーによるのではないかとも思われる。正量部の思想的特徴といえば、誰もがプドガラ説を思い浮かべるが、プドガラ説だけを看板にしてあれだけの改宗運動がなしえたとは思えない。というのは、同じプドガラ説を掲げる犢子部は同じ頃に没落しているからである。正量部の驚異的な勢力拡大の背後には何か新興宗教的な要素がからんでいると見るべきである。私見を述べれば、立世が伝える正量部特有の劫末の記述がその秘密を解く鍵になるのではないかと思う。その記述は次の通りである（１５）：

 

　　時に一人有りて閻浮堤の内の男女を合集し、唯、一萬を餘して留めて當来の人種と為す。是の時中に於いて皆、非法を行ずるも、唯、此の萬人のみ能く善行を持し、諸の善鬼神は人種をして断絶せざらしめむと欲するが故に、是らの人を擁護し、好滋味を以て其の毛孔に入らしむ。

 

この記述によれば、劫末にすべての人類が滅びるわけではない。一人の（教祖らしい予言者の）もとに、世界中から一万あまりの善男善女が集結し、その善人一万が人類の種として選ばれて生き残ることが出来る、とする。悪人は全て滅び、鬼神に護られながら劫末を生き残った善人一万人にとって、未来に待ち受けているのは、次の劫の開始と共に始まる、あらゆる人類にとって限りなく幸福なる時代、至福の時代である。この天国的な未来への信仰がある点で、正量部の危機的な末世観は、単純なる悲観的運命論ではなく、宗教的な希望の原理となる。五、六世紀以降の正量部の熱狂的な人気の背景には、生き残り一万人の中に入ることをめざした信者団体の折伏運動があったのではないかと私は考える。一方でハルマゲドンを予言しながら、他方で信者の生き残りと新時代の到来を宣伝する、二十世紀末の新興宗教の勢力拡大のための戦略を何やら思いださせる。ノアの箱船のような不思議な救済の予言と結びついたこのユニークな終末思想が、全インドに波及した正量部の運動の最も特徴的な点であったと考えられる。もともと本拠地が西インドにあった正量部は恐らく西アジアからのイラン的宗教の影響を受けていたのではないだろうか。仏教の中で予言者型終末論の宗教の要素が増大したのは、外からの影響であろう。異民族の武力侵入や異国との商業的交渉で徐々に培われた西インドの新しい精神的土壌の中で、待ち望んでいた予言者的なタイプの高僧が正量部の内部で出現し、第九劫はあと七百年でおわるということを----具体的には、ゴマ・さとうきび・凝乳などから、コマ油・＜さとうきび＞汁・バターオイルなどの精髄液も取れなくなり、飢餓の故に人類の殆どが滅びに至るということを----予言したのではないだろうか。この第九劫は、小三災の中でも主に飢餓が中心的な役割を果たすことで終末を迎えるということは、正量部ばかりでなく有部でも正式見解として説かれたが、有部は正量部ほど終末の時を間近に見ていない。想像するに、当時のインドには大きな飢餓があいつぎ、多くの民衆が正量部のその切迫した終末観に共感したのではないだろうか（１６）。憶測をたくましくするならば当時の正量部の人気の背景はそのように考えられよう。

 

７

次は、宇宙論の骨組みにおける一致点である。正量部は有部・法蔵部とは異なる独自のコスモロジーの教義をもつが、有部の教義とは異なるその点において、立世がMSK・文献Ｘと一致するならば、それは立世がMSK等と同一の部派に属するよい証拠となる。まずコスモロジーの基本的教義を検討する。

 

正量部は成住壊空の各時代に二十劫を割り当てる点で、宇宙史の理論的な骨組みは他部派と同じであるといえるが、さらにその各時代の二十劫の中身の内訳・明細をみてゆくと、他部派との教理の違いが明確に出てくる。まず文献Ｘの§204-210 にある（１７）成劫・住劫・壊劫の二十劫の内訳の部分を和訳してみよう（なお＜　＞の中の語は、私が訳文に補った説明である）：

 

　　ブラフマー神は＜初めの＞十劫の間独り住する。彼の侍者たちの住処は一劫で形成された。＜その後＞ブラフマ・カーイカ天から下はヤーマ天に至るまで、それぞれ＜の天の住処＞は＜第十二劫から第十七劫まで＞各一劫づつかかって＜順に＞出現する。大地、山やその他は＜第十八劫の＞一劫で形成された。自ら光を放つ者たち（原＝人間）は＜第十九と第二十劫の＞二劫かかって形成された。＜こうして＞太陽の誕生の時に至る。かように成劫が＜全部で＞二十劫＜経過する＞。

　　＜住劫が始まって＞地味と、地餅と、林＜藤＞と、稲＜の時代がある＞。これらの＜食物＞は幸福の状態＜の時代に属する＞。＜それは＞八劫であり、残りの＜十二＞劫は始終、幸福と不幸＜の状態＞となる。 ＜稲の＞殻の出現などは、＜第九劫以降の＞十二劫＜の間である＞。それらが起こった後、壊劫が二十劫＜つづく＞。＜すなわち住劫の＞その後、十劫かけて衆生たちは＜禅天の＞楽を具して、散壊する。その後、一と半劫の間、雨が降らない。その後、別の五太陽が＜順に＞それぞれ一と半劫の間＜六欲天のそれぞれの世界の＞頂に出現して、下方＜の世界＞を焼く。第七の太陽が一劫かけて一切を焼き滅ぼすが、＜それが第＞二十劫＜である＞。＜衆生世間と器世間を＞悉く滅ぼすのが、これら＜の劫＞である。それゆえ壊劫はちょうど二十劫から成る。その＜壊劫の＞後、空虚な場が、虚空のみ＜の状態＞としてちょうど二十劫の間存続する。その＜空劫の＞後は再び以前の如く、成劫等の一切＜が開始される＞。

 

以上のように文献Ｘの§204～210 は記されているが、特に§204～208 の段落はチベット訳文でも韻文で記されており、原文は六偈ほどのシュローカで作られた要約偈であったと思われる。サルヴァラクシタはこの要約偈を美文体詩に変えるようなことはしなかったため、MSKにその対応偈は存在しないが、彼がこの要約偈の内容を熟知していたことは確実で、MSKの中には上記の文献Ｘの記述に内容的に対応する記述が、作品のあちこちに見られる。MSKの中のそれらの記述を拾って、文献Ｘの§204～210 の記述と対応させてみると、次のようになる：

 

(a) 「独りブラフマー神は＜初めの＞十劫の間住する」はMSK 2.1.3 の記述と一致。

(b) 「彼の侍者たちの住処は一劫で形成された」はMSK 2.1.7 の記述と一致。

(c)「＜その後＞ブラフマ・カーイカ天から下はヤーマ天に至るまで、それぞれ＜の天の住処＞は各一劫づつかかって＜順に＞出現する」はMSK 2.1.14 の記述と一致。

(d) 「大地、山やその他は＜第十八劫の＞一劫で形成された」はMSK 2.3.21の記述と一致（１８）。

(e) 「自ら光を放つ者たち（原＝人間）は＜第十九と第二十劫の＞二劫かかって形成された」はMSK 2.4.1の記述と一致。

(f) 「＜こうして＞太陽の誕生の時に至る。かように成劫が＜全部で＞二十劫＜経過する＞」はMSK 2.4.5、4.4.17の記述と一致。

(g) 「＜住劫が始まって＞地味と、地餅と、林＜藤＞と、稲＜の時代がある＞。これらの＜食物＞は幸福の状態＜の時代に属する＞。＜それは＞八劫であり、残りの＜十二＞劫は始終、快と苦＜の状態＞となる。＜稲の＞殻の出現などは、＜第九劫以降の＞十二劫＜の間である＞」はMSK 3.1.26、4.4.16、4.2.17の記述と一致。また文献Ｘのいう「幸福の状態」と「幸福と不幸＜の状態＞」の原語はMSKによれば ekaantasukhaavasthaana（完全な幸福の状態）とsukhadu#hkhaavasthaana（幸福と不幸の状態）であり、それぞれの語はMSKの第３章と第４章の章題として使われている。

(h) 「＜住劫の＞その後、十劫かけて衆生たちは＜禅天の＞楽を具して、散壊する」はMSK 5.1.15の記述と一致。

(i) 「その後、一と半劫の間、雨が降らない。その後、別の五太陽が＜順に＞それぞれ一と半劫の間＜六欲天のそれぞれの世界の＞頂に出現して、下方＜の世界＞を焼く。第七の太陽が一劫かけて一切を焼き滅ぼすが、＜それが第＞二十劫＜である＞」はMSK5.3.7の記述と一致。

 

(j)「＜衆生世間と器世間を＞悉く滅ぼすのが、これら＜の劫＞である。それゆえ壊劫はちょうど二十劫から成る」はMSK 5.3.12の記述と一致。

(k) 「その＜壊劫の＞後、空虚な場が、虚空のみ＜の状態＞としてちょうど二十劫の間存続する」はMSK 6.1.2の記述と一致。

(l) 「その＜空劫の＞後は再び以前の如く、成劫等の一切＜が開始される＞」はMSK 6.1.7の記述と一致。

 

こうして、成住壊空劫の各二十劫の年表的内訳として文献Ｘが示す教義に、MSKが完全に従っていることが、以上のMSKのあちこちの箇所の記述において確かめられたわけであるが、それらの内訳としての教理が、正量部独自のものであることは、倶舎論世間品の第九三偈の釈に見られる有部の教理と比較しても確かめられるし、また世記経などの法蔵部の文献にも同様な見解は一切見られないことからも確かめられる。

 

それではこれら正量部独自の教義が、立世とLPの記述と一致するかどうかを見てみよう。この点の確認こそが、この論文の目的だからである。

 

文献Ｘの§204～210 にある宇宙史の構造に関する教義の中で、有部の教義と一致するのは、成劫・住劫・壊劫・空劫のそれぞれが二十劫から成るという点であり、それ以外では、有部の教義と一致していないことが確認できる。それら、有部の教義と合わない正量部特有の意見は、前記の (a) から(i) までの九項目であるが、それらの点において立世にも同一の意見が見いだせるものは次の通り：

 

　（１）前記の(a) に一致して「大梵天は成劫の十小劫を独住する」という記述が立世の223c14-16にある。同じ記述はLPのI, １９８にもある。

 

　（２）前記の(f) に一致して「太陽と月の出現をもって、成劫が終了し、住劫が始まると見なす」見解が立世225c8-15にある（１９）。同じ記述はLP（I, 205）にもある。有部では、地獄の出現をもって成劫が終了し、住劫が始まると見な。太陽と月で時代を区切るのは正量部特有の教義である。このような教義は清浄道論や、世記経にも見られない。

 

　（３）前記の (h) に一致して「壊劫において、衆生世間の破壊に十小劫、器世間の破壊に十小劫かかる」と見なす見解が立世（221c6-8, 222c27-29）にある。同じ記述はLP（I, 192, 195, 219）にもある。このように壊【七五】劫を前半と後半とに十劫づつ分けるのは、成劫についても同様に分けるのと対応している。このような教義は清浄道論や、世記経にも見られない。有部の見解とも大きく異なる。有部によれば（２０）壊劫の初めの十九劫の間に衆生世間の破壊が順次にあり、最後の一劫において器世間が滅する。有部の理論でも、これは成劫の過程の逆になっている。

 

立世（と立世のパーリ版）は、文献Ｘほど詳細には宇宙史の理論的な骨組みを記述していないが、以上、最も基本的な三項目において、立世の記述が文献Ｘと一致することが確かめられた。立世が文献Ｘほど詳細に宇宙史の年表的内訳の記述をもたないわけは、立世が正量部がまだ犢子部であった頃から伝承されてきた、正量部特有の体系的コスモロジー教理が完全に固まる前の、半分阿含的な文献であるのに対して、後代にその記述を再整理しいっそう詳細化することを目的として作られた論書として位置づけられるのが、文献Ｘであるからである。文献Ｘが西暦五世紀以降の遅い成立と見られるのに対して、立世のインドの原典は、長阿含世記経などとほぼ同時代に形成されたと思われ、遅くとも西暦二世紀には成立していたと思われる（２１）。従って、上記の文献Ｘにみられる成住壊空の年表的内訳の詳細なる教義のほとんどは、西暦三世紀以降に確立されたものであると私は考える。上述の(a) (f) (h)の三点において宇宙史の骨組みが立世と同一であることが確認されたことは、文献Ｘの詳細なる教義が、立世の基本的教義を出発点として形成されたことを物語るものである。

 

８

立世・LPがMSK・文献Ｘと伝承的に一致する証拠探しを続けてゆく。

 

現存する漢訳の立世のテキストは、劫初における神話的な食物の出現の記述の途中で、突然中断し終了している。しかしLPが立世と同一のインドの原典に遡ることは確実であるため、現存するLPから立世の末尾の失われたテキストの内容を知ることができる。立世の末尾が切れてしまった部分の後も、LPのテキストは続いているからである。

 

立世の火災品の失われた部分に対応する、LPの続きの人類の歴史的物語の部分-----アッガンニャ経の続きとして形成されたもの-----を見てみると、MSKや文献Ｘの伝承とよく一致していることが判明する。それは特に次の点である：

 

　　a) シュードラ階級の後に、チャンダーラ階級の成立を述べる。

　　　　　　LP I, 214；MSK 3.3.24；文献Ｘ §９７

 

　　b) 副食物（イネ以外の種々の食物となる植物）の出現を述べる。

　　　　　　LP I, 214-215；MSK 3.4.1～３；文献Ｘ §９８～１００

 

　　c) 家畜となる種々の動物の出現を述べる。

　　　　　　LP I, 215-216；MSK 3.4.5～7；文献Ｘ §１０２～１０４

 

　　d) さとうきびの出現を述べる。

　　　　　　LP I, 216；MSK 3.4.4；文献Ｘ §１０１

 

これら一連の歴史的出来事の詳細な記述は、有部などの他部派の文献には見られないものである。立世の失われた部分はこのように物語が続いていたに違いない（２２）。

 

９

正量部の部派伝承の特有さは、色界のブラフマ世界の順序にも現れる。世界の成立時にブラフマ世界が形成されるが、MSK（2.1.4～9）と文献Ｘによれば、それは(1) 大ブラフマー神（大梵天）の誕生→(2) 大梵天の従者たち（ブラフマ・パーリシャドヤ天）の成立→ (3) ブラフマ・カーイカ天の成立→(4) ブラフマ・プローヒタ天の成立という順序でなされる。一方で、独りの大梵天と沢山のブラフマ・パーリシャドヤ天とが王と従者の関係で同じ世界に住んでいることは、両文献が記述する物語（2.1.4～7）からわかる。つまり大梵天とブラフマ・パーリシャドヤ天は一つの世界と見なされ、その下方にブラフマ・カーイカ天があり、その下にブラフマ・プローヒタ天が位置するわけである。この三世界の順序は、有部の伝承（大梵天→ブラフマ・プローヒタ天→ブラフマ・カーイカ天）やパーリ上座部の伝承（大梵天→ ブラフマ・プローヒタ天→ブラフマ・パーリシャドヤ天）や世記経の伝承（大梵天→ブラフマ・パーリシャドヤ天→ ブラフマ・プローヒタ天→ブラフマ・カーイカ天）（２３）に見られるブラフマ世界の階位とは明確に異なるが、しかし立世の記述とは一致するのである。すなわち、立世には三箇所（２４）においてブラフマ世界の階位が示されているが、三箇所とも同様に大梵天→梵衆天（ブラフマ・カーイカ）→梵先行天（ブラフマ・プローヒタ）という順序を示す（２５）。

 

なお、このブラフマ世界の階位についての正量部の特異な伝承は、別の典拠によっても思いがけず確認される。まず、犢子部の論書である『四阿含暮抄解』(14a) と『三法度論』(28c) の伝承を見ると、正量部のブラフマ世界の順序と同じである。また、並川孝儀は『有為無為決択』（東北 No. 3897）の中に特に正量部の教義を扱った章があることに注目し、研究した。その正量部の教義を扱った章とは、第十六章から第二一章までである。これらの章の研究として並川がこれまで発表した論文の中から、正量部のコスモロジーにとって興味深い指摘を拾ってみると：

 

　（１）有為無為決択によれば正量部は（立世の記述の如く）六道説を採用している。並川(1992a), p. 523.

 

　（２）有為無為決択で正量部があげる寒地獄の十種は、大樓炭経あるいは立世(!)に伝承された説と同じで、有部の八寒地獄説とは異なる。並川(1992a), p. 524.　

 

　（３）有為無為決択で正量部は、ブラフマ世界の階位として、上からブラフマ・パーリシャドヤ→ブラフマカーイカ→ブラフマプローヒタという順序を示す（２６）。並川(1992b) , p. 31.

 

並川は（３）で「・・その他の説に比較し、見ることのできない正量部独自の説といえる」と指摘しているが、しかし有為無為決択が示すこの階位は、立世の云何品に出てくる大梵天、梵衆天、梵先行天という階位と同一と見なすべきである。つまり、MSKと文献Ｘによって、ブラフマ・パーリシャドヤは大梵天の近侍であることがわかるから、有為無為決択のブラフマ・パーリシャドヤ天は、立世のいう大梵天と同一の世界と理解でき、こうして、立世の伝承と有為無為決択の正量部説とが一致することがわかる（２７）。三法度論と四阿含暮抄解の場合も同様である。

 

１０

成劫の物語で、世界を成立させた出来事が順序に詳しく語られるが、次の二点が、有部などの他の伝承にないが正量部の四文献には記されている出来事として、注目される：

 

　（１) ヤーマ天の前世の「想起」が地上世界の形成において重要な役割を果たすという伝承。典拠：MSK 2.2.1-3；文献Ｘ §16-17；立世 224c3-13, 225a5-14（２８）；LP 200-201。

 

　（２) 地上世界の創造のしめくくりとして、大雨が降り注ぎ、大地に海をつくるという伝承。正量部の伝承では、大雨は二度ある。つまり水輪を風輪の上に成立させる時に水輪の上に降る大雨と、大地が成立し地が固まって宝石類が生じた出来事の後に、海を成立させるために降る大雨である。有部などの伝承では、前者の大雨は言及される時があるが、後者の大雨については語られない。典拠：MSK 2.2.14；文献Ｘ §24；立世 225b17-22；LP I, 204。

 

１１

住劫の間、人類の平均寿命は、上限を八万歳、下限を十歳として規則的に増減を繰り返すが、その増減のしかたに部派的な見解あるいは伝承の相違が認められる。立世とLPは、寿命の増進のしかたに大きく四段階（二万歳→四万歳→六万歳→八万歳）を設ける。MSK・文献Ｘは三段階（二万歳→四万歳→八万歳）で記述しているが、ほぼ同様の説と見てよい。このように正量部文献には寿命が十歳から増進してゆく時は、三段階もしくは四段階の、寿命が飛躍的に伸びる時期を経て、八万歳に至るという説が見られる（２９）。寿命の頂点＝上限 (%siir#sa）が段階的にあるのが特徴である。寿命の増進について、有部ではこのような三段階や四段階説をとらないのは、倶舎論などの説明の通りであるし、世記経にも同様の説はない。典拠：MSK 4.4.4；文献Ｘ §１７４；立世 216b27-217a19 (≒218c4-219a10; 220b15-221a6)；LP, I, 181-182 (≒185-186; 189-190)。

 

１２

有部の教理によれば（３０）、住劫は第一劫から寿命の短縮（減劫）が開始されるのであるが、MSKと文献Ｘでは、物語の内容から判断するかぎり、第一劫からではない。第一～八劫の劫末において小三災が起こって人類の殆どが滅びるとは----立世のような、正量部がまだ犢子部であった頃から伝承されてきた、正量部特有のコスモロジー教理が完全に固まる前の文献はともかくとして----少なくとも後代の（文献ＸとMSKのような、コスモロジー理論が再整理され詳細化された後の）正量部文献は認めていないようである。なぜなら文献ＸとMSKによれば、第一～八劫は「完全に幸福なる時代」に属しており、小三災が起こるのは第九劫以降の人間の十不善業道の結果であるからである。従って、第一～八劫までは人間の寿命は八万歳のままであって、寿命の増大期や減少期は存在しないことになる。住劫において、寿命の減少が開始されるのは、第九劫からであり、寿命の増大が起こるのは第十劫からである。立世はこの点で特に何も記していないから、他部派と共通の、素朴な減劫増劫の規則的循環説にとどまっているようである。

 

１３

アビダルマの議論の論点の一つとして、「地獄の獄卒（看守）たちは生きた衆生 (sattva) であるか、それとも地獄の囚人たちが業の故に見る幻影にすぎないのか」という問題があり、その論点をめぐって諸部派の意見が大きく分かれたことが、カターヴァットゥの第二十品第三章や倶舎論の世間品五九偈への釈、また唯識二十論の第四偈への釈などから知ることができる。特に正量部説に関しては窺基の唯識二十論述記に「諸部中、大衆正量説、獄卒等是実有情」(大正 四三巻, 987a17-18) という記述があり、諸部派の中でも大衆部と正量部とが「地獄の看守たちは生きものである」と主張したことが知られる（３１）。この窺基の正量部説についての記事は、現存する正量部の三文献（MSKと立世とLP）の記述から裏付けられる（３２）。それらの文献では壊劫の衆生世間の破壊の時に、地獄の獄卒たちが地獄の囚人たちに対して憐れみの心をもち、生きものとして地獄の囚人たちと一緒に昇天することが語られる。典拠：MSK 5.1.5；立世 222b6-19；LP I, 194。

 

１４

正量部の地理的世界観が有部伝承のものと多少相違していたことをうかがわせるのが立世（181a-b）やLP（I, 27-29）の記述である。立世の地理説の解説としてはすでに小野玄妙の著作にかなり詳細なものがあるので、改めて解説することを省き、大事な点だけを指摘すると、立世は七つの内海の他に、スメール山を囲む最奥の内海として須彌海を認める。このため内海が全部で八つあることになる。環状山脈は有部同様に七つしか認めないから、内海が有部説よりも一つ多い分だけ、内海の位置が一つづつ有部説よりも外側にずれることになり、最も外にある内海であるニミンダラ海（尼民陀海）が外海と接続することになり、両海がともに四大陸の岸を洗うことになる。この立世の地理観と合致するように思えるのがMSKの記述（2.2.12 ）である。MSKの2.2.12の詩節は世界創造の時の、風の運動を示すものであるが、その詩節（３３）を訳すと次のようになる：

 

　　最も外側の内海から、外海へと行った＜風＞は四維において両＜海＞を合流させた。 ＜そのように＞四大陸を創造することによって＜風は＞親切によりて四方角にそれぞれ座席をそなえつけたかのようであった。

 

このMSKの詩節において、内海と外海は、四大陸をはさむ形で、四維で合流してつながっていると見なければうまく解釈できない。創造の風が四維つまり西北・西南・東南・東北の四つの場所において溝を掘り、最も外側の内海と外海とが合流することで、一つの巨大な環状大陸が四つに分断させられ、東西南北の四方角にそれぞれ大陸が形成されたとサルヴァラクシタは表現しているのである。この詩節の地理観は有部説では説明できない。有部説では四大陸の岸を洗っているのは外海の水だけである。最も外にある第七内海と外海とが第七環状山脈のニミンダラ山によって隔てられているからである。MSKの作者が立世の記述のように地理をイメージしていた証拠となろう。

 

結語

以上、立世とLPが、MSKと文献Ｘと同一の伝承に属する証拠をみてきたが、私はこれらの多くの論拠から立世の正量部所属はほぼ確実と考える（３４）。

 

これまで、正量部や犢子部の文献はごくわずかしか知られていなかった。立世やLPのような規模の大きな作品が正量部所属らしいと判明したことは、大局的に見ればMSKという新発見の文献よりも、将来の諸学者の研究に大きな影響を与えるものであろう。そのために立世の部派の証明に際しては以上のように、かなり網羅的に見つけた証拠をあげた。恐らく今後もさらにいくつかの証拠を追加できるであろう。すくなくとも有部の伝承とは異なるという消極的な証拠なら、まだまだいくらでも見つかるであろう。

 

立世の所属部派が判明したことは、従来あまりに部派間の相違に無関心であったために停滞してきた仏教コスモロジーの研究が、部派上の伝承の比較という観点から再開されるきっかけを与えるものである。というのは、立世の伝承の位置が定まらないために、これまでにコスモロジー資料を部派にわけて系統づけて比較するという方法がとれなかったからである。特に体系的な叙述をもつ小乗仏教のコスモロジー論書としては、三種類の大きな作品が現存している。立世と、チベット訳の施設論（特に世間施設）と、長阿含の世記経である。それぞれの作品の所属部派が、正量部、根本有部、法蔵部であることは現時点でほぼ確かであると思われる。これらのコスモロジー文献の相違は部派の伝承の相違である。その相違を比較によって整理してゆくと、それぞれの部派の固有の宇宙観が出てくる。あたかも有部説しか存在しないかのように平板化して語られることが多かった仏教コスモロジーが、今後は正量部と有部と法蔵部の三本柱で、比較しつつ語られるようになるであろう。コスモロジーにおける部派ごとの差違の研究という、一つの研究分野の研究の基礎が今や確立したわけである。さらにタイ・ビルマ・スリランカなどで中世以降にパーリ語で書かれたコスモロジー文献群が今後の仏教学の課題として注目されるべきである。それらの伝承としての独自性が研究されなければならない。中世のビルマ・タイのコスモロジー文献群の形成は、立世のパーリ版という、本来正量部の伝承であるものがパーリ上座部に移植されることから始まったということは興味深い事実である。

 

 

唯識派の輪廻

輪廻の主体をどのように捉えているのか？

阿頼耶識はこの一生の間、我々の身心を維持し続ける、いわば生理的有機的基盤であるが、同時に、現世から来世へと引き継がれていく輪廻の担い手でもある。阿頼耶識は輪廻説においても重要な役割を演じている。

では生死流転する機構を唯識思想はどのように説明するのであろうか？

P120 まず、ある１個人の現在の状態、つまり、人間として生まれたこと、寿命、たとえば80歳であることなど、換言すれば、現在世における阿頼耶識の先天的性質は、過去世にその人が行った業（善と悪の行為）によって決定される。

唯識思想入門 (レグルス文庫 66)横山 紘一

 

 

 

 

 

 

 

キリスト教にもあった輪廻転生。

　初期のキリスト教では「輪廻転生」が信じられており、『聖書』にも書かれていたと言われています。しかし、西暦５５３年にコンスタンチノープルで開かれた宗教会議で、「輪廻転生」が否定され、その部分が『聖書』から削除されたということです。

その理由は、本来キリストは「一人ひとりが自分の運命に責任がある」とし、「神のみが人を裁（さば）ける」と説いたのに対し、人の運命は教会の支配下にある、という教えに変質させるためだったとも言われています。この会議を契機に、教会は圧倒的な権力を持つようになり、社会に対する支配力を強めました。同時に、キリスト教は初期の純粋性を失い、腐敗と堕落の道を歩み始めたのです。今日のキリスト教は、もちろん中世の暗黒時代を深く反省し、宗教本来の姿を取り戻していると思います。しかしながら、やはりコンスタンチノープル会議以前とは、かなり変質しているかもしれません。

　今日、おなじみの『聖書』は、“正典”と呼ばれています。コンスタンチノープル会議で、“神の言葉ではない”、として削除された部分は“外典”として、神学校などでは教えられているようです。ともかく、西洋から「輪廻転生」の思想がとだえてしまったのは、コンスタンチノープル会議で否定され、さらには「新プラトン主義」が異端審問の対象になったからです。拷問と火刑により、強制的に抑圧し、社会から葬り去ったのです。

 

　「新プラトン主義」というのは、ルネッサンスの後期にイタリアを中心に広まった思想であり、古代ギリシャの哲学者プラトンの教えを復活させたものです。霊魂の不滅を説き、霊的な世界での実在（イデア）が、物事の基本だとする一種の神秘主義です。いまでは、「輪廻転生」というと「東洋哲学」の専売特許のように思われています。ところが、古代ギリシャではむしろ当然とされており、プラトン以外にもピタゴラスやソクラテスも言及しています。（天外伺朗『ここまで来た「あの世」の科学』参考）

　「輪廻転生」は昔から西洋にも東洋にも当然のようにありましたが、西洋では中世の暗黒時代に権力欲から変質され、「輪廻転生」がキリスト教から消えてしまった。明治時代に西洋社会から文明を移入した日本でも、その影響で、それまで当然としてあった「輪廻転生」の考え方が変質され、唯物的な科学万能主義にされてしまった。しかし行き過ぎた科学原理主義というか“科学バカ”は危険であり、見直しの時期に来ているようです。

 

　（先週号の話ですが、「地球の人口が増減し得るということは、霊界人や宇宙人の存在を反映している。」これは、地球上に居る魂の数が増減するには、霊界や宇宙の他の星など地球以外の魂の数の増減が反映しているはずだからです。ただ、死後も地上をさまよっている魂もいます。）

　　

　先週号では、「最初の受精卵の中にあるDNAは、細胞分裂が生じるたびに自分と同じDNAを複製して新たな細胞の中に入れる。そこで、ある細胞は脳になり、別の細胞は骨や内臓や筋肉や皮膚になるといった具合に身体中の全細胞が形成されていくわけだが、なぜこれほどうまく全組織が調整されて一個の巨大な個体になるかという点は、いまだに生物学界の大きな謎なんだよ。」「たしかに、極微細な細胞から始まって、十か月あまり経つと、立派な人間の赤ちゃんが誕生するというのは、本当に不思議なことですね。」とありました。

　人が死んで魂が抜けると肉体は腐り始めます。（臨死体験の場合は魂と肉体とがまだシルバーコードでつながっていますが、死ではシルバーコードは切れるとも聞きます。）一方、万能細胞のような細胞の成長が知られています。細胞の分裂・成長と、意識をつかさどる魂の意味、この両者の兼ね合いはまだよくわかってはいません。つまり魂が、細胞の分裂・成長から始まって一個体になる過程にどう関わっているのかよくわかりません。ただ、肉体に魂が入るのは、宇宙からニュートリノが運んできた魂（意識）が肉体に入ると言われています。ノーベル物理学賞を受賞した小柴氏は、「ニュートリノは水にぶつかって死ぬ。」と言っていますが、この現象が「魂が肉体に入る」過程と関係しているようです。尚、魂を乗せたコウノトリであるニュートリノはオーロラに乗って地上に届くようです。そのオーロラは太陽風ですから、魂を乗せたコウノトリであるニュートリノは太陽を通ってこの世の現実世界である地上に来るようです。

　マイケル・ニュートン『死後の世界を知ると人生は深く癒される――退行催眠67ケースから分かった魂の誕生、記憶、そして運命』には、「妊娠3か月目までは(筆者いわく)胎児には魂が宿らない」という記述があります。

今週号のタイトルは、「いつから人間になるのか？」です。胎児を「人間としての尊厳を備えた存在」として法律で保護すべきなのは、「22週」以降が妥当で、これは胎児の脳が十分に発達して、不快な刺激に対して明確に反応する時期だと言う。しかし、本来は「いつから人間になるのか？」というのは、「肉体に魂（意識）が入った時」というのが正確で、このほうが寧（むし）ろ「科学的事実に基づく「生命」の議論」と言えるのではないでしょうか。「卵（卵子）が命（魂）を持つのはいつなのか。」という議論こそ、科学的議論だと思います。

 

20世紀は、科学的合理主義という物質主義にある意味偏（かたよ）った時代でもありました。一方、21世紀は精神の時代とも予測されています。「未来の歴史家は、人類の壮大な思想史の中で、「精神」と「物質」を分離して考えた18，19，20世紀の300年間を、きわめて特異な期間と定義するでしょう」とも言われています。デカルトは、精神と物質は全く別なものとして、分離して考える「物心二元論」を展開しました。それ以降の科学は、物質を心とは無関係の物体として扱い、宇宙を数多くの異なる物体が組み合わされた、巨大な機械としてとらえるようになりました。これは医学でも適用され、身体を精神と切り離した物質的な機械と見なして、病気の原因を部品の故障として解明しようとしました。しかし、21世紀以降の科学は再び、「精神」と「物質」を一元的にとらえることが予想されます。デカルト、ニュートンから始まった「物心二元論」による近代科学思想は、産業や情報革命の原動力になり、社会の様相を一変しました。それは今現在では社会の一般常識の一部となっています。しかしよく考えてみれば、それ以前のきわめて長い年月、人類は「精神」と「物質」を“一体のもの”としてとらえてきました。近代は科学的合理主義を拠（よ）り所に大発展を遂げましたが、ようやくのことで頂上が見えるかなと思ってヒョイと上を見ると、そこには今再び、きわめて広大な精神世界が広がっていたのです。つまり、近代科学が300年かけてたどり着いた先は、精神的宇宙観の逆転勝利でした。（天外伺朗『ここまで来た「あの世」の科学』参考）

 

 

 

 

 

 

 

聖パウロは、（イエスの）復活の概念がクリスチャンの考えにどれくらい一番重要であるかを示しています:
[Corinthians 15:13-14]
「もし、イエスの“死からの復活”がないということになれば、キリストは二度と現れないことになるのです。
そして、もしキリストの出現がないのだとすれば、私たちの説教は空しいものとなる。
また、あなたがたの信仰も空しいものとなることでしょう」。

聖パウロ、あなたは、まったく正しいのです。
最大の皮肉は、福音書それ自体に、その正しさが含まれている、ということです。
復活は、馬鹿げたことです。真実と悟りから、遠いところに人々を誘導する誤った教えに他ならないのです。

東洋の宗教は、このような致命的な誤りに落ちることがなかったので、とても賢明でした。

復活に関するもっもと多くの通説は、「私たちが、ひとつの魂と、ひとつの物質的な肉体を持っている」とする考え方です。
物理的な肉体は死にますが、魂は不滅なので、生きながらえるのです。
ですので、復活の日に、体は完全に回復する、というものです。

これに対するもう一つの理論は、魂と肉体は同時に死に、魂と肉体は同時に復活するという説です。
いわゆる、この理論においては、魂は肉体とともに滅ぶけれども、肉体によって魂は命あるものに連れ戻されるので、魂は不滅ではない、という考え方です。
魂と肉体が、いったん生あるものとして回復すると、そこから先は両方とも不滅なる。

このことについて、正しく研究しようとすると、イエスの復活理論は、実際に信じられないくらい複雑なものとなるのです。
そして、多くの安易な仮説は、廃棄されなくてはならなくなるのです。

ここで、復活理論の標準的考え方では、なぜ不滅の非物質的で霊的な魂が肉体を必要とするのか、という問いかけに答えなければならなくなるのです。
つまり、魂の実際の機能が肉体の復活によって、もたらされる、ということについてです。

ほとんどのクリスチャンは、復活理論が内在している混乱について、なんら考えを持っていません。
たとえば、彼らは、最後の審判と部分審判（特称判断）の違いをきちんと説明できません。

最後の審判（ときに全称審判とも言う場合がある）における信念は、ローマカトリックによって保持されています。
すなわち、死においては、それぞれの魂は部分判断を仰ぐことになり、その人の魂の状態（レベル）に応じて、天国に行ったり、煉獄に行ったり、地獄に行ったりすることになるのです。

最後の審判は、死から復活し、その人の魂と肉体が再結合した後に起こることになります。

ローマカトリックは、以下のように説いています。
「最後の審判のとき、キリストは栄光の輝きの中から、すべての天使とともにやってきて、キリストの御前で、それぞれの人が神との関係が真実であるのか、白日の下に晒されることになっている。
そして、今まで生きてきた者たちは、完全なる正義で判断される。
すでに天国のいる者たちは、そのまま天国にとどまり、すでに地獄にいる者たちは、そりまま地獄にとどまり、煉獄にいる者たちは、天国に放たれる」と。

ローマカトリック教会は、リンボ（天国と地獄との中間地帯）にある人々の運命については、宗教上の学理的見解を持っていません。
最後の審判に続いて、神の至福と地獄の苦しみは、肉体的な喜びや苦痛があってこそ、完成するのでしょう。

最後の審判の後に、宇宙は新しい天国と新しい地球によって、新しく塗り替えられるでしょう。
死があって、肉体から魂が引き離されて、不滅の魂を手に入れてから、まっすぐ天国に入っていきます。そして、最終的に肉体は復活する、というものです。

しかし、あなたの魂が肉体なしで、天国で存在できるのであれば、最後の審判のとき、なぜ魂と肉体が再結合するのでしょうか？

もし、あなたが百歳で死んだとしたら、あなたは、より若くて健康な肉体を手に入れるというのでしょうか。
なぜ、空気やセックスのない天国で、あなたは肉体の生殖器を必要とするのでしょうか？
なぜ、あなたは、食べたり飲んだりすることが必要なのでしょうか？　
あなたは小便をしたり、排便をしたりする、というのてじょうか？　天国の下水は、どんなものでしょうか？
このどれもが、まったく思いもよらないものです。

また、部分審判によって、あなたがすでに天国に行っているか、あるいは、地獄に行っているのであれば、最後の判によって、大きな影響を受けることはないでしょう。
結局、すでに地獄にいるなら、あなたに起こるもっとも悪いことは何ですか？地獄にいること以上に悪いことなど、ないのではないでしょうか。

部分審判を否定するプロテスタントのクリスチャンは、審判の日の復活の前まで、墓の中で何千年、いや何百万年もの間、自分の体が徐々に腐乱（火葬に付されなかったと仮定して）し、魂は朽ちかけていく状態に身を委ねるしかないのです。

言い換えるなら、あなたの魂は、あなたの肉体とともに、果てしなく長い間、死んだ状態にある、ということになるわけです。

あなたが死んだとき、あなたが生前、望んでいたように天国にまっすぐ行くことはありませんが、「復活」まで、死んだと同じような状態で、あなたは存在し続けることになります。

たいていの人は、もっとも親愛なる人が、つい最近亡くなった場合、審判の前の非存在の“トワイライト・ゾーン“の中にいて、いつか、自分たちも、この不思議な状態の中に加わるのだ、という考えが、とても慰めになっているということに気がついていないかもしれません。（やがて自分も死んで、その状態の中に入ることになれば、親愛なる人に、そこで再会できるかもしれない、という望みをつなぐ考え方）

パリサイ人のユダヤ人分派の人たちは、魂と肉体が再結合する、という「復活」を信じていますが、魂だけが肉体と離れて独立し、不滅のまま存在する、という考え方は受け入れていませんでした。

一方、サドカイ人のユダヤ人分派の人たちは、復活も、魂が不滅である、という考えも否定しています。
しかし、シェオル（Sheol。黄泉の国、冥土）と呼ばれている厳格な黄泉の世界で、曖昧模糊としたまま、霊的な存在となって魂が続いていく、という、なにか物悲しくなるような考え方には傾倒していたのです。
このシェオルというのは、生前、正しく生きた人々を、神が救済してくれるかもしれない、という期待を持って、死者が、茫漠とした空の存在、あるいは幽霊となって存在している「死者の場所」のことです。

イエス・キリストは、公衆の説法では、パリサイ人と同じ立場を取っていましたが、サドカイ人のそれについては、拒絶していました。
タルサスの聖パウロ（パリサイ人にして、ユダヤ12支族のベンヤミン部族のメンバー。自身、バリサイ人として教育を受けた）は、イエスの教えを理解していましが、やがて、「魂は不滅で、天上界を遊泳することができる」というミトラ教のペルシャ－ローマのギリシャ人の教えに、イエスの教えを混ぜ込んだのです。

しかし、実際の福音書に記述されていたことは、「復活」というより、むしろ「輪廻転生」についてのことであることが証明されているのです。

福音書は、イエスがマグダラのマリアと結婚していたという不都合な事実を隠していますが、驚いたことに、クリスチャンの信念の根幹にあるものが、「復活」ではなく、「輪廻転生」であることを何ら隠していないのです。

輪廻転生の理論は、私たちの魂が最終的な啓明・悟りの段階に達して、死と生まれ変わりのサイクルから逃れることができるまで、現世的な肉体を次々と乗り換えていき、魂が永遠の存在であるとする考え方です。

私たちがヨハネから引用したことは、二つのことを言っています。

「イエスの妻である、マグダラのマリアは、イエス復活の後、イエスであると見分けることができなかったこと」。
「マグダラのマリアは、イエスが天上界から、神秘的で超自然的な存在となって、降りてきたとは考えていなかったこと」。
世俗的な見方で、彼女はイエスを庭師と間違えたのです。

あなたがクリスチャンであり、キリストが十字架にかけられて死んだ後も生き続けたと信じているなら、そして、あなた自身の教典が真実であると承認するなら、あなたにはイエスの物語が復活ではなく、輪廻転生に関係したものであると認める以外のオプションがないことになります。

イエスの魂は、彼の以前の肉体には戻らなかったのです。

イエスの魂は、まったく異なった肉体に宿ったのです。

今、こうして、明らかな形で、このことが言及されるまで、なぜ、誰一人とし、イエスの生まれ変わりについて言及することがなかったのか、自分自身に問う必要があります。
それは、洗脳がゆえのことだと言うつもりですか？

何十億人もの人々が、生まれたときから、頭の中に福音が叩き込まれてきました。

誰一人として、キリスト教の「イエス復活」の信念について、その中心的な部分に挑戦したことはありませんでした。
キリスト教は、実際に、この福音書の件で、反駁の余地がないほど、論破されています。

キリスト教は歴史上、もっとも大きな詐欺ですが、「復活」というよりむしろ「輪廻転生」であることの真実をオープンに話しているので、誰も騙そうとは思わないでしょう。これは注目すべきことです。

Davidic line－ダヴィデの家の血筋

Desposyni（ギリシャ語の意味。または、長、支配者に属する）は、イエスの血縁者について説明している用語です。
イエスには、多くの兄弟（姉妹）がいて、4人の子供たちもいたので、数年の期間は大きな血縁者のグループになったのです。それをDesposyniと言うようになったのです。

イエスは、カナ（地名）でマグダラのマリアと結婚式を挙げました。
イエスが磔刑に処せられるまでに、マリアは最初の娘であるサラ（Sarah）を身ごもりました。

マグダラのマリアは、イエス（生まれ変わった姿の）、アリマタヤのヨセフ（Joseph of Arimathea＝イエスの兄弟)、 マーサ(Martha＝マリアの姉妹)、ラザロ(Lazarus=マリアの兄弟), サロメ（Salome＝(イエスの姉妹), ヨアンナ（Joanna ＝イエスの姉妹), マリア (Mary＝イエスの姉妹) 、そしてマリア(Mary＝イエスの母親).を伴ってフランスへ行きました。

端的に言えば、フランスに行ったグループは、イエス夫婦、イエスとマグダラのマリアの2家族の人々でした。

フランスで、マリアとイエスは、息子ヨシュア（Yehoshua）、もうひとりの娘タマル（Tamar）、そして、二番目の息子ヨセフ（Joseph＝Yosef）を授かりました。

（生まれ変わった）イエスとともにフランスに行った人たち全員に、イエスが教えた秘密は、「自分は再び起き上がるだろうと予言したとき、それは輪廻転生を通して生まれ変わることを意味したのだ」ということだったのです。
（しかし、通常、生まれ変わりは大人にではなく、赤ん坊として生まれることで起こります）

イエスは、輪廻転生のことを言うのに、「復活」という言葉を使う以外に選択肢がなかったことを、公に説明したのです。
その理由は、この教えが、まさにユダヤ教の教えそのものであったため、このことを異邦人のギリシャ人や、もともと輪廻転生の概念を持っていた東方主義に教えることは、自殺行為に等しいとイエスが判断したからです。

私たちが、前の記事でご説明したように、イエスの原案は、自分が十字架にかけれられて死んだ後、墓から生き返る、という「見せ掛け」を演出することでした。

確実に続いていた宗教の狂騒状態の中にあって、ローマ人は、とてつもなく大きな、誰も止められないほどの大衆暴動によって、ユダヤから追い出されることになり、彼は、ユダヤの国から永遠に離れることになるでしょう。（イエスは天国に上って行ったと主張したことでしょう）
そして、イエスの兄弟であるジェームズ（James）がダヴィデ家の血筋を引く王の役割を引き受けることになるだろう。
（このような原案をイエスは描いていたのです）。

時間が経つとともに、それが有利であると考えられるのであれば、輪廻転生という新しい考え方は、やがてイスラエルの王に紹介されることになるでしょう。さもなくば、エリートの間の教えとして残るでしょう。

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有名なレオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」の、この部分を見てください。
イエス・キリストの左側にいる人物について、4つの説があります。

1）まず、ヨハネの「the Beloved Disciple」（主の愛された弟子）という普通の説があります。

2）それは、マグダラのマリア、イエスの妻です。これを「ダン・ブラウン説」と言います。

3）マグダラのマリアと兄弟のラザロとを合成して暗号化したものとして描かれた「主の愛された弟子」。

4）それは、イエスの死後、生まれ変わったという若者である、という説。
この若者と、イエスが「同じもの」であり、「違うもの」である、という考え方は、彼らの衣服が同一のものである、という事実に暗号化されています。

この絵の中で、イエスは赤を着ていますが、体の片方は青色を着ています。
そして、もうひとりのイエス（中央のイエスの左側の）は青を着ていますが、体の片方には赤を着ています。
すなわち、この二人は、もう一方を互いに補完しあっている関係になっているのです。

一人の中に二人いる（二人で一人）…

ダ・ヴィンチは、つまり、イエスが墓から復活したのではなく、生まれ変わったことを絵として見せるように提示しているのです。
あなたは、上の4つの説のうち、どの説を取りますか？

記事はここまで。


「復活」について

この元記事のイエス・キリストの「復活」の記述部分に関しては割愛していません。
また、可能な限り直訳しています。

再度、お断りしておきますが、この記事は、バーバリアン・イルミナティが書いたものです。
バーバリアン・イルミナティは、ローマカトリック教会が、事実を捻じ曲げ、自分たちを弾圧してきたとして「敵」と捉えているのです。
その「宿敵」も、バーバリアン・イルミナティからすれば、法王の一連の謝罪によって「自ら墓穴を掘ってしまった」ということで、形骸化の一途をたどっていると見ているのです。
しかし、いまだ両者の間では、小競り合いが続いています。（バチカンとの情報戦のことです）

なぜ、管理人が、この記事を取り上げたのか－－－
それは、やはり「復活」と「輪廻」ということです。

これは管理人の個人的なことなので差し控えますが、「輪廻」を信じざるをえないようなことが、いくつか起こったからです。
といって、このブログでも再三、書いているように、まったくその方面には関心を持たないようにしています。今でも、そうです。

ただ、「復活」というのが、どうも理屈に合わない。｢輪廻」であれば、ツジツマがピタッと合うのに、と常々考えていたからです。
また、この「復活」という考え方を、はっきりさせておかないと「大変なことになる」という心配もありました。
それはラプチャーです。

ラプチャーが何か、については既に書いています。

福音派の多くの人たちは、ラプチャーを信じているようです。しかし、「それが本当にやってくるかは分からない」といっているのです。
そして、「そのときがくればわかること」…。
なんと、お気楽な態度でしょう。

どうしてキリスト教は、ここまで分断、腐敗してしまったのでしょう。
内部にサタニストが侵入してきたから？
そればかりではないでしょう。
聖職者たちが、探求する心を忘れて「怠け者」になってしまったからに他なりません。その心の間隙を狙って、それこそサタンが入り込んでしまったのでは？
それを疑ってみる真摯さが残っていますか？

ラプチャーを解明するためにも、「復活」の秘密を解き明かし、分かる言葉で説明することこそ焦眉の急といえるでしょう。

この記事では、「復活」に関する記述部分の原文が記載されています。
これを「生まれ変わりでなく、墓から復活したのだ」と主張するには、あまりに手ごわい記述です。
聖職者は、当然のこととして、このことは、やはり解明しなければならないわけです。

「最後の晩餐」

ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」。

ダン・ブラウンの「ダ・ヴィンチ・コード」によって、俄然、注目度が高くなりました。
この絵の中央に座しているイエスの左側にいる人物が問題の焦点となっています。
ネット上を少し調べてみましたが、これは！と納得できる解釈は皆無でした。
「最初に結果ありき」の論説が展開されているだけですから、客観性・論理性に欠けたものばかりです。

一般には、上に列挙したうちの1）＝ヨハネ説が通説となっているようですが、あまりに女性的な容貌で描かれているため、マグダラのマリアではないか、という説が、特に海外では根強いようです。
その他にも諸説紛々です。

クリスチャンの人たちにとっては、これは絶対に受け入れられないことでしょう。積み上げてきた信仰を否定されることにもなるかもしれないからです。

ダン・ブラウンの小説にあるように、「イエスが妻を娶っていた？」。それに子供もいた、ということになると、「冒涜」と一蹴したくもなるでしょう。「これでは親鸞と同じではないか」と。
もちろん、私も「ダ・ヴィンチ・コード」は観ています。
「一つの説」。それ以上の感慨もありません。

それより、ダン・ブラウンの小説が世界中で4000万部以上も売れ、今でも売れ続けている、という現象のほうに興味が湧いてきます。世界は、いったい何を求めているのか？　「真実」か、それとも、「さらなる虚構」か？
とても不思議な現象です。

イエスが妻を娶っていたかどうか、については、実は管理人の興味の対象外なのです。
キリスト教の教義についても同様です。
肝心なことは、「なぜ、イエスが妻を娶っていたとしたら、上を下への大騒動になるのか」ということなのです。
聖書が「偽りの書」ということになってしまうから？　だから、イエスに対する「冒涜」は許されない、と。
これでは、まさしく「暴虐」というしかないでしょう。

「絶対」ということは、あり得ません。
聖書の解釈が重ねられ続けていくうちに、改ざんされていったことはクリスチャン自身が認めています。
あくまで「復活」であり、断じて「輪廻」ではない、と言う人がいれば、マグダラのマリア、十二使途が、イエスを認められなかった、という記述部分も改ざんである、ということになリますから、なぜ、そんな聖書を使っているのか。著作権でガチガチに保護されてしまっているから？
苦しい言い訳です。

もし、万一、この記述部分が真実であれば－－－それこそイエスに対する冒涜ということになりませんか？
イエスの実像が大分違ったものだったとしたら、すぐさま、気移りしますか？　アイドルに対すると同じように。
万一、ということがありうる、という感性は信仰者には大切なことです。

何より気がかりなこと－－それは、イエスに妻がいたということが、信仰者にとってダメージとなるのか、ということです。「それでも、私は神の子イエス・キリストを信じる」では、なぜ駄目なのか。
誰も、その信仰を邪魔しないでしょうから。

このように信仰者たちは、いつから条件反射的に「他を排斥する態度」を平然と取るようになってしまったのでしょうか。
もし、これが偽説を借りた「罠」であるのなら、むしろ格好のチャンスと捉えられないのでしょうか。
その矛盾を看破し、キリスト教の説を、一層強化するための。

私が問いたいこと。それは、「本物の信仰が、そこにありますか」ということだけです。





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