『起源経』Aggañña-sutta,

別名、『世起経』『起世因本経』

Aggaññasutta Dīgha Nikāya 27 パーリ経蔵長部の第27経　　英訳

類似内容の伝統漢訳経典としては、『長阿含経』（大正蔵1）の第5経「小縁経」、『白衣金幢二婆羅門縁起経』（大正蔵10）、『中阿含経』（大正蔵26）の第154経「婆羅婆堂経」がある。

登場人物

釈迦

Vāseṭṭha --- 　バラモンから出家した比丘

Bhāradvāja --- バラモンから出家した比丘

場面設定

ある時釈迦はコーサラ国サーヴァッティのプッバーラーマにあるミガーラマーター講堂に滞在していた。

釈迦が、バラモンから出家したVāseṭṭhaとBhāradvājaに近況を問うと、彼らはかつてのバラモン仲間に誹謗されていることを告げる。釈迦は五戒を保ち、三毒を離れている者は、かつての身分に関係無く高貴であり、逆にそうでない者は身分に関係無く卑劣であると述べる。

更に釈迦は、光音天（二禅天）から堕ちてくる形で、梵天界や地上界（欲界）が形成され、四つの身分秩序（カースト）が生成され、最後に業を離れて法を求める自分たち修行者（沙門）が現れることになったこと、そして、身口意の三業で悪業を成す者は身分に関係無く卑劣で地獄に堕ちていくこと、善業を成す者は身分に関係無く高貴で天国に還っていくこと、七科三十七道品の重要性などを説く。

2人は歓喜して信受する。

宇宙のサイクル

空劫

成劫

住劫　　現在　　20中劫に分かれている

滅劫

住劫のはじめ１中劫ではヒトはまだカタチはなく、構成要素はdhātuではなく、dhamma、gati、bhūtaで寿命は８万年。

大地を食べることで、無色透明の体がだんだんと物質化して、大地の上で暮らすようになった。

農業、稲作のはじまりとなる。

中劫の中間の寿命は10歳になるが、争いはやめることにする。

中劫の終わりには8万歳まで戻る

これを20回繰り返すと、住劫が終わり滅劫に移行する。

成劫から住劫に移行した時に一番初めに大地に降りてきたのがブラーフマン梵天

ブラーフマンが望んだ時に他の存在が現れたので、ブラーフマンは創造神だと自分自身を勘違いしてしまう。

創造主がいればこの世界を与えることで、わたしたちは客体として与えられた存在であり、

与えられた完全な世界を汚さず、完全で善なる神の意志に背かずに生きるのだが、

創造主はいないので、すべてが世界の主体である。

自分の責任で行動する。

When the Atheist asked his Christian pal about the evolution of this race, there is only some variations of one answer that our education system, the media and so-called information technology promotes. They are the main instruments used by the Western Christian countries in the present day. There is no freedom of knowledge or of media as there is no second opinion given at any time. It is what this ideology decides that is given to the public. The so called alternative view is only another version of the view of the western Christian mindset and people have no choice in this matter. Even today creationism is allowed to be taught in schools and Darwinian evolution and creationism are nothing but twin systems that try to give an answer to the question how the world (universe) was created and then evolved.

What Buddha said on this is found in the Agganna sutta. Agganna Sutta is the 27th Sutta of Digha Nikaya collections. The sutta describes a discourse imparted from the Buddha to two Brahmins, Bharadvaja and Vasettha, who left their family and caste to become monks. These were two brahmins who were insulted and maligned by their own caste for their intentions. But what is important for us here is that the qualities of the Dharma (Law, truth) is the same as the qualities of the Buddha and forms his "truth body" or "Dhamma Kaya”. A reference from the Agganna Sutta says to his disciple Vasettha: "Tathagatassa h'etam Vasettha adivacanam Dhamma-kayo iti pi ...": O Vasettha! The Word of Dhammakaya is indeed the name of the Tathagata.

Dhamma in Buddhism has two primary meanings: the teachings of the Buddha which lead to enlightenment, and the constituent factors of the experienced world. A sankata is an entity arising due to a sankhara; a sankhara is also a sankata, because just like any other sankata, any sankhara arises and falls; thus sankhara is sometimes used to include both. However, a sankata is normally something that arises due to sankhara (a living being, house, nest, a thought, hopes and dreams, etc) and eventually is destroyed. Nothing in this world lasts forever. At the deepest level, anything in this world arises due to the mind. That is what was meant by the Buddha when he said, “manopubbangama dhamma……” or “mind precedes everything else…”. It is this that gets described in detail in the Agganna sutta.

In that sutta, the Buddha explains how conglomerates of “planetary systems” blow up and are re-formed in time scales of “mahā kappas“. He has given a simile to get an idea of the length of a mahā kappa and it is approximately several billion years. And this destruction of a “star system” seems to be what scientists have observed as a supernova. Supernovae are of common occurrence; about three of them can be expected to happen every century in our Milky Way galaxy.

A suddhāshtaka is a “packet of energy” and is the basic unit that all matter is made out of. It is much smaller than in energy compared to a light photon that we see. A humongous number of suddhāshtaka would have the energy of a light photon. A suddhāshtaka, being a sankata, is created by the mind. This is why the Buddha said, “manō pubbangamā dhammā…”, i.e., “everything has mind as the precursor…”.

It is a valid question to ask and observe that in the few annihilation that earth faced, like the long ice age and the meteor that killed the dinosaurs etc., the “what if so? questiion.When the human and animal realms are destroyed, all those beings would be reborn in the first rūpa realms. When that is gradually destroyed, they will be reborn in the next higher realm and so on, until they are all in the Abhassara realm.

Buddha’s explanation of how all living beings in the lower realms get into the Abhassara Brahma realm when our world system (Cakkavata) is destroyed is not properly explained in any text found online. When the Sun starts heating up, fine sense objects start being destroyed, and with time less and less sensual objects will be there to trigger kāma rāga. All humans and animal will move to higher realms (over an antakkappa which lasts billions of years).

Even though all dense material realms are all destroyed at the end of a world cycle, all rūpa and arūpa realms at or above the Abhassara realm remain intact. When the Solar system is “re-formed” after billions of years, they all gradually come down to lower realms. . In the future, it will become clear to us that anything in this world has origins that can be traced back to the mind. That is the story in the Agganna sutta.

Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)

January 24, 2019; revised January 30, 2019; July 30, 2019; February 16, 2020

Introduction

1. Aggañña Sutta is one of several complex suttā that requires a lengthy explanation. To understand the sutta, one needs to have a broad background in Buddha Dhamma. I have been very reluctant to write even this post because it could lead to many questions in many people who do not yet have that necessary background.

• “Agga” means “highest” and thus the word “Aggañña” means “highest knowledge,” in this case about our world.
• The Buddha delivered the Aggañña sutta to two brahmins (Vāseṭṭha and Bhāradvāja), to explain the “human origins.” That not only Vedic brahmins — but ALL LIVING BEINGS — on this Earth came from Brahma realms at the beginning of the Earth. In other words, each living being on this Earth right now was a Brahma at the beginning of the present Earth).
• I must forewarn that some features are in contradiction to existing “scientific theories”. Please do not bring them up. I am aware of them. That is why I have been reluctant to write this post.

However, there are some benefits at least for those who have faith in Dhamma, in seeing how self-consistent Buddha Dhamma is.

1.Aggañña Suttaは、長い説明を必要とする複雑なsuttaの1つです。suttaを理解するには、Buddha Dhammaの幅広いバックグラウンドが必要です。まだ必要な背景を持っていない多くの人々の多くの質問につながる可能性があるため、私はこのトピックを書くことに非常に消極的です。

「Agga」は「最高」、「Aggañña」は「最高の知識」を意味します。

この場合は、私たちの世界についての最高の知識です。

釈尊は、「人間の起源」を説明するために、Aggañña suttaを2人のバラモンbrahmins（VāseṭṭhaとBhāradvāja）に伝えました。

この地球上のVadaのバラモンだけでなく、すべての生き物が、地球の始まりにBrahma（色界・無色界）の領域から来たということです。

Brahma界とは色界と無色界のことなのか？

言い換えれば、現在の地球上にいるそれぞれの生き物すべては、この地球の始まりではBrahmaでした。

一部の記事が既存の「科学的理論」と矛盾していることを事前に警告しなければなりません。

それらについて指摘しないでください。私はそれらを知っています。それが、私がこのトピックを書くことに消極的だった理由です。

しかし、少なくともDhammaを信頼している人にとっては、Buddha Dhammaが首尾一貫していることを見ることで、いくつかの利点があります。

Summary of Sutta

2. Following is a summary:
(i). The universe has no traceable beginning, just like for life.
(ii). The universe has “clusters or groups” of stars. Our Solar system is one of 10,000 “star systems” (cakkavāla or planetary systems; chakrawāta in Sinhala). There is an infinite number of such cakkavāla in the universe.
(iii). When a star in the vicinity of our Sun blows up in a few billion years, that blast will destroy 10,000 other star systems in the neighborhood. Such a “star explosion” has a special name, a supernova, in modern science.
(iv). Such 10,000 clusters of world-systems blow up from time to time in the universe. Again, scientists observe such supernovae every year.
(v). What science does not know yet is that those destroyed star systems re-form over billions of years.
(vi). Not all 31 realms get destroyed when our Solar system blows up at the end of a mahā kappa. Higher lying Brahma worlds (where there is very little of “destructible matter”) survive. That is where all living beings on this Earth ends up before the destruction of the Earth.
(vii). How all living beings end up in the Brahma realms is a long story by itself.

(viii). Then when the Earth re-forms, those Brahmā — at the end of their lifetimes in those worlds — are re-born as humans with very light, Brahma-like bodies at first.
(ix). Then the life on Earth evolves to other lifeforms too. That is a “reverse evolution” compared to the “theory of evolution” currently accepted by science. After billions of years, all life in the realms below the Ābhassara Brahma realm will be destroyed again. After billions of more years, it will re-form.
(x). So, that is the life cycle. It happens all over the universe at any given time. That is why scientists observe several supernovae even in our galaxy each year (which has billions of cakkavāla).

経典の概要

2.概要は次のとおりです。

（�@）宇宙には、「いのちlife」のように、追跡可能な始まりはありません。

（ii）宇宙には星の「集団つまりグループ」があります。私たちの太陽系は、10,000の「星系」（cakkavālaすなわち惑星系）の1つです。宇宙にはそのようなcakkavālaが無限にあります。

（iii）太陽の近くの星が数十億年で爆発すると、その爆発は近くの10,000の他の星系を破壊します。そのような「星の爆発」は、現代科学では超新星という名前が付いています。

（iv）この宇宙ではこのような10,000個の世界システムが、時々爆発します。繰り返しますが、科学者はこのような超新星を毎年観測しています。

（v）科学がまだ知らないことは、破壊された星系が何十億年もかけて再形成されることです。

（vi）mahā kappaの終わりに太陽系が爆発したときに、31領域すべてが破壊されるわけではありません。

より高い位置にあるBrahmaの世界（「破壊可能な物質」がほとんどない場所）は生き残ります。

それは、この地球上のすべての生き物が地球の破壊の前に集まる場所です。

（vii）すべての生き物がBrahmaの領域でどのように終わるかは、それ自体が長い話が必要となります。

（viii）その後、新しい地球が再形成されると、爆発前の世界で生涯を終えたBrahmāは、最初は非常に軽いBrahmaのような体を持つ人間として生まれ変わります。

（ix）そして、地球上の「モノ（存在）」は他の生命体にも進化します。これは、現在科学で受け入れられている「進化の理論」と比較すれば「逆進化」です。数十億年後、Ābhassara Brahmaの領域の下にある領域のすべての生命が再び破壊されます。さらに数十億年後、それは再編成されます。

Ābhassara：m. [BSk. Ābhāsvara] 光音[天]，極光[天]，[第二禪天的最上位].

（x）これがライフサイクルです。それはいつでも宇宙中に起きています。そのため、科学者たちは毎年、この銀河系（数十億のcakkavālaがある）でさえ、いくつかの超新星を観測しています。

Model of the Universe

3. Therefore, life exists in an infinite number of “star systems” where a star provides the energy to sustain life. In our “Solar system,” life exists in 31 realms centered on Earth that are located inside, on the surface, and extending out into space. Of course, the Sun is our star.

In the post “31 Realms of Existence“, these 31 realms are listed. The information there comes from several suttā. In particular, the “Dhammacakkappavattana Sutta” names many of those spheres. Most versions of the sutta skip that section. The following pdf file has the full text of the sutta: Dhammacakkappavattana Sutta – pdf

宇宙のモデル

3.したがって、生命を維持するためのエネルギーを提供する無限の数の「星系」で生命は存在します。

私たちの「太陽系」では、生命は地球の中心にある31の領域に存在します。

これらの領域は、地表にあり、宇宙に広がっています。もちろん、太陽が私たちの星です。

31 Realms of Existenceでは、これらの31領域のリストがあります。

その情報はいくつかのsuttaによっています。

特にDhammacakkappavattana Suttaではこれらの多くの領域の名前が記されています。

しかし、ほとんどのバージョンのsuttaは、そのセクションをスキップしています。

次のpdfファイルは、suttaの全文です。Dhammacakkappavattana Sutta – pdf

4. A Buddha appears only in one cakkavāla out of that cluster of 10,000 such cakkavāla in that group; that is our Earth. Brahmā and devas from those 10,000 systems (dasa sahassi lokadhātu) can come and listen to Dhamma on the Earth.

• Of course, humans from those worlds do not have access to Buddha Dhamma.

So, we can see how rare it is for a human to be able to “have access” to Buddha Dhamma. Even on our Earth, there are many mahā kappā without a single Buddha appearing!

4.ブッダは、10,000のcakkavāla（惑星系）の集団のうち、たった1つのcakkavālaにのみ現れます。

それが私たちの地球です。これらの10,000のシステム(dasa sahassiloka dhātu）からBrahmā とdevasが訪ねて来て、地球上のDhammaを聴くことができます。　

もちろん、それらの世界の人間はBuddha Dhammaにアクセスできません。

だから、私たちは、人間がBuddha Dhammaに「アクセスできる」ことがどれほどまれであるかを知ることができます。その地球上でさえ、一人のブッダさえも現れない多くのmahā kappāがあります。

Model of the Solar System (Cakkavāla)

5. The Buddha stated that the length of a great eon (mahā kappa or mahā kalpa in Sinhala) unimaginably long. He gave the following comparison. In that time, a man can wear away a mountain of solid granite one yojanā (about 7 miles) around and one yojanā high, by stroking it once every hundred years with a silk cloth.

• The Pabbata Sutta (SN 15.5) has the above analogy; see, “.”

太陽系のモデル

5.釈尊は、偉大なeon（mahā kappa）は想像を絶するほど長いと述べました。

周囲1 yojanā（約7マイル）、高さ1 yojanāの花崗岩の山をある男が100年ごとに絹の布でなでることによってすり減らすことができるほどの時間と、釈尊は比較しました。

Pabbata Sutta (SN 15.5) には上記の類似性が記されています。

Sansaric Time Scale, Buddhist Cosmology, and the Big Bang Theoryを参照してください。

6. A mahā kappa consists of 4 “antakkappa” (or simply kappā), as explained in the Kappa Sutta (AN 4.156):

“Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Yadā, bhikkhave, kappo saṃvaṭṭati,..kappo saṃvaṭṭo tiṭṭhati,..kappo vivaṭṭati,..kappo vivaṭṭo tiṭṭhati, ..”

• “There are four incalculable kappā. Destruction takes place for a kappa, remains in that state (void) for a kappa, re-formation takes place over a kappa, and then it exists in that state for a kappa.”

That last stage is where the Earth is now.

6. Kappa Sutta (AN 4.156) で説明されているようにmahā kappaは、4つの「antakkappa」（または単にkappā）で構成されています。

「計り知れないkappāが4つあります。１つのkappaは破壊で、１つのkappaはその状態のままで（空虚）、1つのkappaは再編成で、その後、１つのkappaは存在である。

その最後の段階が、地球が現在ある状態です。

7. The Earth (and the whole Solar system) keeps going through this cyclic process that takes roughly 40 billion years per cycle, i.e., for a mahā kappa.

• The Solar system is expected to last another 5 billion or so. Thus the total time in the existence of the current Sun (and Earth) is about 10 billion years. That is the existence phase lasting a kappa.
• The other three kappas take 10 billion years each, and that is how the time for a complete cycle takes 40 billion years.

This cycle will keep repeating. There was no “Big Bang” beginning.

7.地球（および太陽系全体）は、1サイクルあたり約400億年かかるこの循環プロセスを繰り返します。つまり、mahā kappaです。

太陽系はさらに50億程度続くと予想されます。したがって、現在の太陽（および地球）が存在する合計時間は約100億年です。それが存在の段階のkappaです。

他の3つのカッパはそれぞれ100億年かかり、完全なサイクルには400億年かかります。　

このサイクルは繰り返されます。 「ビッグバン」の始まりはありませんでした。

Migration of Living Beings at Destruction/Re-Formation of Earth

8. When the Sun dies in the future, it will start expanding and will expand to reach the Earth. Long before that, all life on Earth would have been destroyed.

• So, what happens to all the living beings on Earth? We remember that while humans and animals live on the Earth, those beings belonging to the other three lower realms live on or underneath the Earth’s surface. All those will perish.

It is a long story, but all those beings move to higher realms as the Earth starts to get hot.

地球の破壊/再形成における生物の移動

8.太陽が未来において消滅するとき、太陽は拡大し始めて、地球に到達します。

そのずっと前に、地球上のすべての生命が破壊されているでしょう。

では、地球上のすべての生き物はどうなるのでしょうか？

私たちは、人間と動物が地球に住んでいる間、他のより低い3領域に属する存在（地獄、餓鬼、阿修羅）が地球の表面の上または下に住んでいますが、それらはすべて滅びるでしょう。

長い話になりますが、地球が熱くなり始めると、すべての存在（下位4領域を含めて）はより高い領域に移動します。

9. We remember that the deva and Brahma realms lie above the Earth. But the “density” at those realms are well below the “density” of things at the surface. As we know, deva bodies are much less dense than human bodies, and Brahma bodies are even more delicate.

• One critical thing we learn from science is that “more dense stuff” burn first. For example, in an incinerator, we can burn anything dense. But of course, gases are not burned (i.e., not decomposed.)
• There is virtually nothing much of what we call “material” in those realms. Whatever is there will gradually decay and replaced by other “fine matter.” Of course, all beings in those realms will have long but finite lifetimes too.

The deduction is that all those realms above the Ābhassara Brahma realm will not destroy in the destruction phase. That is why the lifetimes of some Brahmā are many mahā kappā.

9. devaとBrahmaの領域は地球の上（反重力方向）にあります。しかし、それらの領域の「密度」は、表面の物の「密度」よりもはるかに低いものです。

私たちが知っているように、devaの体は人間の体よりもはるかに密度が低く、Brahmaの体はさらに繊細です。

科学から学んだ重要なことの1つは、「より高密度のもの」が最初に燃えることです。

たとえば、焼却炉では、密度の高いものなら何でも焼くことができます。しかし、もちろん、ガスは燃やされません（つまり、分解されません）。

これらの領域には、「物質マテリアル」と呼ばれるものはほとんどありません。そこにあるものはすべて徐々に減衰し、他の「繊細物質」に置き換えられます。もちろん、それらの領域のすべての存在は、長期ではあるが有限の寿命を持ちます。

推論では、Ābhassara Brahma領域より上のすべての領域は、破壊期に破壊されません。

そのため、一部のBrahmāの寿命は多くのmahā kappāとなります。

10. The bottom line is that eventually all realms below the Ābhassara Brahma realm will be destroyed. By that time, all the living beings would have “migrated” up to that realm.

• How do all these living beings, including those in the apāyā, migrate to higher realms?
• That is related to the fact that when the Earth starts getting “hot,” those “mind pleasing sense objects” will be destroyed over time. Living beings will have less and less “sense attractions,” and thus their minds will be temporarily freed from “upādāna.”

That needs a detailed explanation, but those who understand Paticca Samuppāda may be able to at least a glimpse of how it happens.

10.最終結果はĀbhassara Brahma領域の下のすべての領域が破壊されます。

その時までに、すべての生命はその上部領域まで「移動」していたのでしょう。

apāyāを含むこれらすべての生命は、どのようにしてより高い領域に移動するのでしょうか？

それは、地球が「熱くなり始める」とき、それらの「マインドを喜ばせる感覚物体」が時間とともに破壊されるという事実に関連しています。

生物の「感覚親和力」はますます少なくなり、したがって彼らのマインドは一時的に「upādāna」から解放されます。

cf.　upādāna：n．[upa-ā-dā-ana]　　掴まえて集中的にエネルギーを照射すること　　　取、執着　

それには詳細な説明が必要ですが、Paticca Samuppādaを理解している人は、少なくともそれがどのように起こるかを垣間見ることができるかもしれません。

感覚できる物質が無くなるので執著（エネルギーを照射できる対象）もなくなる。

11. When the Earth is re-formed about 30 billion years after its destruction, those Brahmā will start coming down to those newly-formed lower realms.

That also will take some explaining. But the critical point is that with time, old “gati” start to re-surface, and the activation of Paticca Samuppāda cycles will ensure those “downward paths.”

11.地球が破壊されてから約300億年後に星と惑星系が再形成されると、それらのBrahmāは新しく形成されたより低い領域（密度が高い領域）に降り始めます。

それには説明も必要です。しかし、重要な点は、時間とともに古い「gati」が再浮上し始め、Paticca Samuppādaサイクルの活性化がそれらの「下向きの道」を確実にすることです。

Conflicts with Current Scientific Theories

12. Now, we immediately run into difficulties with the current scientific knowledge of Earth’s history. According to current understanding, first humans appeared only about 2 million years ago. Note that a billion years is 1000 million years!

• Therefore, what we described above is a “reverse evolution” compared to the “theory of evolution” currently accepted by science.
• We need to go back only 500 years to see how a prevailing world view changed and became compatible with Buddha Dhamma. See #13 below.
• I have discussed how Buddha Dhamma has so far withstood past such “contradictions”; see, “Dhamma and Science – Introduction.“  I hope the next revision in science will happen during my lifetime.

現在の科学理論との矛盾

12.私たちはすぐに地球の歴史に関する現在の科学的知識の問題に直面します。

現在の理解によると、最初の人間はたった約200万年前に現れました。 10億年とは100万年の1000倍です。

したがって、上で説明したのは、現在科学で受け入れられている「進化の理論」と比較すると「逆進化」です。

500年前にさかのぼるだけで、一般的な世界観がどのように変化し、Buddha Dhammaと互換性を持つようになったかを確認できます。以下の＃13を参照してください。

Buddha Dhammaがこれまでどのように「矛盾」を乗り越えてきたかを議論しました。

Dhamma and Science – Introductionを参照してください。

科学の次の改訂が私の生きている間に起こることを望みます。

13. For example, only 500 years ago, the accepted “world view” was that Earth was at the center of the universe with all the stars embedded in a “celestial spheres.“

• If someone tried to explain that the Earth was rotating around the Sun, he would have had a hard time. Galileo spent the rest of his life in solitary confinement after providing evidence that the Earth was rotating around the Sun.
• Of course, no one will be prosecuted for proposing any theory these days. Still, they will not be taken seriously by the scientific community.
• As new experiments/observations provide further evidence, an accepted scientific view changes to accommodate the new evidence. For example, the above change in the world view took place after the invention of the telescope by Galileo.
• Of course, it is only rational to adopt that scientific method for mundane purposes. That is the only way science can make progress.

However, when one comprehends Buddha Dhamma, one can get to a better understanding of our world.

13.たとえば、わずか500年前に受け入れられていた「世界観」では、地球が宇宙の中心にあり、すべての星が「天球」に埋め込まれていました。

地球が太陽の周りを回転していると説明しようとするのに苦労したことでしょう。

ガリレオは、地球が太陽の周りを回転しているという証拠を提供した後、残りの人生を孤独な監禁に費やされました。

もちろん、現在では理論を提案したとして誰も起訴されません。しかし、科学界に真剣に受け止められることはないでしょう。

新しい実験/観察によりさらなる証拠が提供されると、受け入れられていた科学的見解が変わり、新しい証拠に対応します。

たとえば、上記の世界観の変化は、ガリレオによる望遠鏡の発明の後に起こりました。

もちろん、日常生活の目的のためにある科学的方法を採用することは合理的です。それが科学が進歩する唯一の方法です。

しかし、Buddha Dhammaを理解すれば、私たちの世界をよりよく実感することができます。

The Rarity of Buddha Dhamma in the World

14. There have been four Buddhas in this mahā kappa, and one more Buddha is expected to appear before the destruction of this Earth and the Solar system.

Then after 30 billion more years, the Earth will come to exist again in this cyclic process (not the same Earth).

この世のBuddha Dhamma の事実

14.このmahā kappaには4人のブッダがあり、この地球と太陽系の壊滅の前にもう一人のブッダが現れると予想されます。

さらに300億年後、地球はこの循環プロセスで再び存在するようになります（同じ地球ではありません）。

15. In the Vepullapabbatta Sutta (SN 15.20), the Buddha provides the names of the three Buddhas on this Earth (in this mahā kappa) before him: Kakusandha, Koṇāgama, and Kassapa. He describes how a particular mountain had three different names and three different heights during those Buddha’s times.

• The point here is that those Buddhas had been on this Earth at times far part from each other. Considering that the age of the Earth is about 4.5 billion years, it is reasonable to assume that they were about a billion years apart.

One piece of evidence in the Tipitaka for material from previous Buddhas transmitted via Vedic teachings (with superficial meanings) is given in the post, “Arōgyā Paramā Lābhā..” (see #8 there).

15. Vepullapabbatta Sutta（SN 15.20）では、釈尊は（このmahākappaにおける）この地球上の3人のブッダの名前を、Kakusandha, Koṇāgama, Kassapa と呼んでいます。釈尊は、それらのブッダの時代に特定の山がいかに3つの異なる名前と3つの異なる高さを持っていたについて説明しています。　

ここでのポイントは、それらのブッダたちはこの地球上に互いに遠く離れていたということです。

地球の年齢は約45億年であることを考慮すると、ブッダたちが約10億年離れていたと仮定するのは合理的です。

三蔵Tipitakaには、ヴェーダの教え（表面的な意味を持つ）を介して伝えられた以前のブッダたちの資料の証拠の1つが、Arōgyā Paramā Lābhā(Dhammapada verse 204)（＃8を参照）に掲載されています。

16. By the way, the existence of Buddha Kassapa before the Buddha Gōtama help explain many questions that people have on the connection between Vedic terms and Buddhist terms. Some examples are kamma (karma), Bhikkhu (Bhikshu), paññā (pragnā), jhāna (dhyāna), and so on.

• After the end of the Kassapa Buddha Sāsana, his teachings were transmitted as Vedic teachings, of course without the deeper meanings. I will need to write some posts just on this issue.
• A good example is the Ānāpāna bhāvanā, which got transmitted as “breath meditation.”

After re-gaining Buddha Kassapa’s interpretation during the time of our Buddha, by the current time, the Vedic description has retaken hold. It will be restored in the coming years. But, of course, it will again disappear to be re-discovered by the Maitreya Buddha in the future.

16.ところで、Buddha Gōtamaの前のBuddha Kassapaの存在は、ヴェーダと仏教の用語についての多くの疑問を説明するのに役立ちます。

いくつかの例は、kamma (karma), Bhikkhu (Bhikshu), paññā (pragnā), jhāna (dhyāna)などです。

Kassapa Buddha のSāsana（教え）はヴェーダの教えとして伝えられましたが、深い意味までではありませんでした。この問題に関するトピックをいくつか書く必要があります。

良い例は、「呼吸瞑想」として伝えられたĀnāpāna bhāvanā です。

私たちの釈尊の時代である現在ではBuddha Kassapaの解釈を取り戻し、ヴェーダの記述は再び定着し、今後数年で復元されるでしょう。しかし、もちろん、将来、弥勒菩薩Maitreya Buddhaによって再発見されるまで、再び消えさってしまうでしょうが。

17. Furthermore, there have been only 7 Buddhas within the past 91 mahā kappā; see, “Mahapadana Sutta (DN 14)“.

• There have been 30 mahā kappā without a single Buddha before the current mahā kappa. That is 1200 billion years or over a trillion years!

An even in this kappa, the Gōtama Buddha Sāsana would last only 5000 years, a negligible time in terms of a kappa. That is why we should not waste this rare opportunity.

17.さらにいうと、過去91 mahā kappāには7人のブッダしかいませんでした。Mahapadana Sutta (DN 14)を参照してください。

現在のmahā kappāの前に、ブッダが一人もいなかった30 mahā kappaがありました。それは1200億年すなわち1兆2000億年です。

このkappaでさえ、Gōtama Buddhaの 教え（Sāsana）は5000年しか続かず、kappaの単位から見ると無視できるほどの短い時間です。そのため、このまれな機会を無駄にすべきではありません。

Origins of the World – Limits of Inquiry

18. The human mind is naturally curious. We want to know everything, especially regarding this wondrous place called the universe. It is mind-boggling, but exciting at the same time. I used to spend a lot of time reading science fiction as well as speculations about the origins of the universe, etc. when I was growing up.

• One time, Ven. Moggallāna, who was only second to the Buddha in psychic (abhiññā) powers, wanted to explore the universe and see for himself how far he could go. He got lost! Buddha had to come to his rescue.

Then there is the account about a yogi, Rohitassa, who developed abhiññā powers. He wanted to see the end of the world and took off looking for it, got lost and died. He was reborn a deva, came to see the Buddha and told the Buddha about his quest. See, “Rohitassa Sutta: To Rohitassa.“

この世界の起源　　質問の限界

18.人間のマインドは好奇心が旺盛です。特に宇宙と呼ばれるこの不思議な場所に関して、すべてを知りたいと望みます。それは気が遠くなることですが、同時に刺激的です。私は青年期にサイエンスフィクションや、宇宙の起源などについての憶測を読むのに多くの時間を費やしていました。

サイキックパワー（abhiññā）の力では釈尊に次いで2番目だったMoggallāna尊師は、一度、宇宙を探検し、自分がどこまで行けるかを知りたく試してみました。彼は迷子になり、釈尊は彼の救助をしなければなりませんでした。

次に、abhiññā powersを開発したヨギのRohitassaについての説明です。彼は世界の終わりを見たいと思い、それを探しに旅立ち、道に迷って死にました。彼はdevaに生まれ変わり、釈尊に会いに来て、彼の探求について釈尊に語りました。Rohitassa Sutta: To Rohitassaを参照してください。

19. Cosmology is one of the things that the Buddha declared “unthinkable (acinteyya)” for an average human; see, “Acinteyya Sutta (AN 4.77)“:

“There are these four things that should not be conjectured about and would bring anxiety and madness to anyone who speculates. Which four? (i) capabilities of a Buddha, (ii) subject of jhānā, (iii) detailed knowledge of kamma/kamma vipāka, (iv) origins of the world.

• One can spend a lifetime looking into the details of those subjects and getting nowhere.
• However, as we saw above, some insights can be gained by having a rough idea about those subjects. One gets into trouble when one tries to get into details.

We will explore some more aspects in the future, that are beneficial for progressing on the Path.

19.宇宙論は、釈尊が一般的な人間にとっては「考えられない（acinteyya）」と宣言したことの一つです。Acinteyya Sutta (AN 4.77)を参照してください。

「推測するべきではないことが４つあります。推測する人に不安と狂気をもたらすからです。どの四つでしょうか？ （i）ブッダの能力、（ii）jhānāの根拠、（iii）kamma / kammavipākaの詳細な知識、（iv）世界の起源

生涯をかけてこれらの主題の詳細を調べても、どこにもたどり着きません。

しかし、上記で見たように、それらの主題について大まかな考えを持つことによって、いくつかの洞察が得られます。細部にまで踏み込もうとすると、トラブルに巻き込まれます。

「道」の向上に有益ないくつかの面を将来的には検討します。

20. Please keep that in mind when you make comments at the discussion forum. There are a few things we can learn from the sutta, but it is useless to get into arguments about how it contradicts scientific findings at present.

• I have opened a new topic, “Post on “Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)” for comments and questions at the discussion forum.
• Also, please read the post carefully before making a comment or asking a question. There is a lot of material there.

July 12, 2019: I have started a new subsection, “Origin of Life” to discuss the necessary background material for future posts on the Aggañña Sutta.

20.ディスカッションフォーラムでコメントを行うときは、このことに留意してください。

suttaから学べることはいくつかありますが、現在の科学的発見と矛盾することについて議論するのは無意味です。

ディスカッションフォーラムでのコメントと質問のために、新しいトピックBuddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)を開きました。

また、コメントをしたり質問する前に、トピックを注意深く読んでください。 そこには多くの資料があります。

2019年7月12日：AggaññaSuttaに関する今後のトピックに必要な背景資料について議論するためにOrigin of Lifeいう新しいサブセクションを開始しました。

Arōgyā Paramā Lābhā..

Revised September 27, 2017; January 30, 2019; April 18, 2020; June 28, 2020

Arōgyā paramā lābhā
Santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ
vissāsa paramā ñāti
Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ

(Dhammapada verse 204)

Here is a recital by the Venerable Thero:

これが由緒ある長老による朗唱です。

1. As with many Dhammapada verses (and sutta interpretations), the conventional (or “padaparama“) interpretation is the one that is widely known, which goes as: “Health is the ultimate profit, happiness is the ultimate wealth, a trusted friend is the best relative, Nibbāna is the ultimate bliss”.

• The deeper meaning remains hidden for many. In some hospitals in Sri Lanka, the verse, “Arōgya Parama Lābhā“  is displayed in big letters to emphasize the benefits of being healthy.
• While it is good to abide by those conventional meanings while we live this life, we should also try to grasp the deeper meanings to embark on the Noble Eightfold Path; see, “Buddha Dhamma in Chart” and “What is Unique in Buddha Dhamma“.

1.多くの法句経の詩（およびスッタの解釈）と同様に、従来（すなわちpadaparama）の解釈は広く知られているものであり、次のようになります。

「健康は究極の利益であり、幸福は究極の富であり、信頼できる友人は最高の親戚であり、涅槃nibbānaは究極の至福です。」　

より深い意味は多くの人にとって隠されたままです。スリランカの一部の病院では、「Arōgya Parama Lābhā」の節が、健康であることの利点を強調するために大きな文字で表示されています。

私たちがこの人生を生きている間、これらの従来の意味を守ることは良いことですが、私たちはまた、八聖道に着手するためのより深い意味を把握するよう努めるべきです。

Buddha Dhamma in ChartとWhat is Unique in Buddha Dhammaを参照してください。

2. First “parama” means “ultimate” or “prominent”.  By the way, the word “padaparama” above means the interpretation that makes the “conventional meaning of a word prominent”; “pada” is “word”. Now let us look at the other words in the verse.

2.最初の「parama」は「究極」または「卓越」を意味します。ちなみに、上記のpadaparamaという言葉は、「言葉の従来の意味を際立たせる」という解釈を意味します。padaは「言葉」です。さて、その節の他の言葉を見てみましょう。

3. “Rōga” means “disease”, so arōgya means not subject to disease. The bodies of all beings below the Deva lokā (human and below) are subject to disease. We cannot remove the possibility of the disease until we remove causes for us to be reborn in the human realm or the lowest four realms, i.e., attain the Sakadāgāmi stage of Nibbāna.

• “Lābha” is “profit”. The ultimate profit (better than any amount of wealth) of  “disease-free” status is attained at the Sakadāgāmi stage of Nibbāna.

3.「Rōga」は「病気」を意味するので、arōgyaは病気にかかっていないことを意味します。 Deva lokāの下（人間以下）のすべての存在は病気にかかりやすい体を持ちます。人間の領域または最下位の4領域で生まれ変わる原因を取り除くまで、つまり涅槃nibbānaのSakadāgāmiの段階に到達するまで、病気の可能性を取り除くことはできません。

「Lābha」は「利益」です。 「無病」状態の最終的な利益（どんな量の富よりも良い）は、涅槃nibbānaのSakadāgāmi段階で達成されます。

4. “Santuṭṭhi” comes from “san” + “tuṭṭhi.” Here “tuṭṭhi” is “joy” and santuṭṭhi is the joy achieved by removing “san“.  Santutthi and the more common Sinhala word “santhosa” means happy. When one removes “san“, one gains the niramisa sukha of Nibbāna or “cooling down”.

• “Dhanaṃ” means “wealth”; the Sinhala word is “dhanaya“.  Thus ultimate wealth is achieved by getting rid of “san” or defilements of greed, hate, and ignorance; see, “What is “San”?”.

4.「Santuṭṭhi」は「san」+「tuṭṭhi」からきています。ここで、「tuṭṭhi」は「喜び」であり、santuṭṭhiは「san」を削除することによって達成される喜びです。 Santutthiより一般的なシンハラ語の「santhosa」は幸せを意味します。 「san」を削除すると、Nibbānaのniramisasukhaまたは「coolingdown」が得られます。

「Dhanaṃ」は「富」を意味します。シンハラ語はdhanayaです。したがって、究極の富は、「san」すなわち貪欲、憎悪、無知の煩悩を取り除くことによって達成されます。What is “San”？」を参照してください。

5. “Vissāsa” comes from “vis” + “āsā”, where “āsā” means “āsava” or cravings. Thus it means getting rid of cravings that make one bound to the saṃsāra (round of rebirths).

• “Ñāti” means “relative.” Thus ultimate relative or refuge is reached via giving up the cravings for worldly things.

5.「Vissāsa」は「vis」+「āsā」に由来します。「āsā」は「āsava」または渇望を意味します。したがって、それは、輪廻（輪廻）に縛られる欲求を取り除くことを意味します。

「Ñāti」は「相対的」を意味します。したがって、究極の親戚や避難所は、世俗的なものへの渇望をあきらめることによって到達されます。

6.  The last one, Nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ, or “Nibbāna is the ultimate bliss” is the only one that has the same meaning as the conventional or “padaparama” version in #1 above.

• Therefore, when one embarks on the Sotāpanna magga, one should be able to understand the correct version.

6.最後のNibbānaṁparamaṁsukhaṃ、すなわち「Nibbānaは究極の至福」は、上記の＃1の従来のバージョンまたは「padaparama」バージョンと同じ意味を持つ唯一のものです。

したがって、Sotāpannamaggaに着手するとき、正しいバージョンを理解できるはずです。

7. Buddha dhamma has no language, cultural, social barriers. But the Buddha advised never to translate Tipiṭaka to any language, particularly to Sanskrit, because the meanings of certain words can get distorted; see, “Preservation of the Dhamma“.

• It is ironic that this is exactly what has happened during the past 1500 years or so, at least since Buddhaghosa wrote Visuddhimagga, probably even earlier. The most damaging are the replacement of Pāli words anicca and anatta by the Sanskrit words anitya and anātma. The latter is likely to have happened more recently. See, “Misinterpretation of Anicca and Anatta by Early European Scholars.”
• On the other hand, the Buddha also advised that what really matters is to get the “meaning of a given word or phrase across”. He said to use the words and phrases (and examples) appropriate for a given locale to convey the MEANINGS of these key Pāli words. While we should keep the Tipiṭaka intact in Pāli, we should interpret its content in a way that most conducive to get the ideas across depending on the audience.
• The correct way to interpret the Tipiṭaka material is outlined in “Sutta – Introduction“.

7.仏法には、言語的、文化的、社会的障壁はありません。しかし釈尊は、特定の単語の意味が歪む可能性があるため、Tipiṭakaをいかなる言語、特にサンスクリット語に翻訳しないように忠告しました。

Preservation of the Dhammaを参照してください。

少なくともブッダゴーサがVisuddhimaggaを書いたときかそれ以前の過去1500年かそこらの間に、それが起こったのは皮肉なことです。

最も有害なのは、パーリ語のaniccaとanattaがサンスクリット語のanityaとanātmaに置き換えられたことです。

後者はもっと最近起こった可能性があります。

Misinterpretation of Anicca and Anatta by Early European Scholarsを参照してください。

一方、釈尊はまた、本当に重要なのは「与えられた単語やフレーズの意味を理解すること」であると忠告しました。彼は、これらの重要なパーリ語の意味を伝えるために、特定の現場（TPO）に適した単語やフレーズ（および例）を使用すると述べました。パーリではTipiṭakaをそのままにしておく必要がありますが、聴衆に応じてアイデアを伝えるのに最も役立つ方法でその内容を解釈する必要があります。

Tipiṭakaの資料を解釈する正しい方法は、Sutta – Introductionに概説されています。

8. It is interesting to note that this verse was a popular one among the Vedic brahmins of the day of the Buddha. In the Māgandhiya Sutta (MN 75), it is described how Māgandhiya brahmin tells the Buddha that his teacher also taught him the same verse. When the Buddha asked him to explain the meaning that his teacher taught him, Māgandhiya gave the same interpretation that was given in #1 above.

• The Buddha told Māgandhiya that this gāthā (verse) came to the Vedic literature from the previous Buddha (Buddha Kassapa), whose Buddha Sāsana had since disappeared: “Pubbakehesā, māgaṇḍiya, arahantehi sammāsambuddhehi gāthā bhāsitā.“
• (It is important to note that there had been three Buddhas before Buddha Gotama in this mahā kappa, and there will be another, Maithree Buddha, in the future after the present Buddha Sāsana disappears in about 2500 years).
• This is why only “conventional meanings” of pure Dhamma survives when Ariyā (Noble Persons) who can correctly interpret the deep meanings in the suttā and verses like this are absent for long times in this world. Either a Noble Person or a Buddha has to be born to bring back the true meanings.
• This is exactly what has happened during the past hundreds of years, where true meanings of many keywords like anicca, dukkha, anatta, Paṭicca Samuppāda, and Ānāpānasati bhāvanā, have been not known. See, “Anicca, Dukkha, Anatta – Wrong Interpretations“.

8.この聖句が釈尊の時代のヴェーダのバラモンの間で人気のある聖句であったことに注目するのは興味深いことです。Māgandhiya Sutta (MN 75)には、Māgandhiya brahminが彼の先生も同じ詩をどのように伝えているかを釈尊に説明しています。釈尊がどのような意味であるのかを説明するように頼んだとき、Māgandhiyaは上記の＃1で与えられたのと同じ解釈をしました。

この句（gāthā）はBuddha Sāsana（仏説）が消えてしまった後に前のブッダ（Buddha Kassapa）からヴェーダの文学にきたものであると釈尊はMāgandhiyaに言いました。

“Pubbakehesā, māgaṇḍiya, arahantehi sammāsambuddhehi gāthā bhāsitā.“

（このmahā kappaには釈尊Gotamaの前に3人のブッダがおり、現在のBuddha Sāsana（仏説）が約2500年で消え去る後の未来において弥勒仏が来ることに注意することが重要です）。

だからこそ、この世に経の深い意味や句を正しく解釈できるAriyā（高貴な人）が長い間存在しないのに、純粋な法の「慣習的な意味」だけが生き残るのです。本当の意味を取り戻すためには、Ariyā（高貴な人）か釈尊のどちらかが生まれることが必要です。

これはまさに過去数百年の間に起こったことであり、anicca、dukkha、anatta、PaṭiccaSamuppāda、Ānāpānasati bhāvanāなどの多くのキーワードの真の意味は知られていませんでした。

Anicca, Dukkha, Anatta – Wrong Interpretations を参照してください。

9. For those who like to dig deeper into Tipiṭaka, the “Santuṭṭha Sutta (SN 16.1)” clearly illustrates that “santuṭṭha” is with one who lives a simple life, with minimal cravings, as Ven. Kassapa did: “..Santuṭṭhāyaṃ, bhikkhave, kassapo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī; na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjāti; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati; laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjāti.”.

• The English and Sinhala translations at the Sutta Central site are correct, for this sutta.

9. Tipiṭakaを深く掘り下げたい人のために、Santuṭṭha Sutta (SN 16.1)は、「santuṭṭha知足、満足」がKassapa長老のように最小限の渇望でシンプルな生活を送っている人と一緒にあることを明確に示しています。

.Santuṭṭhāyaṃ, bhikkhave, kassapo itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī; na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjāti; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati; laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjāti.”

このsuttaについては、SuttaCentralサイトの英訳は的確です。

At Sāvatthī.　 舎衛城にて

“Mendicants, Kassapa is content with any kind of robe, and praises such contentment. He doesn’t try to get hold of a robe in an improper way. He doesn’t get upset if he doesn’t get a robe. And if he does get a robe, he uses it untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape.

Kassapa is content with any kind of almsfood …

Kassapa is content with any kind of lodging …

Kassapa is content with any kind of medicines and supplies for the sick …

So you should train like this: ‘We will be content with any kind of robe, and praise such contentment. We won’t try to get hold of a robe in an improper way. We won’t get upset if we don’t get a robe. And if we do get a robe, we’ll use it untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape.’

(All should be treated the same way.)

‘We will be content with any kind of almsfood …’ ‘We will be content with any kind of lodging …’ ‘We will be content with any kind of medicines and supplies for the sick …’ That’s how you should train. I will exhort you with the example of Kassapa or someone like him. You should practice accordingly.”

Origin of Life – There is No Traceable Origin

July 10, 2019; revised July 11, 2019

Why Is This Issue Important?

1. As I explained in my previous post, we CREATE OUR OWN future lives, as described by Uppatti Paticca Samuppāda; “Uppatti Paticca Samuppāda (How We Create Our Own Rebirths)“.

• Paticca Samuppāda cycle starts with “avijjā paccayā sankhāra”. As long as there is avijjā (no comprehension of the Four Noble Truths), one is bound to do (abhi)sankhāra — and generate kamma —  there will be bhava and jāti (i.e., rebirth). That cycle will continue forever (just as it had no beginning).
• All types of births (jāti) lead to suffering, without exception.
• This cycle ends ONLY WHEN one’s avijjā is removed via comprehension of the real nature of this world of 31 realms and one voluntarily gives craving (tanhā) for existence in this world of 31 realms. That is the attainment of Nibbāna or Arahanthood.

This understanding is the FOUNDATION of Buddha Dhamma.

1.前のトピックで説明したように、私たちはUppatti PaticcaSamuppādaが説明するように、私たち自身が未来の生活を創造しています。Uppatti Paticca Samuppāda (How We Create Our Own Rebirths)

Paticca Samuppādaサイクルは「avijjā paccayā sankhāra」で始まります。

avijjā（四諦の理解なし）が存在する限り、（abhi）sankhāraを行い、kammaを生成しなければなりません。

bhavaとjāti（つまり、再生）があります。そのサイクルは永遠に続きます（始まりがなかったように）。

すべてのタイプの出生（jāti）は、例外なく苦しみにつながります。

このサイクルは、31領域のこの世の本質を理解することによってavijjāが取り除かれ、31領域のこの世に存在することへの渇望（tanhā）を自発的に止めた場合にのみ終了します。それがNibbānaすなわちArahanthoodの達成です。

この理解が仏法の基礎となります。

2. Therefore, the question, “What is the origin of life?” is very much relevant to UNDERSTANDING Buddha Dhamma.

• Most scientists believe that our universe came to existence only about 14 billion years ago with the “Big Bang”.
• Furthermore, current scientific theories say that life first formed in a primitive state (single-cell entities) and evolved to more complex life forms. And that humans came into existence less than five hundred thousand years ago.
• Most scientists do not agree with the “Creation hypothesis” that is the foundation of Abrahamic religions (Christianity, Judaism, Islam) simply because it is not compatible with the Principle of Causality. It says nothing can come to existence without a cause(s). If a Creator created life, how did that Creator come into existence?
• The compatibility of a “Big Bang” origin with causality is also not clear. Scientists are exploring possibilities like the “multiverse theory”, but those are still speculative.

However, our focus in this series of posts is not the actual origin of the universe, but the origin of life on Earth.

2.したがって「生命の起源は何ですか？」という質問はBuddha Dhammaを理解することに非常に関連しています。

ほとんどの科学者は、私たちの宇宙は「ビッグバン」によって約140億年前に誕生したと信じています。

さらに、現在の科学理論では、生命は最初に原始状態（単一細胞実体）で形成され、より複雑な生命体に進化したと言われています。そして、その人間は五十万年前に誕生しました。

ほとんどの科学者は、因果律と矛盾しているという理由だけで、アブラハムの宗教（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教）の基礎である「創造仮説」に同意していません。

原因がなければ何も存在し得ないという、思考パターンから考えを始めるからです。

創造主が生命を創造したなら、その創造主はどのようにして生まれたのでしょうか？

「ビッグバン」起源と因果関係の互換性も明確ではありません。

科学者は「多元宇宙理論」のような可能性を模索していますが、それらはまだ推測的なものです。

しかし、この一連のトピックでの焦点は、宇宙の実際の起源ではなく、地球上の生命の起源です。

Buddha’s Explanation

3. According to the Buddha, life has no traceable beginning. This is certainly compatible with causality.

• For example, in the “Gaddulabaddha Sutta (SN 22.99)“: “Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro” means “bhikkhus, there is no discernible beginning to the rebirth process”. It also describes how living beings are bound to samsara, because they do not realize the anicca, dukkha, anatta nature, which we recently discussed: “Sotapanna Stage and Tilakkhana“.
• The above verse appears in all suttas in the “Anamatagga Saṃyutta” of the Samyutta Nikāya, where each sutta gives a simile to illustrate how long each of us has been in this rebirth process and how much suffering we have endured.
• However, it must be noted that Buddha’s message is NOT a depressing one.
• Whether there is a Buddha in the world or not, this suffering exists. This suffering is real but there is a way to overcome that suffering.

Without a Buddha, we will not even be aware of this hidden suffering. Furthermore, a Buddha FOUND A WAY (Noble Eightfold Path) to stop this perpetual suffering. That is the uplifting message.

釈尊の説明

3.釈尊によると、生命には追跡可能な始まりがありません。これは確かに因果関係と互換性があります。

たとえば、Gaddulabaddha Sutta (SN 22.99)：「Anamataggoyaṃ、bhikkhave、saṃsāro」とは「比丘よ、転生プロセスの識別可能な開始がない」という意味です。

また、最近Sotapanna Stage and Tilakkhanaで議論した、anicca、dukkha, anattaの性質を理解していないため、生物がどのようにsamsaraに縛られているかについても説明しています。

上記の節は、Samyutta NikāyaのAnamatagga Saṃyuttaのすべてのsuttaに登場します。

各suttaは、私たち一人一人がこの転生プロセスにどれだけの時間を費やし、どれだけ苦しみを耐えてきたかを示すための直喩を与えます。

しかし、釈尊のメッセージは気のめいるようなものではないことに注意する必要があります。

世界にブッダがいるかどうかにかかわらず、この苦しみは存在します。この苦しみは本当ですが、その苦しみを克服する方法があります。

釈尊がいなければ、私たちはこの隠れた苦しみにさえ気づかないでしょう。さらに、この永遠の苦しみを止めるための釈尊が八正道を見つけました。これは高揚するメッセージです。

4. As many of you may have observed, learning deeper aspects of Buddha Dhamma is not easy. It requires one to spend a considerable time learning and then contemplating.

• Without an understanding of how long the sansāric journey is and how much suffering is encountered in most births, it is difficult to generate the MOTIVATION to study Buddha Dhamma. Most people turn to Buddha Dhamma only when they come down with harsh suffering, seeking relief. But the best time to learn is when one is healthy with a sharp mind, and I hope I can motivate those people too with this series.
• In the “Upanisa Sutta (SN 12.23)“, the Buddha discussed the proximate causes/conditions (upanisa) for various factors leading to Nibbāna. Understanding how various births (jāti) arise and how ALL those births give rise to dukkha (suffering) is the key.
• That understanding cannot be attained until one can clearly see that there has not been a BEGINNING to this rebirth process, and we all have suffered so much in each and every birth. Regarding the perpetual suffering, I will also discuss the “Pathama Niraya Sagga Sutta (AN 10.211)” in the future. It explains the causes of rebirth in good and bad realms, and why most births are in bad realms.

4.皆さんの多くが見たように、Buddha Dhammaのより深い側面を学ぶことは容易ではありません。学習して熟考するのにかなりの時間を費やす必要があります。

sansāricの旅の長さと、ほとんどの転生でどれだけ苦しみがあるかを理解しないと、仏法を研究するモチベーションを生み出すことは困難です。ほとんどの人は、厳しい苦しみに襲われたときにのみ苦しみの軽減を求めて仏法に頼ります。しかし、学ぶのに最適な時期は、鋭いマインドで健康であるときなので、このシリーズでそれらの人々にもやる気を与えられればと思います。　

Upanisa Sutta (SN 12.23)で、釈尊はNibbānaに至るさまざまな要因の原因/条件（upanisa）について論じています。さまざまな出生（jāti）がどのように発生し、それらすべての出生がどのようにdukkha（苦しみ）を引き起こすかを理解することが重要です。

この理解は、この転生プロセスへの始まりがなかったことを明確に知るまで達成することができず、私たち全員がそれぞれの出生で非常に苦しんでいます。永続的な苦しみについては、今後Pathama Niraya Sagga Sutta (AN 10.211)についても話します。良い領域と悪い領域での再生の原因、そしてほとんどの出生が悪い領域にある理由を説明しています。

5. Life has always existed, but planetary systems (like our Solar system) are destroyed periodically and re-formed over long times.

• This is the only explanation that is consistent with the Principle of Causality: There is no “first beginning to life”. Life always existed, and it evolves according to the Principle of Causality, which is Paticca Samuppāda; see my previous post: “Uppatti Paticca Samuppāda (How We Create Our Own Rebirths)“.
• If we go by the Principle of Causality (which is THE basis of modern science), there CANNOT be an origin of life, unless life can start with inert matter.
• What the video below explains is that it is NOT POSSIBLE to create EVEN A SINGLE CELL (basic building block of life) in the laboratory starting with inter matter. If it cannot be created in a laboratory under controlled conditions, it WILL NOT be possible for life to arise in a natural process starting with inert matter.

In a newly-formed Earth, the first cells are created by kammic energy. In other words, it is the “mental energy” in javana citta that is really responsible for a “first cell”. I will discuss this in future posts on Aggañña Sutta.

5.生命は常に存在していますが、惑星系（太陽系など）は定期的に破壊され、長い時間をかけて再形成されます。

これは、因果関係の原則と一致する唯一の説明です。「人生の最初の始まり」はありません。生命は常に存在し、因果関係の原理、つまりPaticca Samuppādaに従って進化します。以前のトピックUppatti Paticca Samuppāda (How We Create Our Own Rebirths)を参照してください。

因果関係の原理（現代科学の基礎）に沿って進むと、生命が不活性物質から始まらないのであれば、生命の起源はあり得ません。

次のビデオで説明しているのは、実験室では物質から始まる単一細胞（生命の基本的なビルディングブロック）を作成することはできないということです。制御された条件下の実験室で作成できないということは、不活性物質から始まる自然なプロセスで生命が発生することはありません。

新たに形成された地球では、最初の細胞はkammicエネルギーによって作成されます。言い換えれば、「最初の細胞」の本当の原因は javana cittaの「メンタル的エネルギー」です。これについては、今後のAggaññaSuttaのトピックで説明します。

Evolutionists Versus Creationists進化論者と創造論者

6. Of course, there is an ongoing debate between the evolutionists and creationists. Evolutionists believe that life evolved into complex entities like humans over billions of years. Furthermore, they believe that even the first cell (which is the building block of all life forms) evolved in the early Earth starting with inert molecules. Creationists, on the other hand, believe that a Creator God created life.

• I am providing a few references at the end of the post for both sides.
• It is to be noted that most evolutionists do not discuss the origin of a cell that much. They mainly focus on the “evolution of the species” STARTING WITH a fully functioning cell and progressing into more complex species with more and more cells of complex structure. Evolutionists are just speculating that a cell evolved in the primitive Earth due to random events. For example, Dr. Richard Dawkins writes in the reference given below, “How long would we have to wait before random chemical events on a planet, random thermal jostling of atoms and molecules, resulted in a self-replicating molecule? Chemists don’t know the answer to this question” (p. 144).
• On the other hand, creationists focus on the issue of why it is not possible to “create a cell” via evolution. Many of them agree that complex life possibly evolved starting with simpler life forms.

I agree with the creationists that it is not possible for a cell to come to existence “starting with inert molecules” via random events. You can decide for yourself based on the videos below (and the references if you are really interested). Of course, we can discuss at the discussion forum.

6.もちろん、進化論者と創造論者の間で進行中の議論があります。

進化論者は、生命は数十億年にわたって人間のような複雑な実体に進化したと信じています。

さらに、彼らは最初の細胞（すべての生命体の構成要素）でさえ、不活性分子から始まって初期地球で進化したと信じています。

一方、創造論者は、創造主である神が生命を創造したと信じています。

このトピックの最後に、両側の参照をいくつか提供しています。

ほとんどの進化論者は細胞の起源についてはあまり議論していないことに注意する必要があります。

彼らは主に「種の進化」に焦点を合わせ、完全に機能する細胞から始まり、ますます複雑な構造の細胞を持つより複雑な種へと進化しています。

進化論者は、ランダムな出来事のために原始地球で細胞が進化したと推測しています。

たとえば、リチャード・ドーキンス博士は、以下の参考文献に次のように書いています。

「この惑星でランダムな化学的イベントが起きるのを私たちはどれぐらい待たなければならないのだろうか？結果として自己複製する分子ができあがる、ランダムな原子や分子の熱量のある押し合いを？化学者はこの質問の答えを知りません」（p。144）。

一方、創造論者は、進化を介して「細胞を作成する」ことができない理由の問題に焦点を当てています。

それらの多くは、複雑な生命がより単純な生命体から始まった可能性があることに同意します。

偶然の出来事によって「不活性分子から始まる」細胞が存在することは不可能であるという創造論者に同意します。以下のビデオ（および本当に興味がある場合は参考文献）に基づいて自分で決めることができます。

もちろん、ディスカッションフォーラムで議論できます。

7. The video below is by a scientist (Dr. James Tour) who has a different viewpoint than most other scientists. He provides solid evidence that life could not have evolved starting with inert matter. It is too complex to have been evolved by natural processes.

• At the end of the video, Dr. Tour comes to the conclusion that since life is too complex to evolve, it must have been CREATED by a Creator God. That is the other extreme view.

According to Buddha Dhamma, life did not evolve from inert matter, nor it was created by a Creator God. Life always existed and it just takes different forms when a given “lifestream” is reborn a human, animal, deva, etc. We all have been born in most of the 31 realms in our deep past! When the conditions on Earth became suitable cells came to existence via kammic energy.

7.以下のビデオは、他のほとんどの科学者とは異なる視点を持つ科学者（Dr. James Tour）によるものです。

彼は不活性物質から始めて生命が進化できなかったという確固たる証拠を提供します。

自然のプロセスによって進化するには複雑すぎます。

ビデオの最後に、Tour博士は、生命は進化するには複雑すぎるため、創造主の神によって創造されたに違いないという結論に達しました。それはもう一つの極端な見方です。

Buddha Dhammaによると、生命は不活性物質から進化したものではなく、創造主である神によって創造されたものでもありません。

生命は常に存在し、与えられた「ライフストリーム（メンタル体）」が人間、動物、devaなどから生まれ変わると、さまざまな形をとります。私たちは皆、過去の31領域のほとんどで生まれた経験があります。

地球上の条件が適切になると、細胞はカミックエネルギーを介して存在するようになりました。

Mind Is the Creator of (New Forms of) Life! No Beginning to Life

8. Of course, it is very likely that Dr. Tour is not aware of the extensive and scientific explanation by the Buddha in the Aggañña sutta: Life has ALWAYS existed. A given lifestream (you or I) have existed without a traceable beginning.

• I will not be able to discuss that complex process any time soon. But I have discussed the main points in the Aggañña sutta in the post:”Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)“.

It is just that we ourselves CREATE OUR OWN future lives, as described via Uppatti Paticca Samuppāda (which I discussed in my previous post).

マインドは生命の創造主である　　　生命の始まりはない

8.もちろん、Dr。Tourは、Aggañasuttaの釈尊による広範囲かつ科学的な説明に気付いていない可能性が非常に高いです。生命は常に存在しています。特定のライフストリーム（あなたまたは私）は、追跡可能な開始なしで存在しました。

すぐにその複雑なプロセスについて議論することはできません。しかし、Aggañña suttaの主要なポイントについては、Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)で説明しました。

私たちは、Uppatti PaticcaSamuppādaで説明されているように、私たち自身が私たち自身の未来の人生を創造するということです（以前のトピックで説明しました）。

9. A cell is the building block of life. Setting aside a complex life form like a human (made of trillions of different types of cells), science WILL NOT be able to create even a single cell. In fact, even in any CURRENT living being, individual cells are not formed. Instead, an existing cell divides to make two cells, and that is how more and more living cells come into existence!

• Each of our bodies started with just a single cell (zygote), and it became alive only when a gandhabba (or patisandhi viññāna) “descended to the womb” and merged with that single cell. It is cell division that led to the current physical body with trillions of cells; see, “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception“.
• No scientist has been able to CREATE even a primitive single cell. In cloning experiments, they deal only with existing cells; see, “Cloning and Gandhabba“.

As explained by Dr. Tour, a living cell is very complex and is like a working factory. He does a good job in his explanations.

9.細胞のセルは生命の構成要素です。人間のような複雑な生命体（数兆種類の異なる細胞でできている）を別にしても、科学は単一の細胞さえも作成することはできません。実際、現在の生物でも、個々の細胞は形成されません。代わりに、既存の細胞が分裂して2つの細胞を作ります。それが、より多くの生きた細胞が存在する方法です。

私たちの体はそれぞれ単一の細胞（接合体zygote）から始まり、gandhabba（すなわちpatisandhi viññāna）が「子宮に降りて」、その単一の細胞と融合したときにのみ、生きた状態になります。数兆個の細胞を持つ現在の肉体をもたらすのが細胞分裂です。Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception を参照してください。

原始的な単一細胞でさえ創作できる科学者はいません。クローニング実験では、既存の細胞のみを扱います。Cloning and Gandhabbaを参照してください。

Dr. Tourが説明したように、生きている細胞は非常に複雑で、働く工場のようなものです。彼は説明では素晴らしい仕事をしている。

10. Here is an introductory video on a living cell (you may need to copy the URL below and paste in a browser window if the video does not show up):

https://youtu.be/8IlzKri08kk

10.生きている細胞に関する紹介ビデオを以下に示します（ビデオが表示されない場合は、以下のURLをコピーしてブラウザーウィンドウに貼り付ける必要がある場合があります）。

REFERENCES

For evolution:

Richard Dawkins, “The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe without Design” (2015).

Jerry A. Coyne, “Why Evolution is True” (2010).

(Note that both these and other books/research papers do not provide ANY evidence for the evolution of a cell)

For creation:

Stephen Meyer, “Signature in the Cell: DNA and the Evidence for Intelligent Design” (2010).

Richard Behe, “Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution” (2006).

Both evolution and creation not adequate:

Thomas Nagel, “Mind & Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False” (2012).

• Professor Nagel (who is a philosopher) obviously has had no exposure to Buddha Dhamma. But I am very much impressed that he came to the conclusion that mind MUST play a central role. I will write more on that in future posts.

参考文献

進化について：

リチャード・ドーキンス、「盲目の時計師：進化の証拠がデザインのない宇宙を明らかにする理由」（2015）。

ジェリー・A・コイン、「なぜ進化は真実か」（2010）。

（これらと他の本/研究論文の両方が、細胞の進化の証拠を提供しないことに注意してください）

創造について：

スティーブンマイヤー、「細胞内の署名：DNAとインテリジェントデザインの証拠」（2010）。

リチャード・ベヒー、「ダーウィンのブラックボックス：進化への生化学的挑戦」（2006）。

進化と創造の両方が適切ではないケース：

トーマス・ネーゲル、「マインド＆コスモス：唯物論者のネオ・ダーウィンの自然の概念がほぼ間違いなく間違っている理由」（2012）。

•Nagel教授（哲学者）は、明らかにBuddha Dhammaに触れていません。 しかし、私は彼がマインドが中マインド的な役割を果たさなければならないという結論に達したことに非常に感銘を受けました。 これについては、今後のトピックで詳しく説明します。

起源経の日本語訳

英語訳からの日本語訳なので徐々にパーリ語訳に変更していきますが、まずは叩き台として

Aggaññasutta Dīgha Nikāya 27 パーリ仏典経蔵長部の第27経　　英訳

27.起源経　　　　

私はこのように聞きました。

かつて、高貴な方はミガーラの母の邸宅で、東苑の舎衛城の近くに滞在していました。

その時、VāseṭṭhaとBhāradvājaは比丘になることを望んでそこで過ごしていました。

あるとき瞑想を終えた高貴な方が家から出て周りを散策していました。

Vāseṭṭhaはこれを見て、Bhāradvājaにこう言いました。

友Bhāradvājaよ、高貴な方のお近づきになりましょう。

友Bhāradvājaはそれに応え、VāseṭṭhaとBhāradvājaは高貴な方に近づき、敬意を表した後、高貴な方の後に従いました。

すると高貴な方はVāseṭṭhaに言いました：

あなたVāseṭṭhaは、生まれと家族によってバラモンであり、そこから出家しました。バラモンの家族はあなたを責めて罵ったりしていませんか？

ええ、まことに、主よ、バラモンたちは私たちを非難し罵って虐げます。

Vāseṭṭhaよ、どのような言葉であなたを非難するのですか？

主よ、バラモンはこう言います：バラモンの階級は最高です。

Vāseṭṭhaよ、それはどのような意味で、非難しているのでしょうか？

主よ、バラモンはこう言います：

バラモンだけが最高の社会的階級です。他の階級は低いものです。

バラモンだけが明確な肌の色を持ちます。他の者たちの肌色は浅黒いものです。

バラモンだけが純血種です。バラモンではない者は純血種ではありません。

バラモンだけが、ブラフマーの本物の子供です。

ブラフマーの口から生まれ、ブラフマーの子孫であり、ブラフマーによって創出され、ブラフマーの相続人です。

しかしあなたは、最高の階級を放棄し、その低い階級に移りました。

剃髪した隠士で、下品な金持ちで、浅黒い肌で、そして最下層（footborn）の子孫に。

そのような生き方は良くありません、この上流階級を見捨てて、剃髪の隠士で、下賤で、浅黒い肌で、私たちの踵のかすのような下層階級と関わることでさえ適切ではありません。

主よ、バラモンはこれらの言葉で配慮することなく、非難と罵倒で虐げます。

Vāseṭṭhaよ、確かに、彼らがそう言うとき、バラモンは過去（古代の伝承）を忘れているのでしょう？

それどころか、彼らの妻であるバラモンは、多産であることが知られており、多くの子供を産み育てています。子宮から生まれたバラモンは、それでも、バラモンはブラフマーの口から生まれ、ブラフマーの本物の子供であると言います。ブラフマーの子孫、創造物、そして相続人であると。

これらによって、バラモンはブラフマーの性質の悲劇を負います。

彼らの言うことは誤りであり、それによって彼らが負ってしまうデメリットは大きいものです。

Vāseṭṭhaよ、階級には貴族、バラモン、商人、労働者の4つがあります。

あちらこちらの貴族は、生き物から命を奪い、盗みをし、不貞をし、嘘をつき、中傷し、大ざっぱなことを言い、噂話、貪欲、悪意、間違った見方をしています。したがって、不道徳であり、そう世間から見なされ、非難に値するこをし、そう世間から見なされ、求められるべきものではなく、そのように世間から見なされ、聖人にふさわしくなく、そのように世間から見なされ、兆しの悪い質が結果に現れ、賢者からは軽んじられる貴族はあちこちで見られます。そして同じようなことはバラモン、商人、労働者についても言えます。

繰り返しになりますが、貴族は殺人、窃盗、傲慢、嘘、誹謗中傷、うわさ話、貪欲、悪意、誤った意見を慎もうとしています。したがって、配慮し、道徳的、攻撃的ではなく、突飛ではなく、真に聖人であり、良性とその結果があり、賢明によって賞賛される資質は、貴族のあちらこちらで見受けられます。そして、これらはバラモン、商人、労働者のそれぞれについても同じように言うことができます。

さて、Vāseṭṭhaよ、賢者によって非難と賞賛される悪い資質と良い資質の両方が、4つの階級のそれぞれに分配されているので、賢者はバラモンが提唱している主張を認めません。

なぜならば、これらの4つの階級すべてにおいて比丘になる人は誰でも、

アラハンのように、致命的な心の汚れを解体し、この人生をまっとうに生き、なすべきことをなし、担いできた荷物を下ろし、自分自身の救いを達成し、輪廻の足枷を壊し、知識を完成させたために自由になるからです。

アラハンはリーダーとして承認されているように、規範に囚われることなく、規範（常識）に基づいています。

Vāseṭṭhaよ、アラハンの規範は、この現世と来世の両方において、人々の中で最高のものです。

Vāseṭṭhaよ、現世と来世の両方で、どのような規範が人々の間で最高であるかを理解できるように説明します。

コサラ国のパセナディ王は、ゴータマ沙門が隣接する釈迦族の国から出て行ったことを知っていました。当時、釈迦族はパセナディ王の家臣になっていたからです。

釈迦族は王に忠誠の敬意を表し、儀式では立ち上がって服従を誓っていました。

釈迦族がコサラ国のパセナディ王に遇するように、王は如来を遇していました。

王が考えるには、ゴータマ沙門は生まれがよく、私（王）は生まれがよくはない。彼は強く、私は弱い。彼は魅力的で、私はそうではない。彼は大きな影響力を持ち、私はほとんど影響力を持っていない、と。

王は規範を尊重し、規範を崇め、規範に敬意を払い、規範に忠誠であり、神聖な規範を保持し、如来に忠誠の敬意を表し、儀式では立ち上がって服従を誓っていました。

これで、現世と来世の両方で、どのような規範が人々の間で最高のものであるかが理解されます。

Vāseṭṭhaよ、あなたがた比丘たちは出生、名前、氏族、家族とすべてが異なり、出家の生活になったのですが、あなたがたは誰なのでしょうか？

Vāseṭṭhaの答えるところは以下のようでした。

私たちは釈迦族の息子に従う沙門です。如来への信仰が定着し、根付き、確立され、堅固であり、隠士やバラモン、デーヴァ（神々）、mara神、ブラフマー、この世のいかなるものにとっても、私たちは崇高なお方の正真正銘の息子です。私は彼の口から生まれ、規範（ダンマdhammā）から生まれ、規範によって創出され、規範の相続人です。

Vāseṭṭhaよ、なぜそうなのでしょうか？なぜならば規範は如来と等しい名称だからです。私たちは規範に属し、そして再び最高の状態に属し（還り）、そして再び規範（のカタチ）を持ち、そして再び最高のもの（として生きるから）です。

Even as a scum forms on the surface of boiled milky rice that is cooling, so did the earth appear. It became endowed with colour, with odour, and with taste. Even as well-made ghee or pure butter, so was its colour; even as the flawless honey of the bee, so sweet was it.

Vāseṭṭhaよ、長い長い期間が経過した後、つまり遅かれ早かれ、この世界が無くなる時が来ます。

そして、これが起こるとき、生命は主に燦然とした輝きの世界に生まれ変わります。

そしてそこで暮らし、心（知るという機能）が作られ、歓喜が注がれ、自ら光を発し、空気を横断し、栄光が続きます。

そしてその世界の状態は長い長い間続きます。

Vāseṭṭhaよ、それから、遅かれ早かれ、この世界は再び進化を始める時が来ます。

これが起こるとき、輝きの世界の無くなった生命から始まり、通常は人間として生き返ります。

そして、彼らは心が作られ、歓喜が注がれ、自ら光を発し、空気を横断し、栄光が続きます。

そしてその世界の状態は長い長い間続きます。

その時、すべてが水と暗闇と暗黒が一つの世界になり、盲目になります。

月も太陽も現れず、星も星座も見られず、夜も昼も、月々も半月々も、年も季節も、女性も男性もありません。

生命は、生命としてのみ見なされていました。

Vāseṭṭhaよ、そして、それらの生命は、遅かれ早かれ、長い間、水の中に味わいのある土として拡がりました。炊いた米が冷えるできる表面にアクの薄皮ができるように、大地が現れました。

それは色（質？）、香り、味に恵まれています。

よくできたギーや純粋なバターのような色（質？）で、非の打ち所のない蜂蜜のように、とても甘いものでした。

Vāseṭṭhaよ、それから、一部の貪欲な性向のモノ（存在する生命）が言いました。

さあ、これは何になるのでしょうか？

そしてそのモノは指を使って、おいしい大地を味わいました。

このように、そのモノは味わい、体は味わいに満ち、渇望が生まれました。

そして、他のモノ（存在）も、それに従って、おいしい大地を味わいました。このように、それらは味わい、味わいに満ち、渇望が生まれました。

それからそれらのモノ（存在）は手で塊を壊して、おいしい大地をごちそうにし始めました。

そしてこれによって、モノ（存在）の自らが発っする光は消えていきました。

彼らの輝きが薄れるにつれて、月と太陽が現れました。

すると、星の形や星座が現れました。

そして、昼と夜、月も半月、季節と年が明らかになりました。

Vāseṭṭhaよ、こうして世界は再び進化しました。

Vāseṭṭhaよ、それらのモノ（存在）はおいしい大地をごちそうにして、それを食べ、それによって栄養を得る状態が長い間続きました。

そして、このように食料を得ることで、体はしっかりし、それらの多様な美しさが明らかになりました。

一部のモノ（存在）は人気があり、他の一部は不人気でした。

そして、人気のあるモノは、人気のないモノを軽蔑し、次のように考えました。

私たちは彼らよりも美しい。彼らは私たちよりも人気がない。

そして、人気あるモノらがその美しさに誇りにして虚栄心をいだき、うぬぼれていると、おいしい大地は消えました。

香ばしい大地が消えたとき、彼らは集まって驚きました。悲しきかな、あの味わい！

良い味わいを得ていた男たちも、ああ、あの味わいよ！と嘆きました。

彼らはその重要性を認識できず、古代の原始的な言葉にただ従っていました。

Vāseṭṭhaよ、それからモノ（存在）のためにおいしい大地が消えたとき、土壌に現れるものがありました。

その出てきたものとは、湧き上がるようなキノコで、色、匂い、味がありました。

形のあるギーや上質なバターの色で、完璧な蜂の巣の甘さがありました。

それからモノ（存在する生命）たちはそれらのキノコをごちそうにし始めました。

そしてそれらを食べ物とし、それから栄養を得る状態が長い間続きました。

そして、このように体に取り込み、栄養を得て、モノ（存在）たちの体はますます堅固になり、見栄えの違いが生じ、人気のあるモノと、人気のないモノの違いはより明白になりました。

それから、人気のあるものは、人気のないものを軽蔑し、次のように考えました。

私たちは彼らよりも美しく、彼らは私たちよりも人気がない。

そして彼らはその美しさに誇りを持つことで虚栄心とうぬぼれを持つことで、土壌のキノコは消えました。

すると這う植物が現れ、その成長は竹のようで、色、匂い、味がありました。

よくできたギーや上質なバターの色がありました。完璧な蜜蜂の巣の甘さがありました。

Vāseṭṭhaよ、それからモノ（存在）たちは這うものをごちそうにし始めました。

そしてそれらを食べ、栄養を得る状態が長い間続きました。

そして、このように食料を取り入れ、栄養を得て、体はより堅固になり、彼らの容姿の相違が大きくなりました。、その美しさに誇りを持つことで虚栄心とうぬぼれを持つことで、這うものは姿を消しました。

それが消えると、彼らは集まって驚きました。

這うものは本当に私たちのものでしたが、今、それらは消えました！

ああ、私よ！なんというものを失ってしまったのだろう。

それで今でも、何が問題なのかと尋ねられたとき、こう言います。

私たちが持っていたものを失ってしまったのです！

その重要性を認識できずに、古代の原始的な言葉に従ってしまっていました。

Vāseṭṭhaよ、それからモノ（存在）のために這うものが消えたとき、空き地に熟した米がありました。

それは粉末も殻もなく、 純粋な香りで、キメがきれいなものでした。

夕方にモノ（存在）たちが集まって夕食のためにその米を運び去っても、翌朝、米は熟しており再び成長していました。

朝に朝食のために運び去っても、夕方にはそれは熟して再び成長していました。

成長が止まるのを見ることができませんでした。

それからモノ（存在）たちは空き地で米を食べ、栄養を得る状態が長い間続きました。

そしてそれらを食料にしていると、モノ（存在）の体はさらに堅固になり、彼らの容姿の相違はより顕著になりました。

女性には女性の特徴が現れ、男性には男性の特徴が現れました。そして女性は男性の近くにいることを本当に深く思いました。そして男性は女性のことを深く思いました。お互いを深く思っている間柄で、情熱が起こり、彼らの体は熱くなりました。

その結果、彼らは欲望に従いました。

そして、彼らがそうしているのを見ている他のモノ（存在）たちは、砂、灰、牛糞を投げ、叫びました。

滅びよ、汚いもの！モノ（存在）がいかにモノ（存在）をそのように扱うことができますか？

それでもある地区では花嫁が連れ去られ、男は砂、灰、牛糞を投げつけました。

彼らはその重要性を認識せずに、古代の原始的な形式に我慢強く従っていました。

Vāseṭṭhaよ、当時には不道徳であると見なされていたものが現在では道徳的であると見なされています。

当時に欲望に従ったモノ（存在）たちは、丸一ヶ月、あるいは二ヶ月の間も村や町に入ることが許されませんでした。

そして、当時のモノ（存在）たちはすぐに不道徳の責任を負い、不道徳だけを隠すために小屋を作り働き始めました。

Vāseṭṭhaよ、これは怠惰な性向のあるモノ（存在）に起こりました。

今すぐに！なぜ夕方には夕食のために、朝には朝食のために米を取りに行くのですか？

夕食と朝食に十分な量の米を一緒に取ったらいいのではないでしょうか？

そうして一度に二回分の食事を集めるようになりました。

それからモノ（存在）たちは他のところに来て言った：

さあ、米を集めに行こう。よいモノ（存在）が望んでいることではありませんが、夕方と朝の両方の食事のために米を集めます。

それからは前例に従い、一度に2日分の米を集めに行き、こう言った。

たくさん集めるようにしよう。　

それから他のモノ（存在）が来て言った：

さあ、よいものたちよ、米を集めに行こう。気にしないでください、良いことなのです、私は2日間分の米を集めにいきました。 [そして、同じように、4日分、そして8日分の米を貯蔵しました。]

Vāseṭṭhaよ、当時からモノ（存在）が貯蔵された米を食べ始め、粉と殻と刈られた茎は再び育つことはありませんでした。

刈ったところには隙間ができました。

その茂みの中には米の刈株がありました。

Vāseṭṭhaよ、それからモノ（存在）は集まってこれを嘆き、言いました。

邪悪な習慣によって人々の中に貴族が出てきました。

過去では、心が基準でした。

熟したものを食べ、自らが光を発し、愛らしさを保ちながら空気（次元？）を横断していました。

長い間、そのような生き方が残っていました。

すぐなのか遅いのかは各自の見解がありますが、長い間、おいしい大地が海の上に現れていました。

持っている色（質）、匂い、味。私たちは大地を塊にするために働き始め、それをごちそうにしました。

そうするにつれて、私たちの自らが発する輝きは消えました。

それがなくなると、月と太陽が現れ、星の形と星座、夜と昼、月と半月、季節と年が現れました。

私たちは、おいしい大地を楽しみ、それを食べ、それによって栄養を得て、長い間そのような状態が続きました。

しかし、邪悪で不道徳な習慣が私たちの間で蔓延したので、おいしい大地は消えました。

土壌の成長が止まることが明らかになると、色、匂い、味が与えられました。

私たちはそれらを楽しみ始めました。それを食料にし、栄養を得る状態を長い間し続けました。

しかし、私たちの間に邪悪で不道徳な習慣が生じたとき、これらの副産物は消えました。

それらが消えたとき、這うものに色、匂い、味が与えられたように見えました。

そしてそれらを楽しむようになりました。

それを食料にし、栄養を得て、私たちは長い間そうし続けました。

しかし、私たちの間で邪悪で不道徳な習慣が蔓延したため、這うものも姿を消しました。

彼らがそれをやめたとき、空き地には粉や殻ではなく、純粋で、香りがよく、きれいな穀物が熟していました。

夕方には夕食のために摘み取りますが、翌朝には再び熟していました。

朝は朝食のために摘み取りますが、夕方には再び熟していました。

目に見える成長の停止はありませんでした。この米を楽しみ、食べて、栄養を得る状態は長い間続きました。

しかし、悪と不道徳な習慣があったので、粉と殻は米を包み込み、刈り取った場所は再び成長しませんでした。成長は止まり、茂みの中には米の刈株が残っていました。

さあ、田んぼを分けて境界を設定しましょう！そして、米を分けるために、周りに境界を設定しました。

Now some being, Vāseṭṭha, of greedy disposition, watching over his own plot, stole another plot and made use of it. They took him and holding him fast, said: Truly, good being, thou hast wrought evil in that, while watching thine own plot, thou hast stolen another plot and made use of it.

Vāseṭṭhaよ、貪欲な性向のモノ（存在）たちは自分の悪計だけではなく、別の悪計を真似して利用しました。

彼らは彼を連れて行き、彼をしっかりと抱きしめて、言った。

本当に、善いことです、あなたはその中で悪を行いました、あなた自身の悪計を見ている間、別の悪計を盗んでそれを利用しました。

彼は答えました。

よかった、二度とそんなことをしないように！ああ、先生

そして二度目にも彼はそうしました。三度目はまだでした。

そして再び彼らは彼を連れて行き、彼に忠告した。

ある者は手で、ある者は土塊で、ある者は棒で彼を叩きました。

Vāseṭṭhaよ、こうして盗みが始まり、非難と嘘と罰が知られるようになりました。

Vāseṭṭhaよ、モノ（存在）たちは集まって、これらのことを嘆き、次のように言いました。

悪が形になり、盗みと避難と嘘と罪がうまれ、

憤慨すべきことに憤慨し、非難すべきことを非難し、追放すべき者を追放するべきでしょうか？

しかし、その代わりに私たちは彼に米を与えます。

Vāseṭṭhaよ、それらのモノ（存在）は、最もハンサムで、最も好まれ、最も魅力的で、最も有能なモノ（存在）に言いました：

さあ、良いモノ（存在）よ、憤慨しなさい。非難されるべき当然のことを非難し、追放に値する者を追放する。そして、私たちはあなたに米をわたします。

そして彼は同意し、彼らは米を与えました。

Vāseṭṭhaよ、人類によって選ばれたということをMahā Sammataといいます。

Mahā Sammata（大いなる同意、尊敬）という語句が最初に生まれたときです。

Khattiyaは「場の主」という意味です。

Khattiya（高貴）が次に生じた表現でした。

彼は規範によって他の人を魅了します。

（魅了するために）すべきことがRajaの意味することです。

したがって、これが3番目に発生した語句でした。

Vāseṭṭhaよ、これが古代の原始的な語句による貴族の社会的集団の起源でした。

貴族の起源はそれらのモノ（存在）からであり、他のものはありませんでした。

自分自身のものからであり、違いからのものではありません。

そしてそれは不当にではなく、[正当にあるべきものに従って]規範に従って行われました。

Vāseṭṭhaよ、なぜなら、規範は、現世と来世の両方で最高のものだからです。

Vāseṭṭhaよ、さて、モノ（存在）の一部に次のようなことが起こりました。

盗み、非難、嘘、罰に気づき、それらを追放するのでは、邪悪な行為である「お偉方」が現れ出ます。

そこで、邪悪で不道徳な習慣を片付けてしまいましょう。

そして、そのような習慣を遠ざけました。

Vāseṭṭhaよ、邪悪で不道徳な習慣を片付ける（bāhenti）ことがBrahminsの意味で、したがって、[それを実践した]Brahminsが最も初期の常識となったのです。

彼らは森の中に葉の小屋を作り、そこで瞑想をしました。

燃える石炭を使わないので煙を出さず、杵と乳鉢を使いません。

夕方は夕食のために、朝には朝食のために集まりました。

彼らは村や町や王宮に行き、食べ物を探します。

彼らが食べ物を手に入れたら、再び彼らの森の小屋に戻って瞑想します。

人々がこれを見たとき、言いました：

森の地域で自身で小屋を作った善良な人たちはそこで瞑想します。

燃える石炭を使わないので煙を出すこともなく、乳棒と乳鉢も使いません。

彼らは夕方には夕食のために集まり、朝には朝食のために集まり、そして食べ物を求めて村や町や王宮に行きます。

彼らが食べ物を手に入れたら、彼らは再び森の小屋に戻って瞑想します。

Vāseṭṭhaよ、瞑想（jhāyanti）とは熟考する者（jhāyakā）を意味します。

これが2番目に生じた語句でした。

Vāseṭṭhaよ、森の小屋での瞑想に耐えることができない一部の人は、村や町の郊外に落ち着き、本を作りました。

人々がこれを見たとき、言いました：

森の葉の小屋で瞑想に耐えることができない善良な人たちは、村や町の郊外に降りて定住し、そこで本を作ります。しかし、彼らは瞑想することはできません。

Vāseṭṭhaよ、瞑想しない者がAjjhāyaka（ヴェーダを繰り返す者）の意味するところです。

したがって、そのような人々のためのこの語句が3番目に使用されるようになりました。

当時、彼らは最低だと見なされていました。しかし、今では、彼らが最高だと考えられています。

Vāseṭṭhaよ、古代の、そう、原始的な表現によれば、これがバラモンの社会的集団の起源です。

[上記で言及されたように]それらの起源は彼らだけに由来しています。

自分自身のものからであり、違いからのものではありません。

[そしてそれは]規範によれば[当然のことながら]不適当ではありません。

Vāseṭṭhaよ、なぜなら、規範は、現世と来世の両方で最高のものだからです。

Vāseṭṭhaよ、つぎに、結婚を採用して、様々な貿易を歩いて始めた者たちがいました。

Vāseṭṭhaよ、結婚を採用し、さまざまな[vissa]貿易をする者がvessā（商人）の意味です。

そうして、この言葉は常識的な表現として使われるようになりました。

Vāseṭṭha よ、Vessasと呼ばれる社会集団の起源は、古代の、そう、原始的な名称に従ったものです。

それは、[上記の]者たちからであり、違いからのものではありません。

そして、それは（当然のことながら）規範に従って行われ、不当に行われたのではありません。

Vāseṭṭhaよ、なぜなら、規範は、現世と来世の両方で最高のものだからです。

Vāseṭṭhaよ、さて、残った者たちは狩りに連れて行かれました。

しかし、狩猟によって生計を立てる者、そしてそのような些細なことを追求する者が、Sudda（人類の最下層）を意味します。

したがって、古代によれば、そう、原始的な表現では、これがSuddasと呼ばれる社会集団の起源です。

（上記のように）それらの起源は、その者たちだけに由来し、それは彼ら自身であり、違いからではありません。

規範によれば不適当ではない、すなわち他の者たちと違いではなく、彼ら自身のものであり、違いからではありません。

それは規範によって、そして規範が欠落したのではなく。

Vāseṭṭhaよ、なぜならば規範は、現世と来世の両方で最高のものだからです。

Vāseṭṭhaよ、さて自分の規範を誤解しているKhattiyaが出家したとき、「私は隠士になります」と言いました。

一部のバラモンも同じことをしました。

同様に、一部のVessaと一部のSuddaはそれぞれの特定の規範に何らかの誤りを見つけました。

Vāseṭṭhaよ、これらの4つの集団から隠士のグループが誕生しました。

彼らの起源は、彼ら自身からであり、違いからではありません。

そして、それは不当にではなく、規範に従って行われました。

Vāseṭṭhaよ、なぜならば規範は、現世と来世の両方で最高のものだからです。

Vāseṭṭhaよ、言葉と考え方によって悪い人生を送ってきたKhattiyaは人生の見方が間違っていて、その見解と行動の結果として、体が滅びると来世では悲惨な道、没落、煉獄という荒野にて生まれ変わるでしょう。

そして、悪い人生を送ってきたバラモン、Vessa、Suddaも人生観が間違っていて、その見解と行動の結果として、体が滅びると来世では悲惨な道、没落、煉獄という荒野にて生まれ変わるでしょう。

Vāseṭṭhaよ、繰り返しますが、言葉と考え方によって良い人生を送ってきたKhattiya、Brahmin、Vessa、Suddaは、やるべきことをする人生の見方をもち、その見解と行動の結果として、体が滅びると来世では幸福で輝く世界に生まれ変わるでしょう。

善と悪の言葉と考えが混同する見解をもち、その結果、体の寿命が終わり再生した時も、幸せと不幸せの両方で苦しみます。

Vāseṭṭhaよ、繰り返しますが、言葉と考え方によって善と悪の両方の人生を送ってきたKhattiya、Brahmin、Vessa、Suddaは、善悪の混同した人生の見方をもち、その見解と行動の結果として、体が滅びると来世は幸せと不幸せの両方で苦しみます。

Vāseṭṭhaよ、繰り返しますが、Khattiya、Brahmin、Vessa、Suddaは、自分の言葉と考えをコントロールし、「叡智の翼」の7つの行動方針を実践すると、現世の悪を消滅を完全に達成します。

Vāseṭṭhaよ、なぜなら、これらの4つの集団の誰でも比丘として、自分の中毒症状を滅ぼし、各自にふさわしいことをし、重荷を下ろし、自分の救いを勝ち取り、転生する束縛を完全に破壊し、智慧によって完全になり、自由になって阿羅漢になるからです。

彼には規範の欠如ではなく、規範の徳性のおかげでみんなの間で親方（リーダー）と称されました。

Vāseṭṭhaよ、なぜならば規範は、現世と来世の両方で最高のものだからです。

Vāseṭṭhaよ、さあ、ここに永遠の若さをもつブラフマーによって話された詩の一節があります

Khattiyaはこの仲間の中で最高です

血統に信頼を置く人。

智慧と美徳の服を着た人、

すべての精神と人類の最高です。

Vāseṭṭhaよ、この節は、永遠の若さを持つブラフマーによってよく歌われ、悪く歌われることありませんでした。

Vāseṭṭhaよ、私もこう言います：

Khattiyaはこの仲間の中で最高です

血統に信頼を置く人。

智慧と美徳の服を着た人、

すべての精神と人類の最高です。

このように高貴な者が話をしました。

VāseṭṭhaとBhāradvājaは心から喜んで、高貴な者が言ったことを喜びました。

Long Discourses

Pāṭika Chapter

27. A Book of Genesis

Thus have I heard. The Exalted One was once staying near Sāvatthī, in the East Park, at the mansion of the Mother of Migāra. Now at that time Vāseṭṭha and Bhāradvāja were passing their probation among the brethren, desiring to become bhikkhus. Then at eventide the Exalted One, having arisen from his meditations, had come down from the house, and was walking to and fro in the open air, in the shade of the house.

Now Vāseṭṭha saw this, and on seeing it he told Bhāradvāja, adding: Let us go, friend Bhāradvāja, let us approach the Exalted One, for perchance we might have the good fortune to hear from the Exalted One a talk on matters of doctrine.

Even so, friend, Bhāradvāja made reply. So Vāseṭṭha and Bhāradvāja went and approached the Exalted One, and having saluted him, they walked after him as he walked to and fro.

Then the Exalted One said to Vāseṭṭha: You, Vāseṭṭha, being brahmins by birth and family, have gone forth from a brahmin family, your home, into the homeless life. Do not the brahmins blame and revile you?

Yea, verily, lord, the brahmins do blame and revile us with characteristic abuse, copious, not at all stinted.

But in what words, Vāseṭṭha, do they so blame you?

The brahmins, lord, say thus: “The brahmin class is the best.”

But in what terms, Vāseṭṭha, do the brahmins blame and censure you to this extent?

The brahmins, lord, say thus: Only a brahmin is of the best social grade; other grades are low. Only a brahmin is of a clear complexion; other complexions are swarthy. Only brahmins are of pure breed; not they that are not of the brahmins. Only brahmins are genuine children of Brahmā, born of his mouth, offspring of Brahmā, created by Brahmā, heirs of Brahmā. As for you, you have renounced the best rank, and have gone over to that low class—to shaven recluses, to the vulgar rich, to them of swarthy skins, to the footborn descendants. Such a course is not good, such a course is not proper, even this, that you, having forsaken that upper class, should associate with an inferior class, to wit, with shaveling friar-folk, menials, swarthy of skin, the offscouring of Our kinsman’s heels. In these terms, lord, do the brahmins blame and revile us with characteristic abuse, copious, not at all stinted.

Surely, Vāseṭṭha, the brahmins have quite forgotten the past (the ancient lore) when they say so? On the contrary, brahminees, the wives of brahmins, are known to be fertile, are seen to be with child , bringing forth and nursing children. And yet it is these very womb-born brahmins who say that … brahmins are genuine children of Brahmā, born from his mouth; his offspring, his creation, and his heirs! By this they make a travesty of the nature of Brahmā. It is false what they say, and great is the demerit that they thereby earn.

There are these four classes, Vāseṭṭha: nobles, brahmins, tradesfolk, workpeople. Now here and there a noble deprives a living being of life, is a thief, is unchaste, speaks lies, slanders, uses rough words, is a gossip, or greedy, or malevolent, or holds wrong views. Thus we see that qualities which are immoral and considered to be so, which are blameworthy and considered to be so, which ought not to be sought after and are so considered, which are unworthy of an Ariyan and are so considered, qualities sinister and of sinister effect, discountenanced by the wise, are to be found here and there in such a noble. And we may say as much concerning brahmins, tradesfolk and workpeople.

Again, here and there a noble abstains from murder, theft, inchastity, lying, slandering, gossiping, greed, malevolence and false opinions. Thus we see that qualities which are, and are considered, moral, inoffensive, unexceptional, truly Ariyan, benign and of benign effect, commended by the wise, are to be found here and there in a noble. And we may say as much concerning each of the others—brahmins, tradesfolk and workpeople.

Now seeing, Vāseṭṭha, that both bad and good qualities, blamed and praised respectively by the wise, are thus distributed among each of the four classes, the wise do not admit those claims which the brahmins put forward. And why? Because, Vāseṭṭha, whoever among all these four classes becomes a bhikkhu, an Arahant, one who has destroyed the deadly taints, who has lived the life, has done that which was to be done, has laid down the burden, has attained his own salvation, has destroyed the fetter of rebirth, and has become free because he has perfected knowledge—he is declared chief among them, and that in virtue of a norm (a standard), and not irrespective of a norm. For a norm, Vāseṭṭha, is the best among this folk both in this life and in the next.

The following, Vāseṭṭha, is an illustration for understanding how a norm is the best among this folk both in this life and in the next. King Pasenadi of Kosala is aware that the Samaṇa Gotama has gone forth from the adjacent clan of the Sākyas. Now the Sākyas are become the vassals of King Pasenadi. They render to him homage and respectful salutation, they rise and do him obeisance, and treat him with ceremony. Now, just as the Sākyans treat King Pasenadi of Kosala, so does the king treat the Tathāgata. For he thinks: Is not the Samaṇa Gotama well born? Then I am not well born. The Samaṇa Gotama is strong, I am weak. He is attractive, I am not comely; the Samaṇa Gotama has great influence, I have but little influence. Now it is because the king honours a norm, reveres a norm, regards a norm, does homage to a norm, holds sacred a norm, that he renders homage and respectful salutation to the Tathāgata, rising and doing him obeisance, and treating him with ceremony. By this illustration may it be understood how a norm is the best among this folk both in this life and in the next.

You, Vāseṭṭha, who, differing all of you in birth, in name, in clan and family, have gone forth from home into the homeless life, may be asked: Who are ye? Then do ye reply: We be Samaṇas who follow him of the sons of the Sākyans. He, Vāseṭṭha, whose faith in the Tathāgata is settled, rooted, established and firm, a faith not to be dragged down by recluse or brahmin, by deva or Mara or Brahmā or anyone in the world, well may he say: I am a veritable son of the Exalted One, born from his mouth, born of the Norm, created by the Norm, heir of the Norm. And why? Because, Vāseṭṭha, these are names tantamount to Tathāgata: Belonging to the Norm, and again, belonging to the highest, and again, one with the Norm, and again, one with the Highest.

There comes a time, Vāseṭṭha, when, sooner or later, after the lapse of a long, long period, this world passes away. And when this happens, beings have mostly been reborn in the World of Radiance; and there they dwell, made of mind, feeding on rapture, self-luminous, traversing the air, continuing in glory; and thus they remain for a long, long period of time. There comes also a time, Vāseṭṭha, when sooner or later this world begins to re-evolve. When this happens, beings who had deceased from the World of Radiance, usually come to life as humans. And they become made of mind, feeding on rapture, self-luminous, traversing the air, continuing in glory, and remain thus for a long, long period of time.

Now at that time, all had become one world of water, dark, and of darkness that maketh blind. No moon nor sun appeared, no stars were seen, nor constellations, neither was night manifest nor day, neither months nor half-months, neither years nor seasons, neither female nor male. Beings were reckoned just as beings only. And to those beings, Vāseṭṭha, sooner or later after a long time, earth with its savour was spread out in the waters. Even as a scum forms on the surface of boiled milky rice that is cooling, so did the earth appear. It became endowed with colour, with odour, and with taste. Even as well-made ghee or pure butter, so was its colour; even as the flawless honey of the bee, so sweet was it.

Then, Vāseṭṭha, some being of greedy disposition, said: Lo now! What will this be? and tasted the savoury earth with his finger. He thus, tasting, became suffused with the savour, and craving entered into him. And other beings, following his example, tasted the savoury earth with their finger. They thus, tasting, became suffused with the savour, a craving entered into them. Then those beings began to feast on the savoury earth, breaking off lumps of it with their hands. And from the doing thereof the self-luminance of those beings faded away. As their self-luminance faded away, the moon and the sun became manifest. Thereupon star-shapes and constellations became manifest. Thereupon night and day became manifest, months too and half-months, the seasons and the years. Thus far then, Vāseṭṭha, did the world evolve again.

Now those beings, Vāseṭṭha, feasting on the savoury earth, feeding on it, nourished by it, continued thus for a long long while. And in measure as they thus fed, did their bodies become solid, and did variety in their comeliness become manifest. Some beings were well favoured, some were ill favoured. And herein they that were well favoured despised them that were ill favoured, thinking: We are more comely than they; they are worse favoured than we. And while they through pride in their beauty thus became vain and conceited, the savoury earth disappeared. At the disappearance of the savoury earth, they gathered themselves together and bewailed it: Alas for the savour! Alas for the savour! Even so now when men having gotten a good savour say; Ah, the savour of it! Ah, the savour of it! They do but follow an ancient primordial saying, not recognizing the significance thereof.

Then, Vāseṭṭha, when the savoury earth had vanished for those beings, outgrowths appeared in the soil. The manner of the rising up thereof was as the springing up of the mushroom, it had colour, odour and taste; even as well-formed ghee or fine butter so was the colour thereof, and even as flawless honeycomb so was the sweetness thereof. Then those beings began to feast on these outgrowths of the soil. And they, feasting on them, finding food and nourishment in them, continued for a long long while. And in measure as they thus fed and were thus nourished, so did their bodies grow ever more solid, and the difference in their comeliness more manifest, some becoming well favoured, some ill favoured. Then they that were well favoured despised them that were ill favoured, thinking: We are more comely than they; they are worse favoured than we. And while they, through pride in their beauty, thus became vain and conceited, these outgrowths of the soil disappeared. Thereupon creeping plants appeared, and the manner of the growth thereof was as that of the bamboo, and they had colour, odour and taste. Even as well-made ghee or fine butter so was the colour thereof; even as flawless honeycomb so was the sweetness thereof.

Then, Vāseṭṭha, those beings began to feast on the creepers. And they, feasting on them, feeding on them, nourished by them, continued so for a long long while. And in measure as they thus fed and were nourished did their bodies wax more solid, and the divergence in their comeliness increase, so that, as before, the better favoured despised the worst favoured. And while those, through pride in their beauty, became vain and conceited, the creepers disappeared. At the disappearance thereof they gathered themselves together and bewailed, saying: Verily it was ours, the creeper! Now it has vanished away! Alas and O me! We have lost! Even so now when men, being asked what is the matter, say: Alas and O me! What we had that have we lost! They do but follow an ancient primordial saying, not recognizing the significance thereof.

Then, Vāseṭṭha, when the creepers had vanished for those beings, rice appeared ripening in open spaces,

No powder had it and no husk. [Pure,] fragrant and clean grained.

Where of an evening they gathered and carried away for supper, there next morning the rice stood ripe and grown again. Where in the morning they gathered and carried away for breakfast, there in the evening it stood ripe and grown again. No break was to be seen [where the husks had been broken off].

Then those beings feasting on this rice in the clearings, feeding on it, nourished by it, so continued for a long long while. And in measure as they, thus feeding, went on existing, so did the bodies of those beings become even more solid, and the divergence in their comeliness more pronounced. In the female appeared the distinctive features of the female, in the male those of the male. Then truly did woman contemplate man too closely, and man, woman. In them contemplating over much the one the other, passion arose and burning entered their body. They in consequence thereof followed their lusts. And beings seeing them so doing threw, some, sand, some, ashes, some, cowdung, crying: Perish, foul one! Perish, foul one! How can a being treat a being so? Even so now when men, in certain districts, when a bride is led away, throw either sand, or ashes, or cowdung, they do but follow an ancient enduring primordial form, not recognizing the significance thereof.

That which was reckoned immoral at that time, Vāseṭṭha, is now reckoned to be moral. Those beings who at that time followed their lusts, were not allowed to enter village or town either for a whole month or even for two months. And inasmuch as those beings at that time quickly incurred blame for immorality, they set to work to make huts, to conceal just that immorality.

Then Vāseṭṭha, this occurred to some being of a lazy disposition: Lo now! Why do I wear myself out fetching rice for supper in the evening, and in the morning for breakfast? What if I were to fetch enough rice for supper and breakfast together? So he gathered at one journey enough rice for the two meals together.

Then some being came to him and said: Come, good being, let us go rice-gathering. That’s not wanted, good being, I have fetched rice for the evening and morning meal. Then the former followed his example and fetched rice for two days at once, saying: So much, they say, will about do. Then some other being came to this one and said: Come, good being, let us go rice-gathering. And he: Never mind, good being, I have fetched rice enough for two days. [And so, in like manner, they stored up rice enough for four, and then for eight days.]

Now from the time, Vāseṭṭha, that those beings began to feed on hoarded rice, powder enveloped the clean grain, and husk enveloped the grain, and the reaped or cut stems did not grow again; a break became manifest [where the reaper had cut]; the rice stubble stood in clumps.

Then those beings, Vāseṭṭha, gathered themselves and bewailed this, saying: Evil customs, sirs, have appeared among men. For in the past, we were made of mind, we fed on rapture, self-luminous, we traversed the air in abiding loveliness; long long the period we so remained. For us sooner or later, after a long long while the savoury earth had arisen over the waters. Colour it had, and odour and taste. We set to work to make the earth into lumps, and feast on it. As we did so our self-luminance vanished away. When it was gone, moon and sun became manifest, star-shapes and constellations, night and day, the months and half-months, the seasons and the years. We enjoying the savoury earth, feeding on it, nourished by it, continued so for a long long while. But since evil and immoral customs became rife among us, the savoury earth disappeared. When it had ceased outgrowths of the soil became manifest, clothed with colour, odour and taste. Them we began to enjoy; and fed and nourished thereby, we continued so for a long long while. But when evil and immoral customs arose among us, these outgrowths disappeared. When they had vanished, creepers appeared clothed with colour, odour and taste. Them we turned to enjoy; and fed and nourished thereby we continued so for a long long while. But since evil and immoral customs became prevalent among us, the creepers also disappeared. When they had ceased rice appeared, ripening in open spaces, without powder, without husk, pure, fragrant and clean grained. Where we plucked and took away for the evening meal every evening, there next morning it had grown ripe again. Where we plucked and took away for the morning meal, there in the evening it had grown ripe again. There was no break visible. Enjoying this rice, feeding on it, nourished by it, we have so continued a long long while. But from evil and immoral customs becoming manifest among us, powder has enveloped the clean grain, husk too has enveloped the clean grain, and where we have reaped is no re-growth; a break has come, and the rice-stubble stands in clumps. Come now, let us divide off the rice fields and set boundaries thereto! And so they divided off the rice and set up boundaries round it.

Now some being, Vāseṭṭha, of greedy disposition, watching over his own plot, stole another plot and made use of it. They took him and holding him fast, said: Truly, good being, thou hast wrought evil in that, while watching thine own plot, thou hast stolen another plot and made use of it. See, good being, that thou do not such a thing again! Ay, sirs, he replied. And a second time he did so. And yet a third. And again they took him and admonished him. Some smote him with the hand, some with clods, some with sticks. With such a beginning, Vāseṭṭha, did stealing appear, and censure and lying and punishment became known.

Now those beings, Vāseṭṭha, gathered themselves together, and bewailed these things, saying: From our evil deeds, sirs, becoming manifest, inasmuch as stealing, censure, lying, punishment have become known, what if we were to select a certain being, who should be wrathful when indignation is right, who should censure that which should rightly be censured and should banish him who deserves to be banished? But we will give him in return a proportion of the rice.

Then, Vāseṭṭha, those beings went to the being among them who was the handsomest, the best favoured, the most attractive, the most capable and said to him: Come now, good being, be indignant at that whereat one should rightly be indignant, censure that which should rightly be censured, banish him who deserves to be banished. And we will contribute to thee a proportion of our rice.

And he consented, and did so, and they gave him a proportion of their rice.

Chosen by the whole people, Vāseṭṭha, is what is meant by Mahā Sammata; so Mahā Sammata (the Great Elect) was the first standing phrase to arise [for such a one]. Lord of the Fields is what is meant by Khattiya; so Khattiya (Noble) was the next expression to arise. He charms the others by the Norm—by what ought (to charm)—is what is meant by Raja; so this was the third standing phrase to arise.

Thus then, Vāseṭṭha, was the origin of this social circle of the Nobles, according to the ancient primordial phrases [by which they were known]. Their origin was from among those very beings, and no others; like unto themselves, not unlike; and it took place according to the Norm [according to what ought to be, justly], not unfittingly.

For, Vāseṭṭha.

The norm’s the best among this folk both in this life and in the next.

Now it occurred, Vāseṭṭha, to some of those beings, as follows: Evil deeds, sirs, have become manifest among us, inasmuch as stealing, censure, lying, punishment can be noticed, and banishment. Let us now put away from us evil and immoral customs. And they put away from them such customs. They put away (bāhenti) evil, immoral customs, Vāseṭṭha, is what is meant by Brahmins, and thus was it that Brahmins became the earliest standing phrase [for those who did so]. They, making leaf huts in woodland spots, meditated therein. Extinct for them the burning coal, vanished the smoke, fallen lies pestle and mortar; gathering of an evening for the evening meal, of a morning for the morning meal, they go down into village and town and royal city, seeking food. When they have gotten food, back again in their leafhuts they meditate. When men saw this, they said: These good beings, having made unto themselves leaf-huts in the forest region, meditate therein. For them burning coal is extinct, smoke is known no more, pestle and mortar have fallen from their hands; they gather of an evening for the evening meal, of a morning for the morning meal, and go down into village and town and royal city seeking food. When they have gotten food, back again in their leaf-huts they meditate. They meditate (jhāyanti), Vāseṭṭha, is what is meant by the brooding one (jhāyakā). Thus was it that this was the second phrase that arose.

Now certain of those beings, Vāseṭṭha, being incapable of enduring this meditation in forest leaf-huts, went down and settled on the outskirts of villages and towns, making books. When men saw this, they said: These good beings, being incapable of enduring meditation in forest leaf-huts, have gone down and settled on the outskirts of villages and towns, and there they make books. But they cannot meditate. Now, these meditate not, Vāseṭṭha, is what is meant by Ajjhāyaka (repeaters, viz., of the Vedas).

Thus this third phrase for such people came into use.

At that time they were looked upon as the lowest; now they are thought the best.

Such then, Vāseṭṭha, according to the ancient, yea, primordial, expressions by which they were known, was the origin of this social circle of the Brahmins. Their origin was from just those beings [above referred to]; beings like unto themselves, not unlike; [and it took place] according to the Norm [according to what ought to be, justly] not unfittingly.

For, Vāseṭṭha, The Norm’s the best among this folk both in this life and in the next.

Now, Vāseṭṭha, there were some others of those beings who, adopting the married state, set on foot various trades. That they, adopting the married state, set on foot various [vissa] trades is, Vāseṭṭha, the meaning of vessā (tradesfolk). So this word came into use as a standing expression for such people. The origin, Vāseṭṭha, of the social group called the Vessas was in accordance with this ancient, yea, primordial designation. It was from just those beings [above described] beings like unto themselves, not unlike. And it took place in accordance with the Norm [according to what ought to be, justly] not unfittingly.

For, Vāseṭṭha, The norm’s the best among this folk both in this life and in the next.

Now, Vāseṭṭha, those of these beings that remained over took to hunting. But those that live on hunting, and suchlike trifling pursuits, is what is meant by Sudda (the lowest grade of folk). Thus then, according to the ancient, yea, primordial expression, is the origin of this social group called Suddas. Their origin was from just those beings (above described), beings like unto themselves, not unlike; [and it took place] according to the Norm, [according to what ought to be] not unfittingly, namely, from those who were not different from other beings, but like them, not unlike them, by a norm and not through lack of a norm.

For, Vāseṭṭha, The norm’s the best among this folk both in this life and in the next.

Now there came a time, Vāseṭṭha, when some Khattiya, misprizing his own norm, went forth from home into the homeless life, saying: I will become a recluse. Some Brahmin too did the same, likewise some Vessa and some Sudda, each finding some fault in his particular norm. Out of these four groups or circles, Vāseṭṭha, the company of the recluses came into being. Their origin was from just these beings like unto themselves, not different. And it took place according to a norm [a fitness, justly], not unfittingly.

For, Vāseṭṭha, The norm’s the best among this folk both in this life and in the next.

Now a khattiya, Vāseṭṭha, who has led a bad life, in deed, word and thought, whose views of life are wrong, will, in consequence of his views and deeds, when the body breaks up, be reborn after death in the Waste, the Woeful Way, the Downfall, Purgatory. And a Brahmin too … a Vessa too … a Sudda too, who has led a bad life, in deed, word and thought, whose views of life are wrong, will, in consequence of his views and deeds, when the body breaks up, be reborn after death in the Waste, the Woeful Way, the Downfall, Purgatory.

Again, Vāseṭṭha, a Khattiya … or Brahmin … or Vessa … or Sudda, who has led a good life, in deed, word and thought, whose views of life are as they should be, will, in consequence of his views and deeds, when the body breaks up, be reborn after death in a happy, bright world.

Again, Vāseṭṭha, a Khattiya … a Brahmin, too … a Vessa, too … a Sudda, too, who has lived a life both good and bad, in deed, word and thought, whose views of life are mixed, will, in consequence of his mixed views and deeds, when the body breaks up, be reborn after death suffering both happiness and unhappiness.

Again, Vāseṭṭha, a Khattiya … a Brahmin, too … a Vessa, too … a Sudda, too, who is self-restrained in deed, word and thought, and has followed after the practice of the seven principles which are the Wings of Wisdom, attains to complete extinction [of evil] in this present life.

For, Vāseṭṭha) whosoever of these Four classes becomes, as a bhikkhu, an arahant, who has destroyed the intoxicants, who has done that which it behoved him to do, who has laid down the burden, who has won his own salvation, who has wholly destroyed the fetter of re-becoming, who through knowledge made perfect is free,—he is declared chief among them, in virtue of a norm, not in the absence of a norm. For, Vāseṭṭha, The norm’s the best among this folk both in this life and in the next.

Now this verse, Vāseṭṭha, was spoken by Brahmā, the Eternal Youth:

The Khattiya is the best among this folk

Who put their trust in lineage.

But one in wisdom and in virtue clothed,

Is best of all ‘mong spirits and men.

Now this stanza, Vāseṭṭha, was well sung and not ill sung by Brahmā the Eternal Youth, well said and not ill said, full of meaning and not void thereof. I too, Vāseṭṭha, say:

The Khattiya is the best among this folk

Who put their trust in lineage.

But one in wisdom and in virtue clothed,

Is best of all ‘mong spirits and men.

Thus spake the Exalted One. Pleased at heart Vāseṭṭha and Bhāradvāja rejoiced in what the Exalted One had said.