The Manuals of Dhamma

by

Mahāthera Ledi Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita, D Litt.

目次

A Short Biography of Venerable Ledi Sayadaw

The Vipassanā Dīpanī or The Manual Of Insight

The Paṭṭhānuddesa Dīpanī or The Manual of Relations

The Sammādiṭṭhi Dīpanī or The Manual Of Right Views Part One Two Three

The Niyāma Dīpanī or The Manual Of Law

The Catusacca Dīpanī or　The Manual of the Four Noble Truths

The Bodhipakkhiya Dīpanī or　The Manual of the Factors Leading to Enlightenment

The maggaṅga Dīpanī or　The Manual of the Constituents of the Noble Path

The Exposition of Right Understanding

Ingredients of the Seven Kinds of Wrong Doing

Alin-Kyan An Exposition of Five Kinds of Light

Appendix 1　　　Five Questions on Kamma

Appendix 2　　　Anattanisaṃsa

Dhammaの手引

レディ　サヤドゥー

Ledi Sayadaw尊者の短い伝記

世界中の東洋学者に知られている尊者Ledi Sayadawは、ミャンマー（ビルマ）暦1208年（西暦1846年）、第13回ナトーのワックスの日の火曜日に、ザガイン管区シュウェボー地区ディペイン郡区のサイン・ピン・キエ村で生まれました。

Ledi Sayadawの両親はutuン・ターとドー・カイネでした。 彼らの最初の子供である息子は、幼い頃に亡くなりました。 2人目の子供が生まれたとき、その子供の両親と親戚は彼に「タット・カウン」の名を与えました。 ミャンマーでは、タットは登る、上昇する、登るという意味で、カウンは頂点を意味し、仏教のあらゆる分野で頂点または第一人者となる人物です。 したがって、子供の頃、彼はマウン（若い長）タット・カウンMaung Tat Khaungとして知られ、後にLedi Sayadaw（Leti Sayataw）と呼ばれるようになりました。

マウン・タット・カウンは、最も優秀で偉大な賢者を意味するU Ñyāṇadhaja、そして、Ledi・ニカヤ（レティ協会）の創設者として知られるようになりました。 彼は確かに世界中の多くの学者に恩恵を与え、現代世界に対する瞑想の灯火の著名な担い手でした。

Ledi Sayadawの時代より前、ミャンマー上流部のモンユワ市の北東に少し離れた地域は、密集した下草と絡み合った植物のジャングルで完全に覆われており、そこには多くの野生動物や鳥が生息していました。 農民たちはこのジャングルの一部を開拓し、かつては荒野だったこの土地を農地にしました。 ミャンマーではLeは農地、tiは開拓、tawは森林を意味します。 したがって、この地域はミャンマーではLetitawとして知られる農地開拓の森として知られるようになりました。 その後、ミャンマー人はそれをLedi Tawya (ya は場所を意味します) と発音しました。

Ledi またはLetiは、Sayadaw、その修道院、およびその地域がミャンマー国外で最もよく知られている名前です。SayadawまたはSayatawのSayaは先生、daw または taw は、偉大な、立派なという意味です。

Sayadawはこのジャングルの真ん中に滞在し、そこで瞑想を実践し、瞑想と教育のための修道院を設立しました。 この場所の名前をとって、Sayadawとその修道院は「Ledi Sayadaw」および「Ledi修道院」として知られるようになりました。

マウン・タット・カウンは10歳のとき、Sayadaw ウー・ナンダがいるサイン・ピン・チー村のチャウン・マ・タイク僧院に両親によって送られました。 マウン・タット・カウンはミャンマー語を学び、パーリ語の基礎の勉強を始めました。 彼はLokanīti, Dhammanīti, 11の Paritta suttasなどを暗記しました。

15 歳のとき、Sayadaw ウー・ナンダの指導の下でsāmaṇera（修練者）に叙階され、両親の期待に応えました。 Sayadaw ウー・ナンダは彼にÑyāṇadhajaという名前を与えましたが、これは「智慧の旗の所有者」という意味です。

18歳までに、近くのイェ・トゥット村でヴェーダ専門家であるSayadawウー・ガンダーマーの下でヴェーダを習得しました。 この間、Shin Ñyāṇadhajaはミャンマーとパーリ語で多くの詩を書き、叙階に関した韻文、ジャータカの物語、パーリ語とミャンマー語の文法を学びました。

1228年（1866 年 4 月 20 日）、20歳のときにShin Ñyāṇadhajaは、指導者であるSayadaw ウー・ナンダの指導の下、upasampadā（高等叙階）を受けました。1229 年、U Ñyāṇadhajaはマンダレー市北部のマンガラ Sankyaung タイクに移りました。Sankyaungタイクはミンドン王が古都アマラプーラから新首都マンダレーに宮殿を築いたとき、以前の宮殿であるサンナントーをマンダレーから移転して再建され、SāsanaのためにSayadawに修道院として寄贈されました。

ミンドン王は、新しい首都マンダレーの周囲に 400 を超える僧院を設立し、各僧院には 2,000 人を超える僧侶が住んでいました。 この時期は、pariyattiとpaṭipattiの両方が大いに後援された時期でした。 U ÑyāṇadhajaがSankyaung タイクでパーリ語を学んだとき、マンダレーには 80,000 人以上の僧侶がいました。 Sankyaung・タイクでVinaya(律蔵)を暗誦している間、ニャーダジャは比丘全員の後ろに座り、優しく明瞭な大きな声で比丘たちと一緒に227の規則すべてを暗誦しました。 U ÑyāṇadhajaはマンダレイのSankyaung・タイクに10年間滞在しました。 この間、彼は Aṭṭhakathās と Ṭīkās (注釈と副注釈) を含むすべての Piṭaka（pitaka） を徹底的に学びました。

Aṭṭhakathā [attha道理-kathā論]　註釈書、パーリ語経典に対する注釈。紀元前1世紀ごろ、経典と同時期に成立したシンハラ語による注釈集があり (現在は失われている)、これを元にパーリ語に翻案されたもであると見られている。

紀元4世紀ごろに成立し、以降も各地で編纂が続けられ、土地や時代で内容が変化していっており、それらは複数の版として捉えられる。

ブッダゴーサ(Buddhaghosa) の清浄道論 (Visuddhimagga)の解釈が中心となる。

ミャンマー暦1233 年、西暦1871年の5月の満月の日に、ミンドン国王の支援を受けて第5回大会議（Pañcama Saṅgayana）がマンダレー王宮で開催されました。 この偉大な評議会は、バッダンタ・ジャガラ（パヤルジー・サドー）、バッダンタ・ナリンダ（シバーニ・サドー）、バッダンタ・スマガラ（ミインウォン・サドー）が率いて、600名以上の選ばれた僧侶が参加しました。

第5回Saṅgha評議会では、僧侶たちgatiピアカをすべて暗誦しました。 サイントキャウンタイクの僧侶はVinaya Piṭakaを誦し、サリン・キャウンタイクの僧侶はSutta Piṭakaを誦し、Sankyaungタイクの僧侶たちはAbhidhamma Piṭakaを誦しました。

黄金の王宮で開催されたこの大Saṅgha朗誦集会で、U Ñyāṇadhajaは助けなしで、Abhidhammaを構成する 7 冊のうちの 5 冊目であるKathāvatthu Abhidhammaを口頭で暗誦しました。 彼は国王、Saṅgha、そして一般の人々から大いに敬意を払われました。この口頭朗読に基づいて、義のマハーDhammaラジャ王はTipiṭaka（三蔵）全部を 729 枚の大理石の板に刻み、マンダレー・ヒルの下にあるKuthodawパゴダに保管しました。

U nyāṇadhaja はSankyaung Taik に滞在中にTipiṭakaの経典、注釈、および副注釈の研究を続け、Sankyaung Sayadaw、Makutārāma Sayadaw、Salin Sayadaw、およびマンダレーの他の著名な学者僧侶の指導の下に学びました。彼はまた、Sankyaungタイクの 2,000 人の学生僧侶にTipiṭakaについての講義を行いました。 彼はAbhidhamma語とパーリ語の文法を教えるのが最も上手だと言われていました。第 5 回Saṅgha評議会(Saṅgāyana) の後、修道生活10年目の1239年、（西暦 1877 年) に、彼の優れた講義が国王に認められ、Paṭhama Sācha (最初の偉大な講師) の称号が与えられました。　

彼は14年間僧侶として活動し、Sankyaung タイクでTipiṭakaを学生を教えていましたが、そのときSankyaung Sayadawがブッダ、Paccekaブッダ（縁覚）、およびsāvakās（声聞）のpāramīs (完璧さ) についてパーリ語で 20 の質問を出しました。 2,000 人の学生僧侶の中で、U Ñyāṇadhaja以外にこれらの質問に満足に答えることができた人は誰もいませんでした。 彼の答えは非常に注目に値するものでAttāため、それらは彼の最初の本である「Pāramī Dīpanī」すなわち「The Manual of Perfection」に収集されて出版されました。

uposatha（安息日）の日ごとに、U ÑyāṇadhajaはYo地域の大臣であるU Hlaingを訪ねていました。 U Hlaingは、多くの分野で才能と学識に富んだ人物で、鋭い知性を持ち、多くの本を書いていました。 U Ñyāṇadhajaは、現実の世俗的 (lokiya) と超世俗的 (lokuttarā) の両方の側面について議論するために彼と長い時間を過ごしました。 これらの議論から、彼は談話、韻文、格言、詩などの比較研究を習得しました。

しばらくして、Shwe Yay Saung SayadawはMan Aung Sayadawに、Manisāra MañjusatikāのNigamagāthā（結論節）をパーリ語からミャンマーに翻訳するよう指示しました。 Man Aung Sayadawはこの任務をSankyaung Sayadawに引き渡し、Sankyaung Sayadawはその任務をU Ñyāṇadhajaに割り当てました。 詩節は非常に複雑で、理解するのが困難でしたが、U ÑyāṇadhajaSayadawたちを満足させる素晴らしい翻訳を行うことができました。

この時期、ミャンマーの学生やAbhidhamma教師は、シンハラ語の注釈書に大きく依拠していました。

Abhidhammattha Vibhāvani Ṭīkāは古代スリランカの尊者Sumaṅgalasāmiによって書かれたものです。当時マンダレーを訪れていたシンハラ人の学者僧侶たちが「ミャンマーの僧侶たちは、Abhidhammaとパーリ語の文法を正しく理解していません。なぜなら、彼らは理論と文法の両方に多くの間違いがあるAbhidhammattha Vibhāvani Ṭīkāを研究して教えているからである。彼らはどうしてこれらの間違いを発見し、認識しないのだloka？」という議論をU Ñyāṇadhajaは聞いていました。

U Ñyāṇadhajaはいつか新しいAbhidhammattha Ṭīkāと新しいパーリ語文法書を書こうと固く決心しました。

U Ñyāṇadhajaはビルマ暦1229 年にSankyaung タイクに到着しました。1240年、ミンドンの息子ティボーがミンドンの跡を継いで王となりました。 ティボー王治世4年目の1244 年、宮殿とSankyaung タイクの多くの部分を含むマンダレーの首都全体が火災に見舞われました。 U Ñyāṇadhajaは火災で多くの本、メモ、参考文献、引用文などを失いました。 彼はSankyaungタイクで学生として9年間、教師として7年間、計16年間を過ごしました。そこに居住している間、彼は比丘への奉仕に専念ていしました。 彼は毎日、修道院と境内を掃除しました。朝はトイレを掃除し、僧侶たちのために飲料水、入浴水、トイレの水を汲みに行きました。 1244 年、大火の後、U ÑyāṇadhajaはSankyaung Sayadawに敬意を表した後、焼け落ちた宮殿と修道院を去って。モンユワに行きました。

モンユワでは、U Ñyāṇadhajaはシュエセホン・パゴダ近くのシュエセホン・キャウンに短期間滞在し、その後、生まれ故郷のSaing Pyin Kyi村に戻りました。彼は1245 年、モンユワ近郊のマラジナ パゴダ近くの竹のヴィハーラで安居（vassa）を過ごしました。1246年から1248年にかけての安居の隠遁期間中、U Ñyāṇadhajaはモンユワの商人タンジョ ウー ワインから寄贈されたウー ワイン修道院に滞在しました。1248年（西暦1877年）の雨の退却の終わりに、Sayadawはジャングルに隠居しました。彼の弟子たちは何日も彼を探した後、ついにモンユワの北東にあるLediと呼ばれる深いジャングルの真ん中で、3着の服と黒い鉢を1つだけ持って、巨大なタマリンドの木の下に一人で座っている彼を見つけました。

これは、Ledi SayadawとLedi Kyaung Taikと呼ばれる彼の修道院の時代の始まりを示しています。

この頃、Sayadawは人々に牛を食べないよう勧め始めました。 雄牛は土地を耕して家族に食物を与えてくれる父に、雌牛は子供たちに乳を与える母に似ているので、人はその肉を食べるべきではない、と説きました。

Sayadawは当時、人々に牛肉の摂取を控えるよう多くの公開書簡を書きました。（「牛への熱烈な愛の手紙」、すなわち牛肉を食べることを戒める「ゴメッタサGomettasa」書簡です）。

当時、Lediのジャングルでは様々な生物がそこに行く人々を悩ませていました。 Sayadawは彼らに対して深いmettā bhāvanā (愛情深い優しさ) を育みました。 この間、彼は「Ledi Sayadaw」として知られるようになりました。 その後すぐに、Sayadawの生徒だった3人の若い比丘が、彼の必要な世話をしながらTipiṭakaを学ぶために森にやって来ました。彼の下で学ぶ学生や僧侶、そして献身的な信徒の数が徐々に増えていきました。 各地から学識ある修道士たちが聖典を学び、瞑想を学ぶためにLedi Sayadawに集まり始めたとき、彼らは多くの居住用修道院、食堂、教場、瞑想ホール、人里離れた小屋、仏塔、井戸、水道タンクなどを建てました。叙階堂を建設するためにSayadawはその地を聖別されました。彼はLedi修道院を「善良な人々を喜ばせるための修道院」を意味するSādhujanapāsādikārāmaと名付け、叙階堂を「摂理ある礼儀の聖別‘the consecration for the courtesy of dispensation’」を意味するSāsana Sobhini Simāと名付けました。これらの名前はLedi Sayadawの伝説の前では重要ではありませんでした。

Sayadaw U Ñyāṇadhajaは1248 年（西暦1886年）、40 歳でLedi修道院とLedi協会を設立しました。 次の12年間、彼は様々な場所から来た比丘たちにTipiṭakaを教えました。 彼はまた、苦しみの比丘を看護しました。Ledi Sayadawは、数多くの活動と義務の中で、何年も前に自分自身に課した任務をマンダレーのSankyaungタイクで達成しました。

彼は「Abhidhammattha Vibhāvani Ṭīkā」の 230 を超える誤りを訂正しました。 彼は研究と講義をもとに、1259 年にParamattha-Dīpanī Ṭīkāと題したAbhidhammaに関する新しい注釈書を編纂しました。 この本は、世界中の教師、学生、学者の間でAbhidhammaに関する標準的な参考書となっています。 その間、彼はPāli Ṭīkāをミャンマー語に翻訳しました。1256年にはLedi修道院で「Lakkhaṇa Dīpanī (特性のマニュアル)」と「Uposatha Sīla Vinicchaya（安息日の美徳についての大事な話）」を書きました。

1257年、Ledi Sayadawはインドのブッダガヤを訪れました。 そこから、彼はサルナート、ラジャガハ、サヴァッティ、ルンビニなど、釈迦の生涯に関連する他の聖地を訪れました。旅の途中、最初は列車でヤンゴン（ラングーン）まで行き、次に船でカルカッタへ行き、ブッダの生涯に関連する聖地を訪れました。 これらの聖地を訪れたLedi Sayadawはpaṭiccasamuppāda (縁起) について13の韻文を書きました。ヤンゴンに戻ると、SayadawはPaṭiccasamuppāda Dīpani（縁起のマニュアル）というタイトルの本を編纂しました。 その後数年間、Ledi Sayadawはミャンマーを上から下まで旅行し続けました。 彼は雨の日の隠遁生活を瞑想に費やし、また多くの弟子や信徒の質問に答えてマニュアルを書いていました。

1258年、50 歳のとき、Sayadawはトワンテ郡区のサパガン タウタンキ森林に入り、サパガン森林修道院に滞在しました。 その結果、彼は詩「ライオンの咆哮」を書き、高弟であり有名なDhamma教師であるLedi Vaṇṇitaに贈りました。 この詩から、Ledi Sayadawが第四禅定を達成したことは明らかです。

1259年から1260年にかけて安居の時期はLedi修道院で過ごし、「Puṇṇovada-kammaṭṭhāna」（プンナのための瞑想）とVijjā magga Dīpanīを執筆しました。1260年の安居の生活の終わりに、彼は U Tiloka の招待で、モン州チャイトー郡区にあるティット キヤ タウン タウヤ (樫の山林僧院) に行きました。 ウ・ティlokaは森に住む僧侶で、Sayadawの高弟の一人でした。 彼はPaṇḍita Vedaniya Dīpanīを書いていました。それはLedi Sayadawのお気に入りの本でした。

樫の山林僧院で、Ledi Sayadawは弟子たち、U Tiloka, U Nandamāla, U Visuddha, U Javana, U Sobhana and U Sundaraに瞑想を教えました。 彼は昼も夜も彼らと一緒に熱心に瞑想しました。

Sayadawは樫の山林僧院から、Bi Lin（碧林郷）のクシナロン塔を訪れました。 そこで彼は、魔法科学（vijjā）と魔法の力を持つ人々（vijjādhara）について教えてほしいと願う多くの隠者に会いました。 Ledi Sayadawは彼らに本当のvijjā（智慧）と本当のvijjādhara（智慧の所有者）について説明しました。 本当のvijjāとは、マインドの浄化によって苦しみを根絶することです。 隠者たちは彼にvijjāについての本を書いてほしいと懇願しました。 この本は「Vijjāmagga Dīpanī」と呼ばれています。

1262 年に、彼は「Uttamapurisa Dīpanī」を著しました。 その後、彼は弟子のチャウン・パン・Sayadawになるウ・アインダカとともにMaha Myaing Taw（森）で安居をしました。 Ledi Sayadawはウ・アインダカに瞑想を指導し、彼らは精励に昼も夜も継続して実践しました。

数日後、ウ・アインダカは苦しみになり、Ledi Sayadawは施しを求めに行き、受け取った食物を苦しみの弟子にわたしました。 安居の終わりに、Ledi Sayadawも苦しみになり、Lediの森に戻り、そこで瞑想したり、本を読んだり、書いたり、教えたりして時間を過ごしました。

1263年から1264年にかけて、Ledi Sayadawはアロン タウン近くのチンドウィン (Sallāvāti) 川のほとりにあるシュエ タウン ウー山に移り、そこで石の洞窟に住んでいました。 当時、彼はĀhāra Dīpanī,Anatta Dīpanī Dhamma Dīpanīという3冊の本を書きました。

1265年に、彼はモンユワの西 3 マイル、チンドウィン川の北岸にあるラッパンタウン山に移りました。 ここで彼は瞑想し、Sammādiṭṭhi Dīpanī (正しい理解のマニュアル)、Catusacca Dīpanī (4 つの聖なる真実のマニュアル)、Kammaṭṭhāna Dīpanī (瞑想のマニュアル)、Paramattha Saṅukhepa (ミャンマーの詩節) )、Nirutti Dīpanī (パーリ語文法) の 5 冊の本を書きました。。

Nirutti Dīpanīは有名な古典的なパーリ語文法書であるMogallānavyākaraṇaの注釈書です。

Sayadawは、他の古代パーリ語文法のエッセンスをNirutti Dīpanīに追加し、Kaccāyana, Rūpasiddhi、Sadda Nītiを解説し、Tipiṭakaの多くの例を示しました。

Ledi Sayadawは王宮訪問中に法話を行ないました。 特定の日には、同じ聴衆にānāpāna瞑想を教えました。 彼は旧王宮にあるウー・キャウンの家に滞在中に「Ānāpāna Dīpanī」を執筆しました。 マンダレー宮殿滞在中、Ledi SayadawのDhammaの教えは首都中で広く称賛されるようになりました。

長年にわたり、Sayadawは上座部仏教正典の3つの主要な部分、すなわち「バスケット」の 1 つであるAbhidhammaの 7 巻に含まれる複雑な形而上学的分析を教え、解説していました。 当時、パーリ語の古典文学の世界で最も人気のあるAbhidhamma教典の 1 つは、「AbhidhammatthaSaṅgha」でした。Abhiとは、偉大な、優れた、聖なるという意味です。dhammaは教義、教え、真実を意味します。attha は自然または物を意味し、Saṅghaはコレクション、要約、概要を意味します。したがって、Abhidhammattha-Saṅgahaは、偉大な聖なる教えの本質の概要です。 この本は学者に広く読まれていましたが、その表現は非常に複雑すぎて一般の素人には理解できませんでした。 Ledi Sayadawは「Paramattha Sankhitta」を編纂しました。 これはミャンマー語の美しく表現力豊かな詩節で書かれており、一般の人が覚えやすく、理解しやすいものになっています。

1266年、Ledi Sayadawはピンマナール タウンの北にあるキン ミャイン タウヤに滞在し、安居中にBhāvāna Dīpanī, Bodhipakkhiya Dīpanī (解脱に導く要因のマニュアル)、Saddasaṅukhepa (Sadda Sankhitta)を執筆しました。

1267年、彼は安居をミンキャン タウンのエカンギタウヤ (大湖森林修道院) で過ごしました。 ここで彼は、Paṭiccasamuppāda Association、Paramattha Sankhit Association、vipassana協会、牛肉の摂取を控える会などの設立と組織化に貢献しました。

その頃、Ledi Sayadawは社会のあらゆる階層に瞑想とDhammaの研究を教えるために国中を絶えず旅していました。彼は干ばつ地域だけでなく、疫病が蔓延している地域や争いのある村々にも行きました。 彼の訪問は非常に有益でした。

1268年、彼はプロメの古都、vipassanaコーン タウヤに近いvipassana瞑想センターで安居を過ごし、その後、訪問のためにマンダレーにも戻りました。1270 年に、Sayadawはマウラー ミャインで安居を過ごしました。 ペストが国中に広がり、多くの人が亡くなったとき、Ledi Sayadawは人々に苦しみから身を守る方法を教えた「Rogantara Dīpanī」を出版しました。

1276年、Sayadawはラタナシリ僧院に滞在していたとき、仏陀の教えを外国で広める協会の年次総会で「Vipassanā Dīpanī」（洞察力瞑想の手引き）を執筆しました。 「Vipassanā Dīpanī」は「ヨーロッパにおける仏陀の信者のための洞察力の訓練の概要」として奉献されました。

Sayadawはミャンマー全土に多くの有名な僧院を設立し、そのいくつかはモンユワ、マンダレー、ミンキャン（ミンヤン）、ザガイン、ピンマナール、タウンングー、ヤンゴン、マウラーミャイン、ヒンタータ、パテイン、チャイトー、タトンにありました。 彼は教育センター、瞑想センター、人里離れた森の家という3種の修道院を設立しました。 サウヒッタ協会、Abhidhamma協会、vipassana協会、パイチカサムッパーダ協会、牛肉摂取を控える協会、パーリ語翻訳協会、世界宣教師協会などは、Sayadawがミャンマーの都市、町、村全体に設立した協会の一部です。パーリ語翻訳協会は彼の高弟であるウ・ニャーナ氏が会長を務め、パーリ語-英語辞書を作成しました。

Ledi Sayadawの瞑想テクニックの普及に広範囲に影響を与えることになった弟子の一人は信徒のでした。

U Thet（Saya Thetgyiの本名）はLedi Sayadawのもとに合計7年間滞在しました。Ledi Sayadawは出発時に彼に、最終的には教え始めることができるようにsamādhi（集中力）とpaññā（浄化の智慧）を養うために熱心に働くようアドバイスしました。 U Thetは指導が必要なときはいつでも、Sayadawが書いたマニュアルを参照しました。 U Thetは1914年に約15人のグループにānāpānaを教え始めました。 1 年間教えた後、1915 年頃、U Thetは妻と彼女の妹、その他数人の家族をモンユワに連れて行き、当時70歳くらいのLedi Sayadawに敬意を表しました。U Thetが自分の瞑想体験と彼が提供していたコースについて先生に話したとき、Ledi Sayadawは非常に満足し、U Thetに自分の杖を渡して、

「私の偉大な弟子よ、私の杖を持って行きなさい。しっかりと保管しておいてください。 今日から、あなたはrūpaとnāma（心と物質）のDhammaを教えなければなりません。 私の代わりにsāsana（ブッダの施しもの）に敬意を表してください。」と言ったのはこの訪問のときでした。

翌日、Ledi Sayadawは自分の僧院のすべての比丘を召喚しました。 彼はU thetに、彼らを指導するために10日か15日ほど留まるように頼みました。 Sayadawは集まった比丘たちにこう言いました。「皆さん、よく聞いてください。この一般人は、ミャンマーの南部出身の私の偉大な弟子、U Po Thetです。 彼は私と同じように瞑想を教えることができます。 瞑想を実践したい人は、彼に従ってください。 彼からテクニックを学び、練習してください。 「Dāyaka Thetよ、あなたは私の代わりにDhammaの勝利の旗を掲げ、この修道院から出発してください。」その後、U thetは経典を学んでいた約25人僧侶たちにvipassana瞑想を教えました。

U thet はすぐに Saya Thetgyi (Sayaは「先生」を意味し、gyi は敬意を表す接尾語) として知られるようになりました。

Saya Thetgyiは、Ledi Sayadawの多作な著作の多くを暗記していました。 瞑想の教師としての彼の評判は広まりました。 彼の村はヤンゴンから遠くない場所にありました。 したがって、ウ・バ・キンのような政府職員や都市住民も学びに来ました。 ミャンマーでは彼がAnāgāmiであると広く信じられていて、「Anāgāma Saya Thetgyi」として知られていました。

1273年（西暦 1912 年）、Ledi Sayadawは、ミャンマーがイギリスの植民地として併合されて以来、イギリス政府からAggamahāpaṇḍita （Agga頂点mahā偉大なpaṇḍita賢人）の称号を授与された最初の人物になりました。 その後、Ledi Sayadawはヤンゴン大学の開校式で文学博士号 (D. Litt.) を授与されました。

Ledi Sayadawは人生の最後の2年間、ピンマナールのLedi Sankyaungで暮らしました。彼は出家57年目の77歳のとき、1285年（西暦1923年）7月の満月の日に息を引き取りました。 Dhammaの灯が消えました。

***

社会のあらゆる層にDhammaを広めるというLedi SayadawからSaya Thetgyi に与えられた任務は続いています。 S. N. Goenka (Goenkaji) は、Saya Thetgyi の生徒、Sayagyi U Ba Khinからvipassanaを学びました。 サヤジーの指導の下で 14 年間vipassanaを実践した後、Sayagyiは 1969 年にGoenkajiにvipassana・アーカリヤの責任を与えました。Ledi Sayadawの遺産は続いています。

The Vipassanā Dīpanī or The Manual Of Insight

The Three Vipallāsa 1

The Three Maññanā 2

The Two Abhinivesa 3

The Two Bhūmi or Stages 3

The Two Gati 4

The Two Saccas or the Two Truths 6

Fifty-Four Kinds of Mental Phenomena 8

I. Consciousness 9

II. Fifty-Two Kinds of Cetasika 9

The Four Mahābhūtas or the Four 四大元素 13

The Six Bases 13

The Two Bhāvas or Sexes 13

Jīvita-Rūpa or Material Quality of Life 13

Āhāra-Rūpa or the Material Quality of Nutrition 14

Gocara-Rūpas or the Four Sense-Fields 14

Ākāsa-Dhātu or Material Quality of Limitation 14

The Two Viññatti-Rūpas or Modes of Communications 14

The Three Vikāra-Rūpas or the Three Plasticities 15

The Four Lakkhaṇa-Rūpas or the Four Salient Features 15

The Four Producers or Generators of Material Phenomena 16

Causes Or Origins 16

The Two Abhiññās or The Two Super-Knowledges 18

The Three Pariññās 18

Exposition of Tīraṇa-pariññā 22

Of The Mark Of Ill 24

Anattā 25

Pahāna-Pariññā 28

Vipassanā Dīpanī、　洞察のマニュアル

Mahā-Thera Ledi Sayadaw、Aggamahāpaṇḍita、D. Litt著。

マンダレーのMasoeyein僧院のPatamagyaw、U Nyana によって英語に翻訳されました。

3つのVipallāsa妄想

Vipallāsaとは、幻覚、妄想、誤った観察、または真実を偽りに、偽りを真実とみなすことを意味します。

Vipallāsaには次の 3 種類があります。

1. Saññā-vipallāsa 　—　 知覚の幻覚。　　有るものを無い、無いものを有ると知覚する

2. Citta-vipalllasa 　— 　思考の幻覚。　　思考thoughtとは「概念」「抽象化」「一般化」「固定化」「名詞化」

3. Diṭṭhi-vipalllasa 　— 　見解の幻覚。 　　見解とは過剰一般化した法則を基準にした判断の固定化

知覚の幻覚は 4 つあります。

(i) 無常を永続であると誤って知覚（認識）する。

(ii)不純を純として知覚（認識）する。

(iii) 悪いものを良いものとして知覚（認識）する。

(iv) 魂ではないものを魂として知覚（認識）する。

残りの 2 つのVipallāsa、つまり考えることと見解についても同じことが当てはまります。

これらすべての分類は、「これは私のものです！。 これは私の真我、つまり生きた魂です！」というカテゴリーに分類されます。これについて後に説明します。

3つのVipallāsaは、野生の鹿、魔術師、道に迷った男性の喩えで表現されることがあります。

知覚の幻覚を野生の鹿の喩えで説明します。

大きな森の真ん中で、ある農夫が水田を耕作しています。農夫が不在の間、野生の鹿は田んぼにやって来て、育った若い穂を食べる習慣があります。そこで農夫は鹿を怖がらせて追い払うために、わらで頭、手、足のある案山子の人形を作り、田んぼの真ん中に設置しました。そして体の上部には白い石灰で人の顔の絵を書きました。

また藁人形にコートなどの古い衣服を着せ、弓矢を手に持たせました。さて、鹿はいつものように若い稲穂を食べにやって来ました。 しかし、近づいて藁人形を目にすると、鹿たちはそれを本物だと思い、怖がって逃げ出しました。

この喩えでは、野生の鹿は以前に人間を見たことがあり、人間の形状や形態を記憶にしていました。現場で鹿は藁人形を本物の人間とみなしたので、その認識は誤った認識です。

知覚の幻覚とは、この野生の鹿の寓話に示されているとおり、とても明確でわかりやすいものです。

この知覚の幻覚は、太陽の昇り沈みははっきりしているにもかかわらず、道に迷って自分がいる場所の東と西がわからず当惑している男性のようです。目を開けていれば誰でもはっきりと認識できます。しかし、一度エラーが発生すると、それがしっかりと定着してしまい、取り除くのは非常に困難です。

無常と非魂のように私たち自身が常に誤って、ある意味では真実とは反対に理解していることがよくあります。

このように、野生の鹿が目を大きく見開いていても藁人形を本物の人間であるかのように誤解するのとまったく同じように、知覚の幻覚によって、私たちは物事を誤って理解してしまうのです。

さて、思考の幻覚を魔術師の喩えで説明します。

群衆の前で土の塊を見せると、それを見た全員がそれを金と銀の塊であると思ってしまう魔法とも呼ばれる見せかけの技術があります。魔法の技術の力は、通常の視覚能力を奪い、その代わりに並外れた形態の視覚を与えます。それは一時的にマインドをいわば上下にひっくり返すようなものです。

自分自身を制御しているとき、土の塊をありのままに見ます。 しかし、この魔法の技術の影響下では土の塊を、明るさ、黄色、白さなどのすべての性質を備えた金と銀の塊として見てしまいます。 したがって、魔術を観た人たちの信念、観察、すなわち考えは誤ったものになります。 同様に、私たちの思考や理解には、誤ったものを真実であると誤って認識する習慣があり、そのため自分自身を欺いています。 たとえば、夜、私たちが見ているのは実際には木の切り株であるにもかかわらず、人がいると思い込まされてしまうことがよくあります。 あるいは、茂みを見て、野生の象だと想ってしまったり、本物の野生のゾウを茂みだと想ってしまうことがあります。

この世では、観察の範囲内に入ってくるものに対する誤った考え（idea）はすべて、思考の幻覚の作用によるものであり、それは知覚の幻覚よりもさらに深く、測定できないものです。

誤ったものを真実であるかのように見せかけることで幻覚は私たちを欺くからです。 　

ただし、見解ほど根深いものではないため、調査したり、物事の原因や状況を調査したりすることで簡単に取り除くことができます。

さて、見解の幻覚を道に迷った男の喩えで説明します。

悪霊、悪魔が憑りつく大きな森があり、そこに町や村を築き住んでいました。　

その森の中の道を慣れていない旅人が通ることもありました。 悪魔たちは、天人devaや天のものように見事な町や村を作り、自らも天人の男女の姿をとりました。 悪魔たちはまた、天人の道と同じくらい快適で楽しい道を作りました。 旅人たちはこれらを見て、この快適な道が大きな町や村に通ずるだろうと信じ、正しい道から脇に逸れ、間違った誤解を招く道をたどることで悪魔の町に到着して苦しむことになります。

この寓意では大きな森はKāma-loka、Rūpa-loka、Arūpa-loka（欲界、色界、無色界）の3つの世界を表しています。 旅人とは、これらの世界に住むすべての生命体です。 正しい道は正しい見解であり、誤解を招く道は間違った見解です。 ここで語られる正しい見解には2種類あり、１つはこの世に関するもの、もう１つは「覚り」に関するものです。

前者の、この世に関する見解は、次のような正しい見解を示そうとしています。

「すべての生命体は自らの行為に責任がある。 そして自身が行ったあらゆる行為は、道徳的であれ非道徳的であれ、それ自身の所有物であり、長い人生過程を通じてその行為に影響を受けることになる。」　

一方、後者の「覚り」に関するものは、因果生成の教義、五蘊、Āyatana（基盤）、非魂の知識を示そうとしたものです。

この2つの見解のうち、前者は「世（存在）の輪廻」への正しい道です。

幸運な世界（つまり、人間、Devas、Brahmāの暮らし）は、善良な人々の町のようなものです。 道徳的および不道徳な行為とその結果すなわち影響を否定する誤った見解は、Natthikadiṭṭhi、Ahetuka-diṭṭhi、Akiriya-diṭṭhiなどの名前で呼ばれており、間違った誤解を招く道のようなものです。

Natthikadiṭṭhi、非有見　natthi：=n’atthi [na否定-atthi存在する]　ニヒリスト、懐疑論者（思考主義）

Ahetuka-diṭṭhi、無因見　　原因はないとする見解

Akiriya-diṭṭhi 　非作用見　　[a + kiriya行為、行動、kamma]　　エネルギー保存の法則を否定

苦しむ人々、動物、餓鬼Peta（幽霊）、阿修羅Asūraの住処である不幸の世界は、悪魔の町のようなものです。

正しい見解の知識は「覚り」の要素の一つであり、この世の輪廻から抜け出す正しい道のようなものです。 涅槃nibbānaとは善人の町のようなものです。

「私の体！」や「私の魂！」という見解も間違った、誤解を招く道のようなものです。人間、Deva、Brahmāの住処、つまり絶え間なく世（存在）が更新される世界は、悪魔の町のようなものです。

このような誤った見解は幻覚（妄想）として知られており、思考の幻覚よりも深く、よりしっかりと確立されています。

3 つのmaññanā　空想

maññanāとは、ファンタジー、自我を基準にした評価、高い想像力、または自分ではないものをそうであるかのように装うことを意味します。　　　　　　　　　maññanā，（f．），imagination； illusion．思惟，思量

無知によって幻覚（妄想）が生じ、幻覚によって空想が生じます。

ファンタジーには次の 3 種類があります。

1. taṇhā-maññanā — 欲望（感覚の欲望）による空想

2. māna-maññana — 比較・同化・評価（conceit）による空想　　　　　　　

3. diṭṭhi-maññanā — 間違いによる空想　 （信念の中で）

参照

māna　　測れない現象を自己と比較することで測定可能なものにして、それに同化作用を生じさせることで、評価対象とする錯覚。その結果として生じるのがプライド、うぬぼれ、卑下

conceitとはconceive（考え出す）とconcept（概念）の語形の混合

「欲望による空想」とは、「これは私のものだ！」というような高い想像力を意味します。現実には「私のもの」でも「私が所有するもの」でもないものに「これは私のものです！」としがみつくことです。 厳密に言えば、「私」というものは存在しません。 そして「私」が存在しないのと同じように、「私のもの」や「私が所有するもの」も存在しません。 確かに、個人的な対象と（外部の）非私的な対象の両方が高度に想像されるので、「これは私のもの、他のものは私のものではない」「これは私の所有するもの、他のものは私の所有ではない」として区別されるのは事実です。そして、このように想像と空想で区別する状態を「欲望による空想」と呼びます。

個人的な対象とは、自分自身の身体や臓器を指します。 非個人的すなわち外部の対象とは、父親、母親などの自分自身との関係があるもの、そして自分が所有するもの、を意味します。

「評価（conceit）による空想」とは、「私（自己を基準にする）」や「私は（対象と自己を同化する）」として表現される個人的な対象に対する高度な想像力を意味します。「評価（conceit）による空想」は個人的な属性（実体のある性質attributes）や非個人的な対象によって支持されたり奨励されたりすると、攻撃的な傲慢となり、空想的に評価（conceit）します。　　　　具体例は？評価したがる習慣、蔑み、差別

ここでいう「個人の属性」とは活力、すなわち目、耳、手、足、徳、直観、知識、力などの豊かさを意味します。 非個人的な対象とは、家族、関係、周囲の環境、住居の所有物などを意味します。

「誤った空想」とは、個人的な対象を「私の枠組み」「私の原則」「私の核心」「私の本質」「私の魂」「私の真髄」として過大評価することを意味します。

喩えで説明すると、「土鉢」や「土製の鉢」という表現では、土は鉢になる構成要素の物質であり、容器として形作られ、土そのものが今度は鉢と呼ばれるようになります。

「鉄鉢」や「鉄製の鉢」という表現では、鉄は鉢になる構成要素の物質であり、容器として形作られ、鉄そのものが今度は鉢と呼ばれるようになります。

同様に、土や鉄が器の材料であるという例は、拡張性という土元素が生命体の材料である「私」という「主体」に付随していることから、次のような空想的な想定をすることができます。

「拡張の要素とは生命体である、すなわち拡張の要素が「私」である。」

In exactly the same way that in these instances earth or iron is the substance from which the vessels are made, so, assuming the Element of Extension,

the earth-element which pertains to the personality or the substance of living beings,

of the “I” this fanciful estimation of the facts of the case arises: “The Element of Extension is the living being; the Element of Extension is the “I”.

この文脈で拡張性の要素に関することは同様に、凝集要素、液体要素、そして肉体的存在の他のすべての要素にも関連していると理解してみます。

	土鉢	生命体、「主体」
元素（構成要素）	土の性質	土の性質（土元素）
性質（属性）	拡張性、剛柔・硬軟	拡張性、剛柔・硬軟
形	容器、	包含
形の性質（機能）	水分（物質）の保持	物質の保持
名称	土鉢	生命体、「私」、自己
名称の本質	土元素（拡張性）	土元素（拡張性）

この過大な推測、すなわち空想的な想像力については、今後さらに詳しく説明します。

これら3種の空想は、しっかりときつく保持する力があるために、3 つのGaha（掴み）、すなわち、3つの固着hold（固定力、保持力）とも呼ばれます。 また、それらは誤まりと失敗した行動を増やし続け、徐々にですが継続的に過去の限界を超えて増加する傾向があり、決して停止しないので、それらは3つのPapañca（障碍）すなわち、3つの乗数（掛け算）効果とも呼ばれます。

papañca：障碍　 an obstacle； impediment； delay； illusion； hindrance to spiritual progress．

２つのAbhinivesa　強い信念

Abhinivesaとは、門柱、石柱、記念碑のように、心にしっかりと固定された強い信念を意味し、いかなる手段や労力を費やしても動かすことができないものです。 これには 2 つの異なる種類があります。

1. Taṇhā-abhinivesa — 　欲望によって引き起こされる確固たる信念、

2. Diṭṭhi-abhinivesa — 　見解の間違いによって引き起こされる確固たる信念。

taṇhābhinivesaとは、（実際には自分のものではない）体、頭、手、足、目、鼻などを、世（存在）の長い継続によって、自分の体、自分の頭などであると信じる、揺るぎない信念を意味します。

Diṭṭhi-abhinivesaとは、人や生物の中に魂や自己、あるいは別個の生命が存在するという確固たる揺るぎない信念を意味し、この信念に従って、体を支配する不変の至高のものであるとみなします。

これら 2 種の信念は、それぞれtaṇhā-anissayaおよびdiṭṭhi-anissayaとも呼ばれます。 五蘊と体とマインドの偉大な休息場所とも呼べるかもしれません。 puthujjanaすなわちこの世の普通の一般の人々にとって、この2種は偉大な休息の場になるからです。

nivesa：住処　[m．] settlement； abode； house．

[na+nissaya]　nissaya：[m．] 1．support； 2．protection； 3．that on which anything depends．所依

2つのbhūmi、すなわち段階stage

bhūmiとは、すべての生物が自らの足場を築き、生成し、成長する段階を意味します。 次の 2 種類があります。

1. puthujjana bhūmi

2. Ariya-bhūmi

puthujjana bhūmiは、普通の存在であるputhujjanaの段階であり、究極の真実という意味で言えば、それは幻覚に他なりません。 普通の世俗的なすべての生物は、このDiṭṭhi Vipallāsa、つまり誤った見解をしながら、自分たちの安息の地、自分たちの主な支え、自分たちの立脚点で作った世界に生きています。

Diṭṭhi-maññanā、すなわち見解の誤りによる空想、Diṭṭhigaha、すなわち見解の誤った理解、Diṭṭhi-papañca、すなわち見解の誤りによる乗数効果、Diṭṭhi-abhinivesa、すなわち見解の誤りによって引き起こされた強い信念は、すべてのputhujjanaの到達した理解の支え、休息の場所、立脚点でもあります。 したがって、彼らが、多くの名で呼ばれる誤りを根拠に確固たる足場にしている限り、puthujjanaの状態や存在から決して解放されることはありません。

Ariya-bhūmiに関して言えば、それは幻覚が根絶された、高貴で神聖な存在であるAriyaの状態です。 究極的な意味で言えば、これは正しい見解、正しい把握、正しい理解に他なりません。

「私や私の体の中には、永続的で善で不可欠なものessentialは何もありません」。 聖なる人は正しい見解を主軸として生きているので、この正しい見解（正見）は聖なる人の段階とも言えるでしょう。 この正しい見解を達成すると、ある生命体はputhujjana bhūmiを超越して、Ariyaの段階に足を踏み入れると言われています。

始まりが知られていない数え切れない存在（輪廻）の間、puthujjanaの境地を歩いてきた無数の普通の存在（puthujjana）であっても、もし自分の中に正しい見解を植え付けるために誤謬の幻覚を根絶しようとして、その試みが成功したとしたら、その人はその日のうちに聖なる人の地に足を踏み入れると言われます。

Ariyaになるとは神聖な存在になったということです。

たとえAriyaの一部にマインドと知覚の幻覚が残っていたとしても、誤謬の重大な幻覚を根絶したので、不運の世界で悪影響をもたらすような悪行を犯すことはないでしょう。 残りの 2 つの幻覚は合法的に得る世俗的な楽しみを享受できるようにするだけです。

2つのgati（存在bhāvaの変化）

gatiとは輪廻転生を意味します。 （ここでは一部の哲学のいわゆる「魂の輪廻」を意味するものではありません。gatiが文字通りに意味している「行く」ことに「輪廻」という語句を採用しましたが、これは単に、問題を扱う際のアイデアを示すためで、仏教哲学の観点から見たものです。）

それは存在bhāvaの変化です。 これには次の 2 種類があります。

1. Puthujjana-gati、　　　31領域内での転生

2. Ariya-gati　　　　　　　31領域外への転生

前者はVinipātanaすなわち「分散する」普通の人の転生です。

つまり、人は望むどんな存在bhavaにも転生することはできず、過去世のkammaによって投げこまれるかのように、31 種の住居、すなわちいずれかの世（存在）に陥ることになります。ちょうど、ココナッツやヤシの実が木から落ちた場合と同じように、どこに落ちるかは事前に確認できません。 同様に、Puthujjanaが死後に新たに存在する場合も、彼がどこに転生するのかを事前に確認することはできません。 この世に誕生したすべての生物は、必然的に死という悪が待ち構えています。 そして死後、「分散」によってまた必ず次の存在に陥ります。このように、死と分散という 2 つの大きな悪は、生まれてくるすべての生命体と分かちがたく結びついています。　

これら 2 つのうち、死後の「生命の分散」は死よりも酷いものです。なぜなら、大いなるAvīci地獄にも至る 4 つの悲惨な領域が、人間の住居から出で立つPuthujjanaに対して、何の障害もない宇宙のように大きく開かれているからです。 命の期限が切れるとすぐに、Nirayaすなわち悲惨の領域のいずれかに落ちる可能性があります。すぐかそうでないかにかかわらず、とりなす時間はありません。まばたきする間に、動物として、悲惨な餓鬼petaとして、あるいは、Devasの王Sakkaの敵であるAsuraやTitan巨人族として生まれ変わるかかもしれません。KāmāvacaraのDevaの上位 6 つの領域のいずれかで死亡した場合も、同様のことが当てはまります。 しかし、Rūpa-loka（色界）とArūpa-loka（無色界）で息をひきとった場合は、不幸の4領域に直接に落ちることはなく、人間かDevasの領域のいずれかに存在bhavaは移行し、そこから4下位領域に陥る可能性があります。

なぜすべての存在bhavaは死を恐れていると言えるのでしょうか？それは死後にはあらゆる存在領域への分散が伴うからです。 死後に「分散」がなく、自分の選択でどのような生命体にも生まれ変わることができれば、誰も死をこれほど恐れることはないでしょう。とはいえ、ある生命体がかなりの期間を生きて新しい生命体への移行を望むとき、死への渇望が確かにあるかもしれません。

Puthujjana-gatiという「生命の分散」がどれほど大きいのかを示すために、NakhasikhāとKānakacchapa Suttas をここで引用します。ただし、ここでは概要のみを説明します。

Nakhasikhā-Sutta 「ある時、仏陀は弟子たちに爪の先に取った塵を見せながら言いました。「比丘たちよ、私の爪の上にある数粒の塵と、宇宙にあるすべての塵の量を比べたら、どちらが少なく、どちらが多いと思いますか?」 弟子たちは答えました、「師よ、爪についた塵は少なく、宇宙の塵は多いです。 確かに師よ、爪についた塵など、宇宙の塵に比べれば特筆すべきものではありません。」 それから仏陀は続けました。 「それでも、比丘たちよ、人間やDevaの命を終えて、またその住処に生まれ変わる人々は私の爪の上の数粒の塵のように非常に少数です。 そして4最下位領域に生まれ変わる者は、大宇宙の塵のように非常に多い。 繰り返しますが、4つの悲惨な世界から息を引き取り、人間とDevaの住処に生まれ変わる人は、私の爪の上の塵の粒のように少数です。 そして4つの悲惨な世界で繰り返し生まれ変わる人々は、大宇宙の塵のように数え切れないほどです。」

Nakhasikha Sutta (SN 20.2) 　　　　　　　　　　　人間に生まれる難しさ　　　爪の上の砂

Nakhasikhāsutta SN 56.51 A Fingernail　　dukkaの理解　　　「爪先経」（相応部56-51）

これがNakhasikhā-Suttaが説いている本質です。 悲惨な4領域の生命体は言うまでもなく、4つの大海原に生息する生物だけでも、「分散」というVinipātana-gati（«vi+ni+pata+ṇe+yu分散、破損）の悪、つまり死後に生命体の種が多様化してしまうことがどれほど大きいかを明らかにするのに十分でしょう。

Kāṇakacchapa-Sutta 　　盲目の亀

「ある時、仏陀は弟子たちに言いました。「比丘たちよ、海の中に盲目の亀がいます。 亀は計り知れない大きさの海水に飛び込み、頭の向くままにあらゆる方向に絶え間なく泳ぎ回っています。また、海の中には荷車のくびきもあり、絶えず水面を漂い、潮流や風によって四方八方に流されています。 このような状態が計り知れないほどの長い時間続いていく中で、亀が頭を上げた正確な場所と時間に、くびきがそこにあることは起こりえるでしょうか？ さて、比丘たちよ、言われているような時が来る可能性はありますか？」

「普通のことを言えば、師よ、それは不可能です。」と比丘たちは答えました。 しかし、時間は非常に広く、aeonが非常に長く続くので、おそらくいつかは亀の首にくびきが重なるようなことは可能かもしれません。そのような偶然が起こる前に、目の見えない亀が十分に長生きをし、くびきが腐ったり壊れたりしなければ。」

そこで仏陀はこう言いました。「比丘たちよ、このような奇妙なことが起こるのは、難しいことではありません。 なぜなら、これよりもさらに大きく、より困難で、百倍、千倍も難しいものが、あなたの知識から隠されているからです。 そして、これは何でしょうか？ おお比丘たちよ、それは、悲惨の4領域に転生した者がまた人間界に戻る機会を得ることです。目の見えない亀にくびきがかかることは、それに比べれば難しい出来事として考える価値はありません。 なぜなら、善行を行い、単独で悪行を慎む者は、人間とDevaの存在bhavaを得ることができるからです。悲惨な4領域に住むものは、何が善で何が悪なのか、何が道徳的で何が非道徳的なのか、何が功績で何が不利益なのか、を見分けることができず、その結果、彼らは不道徳と不徳の生涯を送り、お互いに全力で苦しめ合うことになります。特にNirayaとPetaの住処の生物たちは、悲しみ、痛み、苦しみを伴う罰と苦痛のために、非常に悲惨な生活を送っています。 したがって、比丘たちよ、人間の住まいに生まれ変わる機会は、くびきをした盲目の亀に出会うよりも百倍も千倍も難しいのです。」

Dutiyachiggaḷayuga Sutta (SN 56.48) 　　「第2の孔軛経」（相応部56-48）　　亀と軛のたとえ

この経典によれば、悲惨な領域で生まれた生命体が人間の存在から遠く離れているのは、決して上を見ずに、常に下を見ているためです。 ここでいう、下を見るとはどういう意味でしょうか？ 無知は、ある存在bhavaから別の存在bhavaへと徐々に大きくなり、より強くなります。 そして、川の水が常に下方にある平原に流れ落ちるように、それらも常に下方の存在bhavaに向かう傾向があります。 なぜなら、高次の存在bhavaへの道は彼らには閉ざされていますが、低次の存在bhavaへの道は自由に開かれているからです。 これが「下を見る」という意味です。 したがって、この盲目の亀の物語から、賢明な人たちは、Puthujjana gati、すなわち「存在の分散」の悪がどれほど大きく、どれほど恐ろしく、どれほど危険なものであるかを理解します。

ここで言われていることはPuthujjana gatiに関するものです。

さて、Ariya-gatiとは何でしょうか？

それは死後の「分散」からの解放です。すなわち、あらゆる生命体が避けられない死の運命と結びついた「存在の分散」の消滅です。 それはまた、より高い存在または自分の選択に応じた存在に生まれ変わる可能性でもあります。 木から落ちるヤシの実ではなく、留まりたいと思う場所や元の木に向かって飛ぶ鳥にたとえられるべきです。 Ariyaの状態に到達した人間、Deva、Brahmāは、より良い存在に到達することができます。つまり、そのようなAriyaの状態に到達した後に存在を終えたときに、望む人間、Deva、Brahmāとして生まれ変わることができます。 特定の存在に生まれ変わることを目的とせずに突然寿命を迎えても、より良い、またはより高い存在に生まれ変わる運命にあり、同時に低位で悲惨な存在に生まれ変わることはまったくありません。 さらに、もし再び人間の領域に生まれ変わったとしても、決して下層種類や貧しい種類にはならず、愚か者や異端者にもならず、全く別の者になります。 それはDevaとBrahmāの領域でも同じです。 彼らはPuthujjana gatiから完全に解放されています。

ここで語られているのはAriyaの進路に関するものです。 ここで、2 つの Gati を並べて説明します。

人間が木から落ちるとき、空を飛ぶための翼を持っていないので、ヤシの実のように地面に落ちます。まったく同じように、Puthujjanaの状態である人間、DevaとBrahmāは間違った見解の幻覚に釘付けになっているので、空を安息の地とする聖なる八正道の翼を持っていません。

したがって、現在の肉体がなくなり輪廻で新しいものに生まれ変わるとき、「分散」という悪の束縛に陥ってしまいます。

この世では、非常に高い木々に登る一般人は枝を掴んだり、枝で休息場所を作ろうとしますが、枝が折れると地面に転げ落ちます。枝以外に休む場所がなく、空を飛ぶための翼もないため、落ちるとひどい痛みに苦しみ、時には死に至ることもあります。

誤った見解の幻覚を持つ人間、Deva、Brahmāも同様で、自己に関する誤った見解の安息の地が破壊されると、分散する存在に転がり落ちます。 これまでの安息の地は自分の肉体だけです。そして涅槃のような安息の地も、聖なる八正道のような自らを支える強い翼もありません。 鳥は留まっている枝が折れても、落ちることはなく、空を飛んで他の木に簡単に到達します。 なぜなら、枝は永続的な休息の場所ではなく、一時的な場所にすぎないからです。 鳥は翼と空気に完全に依拠しています。 同様に、Ariyaとなり、誤った見解の幻覚から解放された人間、Deva、Brahmāは、自分の身体をAttāすなわち真我とはみなさず、それらに頼ることもありません。 彼らには、転々とする存在が完全に停止する涅槃のような、永遠の安息の場所があります。 彼らはまた、より良い存在へと導くことができる、聖なる八正道の非常に強力な翼を持っています。

ここで説明したのは、2 つのgati、つまりPuthujjana gatiとAriya-gatiの区別に関することです。

全て

「兄弟たちよ、私はあなたたちにすべてを教えます。 聞いてますか？ 兄弟たち、「すべて」とは何でしょうか？

それは目であり、目に見える物体です。 耳と音。 鼻と香り。 舌と味覚。 身体と有形物。 マインドと考え。 兄弟たち、これを「すべて」と呼びます。

さて、兄弟たち、「このすべてを拒否して、私は他のすべてを宣言します」と言う人がいます。

それが彼の話の内容ですが、質問されると、うまく答えることができず、そして失望して来るでしょう。

その原因は何でしょうか？兄弟たちよ，それは彼の能力を超えているからです。」

SN. iv. 15.

Sallekha-Sutta

チュンダよ、それらの誤った見解と、それらが生じ、露出し、獲得した領域を取り除く方法は、「私のもの」、「これは私」、「これが私自身」など存在しないことを正しく理解することです。」

削減経経蔵中部第8経　　

釈迦がサーリプッタ（舎利弗）の弟であるチュンダに対して、世間（loka）で見られる様々な見解（ditti）について、正智をもって遮断すべき44項目を説く。

2 つのSacca、すなわち 2 つの真実

saccaすなわち「真実」とは、物事に名前づけた語句と、その物事の本質的な性質とを結びつけること、すなわち、絶え間ない忠実さです。

Sacca or Truth is the constant faithfulness or concordance of the term which names a thing, to or with that thing’s intrinsic nature.

次の 2 種類があります。

1. Sammuti-sacca、　　従来の、一般的な、すなわち相対的な真実。

2. Paramattha-sacca、　究極の真実。

sammuti：[f．] general opinion； consent； selection； permission．

従来の真実とは、大多数の人々が使用する慣用語句の真実性です。たとえば「自己は存在する」「生きた魂が存在する」「人間が存在する」「Devaが存在する」、「天主が存在する」、「象が存在する」、「頭が存在する」などです。 この従来の真実とは「虚偽」の対極であるため、虚偽を克服することができます。 人々が次のように言うとき、それは嘘でも虚偽でもありません。

「一つの存在（bhava）は瞬間的に生じることも消滅することもなく、不変で永続的な、一つの継続的な自己すなわち生きた魂がおそらくあります。」というのは、他人を騙すつもりのない大多数の人々の常套的な話し方だからです。

しかし、究極の真実によれば、それは無常を永続的なもの、非自己を自己と誤ってみなすVipallāsa、すなわち幻覚であると考えられています。 この誤った見解が破壊されない限り、「命の輪」であるSaṇsāra（輪廻）の悪から人は決して逃れることはできません。 人々が「人は存在する」などと言う場合も、前述のすべてが同様に当てはまります。　

究極の真実とは、現実のもの、つまり現象の本質的で基本的な性質に全体かつ完全に合致した、断定または否定の絶対的な真実性のことです。

そのような肯定的な真実の形を挙げると「剛柔の要素は存在する」、「拡張の要素は存在する」、「凝集の要素は存在する」、「運動エネルギーの要素は存在する」、「マインドは存在する」、「意識は存在する」、「接触、感覚、知覚は存在する」、「物質の集合体は存在する」などがあります。そして、否定的な真実の形を挙げると、「自己は存在しない」、「生きた魂は存在しない」、「「主体」は存在しない」、「生命体beingは存在しない」、「象も存在しない」、「手も脚も体のどの部分も存在しない」、「人間もDevaも存在しない」などと言うことができます。

ここでいう「自己は存在しない」「生きた魂は存在しない」とは、一瞬たりとも生じることも過ぎ去ることもなく、生涯を通じて変化せずに存続する究極的な実体としての自己や生きた魂は存在しない、ということを意味しています。

「生命体beingは存在しない」などという表現は、実際には物質的要素とメンタル的要素以外には何も存在しないという意味です。 これらの要素とは人でも、生命体でも、男性でも、Devaなどでもありません。したがって、要素を離れて独立した生命体beingやキャラ（人格の面person）はありません。究極の真実は幻覚とは正反対であるため、幻覚を反証して論駁する可能性があります。 このようにして幻覚を反証したり拒否したりできる人は、「生命の進化」であるSaṇsāraの悪から逃れることができます。

従来の真実によれば、人は存在し、生命体は存在するので、人や生命体は、生命の海の中で、ある存在から別の存在へと絶えず生まれ変わります。 しかし、究極の真実としては、人も生命体も存在せず、ある存在から別の存在に転生するものはいません。

ここでこう尋ねられるかもしれません。「これら二つの真実は両極のように分裂しているように見えませんか？」

もちろん、そのようにみえます。それでも、私たちはそれらを一つにまとめることはできるでしょう。

「従来の真実に従って」とか「究極の真実に従って」と言うことによって。

それぞれの真実は、それ自身の表現方法に関しての真実です。 したがって、もしある人が、従来の真実に従って「「主体」personすなわち生命体は存在する」と言ったとしても、矛盾しているわけではないのは、従来の真実とは、見かけ上では存在することを説明しているからです。 そして同様に、もし相手が、究極の真実によって「も生命体も存在しない」と言うなら、これを否定すべきではありません。なぜなら、究極の意味では、物質的現象およびメンタル的現象だけが本当に存在し、厳密な現実においてはそれらは「主体」personでも生命体でもないからです。

たとえば、ある場所から土の塊を掘り出し、それを粉砕し、この粉を水と混ぜて粘土にし、この粘土から多種の鉢、瓶、コップを作るとします。こうすると、この世には多種の鉢、瓶、コップが存在します。 さて、「この世に土の鉢やコップはありますか？」と問われたら、 従来の真実によれば、答えは肯定的なものであり、究極の真実によれば、否定的なものになります。なぜなら、究極の真実では、鉢などが作られた土だけを肯定的な存在として認めるからです。

この 2 つの回答のうち、前者については確立された用法に従った回答であるため説明の必要はありませんが、後者については若干の説明が必要です。

私たちが「土鉢」や「土器製のコップ」と呼んだ対象で、実際に存在するのは土だけです。 究極の真実という意味では、鉢やコップではありません。なぜなら、「土」という語句は鉢やコップのことではなく、実際の実質的な土に適切に対応しているからです。

鉄真鍮、銀、金製の鉢やコップもあります。 これらは土でできているわけではないので、土鉢や土器製のコップとは言えません。 「鉢」や「コップ」という語句も、土を表す語句ではなく、円形や球形などの鉢やコップの見た目から発想された語句です。 「鉢」や「コップ」という語句は、形も形状も持たない単なる土の塊には適用されないため、このことは明らかです。 したがって、「土」という語句は鉢やコップを表す語句ではなく、本当の土を表す語句であるということになります。 また、「鉢」と「コップ」という語句は、土を説明する語句ではなく、イメージ概念（santhāna-paññatti）を表す語句であり、これらは粘土の粉以外に独立した基盤物質を持たず、加工された粘土の外観、形、形態によってマインドに提示される単なる概念にすぎません。

saṇṭhāna：形態　形状n．[＜saṃ-sthā]

paññatti：概念　[f．] designation； name； concept； idea　

したがって、究極の真実に従った否定的な言明、すなわち「土鉢やコップは存在しない」という本意を疑問なく理解できるかと想います。

さて、私たちは究極的な意味での物事の分析に入ります。前述したように、物質的現象とメンタル的現象の 2 種の究極現象のうち、前者は 28 種類あります。

(I) 4 つの重要な要素、　　四大元素

(1) 堅牢性の要素

(2) 凝集力の要素、すなわち、流体の保持力

(3) 運動エネルギーの要素　　　　　　　　熱や電気に転移するエネルギー

(4) 動きの要素　　2つの違いは？　　　　圧力

(II) 6 つの基盤、

(5) 目の基盤

(6) 耳の基盤

(7) 鼻の基盤

(8) 舌の基盤

(9) 体の基盤

(10) 心臓の基盤

(III) 2 つの性別、

(11) 男性の性別

(12) 女性の性別

(IV) 生命の物質的性質、

(13) 生命力

(V) 栄養の物質的性質、

(14) 可食性のもの

(VI) 4 つの感覚フィールド、

(15) 目に見える形

(16) 音

(17) 臭気

(18) 味わい

これらの 18 種は、生産力を持っているため、Jātarūpāniすなわち、遺伝の物質的性質と呼ばれます。

(VII) 限界の物質的性質、　　　　　ダークマターが素粒子に顕現するdhammaの性質

(19) 空間の要素

(VIII) 2 つのコミュニケーション、

(20) 身体を介した暗示

(21) 言語活動を介した暗示

(IX) 3 つの可塑性、

(22) 軽さ

(23) 柔軟性

(24) 適応性

(X) 4 つの顕著な特徴

(25) 統合

(26) 継続

(27) 老朽

(28) 無常または死

これらの最後の 10 種は、生産力を持たないため、Ajātarūpāni、すなわち、非遺伝の物質的性質と呼ばれます。

54種のメンタルの現象

メンタルの現象は54種類あります。

Citta – マインド、すなわち意識

Cetasika — メンタル的特性、すなわちcittaと同時に付随するメンタルの要素、　数は 52　　心所

涅槃nibbāna — 「存在の輪」から抜け出すこと

英訳者）ここでの涅槃は主観的な観点からではなく、客観的な観点からメンタルの現象としてみなされています。

cittaとは、対象(ārammaṇa)を調査する能力、または対象を所有する能力、または対象を知る能力、または対象を意識する能力を意味します。

cetasikaは意識のキャラクター、またはマインドから生まれるメンタル的性質、またはマインドに付随するもの、です。

涅槃とは、あらゆる種の悪からの自由を意味します。

I. 意識　　意識は次の 6 種類に分類されます。

1. ヴィジョンの意識　　　　眼識げんしき

2. 音の意識　　　　　　　　耳識にしき

3. 匂いの意識　　　　　　　鼻識びしき

4. 味の意識　　　　　　　　　舌識ぜっしき

5. 触覚の意識　　　　　　　　身識しんしき

6. マインドの意識　　　　　　意識いしき

1. 目を基盤として生じる意識は視覚意識と呼ばれ、見る機能があります。

2. 耳を基盤として生じる意識は聴覚意識と呼ばれ、聴く機能があります。

3. 鼻を基盤として生じる意識は嗅覚意識と呼ばれ、匂いを嗅ぐ機能があります。

4. 舌を基盤として生じる意識は味覚意識と呼ばれ、味わう機能があります。

5. 体を基盤として生じる意識は触覚の意識と呼ばれ、触感の機能があります。

6. 心臓を基盤として生じる意識をマインドの意識といいます。

しかし、Arūpa-lokaでは、マインド意識は何の根拠もなく生じます。

心臓はメンタル体のHadayaVatthuに近いところだが、感覚器官は脳内ではないのか？

マインド意識はさらに 4 種類に分類されます。

(a) kāma意識

(b) rūpa意識

(c) arūpa意識

(d) lokuttara意識

(a) kāma意識は、kāma loka (Kāma-taṇhā) に蔓延する欲望の管轄内にある意識であり、

道徳 (kusala)、不道徳 (akusala)、結果 (vipāka)、無効（kiriya）効果のない行為？の 4 要素があります。

(b) rūpa意識は、kāma（五感覚）の欲望から解放された禅定または恍惚としたマインドのことです。

しかし、依然としてRūpa-loka (Rūpa-taṇhā)に蔓延する願望の管轄内にあります。

道徳、結果、無効の 3 要素があります。

(c) arūpa意識は、rūpaの欲望から自由になった禅定または恍惚のマインドのことです。

依然としてArūpa-loka (arūpa-taṇhā) に蔓延する欲望の管轄内にあります。

道徳、結果、無効の 3 要素があります。

(d) lokuttara、すなわち超越意識は、三要素の欲望から自由になり、

kāma、rūpa、arūpaの 3 つの次元を超越した聖なるマインド (Ariya citta) です。

「道」の中の聖なる意識と「結実」の中の聖なる意識の2種類があります。

　

II. 52種のcetasika心所

メンタル的性質は52種類あります。

(a)すべての意識（citta）に共通する(Sabba cittaka)7 つの性質。共一切心心所

1. phassa—(接触contact) 触

2. vedanā—(感覚　feeling) 受

3. saññā—(知覚perception) 想

4. cetanā—(意思volition) 思

5. ekaggatā—(集中concentration of mind) 一境性

6. jīvita—(生命psychic life) 命根

7. manasikāra—(注意　attention) 作意

(b) 6 つの特殊 (pakiṇṇaka) は、常に意識（citta）に入ることからそう呼ばれています。雑心所

1. vitakka—(最初の適用initial application) 尋

2. vicāra—(継続的な適用sustained application)伺

3. vīriya—(努力) 精進

4. pīti—(楽しい興味) 喜

5. chanda—(何かをする望み) 意欲

6. adhimokkha—(決定、離脱？) 勝解

上記の(a) と (b) の13 種類は、両方に共通するため、混合(vimissaka)、あるいは道徳と不道徳の両方を構成するので、Shwe Zan Aungの言葉で「非道徳“Un-morals”」と呼ばれています。道徳から離脱（不ではなく非）

1871年生まれのビルマの「Compendium of Philosophy」の著者

(c) 14の不道徳的な心所　　 (pāpa-jāti)　悪を生む　　　　不善心所

1. lobha—(貪欲)貪

2. dosa—(憎しみ) 瞋

3. moha—(退屈、妄想) 痴

4. diṭṭhi—(誤解、邪見) 見

5. māna—(比較　自己、同化、評価、自惚、卑下) 慢

6. issā—(羨望) 嫉　

7. macchariya—(わがまま) 慳　　　参照）ケチ

8. kukkucca—(心配) 悪作　　　　　参照）後悔

9. ahirika—(恥知らず) 無慚

10. anottappa—(恐れ知らず) 無愧

11. uddhacca—(興奮、散漫)　 掉挙

12. thīna—(怠け) 惛沈

13. middha—(昏睡状態) 睡眠

14. vicikicchā—(疑い、当惑) 疑　　　参照）鈍さ

(d)　25の道徳的な心所　　(kalyānajātika) kalyāṇa：[adj] morally good　　浄心所sobhana-cetasika

1. alobha—(公平無私) 無貪

2. adosa—(友好) 無瞋

3. amoha—(理性)無痴

4. saddhā—(信頼、渇望がない) 信

5. sati—(気づき) 念

6. hiri—(謙虚) 慚　　　　恥ずかしいから止める

7. ottappa—(節度) 愧　　怖いからやめる

8. tatramajjhattatā—(マインドのバランス) 中捨　

9. kāyapassaddhi—(メンタル的性質体的ではないのか？の平静さ) 身軽快性

10. cittapassaddhi—(マインドcitta意識のこと？の平静) 心軽快性

11. kāyalahutā—(メンタル的性質の浮力buoyancy of mental proper- ties) 身軽安

12. cittalahutā—(マインドの浮力buoyancy of mind) 心軽安

13. kāyamudutā—(メンタル的特性の柔軟性pliancy of mental properties) 身柔軟性

14. cittamudutā—(マインドの柔軟性pliancy of mind) 心柔軟性

15. kāyakammaññatā—(メンタル的性質の適応性adaptability of mental properties) 身適業性

16. cittakammaññatā—(マインドの適応性adaptability of mind) 心適業性

17. kāyapāguññatā—(マインドの熟達メンタル的性質の熟練度proficiency of mental properties) 身練達性

18. cittapāguññatā—(proficiency of mind) 心練達性

19. kāyujukatā—(メンタル的性質の正しさrectitude of mental properties) 身端直性

20. cittujukatā—(マインドの正しさrectitude of mind)心端直性

21. sammā-vācā—(正しいスpītiright speech) 正語

22. sammā-kammanta—(正しい行動right action) 正業

23. sammā-ājīva—(正しい生計right livelihood) 正命　（21,22,23を3つの自制（禁欲）と呼びます）

24. karuṇā—(思いやりcompassion) 悲

25. muditā—(感謝、同情的な喜びappreciation, sympathetic joy) 喜

　(最後の 2 つは 2 つの 無量、すなわちappamaññā)

1, phasss―（接触　contct）触

2. vedanā—(感覚　feeling) 受

3. saññā—(知覚perception) 想

4. cetanā—(意思volition) 思

5. ekaggatā—(集中concentration of mind) 一境性

6. jīvita—(生命psychic life) 命根

7. manasikāra—(注意　attention) 作意

(b) 6 つの特殊 (pakiṇṇaka) は、常に意識（citta）に入ることからそう呼ばれています。雑心所

1. vitakka—(最初の適用initial application) 尋

2. vicāra—(継続的なsustained application)伺

3. vīriya—(努力) 精進

4. pīti—(楽しい興味) 喜

5. chanda—(何かをする望み) 意欲

6. adhimokkha—(決定) 勝解　「そうか、そうではない」という2 つの間で揺れ動く状態から１つを選択

1. Phassaとは接触を意味し、接触とは、快い活力や不快な活力を出力するために、対象物（ārammaṇa）を（いわば）押す入力を意味します。 したがって、それは生起の（メンタル的性質の）原理すなわち原動力です。活力を絞り出すことができなければ、あらゆる対象 (ārammaṇa) は役に立たなくなります。

2. vedanāとは、感情（感覚）、すなわちPhassaによって絞り出された活力を味わう能力を意味します。 すべての生物はこのvedanāの中で暮らしています。

3. saññāとは、知覚、または知覚する行為を意味します。 すべての生物は、自分自身のやり方、習慣、信条などに従っており、もし十分に明確に物事を認識する場合、この認識を通じて賢くなります。

4. Cetanā は意志（自発性）、すなわちメンタル活動を決定し、それらを調和させる能力を意味します。 一般的な会話では、作品を監修する人を作者と言うのが習慣になっています。 たとえば「ああ、この作品は誰々がやったんだ」とか、「これは誰々の素晴らしい作品だ」と言います。

それは、物事の倫理的側面に関しても、ある程度同じです。 意志（cetanā）は、メンタルの活動を決定、すなわち、身体活動、言語活動、メンタル活動を監修するため、行為者（kamma）と呼ばれます。 この人生におけるあらゆる種の繁栄が、身体、言葉、メンタルを使って行われた努力の結果であるように、新しい生命や存在bhavaもまた、前世で行なわた意志（論蔵の発趣論で「非同期的な意志」と名付けられたものは、身体、言葉、メンタルの活動におけるkammaとして知られています）の結果です。

土、水、山、木、草などは温もりの要素であるUtuからすべて生まれ、それらはまさにUtuの子供たちと呼ぶのがふさわしいでしょう。　　UtuとCetanāの関係が説明不足。

したがって、すべての生物は、utuの子供たち、あるいは意志の結果、あるいはkammaを通してすべてが生まれるのでkamma dhātuと呼ばれることもあります。

5. Ekaggatā はマインドの集中を意味します。 それは正しい集中（samādhi）とも呼ばれます。Jhāna samāpattiでは、jhānaと呼ばれる超常的なマインドのモードの達成が顕著になります。

6. Jīvitaとは、メンタル現象の生命を意味します。 それはメンタル的現象の継続を維持するのに優れています。

7. Manasikāraは注意を意味します。 その機能は、望む対象を意識の視界にもたらすことです。

これら 7 つの要素は、常にすべての意識に登場するため、Sabbacittaka (普遍的特性) と呼ばれます。

8. Vitakka とは、マインドを知りたい対象に向ける機能のことで、マインドの最初の適用を意味します。

これはSankappa（願望）とも呼ばれ、Sammā Sankappaすなわち正しい願望とMicchāSankappaすなわち、間違った願望との 2 種類があります。

9. Vicāraとは、対象に集中する機能のことで、継続的な適用を意味します。

10. Vīriyaとは、行動におけるマインドの努力を意味します。正しい努力と間違った努力の二種類あります。

11. pītiとはマインドの楽しい関心、マインドの浮力、すなわちマインドの大きさを意味します。

メンタルエネルギーによって外側の微細粒子が除去されることで、重力が解除された状態

12. chandaは、行きたい、言いたい、話したいなどの、したいという願望を意味します。Sankappaとの違いは？

13. Adhimokkhaとは、、すわなち文字通りでは（adhi勝れた、優先的　mokkha自由、離脱）、

自由に対して優先的にはたらきかける機能→自由を妨げる

認識が起こる度に、その対象から心が離れないようにする、画鋲のようなもの。Vicāraとの違いは？

この機能が強くなった時には、つづけて同じ対象を認識し、弱まった時には、他のものを対象にする。

対象が心に入ったら、それを優先的に認識し、他を認識する自由を妨げる。

（参照）Adhimokkhaとは対象が心に入ったら、それを優先的に認識し、他を認識する自由を妨げること。

漢字訳は勝解よりも勝結が適切である。

これらの8から13までの6 つのメンタル的性質は、すべての意識に共通しているわけではありませんが、多くの意識の構成に組み込まれています。 したがって、それらは PakiṇṇakaすなわちParticular （漢字文化圏では雑心所）と呼ばれます。 これらを共一切心心所と加えると13 になり、両方を合わせて、道徳的および非道徳的な概念の両方が含まれる構成となるため、Vimissaka (混合物) と呼ばれます。

14. Lobhaは倫理的には貪欲を意味しますが、メンタル的にはマインドと対象との凝集を意味します。 それは時にはTaṇhā（渇望）、時にはAbhijjhā（ただ欲しがる）、時にはKāma（切望）、時にはRāga（五感覚への情熱）と呼ばれます。この5つの欲の強さの関係性は？

15. Dosaは、倫理的な意味では憎悪ですが、メンタル的には、対象にマインドを激しくぶつけることを意味します。 他に Paṭigha (嫌悪感) と Byāpāda (悪意) という 2 つの名前があります。3つの強さの順位は？

16. MohaとはDhammaへの鈍さ、すなわち理解の欠如を意味します。 それは、Avijjā（無知）、Aññāṇa（知らないこと）、Adassana（見ていないこと）とも呼ばれます。

14,15,16は、あらゆる不道徳の源なので、3 つのAkusalamūla、すなわち、3 つの主要な不道徳の根と呼ばれます。

引き寄せ近づくモノ　　肯定　好き　　欲　

	分析	仏教訳語	内容　　　　　特徴　差異	英語
kāma		欲 愛欲，欲念	色声香味触を認識する世界 感覚を受け入れて、引き寄せる心 ベターを求めること	the five sense-objects sense-desire　pleasure
rāga		貪，貪欲 染色，色彩	預流果、一来果になっても保持する	lust,greed ,attachment colour； hue； dye；
taṇhā		渇愛，愛欲	苦と輪廻転生の主なる根源 dosaとlobhaのこと？	craving
abhijjhā	abhi強い jhe静的思考 iccha	貪欲，貪求，貪愛	欲に駆られた異常な妄想 ３つある不善意業kammaの１つ abhiレベルが高い-icchā欲求	covetousness貪欲、強欲 むやみに欲しがる
lobha		貪欲	不善業の根元になる３つの１つ	greed
sukha	受vedanā	楽 渇望（VAJ）	近づくタグ　近づくという体的反応 vedanāを楽,苦,不苦不楽の3つに区分	physical pleasure craving
somanassa	受vedanā	喜	近づくタグ　　近づくという心的反応 楽,苦,喜,憂,捨と分類した時の１つ	mental happiness
chanda	見えない矢	欲/志欲/意欲	色声香味触に対する欲望 貪欲（ kāmacchando）	intention，will desire
iccha	aniccā	願/渴望/欲望	希求を持続させる	wishing，longing having desires

引き寄せるモノの発展形

sukha受vedanāで受け取るタグ→ rāga好感、煩悩になる →lobha貪欲→abhijjhā欲する異常な妄想

押し離れるモノ　否定　嫌い　怒り　　　

	仏教訳語	対義語	内容　特徴　差異	英語
rūpa,arūpa alobha	色界、無色界	kāma kāma	物質だけではない、物質がない
paṭigha	瞋恚，障碍	rāga	預流果、一来果でも保持する	repulsion反感/不快感
		taṇhā	苦と輪廻転生からの解放？
byāpādo	瞋恚	abhijjhā	怒りに駆られた異常な妄想 ３つの不善意業kammaの１つ	malevolence憎悪 fury　激怒、激情
dosa	過悪、病素、瞋 憎恨	lobha	不善業の根元になる３つの１つ	hatred，anger
dukkha	苦 嫌悪（VAJ）	sukha	受vedanāを楽、苦、不苦不楽の3種に区分した１つ	physical displeasure aversion
domanassa	憂	somanassa	受vedanāを楽、苦、喜、憂、捨と分類した時の１つ	mental unhappiness
		chanda	色声香味触に対する欲望 貪欲（ kāmacchando）
aniccā	無常	iccha	希求の持続は不可能	impermanent

押し離れるモノの発展形

dukkha受vedanāで受け取るタグ→paṭigha不快感、煩悩になる →dosa瞋恚→byāpādo怒りの異常な妄想

煩悩の要因　

一般人	日本語訳	Sotāpanna	預流
Lobha	過度な貪欲	raga	受け入れの欲
dosa	過度な怒り	paṭigha	拒絶の怒り
moha	妄想	avijjā	無明

17. Diṭṭhi は、間違いすなわち正しくない見解（悪見）を意味します。 無常のものを永遠と、非魂のものを魂と、不道徳な活動を道徳である、と理解します。 あるいは行動の因果があることを否定するなどです。

18. Mānaはうぬぼれや卑屈などのような間違った評価を意味します。 名前と形（nāma-rūpa）を「私」であると誤ってイメージし、属するカースト、信条、家族などに応じて他者を高貴または低俗だと評価します。

19. Issāは、妬み、不承認、感謝の欠如、他人の成功を祝福する欠如を意味します。 また、他人のあら探しをする性質も意味します。

20. Macchariyaとは、利己主義、不寛容、または他人と分かち合いたくないことを意味します。

21. Kukkuccaとは、間違って行われたことややり残した行為に対する心配、過度の不安を意味します。 世の中には2つの間違いが存在します。それは、罪深い行いをすることと、功績のある行いをしないことです。

また、「私は罪深い行為を行った」、または「私は慈善や美徳などの功績のある行為をしなかった」ということです。したがって、心配には2種類があり、1 つは忘れっぽさに関し、もう 1 つは悪意に関するもので、つまり不作為の罪と作為の罪です。「愚か者はいつもすべてが終わってから計画を立てる」という格言があります。

22. Ahirikaとは恥知らずという意味です。 罪深い行為を犯そうとしているとき、恥知らずな人には「こんなことをしたら私は堕落するだろう」とか「一部の人々や天の神が見ているかもしれない」といった恥の感情は生じません。

23. Anottappaとは、Attānuvādabhaya （「私は愚かだった、間違ったことをした」などの自己非難の恐怖）、Parānuvādabhaya（他者による非難の恐怖）、Daṇḍabhaya（支配者によって現世で与えられる罰への恐怖）

Apāyabhaya（悲惨な領域で受ける罰への恐怖）などの結果に関してまったく無頓着であることを意味します。

24. Uddhaccaとは、対象に関して気が散ることを意味します。

25. Thīnaとは、マインドの怠惰を意味します。 つまり、対象に対するマインド意識の弱さです。

26. Middhaとはメンタル的特性の怠惰、つまり接触、感情などのメンタル的特性の各能力の鈍さを意味します。

27. Vicikicchāとは当惑、つまり信じるべきものを信じないことを意味します。

上記14種類は、Pāpajāti （悪の血統）すなわち Akusala-dhammaと呼ばれるもので、実際、本当の不道徳です。

28. Alobhaとは、対象に対するマインドの脱関心を意味します。 それは、Nekkhamma-dhātu (自他の放棄または対象を放棄する要素)、および Anabhijjhā (公平無私な寛大さ) とも呼ばれます。

29. Adosa、すなわち倫理的な親和性は、対象に対して純粋なマインドを意味します。 Abyāpāda（マインドの平安）、Metta（慈悲、友愛）とも呼ばれます。

30. Amohaとは、物事をありのままに知ることを意味します。Ñāṇa（智慧）、Paññā（洞察力）、Vijjā（知識）、Sammādiṭṭhi（正しい見解）とも呼ばれます。

これら 3 つはすべての道徳の源であるため、3 つの Kalyāṇamulas すなわち3 つの主要な道徳的根と呼ばれます。

31. Saddhāとは、信じるべきものに対する信用、清浄を意味します。 これはPasāda（澄浄）とも呼ばれます。

32. Satiとは、良いことを忘れないように、常に良いことに注意を払うことを意味します。 それは、Dhāraṇa (保持)、および Uṭṭhāna (準備) とも呼ばれます。

33. Hiriとは謙虚さを意味し、罪深い行為を知られることを恥じて、その行ないをためらうことを意味します。

34. Ottappaとは、自他からの非難、または悲惨な領域（apāyabhaya）での罰という恐怖によって、罪深い行為を躊躇する分別を意味します。

35. Tatramajjhattatāはマインドのバランス、つまり、対象に固執することも、それを反発することもしないマインドの様式です。 これは、Brahmāvihāraでupekkhā Brahmāvihāra（聖なる住居の静穏）と呼ばれます。 そしてBojjhaṅgaにおけるUpekkhā- sambojjhaṅga（解脱の要素に関する静穏さ）のことです。

36. Kāya-passaddhi はメンタル的性質の落ち着きを意味します。

37. Citta-passaddhi はマインドの落ち着きを意味します。 落ち着きとは、善行を行う際に煩わしさを引き起こす 3 つの不道徳 (Pāpa-dhamma) から解放され、メンタル的性質が落ち着き、冷静になることを意味します。

メンタル性質とは具体的に何？　36と37の違いは？

38. Kāya-lahutā はメンタル的性質の浮力を意味します。

39. Citta-lahutā はマインドの浮力を意味します。 浮力とは、善行を行う際に重荷となる不道徳から解放され、メンタル的性質が軽くなることを意味します。 残りの部分でも同様の説明になります。

40. Kāya-mudutā はメンタル的性質の柔軟性を意味します。

41. Citta-mudutā はマインドの柔軟性を意味します。

42. Kāya-kammaññatā はメンタル的性質の働きの適合性を意味します。

43. Citta-kammaññatā はマインドの働きの適性を意味します。

44. Kāya-pāguññatā はメンタル的性質の習熟度を意味します。

45. Citta-pāguññatā はマインドの熟達を意味します。 ここでいう熟達とは技術の熟練度を意味します。

46. Kāyujukatāは、メンタル的性質の正しさを意味します。

47. Cittujukatatā はマインドの正しさを意味します。

48. Sammā-vācā は正しい言語活動、、つまり 4 つの罪深い言語活動を避けることを意味します

つまり、嘘、中傷、暴言、無駄話などです。

49. Sammā-kammantaは、正しい行為を意味します。それは、殺人、盗み、不貞といった 3 つの罪深い行為を避けることです。

50. Sammā-ājīvaは、正しい生活を意味します。

これら 3 つ、Sammā-vācā、Sammā-kammanta、Sammā-ājīva は、3つの自制と呼ばれます。

51. Karuṇā は思いやり、または苦しんでいる人たちを助けたいという願いを意味します。

52. Muditā は、他人の成功に対する感謝、祝福、喜びを意味します。

53. これら2つはそれぞれ、Karuṇā- brahmavihāra と muditā-brahmavihāra と呼ばれます。 それらはまた、Appamaññā無量 ( “Appamānesu sattesu bhavāti Appamanñā”によれば無限、すなわち生物の中に無制限に存在する)とも呼ばれます。

Appamānesu 　 [a-pamāda] 不放逸　　　弛緩がないこと　熱意

sattesu 　　　　衆生　生命体

bhavāti 　　　　

Nibbānaは3種類に分類できます。 つまり、第一の涅槃、第2の涅槃、そして第三の涅槃です。

悲惨な次元からの自由、すなわち解放が最初の涅槃です。

kāmalokaの領域からの自由、すなわち解放が第二の涅槃です。

Rūpa-lokaとArūpa-lokaの領域からの自由、すなわち解放が第三の涅槃です。

意識が1、メンタル的性質が52、涅槃が１、全部で 54 のメンタル現象を構成します。 このように、28 の物質的現象と54のメンタル的現象は、「究極の事実」と呼ばれる82の究極的な事柄を構成します。 一方、自己、魂、生物、人などは「従来の事実」です。

4 つのMahābhūtaすなわち 4 つの偉大な本質　　　　四大元素

Mahābhūtaとは大きく発展するという意味です。

(1) 拡張の要素は土元素です。 つまり、物質の基盤原理すわなち基礎です。 硬さ、より硬く、固定化、より固定化、柔軟性、より柔軟性、伸張性、より伸張性など、さまざまな種のグラデーションで存在します。

(2) 凝集の要素は水元素、つまり、質量、大きさや形状、密度の塊を形成する物質的性質が凝集力です。

凝集にはいろいろな種類があります。

(3) 熱の要素は火元素、つまり、燃えたり、炎症を起こしたり、物質的性質を熟成させる力です。 この熟成性には、熱の熟成性と冷性の熟成性の２種類があります。

(4) 運動の要素は風元素です。つまり、支持または抵抗する力です。支持性、抵抗性、伝達性、振動性、拡散性など、多くの種類があります。　水紋の水面、音の空気、光のエーテル、ヒッグス粒子という勘違いのこと？

これらの 四大元素から、他のすべての物質の形態が派生すなわち誕生します。 別の言い方で表現すると、すべての物質は、割合は違いますが、これら 4 つの基盤特性で組み合わされたものです。

6つの基盤　　六根Cakkhu- indriyaのこと？　

伝統的仏教表現は？パーリ語では？vatthu？indriya？六根、六識Cakkhu-viññāṇa、六処、六境

基盤とは意識が生成され、生じ、発展する場所、すなわち、意識が依拠する処です。

(5) 眼の基盤は、ビジョンの意識が生成される眼球内の感覚器官の要素であり、視覚の意識は多種の色、外観、形、形状を見る力があります。

(6) 耳の基盤とは、音の意識が生成される耳内の感覚器官の要素であり、聴覚の意識は多種の音を聴く力があります。

(7) 鼻の基盤は、匂いの意識が生成される鼻内の感覚細胞の要素であり、嗅覚の意識は、多種の匂いを嗅ぐ力があります。

(8) 舌の基盤とは、味の意識が生じる舌の表面の感覚細胞の要素であり、味覚の意識は、甘い、酸っぱい、甘いなど、多種を味わう力があります。

(9) 身の基盤とは、頭から足の先まで身体の内外（内臓、皮膚）にある感覚の要素であり、そこで接触の意識が生成され、物理的な接触を感知します。

(10) マインドの基盤は、心臓の器官内にある非常に細かく、明るく、微細な物質であり、そこでマインドの意識が生成され、同じ数の69の部門で構成されます。　　　

これらの 6 つのの基盤から、意識のすべての部門が生成され、生じます。

マインドの基盤は、心臓ではなく脳にあり、マインドの認識機能はメンタル体のhadaya-vatthuと呼ばれる微細物質であるであり、それは心臓と接しているのではないのか？

参照）感覚器（六根indriya）、感覚媒体（六境ṣaḍ-viṣaya）+　対象を求める意識→　六処　āyatana

眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処。これら六内処。.

色処、声処、香処、味処、触処、法処。これら六外処。

中部148　六六経

2 つのBhāvasすなわち性別

Bhāvaとは生産または生産原理を意味します。

(11) Itthi-bhāva すなわち女性の性別は、いくつかの異なる種の女性の外見と女性的な性格を生み出す物質の特定の生産原理です。

(12) Puṇ-bhāvaすなわち男性の性別は、いくつかの異なる種の男性の外見と男性的な性格を生み出す物質の特定の生産原理です。

両性は、足の裏から頭のてっぺんまで、内と外のフレーム全体に浸透する身体基盤のように、それぞれ男性と女性の身体の中に位置します。 それらの特徴により、男性と女性の区別は容易に識別されます。

Jīvita-Rūpa すなわち生命の物質的な特質

(13) Jīvitaとは生命、すなわち、池の水が蓮を衰退から守って枯れないようにするのと同じように、kammaによって生み出される物質的性質を制御し、新鮮に保つ生命力のことです。

日常会話で「生物が生きている」または「生物が死んでいる」という表現は、この物質的な性質である生命の有無を話しています。特定の形態が永遠に停止すると「生物が死ぬ」と言い、それが活動し続ける限りは「生物は生きている」と言います。 この生命も全身に充満し、位置を特定します。This also locates itself by permeating the whole body.　　　スクリューのような形状？

Āhāra-Rūpa すなわち栄養の物質的な特質　　

(14) Āhāra rūpaとは、主に物質的な性質メンタル性質にも？に栄養を与え、成長を促進する栄養素を意味します。 地中の湧き水や空から降る水と同じように、木や植物に栄養を与え、成長を促進し、繁殖し、発達し、長く存続するのを助けます。この物質的な特質の栄養素は、物質の基盤になる四大元素の4 つの原因である、kamma、マインドcitta、温度utu、栄養素āhāraの１つで、物質に栄養を与え、繁殖と成長を助けます。

物質的な特質の生命を支え、毎日の食物を得るためにこの世で多種の作業に従事することを、生活または生計と呼びます。

Gocara rūpaすなわち４感覚の領域　　　　　　　gocara： sense object境； suitable place処.

Gocaraとは感覚領域、すなわち五感の対象を意味します。

(15)「目に見える形」という対象は、様々な対象の色や形の性質です。

(16) 「音」という対象は、音の質そのものです。

(17) 「匂い」という対象は、香りまたは匂いの質です。

(18) 「味」という対象は、風味または味わいの質です。

触覚や触れるものについては、四大元素に含まれるため、ここでは言及しません。 それは Pathavī-hpoṭṭhabba （触覚の延長）、Tejo-phoṭṭhabba（触覚の温度）、Vāyo-phoṭṭhabba（触覚の動き）の3種があります。

触れるものも数えると、合計で 5 つの感覚領域があります。

このうち、目に見える形が目の対象です。 音は耳、匂いは鼻、味わいは舌、触感できるものは身体の対象になります。

Ākāsa -Dhātu すなわち限界の物質的特質　　　　　　　ākāsa　空

(19) Ākāsa-dhātu は空間の要素を意味します。 砂の山の中でも、それぞれの粒子の間には空間があります。

したがって、山の中には砂の粒子と同じくらい多くの空間があると言えます。 そして砂の粒子を互いに区別することもできます。 山が破壊されると砂粒が飛び散り、砂粒の間にあった空間も消滅します。 同様に、石、大理石、鉄、金属の非常に硬い塊の中には、kalāpaまたはグループと呼ばれる無数の原子および原子粒子が存在します。 原子の最も細かく最も小さな粒子には、少なくとも次の 8 つの物質的性質、つまり 4 つの元素と色、匂い、味、栄養で構成されています。そして、各グループは、それらの間に位置する空間の要素によって分離されています。 したがって、少なくとも塊の物質と同じくらいの空間がそこにはあります。この空間の存在によって、石や鉄の塊が砕けたり、切り刻まれたり、粉々になったり、溶けたりすることができるのです。

参照　ākāsa：　限界のある空（paricchinnākāsa,paricchedākāsa）と宇宙空間のような無限の空（anantākāsa）

物理的限界と多次元的無限？

2つのViññatti-Rūpasすなわちコミュニケーション・モード　　　　　　Viññatti　暗示、表示

Viññatti-Rūpasとは、ある人の意欲、意図、目的を別の人の理解に伝えるために使用されるコミュニケーションの様式またはサインを意味します。

(20) Kāya-viññatti は、自分の目的を他の人に知らせるための独特の体の動きです。具体的には？

(21) Vacī-viññatti とは、自分の目的を他の人に知らせるための音声の独特な動きです。

他人のマインドが見えない人は、これら 2 つのコミュニケーション方法、つまりViññatti-Rūpasを使用することで、他人の目的、意図、意欲を知ることができます。 この2つは、自分の目的や意図を相手に理解させるだけでなく、歩くときなどに自分の意志に従って身体の部位を動かすときにも使われます。 暗記したり、読み聞かせたりすることも同様です。

3つのVikāra-Rūpas　すなわち3つの可塑性　　　　　　　　vikāra　　軽さ、しなやかさ、順応性

Vikāraとは、遺伝的物質的性質であるJāta-rūpasaの独特の表現すなわち特徴的な状態を意味します。

(22) Lahutāとは、物質的性質の軽さです。

(23) Mudutā は、物質的性質の柔軟性です。

(24) Kammaññatā は、2 つのコミュニケーションする媒体の適応性です。 身体のどの部分でも、四大元素のうちの 1 つが調子を崩し、残りの部分と不釣り合いになると、その部分は作業に取り組む際にいつものように軽くならず、重くて扱いにくくなる傾向があります。 それらは通常のように柔軟ではなく、固く、粗く、頑なになる傾向です。自分の意志に従った動きに通常ほどには適応できず、困難で緊張する傾向があります。

同様に、元素Essentialsが乱れると、舌や唇は話す際の欲求に応じて適応できなくなり、固く、硬直になります。 四大元素が整い、身体の各部分が健全な状態にあるとき、体（rūpa）は、軽さ、しなやかさ、順応性といった性質を備えていると言われており、これらを「3 つの可塑性 (vikāra-rūpas)」と呼びます。。

4つのLakkhaṇa-Rūpas すなわち4つの顕著な特徴　　　　　　　　Lakkhaṇa　三相　この世の特徴

Lakkhaṇaは、すべての物質的およびメンタル的性質が無常であることが決定的にわかる、顕著な外見的特徴や象徴的特徴を意味します。

(25) upacaya rūpaは統合integrationと統合の継続の両方を意味し、前者を Ācaya (最初の統合)、後者を Upacaya (その後の統合) と呼ぶことがあります。　　統合の限界

参照　「in（中に）とtangere（触れる）」で「完全に接触させる」から、完全にするという積分の考え方に由来する。したがって、inergrateという訳語よりも単にgrowのほうが良いのではないか？

(26) Santati rūpaとは継続を意味します。 その後の統合の停止から崩壊の開始まで、現象は増加も減少もなく継続します。 そして、物質現象のそのような継続的な状態は、SantatiまたはPavatti（延長）と呼ばれます。 物質的性質のグループだけの生産 (jāti) は、Ācaya、Upacaya、Santati の 3 つの名前で表されます。

(27) Jaratāとは、老い、衰退、成熟、熟成（今にも倒れるという意味で）、劣化、老い、衰退、すなわち崩壊の状態を意味します。

(28) Aniccatā は、無常、死、終了、停止、壊れ、すなわち消滅の状態を意味します。

英訳者の注釈）集められる限り多くの同義語を使ってアイデアを表現するのがLedi Sayadawの文体であり、私のような翻訳者はビルマ文学の宝が使われている言語を十分に習得していない者が寄託される場合、適切な語句を翻訳文に提供することは困難なことです。

植物には、Ācaya期、upacaya期、Santati期、Jaratā期、Aniccatā期の5期があります。最初に生成され、その後徐々に成長して日々成長し、成長が停止した後、ある時点で完全に発達した状態になります。 その後、それは朽ち始め、最後には何も残さずに死んで消えます。 ここで、物質的性質の最初の生成はācaya期と呼ばれます。 段階的な成長、発展はupacaya期。 そして完全に発達した状態のSantati期。 ただし、これら 3 つの期間の間には、瞬間的な衰退 (khaṇika jaratā) や瞬間的な死 (khaṇika-aniccatā) がありますが、それらは目立ちません。

植物の衰退はJaratā期と呼ばれます。 衰退期には、瞬間的な誕生 (khaṇika-jāti) と瞬間的な死 (khaṇika-maraṇa) がありますが、それらも目立ちません。私たちが死と呼んでいる間にも、瞬間的な誕生と衰退がありますが、それらは目に見えません。

英訳者注釈） Dhammasaṅgaṇīの注釈書では、著書「Aṭṭhasālinī　8つの真実」の中で、川の岸辺に掘られた井戸の図を使ってこれを説明しています。 井戸の中から最初に湧き出る水は、物質現象のĀcayaのようなものだと彼は言います。 水が勢いよく上がったり、徐々に増えたり、満水になったりする様子はupacayaです。そして満水がSantatiです。

植物の死とそのすべての構成成分の最終的な消失は、Aniccatā期間と呼ばれます。 私たちが死と呼んでいる間にも、瞬間的な誕生と衰退がありますが、それらは目に見えません。 目に見える5 つの期間は、Lakkhaṇa-rupas の概念を理解するためにここに示されています。

同様に、果樹の一生を、枝、葉、つぼみ、花、果実と5つの期間に分けることができます。果実だけを5つの期間に分けることもできます。第1期は出現、第2期は成長、第3期は成立、第4期は成熟、第5期は茎から落下、あるいは完全な破壊、すなわち最終的な消滅です。

植物の一生に5つの時期があるのと同じように、すべての生物とその体のすべての部分、行く、来る、立つ、座るなどの動きや身体の動作、話し方、思考も同様です。あらゆる物質的なものの存在の中に、始まり、中間、終わりのすべてが見出されます。

物質現象の4つの生産者または生成者

物質的な現象を生成する4種類があります。

1. kamma

2. citta

3. utu

4. āhāra

kammaとは、前世で実行した道徳的および不道徳な行為を意味します。

Citta とは、現世のマインドとメンタル的付随物（心所）を意味します。

utuとは、火元素であるTejo dhātuの2つの状態、つまり熱 (uṇha-tejo) と冷たさ (sīta-tejo) を意味します。

Āhāraとは、受胎時から得られる内部栄養と、食料の外部栄養素の2種の栄養エッセンスを意味します。

28 種の物質的性質のうち、6 つの基盤、2 つの性、１つの生命の計9種はKamma によってのみ生成されます。

2つのコミュニケーション媒体はCittaのみが生成します。

音の生成はCittaとUtuが担当します。3つの可塑性は、citta、Utu、Āhāraによって生成されます。

残りの13のうち、Jaratā（衰退）と Aniccatā（無常）を除いた11は、四大元素、栄養素、可視的形、匂い、味、空間要素（ākāsa）、統合（upacaya rūpa）、継続（Santati rūpa）です。

これらの11は、常に、4 つの原因によって生成される4種の現象にそれぞれ属します。

これらがなければ、構成に入る現象は存在しません。

物質的な現象はこれらによって構成され、8 つ、9 つなどのグループを形成し、各グループはRūpa-kalāpaと呼ばれます。

参照　Rūpa-kalāpaの探究と研究がさらに必要

衰退と無常という 2 つの顕著な特徴に関しては、生成されたものを混乱させるため、4 つの原因から生まれた物質的性質から除外されます。

原因すなわち起源

これら82の究極的なもののうち、涅槃Nibbānaは誕生 (Jāti) の範囲外にあるため、その発生に起源を必要としません。 また涅槃は衰退や死（Jarā-Maraṇa）の範囲内にも入らないため、その維持に何らかの理由を必要としません。 したがって、涅槃は無条件であり、組織化されません。 しかし、涅槃を除いた81のメンタル的および物質的の現象は、誕生、衰退、死の範囲内にあり、条件付けされ、組織化されたものです。

4つの原因は物質的性質に関わっており、kammaは原因として、citta (マインド) は刺激として、Utuと呼ばれる温熱要素の力と栄養要素āhāraの力によって、肉体は発達し、成り立ち、維持されます。 後者2つの勢力が消滅すると、前者2つの勢力も活動できなくなり同時に停止します。

たとえば木の場合、種子はその原因にすぎません。 種は土と水によって成長し、発達し、維持されます。 土と水の要因がないと、種子の力も働きません。

ここで喩えると、肉体は木に、kammaは種子に、、Utuと呼ばれる温度の高低要素は地球に、栄養要素は定期的に降る雨水に、マインドは外側から支持をしている大気や太陽の熱にです。

マインドとメンタル的性質の原因に関して、結果が生じるには3つのことが必要です。 過去世のkamma、依拠すべき基盤、そして対象です。 kammaは木の種のようなもの、基盤は地球のようなもの、対象は雨水のようなものです。

生命の物質的現象（誕生、衰退、死）の４つの原因　　　　　　改竄　　　大気をcittaからāhāraへ　など

	現象の成立		喩え　　木の本体	特徴
1. kamma	原因	過去世	種子	涅槃にはないもの
2. citta	刺激（適応）	現世での反応	太陽光、虫などに対する反射	外部に対する対応
3. utu	温熱	基盤	地球　　基本温度・湿度・自転	適温　　　　太陽との距離
4. āhāra	栄養	外部（対象）	雨水　土壌　大気CO^2	外部からの栄養素

	全体像	倫理 道徳・不道徳	六識	viññāna
1. kamma	設計図 sankhāra	Manasikāra　作意 対象に向ける注意を向けるcitta　引転心	心路の引転心	citta vithi Āvajjana-citta
2. citta	働く場所		六処	āyatana
3. utu	外側の環境	基盤	六根　感覚器官	indriya 　vatthu
4. āhāra	外側のエネルギー	対象	六境　　感覚対象	ārammaṇa 梵字viṣaya

メンタル現象の道徳と不道徳と無効果Ineffectiveどちらでもないという意味？の発生には依拠すべき基盤と対象の2 つが必要です。　

しかし、より詳細には、道徳には完全な合理的なマインドの繰り返し（yoniso manasikāra）が必要であり、不道徳には欠陥のある非合理的なマインドの繰り返し（ayoniso manasikāra）が必要です。

知覚機能を持つ無効果的なものには、道徳と同じ原因があります。

「そちらを向く（引転」」と呼ばれる 2 つの意識があり、その意識が道徳に先行する場合には道徳と同じ原因があり、不道徳に先行する場合には不道徳と同じ原因があります。

ここでyoniso-manasikāraは理性の適切な行使を意味し、ayoniso-manasikāraは理性の不適切な行使を意味します。 これらは、「そちらを向く」機能がある2種の意識でĀvajjanaと呼ばれます。

注釈）Āvajjana（転向）は心路citta vithiでは「引転心」と呼ばれ、、５感覚器官の五門とマインド感覚器官の意門対象に向かうpañcadvārāvajjanaとmanodvaravajjanaのcittaのこと）

1人の人間を見て、manasikāraを合理的に利用すれば、道徳的意識が生じます。 またmanasikāraが不合理に利用されると、不道徳的意識が生じます。それ自体で純粋に道徳的意識だけ、または不道徳な意識だけを生じさせる特定の対象はありません。 マインドのプロセス（心路citta vithi）にある「思考対象に向かうこと」、すなわちĀvajjana-cittaは船の舵取りに喩えられるかもしれません。 船の進路が舵手の手に完全に委ねられているように、道徳的意識と不道徳な意識の発生もĀvajjanaの手に完全に委ねられています。

木にとっての種子は、道徳と不道徳にとってのmanasikāraです。木にとっての地球は、道徳と不道徳にとっての「基盤」です。 木にとっての雨水は、道徳的および非道徳的にとっての「対象」です。

ここで、別の方法で原因を説明します。

6 種の識にはそれぞれ 4 つの原因があります。

視覚の意識が生じるには、Cakkhu-vatthu, Rūpārammaṇa、Āloka、Manasikāraの4つです。

Manasikāraとは、マインドのプロセス（心路）を視覚の対象に向けるĀvajjana-cittaのことです。

Ālokaとは光を意味します。 光がなければ、見るという機能も認識のプロセスも行われません。

Cakkhu-vatthu は目の基盤を意味します。Rūpārammaṇaは視覚の対象、文字通り、形の対象を意味します。

音の意識が生じるためには、Sota-vatthu (耳の基盤) 、Saddārammana(対象の音)、 Ākāsa とManasikāraの4つが必要です。

ここでのĀkāsaとは、音が耳に伝わる空間を意味します。 聴覚の機能は、聴覚がここにある場合にのみ機能します。 「耳の門」知覚プロセスも、聴覚が行われている場合にのみ発生します。

匂いの意識が生じるためには、Ghāna-vatthu（鼻の基盤）、Gandhārammaṇa（匂いの対象）、Vāta、Manasikāraが必要です。 このVāta は鼻の中の空気、すなわち吸気を意味します。これがなければ、匂いは鼻の基盤に接触することができず、その結果、嗅ぐ機能と「鼻の門」からの知覚が行なわれなくなります。

味の意識が生じるには、Jivhā-vatthu (舌の基盤)、Rasārammaṇa (味の対象)、Āpa、Manasikāra が必要です。 ここでĀpaとは舌の湿り気を意味します。 舌が乾燥していると、風味や辛味が舌基盤に接触することができず、その結果、味わう機能と「舌の門」からの知覚が行われなくなります。

識viññānaと４つの原因

	意識	対象に向くcitta	感覚器官　基盤	対象	媒体
	六識	六処	六根indriya	六境
		Āvajjana-citta kamma	citta	āhāra	utu
	識viññāna	心路citta vithi	感覚器官	感覚対象	媒体、環境
視覚	cakkhu-vijñāna	Manasikāra	Cakkhu-vatthu	Rūpārammaṇa	Āloka　光
聴覚	cakkhu-vijñāna	Manasikāra	Sota-vatthu 、	Saddārammana	Ākāsa　空気
嗅覚	ghāṇa-vijñāna	Manasikāra	Ghāna-vatthu	Gandhārammaṇa	Vāta　空気
味覚	jivhā-vijñāna	Manasikāra	Jivhā-vatthu	Rasārammaṇa	Āpa　水気
触覚	kāya-vijñāna	Manasikāra	Kāya-vatthu	Phoṭṭhabbārammaṇa	Thaddha　密度
意識	mamo-vijnana	Manasikāra	Hadaya-vatthu	Dhammārammaṇa	Manodvāra

SN22　 取転経

触覚の意識が生じるためには、Kāya-vatthu (体の基盤)、Phoṭṭhabbārammaṇa (接触の対象)、Thaddha、Manasikāraが必要です。ここでのThaddhaとは、接触対象の質、つまり粗さの度合いを意味します。 粗さだけが体の基盤に印象を与えることができます。 感触の対象があまりにも微細だと、体の基盤に影響を与えることができません。 そして、衝突がない限り、接触の意識も「身の門」からの知覚が生じません。

マインドの意識が生じるためには、Hadaya-vatthu (ハートの基盤)、Dhammārammaṇa (思考の対象)、Manodvāra (マインドの門)、そして Manasikāra が必要です。　

Dhammārammaṇaとは、5種の対象以外のすべての物質的性質、すべてのメンタル的性質、すべての考え、そしてNibbānaを含むすべての対象のことを意味します。

実は、5種の対象（形、音、匂い、味、触覚）もマインドの意識対象ですが、五つの門すなわち五感に関係のないことを説明するために、ここでは思考対象のみを言及しています。

Mano-dvāraすなわちマインドの門とは、潜在意識の連続体を意味します。 ハートの基盤はマインドの意識が生じる場所ですが、適切な種の感覚器官に対象の印象が現れることができないため、マインドの門にのみ現れる必要があります。

Though the heart-basis is the place where con- sciousness of mind arises, since it does not possess　the appropriate kind of sensuous organs, the impres- sions of objects cannot appear in it, hence they have to appear in the mind-door only.

2 つのAbhiññāすなわち超知識

Abhiññāとは、超知識、すなわち常人を超えた知識の能力を意味します。 それはSamatha-abhiññāとDhamma abhiññāの2種類に分かれます。

Samatha abhiññāとは、寂静な状態Calm（Samatha）の実践を通じて獲得される超知識を意味します。 それは次の 5 つの異なる種類があります。

1. Iddhividha abhiññā　　　　　　　　«iddhi神力+vidha種類»

2. Dibbasota abhiññā　　　　　　　　　 [dibba天の+sota.]

3. Cetopariya abhiññā　　　　　　　　　 [ceta意図+pariya理解]

4. Pubbenivāsa abhiññā 　　　　　　　　Pubbe前世+nivāsa住所

5. Yathākammupaga abhiññā　　　　　　　 [yathākammaカルマに関して+（upa+gamu+tvi）upava達成]

１つ目は、空間を通り抜けたり、地に沈んだり、自分自身で素晴らしいものを生み出したり、様々な人格に変身したりする超常的な力です。

2つ目は、天人が持つような極度の聴覚過敏です。

3 つ目は、他人の考えについての超常的な知識です。

4 つ目は、前世の超常的な知識です。

5つ目は、生命体と、31領域のkammaについての超常的な知識です。 それは天上の生命体が持つような超常的な視覚に似ています。

Dhamma abhiññāとは、従来の真実の範囲を超えた特徴とともに、「真実」のセクションで説明した「究極の真実」のすべてを識別する洞察力を意味します。 それは次の 3 種類に分けられます。

1. Sutamaya-ñāṇa — 学習によって獲得した知識。

2. Cintāmaya-ñāṇa — 推論によって得られた知識。

3. Bhāvanāmaya-ñāṇa — 瞑想によって得られる知識。

3 つのうち最後のBhāvanāmaya-ñāṇaは、さらに2つに分化されます。

1. Anubodha-ñāṇa　　　　　覚りの前のこの世に関する知識

2. Paṭivedha-ñāṇa　　　　　 penetration； attainment； comprehension　貫通，通達，洞察，理解

前者は、無常、苦、非魂という3つの洞察、すなわちありのままの真実の特性を物事の中にみる洞察です。

後者は「四つの道」の超越的な知識です。 誤りや困惑などの煩悩（kilesa）の暗闇を払拭できる知識によって、道を達成した人は光の中に導かれます。

コラム

「悪をやめて避けること、酩酊する飲み物を控えること、正しい行為（正義）に用心すること。

これが最も縁起の良い行動です。」

Sutta-Nipāta.

「私は、顕教と秘教の教義を区別せずに真実を説いてきました。真実に関して言えば、Ānandaよ、如来には閉じた拳の中に何もありません。」

Mahāparinibbāna Sutta　　　　　　　大般涅槃経「長部」16

3つのPariññā

Pariññāとは深い知識を意味します。 それは次の 3 種類です。

1. Ñāta-pariññā—(自動知識)　　　　　　　 ñāta，（pp．of jānāti）　知られている

2. Tīraṇa-pariññā—(分析知識)　　　　　　 Tīraṇa，[from tīreti ] 　　測定できる

3. Pahāna-pariññā—(知識の払拭)　　　　　　 pahāna：[cf．pajahati＜hā] 　捨，断，捨断

Ñāta-pariññāとは、「真実と原因」に関するセクションで示したように、メンタルと物質の現象すべての最も近い原因と涅槃に対しての深く正確な識別を意味します。

それはDhamma abhiññāによってその究極の一面（側面）において物事を深く洞察し、髪や体毛などの単なる視覚的想像力や表現（santhānapaññatti　イメージ概念）をすべて払拭します。

saṇṭhāna：n．[＜saṃ-sthā] 形，形状，様相

paññatti：[f．] designation； name； concept； idea　施設，概念，仮名，制定

　

これらすべてを識別できなくても、前述の方法で28の物質現象のうち四大元素だけを正確に識別できれば、rūpa（形）に関してÑāta-pariññāの機能は達成されたと言えます。

メンタルの側面であるNāmaに関しても、マインド、感情、知覚、意志という4つのメンタルなものだけを前述の方法で徹底的に見分けることができれば、Nāmaに関するÑāta-pariññāの機能は満たされていると言えます。

涅槃nibbānaも上記のように見分けることができれば、Ñāta-pariñāの機能は完全に実現されるでしょう。

Tīraṇa-pariññāとは、と物質（Nāma and Rūpa）の連続性を刹那的な時間に巧みに分解することによって、刹那的な（メンタルと物質の両方の）現象を深く正確に識別して、それらの満ち欠けを洞察することを意味します。

それには3種類があります。

1. Anicca-pariññā

2. Dukkha-pariññā

3. Anatta-pariññā.

Anicca-parinñā とは、死(maraṇa)の法則についての完全なまたは適格な知識を意味します。 ここでいう死とは、通常の死 (sammutimaraṇa) と究極の死 (paramatthamaraṇa) の2種の同じものを意味します。

従来の真実によれば、通常の死は「すべての生きている者または生物にとって、いつか死ぬことは避けられない」と私たちが言い慣れている死を意味します。 究極の死とは、たとえ一日のうちでも数え切れないほど起きている、メンタル的および物質的な現象の瞬間的な死を意味します。

前者は、無常の本当の顕著な特徴を持っているわけでもなく、anicca-pariññāの適切な領域にあるのではなく、死の回想（maraṇānussati）です。

実際、無常の顕著な特徴を示すのは後者の究極の死だけで、これはAnicca-pariññā の領域内にあります。

Dukkha-parinñāとは、本質的な特徴である苦または不幸についての完全な、または適格な知識を意味します。 ここでいう苦は2種類あります。

1. Vedayita-dukka — (痛み、気分が悪くなる苦しみ)　　vedayita　 feeling；experience感受した，経験した

2. Bhayatta-dukka — (恐怖を引き起こすもの苦しみ)　　　 bhaya：[nt．] fear; fright．怖畏，恐

Vedayita-dukkaは身体およびメンタルの痛みを意味します。体の痛みとは、体に起こる耐え難い不快な痛みを意味します。 一方、メンタルの痛みとは、Soka（悲しみ）、Parideva（嘆き）、Domanassa（苦悩）、Upāyāsa（絶望）など、マインドが経験する痛みを指します。

Bhayattha-dukkas は、Bhaya-ñāṇa（物事が恐ろしいものであるという知識） の範囲内にある痛みです。

そしてĀdīnava-ñāṇa（物事を危険なものであるという知識）、Jāti-dukka（生まれの苦しみ）、Jarā-dukka（老朽の苦しみ）、Maraṇa-dukka（死の苦しみ）。 Sankhāra-dukka (条件性の苦しみ) と Viparinṇāma-dukka (変化性の苦しみ) については後で説明します。

Vedayita-dukkhaとBhayattha-dukkhaの違いを示す喩え話をします。

ある男が危険な病気にかかっています。病気を抑え、健康を保つためには、野菜や果物などの質素な食事で生活しなければなりません。 鶏、魚、肉、菓子などの豊富な食事をとった場合、そのおいしい食事に安らぎと楽しみが伴うとしても、その日はほぼ致命的な痛みに苦しむことになります。 あるいは消化不良が何日も続いて、治まっていた病気が再び本格的に再発することになるかもしれません。 食事が美味しければ美味しいほど、彼は長く苦しみ続けるでしょう。 さて、彼の友人が自分の功徳を得るために、上手に炊いたバターライス、鶏、魚、肉を彼に持ってきたとします。

男はこれほどよく準備された食事を食べた場合に、たとえほんの一瞬とはいえ、耐えなければならない痛みの苦しみを恐れました。友人に感謝しながらも、食事が豪華すぎると言って断わなければなりませんでした。もし彼がそれにあずかれば、彼は間違いなく苦しむことになるからです。

この場合、豪華に調理された食物は、もちろん、楽しい対象（Vedayitasukha-vatthu）です。なぜなら、それを食べている間、素晴らしい風味を感じられるからです。この喜びの感情をVedayitasukhaと呼びます。しかし、それが健康を損なうほどの痛みを引き起こすと予想している人にとって、この食物は実際には不快なものです。

彼は味が良くなればなるほど、より長く苦しまなければならないことを知っているので、豪華な食事に尻込みして恐れます。このように、味覚から得られる喜びは、彼にとって苦しみを引き起こす本当の恐怖です。

この世で、エゴの誤りを取り除き、「生命の分散」（vinipātanabhaya死後の転生）の危険に対して安全になっていない人が（最下4位の）悲惨な領域へ進んでいくのは、危険な苦しみに罹っている前述の男性に似ています。 人間、Deva、Brahmaの生命体が経験する快楽は、贅沢に調理された食事とそこから得られる快楽のようなものです。死後に別の領域の生命体に生まれ変わるのは、食事を楽しんだ後に受けなければならない苦しみに似ています。　

ここでいうVeddayita-dukkaはDukka-vedanāと同義です。

そこにはSukhāya-vedanāya-sampayuttā-dhammāとDukkhāya-vedanāya-sampayuttā-dhammāとAdukkhaṇasukhāya-vedanāya-sampayuttā-dhammaの3種のvedanāがあります。

Bhayattha-dukka はDukha-saccaṇ（Truth）、および 3 つの顕著な特徴のAnicca、Dukha、AnattaであるDukkhaṇ と同義です。　　　　　　

したがって、人間、Deva、Brahmāの生命体の苦しみ（悪、病）の本来の本質、そしてそこで経験される快楽についての、完全かつ適格な知識は、Dukkha-pariññāと呼ばれます。

Anattā-parinñā は、「非魂」の特徴であるメンタルおよび物質の物事についての完全な、または適格な知識を意味します。 物事は非魂であるというAnattā-ñāṇaによって、究極の真実であるすべてのメンタルおよび物質の現象は魂がないと識別されます。

それによってまた、通常の真実でいう「主体」が非「主体」性であることも識別されます。

人や生物がメンタル現象や物質的現象の魂や「主体」として識別されることもありません。 また、決して死ぬことがなく、ある領域から別の領域に転生する魂や「主体」が存在するとも識別されません。

この知識が最高レベルに達すると、それはAnattā・Pariññāと呼ばれます。 3つ（Anicca, Dukkha, Anattā）のPariññāは、Tīraṇa-pariññāと呼ばれます。

Pahāna-pariññāとは、幻覚を払拭する完全な知識、または適格な知識を意味します。 それは、無常の観想を通じて獲得した洞察によって3つのNicca-Vipallāsaを払拭し、苦しみの観想を通じて獲得した洞察によって3つのSukha快い-Vipallāsaと3つのSubha清浄-vipallāsasを払拭します。 非魂の観想を通じて獲得した洞察によって3つのAttā-vipallāsasが払拭します。

英訳者注釈）

Nicca-vipallāsasとは　　　nicca：[adj] constant；continuous；permanent常に、連続して、永遠に

1. Anicce niccanti saññāvipallāso　　　　　対象の認識

2. Anicce niccanti cittavipallāso　　　　　　認識から概念を考察して作成

3. Anicce niccanti diṭṭhivipallāso　　　　　　見解の基準を設定して判断する

つまり、無常が永続であると誤って認識され、考えられ、見なされます。

3 つの Sukha-vipalllasa とは

1. Dukkhe sukhanti saññāvipallāso

2. Dukkhe sukhanti cittavipallāso

3. Dukkhe sukhanti diṭṭhivipallāso

つまり、苦しみが誤って快楽として認識され、考えられ、見なされます。

The three Subha-vipallāsas とは　　　　subha：[adj．] lucky；pleasant，welfare　　　浄化、純粋

1. Asubhe subhanti saññāvipallāso

2. Asubhe subhanti cittavipallāso

3. Asubhe subhanti diṭṭhivipallāso

つまり、不純物が誤って純粋であると認識され、考えられ、見なされます。

The three Attā-vipallāsas are:

1. Anattāni attāti saññāvipallāso

2. Anattāni attāti cittavipallāso

3. Anattāni attāti diṭṭhivipallāso

つまり、魂など存在しないものが誤って魂であると認識され、考えられ、見なされます。

この幻覚（錯覚、妄想）では、Attāすなわち、魂は概念としてのイメージ (santhānapaññatti) の潜在的な本質であると考えられ、Jīvaすなわち生命は、集合的な概念 (santati-paññatti) の潜在的な本質であると考えられます。　　saṇṭhāna：n．[＜saṃ-sthā] 様相　　　　　santati：f．[＜saṃ-tan] 継続性、継承性、連続性

これら2つの妄想のうち、前者は、究極と通常の2種の真実を知ることによって取り除くことができます。 しかし後者は、Anicca-pariññāがゴールに到達した場合にのみ取り除くことができます。

ここでのSantatiは連続体、すなわち同じ種が集合したものを意味し、 Ñāṇāsantati とは、異なる種の集合体が連続していることを意味します。 このSantatiにはメンタル的なものと物質的なものがあります。

そして、物質的多様性がある集合体が連続したものは、4つの分類、すなわち、kamma、マインド、温度、栄養素によって再分類されます。

これら4種の連続性は、それぞれの原因が変化すると変わる可能性があります。 変化が起こるとき、連続体の変化は、kammaによって生成される変化は明らかではありませんが、マインドによって生成される変化は非常に明白です。 座るというたった一つの動作の中に、体の様々な部分の様々な動きが観察されます。 これらの動きや行為は、集合体の連続性の変化にほかなりません。

それぞれの集合体には、誕生、成長と衰退、そして死という3つの期間があります。 誕生はJāti、成長と衰退はJarā、死はMaraṇaと呼ばれます。 歩く姿には始まり、中間、終わりとステップがあります。 これらはそれぞれ誕生、成長と衰退、そして死です。 私たちは「一歩」と言っていますが、これは体全体が変化することを意味します。 身体全体という集合体は新たな誕生、新たな成長と衰退、そして新たな死を経験します。 散歩の途中で百歩、千歩と歩くと、全身で百、千の新たな誕生、新たな成長と衰退、そして新たな死が起こっています。また、１つのステップを足を上げる集合体と下ろす集合体の２つに分割することもできます。そして、それぞれの段階で、誕生、成長と衰退、そして死を認識します。同じことが、立ったり、座ったり、寝たり、ストレッチしたり、引き締めるなど、体のあらゆる姿勢にも当てはまります。ただ、ここで理解すべきことは、疲労、困憊、炎症、イラつき、苦しめられ、苦痛の状態はすべて、温度によって生成される集合体の連続性が変化です。

以下の文章のutuという温度によって与えられた基盤についての詳細な意味が掴めない

息を吐くときも吸うときも、始まり、中間、終わりを識別できます。

集合体の安定した継続性は、物質との関連で疲労すなわち倦怠と呼ばれる老朽化がすぐに続きます。

それは炎症性の刺激物によって生成され、それによって耐え難い痛みを伴う感情が生じます。

それから、この辛い気持ちを介して人は疲労があることに気づきます。 しかし、連続体の永遠の成長と衰退を理解していません。 確かに「倦怠感」とは、連続したの集合体が最初は力強く元気よく湧き出て、その成長と衰退を指したものです。一方、これらの集合体の終わりは、連続体 (santati-maraṇa) の死です。

同様に、笑い、笑顔、満足、喜び、嘆き、悲しみ、悲嘆、うめき声、すすり泣き、強欲、憎しみ、信念、愛などによって生み出されるあらゆる集合体には、始まり、中間、終わりがあることを理解すべきです。

また話す場合にも、すべての言葉には始まり、中間、終わりがあり、それぞれ言葉の瞬間的な誕生、成長と衰退、そして死であることは明らかです。

温度によって生成される物質に関しては、暑い日に団扇をあおぐたびに、集合体が発生したり停止したりします。 同様に入浴している間、体に水を掛けるたびに、冷たい集合体が発生したり停止したりします。

一般的に言えば、疲れ、困憊、病んでいる集合体は、温度によって生成される連続体の変化です。 温かい食物や冷たい食物を通して、私たちは体の様々な変化を観察しますが、これは温度 (utu) に起因する場合もあります。 不適当または適する食物や薬による苦しみの発生、進行、治癒もまた、温度によって引き起こされます。 マインドが作り出した集合体であっても、温度による変化が数多くある可能性があります。

栄養エッセンスによって生成される集合体に関しては、肉の貧弱さ、生命力の活発さや欠如を考慮する必要があります。

生命力の旺盛とは、摂取した食物が胃に入った瞬間に、全身に行き渡る生命力が活発になって強化されることを意味します。 したがって、すべての生物にとって最も必要なことは、生命力の衰えを防ぎ、それを促進することです。 私たちがこの世で生計を立てているのは、生命力を維持するための食料を定期的に入手することに他なりません。 もし人々が、生命を維持することが非常に重要であると考えるなら、適切な食料を十分に供給することもまた非常に重要であることは明らかでしょう。 血液を増やすよりも食物を供給することが必要です。胃への食物の供給が減少すると、体内のすべての血液と肉が徐々に減少します。

kammaによって生み出される目や耳などの物質的性質の命は、Jīvita rūpa、つまり食物の供給に依拠する生命力です。 食物の供給が失われると、体全体が生命力とともに失われます。 生鮮食品の供給が6、7日間停止すると、生命力とkammaが生成するすべての物質が終わりを迎えます。 その後、生命体は死ぬと言われます。 さて、物質を生産する食物の集合体の変化（つまり、誕生、成長と衰退、死）を説明する必要はありません。なぜなら、それらは誰の目にも明らかだからです。

ここで説明するのは、物質的な集合体の連続体の成長と衰退、死についてです。

メンタル現象の連続が起こっています。それらの数も非常に多いのは、誰もが自分のマインドで知っています。 多種の貪欲、多種の憎しみ、多種の鈍感、多種の信念、多種の愛が連続しています。 たとえば座るというひとつの行為の中にも、様々な無数の思考が生まれることは誰もが認めるところです。 思考のそれぞれの過程には誕生、衰退、死があります。 　

「今、私の中で貪欲が高まっている」、または「今、私の中で憎しみが高まってる」、または「私の中で貪欲はなくなった」、または「私の中で憎しみは消えた」と、自分自身のことを誰もが知ることができます。しかし、それは思考の過程や連続性が一時的に停止したり終わるだけであるため、それが永遠に終わった、すなわち最終的な終わりに達したとは言えません。 条件が揃えば、再びすぐに浮かび上がってきます。 これはメンタルの連続体の衰退と死を説明するものです。

Ñāta-pariñā （知られている知識）は Tīraṇa-pariññā(分析知識) に関連しており、Tīraṇa-pariññā は唯一必要なものである Pahāna-pariññā (知識の払拭)に関連しています。

Pariññā　　　深い知識

Ñāta　　 ñāta：a．[Sk．jñāta．jānāti の pp．] 知られた，有名な，理解する 　　-pariññā 知遍知

Tīraṇa　　測定して割合を知る　　measurement，judgment，recognition

Pahāna　　 [cf．pajahati＜hā] 捨，断，捨断，捨離．removal； giving up； abandoning； avoidance．

Tīraṇa-Pariññāの解説

3つの顕著な特徴は次のとおりです。

1. Anicca-lakkhaṇa — 無常の（象徴的な）特徴。

2. Dukkha-lakkhaṇa – 苦しみの（象徴的な）特徴。

3. Anatta-lakkhaṇa—　非魂の（象徴的な）特徴。

Anicca-lakkhaṇa、すなわち無常の特徴は、VipariṇāmaとAññathabhāva領域での特徴でもあります。

Vipariṇāmaは転移、つまり性質の根本的な変化を意味します。 現状から現状ではない状態への変化です。

Aññathābhāvaは、その後のモードの変更を意味します。　　誕生、成長、継続、衰退、消滅

aññathā：[adv.] otherwise； in a different way. 　　　[aññathā+bhāva]異なった存在、来世の存在bhava

四相（atvari laksama）現在の一瞬間のうちに呈する生（jati）、住（sthiti）、異（jara）、滅（anityata）

マインドの目にVipariṇāmaとAññathābhāvaの領域がさらされると、この2つの領域内にあるメンタル的現象と物質的現象が実際には非永続的なものであることがはっきりと識別されるでしょう。

したがって、Anicca-lakkhaṇaすなわち無常性は、VipariṇāmaとAññathābhāvaの領域の特徴です。

燃えるランプの炎を夜に注意深く観察して、マインドで分析するとき、その炎に5つの顕著な特徴、つまり誕生、成長、継続、衰退、死を見ます。火（元素）が瞬間的に発生していることがわかりますが、これは物質的な現象の誕生です。 しかしそれは火（元素）ではありません。 炎が発生した後、継続的に発展developing変化？していることが観察されます。 これは物質的な現象の成長です。 しかしそれは火（元素）ではありません。

炎が通常の状態で途切れることなく続いていることが観察されます。 これは物質的な現象の継続です。 しかしそれは火（元素）ではありません。

炎が消えていくのが観察されます。 これは物質現象の崩壊です。しかしそれは火（元素）ではありません。

炎が消えるのが観察されます。 これは物質現象の死ですが、火（元素）ではありません。

熱さの性質はもちろん火（元素）のものです。 炎はこれら5つの顕著な特徴が現れることによって揺れています。ランプのホヤを外すと炎は揺れることがありますが、その場合は風による揺れと言えるでしょう。 したがって、これらの5つの顕著な特徴は、無常の相（mark、性質）と呼ばれる炎のその後の変化 (aññathabhāva) です。 これら 5 つの顕著な特徴を観察し、留意することによって、炎が無常なものであることが理解できます。 同様に、すべての動くものは無常であることを理解する必要があります。

人間の目では認識できない、物質の最も繊細な原子の動きは、自然の秘密を巧みに明らかにする顕微鏡の助けを借りて観察できます。これらの動く外観の発見により、今日では一部の西洋人、たとえばLeibnitzやFechnerは、これらの物質現象が生物であると信じています。 本当？

しかし、実際には、それらは生物ではなく、物理的変化（utu）の機能を介した物質現象の繁殖reproduction（再生産）によるものにすぎません。

ここで言う「繁殖reproduction」とはĀcaya-rūpa（ācaya：m. [ā-caya＜ci] 積集）を意味します。 もちろん、有機体の中には生物も存在することもあります。

川の流水や、沸騰したやかんの湯気が動いている外観を私たちは目にします。 これらは、物理的変化によって生じる物質現象の繁殖です。 肉眼では静止しているように見える水の中にも、顕微鏡を使えば動いている様子が見えます。

これら2つは、物理的変化によって生成される物質現象の繁殖です。

ここでいう「繁殖reproductions」とは、ācaya-rūpaと呼ばれる新しい現象の絶え間ない統合integrationを意味します。 新しい現象の統合を識別することによって、Aniccatū rūpa（無常性の物質）と呼ばれる古い現象のその後の死や消滅も識別できます。 新しい物質の統合と古い物質の死が並行して起こるとき、Santati rūpa（連続性の物質）が識別できます。 繁殖が極端に（減少）なると、Apacaya-rūpa（縮小する物質）が識別できます。 古い物質の死が極端になると、Jaratā-rūpa（衰退する物質）が識別できます。

あらゆる木、根、枝、葉、新芽、花、果実にはこれら 5 つの顕著な特徴があることを上で説明しました。 そこで、顕微鏡を使ってそれらを観察すると、それらはまるで生物であるかのように動き回る非常に小さな有機体でいっぱいであることがわかります。 しかし実際には、これらは物理的変化によって生成された物質の単なる繁殖にすぎません。

生物や人の体には、これらの 5 つの顕著な特徴が、髪の毛、体毛、手の爪、足の爪、歯、皮膚の内側、外皮、筋肉、神経、静脈、大きな骨、小さな骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、膜、肺、腸、内臓、未消化の食物、消化された食物、そして脳など、体のあらゆる部分にも見られます。 したがって、顕微鏡を使って観察すると、非常に小さな生物のように動く有機物が見えます。 これらは、kamma、マインド、食物、身体の変化によって生成された物質の繁殖です。 もちろん場合によっては微生物が存在することもあります。 このように、心の目で見れば、身体全体のあらゆる物質に無常の特徴が明確に識別されます。

今、説明されたことは、この問題における無常の特徴です。

メンタル的現象、すなわちマインドとそれに付随するもの（心所）には、根本的な変化 (viparināma) とそれに続く変化 (aññathābhāva) という 2 つの異なる特徴を持つ無常の特徴が同様にはっきりと見られます。

この世には、絶え間なく生じては消えていくマインドと体の要素のモードや様子を指す多様な用語や表現があります。

たとえば、目の機能を説明するときに「見える」と「見えない」という2つの表現があります。見るとは、視覚意識を表す用語です。 つまり、「ある人が見る」とは、眼という基盤、視覚対象の形態、光、本人の注意という 4 つの原因の結合から視覚意識が生じていることです。

そして、「その人は見ていない」とは、視覚意識が生じていない、ということです。

夜、暗闇で光源がないときは、目を基盤とした視覚意識は一時的に停止されて生じません。しかし、それは、たとえば火からの光が差し込むと発生します。 そして光が消えると、視覚意識は再び止まります。 炎に5つの顕著な特徴があるように、光が生じれば、視覚も生じ、ヴィジョンも生じます。 光が明るくなれば、視覚も鮮明になります。光が継続すると、視覚も継続します。光が衰えれば、視覚も衰えます。 そして光が消えると、視覚も止まります。

昼間でも「見える」「見えない」という表現を使うことはできます。障害物がなければ、見ることができますが、、障害物があると見えなくなります。まぶたが開いていれば見えますが、閉じていれば何も見えません。 これは、各ケースの原因である光を介して、視覚意識のVipariṇāmaとAññathabhāvaで説明されます。

受胎後に目の基盤が破壊された場合は、視覚意識も永久に失われます。また、視界から視覚対象が取り去られると、視覚意識も停止します。 また眠っている間は対象に対する注意力がないので、視覚意識は働きません。

「眼の門」プロセス（pañcadvārāvajjanaからcakkhuviññāṇa）に関係する意識が始まることは「見る」という用語で表されます。そしてそれらが始まっていないときは「見えない」という用語で表されることになります。

同様に、聞く、嗅ぐ、味わう、触るというそれぞれの機能で、（あるか、ないかという）一対の表現をすることができ、それらの無常性、すなわちVipariṇāma と Aññathabhāvaは、視覚意識と同じように扱われます。

マインドの認知に関しては、多くの異なるモードがあり、それぞれのモードは、多種の思考の変化を通じてVipariṇāmaとAññathabhāvaの性質があります。

メンタルの随伴現象の中で、たとえば感情を例にとると、快い、痛み、喜び、悲しみ、享楽的な脱関心禅定など？

virati-cetasika　離心所sammā-vācā sammā-kammanto sammā-ājīvo ceti tisso viratiyo nāma.正語、正業、正命

などが変化するのは明白です。 同様に、認識、最初の適用（vitakka尋）、継続的な適用（vicāra伺）、良いものから悪いもの、またはその逆の変化も非常に明白です。 座わるというたった一つの姿勢の中にでも、貪欲、脱関心、憎しみ、親愛の情がそれぞれ交互に湧き上がってくるのは、誰でも容易に気づくことでしょう。

ここで説明されたのは、メンタル現象の無常性です。無常の特徴についてはこれくらいです。

苦しみの特徴について

簡単に言えば、VipariṇāmaとAññathabhāvaの無常の特徴は、生命の進化であるSaṇsāraとして賢者によって恐れられるものであるため、苦しみの特徴とも呼ばれるかもしれません。 なぜSaṇsāraは賢者たちに恐れられるのでしょうか？ それは、この世では衰退と死が最も恐れるべき危険なものだからです。

Vipariṇāmaとは一時的な衰退と死以外の何ものでもありません。 それは死への道、そしてVinipātana（生命が31領域に分散すること）への道です。 すべての生物は、様々な方法によって現状を維持しているからこそ、別の存在bhavaに移ることなく生き続けているのです。Vipariṇāmaは、各自に降りかかる可能性がある不利益のためにも恐れられるべきものです。

Aññathabhāvaの特徴であるĀcaya、Upacaya、Santati も、多くの不利益をもたらす可能性があります。

参照）物質的性質の最初の生成Ācaya期、段階的な成長、発展upacaya期、完全に発達した状態Santati期。

肉体に多種の病気や不快を引き起こす可能性です。それらはメンタルの連続体に多種の苦悩（kilesa煩悩）、多種の幻覚、およびその他の多くの不利益を確立させる可能性があります。 すべての物質的な現象には、これら2つの無常の特徴があります。 また、kāmalokaとRūpa-lokaとArūpa-lokaに関係するすべてのメンタル現象には、同じ2つの無常の特徴があります。 したがって、人間、Deva、Brahmāの生命体、すなわち心身（メンタルと物質を含む）はすべて苦しみの影響を受けます。無常の2つの特徴が常にそこにあるからです。

つまり、Dukkhadukkhatā、Sankhāradukkhatā、Vipariṇāmadukkhatā という、3つの異なる苦しみの特徴です。

Dukkadukkatāは、身体的 (kāyika) とメンタル的 (cetasika) の両方の痛みを意味します。

Sankhāra-dukkatā は、あらゆる生命体は多大な労力を費やして、常に決定され、条件付けされ、維持されることでのみ存在する物事の状態 (つまり、物質的およびメンタル的現象) である、という苦しみのことです。

Brahmāの体（すなわち生命体の総体であるkhandha）は、多量のSankhāradukkhaです。

すべての5感覚器官を介する快楽を放棄し、世俗を放棄し、自分の命を顧みずに「station中洲」の到達を実践した人が、今後Brahmāの存在bhavaに到達できるのは、100人に1人もいないでしょう。 人々はそのような存在がとても良いことだと知ってはいても、それはとても難しく、困難で、痛みを伴うものだと考えているため、あえて実践しようとはしません。

Jhānadhammaと超常的な知性が達成されたときは、細心の注意と労力をかけて維持しなければなりません。そうしないと、ほんの些細な出来事ですぐに戻ってしまう可能性があるからです。

Vipariṇāmadukkhatāとは、条件が揃った場合はいつでも、、破壊の状態、すなわち受胎後の死の状態になる苦しみのことです。

人間、Deva、Brahmāの存在、すなわち体は、前述の3つの苦しみの特徴が強くあるために本当の苦しみがあります。

苦しみは大きく分けると、11の特徴があります。

1. Jāti-dukka — 誕生の苦しみ。

2. Jarā-dukka — 老朽の苦しみ。

3. Maraṇa-dukka — 死の苦しみ。

4. Soka-dukka — 悲しみの苦しみ。

5. Parideva-dukka — 嘆きの苦しみ。

6. Kāyika-dukka — 体の苦しみ。

7. Cetasika-dukka — メンタルの苦しみ。

8. Upāyāsa-dukka — 絶望（苦悩）の苦しみ。

9. Apiyasampayoga-dukkha—敵と関わる苦しみ。

10.Piyavippayoga-dukkha—愛する人との別離による苦しみ。

11. Icchāvighāta-dukka — 願いが叶わない苦しみ

。

このうち、Jātiは誕生すなわち再生産を意味します。 それは3種類あり、Kilesajāti、すなわち煩悩の誕生、

Kammajāti、すなわち行為の誕生、Vipākajāti、すなわち結果の誕生です。

Kilesajātiとは、貪欲、憎しみ、鈍さ、間違い、うぬぼれなどの誕生、すなわち再生産のことです。

Vipākajātiとは、多種の病気、多種の疾患、体内の多種の痛みの感情などの誕生すなわち再生産、もしくは鳥や動物などの下位への転生です。

Kilesajātiの貪欲は非常に激しく暴力的です。条件が揃うたびに、火薬に供給される火のように生じます。それが高まると、どんな手段を使っても抑えるのは困難で、瞬時に大きく展開されます。 したがって、それはすべてのAriya聖人にとって非常に恐れられる本物の「苦しみ」です。 倫理的にはその数は1500にのぼり、憎しみdosaや鈍感mohaなどと関連しているものも同様です。非常に有毒な蛇の住処である丘が恐れられ、誰もそこに近づこうとしないのと同じように、人間、deva、Brahmāの存在も恐れられています。 そして、Ariyaは、「私自身」や「私の体」といった見解を持って彼らに近づくことを敢えてしません。なぜなら、それらは前述の煩悩の発祥の地だからです。 したがって、それらは恐れるべき本当の「苦しみ」です。

kammajātiとは、体、言語、思考の不道徳な行為が煩悩に発展したものです。 したがって、それらは煩悩と同じくらいに激しく、このkammajātiは、すべてのAriyaが恐れるべき本当の「苦しみ」でもあります。 泥棒や盗賊が住む村が怖れられて善良な人々があえて近づこうとしないのと同じように、人間、Deva、Brahmāも恐れられ、Ariyaは「自分自身や」や「私の体」というような考えを持ってそれらに近づこうとはしません。

なぜならそれらはkammajātiの出生地だからです。

Vipākajātiとは、Kilesajātiとkammajātiの恐ろしさのせいで、bhavaが変わって悲惨な領域への転生することで、同様に常に恐ろしいものです。したがって、Kilesajāti、kammajātiが加わっているVipākajātiを持つ人間などのbhavaは本当の「苦しみ」です。

幸運な領域の道徳的行為も、煩悩に食物を与えて煩悩の炎に燃料を供給するため、道徳的行為の誕生とその結果の誕生はすべてKilesajātiを得ることになります。

Jātidukkhaについてはこれくらいです。

JarādukkhaとMaraṇadukkhaは、受胎の瞬間から生命体に伴う衰退と死のことであり、同じような機会が発生するたびに、常に老い、死、すなわち不幸な領域に陥らせる準備となります。

Vipariṇāmadukkhaも同様に、老いと死は受胎の瞬間からあらゆる生命体のすべての足跡につきまとうので、人間、Deva、Brahmāの存在は本当の「苦しみ」となります。

JarādukkaとMaraṇadukhaについてはこれくらいです。

Sokadukkha（悲しみ）, Paridevadukkha（嘆き）, Kāyikadukkha体の苦しみ）, Cetasikadukkha（メンタルの苦しみ）, Upāyāsadukkha（苦悩）は、常に人間とDevaの存在とともにあり、機会があればいつでも立ち現れる準備ができています。 Niraya界と餓鬼界の領域は、悲しみの嘆き、痛み、苦悩、絶望の領域です。

5種のDukkhaについての説明はこれで終わりです。

人、生物、物、対象と一緒にいるだけではなく、見たくないものもAppiyasampayogadukkhaです。

対して、常に出会いたい、一緒にいたいと願い、生においても死によっても決して離されたくない人、生物、物や対象からの分離がPiyavippayogadukkha.です。

何かを手に入れるために懸命に努力しても無駄なことがIcchāvighātadukkhaです。

これらの「苦しみ」すなわちDukkhaは非常に多く、非常に明白であり、世界中で頻繁に遭遇します。

したがって、存在、すなわち人間、Deva、Brahmāの体は、本物の「苦しみ」です。

これら11種のDukkhの中で、誕生、衰退、死が最も重要です。

「苦しみ」の特徴についての説明はこれくらいです。

Anattā

メンタル的現象と物質的現象が非魂であると理解することはAnattā lakkhaṇa、すなわち非魂の特徴と呼ばれます。 Anattāという言葉を考える際には、まず Attā の意味を理解する必要があります。 通常の意味でのAttāは、本質または実体を意味します。究極の真実に関連してすでに説明したように、本質または実体とは、「土鉢」の場合では、その本質または実体である「土」を意味します。 「鉢」という言葉は、ある概念のイメージ（santhāna-paññatti）を示す名前にすぎません。この概念のイメージは究極的なものとしての本質や実体はありません

ここでは土だけが究極的なものであり、本質または実体を持っています。 「この世に鉢というものは存在するのか？」と問われたら、 究極と従来の 2 種の真実を区別できない人は、鉢は存在すると答えるでしょう。 次に、鉢を指し示すように依頼します。一般的には手元にある土鉢を指差し、「あれは鉢ではないですか？」と言うでしょう。 しかし、このように「土」を鉢であると主張するのは正しくありません。 それは虚偽の申し立てです。 なぜ虚偽の申し立てなのか？ 単に「土」が究極的なものであり、本質または実体を持っているからです。 一方、鉢は本質や実体を持たない単なる概念であり、したがって空間と同様に空虚です。

「土」は鉢であると主張することは、本質的な「土」が鉢の本質または実体を構成していると主張しようとすることです。それは実際の（通常の）事実であり、鉢（という主張）はをマインドの単なる表現であり、鉢自体は実質的な本質はまったく持っていないことがわかります。ここでは、実際には存在しない鉢が存在する鉢となり、土もまた土のAttā（本質）なので、土と鉢は同一の（本質の）ものとなり、一方の同一性と他方の同一性が混同されてしまいます。このような理由から、私たちはこれを虚偽の申し立てと呼んでいます。

この説明では、「土」は五蘊すなわちその構成要素、物質的およびメンタル的現象に対応しています。 「鉢」は人や生物に相当します。 ちょうど、土が鉢であるという記述において、土が鉢の本質となるのと同じです。 同様に、集合体が人や生物であると言われる場合、五蘊やその構成要素もAttā、つまり人や生物の本質になります。 これがAttāの意味です。

私見

2つの真実	通常の真実	究極の真実	涅槃nibbānaからの視点
測定	測定可能	測定不可	測定外
本質とマインド	マインドの表現	本質と実体	どちらもattaではない
認識の複層	表層	深層	どちらもanattaである
土鉢の本質	鉢	土	涅槃だけがattaである
人の本質	人	五蘊、kamma
統合物と要素	構成物の名称	構成要素、元素
概念と存在	概念というイメージ	現象という存在
物と心	nāma-rūpaが一体	nāmaとrūpaを分断
連続と分断	連続性を本質とみなす	分断の集積

この2列を混同するのがAttā、この2列を分別するのがAnattā

参照）anattaには上記のような解釈の他に、初心者による目指すべき「無我」という誤謬、魂は存在しないという見解、自己は存在しないという見解、があります。

誤謬は、全体からではなく部分であるanattaだけで定義をしたことから生じています。

anattaはattaの否定形なのですから、まずはattaとは何かを考察してみます。

ここで全体性からではなくattaだけで定義を始めると、attaを自己、私、魂、我と解釈してしまいます。

ここで三相（aniccā,dukkhā,anattā）とは、経典に有るように「この世の特徴」を別の角度から表現したものなので、これが体感していないために、誤解と執着と汚穢を積み重ねて暮らしてしまっている、という仏の教えを再確認します。つまりanattaは涅槃nibbānaからみるとネガティブな特徴で、これに気づくことで、涅槃への道が明確になるステップになります。

anattaを無我と解釈してしまう誤謬は、anattaをattaとセットにして、全体性から認識することで解消されます。

本質であるattaとは涅槃を含めた全体からみた見解のものであり、涅槃を含めない世界が、本質ではないanattaである、という理解ができれば、anattaの解釈が変わります。

さてAnattāについてです。 「土鉢」という表現では、土は一つのものであり、鉢は別のものであり、土は究極的なものであり、鉢は単なるマインドの概念にすぎません。そして繰り返しになりますが、土は鉢ではなく、鉢は土ではない、ということを識別できれば、土を鉢と呼ぶことも、鉢を土と呼ぶことも間違いになります。

そして、土は鉢のAttāという本質ではなくなり、Anattāになります。

同時に、鉢は単なる形の概念であるため、空間のように空虚です。

次の場合も同様の関係になります。

五蘊と物質的およびメンタル的現象を識別することができるならば、五蘊は究極的なものであり、人や生物（という語句）は、形と連続性から導き出された概念です。 したがって、現象は人や生物ではなく、そして人や生物は現象ではありません。 現象が人や生物と呼ばれるなら、それは誤った名称です。 そしてもし人や生物が現象と呼ばれるなら、これも誤りです。

したがって、現象は人や生物の本質になるのではなく、Anattāになります。

つまり実体的な本質の逆のものになります。

Accordingly the phenomena become, not the essence of persons and creatures, but become Anattā, or the reverse of substantial essence.

また、人や生物は、現象の形式や連続性から導き出された単なる観念であるかぎり、明らかに虚無で中身が空なものになります。

ここまで述べたことが、Anattāの意味を説明するものです。

コラム

したがって比丘たちよ、如来は、見たり、聞いたり、感じたり、認識したりするものにおいて「そのようなもの」なのです。 さらに、「そのような人」以上に偉大で優れた人はいない、と私は宣言します。

Anguttara Nikāya. ii, 23, IV, Ill, 24 Central Suttaでのリンク先は？

苦からみるAnattā

これまでのページで説明した無常と苦しみの特徴は、非魂 (Anattā) の特徴でもあります。 どのようにでしょうか？

現世においても、来世においても、人や生物の観念 (paññatti)は永遠で不死であると考えられており、現象は無常の特徴である瞬間ごとの衰退と死滅があるので、永遠ではないと説明されています。 　

そしてまた、たとえ一日であっても現象は絶えず過ぎ去り、数えることができないほど何度も再生産されるため、Aññathābhāva（生（jati）、住（sthiti）、異（jara）、滅（anityata））として知られる無常の特徴になります。

しかし、人や生物の観念 (paññatti) には、Vipariṇāma（変化）とAññathabhāva（様相の変化）の特徴は見られません。 もしそのような特徴が人や生物の観念 (paññatti) の中に見出されるとすれば、当然paññattiyoの観念もまた、一日の中でも何度も誕生、衰退、死を経て、転生され、また衰退し、そして死ぬことになります。しかし、これらの特徴はPaññatti、すなわち観念の中には見出されず、メンタル的および物質的な現象の中でのみこれらの特徴を私たちは認識します。

したがって、メンタル的現象と物質的現象、つまりnāma-rūpa-dhammaは、人や生物の本質または実体とみなされないことになります。

このようにして、「無魂」の特徴は、経典に従って、無常の特徴なので、「Asārakatthena anattā」、つまり核がないため、「Anattā」という用語が使われます。

a 否定+ sāraka本質+　attha：[m．] welfare; gain; wealth; need; want; use; meaning

どうして苦しみの特徴がAnattāの特徴になるのでしょうか？ 苦しみの特徴は非常に邪悪で、非常に不利で満足のいくものではありません。 すべての生物は良好な状態、繁栄、そして満足を望んでいます。 もしメンタル的現象と物質的現象が人間と生物の本質であるならば、現象と人は同一でなければなりません。 もしそうであるならば、現象と人の欲望もまた同じでなければなりません。 つまり、人の欲望は現象の欲望でもある必要があり、その逆も同様です。 しかし、そうでない場合は、それぞれが互いに独立したものでなければなりません。

ここでいう「人の欲望」とは、貪欲（lobha）とやりたいこと（chanda）を意味します。 そして「現象の欲望」とは、物事がその原因に従って起こることです。 人や生物の主な特徴は、マインドと体の幸福への渇望です。 そして現象の際立った特徴は、その原因や条件づけるものとの一貫性です。 つまり、現象の発生と消滅は原因に左右され、原因に反抗する人の望みに完全に従うことは決してありません。 例えば、暖かさが必要な場合は、暖かさを生み出す原因を探さなければなりません。 あるいは、涼しさが必要な場合は、涼しさを生み出す原因を探さなければなりません。 長生きしたいのであれば、条件付けの原因、つまり毎日の適切な食物の供給を探さなければなりません。 なぜなら、人はただ長生きしたいと願うだけでは長生きはできないからです。

そして、幸運な世界への転生を望むのであれば、その原因、つまり道徳的すなわち高潔な行為を探さなければなりません。なぜなら、単にそこに生まれたいと願うだけでは誰も幸運な世界に至ることはできないからです。

実際には、以前に探し出して実行したことが原因になり、その結果が生じることがあります。しかし、それを、自分が望んだことが後に実現された場合には、人は望むことで何にでもなれると誤って考えられたり信じられたりすることが時々あります。健康なとき、または4つの身体姿勢のいずれかで安楽に過ごしているとき、人は自分の望み通りに自分を維持できると、多くの人が誤って考えたり信じたりしていますが、その原因は事前に食物を探し出して、それらを摂取したことであるという事実を無視しています。

また、以前からある家で幸せに暮らしていると気づくと、自分の願いは常に叶えられる、と誤解するケースがあります。しかし、この世で周囲を見回し、事業や職業の影響が、どれほど大きな範囲と多様性であるのかを見れば、すぐに実際には、Sankhāradukkha、つまりSankhāra（多大な労力を費やすことでのみ生きていられる現状）に関するdukkhaが、人間の活動で如何に大きく多様であるのか、を心の目で理解できるでしょう。　

そして、この苦は、望ましい結果を得るために必要な原因を生み出したり確立したりすることによって生じます。なぜなら、現象は、生き物が望むとおり、命じるとおりになることは決してないからです。

このように、私たちの周囲にあるSankhāradukkhatāの特徴を見るだけで、現象が人や生物の欲望に従わないこと、したがってそれらの本質や実体ではないことが明らかになります。

これに加えて、Dukhadukkatā、Vipariṇāmadukkhatā、Jātidukka、Jarādukka、Maranadukkha などに関して非実体性がいかに顕著であるかにも注意する必要があります。

Dukkhaの観点から見た Anattā の特徴についての説明はこれで終わります。

3種の洞察の知識

3つの特徴（三相）の意味を完全に理解する洞察力の知識は、Tīraṇa-pariññāと呼ばれます。

3つの洞察力に関する知識は次のとおりです。

1. Aniccavipassanāñāṇa — 　「無常」を熟慮する際の洞察力の知識。

2. Dukkhavipassanāñāṇa ― 「苦しみ」を熟慮する際の洞察力の知識。

3. Anattavipassanāñāṇa ― 　「非魂」を熟慮する際の洞察力の知識。

これら3つの知識のうち、最後のAnattaを洞察する知識は、魂の教義の誤りを払拭するために、最初に完全に習得する必要があります。 そして、この最後の知識を完全に習得するには、まず最初の知識を導入する必要があります。最初の知識がよく認識されていれば、最後の知識は容易に習得できるからです。また、最初の知識を得ても2つ目の知識の理解が最高潮に達するわけではありません。なぜならば、超越的な道には4つの段階があり、欲望と評価（conceit）は第4段階まで払拭されずに残っているので、第2の知識の獲得は不完全であるためです。

したがって、仏陀の信者がなすべき最も重要なことは、Apāyadukkha、つまり悲惨な悪の領域から完全に解放されることです。仏陀の教えが世界から消えると、開かれているApāyadukkhaから逃れる方法はないからです。そしてApāyadukkhaから逃れるとは、不道徳な行為や誤った見解をすべて捨てることを意味します。 また、すべての誤った見解を取り除くことは、「魂」の見解を完全に取り除くことを意味します。 したがって、仏陀に出会うことができたとても幸運な人生において、非魂の洞察力を十分に発揮するために、物事の無常を観想して、瞑想するように努めるべきです。

これを確認するために、経典からの引用を以下に示します。

「Aniccasaññino Meghiya anattasaññā saṇṭhāti anattasaññino samugghātaṇ pāpuṇāti diṭṭhe’va dhamma Nibbānaṇ」

「無常を理解するMeghiya、彼に非魂の理解が現れます。 そして非魂を理解する者にとって、五蘊を統べる「私」の幻想が崩壊します。 すると、この現世においてでさえ、涅槃に達します。」

無常の特徴がどのようにして非魂の特徴にもなり得るかはすでに示したので、この経典の真実について詳しく説明する必要はありません。

洞察力の実践は、寂静すなわちSamathaの実践の場合のように、孤独な環境でのみではなく、どこでもできます。 知識の成熟こそが主であり、必要なことです。 なぜなら、もし知識が熟していれば、無常の洞察は、講話を聞いているとき、あるいは世帯主としての普通の生活を送っているときに簡単に達成できるかもしれないからです。 知識が培われている人にとって、自分自身の内外、家の内外、村や町の内外のあらゆるものは、見るだけで無常への洞察が湧き出て発展する可能性のある対象です。 しかし、知識がまだいわば初期段階にある人は、「寂静」の実践を熱心に実践する場合にのみ、これを達成することができます。

瞬きの間にさえ無数に起こる瞬間的な死について考慮する必要があるのは、Abhidhammaについて論じる場合だけです。

しかし、瞑想や洞察力の練習を実践する際に必要なのは、Santativipariṇāmaと SantatiAññathabhāva、すなわち連続体の根本的な変化と連続体の継続的変化について考慮することだけです。これらは、生きているすべての人にとって目に見えて明らかであり、個人的に経験されるものです。

洞察において取り組むべき実践は、まず、物質的な性質の四大元素と、メンタル的な性質の6つの認識部門です。 一日のうちに数え切れないほど四大元素の発生と消滅を識別できれば、残りの要素（つまり、派生した物質的性質であるupādārūpa二次的（オリジナルではない）物質）の変化、すなわち発生と消滅も識別できます。 メンタル的性質についても、意識の変化が識別されるならば、メンタル的付随性の変化も同時に識別されます。 特に、メンタル的性質のうちでは感情、知覚、意志など、物質的性質のうちでは形、匂いなどの非日常的なものを訓練の対象とすることができます。 これらは瞑想者が無常の洞察を容易に獲得できるようにするでしょう。

しかし、哲学的な観点から見ると、洞察力は、「生物」、「主体」、「魂」、「生命」、「永遠」、「快楽」などの概念を払拭し、 幻覚を取り除きます。 洞察力の獲得も主に三相（3つの特徴）をしっかりと把握することにかかっており、すでに十分に対処されています。

Tīraṇa-pariññā についての説明はこれくらいです。

Pahāna-Pariññā　　　　　放棄する知識

教えでは、対処する必要がある 5 種のpahānaがあります。　'overcoming'，abandoning　捨　放棄

1. Tadanga-pahāna　　　　　　　 [ta+antara]　　一時的

2. Vikkhambhana-pahāna　　　　arrest； elimination；suppression　　抑圧、排除

3. Samuccheda-pahāna [saṁ+uccheda] cutting off，abolishing， 断絶、除去、根絶

4. Paṭipassaddhi-pahāna　　　　　[pati+pa+sambhū+ti　　calming；quieting down　　安息

5. Nissaraṇa-pahāna　　　　　　　going out； departure　　出離

これらを明確にするために、Bhūmiと呼ばれる煩悩の3つの段階についてここで言及する必要があります。

1. Anusaya-bhūmi　　　　　　　煩悩（正確には随眠）

2. Pariyuṭṭhāna-bhūmi　　　　outburst；　突発、

3. Vītikkama-bhūmi　　　　　 trangression； going beyond　違犯； 過ぎ去る，（時の）経過

AnusayaBhūmiとは、煩悩がメンタル的性質として出現していない段階を意味します。

すなわち、発生期、静的期、停止期として表面化していませんが、生命連続性の潜在的環境として存在している状態です。

仏教用語	パーリ語	コップ	内容	具体的
煩悩	kilesa	泥（土と水）の菌類	無明	本能
有漏	asava	底に沈んでいる発酵体	貪瞋痴の源	貪欲・激怒
随眠ずいめん	anusaya	底から表面に水泡	渇望　嫌悪	欲望
趣	gati	表面に浮かんでいるアブク	性向	性格・習慣

Pariyuṭṭhāna bhhumiとは、煩悩が潜在状態からメンタル的性質として現れるまでの段階を意味します。

6感覚器官の門(dvārā)のうちの1つで煩悩を目覚めさせる力を持つ対象物が混乱を引き起こすときに、マインドの門(dvārā)にメンタル的性質が発生します。

Vītikkama bhūmiとは、煩悩があまりにも激しくて制御不能になり、行動や言語で罪ある行為を引き起こす段階を意味します。

このように、始まりの分からない存在の輪（輪廻）では、生物の生命連続性に伴うあらゆる貪欲には、3つのBhūmiがあります。同様に、残りの煩悩、誤謬、鈍さ、驕り（評価と判断）などにも、それぞれ3つの段階があります。

sikkhā（訓練、修行）には、道徳訓練である Sīla-sikkā、法悦の思考訓練であるSamādhi-sikkhā、洞察力の訓練であるPaññā-sikkāの3つがあります。道徳訓練では煩悩の3つ目 (Vītikkamabhūmi) だけを取り除くことができます。

払拭されていないBhūmiが2つ残っているため、Sīlaによって取り除かれた煩悩が再び発生し、やがてVītikkamabhūmiに達します。したがって、Sīlaによる排除は、一時的な放棄を意味するTadanga(一時的) pahānaと呼ばれます。　　　

2 番目の修行、つまり、初弾や第2弾のjhānaなどで法悦状態に至る修行は、Sīlaによって払拭されずに残った煩悩のPariyuṭṭhāna bhūmiだけを追い払うか排除することができます。しかしAnusaya bhūmiがまだ払拭されてはいないので、jhānaによって排除された煩悩がすぐに生じ、jhānaが妨害された場合には煩悩はVītikkama bhūmiに到達するまで大きくなります。したがって、samādhiによる除去はVikkhambhanapahānaと呼ばれ、遠くまで押しやることを意味します。

ここで煩悩はすぐに再び現れますが、jhānaの法悦とした道徳的習慣はsīlaよりも強力なので、かなりの期間にわたって煩悩を処分することができます。

3番目の修行、つまり洞察力と超越の道に関する知識の訓練は、SīlaとSamādhiによって払拭されずに残された煩悩の最初のAnusaya bhūmiを払拭、すなわち除去することができます。

前述した知識によって完全に何も残らず除去された煩悩は、二度と復活することはありません。 したがって、Paññāによる除去はSamucchedapahānaと呼ばれ、文字通り「切り離す、除去」ことを意味します。

超越の道に関する知識によって除去された煩悩を鎮めることによって、超越的結実に関する知識は同じ煩悩を除去します。この除去はPaṭipassaddhi-pahānaと呼ばれます。

[pati+pa+sambhū+ti]　　 [pati対して+pa強意+sambhū結果、継承者+ti]

涅槃に入ることによる除去はNissaraṇa-pahāna（出離の放棄）と呼ばれ、存在の束縛から永遠に逃れる　完全な放棄を意味します。

さて、知識には3種あることがわかりました。 洞察の知識、超越的な道に関する知識、超越的な結実に関する知識です。 洞察力の知識はAnusaya bhūmiを取り除くことはできますが、完全に取り除くことはできません。 「道」に関する知識だけが、それぞれの道に属するすべての煩悩を取り除くことができます。 Sotāpatti-magga、つまり道に関する最初の知識は、すべての誤った見解や混乱を完全に払拭し、根絶します。　

また、悲惨な領域での転生をもたらすであろう不道徳な行為をすべて一掃し、悪見と混乱は再び起こりません。

第2の道であるSakadāgāmi-maggaに関する知識は、あらゆる粗野な欲望と憎しみを一掃します。 第3の道であるAnāgāmi-maggaに関する知識は、第2の道によって払拭されなかったすべての微細な欲望と悪意を払拭します。 決して帰らない者（不還）と呼ばれるAnāgāmi-puggaloは欲界との関係は壊れており、Brahmā界が転生できる唯一の領域です。 第4の道であるArahatta-maggaに関する知識は、これまでに残った煩悩を払拭します。 そして、すべての煩悩を殺すArahatta-puggaloはArahantとなり、3 つのLokaすなわち世界から離脱します。Buddha Sāsanaでは、このSamuccheda-pahāna（断絶の放棄）が達成される主要なものです

これでPahāna-pariññā についての説明は終わります。

要点

ここで、洞察力を実践する人に必要な主要なポイントを示しておきます。 洞察の 3 つの知識のうち、「無常の知識」を何よりもまず獲得する必要があります。 どうやってでしょうか？

映画を注意深く観察すると、数多くの素晴らしいシーンの写真が一瞬のうちに流れているのがわかります。 また、移動する物体のシーンを表現するには100枚以上の写真が必要であることもわかります。 実際、これらはVipariṇāmaとAññathabhāvaの機能、すなわち「無常と死」、あるいは動きの中断の表現です。

歩く、立つ、座る、寝るなどのシーンの動きを注意深く観察してみると、一瞬のうちに身体の各部分が曲がったり伸ばしたりする変化に満ちており、つまり無常であることがわかります。

歩いている一瞬、そのたった一歩にも、無常とも死ともいえる、様々なビジョンの変化があります。 他の動きも同様です。 さて、これを自分自身に当てはめてみます。メンタル的および物質的な現象の「無常と死」が、私たちの体、頭とあらゆる部分に見られます。 私たちの体の中で常に働いている「無常と死」の機能を明確に識別することができれば、「破壊の洞察」、すなわち、毎秒、ほんの一瞬の中に、体の様々な部分で粉砕、衰退、停止、という変化を把える洞察力を得ることができます。

つまり、頭、足、手など体の大小あらゆる部分の変化を識別できます。

このように認識できれば、無常を熟慮する練習は十分に達成されたと言えるでしょう。 そして、無常についての熟慮の実践がうまく達成されれば、非魂についての熟慮の実践も達成されます。 このように認識できれば、無常を熟慮する練習は十分に達成されたと言えるでしょう。「達成された」とは、その練習が適切に行われて、一生を通じて永久的に継続できるようになったことを意味します。 しかしそれは、「道と結実の知識」が達成されたことを意味するものではありません。

しかしながら、「道と結実の知識」の達成は、より高い徳の実践、そして機会の有無に応じて早くも遅くもなります。 「道と果実の達成」を正しく認識することも非常に困難です。 実際、第1の道を達成したAriya本人でさえ、自分が「道の流れ」の達成者になったことをほとんど知りません。 なぜでしょうか？

それは煩悩の潜伏段階は計り知ることができないからです。 煩悩の潜伏段階は計り知ることができないことを知らないyogiや瞑想者は、誤った見解や混乱がまだ部分的にしか解消されておらず、完全に解消されていないにもかかわらず、自分は「道の流れ」の達成者であると考えることがあります。

誤謬と混乱が、その潜在的な状態すべてとともに、Samuccheda-pahānaによって根絶されれば、彼らは「道の流れ」の真の達成者となるでしょう。

参照）samuccheda-pahāna：「破壊（断絶）による克服」とは、束縛（saṃyojana）を完全に消滅させることであり、それは 4 つの超世俗的な聖性の道（ariya-puggala（「主体」））に入ることによって起こります。

しかし、瞑想者や洞察の実践者は、生涯を通じて、無常についての熟慮の実践を、体系的に解決されるまで喜んで続けなければなりません。 Arahantであってもマインドの安穏tranquillityを確保するためにこの修行をやめません。 もし瞑想者が生涯を通じてこれらの訓練を実践するならば、彼らの知識はPuthujjana（一般人）-bhūmiを超えて、現世では死ぬ前か死の瞬間、来世の場合はDevaとして生まれ変わり、Ariya bhūmiに到達するまで発展し続けます。

ここで、簡潔なVipassanā Dīpanī、つまりヨーロッパにおける仏陀の教えの信奉者のための洞察力の訓練の概要を終わります。

この本は、私が海外で仏陀の教えを広める協会の年次総会が開催されていたマンダレーのRatanāsīri僧院に滞在中に書かれました。 そしてそれは西暦1915年2月26日に相当する紀元前2458年のTaboungの第14回ワックスがけの日に完成しました。

The Paṭṭhānuddesa Dīpanī or The Manual of Relations 31

1. Hetu-Paccaya or The Relation by Way of Root 31

2. Ārammaṇa-Paccaya or The Relation of Object 32

3. Adhipati-Paccaya or The Relation of Dominance 33

4. Anantara-Paccaya or The Relation of Contiguity 36

5. Samanantara-Paccaya or The Relation of Immediate Contiguity 38

6. Sahajāta-Paccaya or The Relation of Coexistence 39

7. Aññamañña-Paccaya or The Relation of Reciprocity 39

8. Nissaya-Paccaya or The Relation of Dependence 40

9. Upanissaya-Paccaya or The Relation of Sufficing Condition 41

10. Purejāta-Paccaya or The Relation of Pre-Existence 44

11. Pacchājāta-Paccaya or The Relation of Post-Existence 44

12. Āsevana-Paccaya or The Relation of Habitual Recurrence 45

13. Kamma-Paccaya or The Relation of Kamma 46

14. Vipāka-Paccaya or The Relation of Effect 47

15. Āhāra-paccaya or The Relation of Food 48

16. Indriya-Paccaya or The Relation of Control 48

17. Jhāna-Paccaya or The Relation of Jhāna 49

18. magga-Paccaya or The Relation of Path 50

19. Sampayutta-Paccaya or The Relation of Association 50

20. Vippayutta-Paccaya or The Relation of Dissociation 51

21. Atthi-Paccaya or The Relation of Presence 51

22. Natthi-Paccaya orThe Relation of Abeyance 51

23. Vigata-Paccaya orThe Relation of Absence 51

24. Avigata-Paccaya orThe Relation of Continuance 51

Paccaya-sabhāgo or The Synthesis of Relations 52

Paccaya-Ghaṭanānaya or The Synchrony of Relations 53

Synchrony of Relations in Consciousness not Accompanied by Hetu 55

Synchrony of Relations in the Immoral Class of Consciousness 55

Synchrony of Relations in the States of Mind 56

Synchrony of Relations in the Groups of Material Qualities 57

参照）

paṭṭhāna，（nt．） setting forth； putting forward； starting point．

paṭṭhāna：n．[Sk．prasthāna] 出発，発趣

Paṭṭhānuddesa Dīpanīすなわち関係のマニュアル

Paṭṭhānuddesa　 　　　paṭṭhāna出発点　uddesa提示　　道に至る出発の仕方を提示

Mahāthera Ledī Sayadaw、D. Litt.、Aggamahāpaṇḍita 著

Sayadaw U Nyānaが英語に翻訳

Patamagyaw, of Masoyein 僧院, Mandalay, Burma.

1. Hetu-Paccaya すなわち「原因」とのつながり（因果関係という支援）

「Hetuの関係性」とは何でしょうか?

貪欲（lobha）、憎しみ（dosa）、鈍感（妄想）（moha）、そしてそれぞれの反対、つまり脱関心（alobha）、友好（adosa）、知性（amoha）はすべて「hetuの関係性」です。

「脱関心」とは対象に貪欲がない状態を意味します。

これらの「hetuの関係性」によって、何が関係付け^１られるるのでしょうか?

（注釈1 「関連する」「関係する」「関する」という動詞は、「に関連している」「に関係している」「に関わっている」いう意味で使われています。）

貪欲、憎しみ、鈍感（妄想）、脱関心、友好、知性と共存するマインドとメンタル的特性の種類や、同じものと共存している物質的性質のグループは深い関係性ががあります。

これらはすべて「hetuの関係性」によって発生すなわち存在するため、hetpaccayuppannā dhammā と呼ばれます。

het　　　　　原因、理由、因縁

paccaya　　　[＜paṭi-i] 縁，動機、条件

uppanna：a．[uppajjati の pp．] 生起せる，發生せる

dhammā　　　物質的エネルギー、法則

上記の説明の「同じものと共存している物質的性質のグループ」とは、新しい生命体が最初に概念化したときに、そのkammaによって生み出された物質的性質、そして生涯を通じてマインドによって生み出される可能性のある物質的性質のことです。

このマインドの概念化によって「hetuの条件付け」と呼ばれる因果関係がメンタル・エネルギーであるkammaを生成し、それが物質的エネルギーに転換されて、dhammāが発生します。

ここでいう「受胎の瞬間」とは、受胎して転生する瞬間を意味し、「生涯」とは、受胎の静的な転生の瞬間から死ぬ瞬間の想いまでの期間を意味します。

hetuはどのような意味なのでしょうか？ そして、paccayaはどのような意味なのでしょうか？

Hetu は根源や根本 (mūlaṭṭha)、paccayaは発生を支援する、すなわちpaccayuppannā dhammā すなわちupakāraṭṭha （援助）、としてこの世に出現する、という意味です。　

[paccaya+uppanna] 　原因からの生起

mūlaṭṭha　　[mūla　根本　+attha存在]

attha：[m．] welfare; gain; wealth; need; want; meaning; destruction義，利益，道理，意味，必要，裁判

upakāra：[m．] help； support； favour　　利益，資助，助成、支援、援助

ṭhāniya　　Location-about-being.

「Mūla- yamaka」（論蔵の「双論」）にあるように、mūlaṭṭha は根の中の根、すなわち貪欲の状態を指します。このmūlaṭṭhaを「Mūla-yamaka Dīpanī」の中で木を喩えにして説明しました。

ここでは、まず、ある男性がある女性に恋をしている喩えで説明します。さて、彼の中にある好色な考えを払拭しない限り、この女性に関する彼のすべての行為、言語、思考は好色な考え（貪欲）と共にすることになり、同時に、同じ思いから生み出される物質的性質（言動）もそのコントロールの下に置かれることになります。したがって、これらのメンタルおよび物質的性質のすべての状態は、その女性に対する貪欲な好色な考えに根ざしていることがわかります。 したがって、hetu（原因として機能）とpaccaya（このようなマインドと体の状態の発生を支援する機能）によって、貪欲はhetu-pacaya（原因と条件）なのです。

残りの事柄も同様に説明して理解されるかもしれません。つまり、望みに対する欲望によって貪欲が生じます。

憎しみの対象に対する反感によって憎しみが生じます。鈍いもの（妄想）に関する知識の欠如によって鈍さ（妄想）が生じます。

木を喩えにすると、木の根は地面にしっかりと張り、土壌と水の両方を樹液として吸い上げ、樹冠まで運びます。 こうして木は長い間にわたって成長します。

同様に、貪欲は、望みにしっかりと定着し、そこから喜びと楽しさの性質を吸い上げて、付随するメンタル的要素に伝え、ついには不道徳な行為や言葉として爆発させます。

つまり、貪欲は道徳的な行為や言葉の違反を引き起こすのです。 憎しみについても同じことが言えます。 憎悪は嫌悪感となる不快や不愉快の性質を引き起こします。また、知識の欠如によって、多くの対象についての無駄な思考が増大することを大事にする鈍さdullness（妄想）についても同様です。

このように、3 つの要素、lobha、dosa、moha を運ぶことで、構成要素（心所）に作用し、望みの対象に対して（いわば）幸福になり、喜びを感じるようになります。

構成要素もまた、操作されることによって変化し、共存する物質的性質は同じ効果を共有します。

具体例は？（具体的には、心所には負の心所が生じ、負の結果しての言動が生じます。）

ここでSampayutta-dhamme abhiharatiの節から、lobhaは喜びと楽しさを付随する要素concomitant elements（心所）に移動することが理解できます。　

sampayutta：[adj．] associated； connected．相応する　関係する

abhiharati：[abhi + har + a] brings to； to offers.　　 持ち来る，運ぶ　　

次に明るい一面についてみてみます。その男性が官能的な喜びに危険を見出し、その女性に対する好色な考えを放棄したとします。 そうしているうちに、彼の中に彼女に対する「脱関心」が生じます。 これ以前には、幻想を根源とする不純な行為、言葉、思考が行われていました。 しかし当分の間、これらがなくなり、その代わりに、脱関心に根ざした純粋な行為、言葉、思考が生じます。 さらに、放棄、自制、jhānaの修行、すなわちより高次な法悦の思考も生まれます。 したがって、脱関心（alobha）はhetu-pacaya（原因と条件）、すなわち、根として機能するhetuと付随するものの発生を助けるpacayaです。

同じ説明が他の脱関心のケース、友好性と知性にも当てはまります。 この3つはそれぞれ貪欲、憎しみ、無知の反対の性質です。

ここでは、木の根が幹や葉など全体を刺激するのと同じように、脱関心も全体に影響を与えます。

それは望む対象への欲望を払拭し、貪欲のない快い本質の成長を促進し、幸せで楽しくなり、禅定の歓び、道の歓び、果実の歓びの頂点に達するまで、本質に付随する要素を大切にします。

同様に、友好性と知性は、憎しみや退屈なものに対する憎悪と無知を払拭し、快い本質の成長を促進します。

このようにして、3 つの要素 (alobha, adosa amoha) の働きは長期間続き、メンタルに付随するものを幸せで楽しいものにします。 付随する要素も作用されると同じようになり、同時に共存する物質的性質のグループも同じように影響を受けます。

ここでいう「lobhavivekasukharasaṇ」という語句は、「lobha」、「viveka」、「sukha」、「rasa」という言葉を組み合わせたものです。vivekaは不在の状態、lobhavivekaは貪欲のないもの、すなわち貪欲の不在です。 Lobhaviveka-sukha は、貪欲の欠如から生じる喜びです。 したがって、lobhavivekasukharasaとは、貪欲の欠如から得られる喜びの本質、です。

今ここで説明したのは、AbhidhammaにあるPaṭṭhānaの法則です。 Suttanta（経典）の法則に目を向けると、鈍感と貪欲(無知と渇望とも呼ばれる)の 2 つの要素が、3番目の不幸（three rounds）²のすべての根源となります。 （注釈２　3番目の不幸については、S. Z.による哲学大全S.Z. Aung とMrs. Rhys Davids、190ページ。）

憎しみに関して言えば、それは貪欲の付随的な結果であり、悪の根源です。知性と脱関心の2つの要素は智慧と放棄の要素と呼ばれ、一連の悲惨な状況を解消するための根源です。

友好に関して言えば、それは脱関心の付随的な結果であり、善の根源です。このように、６種の根（貪欲（lobha）、憎しみ（dosa）、鈍感（妄想）（moha）、脱関心（alobha）、友好（adosa）、知性（amoha））は心身のすべての状態の原因となり、それらは共存する場合もあれば、共存しない場合もあります。

ここで説明したきたのがSuttanta（経）の法則です。

これで「hetuの関係性」の説明は終わります。

2. Ārammaṇa-Paccaya すなわち対象との関係性　（対象に執着する方法）

ārammaṇaの関係性とは何でしょうか? 意識のすべての種類、メンタル的付随物のすべての状態、あらゆる種の物質的性質、涅槃のすべての段階、概念を表現するすべての用語は、ārammaṇaの関係性です。 実際、マインドとメンタル的要素の対象にならないものは一つ（Dhamma）もありません。 簡潔に言うと、対象には、目に見えるもの、聞こえるもの、匂いのあるもの、味のあるもの、触れるもの、認識可能なものという6種類があります。

ārammaṇaの関係性によって、関連するものは何でしょうか？

マインドとそれに付随するものはのすべてārammaṇanの関係性によって、関連しているものです。 存在（bhūtena）または非存在（abhūtena）の対象を持たない意識は間違いなく一つもありません。 （ここでいう「bhūtena」と「abhūtena」は、「実在する」と「実在しない」、または「そこにある」と「そこにない」として表現されることもあります）。

ここでいう、ここにある目に見える対象とはārammaṇa-paccayaであり、視覚の意識（眼識）の善と悪の 2 種類に因果関係があります。 同様に、ここにある可聴対象は、音の意識の 2種類に因果関係があります。 ここにある匂いの対象は、匂いの2種の意識に分類されます。 ここにある味の対象は、味の２種の意識に、ここにある3種の触覚の対象は、2種の触覚意識があります。

そして、5つの感覚の対象は、3種の理解^３の要素として知られる3つの意識に分類されます。遠・近・中立のこと？（注釈3　 compendium of Philosophy哲学大要, page 108, n.3. を参照）

これら 5 つの感覚対象はすべて、現在、過去、未来にありますが、思考対象には、加えて「時間の外」にもārammaṇa paccayaがあり、マインドの認知 (すなわち理解の要素) として知られる76の種の意識と因果関係があります。

ārammaṇaとpaccayaはどのような意味なのでしょうか?

ārammaṇaはālambitabbaのことで、マインドとメンタル的な要素によって保持される、いわば、しがみつくものを意味します。 paccayaはupakāraka（助因）のことで、（paccayuppanna-dhamma の発生⁴において）援助、すなわち、助けを与えるものを意味します。

（注釈4　 この関係において、「paccaya」は「ārammaṇa」＝「対象」で、「paccayuppanna」は「ārammaṇika」＝「主体」です。　英訳翻訳者）

「ālambitabba　«ā+labi+tabba»　」、すなわちマインドとそのメンタル要素のālambanaの機能は、対象を掴む、すなわち執着することです。 たとえば、この物理世界には、鉄に反応することから、ayokantaka（文字通り、鉄の欲望）、lodestone（磁鉄鉱）という名前が付けられた金属があります。 鉄に近づくと、それを欲しがるかのように体を震わせます。 さらに、鉄に向かって移動し、しっかりと接合します。または、鉄を引き寄せて、しっかりと接合します。 この磁石の力は、マインドとメンタル要因のālambanaの力を顕著に表現しているかのようです。

マインドとそれに付随するものは対象に執着するだけではなく、「主体」の実体の中にある段階で、対象が6門^５（注釈5　　5感覚器官と６番目の門の感覚器官はマインドです）の心路にあり続ける間、瞬間ごとに生じては消えていきます。

したがって、発生と消滅は銅鑼の音に似ており、銅鑼の表面を叩くたびに音は発生し、すぐに消えて沈黙が続きます。 それは、弓で弦を弾いている間だけに音が発生してすぐに消えるバイオリンの音にも似ています。

眠っている人の、生命の連続体が（思考の流れの中で）流れている間のkamma、すなわち来世で彼を待っている運命の「印」は、前世で死が近づいたときに６門の道に入ってきたものです。これが「ārammaṇaの関係性」であり、生命連続性として知られる（ 19種の）意識と因果関係があります。

ārammaṇaの関係性についての説明を終わります。

3. Adhipati paccaya すなわち支配の関係性 　adhipati [adhi-pati] 君主、統治　　　必要な的要素の支援

支配の関係性には、客観的支配と共存的支配の２種類があります。 この 2 つのうち、客観的な優越関係はどのようなものなのでしょうか? ārammaṇaの関係性のセクションで扱われる対象の中には、同意できる好都合な、最も愛らしく、最も心地よく、最も価値のある対象がいくつかあります。 このような対象は、客観的な優越関係を示します。

ここでいう対象とは、当然のことながら、同意できる場合もあれば、不快な場合もあります。 しかし、「最も快適な対象」という語句は、その人が最も高く評価している関係だけを意味しています。

嫌悪に根ざした 2 種の意識を除いて、⁶（注釈6　 哲学大要、83 ページを参照。）

無知に根ざした2種の意識と、痛みを伴う触覚的意識は、これらすべての付随物とともに、分析的に示されるかもしれません ⁷。kāma意識、rūpa意識、arūpa意識、超越意識の、それぞれの付随物と最も心地よい物質的性質のすべてが、paccaya-dhammāです。

（注釈7　　英訳翻訳者によるメモ。

Dhammato法性とは、vatthuto本質的sarurupato、pabhedato差異と同じです。 Cittuppāda想起 には3つの意味の側面があります。

第一に、それは次のような「意識」を意味します。

“Tesaṇ cittaviyuttanaṇ、Yathāyogaṇ ito paraṇ;

Cittuppādesu paccekaṇ, Sampayogo pavuccati.” (Part II Saṅghaを参照.)

第2に、それは次のような「思考の起源」を意味します。

“Vīthicittāni satteva, Cittuppādā catuddasa;

Catupaṇṇāsa vitthhārā, Pañcadvāre Yathārahaṇ.” (Part IV Saṅghaを参照)

第三に、それは次のような「マインドととそれに付随するもの」を意味します。

“Cittuppādānamiccevaṇ, Katvā Saṅghamuttaraṇ, Bhūmipuggalabhedena, Pubbāparaniyāmitaṇ.”

(Part IV Saṅghaを参照)

これらの例は、「cittuppāda」という複合語の構造にも注目する必要があります。

最初の例では、次のように構成されます。Uppajjatīti uppādo. Cittam’eva uppādo cittuppādo

2 番目の例では、Cittassa uppādo cittuppādo。

3 番目の例では、Uppajjati etenā’ti uppādo, dhammasamūho.　Cittañcauppādo ca cittuppādo.

このうち、kāmaの対象は、高く評価された場合にのみ客観的優位性の因果関係を示し、そうでない場合にはその因果関係を示さないと言われています。 しかし、jhānaの段階に到達した人は、得た聖なるjhānaに対する高い評価を欠かすことはありません。 Ariyaの弟子たちはまた、自分たちが得て享受してきた超越的なDhamma⁸ に対する深い敬意を忘れることはありません。

（注釈8 　翻訳者による注記。 lokuttaraDhammaとは、ここでは、つまり、同じ果実と涅槃を伴う道の4つの段階からなる4つのペアを意味します。　　四向四果のこと）

この関係によって関係付けられているものは何でしょうか?

8種の食欲（lobha）に根ざした意識、8種のkāmalokaの道徳意識、4 種の知識と結びついたkāmalokaの動作中の意識、8 種の超越意識です。

ここで、6種の日常的な対象⁹ （注釈９　ビジョン、音、匂い、味、感触、観念）が、食欲に根ざした8種の意識と因果関係を持っています。

日常的な道徳意識の17種類は、知識から切り離された道徳的なkāma意識の4種類に関連しています。、それらすべて日常的な道徳意識は、知識と結びついた道徳的kāma意識の4種類と、道と果実と涅槃の3組に関連しています。

What are the things that are related by this rela- tion? The eight classes of consciousness rooted in appetite (lobha), the eight classes of Kāmaloka moral consciousness, the four classes of in-opera- tive Kāmaloka consciousness connected with knowl- edge, and the eight classes of Transcendental Consciousness—these are the things related by this relation. Here the sixfold mundane objects9 are caus- ally related to the eight classes of consciousness rooted in appetite. The seventeen classes of mun- dane moral consciousness are related to the four classes of moral Kāma-consciousness disconnected from knowledge. The first three pairs of the Path and Fruit, and Nibbāna, together with all those classes of mundane moral consciousness, are related to the four classes of moral Kāma-consciousness connected with knowledge.

最も高いArahantへの「道と果実」の第4段階は、涅槃とともに、知識と結びついた4種の機能不全のkāma意識に関連しています。 そして、涅槃は超越意識の 8種類に関連しています。

the four classes of inop- erative Kāma-consciousness connected with knowl- edge.

ārammaṇa とAdhipatiはどのような意味なのでしょうか？

Ārammaṇaはālambitabba (cf. ārammaṇa-paccaya)（望むものに注意を向ける） の意味で、adhipatiはadhipacatthaの意味です。

adhipacattha（ [adhipati-ya] 支配）とは、対象が高く評価されるマインドの状態やメンタル的性質をコントールする力のことです。

人間社会では、ārammaṇādhipati （６感覚器官の対象を支配するもの）に関するもの (paccaya-dhammā（原因の法則）) は君主に似ており、関連するもの (paccayuppanna-dhammā（原因から発生するもの法則）) は奴隷に似ていることを理解すべきです。

Sutasoma JātakaのPorisāda王は、人肉の味に極度の喜びを感じ、人肉のためだけに王国を捨て、森で放浪生活を送りました。 ここで人肉の風味は、ārammaṇa adhipatiのpaccaya-dhammasです。 そして食欲に根ざしたPorisāda王の意識はpaccayuppanna-dhamma です。（参照　 Mahāsutasoma Jātaka）

そして繰り返しますが、Sutasoma王は真実（注釈10　ここでの真実とは王が交わした約束に対しての誠実さ）を非常に高く評価しており、真実のために自らの主権、すべての王族、さらには自分の命さえも放棄し、Porisādaの手に身を投じました。

この場合、真実とはpaccaya-dhammasであり、Sutasoma王の道徳意識はpaccayuppanna-dhammaです。 したがって、私たちは、強く執着されているすべての感覚の対象を理解する必要があります。

共存的支配の関係性とは何でしょうか？ 支配的な状態に達した、意図と「したいという願望」chanda、マインド¹¹と意志、エネルギーと努力、理由と探求は、この関係です。

（注釈11　　マインドとは全部で55の意識された知覚の1つを指します52の心所との関係は？が、ここでは、鈍い意識と美的快楽の 2種類を除外する必要があります。 他の3つの主要な要素は、それぞれ自身の付随要素です。 –英訳翻訳者）

この関係によって関係付けられるものは何でしょうか?

支配に付随するマインドとメンタルの性質の種類、そして支配的な思考によって生み出される物質的な性質は、はこの関係で関係付けられます。

Sahajāta（共に生じる）はどのような意味で理解されるべきでしょうか？　また、どのような意味でAdhipatiが理解されるのでしょうか? 　Sahajātaはsahuppādanaṭṭhaの意味で、Adhipatiはabhibhavanaṭṭhaの意味です。現象は、それが現れるとき、単独で現れるだけでなく、同時にその付随物を出現させます。 このような現象の因果関係は、sahuppādanaṭṭhaと呼ばれます。 そして、abhibhavanaṭṭhaという語句は克服を意味します。 例えば、Cakkavatti王は自らの力と優秀さによって大陸全体を征服し君主となり、自らの意志で住民たちを導きました。

住民らも、導かれるままになりました。

同様に、支配的な段階に達した4 つの影響力は、支配者となり導き、いわば、それらの補助者がそれぞれの機能の自体の本質的な性質に従って自由に行動できるようにするためのものです。

補助者もまた、導かれるとそれに従うようになります。

別の例を挙げると、地、水、火、空気の各質量massにおいて、拡張、凝集、熱、運動の4つの要素がそれぞれ支配的であり、各々が他の3つの要素に対して優位性を持っていることがわかります。 ¹²

（注釈12　 土、水、火、空気のどの塊も、これらの「要素」が絶対的に純粋な状態で存在することはありません。 他の「要素」は常に存在しますが、その割合は非常に小さいものです。）

四大元素は質量を持たないのでこれらの４要素とは物理的要素のことなのか？

4 つの「要素」のグループの内の他の 3 つも、主要な要素の性質に従う必要があります。 同様に、その力によって支配的な段階に到達した4つの支配的な要素は、付属的な要素を自身の本質的な性質に適合させます。 そして、それらの付属物も、支配的なものの性質に従わなければなりません。 これがabhibhavanaの意味です。

ここで、「意図以外のものが付属物を支配するという理由で支配的と呼ばれるのであれば、貪欲もまた支配的と呼ばれるべきである。貪欲は意図よりも付属物に対して圧倒的な力を明らかに持っているからである。」と言う人もいるかもしれません。

しかし、これに対して「確かに、貪欲は意図よりも強力ですが、それは普通の知性のない人間に限った話です。」と答えることができます。 賢人の場合、意図は付属物を圧倒する上で貪欲よりも強力です。

貪欲の方が強いと仮定すると、欲に支配された人は、どのようにして幸福な世（存在）（人間、deva、brahmā領域）と富の充足を諦め、悲惨の輪から抜け出すべきなのでしょうか？

しかし、意図は貪欲よりも強力であるため、貪欲に支配されずに、満ち足りた幸福な生活と富を放棄し、自制することで、悲惨の輪から逃れることができます。 したがって、真に支配的なのは意図であり、貪欲ではありません。 意図と憎しみなどを対比するときも、同様のことを念頭に置く必要があります。

これをもっとわかりやすく説明しましょう。

偉大で困難な事業が起こすとき、その事業の達成には、これら4つの支配者の出現が必要となります。

iddhipādaとの関係性は？　chanda, viriya, citta, paññā

どのようにでしょうか？

意志が強くない人々がそのような企みに遭遇すると、その意志は後退します。 彼らはそれを引き受ける気はありません。 彼らはその気がないまま放置し、「その作業は私たちの能力の範囲内ではない」とさえ言います。

意志のある人々は、そのような偉大な事業を見ると、その意志が元気いっぱいになります。 彼らはそれを喜んで引き受けいれます。 「これは私たちの能力の範囲内に設定されている」と、その作業をやり遂げる決意をします。 このタイプの人は、自分の意志に強く従うため、最後のゴールが達成されていない限りは、途中でその事業を放棄することができません。 そして、たとえそれが難しいものであっても、その作業はいつか完全に達成されることになります。

さて、怠惰な人の場合に目を向けましょう。 このような大きな作業に直面すると、すぐに尻込みしてしまいます。 尻込みするのは、もしそれを達成するのならば、大変な困難を経験し、身体的、メンタル的苦痛も経験しなければならないだろうと予測しているからです。

勤勉な人は、それを見ると元気が出て、やる気が湧いてきます。 どんなに時間がかかろうとも、困難を乗り越えて作業を遂行し続けます。 彼は努力から決して後戻りすることはなく、失望することもありません。 ただ考えているのは、このような大きな作業は、日夜、たゆまぬ努力なしには達成できないということだけです。 そうなると、この大事業はいつか必ず終わりを迎えることになります。

マインドの弱い人の場合を考えてみましょう。 そのような素晴らしい作業を見ると目を背けて、きっと二度とそんなことを考えないでしょう。しかし、芯の強い人の場合は全く違います。 そのような作業を見ると、非常に興味を持ちます。 その考えをなかなか払拭できず、常にその作業についての考えに包まれており、求められるままに長い間その作業に取り組み、あらゆる種の身体的およびメンタル的苦痛に耐えます。

以下のことも上記の支配的な意図と同じように説明できます。

もう一度、知性のない人について少しお話します。 そのような課題に直面すると、彼らは目が見えなくなってしまいます。 作業をどのように始めるべきか、どのように進めるべきか、そしてどのようにして作業を終わらせるべきかを知りません。成果への方向性を示す光が一つも設置されていない暗闇に足を踏み入れたかのように感じます。 その一方で、より知的なタイプの人は、そのような大きな作業に取り組まなければならないとき、あたかも自分が知性の頂点に引き上げられたように感じます。

そこで彼はどこから始めてどこで終わるのかを見分けます。 また、その成果からどのような利点と祝福がもたらされるかを知っています。 それを簡単に達成するために多くの装置を発明します。彼は長い間その作業を続け、・・・。 残りの部分は、支配的な（主要な）取り組みと同じです。ただ「たゆまぬ努力」の代わりに「膨大な量の調査を行った」に入れ替えるだけです。

したがって、偉大で困難な事業が立ち上がるとき、これら4つの主要な手段が支配的になります。

これら4つの支配者の存在によって、傑出した、すなわち威厳のある人物（「主体」）が存在します。

全知の仏陀であるPacceka仏¹³（注釈13　 自力で涅槃に達する人、最も高名な弟子、偉大な弟子、凡夫の弟子たち）のような人物の出現により、人類の全体的な繁栄と幸福のために、文明の天蓋の下で人間のニーズや欲求に合った一般的な調度品だけではなく、数多くの芸術や科学も出現しました。

Adhipatiの関係の説明について終わります。

4. Anantara paccaya　すなわち連続性の関係　　　　　　　　anantara　 [an否定形　+　antara間]

Anantara paccayaとは何でしょうか? （直前の瞬間に）すべての停止した意識とそのメンタル的な付随物がAnantara paccayaです。

このpaccayaと関係のあるものはなんでしょうか？（直後の瞬間に）生じたすべての意識とそのメンタル付随物は、このpaccayaによって関係付けられます。

ある生命体の転生意識は連続性を介して最初の生命連続性に関係し、最初の生命連続性は第2の生命連続性に再び関わり、連続性は継続します。

ここで、Abhidhammaの第6巻「Dhamma Yamaka」の第9章で説明されている経典、「第2の非道徳的な意識が純粋な者（純粋な住まいで暮らす者、すなわち Suddha浄āvāsa住居）に生じるとき」を参照します。

生命体が自分の新しい体に気づき、この新しい生涯に起こる最初の思考プロセスは、「これは私のもの、これが私、これが私自身」というものです。このような考えで新たな生涯を生きるという強い願望は、非道徳的な思考であることを、私たちは理解しています。

このプロセスが始まろうとするとき、生命連続性は最初に2回振動します。 次にマインドの門（を介した心路citta vithi）で理解と一連の7つの知覚が続き、新しい人生を生きたいという強い願望が伴います。その後、生命連続性が再び流れ始めます。実際には、この生命体¹⁵は新しい生涯について何も知りません。

^（注釈15　 Ledi Sayadawはここで、虫に生まれた生命体について説明しているようです。）

生命体は前世で経験したことを反映して生きています。 しかし、マインドの基盤が弱すぎるため、対象もはっきりと映すことができません。 このように対象が不明瞭であるため、一般的には困惑と結びついた意識のみが生じます。

受胎後の約2か月後、個体は徐々に発達し、目や耳などをコントロールする能力が完全に発達します。 しかし、母親の胎内には光などがないため、視覚、聴覚などの4種の認識は生じません。 触覚認識とマインドの認識だけが生じます。 胎児は母親の姿勢が変わるたびに大きな痛みで苦しみますが、出産中はさらに苦しみます。 外の世界に出た後も、その繊細な体が耐えられるほど強くなる（成熟の状態に達する）まで、力なく仰向けに横たわっていなければなりません。 この期間中、目の前の対象を認識できませんが、マインドは通常、前世の対象に向いています。もし地獄界から来た場合は、地獄界で経験したことをまだ感じているため、通常は不快な顔をします。 もしDeva界から来たのであれば、気持ちの良い顔は笑顔で輝いているだけでなく、いわば笑うような喜びの表情で、Deva界について考えている幸福を表します。さらに、体の各部分は着実に強くなり、感覚印象は明確になります。 そうして、すぐに自分自身の愛するやり方で楽しく遊ぶことができるようになります。 こうして幸せな人生が始まります。そして自分の新しい人生に興味を持ち始めます。 母親の話し方を真似し、片言を話します。したがって、感覚はほぼ完全に現世に向けられます。 そしてすべての前世の影響は消えていきます。つまり、前世を忘れてしまうのです。

すべての生命体はこの時期にのみ前世を忘れるのでしょうか？ いいえ、すべての生命体ではありません。 妊娠の痛みにひどく抑圧されている場合は、妊娠期間中に前世を忘れてしまう胎児もいます。 忘却は生まれたときもあれば、青春時代もあれば、老後もあります。特別な人の中には、一生忘れない人もいます。 そして、2、3つの前世を熟慮できる人さえいます。 彼らはJātissarasattas（Jāti+sa+rasa+tta　誕生を味わう者）と呼ばれ、前世の記憶を与えられています。

さて、本題に戻ります。6門の思考プロセスは生まれた後に機能し始めますが、6門のプロセスが完全に機能するのは、子供が目の前の対象に関心を向けることができるようになってからです。 したがって、あらゆる思考プロセスは、先行の直前に終わった意識は、、後続の直後に生じた意識と連続性を介して関係します。そして、この連続性の関係は途切れることなく、追跡不可能な始まりから、個々が繰り返される世（存在）の全期間にわたって支配（継続）します。 しかし、Arahantの道を達成し、Khandha-Parinibbāna（つまり、五蘊の最終的な消滅）に入った後にのみ、この連続性は断たれ、より厳密に言えば、永遠に終わります。　

なぜAnantara、そしてなぜpaccayaと呼ばれるのでしょうか?

自身と似たような現象の状態を、直後の瞬間に継続させるのでAnantaraと呼ばれます。

そして、助けを与えることからpaccayaと呼ばれます。 「似たような」とは、対象を意識する性質が似ているという意味です。 そしてSārammaṇa [sa-ārammaṇa]とは、対象の存在なしでは起こらない現象を意味します。 そのため、「機能を有するという点では類似している」などと解釈されてきました。

また、Dhammantarassa uppādanatthenaとは、前の思考が終わっても、その思考の意識的な機能は、後続の思考が生じるまでは消滅しない」ことを意味します。　　　　　　　　　«uppādana生起する+attha»

ここで、この関係の一連のpaccaya-dhammassは先行する一連の母親に似ており、一連のpaccayuppanna-dhammasは継続する一連の娘に似ていることに留意します。

そうなると、Arahantの死ぬときの最後の思考もはまた転生意識の発生を引き起こすはずです。 しかし、そうではないのは、存在bhavaの進展の終わりには、意志と煩悩（kamma kilesa）のすべての活動が完全に止まり、最後の死ぬときの思考が最終の究極の静寂に達しているからです。

Anantaraの関係性についての説明を終わります。

5. Samanantara paccaya　すなわち即時連続性の関係

この関係におけるpaccaya-dhammassとpaccayuppanna-dhammasの分類は、すべてAnantara paccayaの分類と同じです。 Samanantaraはどのような意味で理解されるのでしょうか？

Samanantaraは「徹底した即時性」という意味です。どのようなことでしょうか？

石柱は、石という物質のグループが 1 つの塊に結合しているように見えますが、石という物質は実体的で形成的なものであるため、それらの間に介在する制限や空間という物質的な性質がないわけではありません。 つまり、2 つの物質単位の間には、媒介または空洞と呼ばれる空間要素が存在します。

しかし、非物質的な性質のものはそうではありません。 マインドとメンタル的付随物の2つの連続するグループの間には、いかなるスペースも媒介も空洞も存在しません。 つまり、メンタル状態は実質的や形成的なものではないため、それら（マインドとメンタル的付随物）にはまったく空間的媒介がありません。連続するマインドとメンタル的付随物とのグループの間にある媒体は知られていません。したがって、マインドは永続的で、安定しており、静止しており、不変であると考えられています。

不変なのは涅槃nibbānaだけで、マインドは常に変化し続けるものではないのか？　

通常のマインドは変化するが、時間を遡ることができるマインドはその瞬間には涅槃とつながる不変なものになるが、それが終わるとまた変化するものに戻る。不変なのはdhamma、輪廻など、涅槃だけではない。感情は変化するが、マインドの中身は入っているものによって変化するものかどうかが決まるのではないか？マインドそのものは不変？

したがって、「Samanantara」は「徹底した即時性」という意味で理解されます。

前述では、Anantaraṭṭha直接現象 は「Attano anantare attasadisassa dhammantarassa uppādanaṭṭhena」とも説明されています。 なぜなら、それは自身と同様の現象を、直後の瞬間に継続させるからです。

そうなると、次のようなことが考えられます。

「持続的な停止」¹⁶ (Nirodhasamāpatti) の時点で、先行する意識は「意識でも無意識でもないもの」であり、後続の意識は「Ariyaの果実」の意識になります。

At the time of “sustained cessation”16 (Nirodhasamāpatti), the preceding consciousness is that of Neither-Consciousness-Nor-Unconsciousness, and the succeeding consciousness is that of the Ariyan- Fruit.

「意識でも無意識でもないもの」とは、人間の意識の外側にある天界・色界・無色界の意識のことであり、後続のariyaの意識とは瞬間的であったとしても涅槃の意識（時間外の原初の０意識）のこと？

（注釈16 「持続的停止」と訳しました。ここでいう「停止」は意識だけでなく、マインドから生まれるメンタルの付随物やメンタルの性質の停止でもあります。 - 英訳者）　　　　3つの違いは？citta、cetasika、cetasikaの複合によって生じる感情の３つ？

16 Has been rendered as “sustained cessation”. Here the cessation is not only of conscious but also of mental concomitants and mental qualities born of mind.- Translator

これらの先行する意識と後続の意識の間では、思考の完全な停止が1日、または2日、3日、さらには7日間も起こることがあります。 　具体例が推測できない。転生のこと？

また、無意識の生命体の住処in the abode of unconscious beings冥界のこと？では、先行するのは前世のkāmalokaでの死の意識 (cuti-citta)であり、そして継続したものは次のkāmalokaにおける転生の意識 (paṭisandhi-citta) です。

これら2種の意識の間での、無意識の生命体の思考の完全な停止は、500 kappaすなわち大aeonsに相当します。

すると、先行する2 種の意識は、直後の瞬間にそれらに似たものを生じさせる機能がない、と言うのは正しくないでしょうか?

これに対する答えは、いいえ、です。この機能がないわけではなく、高度に培われた熟慮と決意によって、一定の期間にわたってその運営が遅れただけです。 先行する思考が止まると、その思考が持つ、自身と同じようなものを生じさせる力も一緒に止まります。

そして、後続の思考は、その瞬間に連続して生じることができないため、前述の時間の経過後にのみ生じます。それら（先行する思考）は、それら自身に類似したものを生じさせる能力を持っていない、またはその能力の作用が停止しているという理由だけで、それらがAnantara（直接、無間）の関係ではない、と言うことはできません。

なぜならば王の軍隊が王から戦うよう要求されておらず、戦闘行為を行なわず歩いているときがあります。上官は「部下たちはまだ戦うのにふさわしい時ではないが、時がくれば戦うことになる。」と認識しています。 このような場合、彼らは軍隊ではないとか、戦闘能力がないなどとは言いません。 全く同じように、前述の2つの思考の間の関係を理解します。

ここで、このように考えるかもしれません。

「いま説明された関係において、関係するものと関係されるものは両方とも、いかなる形も持たず、その間に介在するいかなる物質的制限（空間）の性質とも何ら関係のない無形の性質であるため、媒介性や空洞性がまったくない、と先ほど述べられました。

もしそうだとすれば、「ārammaṇa-paccaya」で、銅鑼の音とヴァイオリンの音の例によって説明されている、意識の発生と消滅があらゆる瞬間に起こることを、どうやって信じればよいのでしょうか？」

この質問に、極めて明白な事実で答えることができます。

メンタル界は、様々な種の意識が継続的で流動状態にある、つまり変化が連続的に継続している、ということです。 それはCitta-Yamaka に関するエッセイでも詳しく説明されています。

Samanantara関係についての説明を終わります。

6.Sahajāta paccayaすなわち共存関係 　　　　　sahajāta [saha-jāta] 倶生の、　同時に誕生する

paccayaとpaccayuppanna-dhammaの関係の分類についてです。

共存する種類の意識とそのメンタル的付随物は、相互にpaccayaおよびpaccayuppanna-dhammaと呼ばれます。

転生のメンタル的な集合体（五蘊）や転生と共存するマインドの基盤hadaya vatthu?も同様です。 そして、四大元素Great Essentialsも同様に、相互に存在します。

生まれ変わる瞬間にkammaから生まれるすべての物質的性質と、（物質的性質を生み出すことができる）各瞬間の意識状態の萌芽的瞬間に、生きている間にマインドから生まれるすべての物質的性質は、「共存する意識のpaccayuppanna-dhamma」と呼ばれています。

ただし、四大元素に由来するすべての物質的性質は、四大元素のpaccayuppanna-dhammaと呼ばれます。

Sahajāta とpaccayaはどのような意味なのでしょうか？

Sahajātaは共存、paccayaは助けを与えるという意味です。

ここでいう共存とは、ある現象が生じるとき、その現象はその結果とともに生じることを意味します。言い換えれば、その結果も同時に生じる、ということです。これが、ここでいう共存の意味です。

例えば、太陽が出るとき、太陽は熱と光とともに昇っていきます。 また、ろうそくに火が灯ると、熱と光とともに燃えます。 この関連するもの（主体）は、発生する際に、関連されるものと一緒に発生します。

この例では、太陽はそれぞれの精神状態のようなものであり、太陽の熱は共存する精神状態のようなものであり、太陽の光は共存する物質的性質のようなものである。同様に、太陽はそれぞれの大本質のようなものであり、その熱は共存する大本質であり、その光はそれらから派生した共存する物質的性質である。ろうそくの例でも、同様に理解されるべきである。

この例では、太陽はメンタル状態、太陽の熱は共存するメンタル状態、太陽の光は共存する物質的な性質です。 同様に、太陽はそれぞれの四大元素、熱気は共存する四大元素、光はそこから生まれる共存する物質的性質です。ろうそくの例も、同様に理解できます。

Sahajāta関係の説明を終わります。

7. Aññamaña-Paccaya すなわち相互関係　　　　　　　aññamañña　[añña-añña] 他と他，相互

共存関係の中でのpaccaya-dhammasは、paccayuppanna-dhammaでもあります。

すべての意識状態とそれに付随するメンタル状態は、相互にpaccayaとpaccayuppanna-dhammaです。

共存する 四大元素 も同様です。 転生のメンタル集合体も同様です。 そして、マインドの基盤、すなわち転生のメンタル集合体と共存するマインドの基盤も同様です。

ここで暗示される意味は、容易に理解できますが、図解するのも興味深いです。

3本の棒が上端で互いに寄りかかるように直立して設置されている場合、それぞれの棒は他の 2 本に依拠し、また依拠されます。 そのうちの1本が直立を維持している限り、他の2本も直立を維持することになります。 そして、そのうちの1本が倒れると、他の全部が同時に倒れます。 これが相互関係です。

これで、メンタル的特性mental propertiesは、意識の働きなしには生じ得ないということがわかります。

なぜならば、知るという機能は、接触などの他のメンタル的特性の機能よりも優勢だからです。これは全知の仏陀によって説かれたDhammapadaの「マインドが優勢である」（Manopubbaṅgamā Dhammā）のとおりです。

また、相関関係としてメンタル的特性がなければ意識も生じ得ない、ということです。メンタル的特性パーリ語では？cetasika心所は意識の付随要素です。 したがって意識も、それに付随するメンタル的特性がなければ生じえません。

同様に、四大元素についても理解できます。

しかし、四大元素から派生するメンタル的性質mental qualitiesパーリ語では？121種ある意識のこと？は、派生したものであるため、付随する要因として数えられるべきではありません。 それでは、生命の物質的性質と食物から生まれる物質的性質は、制御と食物との因果関係を個別に行使できることを考慮すると、付随する要因ではないのでしょうか?

それらは付随する要因ではありません。

これらは、発展が最高潮に達しているときにのみ付随的要因としてとらえられますが、物事がまだ発生段階にあるときにはそうではありません。この相互関係においては、発生段階で付随的要因が生じることは必要な要因である。

Aññamañña関係についての説明は終わりです。

8. Nissaya-Paccaya すなわち依拠関係　　　　　　　Nissaya：nissita 　taṇhāとdiṭṭhiの複合物？

依拠関係には、「共存的依拠」、「基盤の事前存在的依拠」、「基盤の客観的かつ事前存在的依拠」の3種類があります。

「共存的依拠」の関係には、すでに共存しているすべてのものです。したがって、この関係および関連する事柄は、共存関係Sahajāta paccayaですでに説明したものと同じです。

そして「基盤の事前存在的依拠」とは、目、耳、鼻、舌、身、マインドの6つの基盤が、生涯において、「事前存在的依拠の基盤」となり、認知の7要素と因果関係があります。

物質的基盤自体があらかじめ存在し、基盤としての役割を果たしているため、「基盤の事前存在的依拠」と呼ばれます。 ここで「基盤」とは、マインドとメンタル的性質の安定した基盤すなわち土台であるためにそう呼ばれています。 「前から存在する」とは、関連するものよりも前から、つまり、1マインドcitta前から存在していることを意味します。

Here the rebirth consciousness arises in depend- ence upon the heart-basis17 that coexists with it, for there is no pre-existent physical basis at that mo- ment. And the first life-continuum arises in dependence upon the same heart-basis which coexists with the rebirth-consciousness.

The second life-con- tinuum arises also in dependence upon the heart- basis which coexists with the first life-continuum, and so on with the rest; that is, the third life-con- tinuum arises in dependence upon the heart-basis that coexists with the second life-continuum; and so on and on, until comes the moment of death. Thus should be understood the “basic pre-existent depend- ence” which relates to the two elements of cogni- tion, the element of apprehension and the element of comprehension.

ここで、再生意識は、それと共存する心の基盤に依存して生じます。なぜなら、その瞬間には、先に存在する物理的な基盤がないからです。そして、最初の生命連続体は、再生意識と共存する同じ心の基盤に依存して生じます。

ここでいう、転生の意識とは、この意識と共存するマインドの基盤¹⁷（参照17　hadaya vatthuのことでマインドcittaの座）に依拠して生じます。その転生の瞬間には、事前に存在する物理的な基盤がないからです。

参照）hadaya vatthuとは、肉体の心臓ことではなく、メンタル・ボディにあるマインドの実体のことで、ここから生じる意識が転生の時に、次の物理的身体と結びつく。

パーリ経典で仏陀のスピーチによくでてくる語句。

2世紀のMahāprajñāpāramitāśāstra第32-34 章の付録に記載されているように、Visuddhimagga によると人体の30の物質の 1 つを指します。パーリ語の経典では31 の物質が挙げられています。Mahāprajñāpāramitāśāstra では36の物質について言及しています。

HadayaはLat. cor(dem) と同じではないが、おそらくLat. haru entrails (haruspex)。K.Z. XL.419 を参照)

1. 身体器官の心臓 D.II、293; S.I、207 (ettha uro hadayan ti vuttaṃ DhsA.140); Vism.256、356; VbhA.60, 239。 2. 思考と感情の座、　S.I, 199。Dhtm 535では「cintā思惟」と定義される。

または、ster.の説明「mano mānasa paṇḍara」などを伴う「hadayaṃ vuccati cittaṃ」。Dhs.17; Nd1 412。DhsA.140（cittaṃ abbhantar’aṭṭhena hadayan ti vuttaṃ）と比較。—Sn.p. 32ではcittaを伴う（hadayaṃ te phalessāmi「私はあなたの心を壊します」）; hadayaṃ phalitaṃ 壊れた心 J.I, 65; DhA.I, 173. chinna h. id. J.V, 180. hadayassa santi 平静 h. A.V, 64 sq.; hadayā hadayaṃ aññāya tacchati M.I, 32. h. nibbāyi 心（つまり怒り）が静まった J.VI, 349; h. me avakaḍḍhati 私の心は取り乱している J.IV, 415.—duhadaya 悪い心 J.VI, 469.

そして、最初の生命連続性は、転生の意識と共存するマインドの基盤に依拠して生じます。 第2の生命連続性もまた、第1生命連続性と共存するマインドの基盤に依拠して生じ、残りの生命連続性も同様です。つまり、第3の生命連続性は死の瞬間が来るまで、第2の生命連続性と共存するマインドの基盤に依拠しています。

このように、認知の2つの要素、すなわち表層的理解と深層的理解で「基盤の事前存在的依拠」を理解する必要があります。

ちょうど、ヴァイオリンの弓が弦と触れたときだけに音が鳴り、それ以外のときは音が鳴らないのと同じです。 また、5種の感覚対象が「5 つの基盤」として知られる 5 つの道心路citta vithiに入ったときにのみ五感は目覚め、それ以外の場合には生じないよう。

対象と基盤が静かな状態な時にのみ印象phassa？が生じることが可能になります。その印象のため、生命連続性は2つの瞬間で振動します。 そして、その生命連続性の振動のため、表層的理解apprehensionが生じます。 この理解のため、五感による認識cognitionsが生まれます。したがって、過去の潜在意識の発生の瞬間に生じた5つの感覚基盤 (目、耳など) は、感覚認識の5つの要素の「基盤の事前存在的依拠による関係」です。　

さて、逝去の時、6つの基盤すべては、死にゆく意識から逆算して17番目の潜在意識の初期の瞬間にのみ発生します。 その 17 番目の潜在意識の後は、新しい基盤は発生しません。 したがって、逝去の際に、すべての潜在意識、すべての6門プロセスの認知、および死の意識は、これらに依拠して生じ、それらの基盤は、以前に生じた第17の潜在意識とともに誕生します。 これが「基盤の事前存在的依拠」の因果関係です。

「基盤の客観的かつ事前存在的依拠」の因果関係は何でしょうか？

渇望、驕り、誤りによって、「私のもの、私自身、私の魂だとすることに依拠して、自分のマインドの位置を定める」見解を思案して保持しているとき、あるいは「無常、苦しみ、非魂だとすることに依拠して、自分のマインドの位置を定める」推論をたて推測しているとき、断定などのマインドの門を介する認知が生じます。

したがって、このようなheart心hadayaの基盤は、基盤の客観的かつ事前存在的依拠によって、このような意識とその付随物と因果関係にあります。これが「基盤の客観的かつ事前存在的依拠」の因果関係です。

したがって、3つの異なる種類の依拠関係があります。

その間、それぞれの物質的基盤が、それぞれのマインドの門を介する認知の根拠となり、その対象にもなります。

したがって、このようなマインドの基盤は、基盤の客観的な事前存在的依拠関係によって、このような意識とその付随するものらと因果関係があります。 これが「基盤の客観的かつ事前存在的依拠」の因果関係です。したがって、依拠関係には 3 つの異なる種類があります。

ここで、経典による依拠についても言及しておくと、人間、動物、木などが基盤としている地球は、大きな空気の塊の上にあります。 そしてその空気の下には無限の空間があります。

the earth, in turn, on the great mass of air; and the air, on the limitless empty space underneath.

また、人は家で、比丘はviharaすなわち僧院で、諸天神たちは天上の館で暮らし、宇宙全体についても同様です。

したがって、すべてのものは依拠関係によって他のものと因果関係があります。

Nissaya関係の説明の終わりです。

9. Upanissaya-Paccayaすなわち十分な条件の関係性　　　　upanissaya：basis；support； sufficing condition

十分な条件の関係には、「客観的十分な条件」、「連続的十分な条件」、「自然的十分な条件」の 3 種類があります。

1 つ目は客観的優位性dominanceと同じものであり、2 つ目は連続性と同じものです。

「自然充足状態」とは何でしょうか？ 過去、現在、未来、内部と外部のすべての意識の種類とそれに付随するもの、すべての物質的な性質、涅槃と概念（paññatti）が、自然の十分条件であり、場合によっては、すべての意識とそれに付随するものと別々に関連しています。

ここでは、逝去して涅槃に入った仏陀、その教え、聖化された弟子たちのsaṅgha（僧の友愛会）、そして認められた僧伽の継承者は善を育成するため、自然の十分な条件によって、私たちの後世代と因果関係があります。

同様に、私たちの先祖たちも、親、教師、賢明な僧侶やバラモン、著名な哲学者、強力で威厳のある王もそれぞれの立場において、善や悪の育成、あるいは快楽や苦痛の経験など、自然の十分な条件によって、後続の世代と因果関係があります。

そのため、彼らは道徳・不道徳的、また世俗的な制度である様々な法律や格言を当代と次世代の幸福のために制定または提起しました。

将来の世代も慈善行為を行ったり、戒律を守ったりすることによって自らの道に従い、慣習を適応させるでしょう。この世の道徳的および社会的法則を実践することによって、様々な宗教的信念を固守することによって、多種の職業に就くことによって、芸術や科学の様々な分野を学ぶことによって、集落、村、町を統治することによって、畑や農場で農業従事者になることによって、湖、池、井戸を掘ることによって、家を建てることによって、馬車や荷車を作ることによって、ボート、汽船、船を建造することによって、銀、金、宝石、真珠などの富を求めて蓄積することによって、世界は絶え間なく発展してきました。

未来の仏陀（Metteyya）、彼の教え、そして彼のサンガは、徳を獲得し功徳を得るために、現世代と因果関係を持つ、自然の十分な条件です。

将来獲得されるであろう優位性、富、権力、繁栄もまた、あらゆる種の努力をするために現世に関連する自然の十分な条件です。

幸福な世（人間以上の存在）と富の獲得、そして将来享受されることになる「道、果実、涅槃」の達成もまた、現世代の人々に慈善や徳などの功徳の発展に関する自然の十分な条件です。

冬に作物を収穫することを期待して、雨季に土を耕し、種をまきます。また、作業が完了したらお金が得られることを期待して、労力と知力を必要とする多種の作業をします。

刈り取られる作物と得られるお金は、将来の自然の十分な条件です。

同様に、ほとんどの人は、現世で多くの善行を行い、来世でその行為の成果を得ることができると認識しています。 この場合、将来刈り取られる果実は、現世でなされた行為に関した将来の自然な十分な条件です。 以前に行われた行為も将来に収穫される果実に関する過去の自然に十分な条件になります　　

したがって、将来の自然に十分な条件は過去と同じくらいに大きく、広いことがわかります。

生きている覚者Buddhaやその教えなどは、現在に生きている人間、Deva、Brahmāとの関係を持つ、現在の自然に十分な条件です。 そして生きている息子や娘に対する生きている親も同様です。 したがって、現在の自然に十分な条件は明白であり、理解しやすいものです。

「内的な自然に十分な条件」とは、仏陀などの生きている人の中に存在するものです。

「外的な自然に十分な条件」とは、生命（生命体）が存在するための休息の場となる土地、山、川、海などをいいます。 または森林、森、木、草、穀物、豆など。 または月、太陽、惑星、星などや、雨、火、風、冷たさ、暑さなど、何らかの形で生命に有益なものです。

これらはすべて、善を達成するためや悪を広めるため、あるいは快楽を楽しむためや苦痛のためのより強力な十分条件です。

現世で涅槃に入りたいと真剣に願う人は、覚りの要素を鍛えてください。来世で仏陀が現れるときに涅槃に入りたいという熱烈な希望を持つ人は、その完成度を満たしてください。

ここでいう涅槃とはこれらのタスクを修煉するためのより強力な十分な条件のことです。

一般的に用いられたり、仏陀のTipiṭaka三蔵に見られる多種多様な概念すなわち、名称や観念も、多くの事柄を理解するための十分な条件です。

実際、ここで条件づけられたすべての事物は、それに対する原因または条件が存在する場合にのみ生じ、そうでない場合は生じません。また、それらが成立するのは、成立する原因が存在する場合のみであり、そうでなければ成立しません。したがって、原因または条件は、それらの発生と維持に必要なものです。

しかし、涅槃と概念は、無条件で、誕生も起源もなく、永遠で時を超越したものです。 したがって、その発生と維持に原因は必要ありません。¹⁸

（注釈18 　つまり、涅槃と概念 (より正確には、概念用語) は時間の中に入るものではなく、したがって時間の性質、つまり変化の影響を受けません。 それらは「生じる」のではありません。 したがって、それらは「終わる」ことはありません。 それらは時間的に無限に連続しているという俗っぽい意味ではなく、超時間的な意味で「永遠で時を超えて」存在します。）

道徳は「十分な条件」によって道徳的なものと因果関係があります。 これについては「Paṭṭhāna」に明確に説明されており、「信念faithを通じて人は慈善を施し、戒律を守るなどする」とあります。

同様に、道徳は不道徳と不特定¹⁹に因果関係として結びついています。

（注釈19 ここでのabyākataは「不特定」または「非道徳的」と訳されています。 註釈では、Kusala- akusalabhāvena akathita、aññabhāvena kathita と説明されています。 つまり、道徳的か不道徳的かということではなく、「両方から離れた」ものとして呼ばれます。 つまり、非道徳的または不特定です。abyākatadhammasとは、結果的に生じた非作用的な意識のすべてと、物質的性質のすべて、そして涅槃です。 – 英語翻訳者）

avyākata：lit．'indeterminate' - i．e．neither determined as kammically 'wholesome' nor as 'unwholesome' - are the kammically neutral，i．e．amoral，states of consciousness and mental factors．

無記〔善悪に属しないもの〕

すなわち道徳と不非道徳が、十分な条件として因果関係になることは、たとえば、「欲望を通じて、人は殺人や窃盗などを犯す」や「適切な気候と食物を通じて、人は身体の健康などを享受できる」などの例で明らかです。

道徳はまた、より強力な十分な条件によって不道徳なものとも因果関係があります。

このことは、次の説明から理解できます。

「人は慈善を施し、その結果自分を高めることで、他人を罵倒しているかもしれません。 同様に、戒律を守り、マインドを集中させ、学びをを習得することで、自分を高く評価し、他者を軽視するかもしれません。」

4つの領域 (kāma、rūpa、arūpa、lokuttara) で行われたすべての善行、および善行に関連するすべての行為は、より強力な十分な条件によって、離れた時期a remote periodに生み出された結果としての不道徳に関連します。

慈善の完成を目指して修行する人は、肉体的にもメンタル的にも大きな痛みで苦しみます。 同様に、道徳、節制、智慧、克服、忍耐、誠実、決意、愛、諦めといった他の完全性（Pāramitās）を目指して修行する人も、同じ苦しみを味わいます。

それは、jhānaと magga（「超常的な思考」と「道」）を実践する人々についても同様です。

不道徳も、より強力な十分条件によって道徳と因果関係があります。

たとえば、この世で悪いことをすることで悔い改め、慈善活動を行い、戒律を守り、jhānaと maggaを実践するなどの道徳的行為を養うことによって、そのような悪行をすべて避けるように自分自身を向上させる人もいます。このように、行った悪行は、より強い十分な条件として、後に培う道徳的行為と関係づけられることになります。

不道徳は、より強力な十分条件によって、非道徳とも因果関係があります。たとえば、この世の多くの人々は、悪行を犯したため、4つの悲惨な領域のいずれかに落ち、そこで蔓延する苦しみの痛みを経験する運命にあります。 現世においてさえ、自分自身の悪行や他人の悪行によって、多大な苦痛を耐えなければならない人もいます。 しかし中には，不正行為によって得たお金で様々な楽しみを楽しむ人もいます。 また、情欲、憎しみ、過ち、評価（conceit）などのせいで、多くの苦しみを味わっている人もたくさんいます。

非道徳は、より強力な十分条件によって、道徳とも因果関係があります。莫大な富を所有すると、慈善を施し、善良な道徳を完成させるための修行をし、智慧を養い、気候が快適で食物が手に入る修道院、洞穴、洞窟、木、森、丘、村などの適当な場所で宗教的修行を行ないます。

非道徳は、より強力な十分条件によって不道徳とも因果関係があります。 眼球があることで、多くの悪は視覚から生まれます。 同様の説明は耳などの器官にも当てはまります。 手、足、剣、腕などに関しても同様です。したがって、十分な条件には 3 種類あるということになります。

経典²⁰（注釈20 　Abhidhammaではなく、経蔵すなわち仏陀の一般的な説教の中にある「十分な条件」）

における十分条件についてもここで言及できます。

「高潔な友人との交わりを通じて」、「罪深い仲間との交わりを通じて」、「村に住むことによって」、「森に住むことによって」など、経蔵に多くの聖句に見られます。

端的に言えば、宇宙の 5 つの法則（秩序） (Pañca-niyāma-dhamma) は、生物の世界、無生物の世界、宇宙の世界の3つの世界に関するより強力な十分な条件で、aeonの時を超えて絶え間なく継続します。

これについてはNiyāma-Dīpanī²¹で詳しく説明しています。

（注釈21 Niyāmadīpanī はVen. Ledi Sayadaw によって書かれ、Ven. U NyanaとDr. Baruaによって英語に翻訳されました。）

なぜārammaṇūpanissaya と呼ばれるのでしょうか? 主要な対象が主体 (ārammaṇika) の主な基盤として機能するため、このように呼ばれます。

なぜanantarūpanissayaと呼ばれるのでしょうか？先行する意識が、直後に続く意識を発生させるための主な基盤として機能するためです。

先行する意識が次の意識を生むので、先行する意識は母親、続く意識は息子に似ています。

ここでは、母親がその存在に負う息子を産むのと同じように、先行する意識も、その存在に負う後続の意識を産みます。

なぜpakatūpanissaya[pakata自然の + upanissaya強い原因]と呼ばれるのでしょうか? 賢者にはそれが明確な「十分な条件」として自然に知られているからです。

ここで、さらに言っておきたいのは、連続している十分な条件の影響は、その直後の十分な条件にのみ浸透しますが、「自然に十分な条件」の影響は、多くの離れた十分な条件に浸透することができます。

したがって、十分な条件があれば、この現世で、何日、何か月、何年、もしくは遠い昔に見たり、聞いたり、嗅いだり、味わったり、触れたり、経験したりしたものは、たとえ百年の経過を経ても、「マインドの門」で再び形をを成します。

そして人は自分の過去を思い出し、「前に見た」「前に聞いた」などと表現します。「突然に出現する生命体」²²は、以前の存在（前世のbhava生命流動体）のことも覚えています。

（注釈22 　生命体とはbeingと英訳され、両親から生まれる通常の方法とは異なる方法でこの世に誕生します。西洋では「超自然的な存在」“supernatural beings”と呼ぶものですが、すべての点で人間より優れているわけではありません。パワー、機能、涅槃を勝ち取る機会において多くの場合で人間よりも劣っています。 – 英語翻訳者）

同様に、人間の中にも、前世の記憶の才能に恵まれた人たちもいます。以前に経験した10万のうちの1つの対象に後ほど遭遇したとしても、それらの大部分、あるいは場合によってはすべてが思考プロセスで再現されます。

Upanissayaの関係についての説明を終わります。

10. Purejāta-Paccaya すなわち事前存在（先在）の関係性 　　　pure以前に+jāta　生じているもの

事前に存在する関係性には、基盤の事前存在、客観的かつ事前存在、基盤の客観的かつ事前存在の 3 種類があります。

これらのうち、最初と最後のものは、前述のNissaya（依拠）する関係性のセクションで、Nissayaの下で、すでに扱われています。

客観的事前存在とは、決定された（nipphanna）18種の物質的性質の名称のことです。これらのうち、(目に見える形、音などの)現前する5つの対象は、常に客観的な事前の存在を介して、5 門のプロセスで生じる思考thoughts（眼識、耳識、鼻識、舌識、触識？）と因果関係があります。 ちょうどヴァイオリンの音は弓で擦られたときにのみ発生し、その音を鳴らすためにはヴァイオリンの弦とヴァイオリンの弓の両方が必要であるのと同じです。

同様に、5 つの門のプロセスで生じる思考thoughts（五識？）もまた、5 つの門で感覚の対象があることによって生じますが、それは5つの基盤そのものに他なりません。 門と対象が静的段階にある場合にのみ出現が可能です。 これらの5つの対象は、その静止期間に五感の5つの門だけでなく、マインドの門にも現れます。 このため、生命連続性life-continuumは2瞬間の振動（２つの意門を介する心路citta vithi？）があり、その後止まります（また、５感覚器官の心路citta vithiに戻ります？）。 そして生命連続性の停止が一連の意識を生じさせます。

いかなるプロセスの一連の意識も、対象と基盤という事前からある存在がなくては生じ得ません。18種の決定された物質的性質は、消滅しているので過去であるか、まだ生じていないので未来であるか、まだ存在しているので現在であるかのどれかです。それらのすべては、区別することなく、マインドの門で認知の対象となる可能性があります。 しかし、それらのうち、現在の対象だけが客観的な事前（先在）として機能します。 そして、遠い場所にあるもの、すなわち視界には隠れているもの自体が存在している場合は、マインドの対象となり、それもまた「ここに現存するpresent」対象と呼ばれます。

Purejāta関係の説明について終わります。

11. Pacchājāta-Paccaya、すなわち事後の関係性　　　　　　　　[pacchā後に+jāta生じる]

生命体に湧き出るすべての事後意識posterior consciousnessは、事後存在を通じて、4つの起源 (kamma、citta、utu, āhāra ^)23（注釈23　ここでは物質的性質の起源を意味します) から生じたもので、まだ存在する先天的肉体的性質prior corporeal qualitiesのグループに因果関係があり、それらの発達と繁栄を助けます。

たとえば、毎年降る雨水は、前年に成長した植物の成長と発達を促進するために、その後の存在として機能しています。

ここでいう「すべての事後意識」とは、最初の生命連続性life-continuumから最後の死の思考に至るまでの意識のすべての種類を意味します。 そして、「先天的肉体的性質」とは、輪廻の概念と共存するkammaから生まれる物質的性質のグループから始まる、四大起源から生まれるすべての肉体的性質を意味します。　

転生した受胎の後に生じる生命連続性（心路citta vithiのこと？）の15の状態は、「事後の存在」を介して、kammaから生じた物質的性質のグループと因果関係があり、そのkammaは転生した受胎と共存しています。転生して受胎したものは、「事後の存在」とは因果関係はありません。 なぜならば転生して受胎したものはkammaから生まれた物質的性質のグループと共存しているからです。 同様に、16番目の生命連続性は、事後の存在によって因果関係になることはできません。 なぜならば、それは物質的性質のグループが溶解段階に達したとき（肉体の消滅、逝去ということ？）にのみ存在するからです。 したがって、これらは上記にある因果関係をもつ「生命連続性の15の状態」です。

転生によって受胎したものが静止した瞬間に、kammaから生まれる物質と温度から生まれる物質の2 つのグループが湧き出します。²⁴（注釈24 　ここでは、utu (season成熟) が「温度」として訳されています。 また、「環境」、「物理的変化」、「熱量」、「暑さ、冷たさ」などと表現されることもあります。）

、また抑制された瞬間でも同様です。 しかし、最初の生命連続性の初期の瞬間に、kammaから生まれたグループ、温度から生まれたグループ、マインド（cittaのこと）から生まれたグループの 3 つのグループが現れます。 摂取した食物のojā（栄養エッセンス）が体中に広がると、肉体の栄養エッセンスが刺激物を吸収し、物質的性質を生み出します。

それ以降、４つの起源によって生み出されたグループが、まるで燃えるランプの炎のように絶え間なく湧き出てきます。 初期の瞬間を除いて、これらのグループが静止段階にある限り、後半の15種の意識（cittaのこと）のすべてが事後の形で補助します。

Vuḍḍhivirūḷhiyā [vuḍḍhi増加 + virūḷhi成長]は、「4 つの起源から生まれた一連の肉体的特質の段階的な発展と進歩」を意味します。 したがって、4種の身体グループが位置の因果関係によって繰り返し関連付けられる (文字通り、繰り返し得られる) 場合、物理的な寿命が尽きると、その後の一連のグループの発展、進歩、繁栄を生み出すのに十分な強力なエネルギーを残します。

Pacchājātaの関係についての説明を終わります。

12. Āsevana paccayaすなわち習慣的反復の関係　Āsevana [fr．āsevati] 1．practice，2．succession，repetition

12種の非道徳的意識、17種の日常的道徳意識、および18種の非作用的inoperative意識（20 種から「方向転換」と呼ばれるāvajjanaの2種の意識を除外したもの）からなる47種の世俗的に意識される知覚は、ここでは習慣的反復の因果関係と呼びます。

これらのいずれかが知覚プロセス（つまり、思考プロセスにおける7つの類似した意識状態の連続　javana citta？）に到達すると、先行するすべての知覚は、習慣的な反復によって後続のすべての知覚と因果関係を持ちます。 関連するもの、すなわちpaccayuppanna-dhamma(原因から発生するものの法則)は、前述したように、それに続く知覚と「四つの道Path」を構成します。

Āsevanaという語句はどのような意味なのでしょうか? それは、一定の繰り返しによって習慣化するという意味、あるいはpaccayuppanna-dhammaにそのインスピレーションを受け入れさせ、ますます熟練度、エネルギー、力を獲得させるという意味です。

　

ここでいうPaguṇabhāva [paguṇa熟知の、練達の+ bhāva] とは、知覚の機能と段階におけるその後の知覚思考の熟練度を意味します。 聖典を何度も読むと、新しく読むたびに習熟していくのと同じです。

Parivāso は文字通り、香りを付ける、またはインスピレーションを与えるという意味です。 絹の布地に甘い香りが漂っているのと同じように、思考のボディにも、いわば欲望や憎しみなどの香りが漂い、すなわち脱関心 (āvajjana) や友好的 (adussana) などのインスピレーションが与えられています。

先行する知覚が停止しても、その知覚の力は停止しません。 つまり、その力はその後の思考に浸透します。 したがって、後続のすべての知覚は、出現することで、前者の習性によってより活性化します。すると、直前の思考が習慣化、すなわちその直後の思考がその習慣を受け入れて継承するようになります。 しかし、習慣的な反復のプロセスは通常、7番目の思考（javana citta）で止まります。 その後、結果として思考の保持が続くか、あるいは生命連続性への沈静が起こります。

ここで、経典で扱われている習慣的な反復についても言及する必要があります。経蔵Sutta Piṭaka に多くの箇所が見つかります。 Satipaṭṭhānaṇ bhāveti「マインドフルネスの真剣な応用を培う」のことです。 Sammappadhānaṇ bhāveti「最高の努力を培う」のことです。Sati-sambojjhaṅgaṇ bhāveti、「覚りの要素であるマインドフルネスを培う」のことです。Dhammavicaya-sambojjhaṅgaṇ bhāveti、「解脱の要素である「真実の探求」を養うことです。Sammādiṭṭhiṇ bhāveti、「正しい見解を養う」ことです。Sammā Sankappaṇ bhāveti、「正しい志を培う」こと等々です。 これらの聖句のbhāvetiとは、努力を 1 日、または 7 日間、または１ヶ月、または7か月、または1年、または7年間繰り返すことを意味します。

道徳的や不道徳的行為は、繰り返して培われ、前世で何度も行われて、習慣的反復によって、現世の道徳的や不道徳的行為と因果関係を持って、より大きく改善されたり悪化したりします。

遠い時間、すなわち来世で、そのような道徳的行為と不道徳的行為の改善と悪化に影響を与える関係は、十分条件と呼ばれます。 しかし、これが知覚プロセス中にのみ影響を与えるものは、習慣的反復と呼ばれます。

この世では、芸術、科学、文学などにおける思考、言葉、行為が継続的、反復的、絶え間なく行われてきた偉大な業績の後に、多くの付随的な結果や影響が常に見られることは明らかです。

このように、あらゆる一過性の現象の中に、習慣的反復の関係が見出されます。長い期間にわたって発揮された人間の熱意と努力は、偉大で困難な労苦が完全に達成され、仏陀の心境にさえ到達するほど高度に発展しました。

Āsevana関係の説明について終わります。

13. kamma-paccayaすなわちkammaの関係

kammaの関係には、共存kammaと非同期kammaの 2 種類があります。

共存kammaの因果関係を構成するのは、道徳的、不道徳的、非道徳的なすべての意志で、3つの時間的段階があります。それらに関連するものは、あらゆる意識と、意志と共存しているメンタル的付随物です。 kammaから生まれる物質的性質は転生の受胎と同時に生じます。 そして物質的な性質は生涯を通じてマインドによって生み出されます。

非同期kammaの因果関係は過去の道徳的および不道徳な意志によって構成されます。それらに関連するものは、世俗的な結果として生じる37種の意識不善心12と欲界善心24で計36、あと1つは？

とそのメンタル的な付随物、そしてkammaから生まれるすべての物質的な性質です。 なぜkammaと呼ばれるのでしょうか？

（参照　　89種類の意識

不善心　（12）　　　　 貪根心（８） 　　瞋根心（２） 痴根心（２）

無因心　（18）　　　　 不善異熟心（７）　　無因善異熟心（８） 無因唯作心（３）

欲界善心（24）　　 大善心（８） 　　大異熟心（８） 大唯作心（８）

色界心　（15）　　　　　色界善心（５） 　　色界異熟心（５） 色界唯作心（５）

無色界心（12）　　　　　無色界善心（４）　　無色界異熟心（４） 無色界唯作心（４）

出世間心（8）　 　　　　預流（２） 　　一来（２） 　　　　不還（２）　　　　　阿羅漢（2）

不善心（12）＋無因心（18）＋欲界善心（24）＋色界心（15）＋無色界心（12）＋出世間心（８）＝89種類

詳細な分類が121になるのは、出世間心の8に32（8心×4段階）を加えて40に増えたため。　

出世間心の4つのステップの道心と果心は、色界善心の第二禅から第五禅にもあるので、それらを含めて考慮したためである。

それは、その独特な機能からそう呼ばれています。 この特異な機能は意志（すなわち意図）そのものにほかならず、あらゆる行動を支配しています。 思考、言語、身体の何らかの行為が起こると、意志（すなわち意図）が、それに付随するものを決定し、形成し、またはそれぞれの機能を同時に実行させます。 このため、意志はすべての行動において優勢であると言われているのでkammaと呼ばれます。

また別の定義では、kammaとは、生物がすること（すなわち言動）です。

kammaは何をするのでしょうか？ 物理的な作業、声の作業、そしてメンタル的な作業です。 ここでの「物理的作業」とは、立ったり座ったり、前進と後退、まぶたの開閉さえも意味します。言語的作業とは、音声を出すことを意味します。 メンタルの作業とは、賢く考えることも悪く考えることも意味します。 つまり、見る、聞くなどの五感の機能です。 したがって、生命体のすべての行動はこの意志によって決定されます。 したがってkammaと呼ばれます。

Sahajāta [saha共に＋jāta生まれるもの]とは、それに関連するものと同時に生まれるものです。 Sahajātakammaとは、kammaと同時に共存するもののことです。 Sahajātakamma-paccaya とは、共存するkammaによる (結果との) 因果関係のことです。

Nānākkhaṇikaṇは、その結果とは刹那的時間の点で異なります。khaṇika： momentary；刹那的

つまり、意志が生じる時とその結果が起こる時は別のものです。言い換えれば、意志は非同期です。 したがって、非同期的意志とは、その結果が時間的に異なる意志のことです。

Nānākkhaṇikakamma-paccayaとは、非同期のkammaによって存在する(その結果との)因果関係のことです。 「Ariyaの道」と共存する意志は、その停止の瞬間にのみ即座に結果を生み出すため、それも非同期です。

ここでいう、たとえば慈愛に優勢な道徳的意志は、共存するマインドやメンタル的性質と、同じマインドによって生み出される物質的性質が、共存するkammaによって因果関係になります。

それはまた、非同期的なkammaによって、将来という遠い時期にそのkammaから生まれた五蘊や物質的な性質と因果関係にあります。

こうして、道徳的な結果と不道徳的な結果を伴う行動へと変換される意志は、2つの異なる時間で、2つの異なる関係によって、関連する事柄と因果関係にあります。

この非同期のkammaの関係では、kammaは非常に特殊なエネルギーを意味しています。 意志が止まってもエネルギーは止まらずに潜在的にマインドの連鎖に従います。

好都合な機会を得るとすぐに、終わりかけている思考が止んだ直後に、自らを次の世（存在bhava）の個体（「主体」）の形に変化させることによって、その効果を発揮します。

しかし、好都合な機会を得られなかった場合は、何百もの世（存在）の間、同じ潜在的な様式modeのままです。もし好都合な機会を得れば、「sublime（至高の）kamma」と呼ばれるものが、次の世（存在）のBrahma界でBrahma神（deva）の姿に変容することによってその効力を発揮します。

そしてそれは非常に成熟しているので、この次の世（存在）の終わりには（sublime kammaは）消費されており、それ以上先には進めません（同じ領域に留まることができません）。

kamma関係の説明について終わります。

14. Vipāka-paccayaすなわち効果（結果）の関係

結果として生じる36種の意識（善心24と不善心12）とそれに付随するものが「効果（結果）の関係」です。 それらは相互に関連しているため、受胎時にkammaから生まれた物質的性質や、生涯の結果として生じる意識によって生成される性質だけではなく、関連するものすべてが含まれます。

Vipākaはどのような意味でしょうか? これは、初期から成熟期への状態の変化を意味するvipaccanaのことです。

柔軟性tendernessと成熟期とは何を指すのでしょうか？ 柔軟性は、非同期kammaとして知られる過去の意志の初期段階のことです。 成熟期とは、同じkammaの成熟を意味します。　

ここで、それぞれの意志には4つのavatthā、つまり時間的段階があります。cetanāvatthāとは起源である意志です。 kammāvatthāとは意志の継続。nimittāvatthāとは意志の表現、vipākāvatthāとは最終結果です。 ここで、意志自体は停止しますが、その特異な機能は停止せず、潜在的に一連の思考になります。これはkammāvatthā 、すなわち意志の継続と呼ばれます。

kammaが実を結ぶ機会を得ると、死を迎える人にkammaそのものが現れます。つまり、本人は布施をしているか、戒律を守っているか、あるいは生物を殺している姿（イメージ）を感じます。

もしこのようなkamma自体が現れない場合、そのシンボルが現れます。つまり、本人は、自分が供物、贈り物、武器などをあたかも持っているようなイメージを感じます。 すなわち過去に行ったあらゆるkammaです。時には、新しい転生の運命にある次の存在bhavaの兆候が現れます。つまり、Devasの住居や宮殿、あるいはNiraya界の火などのようなものです。

6つの門を介して感知されるのは、本人の宿命となる直後に経験する世（存在）です。これらがnimittāvatthā と呼ばれる意志の表現です。

さて、vipākāvatthāをどのように理解すればよいのでしょうか? 人が死ぬ時にkamma自体、またはその兆候、または運命の兆候のどれかに注意を向けた場合、kammaはすぐに新しい存在bhavaに影響を及ぼして、結実すると言われています。

kammaは自らを「主体」へと変容させ、いわば新たな存在bhavaで生命体の形で現れます。 これがvipākāvatthā、すなわち最終結果と呼ばれるものです。最初の3つのavatthāは、初期段階の意志状態と言われます²⁵。

（注釈25 　Ledi Sayadawはcetanāvatthāについて説明していません。 しかし、それは最初の意志（すなわちkamma）の委託commission、であるため、理解するのは容易です。）

最後のものであるvipākāvatthāは、意志が成熟し、それ自体が影響を与える可能性があることを示しています。

したがって、すでに述べたように、vipaccanaとは、初期段階から成熟期への状態の変化を意味します。こうしてVipākaとは、意志の結果である意識状態とそれに付随する状態、すなわち成熟した意志そのものにつけた名称です。ちょうどマンゴーが熟すと非常に柔らかく繊細になるのと同じです。

また、したがってその結果に得られる状態は非活動的で刺激がないため、非常に静穏です。

意識状態は非常に静穏であり、潜在意識の対象は常にぼんやりと不明瞭です。

潜在意識から表層意識に戻っても、対象が何であったかは明確ではありません。このため、潜在意識の対象が「前世でこれこれの対象に出会った」というような思考プロセスは発生する可能性はありません。ただし、死が近づくときに眠っている場合、潜在意識は以前に経験した3種類（kamma、kammaのシンボル、来世の宿命のシンボル）のいずれかを対象とします。

したがって、人は眠っているときも目覚めているときも、前世のいかなる対象について知らないのです。このように、非活動、無刺激、静穏による相互関係は、Vipākaの機能と呼ばれています。

Vipākaの関係についての説明は終わりです。

15. Āhāra-paccayaすなわち食物の関係性

食物の関係性には、物質的なものと非物質的なものの2種類があります。 物質的な食物とは、栄養の特質essence（すなわちいわゆる可食物）を意味し、これもまた内部と外部の 2 種類に細分類されます。

可食物を摂取する生物に関係する、4 つの原因 ²⁶ （注釈26　　(1) kamma、(2) citta (意識)、(3) Utu (環境)、(4) Āhāra (栄養) ）から生まれるすべての自然の特質は、ここでは2種の物質的な食物に関連するpaccayuppanna- dhammasです。

（参照　生まれ変わる瞬間にkammaから生まれる物質的性質、そして各瞬間の意識状態の萌芽的瞬間（javana cittas）に、マインドから生まれる物質的性質）

非物質的な食物には接触、意志的なマインドの活動、意識の3 つの異なる種類があります。これらの非物質的な食物、すなわちpaccaya-dhammasは、メンタル的および物質的な両方の共存的特性、つまり対応するpaccayuppanna-dhammas と因果関係があります。

Āhāraはどのような意味なのでしょうか? Āhāraは「強く持ち続ける」、つまり「しっかりと存在させる」という意味です。 つまり、関連するものは、関連されたものを養って支援し、それが長く存続し、発展し、栄え、繁栄できるようにします。 食の因果関係は生み出す力もありますが、支援の力が優勢です。

ここでは、この2つの物質的な食物は、4つの原因から生まれた一連の内的物質的性質を養うことで、しっかりと存在し、長く持続し、制限されることなく寿命の境界（すなわち限界）に達するように強く支えるため、āhāraと呼ばれます。

接触もまたāhāraです。なぜならば、接触は共存する物を強く支え、望ましい対象と望ましくない対象から抽出したエッセンスで栄養を与えて、しっかりと成り立たたせ、長く持続できるようにするからです。

マインドの意志的な活動、（一言で言えば）意志は、行為、言葉、考えを実行する勇気を与えるという点でāhāraです。そして意識もまた、対象について考える際に優勢である点でāhāraです。これらの3つの非物質的な食物は、共存するマインドに栄養を与えることで、共存する物質にも影響を与えます。

ここでのāhāraを経典に倣って説明すると、鳥が自分の住処がどこにあるか確かめ、翼を広げて木から木へ、森から森へと飛び回り、くちばしで果物をついばみ、生涯を生き延びます。同じように、生物は、六種の意識で対象を確かめ、六種の意志活動で対象を得ようと努め、六種の接触で対象の本質を現わし、快楽か苦痛を味わいます。

	生物	鳥	縁起paticca samupppāda
対象を確かめる	６意識	住処を確かめる	識viññāna
対象を得ようと努める	意志活動	翼を広げて飛び回る	六処salāyatana
対象の本質が現れる	接触	嘴で果実をついばむ	触phassa
感覚を得る	感覚　　快・不快	好き・嫌い	受vedanā

すなわち、六種の意識を使って対象を把握し、心身を形成、生成します。すなわち、接触を使って対象を出現させ、それを通して感情を喚起し、渇愛を培います。すなわち、意志を伴う渇愛によってさまざまな行為を行い、いわば存在bhavaから存在bhavaへと移動します。このようにして、さまざまな食物の働きがいかに広範囲に及ぶかを理解すべきです。

Āhāra関係についての説明を終わります。

16. Indriya-paccayaすなわち支配（コントロール）の関係性

支配の関係性には、共存、事前存在（先在）、物質的生命physical lifeの3種類があります。

これらのうち、共存の支配であるpaccaya-dhammas ²⁷は15の共存するコントロールのことで、すなわちメンタル的生命psychic life（命根jīvitindriya）、意識、肉体的喜びpleasure、肉体的痛み、メンタル的喜びjoy、メンタル的悲しみ、快楽的な脱関心、信念、エネルギー、マインドフルネス、集中、理性、そして、「私は未知のもの（涅槃）を知るようになる」、「私は知る」、「私は知った」という思考です。

（注釈27　　最後の3つはlokuttaraに限定されています。 1つ目は最初（預流果Sotāpanna）に関する知識、2つ目は「最後の3つの道と最初の3つの結実」に関する知識、そして3つ目は最後の結実に関する知識です。）

paccayuppanna-dhamma は、それらのメンタル的および物質的両方に共存する特性です。

2番目の事前存在のpaccaya-dhammaは、目、耳、鼻、舌、身体の5つの感覚器官です。 paccayuppanna-dhammaは、五感とそれに付随する感覚のことです。 3番目の物質的生命のpaccaya-dhammasは一つの物質的な生命そのもののことです。 そして、物質的生命を除いたkammaによって生じたすべての物質的性質は、そのpaccayuppanna-dhammaです。

indriyaはどのような意味なのでしょうか? これは「コントロールを行使する」という意味です。

何に対してコントロールをするのでしょうか?

それはpaccayuppanna-dhammaに対してのコントロールです。

この3つ（共存、事前存在、物質的生命）の機能がpaccayuppanna-dhammasをコントロールしています。

メンタル的生命（命根jīvitindriya）は、生命を注入する際、つまり連続性による生命を延長する際に、共存するメンタル的特性を制御します。

Psychic life exercises control over its coexistent mental properties in infusing life, that is, in the matter of their prolongation by continuity.

意識は、対象について考える際にコントロールします。残りの機能はIndriya-Yamaka-Dīpanīで説明されています。

ここで、次のような疑問を抱く人がいるかもしれません。「制御の範疇に含まれる 2 つの性別 ²⁸（注釈28 　 Compendiumのパート VIII を参照）、つまり女性と男性が、この関係において paccaya-dhammas として扱われないのはなぜでしょうか?」という疑問です。

答えは、paccayaの機能がまったくないからです。 paccayaには、生産、支持、維持という 3 つの機能があります。

ここで、A がBの原因となり、Bが発生する場合、Aの機能は生成する機能である、と言われます。なぜならば、AがなければBの発生は不可能だったからです。 Anantaraの機能がここで例示されるかもしれません。

繰り返しになりますが、AがBの原因となり、Bが存在、発展、繁栄する場合、Aの機能は支持するもの、と言われます。なぜなら、AがなければBは存在、発展し、繁栄しないからです。

ここではPacchājāta　[pacchā後に+jāta生じる]の関係を例として説明します。AがBの原因となり、連続性によってBが延長prolongationしている状態の場合、Aの機能は維持であると言われます。 なぜなら、Aが存在しなければ、Bの延長は妨げられ、その連続性もないからです。

物質的生命の機能がこれを説明します。両性は上記の3つの機能のいずれも実行していません。 したがって、両性はこのコントロール関係におけるpaccaya-dhammaとはみなされないのです。

もしそうならば、それらは依然としてコントロールと呼ばれるのでしょうか?

はい、それらはコントロールと呼ばれます。なぜならば、それらにはコントロールする力があるからです。 それらは、性的構造（liuga）、外観（nimitta）、性格（kutta）、そして外面的な傾向（ākappa）（立ち居振る舞い）で身体をコントロールしています。したがって、受胎の時点で、生命体内に女の性が生成される場合、すべての「主体」、つまり 4 つの原因 (kammaなど) によって生成される 五蘊は女性に向かう傾向になります。

確かに、体全体は、女性的な構造、女性的な外観、女性的な性格、女性的な外面的な傾向を示しています。 女の性がそれらの特質を生み出したり、支持したり、維持したりすることはありませんが、実際には、身体（つまり、五蘊）が誕生すると、あたかも「性」が身体に「こうなりなさい」と命令しているかのように、性が身体を制御します。 すべての集合体もまた、性に適合するようになりますが、適合しなくなるわけではありません。and not out of conformity

これが、女性的構造における女の性の制御力です。 同様に、男の性も男性的構造を制御します。 こうして二つの性は構造内でコントロールする機能があるので、制御（コントロール）と呼ばれます。

心heartの基盤hadaya-vatthu？は、マインドによる認知の2つの要素の基盤として機能しますが、いかなる場合でもそれらをコントロールするものではありません。

なぜならば、心heartが清らかであろうとなかろうと、よく訓練されたマインドの人はマインドの認識の要素は決してそれに適合しないからです。

For whether the heart is limpid or not, the elements of mind-cognition in a person of well-trained mind never conform to it.

Indriyaの関係についての説明は終わりです。

17. Jhāna-Paccaya すなわちJhāna の関係性

jhānaの7つの構成要素が、jhānaの関係におけるpaccaya-dhammaです。 それらはvitakka（最初の応用）、Vikāra（継続的な応用）、pīti（楽しい興味）、somanassa（喜び）、Domanassa（悲しみ）、upekkhā（享楽的な脱関心）、そしてekaggatā（個人化する能力という意味での集中Concentration in the sense of capacity to individualise）です。 　

（五感覚を除く）意識のすべての種類、すなわち、それらの付随物および 7 つの構成要素と共存する物質的性質が、ここではpaccayuppanna-dhammaです。

jhānaはどのような意味で理解されるものなのでしょうか?

Jhāna は、注意深く見る、または積極的に見るという意味です。つまり、対象に近づいてメンタルで観察するということです。ちょうど射手が遠くから牛の目に矢を突き刺すことができるように、矢を手にしっかりと握り、安定させ、矢を的の方向に向け、ターゲットを視界に維持して、注意深く見ます。

すなわち、対象に向かい、矢を雄牛の目に突き刺す、すなわち雄牛の目に突き刺します。

また、Yogīやjhānaを実践する人は、自分のマインドを対象に向け、それを堅固にし、kasiṇaという冥想対象を視界に維持しながら、Jhānaの7構成要素で自分のマインドをそこに押し込みます。

このように、対象を注意深く観察することによって、身体、言語、メンタルの行為を失敗せずに実行します。ここでいう「体の行為」とは、前進、後退することなどを指します。 「言語の行為」とは、アルファベットや単語などを音声で表現することを意味します。 「マインドの行為」とは、あらゆる種の対象を意識することを意味します。 したがって、慈善を施すことや命を奪うことなどのいかなる行為も、jhānaに必要な要素を欠いた弱い心によって実行することはできません。 それはあらゆる道徳的行為と不道徳な行為についても同じです。

その意味を明確に理解するには、jhānaの各構成要素の顕著な特徴を個別に説明する必要があります。Vitakkaは、付随する性質concomitant properties具体的には？を対象に向けるという特徴があり、そのためマインドを対象にしっかりと固定させます。 Vikāraには、対象を何度も見直すという特徴があり、心を対象にしっかりと結びつけます。 pītiには、対象物への興味を引き起こし、マインドを幸せにし、満足させるという特徴があります。 3 種のvedanā、つまり喜び、悲しみ、脱関心（どちらでもない）には、対象を感じるという特徴があり、また、望ましい対象、望ましくない対象、中立的な対象の本質を経験することにマインドを固定します。Ekaggatāには集中力の特徴があり、マインドを対象にしっかりと固定させます。

jhāna関係についての説明を終わります。

18. magga paccayaすなわち「道」の関係性

12の道の構成要素は、 maggaの関係におけるpaccaya-dhammaです。 それらは、正しい見解、正しい志、正しいスピーチ、正しい行動、正しい生活、正しい努力、正しいマインドフルネス、正しい集中、間違った見解、間違った願望、間違った努力、そして間違った集中です。 しかし、間違ったスピーチ、間違った行動、間違った生活という用語で示すような明確なメンタル的特性はありません。これらは、嘘などに現れる4つの不道徳な集合体 (akusala-khandha) の別名にすぎません。 したがって、それらは「道」の構成要素とはみなされません。 hetuによって条件づけられたすべての種の意識とメンタル的な付随物、およびhetuによって条件づけられたマインドと共存するすべての物質的性質は、paccayuppanna-dhammaです。

「道Magg」とはどのような意味なのでしょうか? それは「道」、つまり不幸の領域や涅槃の領域に到達する手段として理解されます。(正見などの)8つの道の構成要素は涅槃につながります。4つの間違った「道」の構成要素は不幸の領域につながります。

さて、jhānaの機能は、対マインドを象の中でまっすぐに、揺るぎなく、恍惚²⁹とした状態にすることです。

（注釈29 通常モードから抜け出し、通常モードを超える状態。）

「恍惚のマインド」とは、kasiṇa（対象）に深海の魚のように沈んでいくマインドを意味します。

maggaの機能は、存在の円環への「入口」にあるkamma的意志と、円環の「出口」にあるbhāvanic的意志をまっすぐで確固たるものにし、行動の軌道に乗せて、発展させ、繁栄させ、より高い次元に到達させることです。

これが2つの関係の違いです。

ここでいう、転生を生み出すkamma的意志は、道徳的、もしくは、たとえば命を奪うなどの不道徳な行為として機能するため、kammapathapatta　[kamma + patha道 + patta到達]と呼ばれます。そしてbhāvanic的意志は、より高い段階に到達するもので、つまり、一連のより高い段階を経て、法則（秩序）だった一連の訓練実践（bhāvanānukamma　[bhāvana +anu従う+kamma])の力によって、感覚的な段階から超越的な段階へと進みます。 たとえ一回の短い期間の身体的姿勢であっても、それはbhummantarapatta [bhumma 段階+antara　中間+patta 到達]と呼ばれます。

この関係を理解するには、jhānaの関係で示したように、各「道」の構成要素の特徴を個別に説明する必要があります。

「道」の関係についての説明を終わります。

19. sampayutta paccayaすなわち結合の関係性 [saṁ 共に+payutta軛する]

結合と解離の関係はペアを形成します。 存在と不在、休止と継続の関係も同様です。 これら3組の関係は特別なものではありません。

この関係性は、一部のpaccaya-dhammasは、結合によってpaccayuppanna-dhammas と、他は解離によって関連付けられます。

存在するものもあれば、不在するものもあります。 中断するものもあれば、継続するものもあります。

ここに次の一節があります。「Atthi ti kho, Kaccāna, ayaṃ eko anto; natthi ti kho dutiyo anto ti,」³⁰

（注釈30 これは魂Soul、自己Selfすなわち自我Egoが、実際の個人的な実体としての存在または非存在するかについて議論されている箇所です。）

atthi と natthi という語句は、永遠主義と絶滅主義という異端的な見解を意味します。

したがって、そのような解釈を防ぐために、「休止と継続のペア」の関係について言及されています。すべての意識とメンタル的性質は、結合によって相互に関連付けられます。

「sampayutta」とはどのような意味なのでしょうか？ 「sampayutta」は結合association、すなわち4つの結合手段である、同時発生、同期停止、単一基盤、および単一対象による合体coalescenceのことです。

ここでいうekibhāvaṇ gato [eki 1つ+ bhāvaṇ + gato なる] (すなわち合体) とは、視覚の意識（眼識）がその7つのメンタル的特性（共一切心心所sabba-citta-sādhārana cetasika？）と完全に合体し、それらすべてが統一的に視覚として語られることを意味します。 これら8つのメンタル状態は、個別に知ることが実際に難しいため、もはや特別な名前で語られることはありません。これは他の種の意識にも当てはまります。

sampayutta関係の説明を終わります。

20. vippayutta paccaya、すなわち解離の関係性 [vi 分離+payutta軛する]

解離の関係には、共存、基盤の事前存在、基盤の客観的かつ事前存在、事後という4つの異なる種類があります。これら4つのうち、共存解離のpaccayaとpaccayuppanna-dhammaは、共存の関係で示されているものに従って、メンタル的または物理的のいずれかになります。 したがって、メンタル的なものは、共存解離によって肉体的なものと因果関係があり、またその逆も同様です。 ここでいう「メンタル」とは、paccayaとして語られる場合、生涯における、感覚vedanā、知覚saññā、メンタル機能sankhāra、意識viññānaという4つのメンタル集合体を意味します。

そして、「物質的」とは、paccayuppannaとして語られる場合は、メンタルによって生み出される物質的な性質を意味します。 また「物質的」が、paccayaとして語られる場合は、受胎の瞬間の心臓の基盤hadaya vatthuを意味し、「メンタル」とは、paccayuppannaとして語られる場合は、転生に属する4つのメンタルの集合体を意味します。

paccaya	原因となる「主体」	メンタル）五蘊の中の四蘊	物質）hadaya vatthu
paccayuppanna	結果となる対象	物質）　四蘊によって生じる物質	メンタル）四蘊

残りの3種の解離についてはすでに説明しました。（参照　8. Nissaya-Paccaya すなわち依拠関係？）

vippayuttaの関係性についての説明を終わります。

21. Atthi-paccayaすなわち存在の関係性　　　　　　　　　atthi：To be，to exist

存在の関係には、共存、基盤の事前存在pre-existence、客観的かつ事前存在、基盤の客観的かつ事前存在、事後、物質的な食物、および物質的な生命の管理という7つの異なる種類があります。

共存関係は単なる共存関係のことです。同様に残りの6つについても、すでに説明した等価関係として解釈します。関連するものと関連されるものの分類については、関連するそれぞれの関係においてすでに上記で説明しました。

なぜatthi paccayaと呼ばれるのでしょうか？atthi paccayaは、khaṇa（刹那）と呼ばれる3つの時間的局面が存在することによって、その結果に原因が関係するために、そう呼ばれています。

atthiの関係についての説明を終わります。

22. Natthi-paccayaすなわち中止Abeyanceの関係性　　　natthi：=n’atthi [na-atthi] なし，非存、非有

23. Vigata-paccaya、すなわち不在Absenceの関係性　　　vigata：[vigacchati の pp．] 離去の，消失せる

24. Avigata-paccayaすなわち連続Continuanceの関係性　　avigata：a．[a-vigata] 不離の，不離去の

不在absenceの関係性は完全に隣接contiguityの関係性であり、中止abeyanceの関係性も同様です。

連続の関係性も存在の関係性と同じです。

「atthi」と「avigata」という語句は同じ意味です。 「natthi」と「vigata」という語句も同様です。

Natthiの関係性、Vigata関係性、Avigata関係性についての説明を終わります。

これで関係性の解明を終わります。

paccaya sabhāgoすなわち関係性の総合

次に、関係の総合について説明します。

Sahajāta（共存）の関係は、上位のSahajātaが4つ、中位のSahajātaが4つ、下位のSahajātaが7つ、計 15 種類あります。

4つの上位のSahajātaとは、通常のSahajāta、Sahajātanissaya (共存の依拠)、Sahajāttthi (共存の存在)、Sahajāta avigata (共存の継続) です。

4 つの中位のSahajātaは、aññamañña (互恵性)、Vipāka (結果)、sampayutta (結合)、sahajāta-vippayutta (共存解離) です。

7 つの下位のSahajātaは、hetu (条件)、sahajātādhipati(共存する支配)、Sahajāta kamma (共存するkamma)、Sahajātāhāra(共存する食物)、sahajātindriya (共存する制御)、jhāna、magga (「道」) です。

Rūpāhāra、すなわち物質的な食物には、rūpāhāra（普通の物質的な食物）、 rūpāhāratthi[rūpa+āhāra+atthi存在]、rūpāhārāvigata[rūpa+āhārā+avigata継続]　の3種類があります。

Rūpa-jīvitindriya、すなわち物質的な生命管理には、rūpa-jīvitindriya、jīvitindriyatthi、rūpa-jīvitindriya-

avigataの3種類があります。

purejāta (事前存在) の関係は、17種類あります。つまり、6つのvatthu- purejātas (基盤的な事前存在)、6つのārammaṇa-purejātas (客観的な事前存在)、5つの vatthārammaṇa-purejātas (基盤的な客観的な事前存在) です。

6 つのvatthu-purejātasはvatthu-purejāta, vatthu-purejātanissaya, vatthu-purejātindriya, vatthu-purejāta

-vippayutta, vatthu-purejātatthi, vatthu-purejāta-avigataです。

6つのārammaṇapurejātaはārammaṇapurejāta, ārammaṇa, ārammaṇādhipati, ārammaṇa-ārammaṇūpanissaya, ārammaṇa- purejātatthi, ārammaṇa-purejāta-avigataです。

kiñci ārammaṇam などの「kiñci」と「koci」という語句は、現在ではnipphanna-rūpas（kammaと環境によって決定される物質的な性質）だけに使用されます。

5つの vatthārammaṇa-purejāta は、vatthārammaṇa-purejāta, vatthārammaṇa-purejāta-nissaya, vatthār ammaṇa-purejāta-vippayutta, vatthārammaṇa-purejātatthi, vatthārammaṇa- purejāta-avigata.です。

pacchājātaの関係、すなわち事後存在はpacchājāta pacchājāta-vippayutta、pacchā-jātatthi、pacchājāta-avigataの４つです。

Anantara（連続性）の関係には、anantara、samanantara、anantarūpanissaya、āsevana,　anantara・kamma、natthi, vigataの7種類があります。

このうち、AnantarakammaはAriyaの道に属する意志のことです。 それが終わった直後に、その効果、つまりAriyaの果実が現れます。

どの分類にも含まれていない関係が 5 つあります。 それは、ārammaṇa、残りのārammaṇādhipati 、残りのārammaṇūpanissaya 、すべてのpakatūpanissaya、非同期である残りのkammaです。

したがって、論蔵の発趣論 (Paṭṭhāna) で説明されている関係は、全部で54種類あります。 これらの関係のうち、すべての種のpurejāta、すべての種のpacchājāta、物質的な食物、および物質的な生命管理は現在の関係性です。

すべてのAnantaraとnānākkhaṇika kammaの種は過去の関係性です。 涅槃と「語句と概念」を省略すると、paññatti、つまりārammaṇaとpakatūpanissayaの関係性は、過去、現在、未来の 3 つの期間に分類できます。 しかし涅槃と「語句と概念」は常に時間の外側にあります。

涅槃とpaññatti (概念) という2 つのDhammaは両方ともappaccaya (因果関係がない)、asaṅkhata (無条件) ³¹と呼ばれます。

（注釈31 　ここでの、appccaya という語句は Kammadhārayaの複合語ではなく、Bahubbīhiの種の語句です。つまり、Natthi paccayā etesaṇ ti appacaya です。 Asaṅkhata は Kammadhāraya の複合語です。つまり、Saṇkariyante ti sankhatā; Na sankhatā ti asankhatāです。）

Kammadhāraya [kamma+dhāraya]　　形容詞的複合

dhāraya [dhara　保持する　+ṇaya+hi]

bahubbīhi：the Relative Compound　　　相対的複合

natthi：=n’atthi [na-atthi] なし，非存、非有

paccayā 　　　縁、条件、助縁

etesaṇ 　　　 eso：This，this one； that

ti 　　　　　 iti：[ind．] thus

appacaya　　　停止、涅槃

Saṇkariyante

sankhatā; 　　　条件付けられた　　因果関係がある、実体がない、変化するもの

saṅkhato：Put together，aggregated，organized，made，built，created，perfected，compounded

asankhatā　　　　因果関係がない、実体がある、変化しないもの

なぜなら、それらには「成るBecoming」というものがまったく存在しないからです。 誕生や起源を持つ物や現象は、sappaccaya (関連するもの)、saṅkhata (条件付けされたもの)、paṭiccasamuppannas (状況の結合から生じるもの) と呼ばれます。 したがって、成ることと起こることが空虚である2つのDhamma「涅槃？語句と概念」？は、真にappaccayas （原因がないもの）とasaṅkhatas（条件がないもの）と呼ばれます。

関連し条件付けされたものとは、次のものです。　

これらの関係と条件の中では、永遠的、永続的、無限（permanent, lasting, eternalの違い　変わらずに続く、永遠に続く、始まりも終わりもない）、不変の現象は一つもありません。 実際、それらは溶解しやすいため、常に変化します。なぜでしょうか？ なぜならば、それらは存在する際に何らかの原因と関連しており、その原因も永遠的なものではないからです。

涅槃と概念は、paccaya-Dhammaすなわち関連するものではないのでしょうか？ それらは永遠で永続なものではないのでしょうか？

たしかに、永遠的なものですが、涅槃や概念を唯一の原因として起こる現象はありません。

現象とは、永遠的で永続的ではない多くの原因を介して発生、もしくは引き起こされるものです。

永遠ではないものは、3種の煩悩を持つ存在にとって常に苦痛であり、有害です。 したがって、それらは恐ろしいという理由で苦しみのように見られます。 ここでの3種の苦しみとは、「dukka-dukkatā」（苦痛による苦しみ）、「sankhāra-dukkatā」（条件付けによる苦しみ）、「vipariṇāma-dukkatā」（変わりやすさによる苦しみ）です。

すべてのものは非永遠的であり、たとえ同じ姿³²（注釈32 　すべての生物には、座る、立つ、歩く、横になるという4つの姿があります。）をとっている間でも、あらゆる瞬間に溶解しています。

したがって、生き物や人間は自分たちが永続的であると想像しているにもかかわらず、本質的な自己や核は存在するのでしょうか？

すべてのものは苦しみがあります。 したがって、苦しみに抑圧されながらも幸福を切望している生物や人間に、本質的な自己や核が存在するのでしょうか？

そのような核は欠如しているので、すべてのものに自己はありません。

仏陀は24の関係性を説明することによって、次の事実を明らかにしました。

すべての条件付けられたものは、その出来事や成り立ち、すなわち存在とは原因と条件を負っており、それには生物の単なる欲望や意志や命令とは関係がありません。

そして、原因と条件の影響を受けるすべての事物の中で、少数の原因によって生じるものは一つもなく、実際には、多くの原因によってのみ生じるものです。

したがって、この説明は、非我と非魂の教義を明らかにする点で最高点に達するものです。

関係の総合についての説明を終わります。

paccaya-すなわち関係の同時性　　理解できない箇所が多い　　　Ghaṭanā相乗効果　＋naya　方法、定式

次に、関係の同時性について説明します。

1 つの関連する物事における因果関係の同時発生は、関係の同時性、すなわちpaccaya-ghaṭanāと呼ばれます。 すべての現象はsapaccaya（原因に関連するもの）、sankhatā（原因によって条件付けられるもの）、およびpaṭiccasamuppannā（状況の結合から生じるもの）と呼ばれます。 なぜなら、生起し存在すると、それらは24の因果関係と共存するか、因果関係を持つか、因果関係によって条件づけられます。 では、それらの現象とは何でしょうか？ それらは121種の意識、52種のメンタル的特性、28種の物質的性質のことです。

121種の意識はdhātu (要素) のカテゴリーの下で、次の 7 つに分類されます。

不善心（12）＋無因心（18）＋欲界善心（24）＋色界心（15）＋無色界心（12）＋出世間心（８）＝89種類

出世間心に32（8×4段階）を加えて121　

1. 視覚認知の要素

2. 聴覚認知の要素

3. 嗅覚認知の要素

4. 味覚認知の要素

5. 触覚認知の要素

6. 知覚apprehension（javanas）の要素

7. 以上の理解力Comprehensionの要素

2種の視覚意識は、視覚認知の要素と呼ばれます。

2種の聴覚意識は、聴覚認知の要素と呼ばれます。

2種の嗅覚意識は、嗅覚認知の要素と呼ばれます。

2種の味覚意識は、味覚認知の要素と呼ばれます。

2種の接触意識は、触覚認知の要素と呼ばれます。

「5 門のいずれかのマインドへの伝達」（五門引転心） (pañcadvārāvajjana　 [pañca5＋dvāra門+āvajjana傾注]) と2種の「印象の受容」 (sampaṭicchana　　 paṭicchanna： [paṭicchādeti の pp．] 覆われた　)は、知覚（認知）の要素と呼ばれます。

残りの108種（121-13）の意識は、理解の要素と呼ばれます。

52種のメンタル的特性も、次の4つのグループに分類されます。

1. 7つの普遍的なもの　　　　　　共一切心心所　　　　aññasamāna cetasika　　　他と同じ

2. 6つの特殊なもの　　　　　　　雑心所　　　　pakinnaka cetasika

3. 14の不道徳なもの 不善心所　　　　akusala cetasika

4. 25の放射なものradiants　　　　浄心所　　　sobhana cetasika　　　 sobhana：shining； beautiful

24の関係のうち、

すべてのメンタル状態に共通する15の関係とは、ārammaṇa、Anantara、Samanantara、Sahajāta、aññamañña, nissaya, upanissaya, kamma, āhāra, indriya, sampayutta, atthi, natthi, vigata、avigataです。

ārammaṇa（対象）の因果関係なしに生じる意識やメンタル的特性の種類は一つもありません。

Anantara、Samanantara、Sahajātaなどの残りの因果関係に関しても同じことが当てはまります。

8つの関係である、hetu、adhipati、purejāta、Āsevana、Vipāka、jhāna、 magga、vippayuttaはメンタル状態に共通しています。

hetuの関係は、hetuによって条件付けられた意識の種類にのみ共通しています。

Adhipatiの関係もまた、支配（Adhipati）と共存する知覚apperception（javanas）にのみ共通しています。

Purejāta（事前存在、先在） の関係は、一部のマインドの種類にのみ共通しています。

Āsevana（習慣的反復）の関係は、道徳的意識、不道徳的意識、機能しない意識の知覚にのみ共通しています。

Vipākaの関係も、結果として生じるマインドの種類にのみ共通しています。

jhānaの関係は、知覚と理解の要素の下にある意識とメンタル的な付随物の種類に共通しています。

Maggaの関係は、hetuによって条件づけられマインドの種類に共通しています。

vippayutta（分離、不相応）の関係は、Arūpa-lokaのマインドの種類には共通していません。

pacchājāta（事後に生じる）の物質的性質に共通する特定の関係は 1 つだけです。

これが詳細の解説です。 7 つの普遍的なメンタル特性とは、Phassa（接触）、vedanā（感覚）、saññā（知覚）、cetanā（意志）、ekaggatā（個別化する能力における集中）、Jīvita（メンタル的生命）、およびManasikāra（注意）です。

これらの意識はAdhipati、āhāra、indriyaとの関係であるかもしれません。

接触の関係はāhāraだけの関係です。

感覚はindriyaの関係である場合もあれば、jhānaの関係である場合もあります。

意志はkammaの関係である場合もあれば、āhāraの関係である場合もあります。

Ekaggatā はindriya、jhāna、 maggaの関係でもあるかもしれません。

メンタル的な生命はindriyaだけの関係です。

saññā（知覚）とManasikāra（注意）は特定の関係にはなりません。

視覚による意識は7つの普遍的なメンタル的付随物を獲得し、したがってそれらは 8 つのメンタル状態を構成します。 それらはすべて、解離の関係を除いた4つの上位Sahajātaと3つの中位Sahajātaの7つの関係によって相互に関連しています。

これら8つのメンタル状態のうち、意識はāhāraとindriyaを介して他の7つのメンタル状態と因果関係があります。接触はāhāraを通じて他の7つに因果関係があります。感情はindriyaのみで残りメンタル状態と因果関係があります。

意志はkammaとāhāraによって、ekaggatāはindriyaのみによって、メンタル的生命（命根jīvitindriya）はindriyaを介して他の7つのメンタル的状態と因果関係があります。目の基礎は、vatthupurejātaの6種を介してこれら8つの状態に因果関係があります。

その眼の基盤の道avenue（cakkhuviññāṇaの心路citta vithi？）に入る現存の視覚対象は、4種の ārammaṇapurejāta によって、8つのものと因果関係を結びます。

視覚意識が生じる直前の、Pancadvaravajjana（五門引転心）と呼ばれる、停止の瞬間にat the moment of cessation五門に向かう意識は、5種のanantara（無間、直接の）によって、8つのメンタル状態に因果関係で結びついています。

前世でなされた道徳的行為と不道徳的行為は、非同期のkammaによって、それぞれ善と悪の8種の結果の状態に因果関係で結びついています。

前世の意志（kamma）と共に働いた無知（avijjā）、渇愛（taṇhā）、執着（upādāna）、そして現世の住居、人、季節、食物などは、pakatūpanissaya（自然な充足状態）によって、これら8つの状態に因果関係で結びついています。

hetu, adhipati, pacchājāta, āsevana,jhāna、 maggaの6つの関係は、この種の意識には関与せず、残りの18の関係だけが関与します。

視覚、聴覚、嗅覚などによる意識が6 つの関係には関与せず、18の関係だけが関与します。

五感における関係の同時性についての説明を終わります。

意識の中の関係の同期性（hetuを伴わない）

特殊 (pakiṇṇaka) と呼ばれる 6 つのメンタル的特性があります。vitakka (最初の応用)、vicāra (持続的な応用)、adhimokka (決断)、vīriya (努力)、pīti (楽しい関心)、chanda (やりたいという願望) です。

このうち、最初の応用はjhānaの関係と maggaの関係に関わっています。２番目の継続的な適用はjhānaのみに関わります。努力は、Adhipati（支配）の関係、indriya（コントロール）の関係、Adhipatiとindriyaの違いは？そしてMaggaの関係に関わります。jhānaの関係には楽しい関心が加わります。 やりたいという欲望はAdhipatiの関係に関わります。決断adhimokkaは特定の関係に関与しません。

10の付随要素、すなわち7つの普遍性と（pakiṇṇaka-cetsika雑心所の）、最初の適用、継続的な適用、決断（勝解）は、5器官を介する意識（五門引転心pañcadvārāvajjana）、2 種の受容（領受心sampaṭicchana）、2種の快楽的な脱関心を伴う推測（推度心santīraṇa）の意識を獲得します。一連の流れの中に 11種のメンタル状態（citta）が形成されています。

Jhānaの機能は、これら3種の意識で得られます。 感覚vedanā、ekaggatā、最初の適用（vitakka尋）、持続的な適用（vicāra伺）がjhānaの関係性の機能を実行します。（五門に向かう）意識は、非作用の種類に属しており、Vipāka関係はありません。

非同期のkammaは、upanissaya（十分な条件）の代わりに機能します。意味不明 したがって、上記の五感では得られない関係であるjhānaを除外し、Vipākaを入れると、五感からの信号による意識で得られるものが18と、得られないものが 6 つあります。

So, leaving out jhāna from, and inserting vipāka in, the relations which have been shown above as not obtainable in the five senses, there are also six unobtainable and eighteen obtainable in the consciousness, turning-towards-the-five-doors.

vipāka を省略すると、残りの4種の意識は、5つの関係が得られなくなります。 そして、vipāka と jhāna を加えると、19種が得られます。

As for the remaining four resultant classes of conscious- ness, by omitting vipāka, five relations are unob- tainable; and, by adding vipāka and jhāna, nineteen are obtainable.

喜びを伴う意識を探求すると、11のメンタル的付随物、つまり上記の10と楽しい興味があります。マインドに向かう意識（意門引転心 manodvārāvajjana）には11の付随物（心所）が共存しており、それらには努力が伴います。 それらは意識とともに12のメンタル状態（citta）を構成します。 上記の10に、楽しい興味と努力を加えた12の付随要素が、美的喜びの意識と共存します。 それらは意識と組み合わせて13のメンタル状態を構成します。

調査意識の3種のうち、jhāna要素に関しては、喜びを伴う意識は、他の2つよりも1つ多くのメンタル的特性 mental property心所？（つまり、楽しい興味) を持っています。 したがって、得られない5つの関係と得られる19の関係は、快楽的な脱関心を伴う探究意識の2種類と同じです。

therefore, the unobtainable five and the obtainable nineteen relations are the same as in the two classes of investigating consciousness accompanied by hedonic indifference.

（マインド門に向かう）意識は、支配的な性質は「努力viriya」であり、indriyaとjhānaの機能しますが、Adhipatiと maggaの機能しません。

この意識は、非作用の種類であるため、Vipākaの関係はありません。したがって、Vipākaを含む得られない6つと、jhānaを含む得られる18は、五門に向かう意識と同じです。美的喜びの意識ではVipākaの関係もありません。なぜならば、Vipākaは非作用の種類だからです。しかし、それは知覚的な種類であるため、Āsevana（習慣的反復）の関係の中にあります。したがって、Vipākaを含む5つの関係は得られません。 Āsevanaを含む19の関係が得られます。

hetuを伴わない、関係の同時性の意識についての説明を終わります。

心路citta vithiの参考文献

17	仏教用語	パーリ語	内容
0
１	有分心 過去の有分心	bhavanga AtītaBhavanga	完全に寝ている段階　　　 もしくは過去からの深層意識
２	有分動揺	bhavaṅge-calana	マインドが動きはじめる準備する段階で「動揺」が始まる
３	有分捨断	bhavaṅge-upaccheda	準備ができたので、有分マインドは「捨断」される
４	五門引転心	pañcadvārāvajjana	注意が感門からの信号に切り替わる段階
５	眼識	cakkhuviññāṇa	視覚で「知る」段階　　まだ認識ではなく単なる気づき
６	領受心	sampaṭicchana　　　　　 manodvara	cittaが眼識でその反応のコピーを受けとる 情報を受け入れることでcittaが対象に関心を持つ段階
７	推度心	santīraṇa manodvara	これはどんな振動（情報）なのかと推度（推察）する 近づきたいものか離れたいものかのタグをつける
８	確定心	voṭṭhabbana　 =意門引転心　 manodvārāvajjana	確定して分類する段階 眼識で「見たもの」を確定するのではなく、 「この直前のcitta（推度心）が推度したこと」を確定する。
９	速行心１	javana　　 走る、という意味 振動が七回起きる （9から15まで）	自分勝手に推度したものを「意識化」する 入った情報を分類、照合、比較、構築、統合して感覚認識するはたらき 色声香味触意の信号エネルギーが、メンタルの意識エネルギーに変換されて感覚されて認識（分析、統合）が始まる
10	速行心２
11	速行心３
12	速行心４		最強の速行心　　波の最高値（ピーク）
13	速行心５
14	速行心６
15	速行心７		速行心１よりも強い
16	彼所縁心１	tadārammaṇa 二回生起し、滅する	振動の後の残響をデータ化する機能　　 信号が強い時にコンデンサーのような働きをする 有分心ではなく、異熟心（データ化）
17	彼所縁心２	tadārammaṇa	「味わい」の後にマインドが収まるような余韻の働き

不道徳な意識の中の関係の同時性

不道徳な意識は12種類があり、2つは無知に根ざしたもの、8つは貪欲に根ざしたもの、2つは憎しみに根ざしたものです。

不道徳なメンタル的特性（心所）は14あります。

moha (鈍感、無知)、ahirika (恥知らず)、anottappa (結果に対する無謀さ、怖さ知らず) 、uddhacca（散漫distraction）は４つのmohaと呼ばれます。

lobha（貪欲）、diṭṭhi（誤り）、māna（評価（conceit））は3つのlobha貪欲と呼ばれます。

dosa (憎しみ)、issā (羨望)、macchariya (利己主義)、kukkucca (心配)は4つのdasaと呼ばれます。

thīna（怠惰）、middha（無気力）、vicikicchā（困惑）は3つのpakiṇṇaka（雑種）と呼ばれます。

このうち、貪・瞋・痴の三根はhetuの関係です。diṭṭhi（誤り）は maggaの関係です。 残りの10個のメンタル的特性には、特定の関係はありません。

痴に根ざした2種の意識とは、vicikicchā困惑と結合した意識と、uddhacca散漫と結合した意識です。

１つ目のvicikicchāと結合した意識は15のメンタル的付随物が共存します。 7つの普遍、vitakka (最初の応用)、vicāra (持続的な応用)、vīriya (努力)、moha (鈍感、無知)、ahirika (恥知らず)、anottappa (結果に対する無謀さ) 、uddhacca（散漫）、vicikicchā（困惑）です。

それらは意識との組み合わせで16のメンタル状態を構成します。 この困惑vicikicchāと結合した意識は、hetuとmaggaの関係もあります。

つまり、moha無知は「hetuの関係性」として機能します。vitakka (最初の応用)と vīriya (努力)はmaggaとして機能します。そして、ekaggatāに関しては、その機能はvicikicchā（困惑）によって妨げられるため、indriyaとmaggaは機能を果たすのではなく、jhānaの機能を果たします。

したがって、3 つの関係性 (adhipati（支配）、pacchājāta（事後）、vipāka（結果）) は得られません。

そしてvicikicchā（困惑）を伴う意識の中に残りの21個（のメンタル的特性？）があります。

uddhacca散漫と結びついた意識には、vicikicchā（困惑）を省略してadhimokka (決断)を加えた15のメンタル的特性mental propertiesがあります。 それらは意識とともに16のメンタル状態mental statesを構成します。 この意識の中ではekaggatāがindriya、jhāna、maggaの機能を果たします。 したがって、3 つの関係は得られませんが、21 個（の関係性、すなわち因果関係）は得ることができます。

7つの普遍、6つの特殊、4つのmoha、3つのlobha、thīna（怠惰）、middha（無気力）の合計 22個（のメンタル的特質、心所）が、欲に根ざした8種の意識のそれぞれに共存しています。

このうち、貪欲と無知という2つの根は「hetuの関係性」です。 そして3 つのメンタル状態mental states、つまり、chanda (やりたいという願望)、意識そのものパーリ語では何？、vīriya (努力)は、Adhipatiの関係性です。 Ārammaṇādhipati もここで得ることができます。cetanā（意志）はkammaの関係性です。 3 つの食物はĀhāraの関係性です。 5 つのメンタル状態、すなわち、マインド、感覚、ekaggatā、メンタル的生命psychic life（命根jīvitindriya）、努力はindriyaの関係性です。

5つのjhānaの要素、つまり、vitakka (最初の応用)、vicāra (持続的な応用)、pīti (楽しい関心)、感覚(sukha、楽)　vedanāではないことを確認する、集中ekaggatāがjhānaの関係性です。 maggaの4つの構成要素、すなわちvitakka (最初の応用)、集中、error（誤り）diṭṭhiのこと？、vīriya (努力)はmaggaの関係性です。 したがって、2つの関係性 (pacchājāta と vipāka) だけが得られませんが、残りの 22の関係性が得られます。

不道徳な意識における関係の同時性についての説明を終わります

マインド状態における関係の同時性　

意識には91の「輝く」“radiant”種類があります。 24種の「輝く」kāma意識、15種のrūpa意識、12種のarūpa意識、40種の超越意識です。

24種の「輝く」kāma意識とは、8種の道徳意識、8種の「輝く」結果的意識、8 種の別の「輝く」非作用的inoperativeな意識です。

25種のsobhana「輝く」メンタル的特性とはalobha（脱関心）、adosa（親愛性）、amoha (知性)です。これら3つは道徳的hetuと呼ばれます。saddhā (信念), sati (気づき), hiri (恥を知る), ottappa (怖さを知る), tatramajjhattatā (マインドのバランス), kāyapassaddhi (メンタル的特性（心所）の平静), cittapassaddhi (マインドの平静), kāyalahutā (メンタル的特性の浮力), citta-lahutā (マインドの浮力), kāyamudutā (メンタル的特性の柔軟性), citta-mudutā (マインドの柔軟性), kāyakammaññatā (メンタル的特性の働きの適合性), citta-kammaññatā (マインドの働きの適合性), kāya-pāguññatā (メンタル的特性の熟練), citta-pāguññatā (マインドの熟練), kāyujukatā (メンタル的特性の正しさ), cittujukatā (マインドの正しさ), そして3つの節制と呼ばれるsammā- vācā (正しいスピーチ), sammā-kammanta (正しい行動), sammā-ājīva (正しい生計)、そして無量と呼ばれるkaruṇā (思いやり)とmuditā（共感する感謝）です。

これらのうち、3つの道徳的なhetuがhetupaccayaです。知性amohaはAdhipatiの関係性においてvimaṇsa (探求、評価、努力)として現れます。 indriyaの関係性ではpaññāとして現れます。 maggaの関係性ではsammādiṭṭhiとして現れます。

Saddhāすなわち信念はindriyaの関係性です。 Satiすなわちマインドフルネスは、indriyaの関係性ではsati-indriyaで、 maggaの関係性では、sammāsati となります。

3つの節制（正しいスピーチ、正しい行動、正しい生計）はmaggaの関係性です。

残りの17のメンタル状態は特別な関係ではありません。

38のメンタル的特性は、kāma(感覚的欲求)意識の8つの道徳的種類と組み合わされます。 それらは、7つの普遍性、6つの特殊性、そして25のsobhanaです。

これらのうち、楽しい興味pītiは、喜びを伴う4種の意識とのみ組み合わされます。 知性amohaはまた、知識に関連する4種の意識と結合します。3つの節制（正しいスピーチ、正しい行動、正しい生計）は、道徳的規則すなわち戒律が守られた場合にのみ組み合わせられます。 2つの無量は、生きとし生けるものの苦しみに共感するとき、すなわち幸福を分かち合うときにのみ生じます。 これらの8種の意識にある、2重または3重の根は「hetuの関係性」です。4種のAdhipati、すなわち、やりたいことchanda、マインド、努力、探究は、それぞれが順番にAdhipatiになります。

意志cetanāはkammaの関係性です。

3つの食物はāhāraの関係性です。

8つのメンタル状態、つまりマインド、感覚、集中、メンタル的生命psychic life（命根jīvitindriya）、信念、マインドフルネス、努力、知性はindriyaの関係性です。5つのjhānaの要素、つまり、最初の適用（vitakka、尋）、持続的な適用（viccara、伺）、楽しい興味(piti、喜)、感覚(sukha、楽)、集中(ekka gata)はjhānaの関係性です。

八聖道の構成要素、すなわち探究（正思惟）、初動（正見）、3つの節制（正語、正命、正業）、マインドフルネス（正念）、努力（正精進）、集中（正定）は maggaの関係です。

したがって、これら8種の意識では 2 つの関係性 (pacchājāta（事後)とVipāka(結果)) だけが得られませんが、残りの22（の関係性）が得られます。3つの節制は、非作用的意識の8つのsobhana の種類では得られません。

道徳的意識の場合と同様、ここでは 2 つの関係性は得られませんが、22の関係性は得られます。

3つの節制と2つ無量もまた、結果として生じる意識である8つの美しいsobhanaの種類には含まれません。

得られない関係は、adhipati、pacchājāta、āsevana の3つです。 残りの 21（の関係性）は得ることができます。

上位の種類であるrūpa意識、arūpa意識、超越意識は、22の関係性以上のものは得られません。

関係の同時性は、知識と結びついたkāma意識（五感覚の意識）の4つの道徳として存在します。

The synchrony of relations should be understood as existing in the four moral classes of Kāma-consciousness connected with knowledge. 　意味不明

もしそうならば、なぜそれらの意識はkāma意識よりも至高で超越的なのでしょうか?

それはāsevana（習慣的反復）の偉大さのためです。

kāma意識は顕著な訓練によって形成されますが、āsevanaはそれらよりも優れています。 このため、indriya、jhāna、magga、その他の関係性も優れたものになります。

これらの関係が至高になると、それぞれが他方よりもさらに高く、この種の意識はkāma意識よりも至高かつ超越的になります。

They are fashioned by marked exercises, and so āsevana is superior to them; for this reason, indriya, jhāna, magga and other relations also become superior. When these relations become supreme—each higher and higher than the other— those classes of consciousness also become more supreme and transcendental than Kāma-conscious- ness.

マインド状態における関係の同時性についての説明を終わります。

物質的性質Material Qualitiesのグループにおける関係の同時性

物質的性質のグループにおける関係の同時性について説明します。 物質的性質は28種類あります。

(A) 4 つの本質的な物質的性質:　パーリ語では？

四大元素を物質と呼んでいいのか？エネルギーは持つが、重力を持たないarūpa界に属するものではないのか？

四大元素はメンタル的性質の構成要素でもないのか？そうでないのならば、メンタル界の構成要素は何？

(1) 堅固さの要素—(pathavī)

(2) 結束の要素—(āpo)

(3) 運動エネルギーの要素—(tejo)

(4) 動きの要素—(vāyo)

(B) 5 つの感覚的物質的性質:

(1) 目—(cakkhu)

(2) 耳—(sota)

(3) 鼻—(ghāna)

(4) 舌—(jivhā)

(5) 身体—(kāya)

(C) 5 感覚分野の物質的性質:

(1) 目に見える形—(rūpa)　　　感覚器官の対象に限定されると眼には見えない色界の物質は範疇外になる

(2) 音—(sadda)

(3) 匂い—(gandha)

(4）味—（rasa）

(5) 有形のもの (phoṭṭhabba) - この物質的性質は、拡張の要素(pathavī)、運動エネルギーの要素(tejo)、運動の要素(vāyo)という 3 つの本質から構成されます。　結束の要素—(āpo)は含まれないのはなぜか？

(D) 性別の 2 つの物質的性質:

(1) 女性の性別—(itthibhāva)

(2) 男性の性別—(puṇbhāva)

(E)生命(Jīvita)の物質的性質

(F) 心の基盤(hadaya-vatthu)の物質的性質—

(G) 栄養(āhāra)の物質的性質

(H) 限界(ākāsa-dhātu)の物質的性質

(I) コミュニケーションの2つの物質的性質:

(1) 身体による表明—(kāya-viññatti)

(2) スピーチによる表明—(vacīviññatti)

(J) 可塑性の3つの物質的性質:

(1) 軽さ—(Lahutā)

(2) 柔軟性—(mudutā)

(3) 適応性—(kammaññatā)

(K)物質的性質の4つの顕著な特徴

(1) 統合—(upacaya)

(2) 継続—(Santati)

(3) 老朽—(jaratā)

(4) 無常—(aniccatā)

このうち、四大元素、生命、栄養の6つの物質的性質は、物質的性質と因果関係があります。

生命(Jīvita)の物質的性質とはなにか？

ここでもまた、四大元素は、sahajāta, aññamañña, nissaya, atthi, avigata Sahajātaという5つの関係性によって相互に関連しています。 そしてそれらは、(上記の5つの中のaññamañaを除く) 4つの関係性によって後者から導出される、共存する物質的性質に関連付けられます。

Here also the four essentials are mutually related among themselves by way of five relations—sahajāta, aññamañña, nissaya, atthi, and avigata; and they are related to the coexistent material qualities derived from the latter by way of four relations (i.e., excluding aññamañña in the above five).

生命の物質的性質は、indriyaを介して具体的イメージが浮かばない、kammaによって生み出される諸々の共存する物質的性質と因果関係があります。

栄養の物質的性質は、āhāraを介して、物理的な共存物質的性質と非共存的物質的性質の両方に因果関係があります。

繰り返しになりますが、13種の物質的性質は、特定の関係性によってメンタル状態と因果関係があります。これらの物質的性質とは、5種の感覚の物質的性質、7種の感覚領域、＋２は何？マインドの基盤hadaya vatthuです。母と子の関係のように、5種の感覚の物質的性質も、vatthu-pūrejātaとvatthu-pūrejātindriyaとvatthupurejāta-vippayuttaを介して、5つの感覚の認知と因果関係があります。

参照

pure　事前に、前に、　　　　　参考）pūreti：[pūr + e] 充満、全部fills； fulfils

jāta：[pp．of jāyati]　生じる、発生る born； arisen

indriya　　機能、根、感覚器官

vatthu　　物質的基盤

vippayutta [vi分離＋payutta軛]　　分離する、解離する

そして、父と子の関係のように、7つの感覚領域も、ārammaṇa（感覚対象）-purejātaを介して5感覚の認識と「3 つの理解の要素」と因果関係があります。

同様に、木がそこに住む神devaと関係があるように、マインドの基盤もまた、転生時にはsahajātanissaya（同時に生じる依拠）を介して、生涯ではvatthu-purejātaとvatthu-pūrejātindriya とvatthu- purejāta-vippayuttaを介して、知覚apprehensionと理解comprehensionという2つの要素と因果関係があります。

物質的性質には23のグループ³³があります。紐で縛られている髪や干し草のように、生じた物質的性質(jāti-rūpa)に縛られているのでグループと呼ばれます。

（注釈33　Ledi Sayadawはグループの数を「大要録Compendium164p」の21ではなく23としています。 また、思考によって生み出される物質的性質のグループを、「大要録Compendium」の6ではなく8にしています。Cf. Paramattha-Dīpanī, page 273 英語翻訳者）

23の中の、8種の物質的性質とは、四大元素と、色、匂い、味、栄養エッセンスのことで、すべての物質的性質はこれらの8要素で構成されています。　メンタル的性質の構成要素は？

kammaによって生成される 9つのグループがあります。vital nonad（9）、基本的decad(10), body-decad(10), female decad(10), male decad(10), eye-decad, ear-decad, nose-decad,tongue-decadです。

生命力の物質的性質(Jīvita？)を備えた主要なoctad（8）は、vital nonad（9）と呼ばれます。「心hadayaの基盤vatthu」などのような、８つの物質的性質と一緒になっている主要なnonad(9)は、基本的decadなどのような他の8つのdecadと相似するものを作り上げます。

4つのグループ、つまりvital nonad, body-decad, 2種のsex-decadが生物の中にあって、全身に浸透しています。 この文脈でのvital nonadは、成熟した火 (pācakaggi) や身体の火 (kāyaggi)と呼ばれています。

成熟した火Pācakaggiは、胃の中に位置し、食べたり、飲んだり、噛んだり、舐めたりした食物を成熟すなわち消化する機能があります。体の火Kāyaggiは、体全体に浸透していて、不純な胆汁、痰、血液を精製する機能があります。 この 2要素が不調和な作用のときに生物は不健康になり、調和した作用のときに健康になります。 生物に生命と良い肌色を与えるのは、この2つの火（すなわちそのvital-nonad　生命力の物質的性質(Jīvita)を備えたoctad）です。

body-decadは、快いや痛みを伴う接触を可能にします。 2つのsex-decadにより、女性にはすべての女性的特徴が、男性にはすべての男性的特徴が可能になります。 残りの 5つのdecadは部分的なdecadと呼ばれます。

heart-decadは、心臓の空洞he cavity of the heartに位置し、多種の道徳的および不道徳な考えthoughtを可能にします。

eye-decadなどの４つのdecadは、眼球、耳の内部、鼻の内部、舌の表面に位置し、視覚聴覚、嗅覚、味覚を可能にします。

メンタルによって生み出される8つのグループがあります。それらは主要なoctad, 音のnonad, 身体コミュニケーションのnonad ,スピーチの音声decadです。

これら4つと軽さ、柔軟性、順応性を組み合わせると、さらに4つが構成されます。すなわち、可塑性のundecad(11)

、 可塑性の音dodecad(12)、可塑性を伴う身体コミュニケーションのdodecad(12)、可塑性を伴うスピーチ・コミュニケーションの音tre-decad(13)です。最後の4つは可塑性グループと呼ばれ、最初の4つは一次グループと呼ばれます。

これらのうち、身体の要素が調和よく機能していない場合は、病人には4つの主要なグループのみが生じ、その物質的性質は重く、粗雑で、適応性のないものです。その結果、思うように体の姿勢を維持したり、体の各部分を動かしたり、返事をすることさえ困難になります。

しかし、身体の要素が調和よく機能している場合、つまり重さなどの身体の欠陥がないときには、健康な人には4つの可塑性グループが存在しています。 これら4つのうちの2つのグループの身体コミュニケーションは、マインド、もしくは体の部分が動くことによって発生します。

話したいときには、他の2つのグループの音声コミュニケーショがマインドによって起こります。 しかし、笑ったり泣いたりする非言語音が生成される場合は、2つの通常の音グループのみが発生します。

その他の時には、最初の2 つのグループ、つまり主要なoctadと音nonadが状況に応じて発生します。

物理的変化によって生成されるグループは4つあります。2つの主要なグループ (つまり、主要なoctadと音nonad) と2つの可塑的なグループ (つまり、可塑性のundecadと可塑性の音dodecad) です。

さて、私たちのこの体は、生きている間は、姿勢という長いプロセスを通して、正しい状態を維持します。 したがって、あらゆる瞬間に、姿勢の変化を通じて、この身体の中で調和した要素の働きと不調和な要素の働きが生じます。 温度の変化によって、食物、空気、熱の変化によって、体の各部分の性質の変化によって、自分自身や他人の努力の変化によってです。

ここでも、調和よく機能していると、2つの可塑性グループが発生します。 そして不調和に機能すると、他の2つの主要なグループが発生します。 ４つのグループのうち、２つの音グループは、マインドが発する音ではなく、多種の音が発生するときに発生します。

食物によって生成される2つのグループは、主要なoctadと可塑性のundecadです。　これら 2 つのグループは、適切な食品と不適切な食品によって生み出される物質的性質の調和と不調和として発生します。

5つの物質的性質、つまり空間の要素と4つの物質（四大元素）の特徴は、このグループ化の外側にあります。

このうち、空間の要素とはグループの境界であるため、グループ化の外側です。

物質的性質の特徴とは、単に条件付けされたものの特徴や表れにすぎないため、それらはグループ化されるものではありません。　

これら23のグループは個別化が可能です。利用できる外部のグループは2つだけであり、それは物理的変化によって生成されるものです。

物質的性質には、内的と外的の2つの場所があります。

内的とは感覚のある生命体（生きとし生けるもの）を意味し、外的とは大地、丘、川、海、木などを意味します。したがって、個の中には23のグループ、すなわち28種類すべての物質的性質があることが可能です。

さて、転生における受胎とそのメンタル的な付随物は、受胎の瞬間にkammaによって生み出されるグループと、6つの異なる関係は、つまり4つの優れたSahajāta（同時発生）、Vipāka（結果）、vippayutta（解離）によって、因果的に関係しています。

しかし、心の基盤（hadaya-vatthu）だけでも、上記にaññamañña (互恵性)の関係を加えた７つの関係によって因果関係があります。

転生の瞬間のメンタル状態の中では、「根」が「hetuの関係性」によって因果関係になります。それらはkammaによる意志、āhāraによる食物、indriyaによるコントロール、jhānaによるjhānaの構成要素、Kamma によって生成されたグループにいたる「道」による「道」の構成要素です。

the path-constituents, by way of Path to the Kamma-produced groups.

過去の道徳的意志と不道徳的意志は、kammaのみによって因果関係があります。

後にくる生命連続性（心路citta vithi）の一番目、二番目、三番目・・・は、pacchājāta（事後の関係性）を介してkammaによって生み出された以前からある物質的性質と因果関係があります。

pacchājātaとは、pacchājātaのすべての種を意味します。

過去の意志は、kammaのみによって因果関係があります。 したがって、メンタル状態は14の異なる関係によってkammaによって生成される物質的性質と因果関係があります。

ここではārammaṇa adhipati, anantara, samanantara, upanissaya, purejāta, āsevana, sampayutta, natthi, vigataの10の関係が得られません。

生涯において、物質的性質を生み出すことができるメンタル状態は、それが生み出す共存する物質的性質と、5 つの関係、つまり 4 つの優れたSahajātaとvippayuttaによって因果関係があります。 これらのメンタル状態のうち、hetu（原因）はhetuによって、支配はAdhipatiによって、意志はkammaによって、結果はVipākaによって、食物はāhāraによって、コントロールはindriyaによって、jhāna要素はjhānaによって、「道」の要素は maggaによって、マインドが生み出す物質的性質と因果関係が結ばれます。 すべての事後的なメンタル状態は、pacchājātaによってマインドが生み出した以前の物質的性質と因果関係があります。

すべての後に現れるメンタル状態は、マインドとpacchājāta（事後の関係性）によって生成される先行する物質的性質と因果関係があります。

cf. [pacchā後に+jāta生じる]

このように、メンタル状態はマインドによって生み出された物質グループと、14の異なる関係によって因果的に関係しています。 ここでも、ārammaṇa、Anantara、Samanantara、aññamañña upanissaya、purejāta, āsevana, sampayutta, natthi, vigataの10の関係は得られません。

生涯を通じて、受胎の静的段階から始まるすべてのメンタル状態は、食物によって生成される物質的グループと

pacchājātaのみによる物理的変化によって生成されるグループの両方と因果関係があります。

ここでも、pacchājātaは、pacchājātaの4種すべてを意味します。 残りの20の関係は得られません。

23の物質的性質のグループの中では、四大元素は5つの異なる関係性、すなわち4つの優れたSahajātaと1つのaññamañña (互恵性)と相互に関連しています。

ただし、4 つの優れたSahajātaによってのみ、共存する派生的な物質的性質が得られます。 栄養エッセンスの物質的性質はāhāraを介して、物質的な共存物質的性質と非共存的物質的性質の両方に因果関係があります。

kammaによって生み出される9つのグループにおける物質的生命の物質的性質は、indriyaによって共存する物質的性質とのみ因果関係があります。 このように、物質的な体の性質は、7つの異なる関係によって物質的な体と因果関係があります。 外部の物質的性質に関しては、5つの異なる関係によって、物理的変化により生成される2つの外部グループと相互に関係しています。

As for the external material quali- ties, they are mutually related to two external groups produced by physical change, by way of five different relations.

物質的性質のグループにおける関係の同時性の説明を終わります。

「Paṭṭhāna」の意味についての解説

「Padhānaṇ ṭhānaṇ ti Paṭṭhānaṇ」、Paṭṭhāna とは顕著な、すなわち主要な原因のことです。 この定義では、「Padhāna」は「卓越した」を意味し、「ṭhāna」は「状態」または「原因」を意味します。 したがって、この表現全体は「顕著な原因」、「実際の原因」、または「避けられない原因」を意味します。 これは、その避けられない効果や結果³⁴に言及しています。

（注釈34 　他の箇所では、「paccayuppanna」という語句を「関連されたもの」と訳されています。）

効果には直接的な効果と間接的な効果の2種類があります。「直接的な」とは、主要な効果または実際の効果を意味します。 そして「間接的」とは結果として起こるもの、すなわち付随的な効果を意味します。

これら2種のうち、ここでは直接的な影響のみが不可避であると言及されており、その適切な原因が確立されたり、作用したりした場合には、それは必ず発生します。 対して、間接的な影響は、たとえその原因が完全に確立されていたとしても、起こるかもしれないし、起こらないかもしれないので、「避けられる」ものです。

したがって、「避けられない原因」は、避けられない結果から名付けられています。 したがって、避けられない、すなわち主要な原因だけが、この「大論文Great Treatise」で説明されています。 このため、「Paṭṭhāna」という名前は、24の関係性のコレクション全体と「大論文」そのものです。

ここで、問題をより明確かつ単純にします。

ある人の中にお金や穀物を手に入れたいという欲望が芽生えたとします。 貪欲さの影響で彼は森に行き、そこで開墾する土地を手に入れ、畑、作業場、庭を作り、一生懸命働き始めます。最終的に彼は、その精力的な労働のおかげで、たくさんのお金と穀物を手に入れます。 そこで彼は自分の利益を手に入れ、家族を守り、多くの善行を行い、将来の人生においてもその報酬を得るでしょう。この説明では、貪欲と共存するすべてのメンタル的および物質的状態は、直接効果と呼ばれます。

これらとは別に、彼の来世で後で享受されることになるすべての結果、成果、報酬は間接効果と呼ばれます。 これら2種の効果のうち、Paṭṭhāna では前者（現世の因果関係）のみを扱います。 後者はSuttantaの講話の中で扱われているのを見つけることができます。

　

たとえば、「これがある場合、それが起こります。」 すなわち、これが起こったために、それも起こる、という事例です。 このような説明は「Suttantaによる説明」と呼ばれます。

実際、3 つの状態 (貪欲、憎しみ、無知) はhetu、すなわち条件と呼ばれます。なぜなら、これらの状態が全生物世界、全無生物世界、そして宇宙世界の穢れdefilementを生み出す根源だからです。

他の 3 つの反対の状態 (脱関心、友好度、知識）は、浄化が湧き上がる根源であるため、hetuすなわち条件とも呼ばれます。

　

同様に、残りのPaṭṭhānaの関係性の部分も様々な意味で理解されます。 したがって、起こること、生じること、置き換わること、すなわち変化を生み出すことは、24のPaṭṭhānaの関係性、すなわち原因の、直接的および間接的な影響、結果、成果、すなわち単に産物であることが理解できます。

こうして、Paṭṭhānuddesa-Dīpanī、すなわちPaṭṭhānaの関係性の簡潔な説明は、3 つのセクションで終了しました。Paccayattha-Dīpanī (関係の分析的説明)、Paccayasabhāga-Saṅgha (関係の総合)、および Paccayaghaṭanānaya (関係の同時性)です。

🅧

この関係性の簡潔な解説「Paccayuddesa-Dīpanī」は、最も尊いビルマのLedi Araññavihāravāsī Mahā Thera of　Monywa によって書かれたものです。

The Sammādiṭṭhi Dīpanī or The Manual Of Right Views 63

Part One 63

1. Three Kinds of Wrong Views 63

2. Refutation of Pubbekata-hetu View 64

3. Refutation of Issaranimmāna view 64

4. Refutation of Ahetuka View 65

5. Three Wrong Views 65

6. Refutation of Pubbekata-hetu View 65

(a) View that the past volitional actions of beings are the sole causes. 65

(b) Absence of “desire-to-do” and “energy”. 66

(c) How virtuous practices can be impaired 66

(d) Thepossibilityofbecomingtheholderoftheviewthatallthingsareuncausedorunconditioned 67

7. Exposition of the Word “Kammassakā” 67

Another way of Explanation 68

8. Three Great Spheres 68

(1) Kammasādhanīya-ṭhāna (Sphere in which Kamma operates) is subdivided into two parts 68 Missaka-naya 69

(2) Vīriyasādhanīya-ṭhāna (Sphere in which Energy operates) and 70

(3) Paññāsādhanīya-ṭhāna (Sphere in which Wisdom operates) 　　　　70

Relation between Past and Present Kammas and Vīriya (Energy) and Ñāṇa (Knowledge)　70

9. Exposition of “Kammassakā etc.” 71

Part Two 72

10. Refutation of Issaranimmāna View 72

(a) Notion of a Creator— 72

(b) One’s own action only is one’s own property— 73

(c) How beings are saved by their own kammas— 73

(d) Further explanation— 74

(e) Evil rules the world— 74

(f) Right Views of those who believe in kamma and its result— 74

11. Refutation of Ahetuka View 74

(a) TheView of the Uncausedness of Existence— 74

(b) No action can arise of its own accord— 75

(c) Different characteristics of kamma, ñāṇa and vīriya— 75

(d) To determine the root-causes by seeing the results— 75

12. Further Explanation of Kammassakā-Vāda 75

13. Exposition of Attā-Diṭṭhi (Personality-belief) 78

14. Benefits Derived from the Total Destruction of Attā-Diṭṭhi 79

Part Three 81

How Attā Makes One Vicious 81

Attā andAnatta 81

Asārakaṭṭhena-Anatta: the Five Constituent Groups of Existence Delusively Taken asAttā 82

Example of a bowl. 82

Analogy 82

How attā-diṭṭhi is formed. 83

Pictorial Ideas and Concept of Continuity 83

How Pictorial Ideas and Concepts of Continuity are regarded asAttā 84

Asāmikaṭṭhena-Anatta 84

Avasavattanaṭṭhena-Anatta 84

Brief Exposition of Attaniya 85

Attaniya Objects 85

Delusion ofAttaniya Due toVipallāsa (Hallucination) 85

Inhabitants of Ariyabhūmi (the Plane of Noble and Sanctified Beings) 86

Five Kinds of Sammā-Diṭṭhi 86

Ever-existing kammassakatā-sammādiṭṭhi 87

Ati-oḷārika-attā-diṭṭhi and diṭṭhi-visuddhiñāṇa 87

Oḷārika-attā-diṭṭhi and paccaya-pariggaha-ñāṇa 88

Sukhuma attā-diṭṭhi andVipassanā-ñāṇa 88

Atisukhuma-attā-diṭṭhi and magga-phalañāṇa 88

Example of an iron bowl 88

How to Acquire nāmarūpa-pariggaha-ñāṇa 90

How To Acquire paccaya-pariggaha-ñāṇa 91

How ToAttain Insight-Wisdom 　　　　　　　　　　　　　　　　　　91

Sammādiṭṭhi Dīpanī すなわち正しい見解のマニュアル

Mahāthera Ledī Sayadaw、D. Litt.、Aggamahāpaṇḍita 著

Ledi Paṇḍita U Maung Gyi、M.A. によりPāḷiからビルマ語に翻訳

「The Light of the Dhamma」の編集者により英語に翻訳。

第一部

前文

“Diṭṭhibandhanabandheyya, taṇhāsotena vāhite;

satte nāyaka tāresi, bhagavantassa te namo.”

Diṭṭhibandhanabandheyya, 　　　Diṭṭhi見解＋bandhana結びつける＋bandheyya縛り

taṇhāsotena 　　　　　　 taṇhā　執着＋sotena

vāhite 　　　　　　　 vāhin：a．[vāha-in] 運ぶもの

satte 　　　　　　 satta：�@ a．[sajjati sañj の pp．]執着の，固着の．�A[Sk．sattva＜sat] 有情，衆生

nāyaka 　　　　　 nāyaka：m．[BSk．nāyaka] 導師，指導者　

tāresi, 　　　　　　 [aor．of tāreti] made cross； helped over； assisted．

bhagavantassa 　　　 bhagavā：Worshipful，venerable，blessed，holy

te 　　　　　　　　　　汝　　　These　これら

namo　　　　　　　　　 namo：[ind．] be my adoration to

人間、Deva、Brahmāの偉大な指導者である仏陀は、「高貴な八正道」と名付けられた船を使って、誤った見解に巻き込まれて渇望の海流の中で当てもなく漂流している人々を救い出しました。 この聖なる御方に、私は深い敬意を表します。　

「正し見解のマニュアル」はもともと、尊者Ledi SayadawによってPāḷi語で書かれたもので、彼は私に平易なビルマ語に翻訳するように指示しました。 したがって、私は今、Sammādiṭṭhi-Dīpanī（正しい見解のマニュアル）のビルマ語訳を提供します。

1.　 3種の間違った見解

「僧侶たちよ、信念には三種類あり、それらに夢中になり、議論し、目的としてしまい、samaṇaやバラモンの中には極論に達してしまって、akiriya-diṭṭhi（無効能な行動の見解）になる者もいる。」

「この３つは何でしょうか？」 それらは：

(1) Pubbekata-hetu-diṭṭhi

(2) Issaranimmāna-hetu-diṭṭhi

(3) Ahetu-apaccaya-diṭṭhi　　　　

です。

(1) Pubbekata-hetu-diṭṭhi　　　 　Pubbekata前に行ったこと　-hetu原因　-diṭṭhi見解

（現存する享受するすべての感覚は、過去世で行った自発的な（意志的な）行為によってのみ引き起こされ、条件づけられるという見解。）　　　

参照）「条件付けられる」とは、因果関係を持つ、他から影響を受ける、変化し続ける、という意味。

「僧侶たちよ、Samaṇaやバラモンの中には次のような見解を述べ、保持している人たちがいます。

現世で生命体が体感する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、そしてすべての脱関心な感覚は、過去の生命体が行なった自発的な行為によってのみ引き起こされ、条件付けられている、という見解です。」

この見解は Pubbekata-hetu-diṭṭhi として知られています。

(2) 　Issaranimmāna-hetu-diṭṭhi　　　　«issara主宰者+nimmāna創造»

(現世の生命体におけるすべての感覚は至高の存在すなわち神によって創造されているという見解)

「僧侶たちよ、Samaṇaやバラモンの中には次のような見解を述べ、保持している人たちがいます。

現世で生命体が享受する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、および脱関心なすべての感覚は、至高のBrahmāすなわち神によって創造される、という見解です。」

この見解はIssaranimmāna-hetu-diṭṭhi として知られています。

(3) Ahetu-apaccaya-diṭṭhi

（存在の「無因性と無条件性」についての見解）

「僧侶たちよ、Samaṇaやバラモンの中には次のような見解を述べ、保持している人たちがいます。

現世で生命体が享受する肉体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、肉体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、そして脱関心なすべての感覚は、それ自体の意志で生じるのであり、janaka-kamma（発生的kamma）（現世で作った回路？）とupatthambhaka-kamma（持続的kamma）（過去世からの回路？）によって引き起こされるものではない、という見解です。」

この見解はAhetuapaccaya-diṭṭhiとして知られています。

2. Pubbekata-hetu見解に対する反論

Anguttara-Nikāya増支部のTika-nipāta三集には、全知である仏陀の言葉があります。

「僧侶たちよ、これら3つの見解のうち、次のような見解を保持し、主張するSamaṇaやバラモンがいます。

現世で生命体が享受する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、およびすべての脱関心な感覚は、その人たちが過去背の生命体が行った自発的（意志的）な行為によってのみ引き起こされる。」

私は彼らに近づいて尋ねます。 「皆さん、あなたがこのような見解を持ち、主張しているのは本当ですか。 「現世で生命体が享受する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、および脱関心なすべての感覚は、過去世の生命体で行った自発的行為によってのみ引き起こされるということですか？」　

これに対して、Samaṇaとバラモンは、「はい、尊者様」と答えました。

そうして彼らに言いました「友人たち、もしそうだとしたら、自分の意志で行った過去世の行動を条件として、

(1) あらゆる生物を殺すでしょう。

(2) 盗みをするでしょう。

(3) 嘘をつくでしょう。

(4) 不道徳な性交に耽るでしょう。

(5) 誹謗中傷をするでしょう。

(6) 厳しい言葉を使用するでしょう。

(7) 愚かにしゃべるでしょう。

(8) 貪欲になるでしょう。

(9) 他人に対して悪意を持ち続けるでしょう。

(10) 間違った見解を維持するでしょう。

「僧侶たちよ、実際、過去世で生命体が行った自発的行為によってのみ今の存在があるという見解に自信を持って頼る人々のマインドの中は、何をすべきで何をすべきではないかを区別するために必要な、chanda（やりたいこと）やvāyāma（努力）のようなメンタル的要素は生じ得ません。」

「僧侶たちよ、実際、何をすべきで何を避けるべきなのかを真にしっかりと区別することができず、マインドフルネスと自制心を適用せずに生きている人のマインドの中には、煩悩をなくすのに役立つ正しい信念は生まれません。 」

「僧侶たちよ、これは、現世で享受されるすべての感覚は、過去世で行った自発的な行動によってのみ引き起こされ、条件付けられる、と主張するSammāやバラモンが提唱する異端的な信念や見解に反論する、事実に基づく最初の声明です。」

3. 　Issaranimmānaの見解に対する反論

仏陀は説いています。

「僧侶たちよ、3 つの見解のうち、次のような見解を持ち、主張するSammāやバラモンがいます。

現世で生命体が享受する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、および脱関心なすべての感覚は、至高のBrahmāすなわち神によって創造される。」

私は彼らに近づいて尋ねました。 「皆さん、あなたがたがこのような見解を持ち、主張しているのは本当ですか？「現世で生命体が享受する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、および脱関心なすべての感覚は、至高のBrahmāすなわち、神によって創造された」ということですか？」

これに対して、Samaṇaとバラモンは、「はい、尊者様」と答えました。

そうして私は彼らに言いました「友人たち、もしそうだとしたら、至高のBrahmāすなわち神の創造のおかげで

(1) あらゆる生物を殺すでしょう。

(2) 盗みをするでしょう。

(3) 嘘をつくでしょう。

(4) 不道徳な性交に耽るでしょう。

(5) 誹謗中傷をするでしょう。

(6) 厳しい言葉を使用するでしょう。

(7) 愚かにしゃべるでしょう。

(8) 貪欲になるでしょう。

(9) 他人に対して悪意を持ち続けるでしょう。

(10) 間違った見解を維持するでしょう。

「僧侶たちよ、実際、至高のBrahmāすなわち神の創造があるという見解に自信を持って頼る人々のマインドの中には、何をすべきで何をすべきではないかを区別するために必要な、chanda（やりたいこと）やvāyāma（努力）のようなメンタル的要素は生じ得ません。」

「僧侶たちよ、実際、何をすべきで何を避けるべきなのかを真にしっかりと区別することができず、マインドフルネスと自制心を適用せずに生きている人のマインドの中には、煩悩をなくすのに役立つ正しい信念は生まれません。」

「僧侶たちよ、これは、現世で生命体が享受するすべての感覚は、至高のBrahmāすなわち神に創造されたと主張するSammāやバラモンが提唱する異端的な信念や見解に反論する、2番目の事実声明です。」

4. Ahetukaの見解に対する反論

仏陀は説きました。

「僧侶たちよ、これら 3 つの見解のうち、次のような見解を持ち、主張するSammāやバラモンがいます。

現世で生命体が享受する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、および脱関心なすべての感覚は、発生的および持続的なkammaの介入なしに、自発的に存在します。」

私は彼らに近づいて尋ねます。 「皆さん、あなたがたがこのような見解を持ち、主張しているのは本当ですか。「現世で生命体が享受する身体的およびメンタル的に心地よいすべての感覚、身体的およびメンタル的に不快なすべての感覚、および脱関心なすべての感覚は、生じて継続しているkammaによるものではなく、自らの意志でそうなった」ということですか？」

これに対して、Samaṇaとバラモンは、「はい、尊者様」と答えました。

そして私は彼らに言いました「友人たち、もしそうだとしたら、何の理由も条件もなしに、

(1) あらゆる生物を殺すでしょう。

(2) 盗みをするでしょう。

(3) 嘘をつくでしょう。

(4) 不道徳な性交に耽るでしょう。

(5) 誹謗中傷をするでしょう。

(6) 厳しい言葉を使用するでしょう。

(7) 愚かにしゃべるでしょう。

(8) 貪欲になるでしょう。

(9) 他人に対して悪意を持ち続けるでしょう。

(10) 間違った見解を維持するでしょう。

「僧侶たちよ、実際、存在の「無因性と無条件性」という見解に自信を持って頼る人々のマインドの中には、何をすべきで何を避けるべきかを区別するために必要な、chanda（やりたいこと）やvāyāma（努力）のようなメンタル的要素は生じ得ません。」

「僧侶たちよ、実際、何をすべきで何を避けるべきなのかを真にしっかりと区別することができず、マインドフルネスと自制心を適用せずに生きている人のマインドの中には、煩悩をなくすのに役立つ正しい信念は生まれません。 」

「僧侶たちよ、これは、現世で生命体が享受するすべての感覚は、発生的および持続的なkammaによるものではなく、自らの意志で存在するものであると主張するSammāやバラモンが提唱する異端的な信念や見解に反論する、3番目の事実声明です。」

5. 　3 つの間違った見解

世の中には三大悪見があります。それらは

(1)　Pubbekata-hetu-diṭṭhi　　　　　前世のkammaだけで現世が決まる見解

(2)　Issaranimmāna-hetu-diṭṭhi　　　この世は神によって創造されたという見解

(3)　Ahetu-apaccaya-diṭṭhi　　　　　この世は（前世と現世の）原因と条件にはよらないという見解

これら3つの誤った見解はすでに説明されており、全知の仏陀によって、Anguttara-Nikāya, Tika-nipāta- Dutiyapaṇṇāsaka-Dutiya-vagga, First Sutta 増支部三集、50番台の第2章の第一経典、そしてPaññāsanipāta-

Mahābodhi-paribbājaka Jātakaでも説明されています。

いくつかの経典では、Issaranimmānaの見解は、Issarakāraṇa-vāda (至高のBrahmāすなわち神がこれらすべてを実践したという見解)　、またIssarakuttikavāda (至高のBrahmāすなわち神がこれらすべてを手配したという見解) として知られています。 全知の仏陀は、これら 3 つの間違った見解に応じて真実とともに反論しました。

したがって、私はこれら 3 つの間違った見解を連続して詳細に説明し、さらに詳しく完全に説明します。

6. Pubbekata-hetuの見解に対する反論

(a) 生命体の過去の意志的行動が（現状の）唯一の原因であるという見解

生命体は、身体的にもメンタル的にも快い感覚のすべて、身体的およびメンタル的に不快な感覚のすべて、および脱関心な（どちらでもない）感覚のすべてを享受します。

生命体は、劣等感、優越感、愚かさ、賢さ、自分の影響力が大きいか、あるいは無視できるかといった感覚を享受します。

Pubbekata-hetuの見解を持つモノ（人間、deva、brahma）は、次のように主張します。

過去世における意志的行動によってのみ（現状は）条件付けられ、人は心地よさ、不愉快さ、満足、不満足の生活を享受します。

これらは誰かが作ったものでも、現世で精励した行動を原因とするものでもありません。、

この見解は、現世で行った行為の影響を否定するものであるため、不合理であり、大きな誤りです。

したがって、それは誤った見解と呼ばれます。

この Pubbekata-hetu-vāda が本当に真実だと仮定してみましょう。 すると、過去の自発的な行為が動機という理由だけで、生物を殺す人がいることになります。また、過去世で行った健全な自発的行為が（原因となり）条件づけとなり、善行を備えたSammāやバラモンとなった人もいることになります。場合によっては、これらのSammāやバラモンは、過去の自発的な行動によって、現世で悪行を犯すように促されることがあることになります。そして、彼らは悪なる行為に促されて、生物を殺すことになります。与えられていないものを取ることもあります。不道徳な性交に耽ることもあります。 うそをつくこと、物語をでっちあげること、厳しい言葉を使うこと、無駄なおしゃべり。 貪欲になること、他人に対して悪意を持ち続けること、そして間違った見解を維持します。

この世には「賢者の話を聞くこと」や「賢明な思慮」というものがあり、それが賢明で高徳な者となるための条件です。現世で人々が行うすべての健全な自発的行動と不健全な自発的行動が、過去世のkammaによって引き起こされていると仮定すると、「教義を聞くこと」や「賢明な思慮」は無益で役に立たなくなります。

このような見解を持つ者は「賢者になる」または「愚か者になる」ことは、他の原因ではなく単に過去世のkammaによって引き起こされるものだと信じていることになるからです。^１

（注釈1 これは、今日でも一部の特定の宗派によって信じられている「選民の教義」です。）

実際には、人は「賢者との付き合いを保つこと」や「教義を聞くこと」などの健全な自発的行動を行う場合にのみ、高徳なSammāやBrahmāになれるので、そうでない場合はそうではありません。

私たちは日常生活の中でそのような状況に気づいています。

Pubbekata-hetuの見解は、（現世での）発生的および持続的なkammaを否定しているので、誤った見解であると宣言できます。

この見解のもう一つの思慮の浅はかさは、原因と条件は本人が認識できるだけではなく、認識していない領域にも数えきらないほど多くあるという事実を熟慮していないことです。

これが反論の理由です。

(b) 「やりたいこと」と「エネルギー」の欠落

これらのSammāやバラモンはマインドの中で、過去世で自分たちが行った自発的な行為に自信を持って頼り、同じような見解を持ちます。 このPubbekata-hetuの見解だけが真の見解であると考え、他の見解は誤りで役に立たないと主張する人々には、何をすべきか、何を控えるべきかを区別するための「やりたいという欲求」や「エネルギー」が生じません。現世のすべての行動は過去の自発的な行動によって引き起こされ、現世で人々が行使する「やりたいという願望」や「エネルギー」によって引き起こされるものではないと信じているからです。

実際には、人は善意と正しい努力を持った場合にのみ、やるべきことを実行し、すべきではないことを控えることができ、そうでない場合はそうすることができません。 私たちは日常生活の中でそのような状況に気づいています。 「やりたいこと」や「エネルギー」など、現在の原因をすべて否定し、過去の自発的行動のみを信じる人々の見解は、間違った見解であると考えるべきです。

これも反論の一つの理由です。

(c) 善良な実践が損なわれる可能性

Pubbekata-hetuの見解を持つ人々の心に、やるべきことを実行し、控えるべきことを避けようとする、「やりたいという欲求やエネルギー」が生じなければ、彼らは何が善であるかを認識することができません。

そして、実行すべき善意の行為を行わず、その一方で避けるべき不善意の行為を行ないます。

彼らはマインドフルネスと自制心を持たないので、彼らの見解は正義のsamaṇa- vāda であるはずがありません。 世には、「samaṇa」 （熱passionを消そうと努力する人）、「brāhmaṇa」（純粋で、汚れのない、禁欲的な生活を送る人）、「高潔な人」、「賢い人」などの慣用的な語句がありますが、それらの人々はやるべきことをやり、避けるべきことを避けます。

このPubbekata-hetuの見解を持つ人たちには、「正しい人」「清く汚れのない人生を送る人」「sappurisa（価値ある人）」という慣習的な言葉は当てはまりません。

なぜなら、世帯主、samaṇas、賢者などによって通常実践されている、なすべき行為と控えるべき行為の違いが彼らにはわからないからです。

実際に、やるべき行動と控えるべき行動があります。 しかし、ある人々は、行うべき健全な自発的な行動を常に実行するとは限らず、控えるべき悪なる行動を行なうので、そのような人々はpakati-manussa [pakati自然＋manussa人間]（世俗人）と呼ばれます。

マインドフルネスと自制心を持ち、善行を行い悪行を控える人もいます。 彼らは「samaṇas」、「Brahmā」、または「sappurisa」と呼ばれます。

悪なる人々と賢明な人々を区別できる人は、正しいSamaṇa の見解、すなわち正しいBrāhmaṇa の見解を維持しているといわれます。

Pubbekata-hetuの見解は、マインドフルネスなどの現在の原因をすべて否定し、過去世において行った自発的な行動のみを固く信じているため、彼らの見解は間違った見解とみなされるべきです。

これが3つ目の反論の理由です。

(d) すべては無原因で無条件である、という見解を持つ可能性。

このpubbekata-hetu-diṭṭhi-vāda (（現世の）行為の無効性の見解) を、賢明な人々の知性によって精査または徹底的に分析すると、これは、あらゆる行為において最も楽な方法をとる以外に価値あるものはない、という考え方です。

どうしてでしょうか？ それは、この見解を持つ人は、現世でなすべき行為をすべて拒否し、また徳ある行為にエネルギーを注ぎ込もうとしません。また、エネルギーと智慧の働きも拒否しています。

彼らは、賢者が説く現世の利益と来世の利益は偽りであると主張します。この誤った見解を持つ人のマインドには、善行を積む望みとエネルギーのメンタル要素（心所？）が生じず、徳のある者が行うべきすべての健全な行為を実践することができません。この見解はakiriya-diṭṭhi（存在の無因性を主張する誤った見解）になります。

したがって、このPubbekata-hetuの見解を持つ人々は何の役にも立たず、ゴミの山か木片のようなものです。上記の理由により、至高の仏陀はこの誤った見解を論駁しました。

7. Kammassakāの説明　　(kammaは各自の所有物である)

ここで、ある人はこのような質問をするかもしれません。「友よ、至高の仏陀がPubbekata-hetuの見解を論駁したのが本当ならば、仏陀はどのような理由で経典の中で次のように述べたのですか？^２

注釈2　　 Uparipaṇṇāsa、Vibhaṅga-vagga、CūḷakammaVibhaṅga Sutta　MN135

“Kammassakā, māṇava, sattā, kammadāyādā, kammayonī kammabandhū, kamma paṭissaraṇā kammaṇ satte vipajjati yadidaṇ hīna-paṇīta- bhāvāya.”

Kammassakā, 　　　　　 saka：自分のもの

kammadāyādā 　　　　　dāyāda：[m.] inheritance　　　継承者　

kammayonī　　　　　　　yoni：[f．] origin； realm of existence；　原因、起源、胎、種、存在の領域

kammabandhu　　　　 bandhu：m．[〃cf．bandhava] 親族，親戚，親類

kammappaṭisaraṇā.　　　 paṭisaraṇa：n．[paṭi-saraṇa �@]　避難所 帰依所

生命体が行う善と悪の自発的行為だけが、多くの「存在の領域」（becoming）やkappa（宇宙生滅サイクル）のどこにさまよおうとも、常に生命体に付随する特性です。

生命体は自分のkammaの継承者です。すべての生命体は自身のkammaの継承者です。

kammaだけがすべての生命体の本当の親族です。

kammaだけが生命体の本当の避難所です。生命体が身体で、言語で、メンタルで行う善と悪の行為が何であれ、kammaはそれらを高低、善と悪として区別し、生命体はkammaの継承者になります。

上記の質問に対する回答は次のとおりです。

(1) Pubbekata-hetuの見解を支持する人々は、現世で生命体が経験するすべての喜びと苦しみは、過去世で行った自発的行為によってのみ条件付けされて引き起こされると主張します。 彼らはエネルギーや智慧などの現世の原因をすべて拒否します。 このPubbekata-hetuの見解は、現世の原因をすべて否定するため、

Ekapakkhahīnavāda (一方的な側面、つまり現世のkammaが剥奪された見解) として知られています。

(2) Issaranimmāna-hetuの見解を持つ人々は、現世で生命体が経験するすべての喜びと苦しみは至高のBrahmāすなわち神によって創造されたと主張します。 彼らは生命体の過去と現在のすべてのkammaを拒否します。 したがって、この見解はUbhaya-pakkhahīnavāda（存在の両面、つまり過去と現在の両方のkammaを剥奪された見解）として知られています。　　　　　Ubhaya両方＋pakkha翼＋hīnavāda邪悪な信念

(3) Those who hold the Ahetu-apaccaya view maintain that all Pleasures and Sufferings experienced by beings in this life come into existence of their own account, and reject all causes whatsoever. As this view rejects all causes of existence, it is known as Sabba- hīnavāda (the view which is deprived of all, i.e., all kinds of causes whatsoever).

Of these three, the Supreme Buddha desiring to refute the Issaranimmāna-vāda (the view that all sensations in the present existence are created by a Supreme Brahmā or God) and ahetuka-vāda (the view of the “Uncausedness and Unconditionality” of existence) declared—“Kammassakā-māṇava- sattā kammadāyādā.”

Another way of Explanation

The Buddha, in a general manner, declared— “Kammassakā sattā kammadāyādā” and not spe- cifically as “Pubbekata kammassakā sattā Pubbekata kammadāyādā”. Here, kammassakā and kammadāyāda mean both past and present kammas of beings. If we truly interpret in this way, “kammassakā” will mean “past and present kammas of beings”.

(3) Ahetu-apaccayaの見解を持つ人々は、この世の生命体が経験するすべての喜びと苦しみは彼ら自身の責任から生じたと主張し、原因が何であれすべてを拒否します。 この見解は存在のすべての原因を拒否するため、Sabba- hīnavāda（あらゆる（潜在意識の）種の原因が剥奪された見解）として知られています。

至高の仏陀は、これら3つのうち、Issaranimmāna-vāda (現在の存在におけるすべての感覚は至高のBrahmāすなわち神によって創造されるという見解) とahetuka-vāda (存在の「無因性と無条件性」の見解) に反論することを望み 「Kammassakā-māṇava-sattā kammadāyādā」と説きました。

Kammassakā　　kammaは各自の所有物である　　kammaを所有する

māṇava：，māṇavaka m．学童，青年，若いバラモン．pl．māṇavā 人々

sattā：Existence　　　存在　31領域のbhāvaレベルの生命体　　

kammadāyādā 　　　　dāyāda：[m.] inheritance　　　継承者、　相続者

別の説明方法

仏陀は、一般的に“Kammassakā sattā kammadāyādā”と説きましたが、 “Pubbekata kammassakā sattā Pubbekata kammadāyādā”とは言いませんでした。

pubbekata：[adj．] former done．前世での行為

ここで、kammassakā と kammadāyāda は、生命体の過去と現在の両方のkammaを意味します。 本当にこのように解釈すると、kammassakāは「生命体の過去世と現世のkamma」を意味することになります。

8. 三大領域　Great Sphere　　ṭhāna，（nt．），place　　処，場所，住処，状態，点，理由，原因，

ここで過去世と現世のkammaについて説明します。3つの領域があります。

(1) Kammasādhanīya-ṭhāna 　(kammaが作用する領域）

(2) Vīriyasādhanīya-ṭhāna 　(エネルギーが作用する領域)

(3) Paññāsādhanīya-ṭhāna　 (智慧が作用する領域)　　　　　　これらの範疇の基準は？大きさ？性質？

(1) Kammasādhanīya-ṭthāna (kammaが作用する領域) は 2 つの部分に細分類されます。

(a) Atīta-kammasādhanīya-ṭhana (過去世のkammaが作用する領域)

(b) Paccuppanna-kammasādhanīya-ṭhāna (現世のkammaが作用する領域)

(a)Atīta-kammasādhanīya-ṭhāna

過去世で行った自発的な行動によって引き起こされ、条件付けられた結果はatīta- kammasādhanīya-ṭhānaと呼ばれます。

(1) 4 種のpaṭisandhi　³のいずれかを媒介として、幸福または悲惨な存在の領域に転生します。

（注釈 3 　転生には4種のタイプがあります。

(1) Upapatti-paṭisandhi (自発的に現れる生命体)　　　　　　動物と人間以外の29領域の生命体

(2) Saṇsedaja-paṭisandhi (湿気から生まれる生命体)　　　　　微生物

(3) Aṇḍaja-paṭisandhi (卵から生まれた生命体) 　　　　　　　両生類、爬虫類、鳥類、魚類、虫、

(4) Jalābuja-paṭisandhi (子宮から生まれた生命体)　　　　　　哺乳類

(2) 幸福な生存の領域であっても、高貴な家系または低俗な家系に生まれ変わる。

(3) 目、耳などの感覚器官の有無。

(4) 受胎時の智慧の有無。

(5) 奇形 の有無。

現世で生命体が行う行為はそのような（現状のbhavaに）影響を引き起こすことはできません。

過去の健全なkammaによって、幸福な存在の領域に生まれ変わった生命体は、現世の智慧やエネルギーなどの行為によって、その体を悲惨な存在bhava領域の体に変えることはできません。

同様に、過去世のkammaによって、悲惨な存在領域に生まれ変わった生命体は、現世のkammaによって体を幸福な存在領域の体に変えることはできません。

過去の不健全なるkammaによって受胎の瞬間から視覚器官が損なわれた生命体の視力を、智慧やエネルギーなどの現世のkammaによって回復できる人間、Deva、Brahmā、神はいません。

繰り返しになりますが、過去世のkammaで得た人間の視覚器官が、現世において危険な原因によって完全に破壊された場合、人間、Deva、Brahmā、神の現世の智慧とエネルギによって、人間も、Devaも、Brahmāも、神も、何らかの方法で失われた視力を回復することはできません。

同じ原理が、過去世の生命体のkammaが現世に現出する時の聴覚器官などにも当てはまります。

(b) Paccuppanna Kamma Sādhanīya-ṭhāna 　Paccuppanna現世 Kamma業 Sādhanīya完遂-ṭhāna領域

現世のkammaが作用する領域のことです。まずpaccuppanna-kamma (現世のkamma)について説明します。

簡単に言うと、生命体が現世で行う幸福や不幸の身体的、言語的、メンタル的行為はすべてpaccuppanna-kammaです。

大まかに言うと、農業、牛の飼育、羊の飼育、貿易、商業などの活動や、多種の芸術、工芸などの学問があります。さらに、Bhūmi vijjā（家や庭の場所が適切かどうかを判断する技）、aṅgavijjā（身体の特徴から性格を読み取る技）、nakkhattavijjā（天文学）、sutamaya-paññā（学習に基づく知識）、cintāmaya-paññā (哲学などの思考に基づく知識)、そしてbhāvanāmaya-paññā（メンタル的成長に基づく知識）があります。

上で述べた行為、工芸品、芸術、知識はpaccuppanna-kamma（現世での自発的な行為）と呼ばれます。 上記の行為以外にも、生命や財産の破滅を引き起こす悪なる行為、愚かさ、怠慢など無数にあります。また、健康被害。 言葉や文書による名誉毀損、道徳を損なうもの、知識の進歩を妨げるものもあります。これらすべての行為は現世でのkammaです。

このように、現世においては実に様々な行為が存在し、その中には利益があるものもあれば、不利益をもたらすものもあります。 これら2種の行動は、paccuppanna-kammasādhanīya-ṭhāna （ 現世のkammaが作用する領域)の範囲内にあります。

Missaka-naya　複合的な説明方法　 　　　missaka：[adj．] mixed；combined　 　naya：[m．] method　

過去世のkammaは3つに細分類されます。

(1)　Mahanta—(Major kamma)

(2)　Majjhima—(Medium kamma)

(3)　Appaka—(Minor kamma)

現世のkammaも3つに細分類されます。

(1)　Vuḍḍhibhāgiya—(繁栄につながるkamma )

(2) 　Ṭhitibhāgiya—(安定を保つkamma)

(3) 　Hānabhāgiya—（減少につながるkamma )

1) Mahantātīta-kammamàlakatika　　3種類の過去の主要なkammaによって条件づけられた人たち。

過去世の主要なkammaによって、（現世で）王族、裕福な人、金持ちの家庭に生まれ変わる人もいます。

これらのうち、一部の人々は Vuḍḍhibhāgiya-paccuppanna-kamma（繁栄をもたらす現世のkamma）を行います。彼らは世俗的な富と権威を持って繁栄します。彼らは最初に得た地位から向上するので、より低い地位に落ちることはありません。

ṭhitibhāgiya-paccuppanna-kamma（通常な状態を保つkamma）を行なう人もいます。 彼らの富と栄光は行き詰まりますが、通常の地位から上がったり下がったりしません。

一部の人は、hānabhāgiya-paccuppanna-kamma（富と地位を減少させるkamma）を行います。彼らは財産と栄光を失います。 彼らは自分の地位を通常に保つことも、地位を向上させることもできません。

(2) Majjhimātīta-kammamàlakatika 　3種類の過去世の中程度のkammaによって条件づけられた人たち。

過去世の中程度のkammaによって条件づけられ、中程度の裕福な人々の家庭に生まれ変わる人もいます。

こららのうち、Vuḍḍhibhāgiya-paccuppanna-kamma を行う人は、現世で富と栄光を手に入れます。

ṭhitibhāgiya-paccuppanna- kamma（正常な状態を保つkamma）を行う人は、富や地位に向上も減少もなく、通常の位置に留まります。

hānabhāgiya- paccuppanna-kamma（富と地位を減少させるkamma）を行う者は富と名誉を失い、地位を向上させることはおろか、通常な立場を保つこともできません。

(3) Appakātīta-Kammamàlakatika 　　3種類の過去世の軽微なkammaによって条件づけられている人たち。

過去の軽微なkammaによって条件づけられ、貧しい人々の家族に生まれ変わる人もいます。

このうち、Vuḍḍhibhāgiya-paccuppanna-kamma を行う人は富を増やします。

ṭhitibhāgiya-paccuppanna-kamma を行う人は、進歩も減少もせずに通常の位置に留まります。

hānabhāgiya-paccuppanna-kammaを行う人は、通常の立場にさえ留まることはできず、ますます貧しくなるでしょう。

このようにAtītakammasādhanīya-ṭhāna (過去世のkammaが作用する領域) と

paccuppana-kammasādhanīya-ṭhāna (現世のkammaが作用する領域) の 2 つの世界があります。

(2) Vīriyasādhanīya-ṭthāna (エネルギーが作用する領域) と

(3) Paññāsādhanīya-ṭthāna (智慧が作用する領域)

Vīriya (エネルギー) とpaññā (智慧) は、現世の2つのkammaの達成を助けるために機能します。

エネルギーと智慧が大きければ大きいほど、Mahanta-kamma（主要なkamma）も大きくなります。

エネルギーと智慧が中程度の強さであれば、中程度のkammaを引き起こすことができます。

エネルギーと智慧が弱い場合、それらは小さなkammaしか引き起こすことができません。

したがって、2種の Kammasādhanīya-ṭhāna (kammaが作用する領域) が大きいと、エネルギーと智慧が作用する世界も大きくなります。

過去世と現世とのkammaの関係とVīriya（エネルギー）とÑāṇa（知識）

このように輪廻転生をさまよっている生命体の場合、過去世と現世のkammaが、現世の生命体が経験する幸福と苦しみを左右する主な原因です。その他の原因、例えば kāla (時間)、desa (場所、地域) などは、二次的な原因と呼ばれます。したがって、仏陀は過去世と現世のkammaを解説し、「生命体がいかに多くの存在領域や kappa (宇宙生滅サイクル) でさまよおうとも、生命体が行った善い自発的行為と悪い自発的行為だけが、常に生命体に付随するそれ自身の特性で、生命体は自身のkammaの継承者である」と説きました。

仏陀が「主要な原因」について説いたとき、その解説は二次的な原因にも関連していました。ですから、仏陀が「Kammassakā　（各自が所有するものはkammaだけである）」と宣言し、過去と現在の2種のkammaを説いたとき、これらは「賢者との交わり」や「教義を聴くこと」や「dhammaの実践」などが原因にとなって条件付けられていると説きました。全知の仏陀が「Kammassakā」と宣言したとき、それらの要素についても解説をしました。

Subhaのような人たちは、過去世のkammaについての（間違った）見解を仏陀に伝えました。 これらの人たちのために、仏陀はUparipaṇṇāsa、Vibhaṅga-vagga、CūḷakammaVibhaṅga Sutta　MN135やUparipaṇṇāsa のMahā-kamma-Vibhaṅga-sutta　MN136の中で過去世のkammaについて詳しく解説しました。

　

Singālaのような人たちは、現世のkammaについての（間違った）見解を仏陀に伝えました。これらの人たちのために、仏陀は長部のSingālovāda-sutta　DN31 やVāseṭṭha-sutta　 Sutta Nipāta 3.9の中で現世のkammaについて説明しました。

全知の仏陀は、増支部八集Aṭṭhaka-nipātaの中で、過去と現在の両方のkammaについて説明しました。

エネルギーと智慧の利点を理解していない人々には、全知の仏陀は何百もの経典でエネルギーと智慧の利点を説明しました。

In regard to those people who do not realise the advantages or of？energy and wisdom, the Omniscient Buddha expounded the advantages of energy and wisdom in many hundreds of Suttas.

Past and present kammas, which cause pleasur- able sensations enjoyed by beings, cannot exist with- out the functioning of energy and knowledge. So when the Buddha expounded past and present kammas, it should be noted that energy and knowl- edge were also included in that exposition.

Energy and knowledge exist only for the coming into existence of, or for the accomplishment of those volitional actions. This statement is true. Because, if there are no actions to be energised, where will energy function? And if there be no knowable things, what will knowledge know then? It should there- fore be noted that where the Buddha expounded energy and knowledge, His exposition also included the two kammas caused by energy and knowledge. Briefly, the benefits enjoyed by beings are as follows:

過去世と現世のkammaは、生命体が享受する快感の原因になりますが、エネルギーと知識の働きなしではkammaは存在できません。したがって、仏陀が過去世と現世のkammaを説いたとき、エネルギーと知識についても含まれていたことに注目すべきです。

エネルギーと知識がこの世に発現するのは、自発的な行為を完成させるためです。これが真実です。なぜなら、エネルギーを注ぐべき行為がなければ、エネルギーはどこで働くのでしょうか。また、認識できるものがなければ、知識は何を知るのでしょうか。

したがって、仏陀がエネルギーと知識について説いた箇所には、エネルギーと知識によって引き起こされる2つのkammaについても言及されていたことに留意する必要があります。簡潔に言えば、生命体が享受する利益は次のとおりです。

(1) Diṭṭhadhammikattha 　 現世で生命体が享受する恩恵。

(2) Samparāyikattha 　　来世で生命体が享受する恩恵。

(3) Paramattha　　　　　　 超世俗的な恩恵。

Tipiṭaka三蔵、つまり仏陀の教えは、これら3種の恩恵のことです。現世で生命体が享受する恩恵は、現世のkammaであることがPiṭakas（三蔵）で説明されています。来世で生命体が享受する恩恵は過去世のkammaであることがPiṭakasで説明されています。

When He expounded the benefits to be enjoyed by beings in the future existences, it should be noted that past kamma is expounded in those Piṭakas also. In some sermons, He expounded khandhā (Groups of Exist- ence), āyatana (Bases), dhātu (Elements), sacca (Noble Truths), and paṭiccasamuppāda (Dependent Origination) in connection with suññatadhamma (Doctrine of Unsubstantiality). It should also be noted that when the Omniscient Buddha expounded these, His exposition included Supramundane ben- efits which are the Absolute Truths. These Supramundane benefits also have some bearing on diṭṭhadhammikattha (benefits enjoyed by beings in the present life) and samparāyikattha (benefits to be enjoyed by beings in the future existences). Therefore it should be borne in mind that as the Om- niscient Buddha expounded the dhamma relating to suññata (Unsubstantiality), the Three Piṭakas in- clude past and present kammas, and that the whole Tipiṭaka is based on past and present kammas. For these reasons, wise people know that when the Bud- dha declared—“Kammassakā sattā, kammadāyādā”. He also meant thereby— “ñāṇavīriyassaka-sattā, ñāṇavīriyadāyādā”, (Knowledge and Energy are the properties of be- ings; beings are the heirs of their Knowledge and Energy).

仏陀は説教の中で、suññatadhamma（非実体性の教義）と関連させて、khandhā（存在のグループ）、āyatana (基盤), dhātu (要素) 四大元素, sacca (聖なる真実),paṭiccasamuppāda (縁起)について説明されました。

参照）　実体がないものを実体性があると誤謬するのは、物と名前を混同したもの、すなわち概念を基準とするからである。それはāyatanaという物質とマインドが混合したもの基盤としたことから発生し、五蘊の機能によって、この世の特徴である三相を認知できなくなる。そこから離脱するためには縁起の法則を体感し、四聖諦を実践することである。

全知の仏陀がこれらを説明したとき、その説明には絶対真実である超俗的な恩恵が含まれていることにも注目すべきです。 これらの超俗的な恩恵は、diṭṭhadhammikattha (現世で生命体が享受する恩恵) とsamparāyikattha (来世で生命体が享受する恩恵) にもある程度の関係があります。 したがって、全知の仏陀がsuññata (非実体性) に関連するDhammaを説明したように、Tipiṭakaには過去世と現世のkammaが含まれており、Tipiṭaka全体は過去世と現世のkammaに基づいていることを心に留めておく必要があります。 こうした理由から、賢明な人々は、仏陀が「Kammassakā sattā、kammadāyādā」と説いたことを知っています。 仏陀はまた、それによって、「ñāṇavīriyassaka-sattā、ñāṇavīriyadāyādā」（知識とエネルギーは生命体の所有物であり、生命体はその知識とエネルギーの継承者であること）を説きました。

9. Kammassakāなどの解説

(a) Kammassakā

ここで、「Kammassakā sattā、kammadāyādā、kammayonī、kammabandhĀ、kammapaṭissaraṇā」という語句について簡単に説明します。

「Attano idanti sakaṇ」 （自分のものは自分の財産です。）

「Kamma eva sakaṇ ete santi kammassakā」（自発的な行動だけが生命体の性質です。したがって、それらは「kammassakā」と呼ばれます。）

Kammassakā　　　　kammaは各自の所有物である　　　　kammaを所有する

kammadāyādā 　　　dāyāda：[m.] inheritance　　　継承者、　相続者

人々は、自分たちが獲得した金、銀、富、宝石を自分の財産と呼びます。なぜならば、これらの財産を自分で扱っており、他人のものではなく自分のものであるからです。それでも、これらの財産を自分のものであるという理由だけで自分が所有していると実際には呼ぶことはできません。なぜならば、彼らがこれらの財産を享受できるのは現世のみであり、死ぬときに、それらを来世に運ぶことはできず、これらすべての財産をあとに残さなければならないからです。

現世においても、自分だけがこれらの財産を取り扱っているのではなく、「水」「火」「支配者」「盗賊」「敵」もまた、自身の性質（財産）を破壊する、すなわち何らかの影響を及ぼしています。

実際には、ある生命体によって行われた健全な自発的行為と不健全な自発的行為だけが自身の所有物であり、これらのkammaがおそらく今後何百、何千もの存在領域（輪廻転生）、そして何百、何千もの宇宙生滅サイクルにわたってその生命の連続性に伴ない、「水」、「火」、「支配者」、「盗人」、「敵」がいるかどうかに関係なく、自分自身に関わります。

このような解釈をするために、仏陀は「Kammassakā sattā」や次の「kammadāyādā」を説きました。

(b)　 Kammadāyādā　　　 kammaの継承者　　　　　dāyāda：[m.] inheritance　継承者

「Kammassadāyaṇ ādiyantīti kammadāyādā」。（生命体は、過去世と現世で行ったすべての自発的行為を継承します。したがって、生命体は自身のkammaの継承者です。）

親から相続する人を親の継承者といいます。 このような親からの継承者は、本当の意味での継承者とは言えません。 なぜでしょうか？ なぜならば、金、銀、富、宝石などは一時的にしか持続しないからです。 したがって、これらの一時的なものを受け継いだものは、真で本当の継承者とは言えません。

実際には、生命体は自らがなした健全な行為と不健全な行為を受け継いでいます。 つまり、生命体は自らのkammaの継承者なのです。

(c) Kammayonī

「Kammameva yoni etesanti kammayonī」（すべての生命体は、それぞれのkammaの子孫です。）

Kammameva　　　meva　こだわり？ 　

yoni

etesanti

kammayonī　　　　yoni：[f．] origin； realm of existence；　原因、起源、胎、種、存在の領域

(d) Kammabandhū 　　　　カンマの親族　　bandhu：親族，親類

「Kammamevabandhu yesanti kammabandhū.」 (kammaだけがすべての生命体の本当の親族です。)

誰もが親戚と仲間たちがいます。しかし、その関係は一時的なものであるため、真に本当の友達とは言えません。 したがって、kammaだけがすべての生命体の唯一の本当の親族です。

Kammamevabandhu

yesanti

kammabandhu　　　　 　bandhu：m．[〃cf．bandhava] 親族，親戚，親類

(e) Kammappaṭissaraṇā 　　paṭisaraṇa：n．[paṭi-saraṇa �@]　避難所 帰依所

人々は、paṭissaraṇā (避難所) と呼ばれる様々な神のもとに避難します。 ヴィシュヌVishnu神に避難する人々にとって、ヴィシュヌ神は彼らのpaṭissaraṇaです。 ラーマRāmaのもとへ避難する人々にとって、ラーマは彼らのpaṭissaraṇaです。 三宝に避難する人たちにとって、三宝は彼らのpaṭissaraṇaです。

「Kammeva paṭissaraṇaṇyesanti kammappaṭissaraṇā」。 （kammaだけがすべての生命体の本当の避難所です。）

Kammeva

paṭissaraṇaṇyesanti

kammappaṭisaraṇā.　　　 paṭisaraṇa：n．[paṭi-saraṇa �@]　避難所 帰依所

生命体によって行われた身体的、言葉的、メンタル的行為が健全であれ不健全であれ、自身がそのkammaの継承者になります。

特定のDevasは、人々がそのDevasに避難して頼るためにpaṭissaraṇā と呼ばれますが、Devas自体は永続的なものではないため、本当の避難所にはなりません⁴。

（注釈4 　ここでいう「神々Devas」とは、どんな名前で崇拝されているか、また、敬虔な信者によってどんな力が与えられているかにかかわらず、すべての「神々」を指しています。）

実際、生命体の生涯に伴う自発的な行動は 輪廻転生の中で、どんなに多くの宇宙生滅サイクルをさまようとしても、唯一の本当の避難所は「神」ではありません。

実際、この輪廻転生で何度も宇宙生滅サイクルをさまよったとしても、生命体によってなされる自発的な行為こそが、生命の連続に付随するものであり、いかなる「神」でもなく、kammaが唯一の真の避難所なのです。

これが真実です。

人々は仏陀のもとへ避難します。 彼らがそうするのは、健全な功徳を得るためであり、また、paññā-paṭiSaṃyutta-kamma（智慧と結びついた自発的な行為）の結果を得るためでもあります。

実際には、仏陀のもとへ避難（帰依）することで生命体が得るpuñña-kamma（徳ある行為）とpaññakamma（知識や智慧ある行為）だけが、自身の本当の拠り所になります。

(f) 現世のkammaに関連するKammassakāなどについて

現世のkammaに関して言えば、現世ではすべての人が商売や農業などのような行動をすることで生計を立てています。

これらの行動は自身の所有物なので、「Kamassakā　kammaの所有者」（saka：自分のもの）と呼ばれます。

私たちは（各自が保有している）kammaを継承しているので、継承者（Kammadāyādā）と呼ばれます。 このkammaは「生成様式“the Modes of Generation”（自動反応回路）」の根本の原因であるため「Kammayoni」と呼ばれます。 これらのkammaは彼らの親族であるため、「Kammabandhū」と呼ばれます。 これらのkammaは彼らの避難所であるため、「Kammappṭissaraṇā」と呼ばれます。

仏陀が「kammaが「土台（構成要素）」である」と説いたとき、これはkalyāṇamitta (善良で徳のある者との友情)、paṇḍitasevana [paṇḍita賢明　＋sevana関わり] (賢者との交わり) や、dhammapaṭipatti (仏陀の教えに従った実践)などの、kammaの完成に導く補助的な原因の説明も含んでいます。

paṭipatti　[cf．paṭi-pad] 道、実践

科学的な説明

説かれた「Kammassakā sattā kammadāyādā」は、仏陀は次のことも意味しています。

「ある生命体が生涯で行った健全と不健全な行為は、数百、数千の存在bhavaや宇宙生滅サイクルもしくはそれ以上の期間の経過後に成熟（結果となる）する可能性があります。したがってsukha（幸福）の結果をもたらす健全なkammaと、悲惨な結果をもたらす不健全なkammaは、常に生命体の生命連続性life-continuum（心路のある生命体）に伴います。」

したがって、人は自分の命よりも「善行」を愛し、尊重し、それを大切にしなければなりません。 「悪行」を死の危険よりも恐れて、悪なる行為を慎むべきです。

第2部

10. Issaranimmānaの見解に対して反論

(a) 創造主の概念

Dīgha-nikāya のBrahmajāla-SuttaにあるEkaccasassata-vāda（ある者は永遠を信じ、他の者は非永遠を信じる）や、Mūlapaṇṇāsa のBrahmanimantana-SuttaやSaṁyutta-nikāyaのBrahma Saṁyuttaでは、第一jhāna次元に最初に住んでいた偉大なBrahmāについて言及されています。 　

この偉大なBrahmāはIssaranimmānaの見解を説明するために、至高の存在とみなさているのかもしれません。 この誤った見解を持つ人々は次のように主張します。

「確かに、この生命体、Brahmā、偉大なるBrahmā、征服者、他者に征服され得ない者は、確かにすべてを見渡し、全能であり、統治者であり、三つの世界であるOkāsaloka、Sattaloka、Sankhāraloka⁵の創造者です。

（注釈5 　Okāsaloka:空間の世界、Sattaloka:生命体の世界、Sankhāraloka:形成の世界）

素粒子以上の物理空間、素粒子以下の31領域のメンタル空間、それより微細な自動反応回路の世界？）

その方は優れており、全能で、すでに静けさを実践され、これから存在するすべての父です。 そしてその方は私たちを創造しました。」

このIssaranimmānaの見解とは、Brahmā界から降下して、人間界とDeva界で生まれ変わったBrahmāsたちが最後の存在bhāvaを思い出すことでできるEkaccasassatavādaの見解です。それを主張するSamaṇaとバラモンたちによってこの世に存在する見解です。[Ekacca　一部＋sassata常に＋vāda　説]

Brahmajāla-Suttaの中でこのIssaranimmāna-vādaについて明確に説明されています。 全知の仏陀が出現する以前はこの誤った見解は多くのバラモンによって維持されていました。 仏陀が立ち上がった（転法輪を説いた）ときに、彼はすべての誤った見解を完全に反駁したので、このIssaranimmāna-vādaの誤った見解がインドで拡がる機会がありませんでした。

至高の存在すなわち神の創造を信じる人々は、Issaranimmāna-vādīと呼ばれます。

（このIssaranimmānaの見解に対する３つの反論の様式パターンはPubbekataの見解の場合と同様です。）

(b) 自分自身の行為だけが自分の財産である

このIssaranimmānaの見解を持つ人々は、正しい見解である「Kammassakā sattā kammadāyādā」を完全に拒否します。 彼らはこの正見を拒否しますが、無意識のうちに「Kammassakā」と「kammadāyādā」の領域に入ってしまっていることに気づいていません。 これが真実です。

至高の存在や神の創造を信じる人は、「自身のkammaの所有者」であり、「自身のkammaの継承者」です。

その件については明らかにしてみます。

Paccuppannakammasādhaniya (現世のkammaが作用する領域) に関して言えば、Issaranimmānaの見解をする人たちとは、大地を耕作して生計を立てているようなものです。大地を耕すという行為によって「自分の財産（自発的な行動）の所有者になる、つまり、「耕す」という形で財産を持つ、という喩えです。

In the matter of Paccuppannakammasādhaniya (Sphere in which present kammas operate), those who maintain the Issaranimmāna View earn their livelihood by cultivating the lands.

Simply by the act of cultivating lands themselves they become the “owners of their own properties—actions done by themselves.”

It means that they have their proper- ties in the form of “Cultivation.”

	農作人	商人	神を信仰する者
自身のkammaの所有者	大地を耕す	取引をすること	信仰の活動を重ねる
財産＝kamma	農作物、野菜、果実	財産、仕事の実績	信仰
財産を持つ	耕す	取引行為	信仰する
財産を持たない	耕さない	取引しない	信仰しない

つまり、神を信仰することは耕すことであり、すなわちkammaを作ることであり、その結果、救済されると、本人は想ってしまう。

信仰しない、耕さない、と救済はされない。

耕すしたり取引をするこは信仰と喩えることで、

それによって実がなるかどうかが決まる

彼らの中には商売で生計を立てている人もいます。 自身で取引をする行為とは「自分の財産の所有者になること、つまり自分たちで行う取引行動」の喩えです。「取引行為」とは財産を持つ、という喩えです。

Some of them earn their livelihood by trading.

By the act of trading by themselves

they become the “owners of their prop- erties—act of trading performed by themselves.”

政府機関で働くことで生計を立てている人もいます。政府機関で働くという行為とは「自分たちの財産の所有者、つまり政府機関で働く行為」の喩えです。「行政サービス」とは、財産を持つ、という喩えです。

同じ原則が、芸術や科学など、他の活動分野にも当てはまります。

全能の神を信じてそこに避難する人もいます。 彼らは、人生の様々な分野で自らのために働くことで、富と栄光を獲得できます。 その一方で、全能の神への信仰を持つだけでは、富や栄光を獲得できません。

神を信じず、神を拒否する人もいます。 彼らはまた、生計のために働かなければならず、それによって富と栄光を獲得しなければなりません。 したがって、賢明な人は、自身が行う行為だけが富と栄光を与えることができ、神は何も与えることができないことを理解しています。

(c) 自身のkammaで救われる

生涯を通して神を信じ、神に帰依し、信仰を持ち、神を崇める人々は、死ぬときには神を信じている者だけが神によって救われ、神を信じていない者は救われないと信じています。

このIssaranimmānaの見解の解釈は明快です。

すなわち「神を信じること」、「神に帰依すること」、「神を崇敬すること」という形式の行為のみが本人を救済できますが、そうでない場合は全能の神であっても救済できないことは非常に明白です。

そして、これはもちろん、どのような名前で崇拝されているか、より敬虔な信者によってどのような力が与えられているかにかかわらず、すべての「神」に当てはまります。

(d) さらなる説明

まさにこの世では、神を信じる者も信じない者も、すべての人が等しく人生の様々な目的に従い、生計をたてなければなりません。

「現世のkammaが作用する範疇（領域）」では誰にとっても違いはありません。

人々は生計を立てるために自分自身のために働き、それによって自身が「現世での自発的行為の形で自身のkammaの所有者」になっているのをこの眼で見ることができます。

「過去世のkammaが作用する範疇（領域）」においても、何の違いもありません。 私たちは、過去世のkammaによって条件づけられ、生命を維持するために働いていることをこの眼で見ます。 私たちは、過去や現世のkammaの働きなしで、単に神の働きによって利益がもたらされることを知るようなことは一度もありません。

(e)世界を支配する悪

世の中には、次のような種類の人間がいます。教養の高い人、教養の低い人、裕福な人、貧しく困窮している人、長命の人、短命の人、めったに病気にかからない人、よく病気にかかる人、美しい人、醜い人、道徳的な人、不道徳な人、教養のある人、教養のない人、悪い人、気が狂った人、泥棒、盗賊、らい病の人、目の見えない人、耳の聞こえない人、口のきけない人、母親殺しをする人、父親殺しをする人、殺人者、盗む人、性的な不品行にふける習慣のある人、嘘をつく人、中傷する人、ひどい言葉を使う人、軽薄な話をする人、貪欲な人、他人に悪意を持つ人、間違った見解を持つ人。

ですから、この世には正しい人はほとんどいません。むしろ、卑劣で意地悪な人がたくさんいます。

(f) kammaとその結果を信じる者の正しい見解

過去世と現世のkammaとその結果の両方を信じる人は、次のように主張しています。「過去世のkammaが作用する領域においては、過去世での健全な行動は現在の優れたタイプの人になる効果があり、過去世での不健全行動は劣ったタイプの人になる効果に苦しみます。また、現世のkammaが作用する領域においては、現世の良い行動は優れたタイプの人になり、悪行は劣ったタイプの人になります。

11. Ahetukaの見解に対しての反論

(a) 存在は無原因であるという見解　　　　(a)The View of the Uncausedness of Existence—

このAhetukaの見解を持つ人々は次のように主張します。

「人間の堕落や純粋さなどの、この世のあらゆるものは運命によって定められており、過去世や現世のkammaやエネルギーや知識によって定められているわけではありません。

これらすべては、Pubbekataの見解⁶（注釈6 　　現世で生命体が享受するすべての感覚は、過去世で行った意志的行動によってのみ引き起こされ、条件付けられるという見解）の反駁に関する章で説明されています。

言い換えれば、無原因者は、世のすべてのものはそれ自体で存在し、過去世のkamma、発生した（generative）kamma、継続しているkammaによって引き起こされ、条件付けられたりするものではないと考えています。 従来、自我、人格、男性、女性、動物などと呼ばれてきた生命体の様々な物理的およびメンタル的現象は、単なる盲目的な偶然な作用にすぎず、原因や条件の結果ではない、と考えます。それらは、創造主によって創造されることもなく、発生して、継続するkammaによって引き起こされ、条件づけられることもなく、自らの意志で存在する、と考えます。

「豊かさ」、「貧困」、「自己満足」、「破壊」、「邪悪さ」、「賢さ」などは、何らかの原因や条件によってではなく、自然に生じるものだ、と考えます。

（Ahetukaの見解に反論する 3 つの方法は、Pubbekataの見解（の反論）の場合と同様です。）

(b) いかなる行為もそれ自体から生じない　

全知の仏陀が出現する前は「Nārad-Jātaka」で言及されているように、このAhetukaの誤った見解はGuṇakassapa[Guṇa徳＋kassapa迦葉]のような異端の教師によって支持されていました。 仏陀の時代には、この運命論的な「無因性の見解」はインドのMakkhali-Gosāla末迦利瞿舍羅（六師外道の1人）とAcelaka（直訳は裸行者）によって教えられていました。 このAhetukaの誤った見解を主張する人々は、仏陀の言葉である「kammaの所有者が存在である」というKamma-sakataの見解を拒否します。彼らはこのKamma-sakataの見解を拒否しますが、それによって自分自身がKamma-sakataの見解、つまり「自分のkammaの所有者こそが生命体である」という思想を支持しているという事実に気づいていません。

この誤った見解によれば、存在のすべての物理的およびメンタル的現象は、原因や条件の結果ではなく、単なる盲目的な偶然の作用と考え、「過去世のkammaが作用する領域」と「現世のkammaが作用する領域」の間に違いはなくなります。 また、人が犯す軽微な罪と重大な罪、あるいは悪なる行為と賢明な行為との間に何の違いもありません。なぜならば、すべての自発的行為は原因や条件の結果ではなく、自然、すなわち一般的なルールとして発生する、と考えるからです。

(c) kamma、ñāṇa、vīriyaの異なる特徴

このAhetukaの見解によれば、人間がどれほど聖なる行為を行っても、具体的な結果は得られないため、すべてのやりたいこと、エネルギー、自発的な行動は無価値で非生産的なものになります。それは何もせずにただ怠けているのと同じです。 実際には、これらのDhamma（自発的な行動、知識、エネルギー）は、不毛で非生産的なものではありません。 それらは確実に結果をもたらします。現世のkammaが大きいか小さいかは、各自が行使する願望、エネルギー、智慧の程度に依拠することは明らかです。

これらのkammaの多様性により、様々な結果が生じます。

この問題に関して、賢者は次のような「正しい見解」を持っています。

「現世のkammaが作用する領域では、現世で生命体が経験する「自己満足」、「破壊」、「豊穣」、「貧困」につながる行為は「根本条件」と呼ばれます。 この状況は現世でも、また来世でも、明白にあります。生命体の富、貧困、自己満足、破滅、善行、悪行を引き起こす欲望、エネルギー、知恵は、無益なままではありません。

実際、それらは適切な結果をもたらします。これらのメンタル的要素は不毛ではなく、必ず結果をもたらすので、「過去世のkammaが作用する領域」に関しては、さまざまな過去世のkammaによって条件づけられた生命体は来世でさまざまな結果を得るでしょう。」

(d) 結果を見て根本原因を特定するには

たとえば、多種の植物や植生を見ることで、多種の種子があることがわかります。 同様に、自己満足、破壊、豊かさ、貧困などの生命体の様々な立場を見ることによって、各自が過去世で犯した多種のkammaを判断できるはずです。

如来Tathāgataはこれらすべてを知っていました。 彼は、過去世と現世のkammaが作用する領域に関して、すべてのkammaの働きを認識し、対面して見てきました。また、その結果として生じる影響、たとえば富と貧困、つまり人生の浮き沈みも見ていました。 これらの理由により、彼はこのAhetukaの見解に反論することができました。

12. さらなるKammassakā-Vāda（セオリー、説）の解説

(a) 3 つの原因と条件:

「Kammassakā」という語句は、「Pubbekatavāda-niggaha」（Pubbekataの見解の反駁）の章で説明されています。ここでは、その章で説明されていないことについて説明します。

大地を耕すケースを喩えにして説明します。　果実がなるかどうかは原因と条件によります。

(1) Hetu—(根本の原因・条件)

(2) paccaya — (支持の条件)

(3) Sambhāra—(構成要素の条件)

この３つの原因のうち、

(1) 稲の種子と耕作者がHetu（原因）です。

(2) 土壌に含まれる栄養エッセンス（ojā）がpaccaya（条件）であり、

(3) Sambhāraの条件とは、雨、排水、畑に水を供給する川、雲、湿気を含んだ風、太陽、月、星座。 そしてそこに住む人々によって実践される道徳的実践のことです。

(b) 具体例

稲の種子が純粋なものであれば、栽培は成功し、必要な作物が実ります。 最初から種子が不純や劣性なものだとすると、栽培はうまくいかず、不作になります。 たとえ種子が純粋で満ちていたとしても、耕作者がいつ土壌を砕き、大地を耕し、苗床に種を蒔き、若い苗を移植するか、そのすべてを行うタイミングを知っていて初めて、栽培は完全に成功します。耕作者は栽培に必要なすべてのことを行いますが、降雨が多ければ豊作となり、少なければ不作となり失敗します。たとえ降雨量が良くても、必要なときに田に水を供給し、田が冠水したときに水を排出するための排水路や水門がなければ、栽培は成功せず、失敗する可能性があります。 川の水で灌漑されている畑の場合、耕作者はいつ土地に灌漑をすべきか、いつ灌漑をすべきでないかを知らなければなりません。 そうしないと作物がダメになってしまいます。 川の水量は、その川よりも内陸部の山々に降る雨の量に依拠します。 川の上流部に雨が降らなければ、川の水は増えません。

雨は必要な原因と条件が満たされた場合にのみ降ります。 そうでなければ雨は降らないのです。

(c) Kammasと上記の例

私たちは今、栽培の問題においてさえ、栽培が完全に成功するか、栽培が失敗するかは、何千もの原因と条件があることを確認しました。

以上が、「世界で実際に起きていること」についての簡単な説明です。

(d) 一次効果と二次効果

次の存在に喜びと苦しみをもたらす過去世のkammaには、一次効果と二次効果という 2 種の影響がある可能性があります。

(e) 現世のkammaと2種の効果

この点に関して、私はまず現世のkammaについて説明します。 たとえば、ある人が素晴らしい芸術や工芸を学ぶとします。この訓練過程を終えるまでは芸術や工芸のために多種の苦しみを経験しなければならないでしょう。 しかし、修行の過程で幸せに出会うこともあります。訓練に成功すれば、たくさんのお金を稼ぐことができるか、政府機関で高い地位を享受できるかもしれません。 こうして多種の幸福と富を獲得します。 この１人の熟達者によって、親戚や友人も様々な楽しみを享受できるようになります。

(f)　二次的効果

人が訓練を完了するまでに経験する苦しみや、その芸術のおかげで友人や親戚が享受する利益は、その人の訓練の主な効果ではなく、二次的な効果です。

(g) 一次的効果

芸術や工芸の訓練を終えた後に成功すれば、富を獲得したり、政府の役職で良い地位を獲得したり、様々な楽しみを享受したりすることができます。 これらは芸術を学ぶことの主な効果、すなわち一時的効果です。

(h) 悪なるkammaと2種の効果

同様に、悪なるkammaにも 2 種の効果があります。

たとえば、ある男がある人を殺害したとします。

死んだ人の敵は殺人者に敬意を表し、尊敬するかもしれないし、現金や物を贈るかもしれません。一方、死者の親族は殺人者を憎み、復讐のために彼を殺したり、極刑がくだされるように司法に働きかけるかもしれません。殺人者のkamma、つまり生きている人間を殺すときの悪なる行為として生じる効果は、二次的効果と呼ばれます。

もし殺人者が過去の健全なkammaによって条件づけられて人間として生まれ変わったとしても、どこで生まれても短命で、多くの病気にかかり、ライバルの敵意に遭遇することになるでしょう。

これらは人を殺すという現世のkammaの一次的効果（影響）です。

人を殺すという行為により、彼の親族はさまざまな苦しみを経験します。これらは二次的効果（影響）です。

同じ原理は、生命体が行う善なる自発的行為の場合にも当てはまります。

この二次的効果も2種類に分けられます。

(1) 行為の実行時に効力を生ずるもの。

(2)関連するkammaが来世で熟して発効するもの。

これらのうち、行為を行った時点で生じる効果は「規則的」ではありません。善なるkammaによる二次効果を受けた人は「苦しみ」を経験するかもしれませんし、悪なる行為による二次効果を受けた人は「幸福」を経験するかもしれません。

しかし、関連するkammaが来世で実を結ぶとき、二次効果は「規則的」です。なぜなら、悪なるkammaは「苦しみ」の効果をもたらし、善なるkammaは「幸福」の効果をもたらすからです。

(i) 一次的効果

一次的効果は確実に生じます。なぜならば、道徳的に良いkammaは悪い効果ではなく、良い効果をもたらし、悪いkammaは良い効果ではなく、悪い結果効果をもたらすからです。一次的効果は、自発的な行為を行った人の生命連続性（心路citta vithi）で生じ、他の人の生命連続性では生じません。kammaの一次的効果を経験した後、人が死ぬと、その一次的効果も消滅し、その反応は残りません。

(j)二次的効果

二次的効果の場合、それは他人の生命の中で起こります。ですから、kammaを行った者が死んでも、二次的効果の反応は他人にとって善か悪かのどちらかとして残ります。

もっと明確に説明しましょう。前世でPāramitāを成就した徳の高い力ある生命体が、ある一族の女性の胎内に宿ったとします。

その超常的な子供が宿ってから、その両親は人生のあらゆる面で成功し、富、従者、召使が増えます。その一族が王族であれば、賢明な顧問や勇敢な兵士や将軍が必ずいるでしょう。子供が母親の胎内に宿った地域には十分な降雨量があり、その国の住民は繁栄を享受し、国全体が繁栄するでしょう。

これは、その強力で徳の高い生命体による効果の反応です。

これに関連して、Dhammapadaの 193節に

Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati; yattha so jāyati dhīro, taṇ kulaṇ sukhamedhati.

とあります。

純血種の人間（仏陀）はまれです。彼はどこにでも生まれるわけではありません。 その賢者が生まれるところ、その家族は幸福を獲得します。

(k) 現世のkammaと二次的効果

ここでは、例を挙げて説明します。有能な人が、人力、財産、技術的知識によって、耕作地、庭園、池、井戸、ダム、運河、道路を建設した場合、これらの建設物は多くの人々の利益のために長期間残り、これらの施設によって、多くの人々が多くの楽しい利益を得ることができます。

(l) 過去世のkammaと二次的効果

現世のkammaの二次的効果を自分の目で見るのと同じように、過去世のkammaは、1人の高潔な超常の存在に見ることができます。また、生命体が過去世で行った悪いkammaの反応により、多くの人々が困難と苦しみを経験しなければなりません。

このように賢者は、すべての生命体は過去世と現世のkammaと、それぞれの主たる結果と副次的な結果（一次的効果と二次的効果）があると信じています。

上記は、過去世と現世のkammaがどのようにしてさまざまな結果をもたらすかについての簡単な説明です。

13. Attā-Diṭṭhi（「主体」Personalityが中心であるという見解）の解説

(a) 「主体」が中心であるという信念のせいで、生命体は幸福な道と悲惨な道をさまよわなければなりません。

輪廻をさまよう生命連続性には、さまざまな誤った見解、さまざまな邪悪なもの、さまざまなkammaが潜在しています。これらの不健全なメンタル的要因のために、次のようなことが顕著に生じます。

(1) 四つの下界での転生、および

(2) さまざまな不健全な自発的行為。

生命体は、これらの悪いメンタル的要因のために、さまざまな存在領域をさまよいます。控えめに言っても、輪廻の過程で、四つの下界の犬や豚などでさえ、偉大なBrahmāになることがあります。時には、Ābhassara界, Subhakiṇha界, Vehapphala界、無形界などの高次のBrahmā界に生まれ変わることもあります。これらの高次のBrahmā界に転生する機会はありますが、寿命が尽きたり、功徳が尽きたりすると、四つの下界に生まれ変わらなければなりません。これが宇宙の規則なのです。

Vibhaṅga によると⁷—

（注釈7　 Vibhaṅga は「区別」、「分類」、「分布」と訳されています。 故Ñyānatiloka Mahāthera尊者は「Abhidhammaのガイド」の中で、次のように述べています。

「最初の 3 つの論文により、Vibhaṅgaはある程度、Dhammasaṅgaṇiの補足であり、同時にDhātu-Kathā (Abhidhamma論蔵の他の 2 つの本) の基礎となっています。これら 3 つの論文は、、すなわち仏教哲学の最も重要な3つのカテゴリーを真の理解を徹底的に探究することに貢献しています。これらの 3 つの論文は仏教哲学を真に理解して、最も重要な３つのカテゴリーの徹底的な探究に貢献しています。」）

“Ukkhittā puññatejena, kāmarūpagatiṇ gatā; Bhavaggatampi sampattā,puna gacchanti duggatiṇ.”

Ukkhittā 　　　　　 [pp．of ukkhipati] taken up，lifted up　　挙げられる、引き抜く、排除する

puññatejena　　　　 puññatā：Meritoriousness，merit，good works　　徳行

kāmarūpagatiṇ 　　　感覚界Kama realmと 色界physical realmの趣、癖、状態、習慣

gatā　　　　　　　 gata：[pp．of gacchati] gone； moved； walked；arrived at； having come to a condition.

Bhavaggatampi 　 bhavagga：[m．] the highest point of existence or of the universe

sampattā　　　　　[pp．of sampāpuṇāti] reached； arrived； come to； attained　到達した

puna 　　　　　　　 puna：[ind．] again．

gacchanti 　　　　　 [gamu+a+anti]　　　go　　行く

duggatiṇ　　　　　 Distress，suffering，state of punishment　　　　　　悲惨な世界

健全な意志的行動によって条件づけられた生命体は、感覚圏（領域）、形態圏、さらには微細物質圏のNevasañña-nāsanñāyatana（知覚でも非知覚でもない圏）に生まれ変わります。

それでも、寿命が尽きるか、功徳が尽きると悲惨な存在領域に生まれ変わります。　　

誤った見解、悪なるメンタル的要因、悪なるkammaは生命体の継続に伴うものであるため、もし偉大なBrahmāになったとしても、世俗的な領域の住人なのでPuthujjana（世俗）のままです。

空に投げ上げられた石や槍が重力によって地面に落ちるように、生命体は4つの下界に生まれ変わる傾向が（常に）あります。

それらの生命連続性は地獄のようなメンタル的要素をたっぷりと抱えているため、それらは「（無常の）冥府の生命体」です。彼らの生命連続性には悪なるメンタル的要因が伴うため、悪なる行為をする運命にある悪なる心を持っています。彼らは悪なるkammaが蔓延する領域に存在し、ほとんどの生命体は「智慧の目」を持たない領域の住人です。

kaṇha-bhūmi（悪なるkammaが満ち溢れている領域）とandha-bāla-bhūmi（愚かさによって盲目になっている生命体が「智慧の目」を持たない領域）とは何でしょうか？

上述のpāpa-diṭṭhi（誤った見解）、pāpa-dhamma（邪悪、悪なる習慣）、pāpa-kamma（不健全な行為）は、kaṇha- bhūmi とandha-bāla-bhūmiという2 つの領域に現れます。

次の疑問は、なぜ偉大なBrahmāさえもこれら 2 つの領域に存在するのかということです。

なぜならば、それらは永遠と「主体」の存在を信じている、つまり「私はある」と公言しているからです。

(b) 　Attā-diṭṭhiの力

すべての間違った見解、悪なるメンタル的要因、悪なるkammaの根本原因はAttā-diṭṭhi です。 これらのpāpa-diṭṭhiが生命体の生命連続性にある限り、そこには、pāpa-diṭṭhi、pāpa-dhamma、pāpa-kammaも存在します。 そして、彼らは、過去の存在で行った善良な意志的な行為、現在の存在で行っている行為、そして将来の存在で行うことの継承者となるのです。

生命連続性にpāpa-diṭṭhiなどが付随する限り、本人は「地獄行きの人」、「悪を行う者」、「kaṇha（暗黒）領域の住人」、「andhabāla（愚者）領域の住人」と呼ばれることになります。このattā-diṭṭhi が止むと、これら3つすべてがあらゆる種の悪とともに消滅します。

attā-diṭṭhi を根絶できない生命体は、pāpa-diṭṭhiの継承者となるでしょう。 どうしてでしょうか?

それはattā-diṭṭhi （「主体」が中心である信念）を公言する生命体は、多くの宇宙生滅サイクルや輪廻転生の中で、保持してきた数え切れないpāpa-diṭṭhiなどを取り除くことができないからです。

Attā-diṭṭhi を伴った生命連続性を持つ生命体は、知覚もしくは非知覚の領域に生まれ変わりますが、reborn in the Sphere of Neither-Perception Nor Non-perception,

これらのpāpa-diṭṭhiなどの適応した効果で、間違いなく下位界へと引きずりこまれます。このAttā-diṭṭhi を払拭できない限り、来世ではこれらのpāpa-diṭṭhisの犠牲者にならなければなりません。

そして、将来の世（存在）で、起こり得るあらゆる種の誤った見解を公言し、機会があるかもしれないあらゆる種の「悪なる行為」を実行し、母殺しなどのような重大なkammaを犯すでしょう。

現世においても、attā-diṭṭhi を公言する人は一般的に、誤った見解を公言し、悪なるメンタル的要素を取り込み、悪行を行う傾向があります。

(c) 　Attāによって生じた Issaranimmāna（すべては神によって創造される）の見解

このAttā-diṭṭhi によってIssaranimmānaの見解が現出するのは事実です。偉大なBrahmāは、このAttā-diṭṭhi のせいで、自分がどこから来たのか、そしていつBrahmā界から落ちるのかわからず、自分自身が永続的で、不変で、永遠であり、変化することがなく、永遠のものとして残ると考えてしまいました。

「私はBrahmā、大いなるBrahmā、征服者、他者には征服されない者、すべてを見渡し、全ての力を持ち、支配者で、創造者で、優れた者で、全能者で、 すでに静寂を実践し、いま、そしてこれから存在するすべての父である。」 と。

時折、彼はより短い寿命を持つBrahmāsの領域に現れ、「私は永遠である。私は全能である。私はあなたたちすべてを創造した」と言います。

より期間が短いBrahmāたちは、彼の言葉を聞くと、彼を信じ、この見解の支持者となります。 Devaの次元や人間の世界に生まれ変わる生命体については言うまでもありません。 (このIssaranimmānaの見解を支持する人々は、Issaranimmānaを自分たちの創造主である神とみなしています。その偉大なBrahmāが語った言葉を条件に、この見解がこの世に誕生しました）。

(d)　 Attāのせいで本当の幸福はない

Attā-diṭṭhi から抜け出せない限り、たとえ自らを創造神であると宣言する偉大なBrahmāになれたとしても、pāpa-diṭṭhiなどからから抜け出すことはできないでしょう。過去世で生命連続性の中で生じたもの、現世で生じたもの、そして来世で生じるであろうものによって、本人は転生するとき必ずより下界に生まれ変わることになるでしょう。

したがって、ちょうど大海原に生息する魚や亀と同じように、彼らはkaṇha（黒色、邪悪）界の単なる住人にすぎません。 彼らは「智慧の目」を持たないため、andhabāla界の住人なのです。

過去の不健全なkammaのせいで現在は下位領域に生まれ変わっている生命体は誰であっても、来世で過去の健全なkammaが熟したとき、自らを全能の神と宣言する偉大なBrahmāになるかもしれません。　したがって、もしAttā-diṭṭhi が生命連続性の中に潜在しているならば、輪廻転生を彷徨う中で幸福を見つけることができず、Saṇsāra（輪廻転生）からの逃げ場を見つけることができないことを心に留めておくべきです。

14. Attā-Diṭṭhiの完全な破壊から得られる利益

(a) 地獄での転生がなくなる

生命体がpāpa-diṭṭhiなどの根本原因であるAttā-diṭṭhi を根絶することができたとき、過去に生命連続性に付随し、現在にも付随し、そして来世にも付随するメンタル的現象は完全に破壊されるでしょう。 そして過去世において、現世で行われている、そして来世で行われるであろう、健全な自発的な行動の継承者となります。

ひとたび生命体がAttā-diṭṭhiを追放すると、下位界に導く間違った見解、悪なるメンタル的要因、悪なるkammaはすべてAttā-diṭṭhiとともに消滅します。 もはや下位界に生まれ変わることはなく、来世で下位界の支配から逃れることになります。それらはもう悪なる行いをしないので、永遠にあらゆる悪から解放されます。

(b) 涅槃Nibbānaの達成

pāpa-diṭṭhiなどを含む煩悩の完全な消滅、そして、悪なるkammaの完全な消滅してもまだ残っている存在グループthe groups of existence五蘊のこと？が、Sa-upādisesa-nibbāna、すなわち超世俗の領域、または聖者の領域と呼ばれるものです。

(c)　死のない世界

Sa-upādisesa-nibbānaとは、pāpa-diṭṭhiなどの煩悩の消滅しても、まだ存在グループが残っている状態で、今後の宇宙サイクルにおいても損なわれたり、破壊されたり、劣化したりすることはありません。

この状態は永続的かつ永遠で変わることも、朽ちることも、溶解することも、消えることも決してありません。 この状態には「溶解の瞬間」がないため、Amataと呼ばれます。 [a-mata，Sk. amṛta] 不死，甘露、涅槃

(d) 　出所（根源）の不明性　Unoriginatedness

このような煩悩と根本原因であるAttā-diṭṭhiの消滅状態を達成した人は、この消滅状態が将来も決してなくならないことがわかるでしょう。 Pāpa-diṭṭhi などがマインドに再び現れることはありません。下位界に導く悪事を完全に控える状態が衰退することもなく保たれます。もうこの世に生まれ変わることはありません。

煩悩が消滅したこの状態は、Amata-dhātu（死も転生もない状態）でAsaṅkhata-dhātu （創造されていないもの、根源のないもの、涅槃）と呼ばれます。

(e) 　Sotāpannasが発生する領域、Planes

Sa-upādisesa- nibbānaに達した人々のマインドの中でAttā-diṭṭhi が消えた時以来、彼らはPuthujjana（世俗人）の段階を過ぎ、もはや世俗人の領域には入っていません。 彼らは聖なる者の次元に存在し始め、その次元の住人になります。

彼らは世俗的な段階を通過し、超世俗的な領域の住人になります。

Attā-diṭṭhi を根絶した人は天界と人間の間の輪廻転生を７回だけ経て、最終的に涅槃に達することになります。 (注: これは Sotāpannas を指します)　

しかし、これらの生まれ変わる人々、すなわちBrahmā界を通過する人々の一部には、uddhagāmi-puggala（より高い段階を通過する生命体）になっているため、数に制限はありません。

彼らは何百、何千、何十万もの世（存在）と宇宙生滅サイクルにわたってBrahmā界の間を通過するかもしれません。 しかし、彼らは決して下界に生まれ変わることはなく、またDeva界や人間界を通過することもありません。

過去と現在の健全なkammaによって条件づけられた聖なる者たちは、幸福な存在の道Happy Course of Existenceを進んでいきます。将来においても、彼らは健全な自発的行為のみを行い、不健全な自発的行為を行うことなど夢にも思わないでしょう。pāpa-diṭṭhi、pāpa-dhamma、pāpa-kammaの根本原因であるAttā-diṭṭhi は、それらによって完全に消滅しています。

Attā-diṭṭhi を払拭した人々は、現世のkammaの継承者になります。 彼らは幸福な存在の道に導く健全なkammaを持っており、その過程のみに縛られています。 彼らは高貴なDhammaを授けられると、聖なる者になります。 健全で純粋なkammaが溢れている存在領域にいるため、その領域の住人になります。 彼らは四聖諦を覚る「智慧の眼」を持っているので聖なる者となります。将来どのような存在でさまよっても、彼らにはariyapaññā （聖なる者たちに関わる智慧）が与えられているのでAriya（聖なる者たち）です。 Attā-diṭṭhi を払拭できていないPuthujjanaの段階を越えることで、Ariya、すなわち「超世俗の住人」になります。

全知の仏陀の時代のSāvatthi（コーサラ国の首都）, Banārasa, Vesālī（Licchavi国の首都）, Rājagaha（マガダ国の首都）では、Attā-diṭṭhi を払拭した後に、Sotāpannaとなった多くの世帯主がいました。

Brahmāの王Sanaṅkumāraは、かつて、数え切れないほどの聖なる者たちが存在したことを明らかにしました。

仏陀の在世中にSotāpannaとなった人々は、現在、６番目のDeva界にたくさんいます。

これらのSotāpannaはuddhaṇsota-puggala　｛uddha：[adj．] upper； upward、　puggala：'individual'，'person'｝（人生の流れを上に向かって進んでいる人々）なので、決して下界に生まれ変わることはありません。

Jāti-khetta (転生の領域) 内の 1 万の宇宙には、何十億もの、数え切れないほどの数（100万の10乗）の、Sotāpannaである Cātumahārājika Devas [Cātu 4 + maharaja 王]がいます。 他の5つのDeva界や、Brahmaparisajjā 界などのBrahmā界にも、計り知れない数のSotāpannaが存在します。 これらのSotāpannaはuddhagāmi-puggala（人生の流れを上に向かって進んでいる人々）であり、決して低い次元に生まれ変わることはありません。

第三部

Attāはいかに人を凶暴にするのか

（変化しない永続的な）魂があるという信念を持ち、悪なる行為の傾向がある生命体は、絶え間なく生まれ変わる輪廻をさまよわなければなりません。 彼らが魂の信念を消滅させることができた瞬間、純粋さと高貴さが確立され、あらゆる危険から解放されて輪廻転生の中を平和にさまようようになります。

「なぜ魂の信念が悪なる見解、悪なる考え、悪なる行為の根本原因であり、なぜこの信念の破壊がこれらを停止する根源となるのでしょうか？」と疑問に思う人もいるかもしれません。

このように答えられるかもしれません。

たとえば、ある王は自分の王権、プライド、威厳に大きな愛着を持っています。 王としての地位と栄光を保つために、彼はあらゆる悪なる考えと悪なる行為をその力で行使しなければなりません。 たとえ王であっても、自分の王としての権力と栄光に強い執着を持っているならば、あらゆる種の悪なる考えを抱き、あらゆる種の悪なる行為をして自分を守らなければなりません。 しばらくして、その王は自分の王としての義務と栄光の短所や欠点に気づくことになりました。その時から、彼の王権への執着は薄れ、王位を放棄してsamaṇa になりたいという強い願望を持つようになりました。 そして、彼は王権と栄光を維持し保護するために必要なすべての邪悪な行為から遠ざかろうと心に決め、今後は邪悪な行為を控えるようになります。

さらにしばらくすると、彼は家庭生活を離れ、samaṇaの生活に入ります。samaṇaになっても、彼は自分の心と体、つまり存在の五つの構成要素（五蘊）を、本質や実体があって自分に属する魂であると誤解しています。このように、彼は存在の五つの構成要素を自分の魂であると妄想し、それに執着しています。彼がこの魂の信念に執着し、それを取り除くことができない限り、間違いなく、必要に応じて悪なる考えを抱き、悪なる行為を行うことによって自分の魂を守ることになるでしょう。

Sammāとしての生活をする時点で、彼は存在を構成する5つのグループの欠点と悲惨さに気づき、洞察力の智慧を通して、存在を構成する5つのグループには本質も実体も存在しないと正しく見て、魂は存在しないことがわかり、魂への執着もなくなります。

その瞬間から、彼はいかなる邪悪な考えも抱かず、いかなる邪悪な行為も行わず、徳によってのみ魂と意志は保たれるでしょう。

彼は自分を守るために徳の道から決して外れることはないでしょう。実際、徳の原則を守るために果敢に自分自身を犠牲にするでしょう。

上記の例えから、魂の信念がすべての悪の根本原因であり、この信念の破壊が悪の停止の起源であることがわかります。

AttāとAnattā

Attāは「自己、自我、「主体」、魂の本質」を意味します。 Anattāは「非自己、非自我、魂の本質の不在」を意味します。 anattā という言葉は、次の3つの解釈を伝えるために使用されます。

(1)　 Asārakaṭṭhena-anatta. — 　　　本質や実体がないため、それはAnattāと呼ばれます。

(2) 　Asāmikaṭṭhena-anatta.—　　　　所有者や君主がいないため、それはAnattāと呼ばれます。

(3) 　Avasavattanaṭṭhena-anatta.— 　他人の意志に屈しないため、それはAnattāと呼ばれます。

Asārakaṭṭthena-Anatta: 妄想的に存在を構成する5つのグループをAttāと妄想しています。

経典に示されている3つの解釈のうち、最初に「Asārakatṭṭhenanatta」という語句について説明します。

通常の意味でのAttāは、本質または実体を意味します。 存在を構成する5つのグループの物理的およびメンタル的現象の瞬間的な発生と消滅を識別できないために、anicca（無常性）の特徴を認識できない生命体は、次のように主張します。

「体のグループ（色蘊）は本質であるので、Attāである、また 感覚のグループ（受蘊）は本質であるので、Attāである。また知覚（想蘊）グループは本質であるので、Attāである。また形成グループ（行蘊）は本質であるので、Attāである。 また意識グループ（識蘊）は本質であるので、Attāである。」と。

この種の考え方は「魂があるという信念」として知られています。

鉢（bowl）の一例

上記の内容を例を挙げて説明します。 鉢には木鉢、土鉢、鉄鉢、真鍮鉢、銀鉢、金鉢などがあります。 木で作られた鉢はその材質が木であるため木鉢と呼ばれます。 土で作られた鉢はその材質が土であるため土鉢と呼ばれます。 鉄で作られた鉢はその材質に鉄であるため鉄鉢と呼ばれます。 銀で作られた鉢は、その材質が銀であるため銀鉢と呼ばれます。 また、金で作られた鉢は、その材質が金であるため金鉢と呼ばれます。

ここでいう「鉢」という語句は、ある図像的見解（idea） (saṇṭhāna-paññatti) [saṁ+sthā相対的配置（形状）、paññatti呼称]を示す名前にすぎません。 そして、この一般的に使われている「鉢」という語句には、究極的なものとしての本質も実体もありません。 「木」、「土」、「金」などの一般的に使われている語句だけが本質や実体を持っています。

「なぜ「木」、「土」、「金」が鉢の本質または物質なのでしょうか？」という疑問が生じるかもしれません。

わかりやすく説明してみます。 物を「木製」と呼ぶ場合、「木」は鉢の図像的見解の本質または実質であり、したがってそのAttāです。 木という物質がなければ、従来の「鉢」という語句は存在できません。 鉢の形に作られた木片のみを木鉢と呼びます。 この木鉢は、木の耐久性がある限り長持ちし、木の種類に応じて価値があります。 チーク材で作られた鉢であれば、チークの価格に応じて価値があり、それが沈香の木で作られていれば、その木の価格に応じて価値があるでしょう。 それが白檀でできていれば、白檀の価値に応じて価値があるでしょう。 実用性に関しても、チークの鉢は適した場所で使用されます。 沈香や白檀で作られた鉢も同様です。 価値に関しても、チークの鉢と白檀の鉢は、その基準に従って価値があるでしょう。 したがって、私たちが「木鉢」と言うとき、木は鉢の本質または物質です。同じことが土鉢や金鉢などにも言えます。

アナロジー

同様に、生命体は物質的グループで構成され、このグループをその本質または実体として持っています。

このグループを本質または実体として持つものを、生命体と呼びます。

内容	材質　　　　　変わらない	形状　　変化する	呼称
材質と形状	本質・実体　attā	図像的見解 saṇṭhāna-paññatti
木で作られた鉢	木	鉢	木鉢
物質的グループで作られた生命体	物質的グループ、色蘊	個人	生命体
知覚的グループで作られた生命体	知覚的グループ、想蘊	個人	生命体
メンタル形式グループを持つ生命体	メンタル形式グループ、行蘊	個人	生命体
意識的グループで作られた生命体	意識的グループ、識蘊	個人	生命体

生命体は物質的グループで構成され、このグループをその本質または実体として持っています。

このグループを本質または実体として持つものを、生命体と呼びます。

生命体は知覚グループで構成され、このグループをその本質または実体として持っています。

このグループを本質または実体として持つものを、生命体と呼びます。

生命体はメンタルのパターン形式グループで構成され、このグループをその本質または実体として持っています。

このグループを本質または実体として持つものを、生命体と呼びます。

生命体は意識的グループで構成され、このグループをその本質または実体として持っています。

このグループを本質または実体として持つものを、生命体と呼びます。

簡単に言えば、すべての生命体は存在（エネルギー０、微細エネルギー、メンタル・エネルギー、物質エネルギー）の5つの構成グループ（五蘊）から構成されており、それらを生命体の本質または実体として持っています。

このアナロジーでは、鉢は生命体に対比し、鉢の材質は、生命体の本質または実質を形成する存在を構成する5つのグループ（五蘊）に対比しています。

attā-diṭṭhi の形成され方

次のような見解を持つ人もいます。

「存在を構成する5つのグループが存続する限り、老朽したり溶解したりせず、生命体は存続する限り、老朽したり溶解したりすることはありません。 生命体は衰退、死、溶解することなく100年または1000年まで生き、その期間の間、生命体の本質または実質である存在を構成する5つのグループは老朽も溶解もしない。」 と。

この見解は魂があると信じる妄想です。

木鉢の本質または物質は木であると理解している人もいます。 しかし、彼らは真実を突き抜けず、この木片が膨大な数のaṭṭhakalāpa- rūpa⁸で構成されていることを識別することができません。

（注釈8 　Aṭṭhakalāpa-rūpaとは、純粋な８つのグループを意味します。構成要素は(1) 拡張の要素、(2) 流動性または凝集の要素、(3) 運動エネルギーの要素、(4) 運動の要素、( 5) 色の要素、(6) 匂いの要素、(7) 味の要素、(8) 栄養の要素、です。）

したがって、彼らは木鉢の本質または物質が木であることを表面的にしか理解できません。

しかし、中には真実を突き抜けて、木の本質や物質とは物質グループの集合体にすぎず、これらもまた因果的に条件付けられた発生と消滅を繰り返す物理現象であることに気づく人もいます。

彼らは次のように認識しています。つまり、鉢の形をした木片には拡張（形状）の要素が顕著であり、これらの拡張（形状、空間占有）の要素は間違いなくpathavī-dhātu（拡張の要素）の究極の真実であり、「木」そのものではありません。

同様に、その性質の種類や３次元の立体に顕著に見られる凝集状態は、āpo-dhātu (凝集要素)の特徴です。 その形状に見られる熱気または冷気の状態は、tejo-dhātu (運動エネルギーの要素) の特徴です。 そして、その形状に見られる支持または運動の状態は、vāyo-dhātu (運動の要素) の特徴です。 これら4つの要素は、4つの主要な根源、すなわち四大元素 (Mahābhūta) として知られています。

同様に、その木片の色は vaṇṇa (色の要素) です。 匂いはgandha（匂いの要素）と呼ばれます。 味はrasa（味の要素）と呼ばれます。 そしてその栄養素はojā（栄養の要素）と呼ばれます。 このようにして、一部の賢明な人々は真実を突き抜け、8要素を認識しています。

彼らが真実を突き抜けたとき、

「物理現象だけが進行して、木そのものが存在することはありません。そしてもし木が存在しないなら、究極的な意味では木鉢はどうして存在できるのでしょうか？」という認識があります。

私たちが普段「鉢」と呼んでいる木片が、寒風や温風にさらされたり、棒で打たれたり、槍で突き刺されたり、投げられたりすると、その木に含まれる物理現象が変化し、 新しいものに場所を譲り、生じたものもその場で消え去ります。

現象の中には、衰退するもの、溶解するもの、条件によって再び発生するもの、増加するもの、減少するもの、そして正常のまま残るものなどがあります。

このように理解すると、これらの物理的要素を離れて木が存在しないことが明確に理解されます。 さて、木そのものが究極的な意味で存在しないのに、どうやって木が鉢の本質や実体を持つことができるのでしょうか？ 瞬間的に生じては消えていく物質グループは、どのようにして木の本質や物質となるのでしょうか? こうして彼らは真実に到達します。

ここでいう、一般的に使われている「鉢」という語句は、一般的に使われている「生命体」という語句の使い方に似ています。 木に含まれるcntainedcontained誤字脱字物質的なグループは、存在を構成する 5 つのグループに似ています。 これらはアナロジーの関係です。

メンタルのグループに関しては、形がありません。 物体が体のどこかに触れると、意識が生じ、すぐに消えます。 bhavaṅgasotā、つまり「潜在意識の流れ」は、心（heart）の中で絶えず生まれては消えます。 潜在意識の流れは、新しい物体が接触したときにのみ断ち切ることができます。　sankhāraの弱体化のこと？

行sankhāraは意識で消し去ることができず、5感覚器官との接触がある時に心が安らかな状態があれば、潜在意識の流れが弱体化する。

視覚的イメージsaṇṭhānaと連続性santatiの概念

顔、手、脚、胸、腹部、太腿、背中などの体の各部分の形状をsaṇṭhāna（図像的観念）といいます。

メンタルのグループには形はなく、santati-paññatti (連続性の概念) だけがあります。

「見る」ことの連続性はdassanasantatiです。

「聴く」ことの連続性はsavanasantatiです。

「嗅ぐ」ことの連続性はghāyana- santatiです。

「味わう」ことの連続性はsāyanasantatiです。

「考える」ことの連続性はcintanasantatiです。

視覚的イメージと連続性の概念がどのようにしてAttāとみなされるのでしょうか。

多種の形状や形態や多種の連続性だけを理解する人は、これらの形状と連続性の概念の本質または実質である物理的およびメンタル的現象を鋭く識別しません。

また、彼らは肉体的およびメンタル的現象の瞬間的な衰退と死を認識することができません。 彼らは、形と連続性の概念を生命体の本質または本質と考え、妄想的にそれらを生命体のattāとみなします。

洞察と智慧を通して、人々はPathavī（拡張の要素）の本当の性質や眼の意識の現象などを深く理解し、存在を構成する5つのグループが瞬間的な衰退、死、転生の影響を受けやすいことに気づきます。そして、存在を構成する5つのグループには本質や実体がなく、生命体の本質や実体からは程遠いことに気づくでしょう。

その件について明らかにしましょう。人々は、生物の寿命は一日、一ヶ月、一年、百年、千年であると考えており、その間には瞬間期な衰退、死、再生などはないと考えています。

実際の事実は、人々が本質または実体とみなす存在を構成する5つのグループに含まれる物理的およびメンタル的現象は、まぶたの瞬きの間、または稲妻の閃光の間に、1兆回^９（注釈９　　One Crore = 1000万　　　×　100.000　＝　1兆）以上も発生し、消滅しています。

「物質的グループにはattā（本質または実体）があり、感覚グループにはattā（本質または実体）があり、知覚グループにはattā（本質または実体）があり、メンタル形成グループにはattā（ 本質または実体）があり、意識グループにはattā（本質または実体）がある」とはあらゆる瞬間の状況で朽ち、死に、生まれ変わることを意味します。 　本質がある、とは変化し続けている、ということ。

なぜでしょうか？ 生命体の本質や実体は、瞬間的な衰退、死、再生する存在グループだからです。

実際には、急速に発生しては消滅する稲妻の閃光を本質や実体とするのが適切でないのと同様に、瞬間的に発生しては消滅する物理的およびメンタル的なものに依拠することも現象を本質、実体として捉え、それを自分自身の本質、実体とみなすこと適切ではありません。 したがって、存在を構成する5つのグループは純粋にanattā (本質や実体を持たない) です。

Asāmikaṭṭhena-Anatta　　　 [na否定+sāmika所有者+aṭṭhenaのため]　 anattā本質や実体を持たない

「Asāmikaṭṭhena-anatta」という語句の意味は次のとおりです。

一瞬しか続かない稲妻には本質がないため、他者を支配したり、自分自身のものになることもできません。 稲妻の閃光が自身のものであるとは言えないのと同じように、存在の5つのグループを構成する身体的およびメンタル的現象が自身のものである、すなわち自分のものである、もしくはこれらの現象の支配者である、などと言うべきではありません。

したがって、「Asāmikaṭṭhena-anatta」という語句によれば、存在を構成する5つのグループはAnattāです。

「Avasavatnaṭṭhena-anatta」という語句を詳しく説明します。　[a否定+vasavatta支配、コントロール]

稲妻は長く続かず、本質を持たないため、人の願いに屈することはありません。 稲妻が人の言うことを聞き、それを制御できると言うのが適切ではないのと同様に、存在を構成する5つのグループに含まれる物理的およびメンタル的現象は常に変化するため、誰の願いにも屈しません。したがって、存在を構成する5 つのグループが自分の命令に従うとか、あるいは支配できると妄想するのは適切ではありません。

稲妻の発生は、何らかの原因や条件によるものであり、「主体」の願望とは何の関係もありません。

したがって、稲妻は誰の願いにも屈しません。存在を構成する5つのグループの発生は、それらをもたらす原因と条件によるものであり、誰の欲求とも何の関係もありません。したがって、この存在を構成する5つのグループは誰の願いにも屈しません。

稲妻の閃光が自分の願いに屈すると考えるのは適切ではないのと同様に、存在を構成する5つのグループが自分の願いに屈すると考え、それを自分の本質または実体と見なすのは適切ではありません。

したがって、「Avasavattanaṭṭhena- anatta」とは、存在を構成する5つのグループは、誰の願いにも屈しないという意味でAnattāです。

Attaniyaの概要　　　自分のものだと錯覚する

“Attassa idaṇ attaniyaṇ”

Attaniyaṇは「attāの所有物」を意味します。.

“Attanā sambandhanti attaniyaṇ”

Attaniyaṇ は「attāと接続された対象」を意味します。

Attaniya の対象　　　（対象を私のもの）とする段階

上記の解釈によれば、Attāに関係するすべての生物および無生物はattaniyaと呼ばれます。 しかし、これらの対象は、人が渇望を通じてそれらに愛着を持ち、喜びを感じ、それらを「私のもの」、「これらは私のもの」として受け入れたときにのみattaniyaになります。

洞察の智慧を通して、これらの生物や無生物の対象に執着せず、喜びも感じず、自由に放棄することができると、これらはattaniyaではなくなります。

人は、本来attāとは何の関係もなく、attāとは全く離れている対象に執着しません。したがって対象は attaniya ではありません。

人々は一般的に、attaniyaの概念のために、自分自身すなわち自分のものであると考えるものに関心を持ち、身体的、言語的、メンタル的な行為がその関心によって条件付けられています。

したがって、愚かな関心のすべての悪徳の根源は、「自己」と「自分のもの」です。

人は、自分の子供でないものを自分の子供、自分の息子でないものが自分の息子、自分の娘でないものが自分の娘、自分の金、銀、財産でないものを自分の金、銀、財産であるという幻覚を見るため、attaniyaではないものをattaniyaであると誤解しています。

Vipallāsa倒錯よるAttaniyaの妄想　

究極的な意味では、自分自身のAttāは存在しません。そしてそれが事実であるならば、どのようにしてattaniya が存在し得るのでしょうか？

そこでDhammapada こう言っています。

「Puttā matthi dhanammatthi、iti bālo vihaññati,attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṇ.」

—Dhammapada, 第62節, Bāla-Vagga

「わたしには子がある。わたしには財がある」と思って愚かな者は悩む。しかしすでに自己が自分のものではない。ましてどうして子が自分のものであろうか。どうして財が自分のものであろうか。」

attaniyaの誤解のせいで、愚か者たちは、蜃気楼を水たまりだと思い込んで追いかける鹿のように疲れ果てています。 実際、自分というものは存在しません。 それでは、どうやって自分の息子が存在し、どうやって自分の富が存在し得るのでしょうか？

人は、自分自身のものとみなしていない物事には、、渇望によって条件づけられた身体的、言語的、メンタル的行為を行わず、何の関心も感じません。

したがって、そのような物事のために悪徳や罪を犯す可能性はありません。

このことは、私たちがこの世で見たり経験したりすることから明らかです。 魂の信念を抱く人々だけがattaniyaを持っています。 魂の信念を持たない人には、本当にattaniyaがありません。

魂と私の所有物の関係性は？　　魂が主体の核となることで「私の」という観念が生じる。

これらに関しては、外面的なものはもちろんのこと、目、耳、鼻、舌、身、心などの身体の部分においても、attaniyaの誤った認識はなく、目に見える物体、音などに関しても、attaniyaの誤った概念はありません。

すでに魂の信念を根絶した人は、富を手に入れて家族を維持しているとしても、それはattaniya saññā（attaniyaの認識）のためではなく、残存する渇愛tanhāのためです。

Ariyab bhūmi (高貴で聖化された存在領域) の住人

魂の信仰を完全に消滅させた人々は、自分自身や外部の対象への渇望のせいで地獄に導く行為をすることを夢にも思わないし、悲惨な下位4界で生じる卑劣な行為をすることも夢にも思いません。

彼らは、多くの宇宙生滅サイクルにわたって人間、神々、Brahmāの領域を通過した後、Sa-upādisesa Nibbāna（存在の構成グループがまだ残っている涅槃）に到達します。

彼らは一般人のレベルに後退することはありません。実際、彼らはますます高い聖性の段階に到達する運命にある生命体です。(注: これは Sotāpannas を指します。)

彼らが「一度戻る者（一来果）」の知識に到達したいと望むとき、努力をしてSakadāgāmi- magga（「一度戻る者」の聖なる道）に到達し、聖の第2段階に到達します。多くの宇宙生滅サイクルでBrahma界を通過し、自らを偉大なBrahmāとして楽しみます。

彼らがAnāgāmi- magga（「不帰還者」（不還）の聖なる道）に到達したいと願うとき、努力してその聖なる道を達成し、聖の第3段階に到達します。多くの宇宙生滅サイクルで、Brahma界を通過し、自らを偉大なBrahmāとして楽しみます。

偉大なBrahmāであっても満足したり執着したりすることは何もないと感じるとき（偉大なBrahmāであることを痰のように嫌うとき）、彼らは努力して最後の聖なる第4段階であるarahatta-maggaに到達し、Arahatになります。そこでは、khiṇāsava-dakkiṇeyya-arahanta (すべての穢れを消滅させ、すべての施しと供物を受ける価値のあるArahat) になっているので、それ以上に努力する必要はありません。彼らは、多くの宇宙生滅サイクルの間、聖の第4段階であるArahatとして残ります。 逝去すると彼らは存在を構成する5つのグループを放棄し、anupādisesa Nibbānaに到達します。[an-upādisesaエネルギー] 無餘依的，土台のない

これに関連して、asaṅkhata-nibbāna（涅槃―すべての存在領域と条件を超越したもの）は、Sa-upādisesa- nibbānaと呼ばれます。

それがSa-upādisesa-nibbānaと呼ばれる理由は、人間、神、Brahmāsの構成要素がまだ残っている間に達成されるからです。

「存在の構成要素が残っていないNibbāna」すなわち「この存在の物理的およびメンタル的プロセスがこれ以上継続しない」ことをanupādisesa Nibbānaと呼びます。

これら2つは原理的に違いはなく、どちらもasaṅkhata（創造されていない、起源のない）でありamata（不死）です。

始まりも終わりもないAnimitta-dhammaは、1種類だけであり、2種類ではありません。

[a-nimitta] 無相，無因、無特徴

5種類のSammā-Diṭṭhi

現代においても、超俗的な領域に到達したいと願う高潔な人々は、次の5種のSammā-diṭṭhiを確立するよう努めるべきです。

(1) Kammassakatā-sammādiṭṭhi (生命体は自らのkammaの所有者であるという正見)。

(2) Nāmarurupa-pariggaha-sammādiṭṭhi (存在の物理的およびメンタル的現象の特徴の完全な理解から生じる正見)。　pariggaha：[m．] taking up；acquirement； grasping； belonging；執着，所有物、属性、獲得

(3) Hetu-paccaya-pariggaha-sammādiṭṭhi (存在の物理的およびメンタル的現象の根本原因およびその他の原因の完全な理解から生じる正見)。

(4) Vipassanā-ñāṇa-sammādiṭṭhi (洞察する智慧による知覚から生じる正見)。

(5) Lokuttarā- magga-phala-sammādiṭṭhi (聖なる道とその結実の達成から生じる正見)。

このうち、Lokuttara-sammādiṭṭhi は次のように細分化されます。

(1) Sotāpatti- magga-phala-sammādiṭṭhi (涅槃へ流れる「道」を獲得し、その結実から生じる正見)。

(2） Sakadāgāmi- magga-phala-sammādiṭṭhi（「一度戻る者」の「道」とその結実から生じる正見）。

(3) Anāgāmi- magga-phala-sammādiṭṭhi (「不帰還者」の「道」とその結実から生じる正見)。

(4) Arahatta- magga-phala-sammādiṭṭhi (arahatの「道」とその結実から生じる正見)。

Buddha Sāsana（法話）では、上記の 4 つが1つに統合されます。 つまりsammādiṭṭhiだけでも5種類あります。

永遠に存在する kammassakatā-sammādiṭṭhi　　　　（業自性，業を自己とする見解）

kammassakatā-sammādiṭṭhi (生命体は自らのkammaの所有者であるという正見)。はすでに説明されています。 全知の仏陀が出現しなくても、それは無数の宇宙空間と生滅サイクル時間に存在します。

この世のkammassakatā-sammādiṭṭhi の顕著な作用のおかげで、人間、神々、Brahmā界という幸福な存在領域があります。

将来の主要な弟子、将来のPacceka仏陀¹⁰、将来の全知の仏陀もまた、このkammassakatā-sammādiṭṭhiのおかげで存在します。

（注釈10　　 Pacceka buddhaとは他者から仏陀の教義を聞くことなく涅槃を悟ったArahatのことですが、彼にはその教義を世界に伝えるる能力がありません。）

このKamma-sakata-sammādiṭṭhiから生じる智慧を持つ人は、あらゆる種の誤った見解から自由です。

それは世俗的な領域の「大いなる目」です。

しかし、単にこのsammādiṭṭhiを持っている人の魂の信念はそのまま上記と矛盾であり、影響を受けません。

（注：Attā-diṭṭhi （自己、自我、「主体」についての誤った見解）、Sakkāya-diṭṭhi（「主体」信仰）、Attānudiṭṭhi

（「主体」信仰に従った誤った見解）、Attavādupādāna （自我信念への執着）は、異なる名前ですが同じDhammaです。）

この魂の信念は、さらに4種類に細分化されます。

(1) Ati-oḷārika-attādiṭṭhi (非常に粗雑な魂の信念)、

(2) Oḷārika-attādiṭṭhi (粗雑な魂の信念)、

(3) Sukhuma-attādiṭṭhi (微細な魂の信念)、および

(4) Ati-sukhuma-attādiṭṭhi (非常に微細な魂の信念)。

これら4段階の魂の信念は、nāmarūpa-pariggaha-sammādiṭṭhi, hetu-paccaya-sammādiṭṭhi, vipassanā-ñāṇa

-sammādiṭṭhi、lokuttara- maggaphala-sammādiṭṭhiの手段によって根絶されるべきです。

これらのsammādiṭṭhiのうち、存在の物理的およびメンタル的現象のそれぞれの特徴を完全に理解することから生じる正見はnāmarūpa-pariggaha-sammādiṭṭhi と呼ばれます。 身体的およびメンタル的現象の根本原因およびその他の原因、すなわちこれらの現象の縁起の完全な理解から生じる正見はhetu-paccaya-sammādiṭṭhiと呼ばれます。 無常性 (anicca)、苦しみ (dukka)、および非主体性 (anatta) についての瞑想から生じる正見はvipassanā-ñāṇa-dassana-sammādiṭṭhi と呼ばれます。 聖なる道とその結実の達成から生じる知識はlokuttara- maggaphala-sammādiṭṭhi と呼ばれます。

これらの4つのsammādiṭṭhiは、Buddha Sāsanaの間にのみ達成できます。 それ以外の時期には達成することはできません。

Ati-oḷārika-attā-diṭṭhi と diṭṭhi-visuddhiñāṇa　(非常に粗雑なAttā-diṭṭhi と、視界の明瞭さから生じる智慧)

一部の生命体は、存在を構成する5つのグループがAttā (生命、個人、魂、または「主体」) であると主張しています。 また、存在を構成する 5 つのグループとは別に、それらを支配する魂が存在すると主張する人もいます。 そうした種の妄想はすべて、ati-oḷārika-attā-diṭṭhi として知られています。nāmarūpa-pariggaha-sammādiṭṭhi を持っている人 はこの誤った見解を取り除くことができます。どうやって？　呼称と機能に分別することで、認識のメカニズムが露わになり、そこには自動反応回路はあるが、自己では操作できないものであることを実感する。

(注—Nāmarurupa-pariggaha-ñāṇa (智慧)　物質的およびメンタル的現象の特徴を完全に理解することから生じる智慧）、誤字脱字

pariggaha：[m．] taking up； possession； acquirement； grasping； belonging；把握

nāmarūpa-vavatthāna-ñāṇa（物質的およびメンタル的現象を決定する（分別する）智慧）とdiṭṭhi- visuddhi（視界の明瞭さから生じる智慧）は同じです。 それらはnāmarūpa-pariggaha-sammādiṭṭhiの単なる同義語です。vavatthāna：確定，差別，決定

このSammādiṭṭhi に関して、「Paramattha-saṅkhepa」（究極の真実に関する論文）には次のように述べられています。

「名と形（nāma-rūpa）を、それぞれの性質、機能、本質、傾向（または性向、癖）、根拠に基づいて判断することができれば、自己の信念は消え去り、見解が明晰になります。」

Oḷārika-attā-diṭṭhi と paccaya-pariggaha-ñāṇa

（存在の物理的およびメンタル的現象の根本原因およびその他の原因の完全な理解から生じる粗いAttā-diṭṭhi と智慧）。

ある人は、「行為を行う者」と「その結果を引き受ける者」がいると妄想します。 これらのkāraka-diṭṭhi (行為者がいるという誤った見解) とvedaka-diṭṭhi (結果に苦しみがあるという見解) という妄想は、oḷārika-attā-diṭṭhi、粗雑な魂の信念と呼ばれます。

paccaya-pariggaha-sammādiṭṭhi を持っている人はkārakadiṭṭṭhiとvedakadiṭṭhi を払拭することができます。 また、存在の「無因性の見解」を持つ人々が主張するahetukadiṭṭhi や、至高の生命体が創造主であると信じる人が抱くvisama-hetu-diṭṭhi（原因についての誤った見解）を払拭することもできます。 また、8種の懐疑的疑いと16種の知的または倫理的疑いを根絶することもできます。

（注：Paccaya-pariggaha-ñāṇa と kaṅkhāvitaraua-visuddhi-ñāṇa）

[kaṅkhā疑い+vitaraṇa克服]　　 visuddhi: purity

存在の物理的およびメンタル的現象の根本原因およびその他の原因を完全に理解することから生じる智慧と、すべての疑いが払拭されたことによる純粋さから生じる智慧は同じです。

それらはpaccaya- pariggaha-sammādiṭṭhi の同義語です。

尊者Ledi Sayadawは、著書「Paramattha- saṅkhepa」（究極の真実に関する短い論文）の中で次のように述べています。

「存在の物理的およびメンタル的現象の縁起を完全に理解すれば、その人は、16種の疑い、8種の懐疑的疑い、および多種の誤った見解を払拭し、すべての疑いを乗り越える純粋さに関する知識を獲得するでしょう。」

2種のsammā-diṭṭhi-nāmarūpa-pariggaha-sammādiṭṭhiとhetu-paccaya-sammādiṭṭhiは、生命体の中で実際に、すなわち積極的に生じている粗雑なAttā-diṭṭhi を根絶することができます。 しかしそれらは生命体の中に潜在する微細な魂の信念を根絶することはできませんし、懐疑的な疑いの傾向を根絶することもできません。

この性癖、つまり微細な魂の信念が、すべての間違った見解の根本原因すなわち種子です。

Sukhuma attā-diṭṭhi とVipassanā-ñāṇa　（瞑想の実践から生じる微細な魂の信念と洞察力の知識）

anicca, dukkha、anattaについて熟慮することによって洞察の知識を得ると、微細な魂の信念と懐疑的な疑いは消えますが、極めて微細な魂の信念と潜在的な懐疑的な疑いはそのまま残ります。

Atisukhuma-attā-diṭṭhiと magga-phalañāṇa

(極めて微細な魂の信念と、聖なる道の達成とその結実から生じる智慧)

4つのLokuttara-sammādiṭṭhiの最初のsotāpatti- magga-phala-sammādiṭṭhi (「道」の流れを獲得してその結実から生じる洞察知識) が生じると、極めて微細な attā-diṭṭhi（Ati-sukhuma-attādiṭṭhi）と潜在的な懐疑マインドが排除されます。

魂の信念と懐疑マインドが完全に払拭されると、悲惨な4つの下界で生じる悪と卑劣な行為も完全に消滅します。

その瞬間から、獲得者の中には「智慧の目」がしっかりと永久に生じ、それによって4つの聖なる真実を洞察することができます。また、「覚りに関する」37のことも永久に定着します。彼らは輪廻転生で人間、神々、Brahmāの領域を経るかもしれませんが、正見、道徳、集中、智慧を身につけた善良で徳の高い人々としてさまようでしょう。これらはすべて永久のものなので決して消滅されることはありません。彼らは常に高次の段階に属する善良で徳の高い人々であり、大きな富と栄光を享受し、多くの従者を持つでしょう。また、彼らは常に4つの聖なる真実を洞察するでしょう。

（注：これは第一の聖なる道とその果報を得たSotāpanna（流れの勝者）が享受するBuddha Sāsanaの恩恵の解説です。）

鉄鉢の例

例を挙げましょう。ある人が、ひどく錆びた頑丈な鉄の鉢を手に入れたとします。

彼はノミを使って外側の錆をはがし、暗色の鉄を見つけます。その次には、鉄の鉢の暗い表面を石粉とレンガの粉で磨きます。すると、鉄の鉢の元の色を出てきます。3 段階目には、鉄の鉢の表面に残っている不純物を非常に細かい石粉で磨きます。すると、鉢の表面はずっと明るくなり、鉄の鉢の表面の粗い不純物はなくなります。こうして、鉄の鉢の外側の表面には粗い不純物がなくなりますが、鉢の内側に潜んでいる微細な不純物と極めて微細な不純物はそのまま残っているので、消えることはありません。

鉢の内側に潜む微細な不純物と極めて微細な不純物が、鉢の外側の表面に形成される粗い不純物の根本原因です。鉄鉢を水で湿らせ、不純物形成の原因となる酸性水や塩水と接触させると、鉢に含まれる微細な不純物と極めて微細な不純物が、鉢の表面に粗い不純物と極めて粗い不純物の成長を促し、鉄鉢は再び完全に黒ずんでしまいます。外面を磨いた鉢の持ち主は、その後、何度も酸性水や化学薬品入りの水に浸し、高温に熱したるつぼに入れます。すると、鉄鉢に含まれる微細な不純物は浄化されますが、鉄鉢に潜む極めて微細な不純物は消えず、そのまま残ります。鉢には不純物が全くないわけではないので、新たな不純物を形成する条件に接触すると、表面に新たな不純物層が形成されます。

最後に、以前にある程度浄化されたその鉢の所有者は、特別なレシピの非常に強力な酸または化学水に7日7晩浸し、非常に強い炎で7日7晩再び焼きます。すると、鉄鉢に含まれるすべての非常に微細な不純物が完全に除去されます。その瞬間から、鉄鉢に不純物が再び形成される機会はなくなります。鉢は今や、永遠に輝く光沢を持つステンレスの鉢になります。それは壮麗で、月や太陽のように輝く鉢になります。

長い間錆が蓄積した鉢は、無限の輪廻転生の中にいる魂が存在すると信じている一般の人々に似ています。

非常に厚く粗い不純物がノミで削ぎ落とされた鉄の鉢は、kammassakatā-sammādiṭṭhi（生命体は自らのkammaの所有者であるという正しい見解）によって、pubbekata-hetu-diṭṭhi（現世で生命体が享受するすべての感覚は、過去世で行った自発的な行為によって引き起こされ、条件付けられているという見解）、issaranimmāna-hetu- diṭṭhi（現世でのすべての感覚は、至高の生命体すなわち神によって創造されているという見解）、ahetuka-diṭṭhi（存在の「無因性と無条件性」の見解）を根絶した一般の人々に似ています。

鉄の鉢の外側を岩の粉やレンガの粉で磨いたものはnāmarūpa- pariggaha-sammādiṭṭhi（存在の物理的およびメンタル的現象の特性を完全に理解することから生じる正しい見解）によって非常に粗い魂の信念を根絶した世俗の人々に似ています。

非常に細かい粉や砂でさらに緻密に磨かれた鉄の鉢は、hetu-paccaya-sammādiṭṭhi（存在の物理的およびメンタル的現象の根本原因とその他の原因を完全に理解することから生じる正しい見解）によって、それほど粗くない魂の信念を払拭した世俗の人々に似ています。

微細な不純物が潜んでいるので、特殊な配合の強力な酸と化学水で処理し、るつぼで高温に加熱することである程度まで浄化された鉄の鉢は、vipassanā-ñāṇa-dassana-sammādiṭṭhi（洞察する智慧による知覚から生じる正しい見解）によって魂の信念を根絶した人に似ています。

非常に強力な酸と化学薬品の水で7日7晩処理して汚れのない鉢に変えられ、非常に強い炎で7日7晩焼かれて鉢からすべての不純物が完全に取り除かれた鉢は、超世俗の領域に属し、lokuttara- maggaphala-sammādiṭṭhi（聖なる道とその果を達成することによって生じる正しい見解）によって極めて微細な魂の信念を根絶した聖者に似ています。

Buddha Sāsanaの恩恵を享受したいと願う徳の高い人は、これらの5種類のsammādiṭṭhiを実現するために最善を尽くすべきです。

namarūpa-pariggaha-ñāṇa の取得方法

5種類の正見のうち、kammassakatā-sammādiṭṭhiを獲得する方法は、前節で明確に説明されています。nāmarūpa-pariggaha-sammādiṭṭhi (存在の物理的およびメンタル的現象の特性を完全に理解することから生じる正見) を目指したいと願う人は、サイキック的psychic現象の中でも顕著で、主要な現象であり、すべての意識と切り離せない関係にあるメンタル的現象に注目し、熟慮する必要があります。　

psychic phenomenaとmental phenomenonの違いは？　　psychic（魂）<mental（物質ではないもの）

すべての意識と不可分に結びついている根本的に重要なメンタル的要素に集中することによってメンタル的能力を発達させれば、他のメンタル的現象もこの瞑想によってカバーされ、別々に瞑想する必要はありません。

これは真実です。

Saṃyutta-NikāyaのNidānavaggaで、仏陀はphassa-āhāra（感覚接触の状態）を完全に理解できれば、快、不快、無関心の3種類の感覚を覚り、目標（解脱）を達成できると説きました。

Āhārasutta　SN 12.11　　 Timbarukasutta　SN12.18

仏陀はまた、mano-sañcetanāhāra（メンタル的意志の状態）を完全に理解できれば、3種類の渇愛Cravingを覚り、目標を達成できると説きました。そして、もし人がviññāṇāhāra（意識の状態）を完全に理解するならばマインドと物質を覚り、目的を達成するでしょう。¹¹

（注釈11　　Saṃyutta-Nikāya, Nidāna-Saṃyutta, Mahā-Vagga-Puttamanata-Sutta. Chaṭṭha Saṅgāyana Edn. 322. 　　　　 Puttamaṁsasutta　　SN 12.63　　子の肉の喩えの経

（これらの3種類のāhāra（原因）の説明は、故Ledi Sayadaw尊者のĀhāra-Dīpanīから引用できます。）

Mahā-taṇhāsankhaya-sutta¹²でも、仏陀はDevaの王Sakkaに、もし人がvedanā（感覚）を理解できれば、目的を達成できると説きました。

（注釈12　Majjhima-Nikāya, Mūlapaṇṇāsa, Mahāyamaka-vagga, Mahātaṇhāsankhya-sutta. Chaṭṭha Saṅgāyana Edn. p. 323.　　　　　　

（vedanāの解説は、Ledi Sayadaw尊者の「Kammaṭṭhāna-Dīpanī」と「Anatta-Dīpanī」から引用できます。）

Mahātaṇhāsaṅkhayasutta　 MN 38　　　　大いなる渇愛の消滅の経

さらに、仏陀がたった一つのメンタル的現象に基づいた瞑想の方法を説いた他の多くの経典があります。

物理的現象の瞑想においても、大元素Great-Primariesについて瞑想すれば、他の物理的現象もこの瞑想の範囲内に入ります。

（四大元素The Four Great Primariesは、Ledi Sayadaw尊者のLakkhaṇa-Dīpanī, Vijjā-magga-Dīpanī. Somanassupekkhā-Dīpanī, Bhāvanā-Dīpanīで取り上げられています。）

「Visuddhi- magga-Aṭṭhakathā」の「Diṭṭhi見解-visuddhi清浄」の章で、物理的およびメンタル的現象の特性を完全に理解するためのプロセスが、非常に長く詳細に説明されています。しかし、そこに説明されているのは、非常に知性が高く、Abhidhammaを特に理解している人々だけのためのものです。

これは初心者向けの瞑想実践ではありません。

これは真実です。全知の仏陀は、善意の行為、存在を構成する5つのグループなどの法について完全に説明したこの論蔵Abhidhamma Piṭakaを人間の世界では教えませんでした。彼はこれをTāvatiṇsa Deva界のDevaたちにのみ教えました。　　　　tāvati　　[tattaka- atū ni．]　同じ長さ？

全知の仏陀は、人間界で、これらの生命体に適し、熟慮することによってlokuttara-sammādiṭṭhi-ñāṇaを達成できるようにするような物理的およびメンタル的現象のみを説きました。仏陀は人間にすべての物理的およびメンタル的現象を完全に教えたわけではありません。

仏教文献の研究を進めるときは、論蔵Abhidhamma Piṭakaの教えをすべて理解する必要があります。しかし、vipassanā-ñāṇadassana-sammādiṭṭhi（洞察する智慧による無常、苦、非我の正しい見解）を得る目的でメンタルおよび物質の現象を観察する場合、Abhidhamma Piṭakaに含まれるすべてのことを知る必要はありません。

Majjhima-nikāyaとSaṃyutta-nikāyaで説かれているどの経典が自分の目的に最も適しているかを考え、その方法によってnāmarūpa-pariggahañāṇaを達成しようと努めるべきです。そうする際には、まず、すでにnāmarūpa-pariggahañāṇaを達成している有能なkammaṭṭhānaの教師から指導を受ける必要があります。

[kamma-ṭṭhāna]　 tiṭṭha] stands； stays； abides　　　 'subjects of meditation'　　業処

そうでなければ、単に自分の知力に頼って好きなように瞑想するだけならば、非常に長い期間を経なければ望みの目標を達成できないか、あるいはまったくその目標を達成できないかもしれません。

paccaya-pariggaha-ñāṇaの取得方法

(存在の物質的およびメンタル的現象の根本原因およびその他の原因を完全に理解することから生じる知識)。

hetu-paccaya-pariggaha-sammādiṭṭhi（存在の物質的およびメンタル的現象の根本原因およびその他の原因の完全な理解から生じる正しい見解）を達成しようとするとき、人は「āhāra-samudayā rūpa-samudayo 」などの経典に従って次のことを熟慮する必要があります。

（参照　　āhāra食物（原因）-samudayā生起する rūpa物質-samudayo 根源）

(1) 栄養によって物質的な性質が生じます。

(2) 接触により感覚が生じます。

(3) マインドと物質によって意識が生じます。

(4) 眼の基盤と目に見える対象によって条件づけられて、眼意識が生じます。

(5) メンタルと身体の現象は縁起の原理に従って起こります。

洞察の智慧を取得方法

洞察する智慧を獲得するためにメンタル的能力を開発する際には、次のように熟慮する必要があります。

(1) 栄養補給の停止により、物質的性質が停止します。

(2) 接触の停止により、感覚が停止します。

(3) kammaの形成が停止すると、意識が停止します。

(4) 意識の停止によって、メンタル的および身体的現象が停止します。

(5) メンタル的および身体的現象の停止によって、6つの基盤が停止します。

(6) 6つの基盤の停止により、接触が停止します。

(7) 接触の停止により、感覚が停止します。

(8) 感覚が止まると、渇望が停止します。

したがって、原因が止むと、結果も止みます。

「Yadaniccaṇ, taṇ dukkhaṇ」によれば、

Dhammaは実際にはanicca（無常）であり、sukha（快楽）がまったくなく、実際には純粋で単純なdukkha（苦しみ）です。

Yadaniccaṇ　　　yad関係代名詞+anicca

taṇ 　　　　　　 ta：pron．[Sk．tad] それ

dukkhaṇ　　　　苦しみ、不完全、

「Yaṇ dukkhaṇ tadanatta」によれば、

純粋で単純な苦しみであるDhammaをAttāとして依拠すべきではありません。

tadanatta 　　tadそれ、何か＋anatta非我

純粋で単純な苦しみであるDhammaを、自分の意志によって左右されるDhammaとして頼るべきではありません。 それが本当のanatta.です。

(Vipassanā-ñāṇadassana-sammādiṭṭhiの解説は、尊者Ledi Sayadawによって書かれた他の多くの本に登場します。)

以上で5種のsammādiṭṭhiの説明を終わります。

🅧

ここで「正しい見解のマニュアル」は終わります。 この本はもともと、尊者Ledi Sayadawによってパーリ語で書かれ、ビルマ語への翻訳はLedi Paṇďita U Maung Gyi, M.A. at Thaton によって行われました。

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The Niyāma Dīpanī or The Manual Of Law 　93

I Of the Fivefold Niyāma (Law of Nature) 93

II Of the Two Standards of Truth (Dve saccāni) 99

III Of Great Periods of Time 101

IV Of Things Not Within The Range Of Thought (Acinteyyāni) 104

V Of The Three Worlds 110

VI Of Causal Genesis 117

Dhamma-Niyāma, A Discussion 124

Note on Dhamma-Niyāma 126

Niyāma Dīpanī、または法則のマニュアル

Mahāthera Ledī Sayadaw、D. Litt.、Aggamahāpaṇḍita 著

Beni M. Barua、D. Litt.、M.A. によるPāḷi語からの英語翻訳、 C.A.F. Rhys Davids、D. Litt.、MAによって改訂および編集され、残りはVen. U Nyana, Patamagyaw が翻訳しました。

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I、　5種のNiyāma (自然の法則)　¹

（注釈１　　On Niyāma, or Niyāma- “that which fixes”, “fixity”, see my Buddhism (London, 1912) and pp. 378f. 　　　論争の要点 (the Kathāvatthu), by S.Z. Aung and myself, P.T.S. 1915.-Ed.）

高貴な方、至高のArahat、仏陀に敬意を表します。

規範に敬意を表し、法則（秩序）に敬意を表します。

先達たちに敬意を表します。

自然法則によって完全になり、その法則を教え、このように尊敬する避難所²（注釈2　Nātho　守護者、主）である方々です。そして私が先達たちと交流できますように。

これからその法則について説明します。

「自然法則によって完全になった」とは、この（この世とあの世の）秩序が宇宙秩序の法則を内包しており、したがって仏陀の境地が完全に達成されていることを意味します。これらの法は、偉大な菩薩による菩提³の達成をもたらします。

（注釈3 　　Enlightenment– Buddha-Wisdom. Mr. Barua prefers “Philosophic order, causal order”）

すなわち、3段階におけるそれぞれ10の完成、5つの偉大な放棄、三種の義務、そして日々の終わりには、 因果律を備えた菩提座Bodhi-seatの固定具grapplingと、呼吸を意識したjhānaの集中の中で、個々の五蘊の生成と消滅を理解します。

これらによって、仏陀は成仏の心境に至るので、これらを「仏陀のための自然法則」と呼びます。

ここで私たちは、仏陀が完全になるのは偶然や事故ではないことを示します。

「その法則を教えた者」とは、仏陀が（宇宙秩序の）自然法則を適用するあれこれの方法を教え、5つの一連の法則（秩序）のうちの1つである宇宙法則（秩序）を教えたことを意味します。

5種のNiyāmaは次のとおりです。

(1) Utu-niyāma—カロリーの法則（秩序）　　　熱力学？

(2) Bīja-niyāma—胚芽の法則（秩序）

(3) Kamma-niyāma—道徳の法則（秩序） エネルギー？

(4) Citta-niyāma—メンタルの法則（秩序）

(5) Dhamma-niyāma—自然現象の因果関係.⁴

（注釈4 　　“dhamma’sに適応する語句はありません。この翻訳はMr. S.Z. Aungの解釈です。）

仮説

	物質	メンタル	マインド
極微細	(1)Utuカロリーの法則 放射力	(3)Kammaメンタル・ エネルギーの法則 動物に適用	4)Cittaの法則
微細	(1)Utuカロリーの法則 重力、結合力	(2)Bīja回路の法則 植物を含む生物に適用
粗大	(1)Utuカロリーの法則 変化する力・無常

　　　

(5) Dhamma-niyāma　　　あの世とこの世の法則

(1) Utu ⁵（注釈5 　哲学大全 161n4参照）とは、生成されないものが顕現し、生み出され、生成し、生成されているものを発展させることです。しかし、それは何でしょうか？ それは私たちが熱として知っている特定の性質のことです。 火のありのままの主要な性質です。これに関連して、物質の「偉大な本質」の４つについて考えてみましょう。

それぞれは3つの形態を示し、最初の本質的な性質「Pathavī」による、次のことを理解します。

1つ目は、Pathavīが

(i) 他の液体、火、気体の3 つの基礎として機能する、適応性と柔軟性のある「拡張要素」です。

(ii) 土壌、または (iii) 岩です。

2 つ目の必須要素は互いに結合するという顕著な特徴を持っていますが、結合するための手段がなければ結合はあり得ません。

3つ目の本質においても、食物や燃料がなければ熱は存在しません。

4つ目の必須要素に関しても、移動基盤がなければ機動性はあり得ません。

したがって、どのような物質現象を取り上げても、液体、火、気体、さらには最小の原子であっても、pathavīと呼ばれる元素は、すべての物質の「基礎」として機能することで、すべての物質現象を支えています。

2 番目の「Āpo」元素の性質は

(i) 固体、火、気体を凝集させるものとして機能する、順応性と柔軟性のある「凝集要素」があること、

(ii) 「粘性」、例えば体や木などに含まれる水分を理解します。āpoの「粘性」形態は、すでに述べたように、枯れていない木や乾燥していない体の中のような、有機的な形態の水分を意味します。

(iii) より明白なāpoの流動性は液体に現れます。 水やジュースなどの「液体」は明らかです。 最小の原子がどのような集合体であっても、凝集の機能がなければすべては不可能です。 したがって、āpoは主に固体、火、気体の可変的な内部結合であると言われています。

3 番目の「Tejo」元素の性質は、次のいずれかです。(i) 固体などで「暖かさ」や「冷たさ」として機能する、適応性と柔軟性のある熱の要素が成熟をもたらします。または (ii) 輝く熱、または (iii) 燃えるような熱です。この要素の作用により、すべての物質は成熟すると再生され、成長または維持されます。

4 番目の「Vāyo」元素の性質は、(i) 固体などの変動 (すなわち振動) として機能する、適応性と柔軟性のある可動性の要素、 (ii) 圧縮または緊張した大気、(iii) 動いている大気 (たとえば、一対のふいごの中の空気や、吸い込まれたり吐き出されたりする息) のいずれかを意味します。

可動性の要素 (i) は、共存する本質的な形態の力、抵抗の要素を構成します。したがって、すべての物質的なものはこの力と抵抗力を通じてその機能を果たします。

さらに、これらすべての元素は、述べられた条件、効果的な増加原因がある場合には規模が増加し、減少の有効な原因がある場合には、規模が減少します。

このような原因はどのようにして生じるのでしょうか?

固体の場合、凝集要素が流動性を得て、固体が溶け始めることがあります。 水（液体）の場合には熱は燃え上がる火にまで成長する可能性はありますが、凝集要素は単に凝集の性質を発揮するだけです。 それらが「大元素」（Mahābhūtani）と呼ばれるのは、その強度と重要性のためです。 その強度と重要性は、世界システムworld-systemsの破壊と崩壊の前に最高潮に達します。

熱の主要形態primal formは、すべての物質現象の発芽の源です。 そして、この要素すなわち熱の主要形態はまさにutuです。 逆から言えば、上で述べたように、utu は火の主要形態です。

さて、「カロリーの法則（秩序）」の話しに戻ります。

カロリのー法則（秩序）とは、宇宙の進化、継続、周期的回帰（つまり、消滅）、空虚の4つの連続を決定する固定されたプロセスのことです。 また、それは冬、夏、雨という3つの季節の順番を決定するプロセスのことです。 また、木、つる、低木、草が花を咲かせて実を結ぶように特定の季節を決定するのと同じプロセスです。

そして、このすべての法則（秩序）は、人間であれ、天体であれ、神であれ、いかなる「作成者」によっても作られ、創造されたものではありません。 それは私たちが「utu」として知っている固定された（すなわち自然の）法則（秩序）によって完全に達成されるため、それはUtu-niyāma、すなわちカロリーの法則（秩序）と呼ばれます⁶。

（注釈6 　それは変化ではなく変化すること（静ではなく動、名詞ではなく動詞）であり、変化するものは火である...すべてのものにおいて同じであるこの秩序（コスモス）は、神も人間も誰も作ったものではありませんが、それはそうであり、今もあり、そして永遠に生き続ける火が燃え上がり、しかるべき時に消えます。―ヘラクレイトス。（万物の根源を「永遠に生きる火」とし、すべては永遠に生滅・変化し（万物流転）、あらゆる動と生は対立者の相克から生まれる（戦いは万物の父）と説いた。））

自仮説、万物の根源の１つはdhammaであり、永遠に生きる火とはdhammaの絶えない放射力であり、このエネルギーが、凝縮することで重力を生むが、これがランダムであるために無常が継続し、この動きは放射力と重力の相克から生じる。

Pāḷi語の経典にはこうあります。

「Vāseṭṭhaよ、遅かれ早かれ、長い長い期間が経過した後、世界システムが消滅する時が来ます。

Vāseṭṭhaよ、その時には、天上の生命体たちの輝きは消えてしまいます。 「自らの輝き」は消えると、月、太陽、惑星、星々が顕現して、夜、昼、月、半月、季節のある一年などが現れます。⁷」（注釈7　　Dīgha-Nikāya iii. 84,86.）

(2) 胚芽の法則（秩序）。 胚芽（種子、bīja）は、そこから芽が湧き出て、木などの様々な形に成長します。

しかし、それは何なのでしょうか？ 一般に受け入れられている「胚芽」という言葉は、「根」などの 5 種のbījaを指します。哲学的な観点から見ると、それは単なる「カロリー・エネルギー」(utu) の一種です。

このように、樹木などを含む植物界の生成と成長の主体である「種苗と植物」⁸（注釈8 　古代のPiṭakaの語句）は植物の生命に現れる傾向のある「カロリー・エネルギー」の１つの形態です。これが、種子または胚芽と呼ばれます。 utuの法則との違いは？胚芽の法則は空虚に回帰しないこと？法則が生物に限定されること？

胚芽の法則（秩序）とは、そこから生まれる発芽、芽の成長、幹、枝、小枝、葉、花、果実を意味します。「バラ・リンゴの種」（jambu-bīja）はバラ・リンゴの種や種類や科目であることをやめない、と言われているように。

この説明は、すべての木、つる、低木、草に当てはまります。 これもまた、いかなる作成者によって創造されたものでも、作られたものでもありません。 それは完全に胚芽という固定的すなわち自然の法則（秩序）によって完成されるため、それはBīja-niyāma、すなわち胚芽の法則（秩序）と呼ばれます。

パーリ語の経典には次のように書かれています。

「比丘たちよ、種子には5種類があります。すなわち、根から、茎から、節から、新芽から⁹（注釈9 　　文字通りでは「てっぺん　(agga第一) から、そして本来の種子から繁殖します。」¹⁰

（注釈10　　 Saṃyutta-Nikāya, iii. p.54）

このテーマは、Vinayaの解説にある、植物の生命に関する行動に特化したセクションで詳細に扱われます。

(3) 道徳法則（秩序）。 kamma（行為）とは、人間が善か悪か、功績があるかその反対かの行為を実行することです。 　

仮説　kammaはエネルギーだけではなく、そのエネルギーがこの世からの離脱に順ずるか反するかという基準を持つ。

それは何なのでしょうか？ それは意志（cetanā）であり、道徳的か非道徳的なものです。 パーリ語の経典にはこう書かれています。「比丘たちよ、行為とは、意志を意味します。 人間が行為、発言、思考という形で何かをするのは、意志によるものです。」¹¹（注釈11 　Anguttara-Nikāya, iii. 415 VI. 6, “Mahāvagga Nibbedhika”

Aṅguttara Nikāya 6.63　6. Mahāvagga　　Nibbedhikasutta(Penetrative ） 6.63. 洞察の経 .）

ここでの意志 (すなわち意欲)とは、意欲のある行為 (自発的すなわち積極的な行為)のことです。

何かを実行する中で、物事が良いか悪いか、功績があるかないかにかかわらず、事実上、そうすることに関与するすべてのメンタル機能のリーダーとして、取るべきステップを思慮し、決定します。

それは、目的の対象に対して機能を働かせます。

「すべてのリーダーとして」という表現は、意志が自らの作業だけでなく、関与する他のすべてのメンタル的プロセスの作業を行う際に、残りのすべてに情報を与え、主導的かつ最高の司令塔になることを意味しています。 このように、意志は他のメンタル的な活動を一方向に向けさせます。

これが「kammaとは、人が行為を実行することである。」の説明です。

しかしながら、共生的プロセスが他のメンタル的プロセスに情報を与えるのは、その人自身の作業の場合のみであり、他人の作業の場合はそうではないことに留意すべきです。したがって、後者は「意欲のある行為としての意志」の定義に含めることはできません。 したがって、B の行為を A のkammaと呼ぶことはできません。

自発的な行動と非自発的な行動の間は、ヤギと羊の間と同じくらいの違いがあるからです。

自発的な行動だけがkammaとよばれるので、「比丘たち、kammaとは、意志を意味します。」と言われたのです。

すべての行為において、kammaという語句は、(a) すべての行為に共通し、また (b) 努力する性質a disposition to exertionを意味します。 そして現世において、善行、あるいは悪行を通じて、そのような気質が一度しっかりと形成されると、後にその行為が繰り返されたときに、そのような性質が共存する集合体（メンタルと物理的状態）を呼び出すのに役立ちます。

たとえば人は自由である、あるいは暴力的な行為を許される、などと言われるのは、こうした集合体の再覚醒によるものです。この性質は来世で転生する世（存在）に連結する要素を生み出すのに持続的に役立ちます。布施を施したり、生物を殺したりした人が、至福の状態や悲惨な状態に生まれ変わるのは、そのような要因の発生によるものです。したがって、この種の性質は「Mahāpaṭṭhāna」では、共存するkammaの関係として、また、異なる時点でのkammaの関係、として説明されています。

さまざまな行動方針¹²における独特の基盤は、大きな結果を伴います。

（注釈12 Dhātuvikatinaṇ dhātuvikāro nāma. On vikāro; cf. Compendium; Pāli Index.）

Dhātuvikatinaṇ 　　　vikati：f．[＜vi-kṛ] 種類； 製品； 分類； 形像

dhātuvikāro 　　　　　vikāro：Change，alteration修正； perturbation不安； wrong state of mind

一度、ある場所、ある時間に作られ、確立されると、それは身体やマインド、あるいはその両方で、特異性の原因であり続けます。このため、物事の法則（秩序）について熟考し続けることや世俗的な事柄では、そのような基礎について熟考し続けることには、大きな成果と報酬がもたらされます。

このような基盤の様々な形態のうち、2つはその調整と再調整において、自然の法則（秩序）よりも大きな影響を及ぼします。 これらのうち、1 つは主観的経験の積極的基礎であり、もう1つは外部の物事のカロリー基盤 (utu) です。 主観的経験に関して言えば、積極的傾向の多様性が意識の多様性の原因になります。外部生命に関しては、utuの種の違いが可動性の違いの原因となります。

道徳法則（秩序）とは、悪なる行為による必然的で固定された望ましくない結果と、善い行為による必然的で固定された望ましい結果を意味します。 悪なる行為の結果、悲惨な状態に生まれ変わります。 色界に属する功徳の道は、色界に属する純粋な状態に転生することにつながります。

さらに、パーリ語の経典には次のように書かれています。

「殺生は短命に終わり、殺生を禁じることは長寿につながります。嫉妬はさまざまな争いを生みますが、慈悲は平和を生みます。怒りは人の美を奪いますが、寛容は美を高めます。敵意は弱さを生みますが、友好は強さをもたらします。盗みは貧困を生みますが、誠実な労働は富をもたらします。傲慢は名誉の喪失に終わり、謙虚さは尊敬につながります。愚か者と付き合うと智慧を失いますが、賢者と付き合うと知識が得られます。」¹³

（注釈13　　Cf. 　Majjhima-Nikāya, Cula-Kamma-Vibhaṅga-Sutta-iii. 202f.）

MN135　Cūḷakammavibhaṅgasutta （The Shorter Analysis of Deeds）　　135. 小なる行為の区分の経

これが道徳法則（秩序）の重要性です。

ここでの「生命を殺すという行為は生物を短命にする」という表現は、人が一度人間または下位の存在を殺したとき、その殺人という行為が様々な方法で苦しみの状態に陥る転生の原因を与えることを意味しています。人間の状態に戻るまで、「殺生の因子」の同じ行為により、何千回も転生するうちに短命になります。

これが「生命を殺すという行為は人間を短命にする」という説明です。 残りの説明も同様です。 他の何百もの経典には、固定された道徳的結果の様々な例が見つかります。 それが道徳法則（秩序）です。

パーリ語の経典に次のように書かれています。「比丘たちよ、（物事の道徳的法則（秩序）の概念には）悪い行為が、望ましく心地よく楽しい結果などを生み出す余地などありません。」¹⁴

（注釈14　Anguttara-Nikāyai, 28 “Aṭṭhāka-vagga.”）

「行為」は2種類の結果を生み出します。それは一様な（必然的な）結果と多様な（例外的な）結果です。ここで道徳の法則（秩序）は、一様な結果のことです。「多様な結果」とは、ある人は不正に得た富で幸せに日々を過ごすかもしれないようなケースです。しかし、死後には、一様な結果に従うので、不正な行為をした者は苦しみの運命をたどります。

敬虔な考えと宗教的理想に触発された人々は、すべての世俗的な成功を捨て、功徳を積んで規範に従って歩み、さまざまな窮乏を経験します。しかし、死後には、一様な結果に従って、天国の至福を喜ぶかもしれません。

これが固定された道徳法則（秩序）です。

「行為」は、一様なもの（必然）と多様なもの（例外的）の二種類の結果を生み出します。 ここで、道徳の法則（秩序）は、最初の種の結果を参照して与えられます。 「多様な結果」では、ある人は不正に手に入れた富で幸せに日々を過ごすかもしれないことがわかります。 しかし、死後、一様な結果に従って、彼はさらに苦しみの運命を経験します。

敬虔な思想と宗教的理想に触発された人々は、世俗的な成功をすべて捨て、功績のある行為を行い、規範の中を歩み、多種の窮乏を経験します。 しかし、一定の結果によれば、死後、彼らは天国の至福をさらに喜ぶかもしれません。 それが固定された道徳法則（秩序）です。

(4) メンタル的または心理的法則（秩序）。 　　　Psychical or Psychological

思考（citta）とは、「考えること」（考える行為）を意味し、その意味は、対象を認識することです。

また、対象を調査または探索することを意味する場合もあります。 さらに、思考は、さまざまな形態の思考対象のために、比喩的に「多様」であると言われています。¹⁵

（注釈15　　 cittaという語句は、意識、認識、また多彩な多様性を意味します。 したがって、著者はここでの「思考」は、「気づいて認識していること」、「意識していること」として最も広い意味で使っています。）

したがって、パーリ語の経典では次のように述べられています。「比丘たちよ、思考（マインド）ほど多様なものは他にありません。比丘たちよ、下位の生命体（獣、鳥など）ほど多様なグループ（nikāya）は他にありません。下位の生命体の法則（秩序）はマインドによってのみ変化します。¹⁶ しかし、比丘たちよ、思考は生命体よりもさらに多様です。」　　　　（注釈16　　Citteneva cittikata. Saṃyutta-Nikāya, iii. 152.）

Saṁyutta Nikāya 22.100 10. Pupphavagga Dutiyagaddulabaddhasutta A Leash (2nd)？

道徳的なことよりも、不道徳な考えの方が多様になります。「マインドは悪を喜ぶ」と言われています。したがって、マインドによって作られ創造された低次の生命体は、他のすべての生命体よりも多様です。

それはなぜでしょうか。パーリ語の経典には、「比丘たちよ、世界がどのように始まり、どのように終わるかを宣言します。比丘たちよ、世界の起源とは何でしょうかか？」と書かれています。

目と対象による条件付けで視覚認識が生じます。この3つは「接触」と呼ばれます。接触のために、感覚が生じ、感覚のために渇望が生じます。これがすべての悪の起源です。耳と対象によって条件付けられ…鼻によって…舌によって…身体によって条件付けられ、感覚器官と物によって条件付けられて、マインドの認識が生じます。この3つが接触です。接触のために感覚が生じ、感覚のために渇望が生じます。このようなことが、悪全体の起源なのです。これが、比丘たちよ、世界の始まりと呼ばれるものです。

「比丘たちよ、世界の停止とは何でしょうか？眼と対象によって条件づけられ、視覚的認知が生じます。この3つ組は「接触」と呼ばれます。接触のために感覚があり、感覚のために渇望があります。その渇望の完全な停止のために執着は止まり、執着の停止のために、bhāva（エネルギー体）になることは止まります。このようなことが、悪全体の停止です。耳や他の感覚についても同様です。比丘たちよ、これが世界の停止と呼ばれるものです」¹⁷。（注釈17 Saṃyutta-Nikāya, iv 87.）

ここで、「眼と対象によって条件付けられ、視覚的認識などが生じる」という表現は、この世で、愚かな一般民衆の意識と思考の行為が刻々と変化し、来世のさまざまな形態に生まれ変わる原因となることを示しています。

このことを認めれば、彼らの来世のさまざまな形態は、現世のマインドによって作られ、創造されていることがわかるでしょう。意識が変化することで、知覚も変化します。知覚が変化するから、自然な欲望も変化し、欲望が変化するから、行為（kamma）も変化します。kammaが変化することで動物界への転生も変化すると主張する人もいます。

さて、哲学的真実においてkammaとマインドと呼ばれる現象は、慣習的な真実の基準¹⁸（注釈18　Cf. Exposition II.）では「魂」（すなわち「生命体being」）と「「主体」person」になります。

後者、すなわち慣習的真実によれば、人間が多様な思考によってこの世に多種多様なものを作り、神々¹⁹が多様な思考によって多種多様なものを創造するのと同じように、思考によって多様化された行為（kammāni）とその行為の結果には、あたかも「生命体」と「「主体」」があるかのように、さまざまな思考形式が備わっています。　

（注釈19 　Devaとは天使や神などとして天に住むか、妖精などとしてこの地球に住むすべての（非永続的）「精霊spirits」のこと）

したがって、行為もマインドもアートマンĀtman²⁰（注釈20 　Attā、すなわち自己とは、超現象的な性質を意味します。）の性質を持ちませんが、誰がどのようにして作ることができるのでしょうか？

「生命体」と「「主体」」は、すべてのものを作れることを自身は知っています。しかし、無限に変化する世界観を作る特別な生命体や「主体」がいるかどうかは、彼らには分かりません。

メンタル（citta意識）の法則（秩序）とは、機能や状況に応じて変化する思考や意識の結果に固定性があり、法則性があることを意味します。

これについてPaṭṭhānaの「継承性すなわち連続性の関係“The Relation of Succession or Sequence”」の章で扱われています。²¹（注釈21 　これは Tika（３つの）Paṭṭhāna に含まれています。）

(5) 存在（Natural）現象の連続性という法則　(dhamma-niyāma) niyāma: 　certainty； fixed method法則

dhammaとは、それ自体の性質を持つ(dhāreti　 [dhar+ e] bears；holds；wears)もの、たとえば、触れたときのそれ自体の硬さ、特有の個別の特徴、およびその普遍的な性質、すなわち、「成長、衰退、溶解」の状態を持ちます。　　自説　　エネルギーを持ち、変化し続けるもの

因果関係に分類されるDhammasはその関係性の機能を「支え」、「結果」に分類されるDhammasは結果の機能を「支え」ます。

これは、「Suttanta経蔵」と「Abhidhamma Piṭakas論蔵」で扱われるすべてのdhammasに当てはまります。 また「戒律の本体」（sīlakkhandha）という名称で「Vinaya Piṭaka律蔵」に列挙されているものも含まれます。

なぜでしょうか？ なぜならば、それらは与えられたdhammasの定義の範疇外ではないからです。

これらのdhammasの法則（秩序）と他のすべてのdhammasの主な扱いについてはMahāpaṭṭhānaの経典にあります。 Suttanta経典の中で、Mahānidāna-Suttanta「大縁方便経」とNidāna-Saṃyutta（SN12）はDhamma-Niyāma に貢献しています。　　　Nidāna原因　Saṇ共にyutta軛する→　原因に関連するもの

原因と結果の概念に光を当てる他のすべてのSuttantaも同様です。 ある経典では、このNiyāmaは「確立、すなわち効果ある物事の固定性」（dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā）と呼ばれています。

dhammaṭṭhitatā 　 [dhamma+ṭhita+tā．dhamma存在 +ṭhiti　立脚する　+tā　第三人称代名詞]

dhammaniyāmatā　 [Dhamma niyāma存在法則+tā]

無知ゆえにkammaが生じます。「比丘よ、如来Tathāgatasが生じても生じなくても、この要素（dhātu）は存在します。すなわち、効果としてのdhammaの確立、効果としてのdhammaの固定性です。kammaの影響です…そして（因果法則のすべてのつながりを介して）」。²²

（注釈22 Saṃyutta-Nikāya, ii. 25; 　cf. 論争のポイント 87, 383f.）

これは格言でも言及されています。「すべての条件づけられたもの（sankhāras）は無常であり、苦しみ（ills）に満ちており、「非我」の性質を持っています...」 ²³（注釈23 Theragāthā (兄弟たちの詩篇) ver 676-678）

いくつかの箇所では、この (dhamma) niyāmaはDhammatā（法性　この世の性質）と呼ばれています。

「比丘たちよ、菩薩（未来の仏陀）がTusita（兜率天　欲界の六天の第4天）の集団から落ちて母親の胎内に入ると、DevasやBrahmaの世界を含む世界中に素晴らしい輝きが現れ、千の世界システム多次元？それとも時間的差異？が震え、振動し、揺れ動くのが、dhammatā、つまり法則であり秩序です。」²⁴

（注釈24 Dīgha-Nikāya, ii. 12 (Dialogues, ii. 9). Dhammatāとは、「規範」とも言うべき、具体的な「Dhamma」から形成された抽象名詞です。　 Cf. Pss. of the Brethren, p.29, n2, 190 etc.）

いくつかの箇所では、可能性とその反対の範疇で言及されています。

「比丘たちよ、健全な見解を持つ人が、条件付きのものを永遠のものとして考察することはありえず、論外です。そのようなことは決して起こり得ません。」²⁵（注釈25 Anguttara-Nikāya, I. 26.）

But the character of the Dhamma-Niyāma is best summarised in the formula—“When that exists, this comes to be. From the arising of that, this arises. When that does not exist, this does not come to be, When that ceases, then this ceases.”26

Dhamma- niyāmaの特徴は、次の定式に最もよく要約されています。

「あれが存在するとき、これが顕現する。あれが生起するから、これが生起する。あれが存在しなければ、これは顕現しない。あれが消滅するから、これも消滅する。」²⁶

（注釈26　両方に共通するVāseṭṭha-Sutta , ii 196 と verse 600f ）

参照　Udāna 1.1 Paṭhamabodhisutta 　Upon Awakening (1st)　　 第一の菩提の経　　　

此縁性

此（これ）が有れば彼（かれ）が有り、此（これ）が無ければ彼（かれ）が無い。此（これ）が生ずれば彼（かれ）が生じ、此（これ）が滅すれば彼（かれ）が滅す。

また、「比丘たちよ、条件づけられたものの3つの特徴は、成長、衰退、持続する間は変化も知覚可能です。比丘たちよ、無条件のものの3つの特徴は、成長、衰退、変化と持続も知覚不可能です。」²⁷

（注釈27 Anguttara-Nikāya, I 152 (“Cūlavagga,” 47).

生まれるのは誕生のdhammaであり、老化するのは衰退のdhammaであり、死ぬのは死のdhammaです。 そしてここにもう一つのNiyāma（法則）、つまり出生のNiyāmaがあります。 というのは、パーリ語の経典にはこう書かれているからです。

「それでは、Vāseṭṭhaよ、と尊者は言われた。あなた方二人に生きとし生けるものの種の問題が実際にどうであるかについての話をしよう。

種によって、それらは確かに互いに異なります。草や木は、あなたがたも知っているでしょう。見分けがつかないかもしれないが、生まれながらにして、それぞれの種があります。種によって、互いに確かに異なります..."

この節はMajjhima- NikāyaとSutta-Nipātaの両方にあります。²⁸

（注釈28 Majjhima-Nikāya, ii. 32 (79th Sutta); Saṃyutta-Nikāya, ii 28, etc.; Anguttara-Nikāya, v. 184.）

ここでいう、「タイプ」（liuga）とは「外観の変化」を、「互いに異なる」とは「他との違い」を、意味します。

これらの節の中で、仏陀は樹木などや動物の一般的な法則（秩序）について語りました。 このような「出生の法則（秩序）」は人の間にもあります。人はまた、生まれ、種、氏族、家族、出自が異なります。しかし、この経典では、「Brahmanはこの世で最も優れた者である」（Brahmanは生まれだけによる）という誤った概念を排除するために、まず人の多数の行為の中から「タイプ」を示します。 そして努力は（単に生まれだけではなく）現在の行動によってもたらされ、最後に理想のBrahmanについて説明しています。

kammaは、この経典の中で、生命体の劣等性または優越性の基準として示されています。 価値によって生命体を区別するのはkammaです。スクリューの微細・粗雑？スクリューの回転方向？ 外見は両親の種の多様性によるものです。 牛の種から生まれたものは、牛のような形態と外観を持っています。 馬でも同じことが言えます。したがって、出生のNiyāmaでは、動物（pāṇā）を高次の生命体（sattā）と区別して扱う場合には別の手順が必要になります。

�U 真実の 2 つの基準について (Dve saccāni) ²⁹ sacca：n．[Sk．satya，sat-ya] 真実，諦，真実

（注釈29 　作者のMSはNo. 4として置いてあります。 しかし、この 2 つの規格は Exposition I-Tr. で参照されているため、他よりも先に翻訳しました。）

ここでの課題は、すべての真実が含まれる2つのカテゴリーを定義することです。

(1) 慣習的基準 (Sammuti)。

(2) 哲学的基準 (paramattha)³⁰ （注釈30 　文字通り、最高または究極の事柄を持つこと）

(1) 慣習的真実。 これは、人類の共通の同意によって一般的に受け入れられる真実または事実を意味します。

慣習的表現にはどのようなものがあるのでしょうか？ それは、自己、魂、生命体、「主体」、女性、男性、体、頭、手、脚、髪、頭部、体中、爪、歯、皮膚、肉、神経、腱、骨などです。外部にある対象としては樹木、ツル植物、低木、家、車、荷車、ベッド、座席と名付けられているものです。

これらはどれも、マインド、接触、拡張、凝集などのような「実際に存在する」dhammas（事実、現象、属性）の名前ではありません。それらはすべて、ある物理的なそのような外観と持続性のみを示し、暗示する名前です。

したがって、これらの名前とその意味合いは、慣習的な意味しか持たず、慣習的表現の様式と呼ばれ、つまり一般的に使用される語句です。

慣習的真実の成就または断定を構成するものは何でしょうか?

「自己は」、「生きた魂は」、「生命体は」、「その人は」は存在する、などのような語句を常用することで、人は慣習的真実の語り手になります。 そしてそのような真実が正しい方法と見なすようになります。

なぜでしょうか？ そうしないと、共通の言語と共通概念の欠如から論争が絶えず発生するからです。

これが「慣習的真実」と呼ばれるものです。

(2) 哲学的真実

これは哲学的な観点から認識された事実または真実です。 哲学の表現方法にはどのようなものがあるでしょうか？ これらは「マインド」、「メンタル的要素」、「物質」、「涅槃」、「集合体」、「感覚圏」、「元素」などです。

これらは単なる一般名や集合名ではなく、実際にそのようなもの(sabhāvato)が存在します。

sabhāva：[m．] nature； condition　自性，実相

sa：�@ pron．[=so] 彼は，それは．

�A prep．[=saha] 共に，有する，同じ．sadevaka 天と共なる．sa-uttara 有上の，劣れる．sa-upādāna 取ある．sa-jāti 同種の，同類の．sa-dhammika 共法の，同法の．

�B pron．[Sk．sva．cf．sayaṃ，saka] 自己，自ら．acc．saṃ； instr．sena； loc．samhi．sa-desa 自分の地方，自国．

�C =cha．

それらが所有する以上の意味が考えられないため、これらは、「最高の」または「究極の事柄」の様式と呼ばれます。

哲学的真実の達成または断定とは何でしょうか?

「意識は存在する」、「接触は存在する」、「感覚は存在する」、「拡張された性質は存在する」、「凝集力は存在する」、「涅槃は存在する」 等々です。

物事を現実に存在するままに表現することによって、人は真実を語る者となります。³¹

（注釈31　 Saccavādī、（sacca真理+vādī説）仏陀の優越性に適用されます。参照。Pss. of the Sisters、121 n I、その他）

このような言葉が、真実を述べる正しい方法であるともみなされるのはなぜでしょうか？

それは、認識、感覚意識、錯覚した意見の誤りに陥らないようにするのに役立つからです。

これは「哲学的真実」と呼ばれるものです。「慣習的真実」は虚偽に対する予防策となり、「哲学的真実」は幻覚に対する予防策となります。したがって、慣習的観点から人が「自己、魂、存在、人は存在する」などと述べる場合、彼が主張する内容が本当に真実であるかどうか、それが有効な推測や自己³²に基づいているかどうかに関係なく、彼は虚偽を述べているとはみなされません。

（注釈32 　Attā、サンスクリット語のアートマン。 語句の意味については、解説 I を参照）

なぜでしょうか? このような場合には、不正な動機は存在しないからです。 しかし、それは幻覚の範囲内です。

なぜでしょうか？これらの場合、「自己ではない」性質のものが「自己」であるとみなされ、そのように述べられるからです。 哲学的な観点から見ると、「自己」というものは存在しません。 あるのはdhammasだけです。 そしてそれらはいずれも「自己」の性質のものではありません。 それどころか、それらは「非自己」の性質を持っています。そして、人がこのように話すとき、その言葉には虚偽や幻覚が見られません。 パーリ語の経典に次のような節があります。「比丘たちよ、これらは幻覚の4つのケースです。この4つとは何しょうか？

「比丘たちよ、これらは幻覚の4つのケースです。この4つとは何しょうか？

非永続的なものを永続的なものとみなすことです。

苦しみであることが良いことであるとみなすことです。

自分ではないものが自分とみなすことです。

醜くて攻撃的なものはが美しくて有益なものとみなすことです。」

これらが、認識、感覚意識、錯覚した意見の幻覚の４つのケースです。

ここでいう「無常」という表現は、「名前と形態」³³という語句に要約される、本質的に永続的ではないメンタル的および物理的な事実と状態を意味します。

（注釈33　 「心と身体の感覚」とほぼ等しいApproximately equal in sense to mind and body.—Ed.）

「苦しみであるもの」という表現は、「苦しみに関する真実」に分類される一般的な経験の事実を示しています。 「非自己」という表現は、「非自己」の性質のものすべてを意味します。 そして、「醜くて不快なもの」という表現は、「苦しみに関する真実」に該当するメンタルと物理的状態を示しており、したがって「醜くて不快」であるとなおさら考えられます。

「名前と形態」を「生命体」や「主体」という観点から見ることによって、人は非永続的なものを永続的なものとして認識します。 なぜならならば、「生命体」や「「主体」」は単なる概念に過ぎないからです。

そして、私たちが知っているように、概念には、過ぎ去ったり、動き回ったりする属性はありません。

他方、生命体が形態を持ってこの世に顕れると、それ自身が生まれると言われ、生涯の終わりに死ぬときや、現在の存在形態をする前に、すでにあれこれの形態は最初の存在からやって来くると言われ、死後に来世であれこれの形態に生まれ変わると言われる場合、その生命体が「行く」ことに関与しているとみなされていることを示しています。

On the other hand, when it is said that a being, on coming into a form of existence, is himself born,

that at the end of life he himself dies, that even before he took on to himself the present form of exist- ence,

he had come from this or that form of first existence,

and that after death he would be reborn into this or that form of future existence, it shows that the being is viewed as engaged in “going”.

このような理由から、人は「生命体」や「主体」という観点から「名と形態」を見ることによって、無常なものを永続的なものとして捉えてしまうのです。

悲惨な事実に陥りやすい単にメンタル的および肉体的な現象を大切にして心地よいとみなすことで、ヒトは苦しみを幸福として、醜く不快なものを美しく有益なものとみなします。

「生命体」とは単なる「概念」です。自然界にはそれに相当するものはありません。

そのような実際には存在しないものが実際に存在するとみなされると、その結果、単なる「名前と形」が存在の本質とされます。そして、それが生命体の自己であるだけでなく、生命体そのものであると考えることによって、人は自己ではないものを自己とみなすようになります。

ヒトは目を介して対象を見ると言われます。 ここでいう「見る」とは視覚的な認知を意味します。 視線はその認識の対象である物質的な形に固定されます。 そして、その形とは目に見える具体的な現象であり、生命体でも「主体」でもありません。 具体的な形を見た人は、マインドの中でそれを生命体、女性、頭、顔、木、車、荷車などとして考えます。³⁴

（注釈34 「それら（つまり、感覚知覚の表面的な見解）は、私たちに真の根底にある原理や法則を理解させません。 表面的見解はむしろそれを私たちに法則を隠します。 おそらく、感覚は物事が不変であるという概念を私たちに与え、それによって「万物の法則は変化である」という真実を隠す傾向がある、と言っても過言ではないでしょう。法則を除いて物事には永続性はなく、全てが変わりゆく法則だけが常にあります。」―ヘラクレイトス。）

しかし、これは、見ることに起因する認知意識の誤りです。 同様の説明が、聴覚などに起因する誤りにも当てはまります。しかし、感覚を調整しているメンタルに起因する誤りのほうが、差し迫った重要な問題であるにもかかわらず、かなり入り組んで難解です。

したがって、対象がマインドによって識別されると、それは認識によって「印」をつけられ、固定化されます。 この過程が後々になって、当惑や混乱を引き起こす可能性があります。 いわゆる「認識という幻覚」です。

したがって、人は理解によって物事を「掴む」とき、それについて推測しています。

「生命体などには自己がある」「それはあれやこれである」、 「生きた魂が存在する」「それはこれこれである」といった考え方のことで、これらは「錯覚した意見の幻覚」と呼ばれるものです。

パーリ語の経典では、非常に明白な認識の幻覚が最初に言及されています。 しかし、それは意見の幻覚になるかもしれません。 そして、これら3つの幻覚は「無知」に根ざしている、つまり「無知」から生じています。

これらのうち、最初の2つの形態の幻覚は、不道徳なタイプの世俗的意識のもので、渇望、パターン認識判断conceit、誤った概念が無知から生じます。 哲学的真実に基づいた立場をとることによって、人は幻覚の性質を識別することができ、それが何であるかを確認したら、彼はそれらを永遠に放棄することができます。

III　　長期時間の単位について　　

ここで、kappasと呼ばれる 5期間のシステムについて説明します。これらは、(1) 大kappas、つまり1周期、すなわちaeonのこと。(2) 計り知れないkappas、つまり、それぞれの大kappasごとの４区分のこと(3) 包含kappas、つまり前述のいずれかのkappasを含むもの、(4) 生命kappas、つまり任意の生命体の寿命、(5) 大惨事kappas、つまり破滅の時代。

(1) 「大kappas」は、多くの出来事が起こる（ある順序で、そして繰り返される）歴史的に区切られた特定の時間の概念です。「大kappas」は時間の概念そのものです。そのようなkappasに「大」が付けられたのは、その期間が最も長いと考えられていたからです。では、大kappasの期間はどのくらいでしょうか？

その期間を考えるには長さ、幅、高さが 1 リーグ ³⁵ の 1 つの立方体の岩山を想像してみます。

（注釈35 　yojanaとは長さの古典的な区分で、距離は約 11.3キロ〜14キロ）

参照　漢字では由旬の訳され、距離は阿毘達磨倶舎論（倶舎論）の記述によれば、1由旬は約7〜 8キロ

　　英文ではleagueとあり、これは4.8キロになる。どれを基準にしていいのかわからない。

人が 100 年ごとに布でその山を1 回拭いたとしても、その山が完全に削り取られるのに必要な時間は、大kappasほど長くは続かないでしょう。³⁶

（注釈36 「兄弟よ、長さ、幅、高さが4リーグの巨大な岩山があり、ひび割れや裂け目がなく、くり抜かれていない固い岩の塊があり、100年ごとに1人の男がやって来て、Banārasaの上質な布でその岩を 1 回撫でるとします。すると、この方法でその岩山がaeonよりも早く磨り減ってしまう、とします。このように、兄弟よ、aeonは長いのです。これほど長いaeonが過ぎ去り、何百ものaeon、何千ものaeon、何十万ものaeonが過ぎ去りました。」S.N. ii. 178. ff.）

過去に大kappasの連続はどのくらいの間、続いたのでしょうか？

経典には、「比丘たちよ、この世界の始まりは未確定であり、無知の妨害と渇愛の束縛の下で生死を繰り返す生命体の過去の果て（pubbakoṭi　前にあるもの）は明らかではない」とあります。³⁷（注釈37 Saṃyutta-Nikāya, ii, 178.）

ここでいう「未確定」を表すパーリ語は anamataで、これは a-mata と同じもので、音節 an は音韻的なもので、amataは未知や未確定を意味します。つまり「過去の果て」（すなわち始まり）は計算では確定できない、と述べられています。もしくは、それはソフィストの「うなぎのうねり“eel-wriggling」³⁸ （注釈38 Dialogues of the Buddha, I. 39. f.）のように、限界を設けないものを意味しているのかもしれません。

「過去の極限は…顕れないmanifest」という命題に話を戻ると、確かに、ここでの「顕れない」という語句は「存在しない」という意味であることが示唆されています。これは、「Ānandaよ、生がないなら、老いや死は顕れるでしょうか？」「尊者よ、確かに顕れません」39（注釈39 Op. cit., ii. 52.）という一節と同じです。「顕れる」という語句は「存在する」という意味で、「顕れない」という語句は「存在しない」という意味です。

どちらを意味しているにせよ、命題の「過去の極限は…顕れない」とは、大kappaが継承するような過去の極限は存在しませんが、特定のkappasを取り上げると、これには始まり、中間、終わりがある、という意味であると結論付けることができます。

すべての大kappasが継承するような過去の極限があったと空想する人は、自分の空想的な考え以外には確かな理由がまったくありません。 「因果論」と呼ばれる聖者の様態（Ariyan mode）の解釈を拒否する人々は、原因のない仮定、つまり有神論の誤りに陥っています。大kappasの性質と範囲についても同様です。

(２)　計り知れない時代Epochsとは、何十万年という単位でも明確に数えられないkappasに対しての名前です。

これらは４種類あります。

（i）包む時代（Epoch）

（ii）包まれた時代

（iii）発展する時代

（iv）発展した時代。

Anguttara-Nikāya（第４巻、156、または第２巻、142）にはこう書かれています。

「これらは計り知れない４つの時代である…（上記のように１つ１つ列挙します。）比丘たちよ、宇宙が包まれた時代は、何年、何世紀、何十世紀、何百世紀と数えるのは容易ではありません。」

「比丘たちよ、四つのものがあります。カッパ（劫：時間の単位・極めて長い時間）には、これらのアサンケイヤ（阿僧祇：不可算不可測の巨大数）があります。どのようなものが、四つのものなのですか。比丘たちよ、すなわち、カッパが展転するとき（壊劫：世界が拡散し崩壊するとき）、あるいは、『これなる〔数〕の、年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、千の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百千の年となる』と、計測することは、為し易きことではありません。

比丘たちよ、すなわち、展転されたカッパが止住するとき（壊住劫・空劫）、あるいは、『これなる〔数〕の、年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、千の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百千の年となる』と、計測することは、為し易きことではありません。

比丘たちよ、すなわち、カッパが還転するとき（成劫：世界が収縮し再生するとき）、あるいは、『これなる〔数〕の、年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、千の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百千の年となる』と、計測することは、為し易きことではありません。

比丘たちよ、すなわち、還転されたカッパが止住するとき（成住劫・住劫）、あるいは、『これなる〔数〕の、年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、千の年となる』と、あるいは、『これなる〔数〕の、百千の年となる』と、計測することは、為し易きことではありません。比丘たちよ、カッパには、まさに、これらの四つのアサンケイヤがあります」と。〔以上が〕第六となる。

ここで「包まれたもの」とは、悪い状態が再発し、破壊されるもののことです。世界システムが一度悪い状態に戻り、世界が分解した状態にある期間を「包まれた」ままであると言われます。「発展の時代」は回復、進化の時代です。世界システムが一度回復し、その状態が続く期間を「発展」と言われます。⁴⁰

（注釈40 翻訳者は「再吸収」、「再進化」、「そのままの持続」を選択しました。パーリ語は文字通り「一緒に転がるSaṇvaṭṭa」と「巻き戻すvivaṭṭa」であり、インド・アーリア語の語源は war、wart です。

英語の「-vert」ad-、in-vert などを参照してください。私はライプニッツの「包囲、発展」を、東洋と西洋の用語の興味深い近似一致として置き換えました。 「一緒に転がる」というのは、キリスト教の詩的想像力、すなわちDies ira（キリスト教における終末思想「怒りの日」）の一節にもある、強烈な概念luridです。

乾いた巻物のようにしわくちゃになっても、燃える天は一緒に転がります…　　—Mrs. Rhys Davids

最初の「包む時代」は3種に分けられます。

熱、つまり火の作用によって起こるもの。

水、つまり大洪水の作用によって起こるもの。

風、つまり世界システムを投げ飛ばす猛烈な嵐によって起こるもの。

包む時代の最初では、火は物質界、つまり下層の物質界とその下にあるすべてのものを焼き尽くします。

包む時代の2番目では、水は次に高度な物質界とその下にあるすべてのものを水に沈めます。

包む時代の3番目では、風は物質界の最高天界と、その下にあるすべてのものを崩壊させます。

ここで注目すべきは、計り知れない4つの時代を合わせると、大kappasに等しいということです。したがって、１つの計り知れない時代は、大kappasの4分の1であることがわかります。

これらの3つの大きな破壊的な作用がどこから来るのかを推測する必要はありません。私たちがある特定の構成された宇宙に住んでいて、どこでも火、水、風の作用が認められるということだけで十分です。たとえば、火が 1つの家を燃やすと、その炎は別の家にも伝わり、そこも燃やします。炎がまだ2番目の家にある間に、熱の要素がさらに別の家で成長して、それを燃やします。最後のケースでは、2 番目の家の炎が3番目の家を直接燃やすことは明らかではありません。この所見はすべての場合に当てはまります。したがって、この広大な地球と宇宙は、常に変化、混乱させる機会を見つける要素で満たされているということになります。そして、十分な機会を得ると、火があちこちの山を破壊するのと同じように、それらは地球を破壊します。

これは宇宙の媒介物の問題ではなく、一連の内部衝突と反作用の問題です。

(3)包含era（時代epcchはeraの一部）。これは、計り知れない時代の１つである発展した時代であるkappasを表します。計り知れない時代の初めは、人々は非常に長生きします。この状態は、その後、不道徳な状態が発達し、数十万年の連続を経て、寿命は徐々に短くなり、10年という最小値に達するまで続きます。そこから再び道徳的な状態が発達するにつれて、寿命は徐々に長くなり、ついには極度に長寿という最大値を取り戻します。これが包含eraと呼ばれるものです。そのような64のeraを合わせると、1つの計り知れない期間periodに等しいと、注釈書には書かれています。

もしそうならば、包含されたeraの長さは、計り知れないepochの継続期間を知ることによってのみ決定できます。さらに、もし人がガンジス川の1リーグから砂粒を一つずつ拾い集めて年数を数えたとしたら、その砂は、含まれる1つのeraの年数をすべて数えるよりも早く尽きる、ことも付け加えておきます。

(4) 寿命。私たちが「何十万もの寿命の継承を通して」と言うとき、それは人間の寿命を意味しています。獣、餓鬼、悪魔、地獄の生命体、そして地上の神々に関しては、寿命という用語は明確には使われてはいません。

より高位である天体の生命体では、20段階のBrahma界（16段階の色界、4段階の無色界）によって寿命はそれぞれ異なります。

(5) 破滅または大災害の時代Ages。人間界では、人の生活に影響を及ぼす、災害と呼ばれる出来事が時々起こります。これらには、戦争、飢饉、疫病の3種があります。経典には、次の節があります。

バラモンが聖者に言いました。「ゴータマ尊者よ、昔のバラモン、師、師の師たちが言うのを聞きました。昔、この世界は…人間が満ち溢れていて、一羽の鶏が飛ぶ範囲に村、人が住む地域、王都があったそうです。では、現在、人間の数が減少し、数が明らかに少なくなり、村が村ではなく、町が町ではなく、人が住む国が人のいない国になっている原因や理由は何でしょうか。」世尊はこう仰せられた。「Brahmāよ、人間は不道徳な情熱にとらわれ、無法な貪欲に支配され、偽りの理想の犠牲者となったため、鋭利な武器で互いに殺し合います。これがまさしく原因であり、これが人間の数が減少し、数が明らかに少なくなった理由です。さらにBrahmāよ、道徳的に堕落した者には天から十分な雨が降らず、その結果として飢餓が発生し、多くの人が死にます。」

「またBrahmāよ、道徳的に堕落した者にはYakkha夜叉（悪魔）が凶暴な非人間性の厄介ものpestを放ち、その結果多くの人が死にます。」⁴¹

（注釈41　 Anguttara-Nikāya、iii. 56. 　3.56. 崩壊の経、または第1巻、159 f.）

ここでいう「鶏の飛翔範囲内」という表現は、村と町が非常に密接につながっており、鶏が一方の境界から飛び出してもう一方の境界の近くに止まる可能性があることを意味しています。 「偽りの理想の犠牲者」とは、偽りの理想や儀式に身を委ねていることを意味し、それは貪欲、悪意、そして動物の屠殺を伴う様々な犠牲を意味します。「多くの人が死ぬ」とは、時には何らかの行政上の問題、または盗賊による残虐行為などにより、国内で騒乱が起こり、多くの人が命を落とし、多くの財産や生活手段が破壊され、多くの村、地区、町、王都がそのために火で焼かれることを意味します。そして、この種の恐怖は、時には3年ごと、時には5、6年ごと、時には10、12年ごとに生じます。そして、国と国、王国と王国の間で戦争が勃発し、その結果として多くの人が死にます。これは無政府状態と戦争の「破滅の時代」と呼ばれます。 「Yakkha」とは、四方の四大支配者によって任命された、指揮権を持つ生命体のことです。「凶暴な」とは、邪悪で野蛮な非人間的生命体で、大地や水中や空中を起源とする悪魔や妖怪のことです。

Yakkhaは2種類あり、森や山と結びついた無害な自然の妖精と、荒野に現れて旅人を待ち伏せして食い尽くすものもある。

「その結果として多くの人が死ぬ」とは、海や森から何百何千もの非人間的厄介ものが機会を得て人間の前に現れたことを意味します。厄介ものは多くの病気を蔓延させ、生き物を襲い、脂肪と血をむさぼり食います。そのため、厄介ものは「吸血」や「血に飢えた」とされています。人間を捕らえ損ねると、牛や水牛、山羊や羊の脂肪や血をむさぼり食うと言われています。この種の疫病がある国で一度流行すると、6〜7年も流行し、人間や動物の若者の死亡率が非常に高くなります。このような疫病に使われた治療法は、呪術や呪文の効果的処方、またはYakkhaへの供物でした。これに関して、セイロンのSakabodhirājaの物語を引用できるかもしれません。⁴²（注釈42　 The Mahāvaṃsa P.T.S. 翻訳、p.260 f.）

これは疫病の悲惨な時期periodと呼ばれています。この世には、他の多くの種類の破滅の時代eraも現れます。たとえば、昔、悪魔の力によって、Dandaka, Majjha, Kaliṅga,Mūtaṅgaの王国が王国ではなくなったと教えられてきました。

Dandakī：King of Kumbhavatī in Kalinga

kaliṅga：m．カリンガ，伽陵伽［南インドのアンドラに北接する東方の国］

今日でも、大規模な生命の破壊が進む国、町、村では、大地震や大津波、ハリケーン、洪水、火山の噴火、難破などで、多くの生き物が死に瀕しています。

これらの3つの災難の時代eraは、主にいつ到来するのでしょうか？それは、人間の寿命が500歳になったときからです。Cakkavatti- Sutta DN26 ⁴³（注釈43　　Dīgha-Nikāya, iii., 70）には、「比丘たちよ、500歳まで生きる人々には、3つのことが全体に満ちる。不義の情熱、無法な貪欲、そして偽りの理想である」と書かれています。

�W　思考の範疇の外側にあるもの (Acinteyyāni) （a不+cinteyya思）考えることができないもの

仏陀の範疇、iddhiすなわち超常的な力の範疇、行為(kamma)の結果の性質、この世の起源と現実という４つの項目があります。

経典にあるように、「思考の範囲内にはない、考えてはいけないことが4つあり、それらを考えるとメンタルが乱れ、システムを傷つける傾向があります。すなわち、仏陀の範疇、神秘的な歓喜についての禅定の範疇、kammaの結果、この世について思考thinking of the world　についてです。」⁴⁴

（注釈44　Anguttara-Nikāya, iv., “Apaṇṇakavagga” (vol.ii., p. 80)）

ここでいう「思考の範囲外」とは「常人には考えられないこと、自分たちの知的能力を超えていて、それゆえに対応できない事柄については思考を占有させない」という意味です。

この 「考えること 」とは、「私が聖人から遠く離れていようが、近くにいようが、自分自身のために、自分自身の知的洞察力のみによって理解する 」という決意をもって、懸命に把握しようと努力することを意味します。

「メンタルを揺さぶる」とは、メンタル的なバランスを失うこと、「傷つける」とはメンタル的な苦痛を引き起こすことを意味しています。「禅定の範疇」とは「iddhiの範疇」と呼ばれているものです。

仏陀の範疇

仏陀の範疇とは、4つの保証、超知性の6つのモード、および10の力です。 これらを達成するための唯一の適切な基準は、著名な信者の洞察力や　彼らの隣に位置する人間や天界の生命体ではなく、仏陀自身の洞察力です。

それらの力の性質については、仏陀の言葉の中で研究されるべきです。 そうすることで弟子は自分の義務を果たすことができます。 そうでなければ、弟子の努力は間違った方向に向かうだけであり、破滅する傾向があります。あるいは、よく言われるように、「心を乱し、システムを傷つけ」ます。

これは、知性はあるが信奉者ではない探求者にも当てはまります。

もしこの基準が認められるならば、さらなる疑問が生じます。「仏陀がどのようにして目覚め、覚りを開き、全知して知られるようになったのでしょうか?」これに対する答えは「彼の知性の広大さ、言い換えれば全知による」です。 しかし、全知はどのようにして知ることができるのでしょうか？

それは仏陀の教えの内容によります。そして、彼の教え（ブッダ・ゴータマの場合）とは、彼の教義の本体を構成する8万4000のDhammaを意味します。⁴⁵

（注釈45 Psalms of the Brethrenを参照、 Ānanda’s verses, verse 1024節.）

この知的優越性（buddhi-mahatta偉大さ）を持つことによって、人は「仏陀」となるのであり、超常的な才能を持つことによってのみ、完全な境地に達することができるのではありません。真実の仏陀は、その功徳の偉大さ、徳の高さ、集中力、超常的な力、知的な才能、これらすべての資質によって、大勢の人々を救う真の救世主となるのです。

もし反対に、仏陀が真の救世主となるのは、単なる超常的能力によるという説に対しての我々の主張は、知性と正しい理解によってのみ光明を投じられるので、超常的能力によって盲目にされた人が人々を救おうとすれば、多くの愚かな人々に大きな害を及ぼすことになるということです。

実際、本物の知性がなければ、超常的能力は、その大小に関わらず、狡猾な話術や欺瞞を実践するための道具として使われることになります。

超常能力に重きを置く者は子供のようであり、知性に重きを置く者は賢者です。この真実は、Sīlaと呼ばれるDīgha-NikāyaのKevaṭṭa-suttaで明らかにされています。⁴⁶

（注釈46 Dialogues of the Buddha, I., 276f.）

ここで、知性の優位性は超常的能力の優位性と同じであるはずだと反論する人もいるかもしれません。

もしそうだとすれば、ある生命体が超常的能力の優位性によって、世界にあらゆる善を行うことができるのであれば、そのような生命体には、教える能力によって道徳的な王国で果たすべき義務はないということになります。

もしそうならは、優れた知性によって果たすべき義務もないことになります。また、そうであれば、宗教においては、教えることと知性の機能は求められないと推測されます。

超常的能力の優位性によって、人は世間にあらゆる善を行うことができるというこの主張について考えてみると、この能力は月や太陽と同じようにいつでも目に見える、公に証明されたものを意味します。

そうでなければ、狡猾でずる賢い話術で生計を立てている詐欺師たちのホラから結論を導き出す愚かな人は、自分が広い大地の上にいるという妄想をしますが、実際は虚空に横たわっていることに気付くでしょう。

しかし、知性の優位性は絶対に信頼できるものであり、偉大で深遠な問題において知性を求めない人は、本質的にも世間の目から見ても愚かです。

iddhiの範疇

iddhiとは特別な訓練によって開発された超常的な能力のことです。寿命が長かった古代、仏教の枠外にある隠遁者やバラモンは 5種類の超常的能力を考えていました。(i) 超常的な意志力 (iddhividhābhiññā)。 (ii) 視覚の知覚過敏。 (iii) 聴覚の知覚過敏。 (iv) 他者の思考の識別する（思考読み取り、テレパシー）。 (v) 過剰記憶、すなわち自分自身の過去世の回想。 これら5つと、4つの「酩酊物」 (āsavakkhayābhiññā) から自由であるという確信として知られる洞察力とを合わせて、仏陀の弟子の間では6種の超常的な能力として認識されています。　

超常的な意志の力によって、隠遁者とバラモンは、上位の神とBrahmāの領域、下位の地獄の領域、さらには世界システムの最果てを超越したところにも行けると主張しました。

超常的な視覚と聴覚によって、ここに立っていても、遠く離れた場所にある物体が見え、音を聞くことができました。

超常的な思考力によって、他者の思考を読むことができ、超常的な記憶の力によって、過去に起こった出来事、何百年も前の誕生、さらには世界システムの多くの包含と発展の時期に起こった出来事を思い出すことができました。

こうして上や下や周囲を巡りながら、彼らは観察し始めました。「このように旅して、一瞬のうちに、何マイルもの距離を測かれます。」そうすることで、宇宙の一時代における世界のシステムのさまざまな構成と何マイルもの距離が見えるようになります。これによって5感覚の欲望の有害さを覚った彼らは、世俗を捨てて森に住むようになり、その間に物質の本質についての瞑想や、人がBrahmāの世界に到達できる善意、慈悲、感謝、寂静などの神聖なBrahmāの生命の育成を実践をして、5つの超常的な力を習得しました。その時から、彼らは自分のためにそれ以上何もする必要がなくなりました。この段階で、彼らはこの世界に住みながら、何百年、何千年、何十万年もの間、世界に善をなすことを求めてきました。そうすることで、非常に多くの種類の様々な芸術や科学が彼らに明らかになるでしょう。

これらの隠遁者とバラモンについては、Brahmajāla-sutta（梵網経）⁴⁷ で次のように述べられています。

（注釈47 Dialogues of the Buddha, I., No. 1.）

「ここには、悠久aeonsの昔に何があったかを理論化し、悠久の未来に何が起こるかを推測する隠遁者やバラモンがいます。」⁴⁸（注釈48 同上、p.52）

このことから、彼らの推論は5種のiddhiの範疇に入らなかったことがわかります。 したがって、彼らのiddhiの範疇内の問題は、平均的な人の知識ではなく、彼らの知識が真の尺度とみなされるべきでした。 そして、隠遁者やバラモンから与えられたそれらの要点を理解する方法を学ぶのが、隠遁者やバラモンの仕事でした。

Dasavatthuka-sammādiṭṭhi[dasa10+vatthu事+kaもの sammā余計なものがない＋diṭṭhi　見解]⁴⁹（注釈49 「Mahā-cattārīsaka-Sutta」Majjhima-Nikāya、No. 117のSammādiṭṭhiの 10種の説明）で言われているように、「世の中には、正しい道を歩み、正しい方法で進歩し、この世とあの世の本質を識別し、理解し、知っていることを宣言する隠遁者やバラモンがいます。」

ここで人はこう言うかもしれません。「私は、これほど偉大な超常的な力を持った隠遁者やバラモンが存在するとは信じません。 なぜならば、今となっては、そのような人は世界中で見られないし、聞いたこともないからです。」

「そのような人は確かに見たことがありません」と言うのは正しいです。 その理由はあなたが生まれるのが遅すぎて、退廃の時代の終わりにあるからです。 あなたが言う「そんな人の話は聞いたことがない」ということも真実です。 その理由は、あなたが生まれるのが遅すぎて、aeonの初めから連綿と受け継がれてきた宗教や教典から遠く離れた非高貴な場所だからです。

しかし、この問題は次のように探究する必要があります。昔は、この世はあらゆる点で非常に豊かでした。

人々は非常に長生きをし、寿命とみなされる期間を過ぎても生きていました。では、当時の人間の世界はどのようなものだったのでしょうか？現代の私たちは、当時の聖人や隠遁者を何に例えることができるのでしょうか？

⁵⁰（注釈50 　そのような人々が今日の世界に存在しないと言っているわけではありません。存在する可能性があり、実際に存在しています。 それだけでなく、あなたにはその領域に到達する可能性があります。 そして結局のところ、自身で認識することだけが有効です。）

行為（kamma）の結果の性質

kammaは2種類があります。1 つは個の人生経験の中で影響を与えるもの、もう1つはその後の人生において結果がもたらされるものです。 ここでの「結果」とは成熟すること、つまり実を結び、明確な終わりがあります。たとえば、ある人が、自分が行った何らかの作業によってkahāpaṇa（インドの古銭）を獲得し、それによって自分の望むものを享受するとき、そのとき初めて、彼の仕事は明確な目的を確保される、つまり、労働者が求めていた対象が達成されるのです。

問題の点も同様に考えるべきです。行為⁵¹は一度実行されると、そのまま進行し、成熟しない限り、明確な終わりに達したとは言えません。

（注釈51 　読者は、kammaが文字通り行動、意図的行為、行為を意味することに注意してください。 したがって、「仕事」とは手作業と肉体労働である、文字通りのhatthakamma　hattha手＋kammaです。）

行為の結果は数十万年にわたる可能性があります。このようにして、不道徳な性質の強力なkammaは悲嘆の状態において明確な終わりを得、道徳的な性質の強力なkammaは至福の生活の効果を発揮します。

また、kammaの結果は、個人に影響を及ぼす漂流driftingと、他者に影響を及ぼし溢れ出るという二つの側面があるとされています。前者は、個人として現世あるいは来世で、その善行あるいは悪行の結果として、本人が経験する繁栄あるいは逆境を意味します。kammaの結果は行為者のみに影響します。しかし、個人としての存在においては、kammaの熱と力によって幸福が促進されたり、あるいは不幸がもたらされるため、本人以外の人々に対して繁栄あるいは逆境の状況が生じます。これをkammaの結果のオーバーフローと呼びます。この側面では、その人のkammaの結果は他者と共有されます。

kammaの結果の漂流過程は、「Mahāsudassanasutta　DN17」⁵²（注釈52 　ブッダの対話、ii。 No. xvii.、仏教経典 (東方の聖典)　におけるMahāsudassana王の人生の繁栄によって例証されるかもしれません。

さらに、王の功徳の行為の力により、他の人々の生活にさまざまな繁栄がもたらされました。その中には王自身の状態と共存するものもあれば、あれこれの原因からもありました。これはkammaの結果がオーバーフローする例として捉えることができます。それは他の大陸の住民の幸福を促進することさえあるかもしれません。⁵³（注釈53　 Dīpaはおそらく「世界の複数形」を意味します。）

（参照　dīpa：[m.] 1．a lampランプ； 2．an island　島； 3．help； support　援助.）

悪事に関しては、Nālikera王が500人の賢者を迫害したオーバーフローの結果、王国全体が滅びた話 ⁵⁴（注釈54 Jātaka(翻訳) v., pp. 72, 76.） などが関連している可能性があります。

また「比丘たちよ、多くの人々の良き生命、多くの人々の幸福、多くの人々の利益、多くの神々と人々の良き生命と幸福を促進するために、人は生まれてきたかもしれない。 比丘たちよ、人は多くの人々の苦しみ、多くの人々の悲惨さ、多くの人々の破滅、多くの神と人の苦しみと悲惨を増大させるように生まれたかもしれない。」⁵⁵（注釈55　Anguttara, I., p.33）、とあります。

それは人間だけでなく生命体や動物に影響を与えるだけでなく、宇宙領域や有機世界全体にも影響を及ぼします。経典には次のようにあります。　

「比丘よ、菩薩がTusita兜率天から降りてきて母の胎内に入るとき、天界を含むこの世の至るところに神の輝きをも凌ぐ無限の輝きが現れます。そして１万の世界システムが震え、振動し、震撼します。」⁵⁶

（注釈56　Dialogues, ii., 9.）

これが完璧を満たす菩提の行為というオーバーフローの結果です。

人が考えや行いにおいて極度に罪深くなると、オーバーフローするkammaは地球から月、太陽、星の軌道にまで流れ込み、宇宙領域の全体、樹木などの有機世界全体を苦しめ、次第に繁栄の原因を蝕み、逆境の原因を強めます。そのとき、これら両方の世界に生きている人々の寿命、美しさ、健康は減少します。今日では人々と木々は非常に小さい外見になりました。しかし、Buddhavaṃsa （Buddha＋vaṃsa系統、歴史）は長寿の時代で、仏陀の体の長さは80 cubitあり、Anguttara増支部の6集によると、高さは90 cubitであったと伝えられています。Dhammikavagga⁵⁷（注釈57　Anguttara. iii., 369　AN6.43~53）には、昔、Kurus王国のKorabya王が、Suppatiṭṭhaという名のガジュマルbanyanの木を所有しており、その木は周囲は12 leagueあり、その果実は大きな米壺ほどの大きさだと記されています。

人が考えと行いにおいて徳が深まると、寿命が延び続けるとされています。この関係性はAggañña 起源経DN27とCakkavatti-suttas AN 3.14の全体を参照する必要があります。⁵⁸ （注釈58 Dīgha-Nikāya, iii., Nos. xxvi., xxvii.）

また、Anguttara-nikāyaのPattakammavagga AN 4.61 ~70 ⁵⁹ （注釈59　Vol. ii, p. 74. f.）には、

「比丘たちよ、王とその息子たちが不義になるとき、バラモンや家長、郊外や田舎に住む人々も不義になります。そのとき、月、太陽、星、惑星は不規則に動きます。比丘たちよ、王やその息子たちが義人となるとき、バラモンや家長たちも義人となり、月や太陽、星や惑星も規則的に動くようになります。」と記されています。これは、人類の集団的kammaがオーバーフローした結果です。このような結果は、宇宙領域全体や有機体の世界全体にも影響を及ぼします。

ここでいう「kammaの結果」とは「kammaの結果から生まれた」ものを意味していることに留意する必要があります。たとえば、思考の範疇内にないカテゴリーに含まれる超常能力は、過去世のkammaを通じて可能になったものです。そのような機能は多種があります。各領域の生命体は独自の超常的な力を持っています。

Brahmā神の超常的な力に関しては、Sankhārupapatti-sutta MN120 反応回路による再生の経　⁶⁰（注釈60　Majjhima-Nikāya, vol. iii., No. 120.）の中で、1000から1万のBrahmāが存在することが知らされています。 これらの1000のBrahmāはその輝きで1000の世界システムに、2000のBrahmāは2000の世界システムに浸透しています。 これらは禅定jhānaの喜びの第一段階の次元に住むMahābrahmāたちです。

この次元の下に住む神々と人間は、これらのMahābrahmāたちを全世界の創造者、全世界の主、遍在する者、不変なもの、世界の永遠の救世主であると想像し、認識しています。

Majjhima-nikāyaの最初の経のMūla-paṇṇāsa⁶¹（注釈61 中部の最初の50の経典は総称して Māpaṇṇāsa、または“Root-fifty”と呼ばれます。）には次のように書かれています。

「人（つまり、聖人の思考様式に精通していない普通の思想家）はBrahmā⁶²（注釈62 　その長命な生命体は、「創造主」「全能の主なる神」など、様々な名前で崇拝されています）をBrahmāとして理解します。BrahmāをBrahmāとして理解した彼は、BrahmāをBrahmāであると空想し、Brahmāの特性を思い描き、世界はBrahmāから由来していると空想し、Brahmāは自分のものだと想像し、Brahmāをそのように称賛します。

その原因は何でしょうか？　それは彼がこの問題を本当に理解していないからです。」

ここでいう「BrahmāをBrahmāとして捉える」とは、日常会話でよく行うのと同じように、神として捉えるという意味です。また、「彼はBrahmāをBrahmāであると想像する」というフレーズは、彼がBrahmāを以下のように想像することを意味します。

(a) 信念を変えない欲望に従って考える。　　e.g.「見よ！この偉大なるBrahmāの美しさのすべてを！」

(b) 価値観（māna）による空想に従って考える。　　「彼は至高であり、世界で最も高貴である」。

(c) 推論に従って考える。　　　　　　「彼は変化せず、不変の永遠であり、安定し、永続する。」

「彼はBrahmāに特質を思い描く」という表現は、彼がBrahmāにあれこれの光、あれこれの輝き、あれこれの超自然的な力を思い描くことを意味します。「彼は世界がBrahmāから由来していると空想する」という表現は、この世界はこのBrahmāから生まれ、つまり世界はこのBrahmāから発散し、彼との関係においてのみ存在があると考えていることを意味します。「Brahmāは彼のものであると想像する」という表現は、Brahmāを自分の主人、主、避難所（帰依）であると考えていることを意味します。「Brahmāをそのように称賛する」とは、「ああ、彼は何と威厳のある方なのだろう。ああ、彼は何と力強い方なのだろう」と言ってBrahmāを称賛することを意味します。「この事柄は彼には真に理解されていないので」という表現は、それが三種の識別方法では識別されないことを意味します。

まず第一に、彼は（神としての）Brahmāそのものは存在せず、唯一存在するものはメンタル的なものと物理的なものと「nāma-rūpa」に分類される条件だけであるという知識の公理に照らして、この問題を探究していません。

第二に、彼は、メンタルと物理的な事実と条件そのものは本質的に無常であり、苦しみを伴い、したがって魂や神の性質ではないと判断する高次の理性に照らして、この問題を探求していません。

そして第三に、彼は、誤った認識に根ざした渇望、想像上の価値観、誤った推測をきっぱりと放棄する必要性を感じて、この問題を探究していません。

これらは、「彼は理解する」「彼は空想する」「彼は称賛する」という上記の表現の説明に関連して示しました。実際、この知識の欠如こそが、彼がこのように理解し、想像し、賞賛する原因なのです。

神々に特有なものなどの残りの能力に関しては、それらは（Saṃyutta- nikāyaの中の）Deva、Sakka、Brahmā、Yakkha、Nāga, Supaṇṇa（金翅鳥）、Lakkhaṇa SaṃyuttasやPeta-vatthu や他の経典ででも明らかにされています。これらの能力が人間に見られることはめったにありません。 しかし、一般の人々は、それらが自分の体に宿っているにもかかわらず、それらを知りませんし、見ることがありません。 過去に偉大な超常的な力を持った隠遁者やバラモン、あるいはオカルトの伝承を育む人々だけが、それらを知り、見ているのです。 kammaの結果として生まれたこれらの超常的な能力は、平均的な人々のメンタル範疇の外にあるので、研究すべきではありません。 それにもかかわらず、概して言うと、これらの機能はすべての生命体に本当に一般的なものです。すべての生命体は、この終わりのない一連の継続的な旅の中で、最深部の煉獄から中間部を経て、存在の最上位まで旅することができるからです。

そうすれば彼らは神々、Sakka、Brahmā、MahāBrahmāなどの状態に達するかもしれません。 再び、この最上位から悲惨な状態に生まれ変わるかもしれません。 今日の神々の王、つまり荘厳な力を授けられたBrahmā⁶³（注釈63「全能の神」）である者が、輪廻によって明日には犬や豚などになるかもしれません。

思考の範囲外にあるkammaの結果は、人間以下の生命体に影響を及ぼすようなものです。さらに、人間や動物の体には、過去のkammaの結果として感覚器官の物理的状態があります。これらも、思考の範囲外の性質のものです。なぜなら、死体や感覚器官を、「もう一度生き返らせよう！」と人が考えると、自分の思考と努力によって理性を失ったり、健康を害したりする危険があるだけです。なぜでしょうか？それは過去の行為による容赦ない作用に対抗しようとしているからです。

Mahāvagga-Saṃyuttaの四聖諦を扱った部分にある「世界は永遠である、永遠ではない」などを主張する10の思索的見解は、専門的にはlokacintā「世界観」と呼ばれています。しかし、ここではこの用語はより包括的に、古代の文献にさまざまな名前で記載されている世界の知識という意味で扱っています。これらは超常的な力を持つ隠遁者やバラモン、彼らの弟子やその弟子の弟子、すなわちAṭṭhakaやVāmakaやその他の隠遁者やバラモンによって考え出された宇宙論です。たとえば、VedāugasはTri-Veda Brahmansの3つのVedaの内容に由来し、それに依拠していると言われています。ここでいう科学とは医学を意味しています。

マントラとは、地上の征服や富の取得のための呪文を意味します。「世界観」は、Kevaṭṭasuttaに書かれているManikā派とGandhārī派にも当てはまります。Manikā派は、テレパシーのような「他人の考えを識別する」超常思考のようなものです。そしてGandhārī派は空中を浮遊するなど、さまざまな超常的性質の技を遂行する「超常意志力」のようなものです。後者は多様であり、根源、呪文、数字、金属の術があります。根源術は、治癒の根源を通じて効果を発揮するもの、呪術や呪文を通じて作用するもの、数字術は8と9の数字の系列を通じて作用するもの、金属術は、鉄や水銀などの金属によって行われるものです。

また、Paṭisambhidā magga （無礙解道　KN15）には、「魔術の妙技とは何か。魔術師が呪文を唱えると、象、馬、戦車、歩兵、そしてさまざまな軍隊の隊列が天空に現れる」とあります。

Majjhima-paṇṇāsa（50）のUpāli-sutta MN56には、「家長よ、どう思いますか？超常能力を授かり、意志を制御できる隠遁者やバラモンが１つの呪いでNālandāの町を灰にすることができるのでしょうか？なんとできるのです、尊者よ」とあります。⁶⁴（注釈64　　Majjhima-Nikāya, I., 377.）

ここで言う「超常的な能力に恵まれた人」とは、外の世界についての思考に適用される相乗的なiddhiの才能がある人を意味します。

思考の範疇ではない4つの事柄の中では、仏陀の力が最高位にあり、次にiddhi、そしてkammaの結果から生まれる超常的な能力です。この場合、kammaの結果として生まれた超常的な能力を授けられた高次の世界にいる人は、Devaの王であろうと、世界の最高支配者として認められているMahābrahmāであろうと、仏陀や仏陀の弟子に仕えるものとなり、偉大な知性と意志の力を持っています。

そして、同じことが宗教の外側にいる隠遁者やバラモンたちにも当てはまり、より高次の神々の超常的な能力の頂点に達しています。

なぜならば、kammaから生じる能力は、低次の生命体の間で獲得されるからです。 そして第2に、彼らは私たちの中にある道徳的、思慮深い、知的な特質を備えているからです。

世俗的に魔術と言われるもので、成功を収めた人々はVijjandhara [Vijja明+andhara盲目]と呼ばれました。 下位の神々とすべての悪魔とgoblinはVijjandharaの使者として扱われていました。非常に強力な呪術や呪文があり、下位の神々、悪魔、goblinを打ち砕くのに役立ちました。

私たちの国（ビルマ）でも、超常的な才能を持った人が時々見られます。 彼らは森を修復し、オカルトの儀式を定期的に扱い、昼も夜も準備を整えて成功を収めたので、多くは村や地区を巡回し始めました。 彼らはどこに行っても、苦しみや助けを求める人々に即座に安らぎを与えます。彼らはまた、他にも多くの素晴らしい魔法の偉業を示し、人間の人生における運命的な出来事について解説します。 しかし統治者たちは、国内で暴力的な騒動が起きるのを恐れて、こうしたオカルト的行為を禁止しています。

V 　3つの世界

ここでは、3 つの見出しで私たちの世界のシステムを説明します。

(1) 物理的宇宙　　　　　　　　　　　　素粒子界（感覚界）、rūpa界、arūpa界、涅槃、

(2) モノ　things　　　　因果関係のある世界　　例、植物、金属、五蘊、感覚など素粒子やより微細なもの　　

(3) 生命体（つまりPerson主体）自動反応回路の集合体、魂、転生エネルギー、dhammaに動かされるモノ

(1) 物理的宇宙とは、空間関係 (okāsaloka) として考えられた世界、つまり物や生命体がその中で存在するものとして意味されます。 したがって、天の生命体にとって、天は物理的宇宙であり、人や獣や物一般にとって、地球は物理的宇宙であり、地獄の生命体にとって、地獄は物理的宇宙です。

それは、偉大な大地、偉大な海、周囲の山々で構成されており⁶⁵、中央にSineru山があり、その周囲を7重の連続する山々が取り囲み、7つの連続する極寒の海、4つの大きな島と他の小さな島々、Devaの6つの住居、縦に並んだBrahmāの20の住居です。

（注釈65　　世界システムの境界を成すCakkavāḷa（周囲）pabbata（山）はこの宇宙の最果てに周回して位置しており、その高さは82000リーグと言われている。輪囲山 [世界の周辺にあって世界を囲んでいる山]．）

これは、空間宇宙Spatial Universe、または円形の世界システム (Cakkavāḷa) と呼ばれます。 現在の世界の8つの方向すべてに、他にも無数の小さな世界システムが存在します。

また、Ānanda-vaggaのTika-Anguttaraに3 種の世界システムが見られます。

(1) 1000のCakkavāḷaからなる小千世界システム(Cūḷasahassi)、

(2) 100万のCakkavāḷaからなる中千世界システム (Majjhimasahassi)

(3) 10億のCakkavāḷasからなる 大千世界システム (Mahāsahassi)

他にも 3 種の世界システムがあります。

(1) 10000世界システムは、存在の領域 (Jātikhetta ) と呼ばれ、仏陀が現れて、その中にいるすべてのDevaとBrahmāが仏陀に謁見できる領域を意味します。、

(2) 大千世界システムは、影響の領域 (Āṇākhetta) と呼ばれ、Paritta⁶⁶ と仏陀の影響が浸透し、その中のすべてのDevaとBrahmaがそれを受け入れる領域を意味します。

（注釈66　 Parittasは、Ratana-Sutta-ParittaやMetta-Sutta-Paritta など、保護と全体的な繁栄の促進を目的として編纂された詩句です。）

(3) 無限世界システムは、対象の領域（Visayakhetta）と呼ばれ、仏陀の知識の対象となるものを意味します。

他にも、(1) 感覚界（欲界） (Kāmadhātu)、(2) 物質界（色界） (Rūpadhātu)、(3) 非物質界（無色界） (Arūpadhātu) の 3 つがあります。 最初のkāmaは11領域、2 番目のrūpaは16領域、3 番目のarūpaは4領域で構成されています。

また4 つの段階があり、(1) 感覚段階 (kāma Bhūmi)、(2) 物質段階 (rūpa Bhūmi)、(3) 非物質段階 (arūpa Bhūmi)、(4) 超越段階 ( lokuttara Bhūmi）です。最初の 3 つはそれぞれ、kāma、rūpa、arūpaの領域を構成します。 そして最後は4つの高貴な道、4つの高貴な果実、そして無条件の涅槃から構成されます。

　

(2) 「物Thing」

条件付きのもの一般 (sankhāraloka) の意味で使用されます。 この意味での物には、植物、樹木、ツタ、低木、低木などが含まれます。 また金、銀などの金属。 つまり、私たちが摂取しているすべての自然の素材です。 それらから人によって作られた家、車、荷車などの物品。 そして最後に、たとえば、五蘊、感覚、対象などの知的創造物のカテゴリーがあります。

(3) 生命体beings

生命体(satta) や「主体」 (puggala)による、地獄、動物、精霊、悪魔、人間、神、Brahmāなどの生命体です。

参照　satta：'living being'． like attā，puggala，jīva，as 'ego-entity'　　有情，生命体、衆生

参照　puggala：'individual'，'person'，as well as the synonyms：personality　主体

陸生、水生、空中の生命体、卵生、胎生、湿生、親子関係を持たない転生の生命体、無足、二足、四足、多足、有形、無形、有知覚、無知覚、知覚が有でも無でもない生命体などの区分があります。

空間界も生物界も物界（the world of Things）に含まれます。 The world of Space and the world of Creatures are both included among the world of Things.

ただし、領域Realmと生物Creatureの用語を使って分類されたものは、「空間界」や「生物界」に対応します。

ここで、物質的宇宙における存在様式 (saṇṭhiti　 stability安定性； firmness；堅実、固定化) について説明します。 私たちの理論によれば、大地は水の上にあり、水は空気の上にあり、空気は開いた空間（ajaṭākāsa）の上にあります。

earth rests on water beneath it, water rests on air, and air rests on open space (ajaṭākāsa). This open space is infinite below and on all sides.

このオープンスペースは下方と四方に無限に広がっています。 それは動かずに空気で満たされており、その上にある大量の空気（大気）を支えています。 これが今度は大量の水を支えます。 そしてそれがこの偉大な地球を支えているのです。

It is filled with air without motion, which supports the great volume of air (atmosphere) above it; this sup- ports in its turn the great volume of water; and that supports this great earth.

経典にはこう書かれています。「Ānandaよ、この偉大な大地は水の上に築かれ、水は空気の上に築かれ、空気は宇宙の上に築かれます。Ānandaよ、時が来て、強い風が吹くとき、この風が水中に騒ぎを起こし、水が騒ぐと大地が揺れます。」(Dīgha-Nikāya ii., 107; Dialogues ii., 114)

次に、物理的宇宙の誕生と消滅について説明します。熱の共通の特質は、物理的宇宙の誕生、崩壊、死の原因であり、その起源と終焉の原因です。パーリ語で次のように言われています。「熱の要素とは何でしょうか？ それは、物を加熱し、物を衰退させ、消耗させ、そしてそれを通して物が完全な変化に達するものである。」 (Majjhima-Nikaya i.、188、422)。 したがって、共存するものを常に燃焼させ、衰退させ、消耗させ、変化させ、ある状態から別の状態に移行させるのが、熱の共通性です。　冷気（sīta-tejo）もこれらの問題において同じ効果があります。そして、熱気（uṇha-tejo）については明らかなので何も言う必要はありません。

物質の章の「Dhammasaṅgaṇī（ダンマの編纂）」で言われているように、「感覚圏の成長とは物質の発展であり、物質の発展とは同じようなものの連続体である。」

「誕生」は誕生、成長、発展、継続の 4つの区分に分類できます。

誕生とは条件づけられたものの最初の出現を意味します。

成長とは、目に見えるものの発展が最初に始まることを意味します。 発展とは、発展しつつある物事が徐々に拡大していくことを意味します。

継続⁶⁷（注釈67 これは物理学では「慣性」としてよく知られています）とは発展し蓄積されたものの継続を意味します。

つまり、物事は発展したままの量で継続し、増加も減少もしません。その後、これらの物質は、共存するものを衰退させる発酵熱（jīraṇa-tejo）の要素とともに、衰退の段階で徐々に減少し、最終段階の死で消滅します。

私たち（論蔵研究者）は、世界はすべてが因果律の法則に従って起こる一つの法則（秩序）であると考えられています。⁶⁸

（注釈68　 Dhammatā。 つまり、dhamma-niyāmo（しきたり、仕方）のことです。Manoratha-pūraṇī (BuddhaghosaのAnguttara-Nikāyaに関する注釈書)に解説があります。）

なぜならば、偉大な大地は2種類の共存する熱（冷気 (sīta-tejo)と熱気 (uṇha-tejo) ）によって常に加熱され、燃え、衰退し、成熟しているからです。

誕生、成長、発展、継続、衰退、死の6段階を否定したり克服することはできません。Sineru山や周囲の山々なども同様です。したがって、発展途上の時代では、すべての大地や山などの生まれて現れるものは、最初から 4つの段階、すなわち誕生、成長、発展、継続があります。 つまり、それらは生じ、成長し、発展し、熱の影響がすべてを圧倒する崩壊の段階に到達するまで、長い間継続します。 その時から、それらの中の不要なものはすべて最初に破壊され、重要なものだけが残ることになります。 そして、長いプロセスの中では必要不可欠なものさえも消費され、より重要なものだけが残ることになります。

このように永劫の時間が続くと、ついにはすべてのものは、突然の火の粉との接触で爆発する火薬のように容易に燃焼する極限点に到達します。そして、この「発展した時代」はSatta Sūriya Suttanta　AN7.66 　七つの太陽の経　にあるように、火の作用によって破壊されます。

「比丘たちよ、バターや油が燃え尽きた後には、灰も炭もないのと同じように、、大地とSineru山が焼き尽くされた後は、灰も炭もまったくありません。比丘たちよ、このようにすべての条件づけられたものには一貫性がなく、不安定です。 比丘たちよ、すべての条件付けされたものに嫌悪感を抱くのは賢明であり、それらを切り離すのが得策であり、それらから自由になるのが適切です。 ここで、涅槃を覚った者以外に、この偉大な大地とSineru山が焼き尽くされ、破壊され、虚空に還ることを誰が知り、誰が信じるでしょうか？」

燃え盛る火炎はBrahmaの領域まで届くと言われています。 この世界を破壊する火は、下にある水の層と上にある第一禅定jhānaの領域との間にあるすべてのものを、一粒の原子も残さずに焼き尽くします。 岩石土 (sela-pathavī) が燃え尽きると、その場所にはカロリー・エネルギー (utu-dhātuyo) ダーク・マターとダーク・エネルギーのこと？だけが残り、これが再び岩石土の萌芽状態となります。 同様に、塵 (paṇsu-pathavī) が燃え尽きると、再び塵の萌芽状態となるカロリー・エネルギー(utu-dhātuyo)が残ります。

したがって、火の作用の残りであるカロリー・エネルギーが天体sphere全体を満たします。 そして火は完全に消えます。 それが「包む時代」です。

そして、説明したような包み込んだ状態の継続は「包まれた時代」と呼ばれます。これらの各時代の期間は、64の「含まれる時代Included Era」(antarakappa) の期間と等しくなります。これが2種類の「包む時代Enveloping Epoch」の説明です。

次の第2時代では、これらの熱エネルギーは極度に冷たい大気によって運ばれ、そのままの状態に留まります。 しかし、それらが成熟し、効率的で適応性のある反応する状態に達すると、つまり熱くなると、大きな塊となって渦巻く雲に変わります。

その後、再び「大いなる時代」へと変化し、雨を復活させ、「包む時代」では、火が燃え尽きた場所の至る所に降り注ぎます。

非常に冷たい空気に触れた雨滴は、塊を形成します。 そして、このように凝集した水は、宇宙を支える空気が十分に強くない限り、無限の空間に滑り落ちます。 しかし、下にある空気が支える機能を持つようになるとすぐに、水の落下を阻止して、水を支えます。

すべての雨水は、新しい時代epochの確立に役立てられます。つまり、それらは岩、塵、水などの宇宙の構成要素を形成します。

これらすべてのものは熱過程（utu-niyāma）の法則に従って発生し、いかなる主によって創造されたものではありません。宇宙の構成要素の確立の間、自然の現象過程（dhamma-niyāma）が重要な役割を果たします。

自然現象のプロセスとは、拡張の要素などの均衡な過程(sama-dhāraṇa) と不均衡な過程(visamadhāraṇa)を意味します。また、均衡な過程は自然の過程として、不均衡な過程は不自然な過程として理解できます。

したがって、自然の過程が進むと、均衡的過程が起こり、不自然な原因が発生すると、過程は不均衡になります。

形態の中でも、丸みは自然な形態です。したがって、要素の均衡的過程を通じて、宇宙のすべての構成要素は、まるで機械で製造されたかのように、円形に形成されています。

大地、大海、周囲の山々、中央のSineru山、氷河海（sita-samuddā）、sītantarika（山の谷間の氷河）、円環の山脈（paribhaṇḍa-pabbata）はすべて円形を成しています。これは自然現象の過程によるものです。

ここで、要素の均衡と不均衡のプロセスについて、言わなければならないことがあります。形態については、人の身長が自分の両手を広げた長さと等しいとき、均衡していると言われます。これは、均衡しているバンヤンの木がその高さとその外周の直径が等しい時にと同じです。そうでなければ、不均衡であると言われます。つまり、「偉人（仏陀）」の32の特徴 (mahā-purisa-lakkhaṇa)（三十二相八十種好）が完備していれば均衡であり、その不足は不均衡です。善意は均衡していますが、悪意は不均衡です。樹木などの生物以外の形態では、バンヤンの木の一部の対称性は均衡しており、そうでなければ不均衡です。また、樹木、幹、枝、小枝、新芽、葉、果実についても同様です。実際、この世に現れる無限の形態などの原因は完全に要素の変化によります。これらの過程を完全に理解することは、全知なる者の無限で多様な元素に関する知識です。元素のさまざまな機能を知らない者は、世界の主を求めます。実際、世界の主は存在せず、元素だけが存在し、「世界の主」という語句は彼らの空想の結果にすぎません。

要素の均衡的手順と不均衡的手順について説明します。形状に関しては、ガジュマルの高さがその幹の直径と比例しているように、人の身長が自分のspan（親指の先から小指までの長さ）と比例するときは均衡していると言われ、そうでない場合は不均衡であると言われます。要するに、「偉人」の32の特徴(mahā- purisa-lakkhaṇa)の補充は均衡しており、その不足は不均衡です。 善良なマインドは均衡しますが、悪なるマインドは不均衡です。 樹木などの生物以外の形態のうち、一部のガジュマルの対称性は均衡的であり、その逆は不均衡的と理解されます。全ての木、幹、枝、小枝、新芽、葉、果実も同様です。 実際、世の中に現れる無限の多様な形態などは、すべて元素の変化によって引き起こされています。 これらの手順を完全に理解することは、全知なる者の無限かつ多様な要素に関する知識が必要です。

元素の様々な機能を知らない人は、世界の主（創造者）を探しますが、実際、他に世界主は存在せず、要素と「世界主」という語句は彼らの空想の結果にすぎません。

さて、本題に戻ると、カロリーの初期段階（胚芽）は、密集したものが雲や、水の塊になります。

そして、すべての生物のkammaの影響により、宇宙の始まりとともに、人間と神々の両方のための無人の住居と天上の住居、そして月と太陽などの月の館mansionsも現れます。

神々のより高い住居と第一禅定界では、神々とBrahmāのための無人の住居と館も現れます。

ここでの「Suññāni」という語句は所有者がいないという意味であり、より高いBrahmā界で生涯を過ごした後にその過去の行為によって得た住居に所有者は降りてきてそこに住みます。

経典には、「比丘たちよ、そのような期間、すなわち計り知れない長さの時間で、世界は発展します。そしてそれが発展している間に、Brahmāのための無人の住居が確立されます」と書かれています。

ここでも、これらすべての住居や館が、生物のkammaの影響によってカロリーの初期段階（胚芽）からどのように表れ出るのかについて、不思議に思わないでください。3界のうち生命体の世界は従属するだけの他の2つの世界（物理的宇宙とモノの世界）よりも優位で、超越的です。

この大いなる大地は、生物やSineru山のために形成されており、したがって、これらの館がなぜ、どのようにして形成されたのかを説明する必要はありません。 マインドとその性質（citta-cetasika）は、規範normであり、生命体の世界にのみ属し、メンタル要素と呼ばれます。 それらは非常に強力で、「輝きと震動thrilling感動的？」で、そこから4つの不可知のものが湧き出ます。

そして、人々の寿命が10年にまで低下した時に、世界を滅ぼす戦争の勃発に怯えた人々が行った善行の影響が全世界に広がり、寿命は再び無量寿にまで上昇します。

「すべての生物のkammaの影響によって」という一節の「kamma」には、世界の破滅に怯えるすべての生物が高次の世界に到達するために「包む時代」に行ったすべての善行、およびBrahmā界に生まれ変わる人々が2つの「計り知れないkappa」の間に行ったすべての善行が含まれます。したがって、それらの住居や館の形成と確立がどのようにもたらされるかについて考えるべきではありません。⁶⁹

（注釈69　 Ledi Sayadawはここで、発展途上の時代の回復、あるいは人間の住居とDevaのための素晴らしい館を備えた新世界の再編成を、二つの原因、すなわち物質的な原因と効率的な原因によって示すことを意図しています。 物質的原因とは、世界を構成する材料または物質を意味します。 それはカロリーの初期状態（胚芽）すなわちutuとして知られる原始的な物質です。 そして効率的原因とは、物質的な現象が様々な驚くべき形状、形態、大きさにまとめられる力や作用を意味します。

それは行動や意志やkammaとして知られるメンタル的な力です。 たとえば、家の場合、それを構成する木、鉄、レンガが物質的な原因です。 そして、それを設計し構築する大工が効率的な原因です。 木材などは、世界を構成する物質的原因であるutuに、そして大工は、家をそれを設計する効率的な原因であるメンタル力に匹敵します。 　翻訳者）

これらの天上の館はあらゆる種類の宝石で作られ、装飾されていますが、天上の生命体（opapātika-satta）の体と同じくらいに軽く、空の大雲海のように動かない空気の上に位置しています。しかし、月と太陽の館、およびその他の月の館The mansions of the Moon and Sun and some other lunar mansionsは動き回わっています。。どのようにでしょうか？

空には2つの風の流れがあります。１つはSineru山とその周囲の山々から吹き出し、もう1つは周囲の山々からの吹き入れです。この2つの風の流れが接触して大きな旋風となり、Sineru山を右に曲がりながら、絶えず非常に速く回り続けます。月の館は、これらの周囲の風に運ばれて動き回わるように見えます。⁷⁰ （注釈70　 膨張する宇宙。The expanding universe.）

館の中には軽いものもあれば、もっと軽いものもあります。そのため、その動きの遅さや速さが観察されます。2つの風の流れの力は、ある時には均衡し、またある時には不均衡であるため、館が周囲の風によって前後に運ばれるさまざまな経路が観察されます。

風の軌道の下にある天の神々の惑星や館の中には、動かないものもあります。これまで述べてきたのは発展期だからです。

太陽と月の出現から「包む時代」の始まりまでは、計り知れない時代の第4期にあたる「発展した時代」であり、その期間は64の「含まれる年included years」と等しくなります。

2つの建設期の説明は以上です。

計り知れない時代の4期のうち、この第4期の「発展した時代」では、世界の物質が膨大であればあるほど、第１期の「包む時代」の世界破壊の火の激しさが増します。そして、世界破壊の火の激しさが増すほど、第2期の「包まれた時代」の熱物質の膨大さが増します。そして、熱物質の量が膨大になればなるほど、第3期の「発展する時代」の雨水の量も膨大になります。また、雨水の量が膨大になればなるほど、第4の「発展した時代」の世界の物質の膨大さも膨大になります。これが同じように永遠に続きます。

始まりも終わりも知らず、世界主が現れようがなかろうが、世界または物質宇宙は同じように続きます。そのような主によって作られたわけでも、創造されたわけでもなく、百、千、十万の世界主でさえもそれを取り除くことはできません。熱の法則、自然因果の法則によって、物質宇宙の秩序は維持されています。

「モノ」の有機的な世界　　　The Organic World of Things

モノthingsには樹木などが含まれています。植物は、苗木と成長中の木に大まかに区別されます。ここでbījagāmaは苗木段階にあるすべての樹木の総称であり、bhūtagāmaは苗木段階を過ぎて完全に成長したすべての樹木の総称です。「心理の法則（秩序）」の解説で述べたように、生物の思考の多様性のために、知覚は多様です。知覚の多様性のために、kammaは多様です。kammaの多様性のために、動物界の属は多様です。

したがって、生物の思考、知覚、kammaの多様性のために、動物界の属は多様であるように、苗木の種の多様性のために、すべての植物と樹木の種は多様であると主張することもできます。

動物の場合、実際の結果 (mukhya主要な　-phala) が優勢ですが、ここでは苗木や植物の場合、補完的な結果 (nisanda-phala) が優勢です。

種子すなわち胚芽 (bīja) という用語は、一般的な意味では、前述のように、根やその他のさまざまな種子を意味します。しかし、より高次の意味では、種子、すなわち胚芽は熱、つまりカロリー・エネルギー (utu) の一形態と見なされます。そうであれば、前者の意味であるマンゴーの種そのものは、後者の意味である種子全体を構成することはできません。なぜならば、１粒のマンゴーの種には、拡張、凝集、熱、運動、色、香り、味、栄養という8つの構成要素 (一次的および二次的性質) があるからです。これらのうち、熱が発芽機能を果たします。したがって、熱だけが種子または胚芽という名前に値します。残りの7つの要素は熱を補完しますが、それらは直接的に発芽機能を果たすのではありません。

さらに、上記で種子または胚芽として特定された熱（すなわちカロリー・エネルギーであるutu）の形態は、永劫aeonの宇宙の発芽要因であると考えられるものと本質的に同じ熱すなわちエネルギーです。

種子の胚芽エネルギーは、「包む時代」と「包まれた時代」では刺激を受けないため、その発芽機能を発揮することができませんが、「発達した時代」では土と水から刺激を受け、その発芽機能を発揮します。

したがって、人間の世界に性別の区別がない限り、転生時に突如現れる無性の生命体しか存在しないのと同様に、5種類の種子が現れない限り、苗木や植物の種は存在せず、それらは土と水の中で単なる胚芽の状態として潜在したままです。その後、ジャンブーjambuの胚芽からジャンブーの木が発芽し、マンゴーの胚芽からマンゴーの木が発芽します。しかし、まず最初に、風味豊かな土 (rasapathavī) が水面に広がります。その時、Brahmāの領域から降り注ぐ大量の雨　後に素粒子（水H²O）になるダークマターのこと？が、まず最初に岩土、Sineru山、取り囲むの山々、周囲の山々、ヒマラヤ山脈を形成し、他の場所は水で覆います。

そして、非常に長い時間が経過した後、風味豊かな土は硬く、粗くなり、食べられなくなります。次に、この上に土の層 (bhūmi大地-papaṭika外皮) が形成されます。そのため、「風味豊かな土が消えると、土の層が堆積する」と言われています。これが土の始まりです。やがて、この土の層は硬く、粗くなり、食べるのに適さなくなります。そして、苗や植物の胚芽の中から、甘いツル植物（padālatā甘草）、稲、水田植物が発芽します。

その後、胚芽から多くの異なる種類の草、木、ツル植物、灌木が繁殖します。その後、時が経ち、悪い考えや悪い行いが増えると、木の精気essence、樹液、味、栄養分が次々と乾き、消えていきます。その時、胚芽の要素はそれぞれの種に凝集します。このようにして、根の胚芽は根に凝集し、以下同様です。その時点から、根から発芽した木は、根からのみ成長し、他の木も同様に成長します。均衡と不均衡を通じて、熱量の法則（秩序）、胚芽の法則（秩序）、自然現象の法則（秩序）が木などに機能することは、前のページですでに述べました。

これで「物の世界」についての説明は終わります。

生命体の世界（satta-loka）

satta（生命体、「主体」、個）の生命の本質⁷¹を理解することは、非常に奥深く困難な課題です。

（注釈71 “Nature and life”　パーリ語の原語では“pavatti” [fr．pa+vṛt]　転起、出現; 　仏教の動的な哲学の主要な語句で、進行中または処理手順visamadhāraṇa（visama不等の+dhāraṇa維持）を意味します）

それはすべての哲学的思索の根底の基盤にあります。私たちは、慣習的(sammuti) と哲学的(paramattha)という2つの真実の基準からそれに取り組みます。⁷²

（注釈72 Section II., “Of the two standards of Truth” p. 6 of vol. IV, No. 1.を参照）

「生命体」は、慣習的な用法では、メンタル的（nāma）と物理的（rūpa）の複合有機体であるnāma-rūpaと理解されます。これは、特定の外観（saṇṭhāna）と特定の連続体（santāna）を意味し、それを生命体、「主体」、、または個と呼びます。⁷³

（注釈73 Sattaは語源的には「beingなるもの」「生命体」です。動物が含まれる場合、より一般的な語句は pāṇa(生物、有情) または bhuta です）

哲学的な用法では、「生命体」をメンタル的および物質的な現象またはデータ（nāma-rūpa-dhamma）と見なします。哲学にとって、外見と連続体は単なるメンタル的構築物とその言語的表現に過ぎません。⁷⁴

（注釈74 paññatti は、概念と語句の両方を意味します。 U Shwe Zan Aung の「Compendium of Philosophy」を参照）

しかし、生命体を構成するメンタルと物質の現象は、データすなわち、哲学でいうsubject-matter（dhamma）主観（自我）とモノ？素材という実体？です。

喩えると、人間が粘土を掘り出してそれを粉末にし、それを水でこねて壺を作るのと同様です。この場合、壺は問題になっている「モノ」の物理的構造に与えられた名前であり、粉末または粘土は材料または実体です。

壺と呼ばれるこの物理的構造は、陶工が特定の方法でそれを形作ったときにのみ現れます。壺が粉々に砕かれると、「壺」という名前が付けられた構造は消え、粉末または粘土は材料として残ります。

ここで、壺の物理的構造は生命体の有機的な形態に匹敵し、「壺」という名前は「生命体」または「「主体」」という名前に匹敵し、粉末または粘土はメンタル、物質の現象に匹敵します。

「連続体」、つまり時間の連続性は、一般的に、生命体が一つの存在形態から別の存在形態へと移行する継続的な生命と理解されています。しかし、この生命体は私たちのマインドの単なる概念であるからといって、物理的な発生と消滅の状態をメンタルのフィクションのせいにすることはできません。一方、マインドと物質は、実際の事実として、存在として湧き上がり、そして解体するものとして考えることができます。

慣習的な観点から、生命体は、生まれ、衰え、死に、ある存在状態から離れ、別の存在状態に生まれ変わると言われています。この意味でとらえると、生命体は、その全生涯で、誕生時に一度だけ生まれ、死の時に一度だけ死ぬことになります。これとは逆に、マインドと物質は、たった1日でさえ、何十万回も誕生し、衰え、死に、分解する、と説明する必要があります。

そして、それはまた、第三者の知性と観察によって、彼ら自身の誕生、衰退、消滅に関して、同じように明確に理解されるべきです。

そして、慣習的な用法が「宇宙に無限の空間がある」と断言するのと同様に、哲学では「空間は実際には存在しない」と主張します。しかし、これは一方の基準では「存在する」が、もう一方の基準では「存在しない」ため、真の相互対立はありません。

なぜそうなるのでしょうか？それは、それぞれの発言は異なる観点からのものだからです。

同様に、「生命体」には、ある種の個別の意識と知性が暗示されています。

	壺	生命体	時間	実体と概念	メンタル物質	有無	心
物理的見方	物理的構造	有機的形態	外観 saṇṭhāna	個	素粒子 物質の集合体	作・壊	定義
慣習的見方 sammuti	名前　壺	名前　生命体	1度の生死 輪廻の連続性	概念 paññatti	複合有機体 nāma-rūpa	生死	思考
哲学的見方 paramattha	粘土	心身の現象	瞬間的生滅分断の堆積	実体、本質	分離データ dhamma	生滅	感覚

生命体が存在し、輪廻し続けるということは、慣習的な観点からは真実として認められています。しかし、Abhidhammaの知識、つまり哲学的真実では、そのような生命体は認識されず、存在しません。存在するのはメンタル的および物質的現象だけです。そして、それらは一連の輪廻の中で持続しません。それらは今ここに、今あそこにと、絶えず消滅しています。しかし、ここでも、「存在する」と「存在しない」の間には、実際の対立はありません。これはなぜでしょうか。それは、生命体（慣習的な見方）と、マインドと物質の現象（哲学的な見方）との間に線を引いて区別するからです。

もし、生命体が輪廻し続けるという信念に固執することによって、マインドと物質も同様であると考えるならば、これは永遠主義論者の誤り（sassatadiṭṭhi）です。そして、マインドと物質は輪廻を続けるのではなく、今ここで、今あそこで、分裂して消滅するという信念に固執することによって、生命体も同様であると考えるならば、これは消滅論者の誤り (ucchedadiṭṭhi) です。⁷⁵

（注釈75 　英語編集部訳「Brahmajāla-Sutta」を参照。 「The Light of the Dhamma 」III、No.2。）

永遠論者の見解を維持することは、涅槃nibbānaの門を閉ざすことです。なぜでしょうか? なぜならば、マインドと物質が輪廻するのであれば、輪廻自体が永遠であると推論されるからです。そして、消滅論者の見解を維持することは、天国の門天界や色界や無色界のこと？を閉ざすことです。なぜでしょうか? なぜならば、それによってkammaの働きが停止されるからです。さらに、これらの見解は両方とも、生きている「主体」が魂であると主張しています。そして、魂の理論がすべての誤った意見の根源であるため、私たちはその根源にとらわれていることに気付くでしょう。したがって、これら2つの極端な見解を避け、上記の立場の区別を採用して、天国と最終的な解放への門を開いたままにしましょう。

これら二つの真実のうち、すべての生命体の誕生については、慣習的な真実として語られるべきです。宇宙が発展する間、そしてBrahmā界（すなわち、Brahmāの最初の領域）の空の館と神々の６つの住居が確立された後、一般的にはĀbhassara光音[天]or極光[天]，[色界の第二禅天の最上位]の領域からの生命体が、これらの場所に生まれ変わるために降りてきます。

ここで疑問があるかもしれません。「なぜ彼らは一般的にいう低い段階で生まれ変わるのでしょうか？彼らは長い間Ābhassara Brahma-Loka にいるので、より高い禅定を修めて、Brahmāのより一般的にいう高い領域に昇ることは彼らにとって都合が良いのではないでしょうか？」

（参照　31領域の下から17番目にあるのがAbhassara領域（領域＃17）。これより上の微細領域は物質宇宙が無くなっても破壊されません。そのため、これらのbrahmāsの寿命は、単一のmahā kappa（宇宙の年齢）よりもはるかに長くなります。

漢字では光音天　音声（おんじょう）がなく、何かを語るときには口から浄らかな光を発して言語の作用とする。英名はStreaming Radianceと呼ばれる。身長は8由旬、寿命は8劫=160小劫　　8mahakalpas

大きな火災により色界の初禅天まで破壊される時は、下界の生命体はことごとくこの天に集まり、世界が再び構成されるまで待ち、後に劫を成すその初に至って、この天から金色の雲を起こし大洪水をそそぎ、それにより初禅天以下地獄に至るまでの世界を造り、完了するのを待って、この天衆の福が薄いものから漸次に下生（げしょう、下部の世界に生まれ変わる）して地獄までことごとく生命体を見に至るという。

参照　Bhassarataとは、話すのが好きな人）

これについての答えは以下のようです。

Anguttara-Nikāya第２巻のSamacitta-Suttaで、内なる束縛を持つ生物と外なる束縛を持つ生物の2種類の生物がいるとあります。

Samacitta-Sutta AN 2.32–41　The Chapter on the Peaceful Mind パーリ語原文、英訳

ここで言う「内なる束縛」は5つあります。自己に対しての妄想（sakkāya-diṭṭhi有身見）、疑い（vicikicchā）、儀式や儀礼の効能への執着（sīlabbataparāmāsa戒禁取）、感覚的な欲望（kāmacchanda欲愛）、悪感情（vyāpāda瞋恚）。これらは下向きの束縛（orambhāgiya五下分結）とも呼ばれます。外なる束縛も5つあります。rūpa-lokaに生まれ変わりたいという欲望（rūparāga）、arūpa-lokaに生まれ変わりたいという欲望（arūparāga）、プライド（比較重視）（māna慢）、思考の震え（uddhacca掉挙）、無知（avijjā)です。これらは上向きの束縛（uddhambhāgiya五上分結）と呼ばれます。ここで「内」はkāma-lokaを意味し、「外」はBrahmā-lokaを意味します。

四向四果　　解脱の10ステップ　　中部22 蛇喩経など
到達した境地(果位)	解放された結		苦が終わるまでの輪廻
預流	1. 有身見 (主体を基準にする) 2. 疑（教えに対しての疑い） 3. 戒禁取（誤った戒律・禁制への執着）	下分結	最大7回、欲界と天界を輪廻する
一来			一度だけ人として輪廻する
不還	4. 欲（感覚界kāmaloka）への執着 5. 憤怒（瞋恚, パティガ）		欲界及び天界には再び還らない
arahat	6. 色貪 7. 無色貪 8. 慢, 　比較 9. 掉挙　　浮つき 10. 無明　基準がdhammaではない	上分結	三界には戻らず輪廻から解放

下分結orambhāgiya-saṃyojanaとは、生命体を「欲界」（感覚界kāmaloka）へと縛り付ける「5つの束縛」としての煩悩の総称。

「下分」（げぶん）とは「下の領域」すなわち「欲界」のこと。「結」（saṃyojana）とは「束縛」のこと。

上分結uddhambhāgiya saṃyojanaとは、「色界」「無色界」へと縛り付ける「5つの束縛」としての煩悩の総称。

「上分」（じょうぶん）とは「上の領域」すなわち三界における上方の「色界」「無色界」のこと。

なぜそう呼ばれるのでしょうか？それは、ほとんどすべての生命体がkāma-lokaに生まれ変わり、Brahmā-lokaに生まれ変わる生命体はほとんどいないからです。そして、それらの生まれ変わりが最も多いところは、さまざまなものに対する欲望が大量に発生します。したがって、kāma-lokaはすべての凡人の「内なる」ものと呼ばれます。Brahmā-lokaは反対の意味で理解できます。実際、これらすべての生命体は、kāma-lokaでは溢れている快楽なものに生命体は満足し、欲求を満たし、楽しんでいますが、Brahmā-lokaにはまったく快楽がありません。

なぜ彼らはBrahmā-lokaに行くのでしょうか。それは、世界が滅びるときに、その下に住む場所がまったくなくなるからです。しかし、まだ打ち砕かれていない五下分結（orambhāgiya）（有身見、疑、戒禁取、感覚欲、瞋恚）によって、Brahmā-lokaにいる生命体は常にkāma-lokaに戻ろうとします。　　

たとえば、騒乱で町が攻撃を受けたとき、町の人々は大きな森に避難し、平和が回復するまでそこに留まります。その大きな森は、何の危険もなく、木陰と水がたっぷりとある、とても快適な場所です。しかし、森がどんなに快適であっても、人々はいつも町に戻りたがっており、一瞬たりとも幸せではありません。ここでも、そのように理解できます。したがって、Brahmā-lokaの生命体は、世界が再建されると、一般的にはkāma-lokaに降りていきます。kāma-lokaで人間として生まれ変わるとき、その転生の最初は幻影のようなものです。彼らはBrahmāのようで、すべては彼らの願いに応じて満たされます。彼らは最初は禅定への関心(jhānapīti）に従って生きます。彼らの体は明るく輝いています。彼らは空中に住み、歩きます。彼らの寿命は計り知れないものです。そして、寿命の減少や増加などの残りのことは、AggaññaとCakkavatti-suttasで言われているとおりです。

Aggaññasutta　DN27　　　What Came First　　　　　　　　　　始源の経

Cakkavatti-sutta　DN26　　 The Wheel-Turning Monarch　　　　転輪王の経

VI　因果生成について　　　　縁起説の内容

究極的、あるいは哲学的真実の観点からみると、理性的な個体（satta）の世界における法則（秩序）（すなわち処理手順、pavatti　発生）は因果生成によるものです。したがって、その秩序の法則は因果生成（文字通り「原因によって生成する」paṭicca-samuppāda　縁起説）と呼ばれています。　

無知によって行為saṅkhāraがあります。行為によって意識があります。意識によってマインドと体の複合体があります。マインドと体の複合体によって、6 つの感覚領域 (感覚と対象) があります。6 つの感覚領域によって、接触があります。接触によって、感覚があります。感覚によって渇望があります。渇望によって、執着があります。執着によって、生成があります。生成によって、誕生があります。誕生によって、衰退、死、悲しみ、嘆き、痛み、悲惨、絶望があります。これが苦しみ全体の生成プロセスです。

(1) 無知、無学 (avijjā)

ここでは、まず肯定的な形である知識を取り上げましょう。知識とは、認識すること、知ることです。何を知るのでしょうか? 知ることができるものです。知ることができるものとは? (真実と呼ばれる) 事実です。

真実、または事実とは何でしょうか?　常に有効であり、事実（factは文字通り、そうなった）であり、“このように”であり、“このようにではない”ではなく、それ以外になく、自己矛盾がないものを、真実と呼びます。真実にはいくつの側面（vidha種類）があるでしょうか？ 4 つあります。事実自体、その原因、その消滅、その消滅の手段です。

例えば、苦しみや病に関する四聖諦では、「苦しみの聖なる事実」、「苦しみの原因（すなわち発生）の聖なる事実」、「苦しみの止滅の聖なる事実」、「苦しみの止滅に至る手段（すなわち「道」）」です。ここでの「聖なる」真実とは、動かせない（achala）真実に相当します。⁷⁶（注釈76 ここでは語源を意図していません。これは単に古代の啓発的な解釈の方法にすぎません。—編者）

さて、苦しみの事実とは何でしょうか？　Pāli語では、五つの集合体、すなわち五蘊、あるいは六つの感覚器官は、「苦しみ」の事実と同義であると述べられています⁷⁷

（注釈77 　たとえばSaṃyutta、iii.、p. 23 f.; iv.、2、など)

しかし、なぜ苦しみ聖なる事実の下に、物質のグループが構成されなければならないのでしょうか？

たとえ体が天使や神のものであれ、体は、誕生、老朽、死、悲しみ、嘆き、痛み、惨めさ、絶望にやがてなるからです。

この「生を受ける」という性質には、煉獄、獣、あるいは餓鬼や阿修羅のような邪悪な領域に（再び）生まれる障碍も含まれます。また、受難や悪行、病気や不治の病に何度も巻き込まれることも含まれます。したがって、物質的な形あるものに生まれ変わるということは、永遠の危険と苦しみの障碍の状態になるということです。

2番目の聖なる真実は、苦しみの原因または発生を説明しています。ここで、発生（samudaya）という語句は、苦しみを引き起こしたり発展させたりするものを意味します。それは何でしょうか？渇望craving（taṇhā）、すなわち頑固な欲望です。そのような欲望を捨て去らない人は、メンタル的および肉体的有機体の生活を特徴付けるすべての苦しみを生み出し、助長します。

苦しみの消滅という事実は、第3の聖なる真実として知られています。消滅には2つの側面、つまり、すでに生じたものの消滅と、まだ生じていないものの消滅があります。消滅の中に、まだ現実化していない渇望の消滅を含める場合、渇望が苦しみの原因すなわち根源であるため、実際にはまだ感じられていない苦しみについて言及しています。

したがって、消滅させるという作業は、渇望に直接関係しており、苦しみには関係していません。そして消滅とは、一時的な除去ではなく、最終的な再発防止を意味します。毒のある2本の木を切り倒す時、その根までを切り落とした者だけが、木の再生が不可能であることが保証されます。

また、第4の聖なる真実で言及されている手段すなわち道順courseは、実際には渇望、すなわち苦しみの停止につながる「道」です。苦しみとは、私たちが見たように、メンタル的および肉体的な有機的な生命に関連するものです。

教義上、「道」は一般に、正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定からなる聖なる八正道を指します。

伝統漢訳	パーリ語	Manual of Dhamma	内容
正見	sammādiṭṭhi	Right View,	理解の仕方によって見解diṭṭhiが生じる 弓矢の矢
正思	sammāsaṅkappo	Right Resolve,	決心する　　　決定、意図、目的 矢を放つ手 Saṅkappa，[saṁ+kḷp(to be fit for)　適応する
正語	sammāvācā	Right Speech,	NO　嘘、無駄口、中傷、噂
正業	sammākammanto	Right Action,	正しい行為　kamma 自動反応回路を作らない行為
正命	sammāājīvo	Right Livelihood,	正しい暮らし、生活、 ājīvo　生計の手段、職業、仕事
正精進	sammāvāyāmo	Right Effort,	viriya　活気、エネルギー 英雄の勇気
正念	sammāsati.	Right Contemplation	aniccaに気づいている 観照、沈思黙考、熟慮、
正定	sammāsamādhi	Right Concentration.	対象に集中

これらは洞察、集中の修行、道徳的行為の3つのグループに分けられます。洞察グループには正見と正思があり、道徳的グループには正語、正業、正命があり、集中グループには正精進、正念、正定があります。

別の観点からみると、「道」による、理解する行為（pariññā完全な理解）の実行があることは注目に値します。

理解する行為には3つの作業はあります。

現実の性質と物事の法則に対する鋭い洞察、特徴を識別することから成る知識eg「肉体は抑圧される特徴がある」

現象の3つの性質の特徴の探究とその理解、　aniccā,dukkha,anatta

探求した一時的に帰結している物事に付随する幻覚を捨てさることの理解、自動反応回路を排除する必要性

です。

より厳密には「道」という用語は、「理解する作業の完全な実行」を意味すると解釈されています。なぜなら、理解の作業を通じて、私たちはまず、魂への信仰から解放され、次に、感覚的な快楽への生来の渇望から解放され、そして最後に、生まれ変わりへの生来の渇望から解放されます。

ここで注目すべきは、第3の聖なる真実には、苦しみの消滅のような否定的な名前ではなく、幸福の達成のような肯定的な名前を付けれるでしょう。幸福には2種類あり、神々と一般人が経験する快楽と、聖なる道を歩む者だけが到達する至福の静寂です。

快楽とは渇望の犠牲者の経験であり、至福の静寂の経験は知識の達人だけが得るものです。この至福の領域を私たちは涅槃と呼んでいますが、そこには渇望が求める糧が欠けています。

要約すると、知識とは知る行為、つまり知るべきこと、つまり四つの聖なる真実を知ることです。もしそうであれば、無知が知識の反対であると正しく理解されるならば、必然的に無知とは知るべきこと、つまり不変の四つの聖なる真実を知らない行為であることになります。

(2) 行為　(sankhāra)

行為とは、生きとし生ける生命体が何かを成し遂げるための計画であり、活動であり、「まとめる」“puttings- together”ことです。道徳的な結果が善であるか悪であるか、有益であるかないかは、現世に付随するか、現世に続く来世の人生に関係します。私たちの言い回しでは、sankhāraは、行い、話し、考えによるすべての行為を意味し、それらは現在、あるいは来るべき時、あるいは現在と未来の両方の存在のあり方を決定します。このように考えられた行為は、不徳なもの、徳のあるもの、そして不動の性質（āneñja動じない）の3つの等級（または種類）に分類されます。

不徳な行為とは悪い行い、言葉、思考のことであり、功徳とは感覚界（kāma-loka）の生活⁷⁸における善行、言葉、思考のことです。（注釈78　 つまり、煉獄から下天(１から11までの領域)までの生涯）

3番目は、色界で行われる、功徳を伴うマインドの行為⁷⁹、そして、無色界で行われるマインドの善行為⁸⁰です。

（注釈79　 高位な物質天での生活（色界のBrahmā世界　12〜27領域）

（注釈80 　純粋にメンタルの天国での生活。 「Compendium of Philosophy」を参照　　28〜31領域）

しかし、無知のせいで行為が「やって来る」のはなぜでしょうか？

四聖諦を知らず、理解していない人は、マインドと体に関する3種の幻覚不変、楽、自我？が無知によって条件付けられて、存在するかのようになります。幻覚が発達するにつれて、いわゆる渇愛物質を形成し、これらの物質は発達するにつれて、現在または来世の存在様式を形成します。このようにして、無知のせいで行為が「やって来る」⁸¹のです。

（注釈81 「来る」とは経典にはありません。 読者は、このセクションの冒頭にある因果生成の法則が一連の命題（論理的帰結）ではなく、相関関係である「無知なる行動のせいで」などにあることに気づいたでしょう）

(3) 意識 (viññāṇa)

viññāṇaは、さまざまな方法で知ること (つまり、知るようになること) を表す用語です。これには、感覚（器官）による認識とマインドの働きによる認識の理解が含まれます。たとえば、私たちは視覚によって物体を認識し、聴覚によって音を認識し、嗅覚によって匂いを認識し、味覚によって味覚を認識し、触覚によって有形物を認識し、想い（思考thought）によって認識可能なものを理解します。したがって、私たちは認識を視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、およびマインドの認識の 6 つのモードに区別します。　

視覚認識は、意識のプロセスが目など (と関連して) 発生するモードです。マインドの認識とは、(感覚器官の知覚とは違い)意識のプロセスが思考thoughtと関連して発生するモードです。　

また、認識cognitionは、道徳的または非道徳的な結果につながるかどうかによって、2 種類に区別されます。

私たちの主な疑問は、行為によって意識がどのように生じるのかということです。この場合、行為とは意識プロセスで与えられた意志 (cetanā-dhātu) の要素の名前にすぎないことは注目に値します。意識という用語も、結果として生じる転生したところでの意識 (つまり、新しく受胎した胎児の意識) と呼ばれるものに対して限定的な意味で使用されます。したがって、「行為によって意識が生じる」という表現は、転生での意識は前世での意志的な努力の結果、すなわちそこから生じることを意味します。

「前世でなされた行為が消滅しているのに、転生での意識がそこから生じることがどうして可能なのか？」と問われるかもしれません。ここで、「消滅する」という表現に付随する曖昧さを解消する必要があります。私たちの概念によれば、消滅は行為の完了を意味します。そこには3つの段階があります。行為する意志 (kamma-cetanā)、行為の衝動と活力 (kamma-vega、kammānubhāva)、そして結果としての状態 (vipāka-bhāva) です。例を挙げてみましょう。

ある人がマンゴーの果実を得る目的でマンゴーの種を蒔くとします。この場合彼の行為は明らかに目的を持っています。このように蒔かれた種はマンゴーの木を生み出します。しかし、木が実を結ぶまで、種子が健全であったかどうかは誰にもわかりません。時が経つにつれ、木は実を結びます。そのときに初めて種子の中でこれまで単に潜在的であったものが、今や果実の中で現実のものとなったと判断されるのです。潜在性と現実性すなわち結果の間には、中間過程、つまり潜在性を刺激して生きる力へと発展させる過程があり、この例ではマンゴーの木の成長によって表されています。この点について、種子には実現されるべき目的と、種子に不可欠な能動的な過程の両方が神秘的な方法で含まれていたと言うことができます。したがって、種子が木を生長させることをやめれば、種子は生きる力へと発展したが、ここで目的に到達したということです。

さて、私たちは意志を転生の芽、つまり転生での意識を働かせる意識的な活動の原動力であると考えています。私たちの根底にある仮説は、結実が意志行為の停止または完了を示すということです。全知なる者もまた、次のように宣言しました。「比丘たちよ、私は宣言する。いかなる自発的な行為も、蓄積された果実と結果を実感することなくは終結しない」(Anguttara-Nikāya., v., 292).

(4) 名前と形態の複合体 (nāma-rūpa)

名前は対象に対して結ばれる (namati　曲がる、屈する) ものであり、形態は変化(ruppati変壊) するもので、状況が変化すると変形します。名前の下には、感覚、知覚、メンタル的特性がグループ化されています。形態には物質と物質的性質が含まれます。⁸² （注釈82 したがって、ほとんどの場合では、「マインドと体」という表現が適切です。—編者）

「意識によって、名と形nāma-rūpa」とは、転生意識が名と形の種子、すなわち変化の原理であることを意味します。一連の因果的発生において「名と形nāma-rūpa」は発達中の人間のマインドと体を表すにすぎません。rūpa (ここでは緩く「形態」と表現されています) は、種子または胚から命を育み、思考する個に発達できる有機物である生体をも表すことに注意する必要があります。

(5)　 6 つの感覚領域 (saḷāyatanāni)

āyatana (行く) という用語は、6 つの感覚器官に適用されます。なぜならば、āyatanaは生体内の場所 (ṭhānāni) として機能し、6 つの外部対象が、具体的な素材（ソース）から来て、感覚器官と衝突 (刺激を生成) し、それによって表象機能 (ārammaṇa- kiccāni　kicca機能) の状況が形成、すなわち発生 (つまり作用) し、また、6 つの内向きの扉を持つマインドとメンタルの特性が、具体的な場所すなわち基盤から来て、受容機能、つまり「対象を捕捉する」機能 (ārammaṇa-gahaṇa（保持）- kiccāni) の状況を作るからです。

6 つの感覚領域とは、目、耳、鼻、舌、体、およマインドです。ここでは、眼球は視覚器官の敏感な物質的性質を表し、耳は聴覚器官の敏感な物質的性質を表し、鼻は嗅覚器官の敏感な物質的性質を表し、舌は味覚器官の敏感な物質的性質を表し、体は触覚器官の敏感な物質的性質を表し、マインドは有機的意識 (bhavaṅga-cittaṇ) を表します。

6つの感覚領域は、6つの感覚の扉、または門とも呼ばれます。これは、6つの外部の感覚対象と6つの内部の思考プロセス (vīthi-cittāni) が6つの扉で出入りして、対象と主体 (visaya-visayi-bhāvena) として混ざり合って、多くの敏感な媒体として機能するためです。「扉」は敏感な媒体を意味し、物理的な開口部を意味するものではありません。（参照visaya　対象、境　　visayi　感覚器官）

この有機的意識は純粋なダイヤモンドのように輝いており、単なる敏感な媒体ではありません。

「比丘たちよ、意識（cittaṇ）は確かに光り輝いている」とあります。⁸³

（注釈83 パーリ語では「Bhikkhave cittaṇ pabhassaramidaṇ」-Anguttara-Nikāya、I、p.10。Accharāsaṅghāta-Vagga（編者—The Light of the Dhamma））

水から生まれた先天的なcongenital生命体の場合、感覚器官はむしろ鈍いですが、「一挙に顕出して誕生」する生命体の場合、感覚器官は神聖な性質を持ち、輝き燃えています。

しかし、どのようにして「名と形によって、６つの感覚器官」が生じるのでしょうか？

その答えは、胎児の成長の法則の中に見出すことができます。胎生的な生命体の場合、感覚と感覚器官は、胎児が子宮の中で成長するにつれて発達します。特定の感覚と感覚器官は、胎児が通過するさまざまな段階で発達します。⁸⁴

（注釈84 翻訳者は、前述の理由により、このセクションを短くしました。著者はKathāvatthu、xiv、2のComyに記載されている胚発生の説明を詳細にしています。(論争の要点、283以下を参照)

(6) 接触 (phassa)

接触とは触れる行為です。意識はそれぞれいくつかの対象を認識します。しかし、接触はそのような感覚認識とは区別されなければなりません。なぜならば、接触は「衝撃」を意味し、それが感覚の機能的活動を働かせる唯一のものであるからです。一般に理解されているように、接触は単に物理的衝突すなわちは二つのものの並置であるかもしれません。しかし、abhidhamma (または哲学) では、触れることは刺激 (Saṅghaṭṭana) のみを意味します。そうでなければ、すべての物質的なものは有形物と呼ばれるでしょう。しかし、「刺激」の力は、刺激に関連するすべてのものを出会わせ、一緒に作用させます。この一緒の作用によって、さまざまな感覚操作が発生します。パーリ語では、「接触により、そして接触による条件付けで、感覚、知覚、複合した活動が発現します」とあります。 (Saṃyutta-Nikāya、iii、101 f.)

接触は、4 種類の栄養の 1 つともみなされています。この意味において、接触には視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、メンタルの6種類があります。

しかし、どのようにして6 つの感覚領域によって、接触が生じるのでしょうか？

パーリ語経典に「目 (視覚器官) があるために、視覚対象に関する視覚認識が生じます。これら 3 つの結合が接触です。他の感覚についても同様です」と書かれています。これは、感覚器官に基づき、感覚印象 (nimittaṇ) に応じて、感覚の把握が発生することを意味します。このように、感覚の印象の強さは刺激によって異なります。

(7) 感覚、感情 (vedanā)

vedanāとは、接触した刺激によって対象に表れる本質的な性質を味わう(文字通り味覚、rasa)経験を意味します。その本質的な性質は、快く好むか、不快で好まないかのいずれかです。どちらでもないものは？肉体レベルなので２つにしているのか？

さらに、この側面から見ると、vedanāは6種類に区別され、6 種類の接触、つまり視覚接触から生じる感覚、聴覚接触から生じる感覚などに対応します。vedanāは感情にも適用され、喜び、悲しみ、享楽的無関心hedonic indifferenceの3種類に区別されます。さらに別の分類によると、vedanāは5種類、つまり快、苦痛、喜び、苦しみ、無関心があります。また、地獄 (すなわち人間以下)、人間、天上すなわち神々 (人を超えたもの) の3種類の経験もあります。

人間以下の経験の最低形態（地獄の生命体の経験など）は、完全な悲惨です。平均的な人間の経験は複雑な性格characterを持ちますが、神聖な経験の最高の形態は絶対的な至福です。しかし、その違いは程度の差です…「接触によって感覚が生じる」という節は、接触すなわち刺激が感情の必然的な先行物であることを意味しています。

(8) 渇望　(taṇhā)　Craving

taṇhāは、自分が所有していないものに憧れ、常に渇望することを意味します。このように渇望は、当然のことながらその物事について心配し、熟考することを伴います。たとえば、人は過去について思い悩み、「ああ、以前に持っていたものは、今はもう持っていない！」とか、 将来について思いを巡らし、「将来これが起こったら、それが私の幸福だ！」とか、 現在についても心配して、「今持っているものは、後で手に入らないだろう！」と心配します。

渇望は、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚で認識できるものや知的なもの（dhamma）に対する6種があります。Satipaṭṭhāna-Suttaには、「視覚は、この世では快く、心地よいものとして見らされています。もし渇望が生じると、それは見ることによって生じ、そこに定着します。音、匂い、味、触感そして認識可能な対象についても同様です」。⁸⁵（注釈85 Dīgha-Nikāya, ii. 308 (cf. Dialogues, ii. 340.)

感覚があるからこそ渇望が生じるのです。これは、感覚（すなわち感覚した経験）が渇望の必須の先行条件であることを意味します。

(9) 　執着 (upādāna)　Grasping

upādānaは、取り込んでしっかりとつかむことを意味します。否定的な側面は、ある事柄で大きな苦痛を経験してその悪影響を認識した後でも、それらを振り払うことができないことを意味します。このような執着には、感覚性 (kāma)、独断主義または正統性 (diṭṭhi)、行為と儀式への信仰 (sīlabbata)、魂への信仰 (attavāda) の 4 種類があると言われています。

感覚性とは、すべての快く、好みで、感覚的な物事に対する強い渇望の形を示します。

独断主義とは、「これだけが真実であり、他のすべては偽りである」と人に考えさせる狭い正統性を意味します。

行為と儀式への信仰とは、宗教的瞑想や哲学的思索の代わりに、外面的な規則や自己苦行、自己拷問によって人は自らを浄化し、苦痛から解放されることができるという固定観念を意味します。

魂への信仰とは、アニミズムの理論、永続的な自我の教義、不変の生命体があるという主張（sakkāyadiṭṭhi）として説明されています。この見解にとらわれている人は、この絶えず変化する世界を永続的な基礎すなわち不変の本質（sāra）の観点から見ています。

「渇望によって執着が生じる」とは、私たちのシステムの中では、渇望が感覚性、独断主義、行為と儀式への信仰、魂への信仰の必要な先行条件と見なされていることを意味します。

(10) 存在 (bhava)

bhavaによって、この世に現れること（becoming）、すなわちは個 (文字通り、自己attābhāva) の達成を私たちは理解します。存在は、(a) 行為、(b) 結果という 2 つの側面で考えられます。

(a) 存在の能動的な側面は、私たちにとって行為の生涯 (kammabhava)、つまり、人が思考、スピーチ、行為、道徳的および非道徳的、敬虔、メンタル的および知的なさまざまな行為を実行する現世によって、性格 (sankhāra) 、すなわち来世の性質 (upapattibhava転生するエネルギー) の形成が決まります。

したがって、行為 (kamma) という用語には、最初の10の不道徳な行為、すなわち、生き物を殺すこと、与えられていないもの (つまり、自分のものではないもの) を得る、不貞、虚偽、中傷、厳しい言葉、無駄話、貪欲、憎しみ、誤った見解が含まれます。2番目に、10の道徳的行為、すなわち、殺生、盗み、不貞、嘘、中傷、悪口、無駄話から離れ、貪欲や憎しみがなくなり、正しい見解を持つことです。そして3番目に、敬虔な義務（puññakiriyā vatthūni　良い行い　モノ）の要点、すなわち、寛大さ（dāna）、ふるまい（sīla）、熟慮（bhāvanā）、礼儀正しさ、もてなし、獲得したものを与えること（功徳の分配）、感謝（anumodana [anu順じて+muda喜び+yu]）、そして他人の誤った見解を正すことです。

不道徳な行為を判断する際、私たちは次の4つの「kammaの分野」を考慮します：（1）自分の行為として、（2）他人をそそのかすものとして、（3）他人のそそのかしに同意するものとして、そして（4）行為を賞賛するものとして、の４つです。

同様に、私たちはそれぞれの道徳的行為を、(1)それが自分自身の行為であるか、(2)他人にそれを行うよう促しているか、(3)他人の唆しに同意しているか、(4)その行為を賞賛しているかに応じて判断します。

また、道徳的行為は、(1)世俗的 (vaṭṭanissita　«vaṭṭa輪廻+nissita依存») ⁸⁶、(2)非世俗的 (vivaṭṭanissita) と区別されます。（注釈86 　文字通り、輪（すなわち、転生、生命）に依存する-編）

世俗的な道徳的行為とは、この世で名声と評判をもたらし、来世で高い地位と富を確保することを目的として行われる行為です。

そして、非世俗的な道徳的行為とは、将来の渇望の消滅につながることを願って行われる道徳的行為を指し、この世で名声と評判をもたらしたり、来世で高い地位と富を確保することを目的として行われる道徳的行為ではありません。

最後に述べたタイプの道徳的行為は、さらに（１）予備的なもの（pāramīpakkhiyo[pāramī完全+pakkhiyo属する]）と（２）完了的なもの（bodhipakkhiyo）に区別されます。

(b) （結果の）転生（upapatti- bhava）としての存在は 9 段階（2つ ⁸⁷の分類システムを含む）であると言われています。

（注釈87 　9種の存在は、翻訳者が述べたように2つではなく3つのシステムに分類されます。最初の3つは領域による分類、次の3つは知覚すなわち意識による分類、最後の3つは構成要素の集合体khandha？による分類です。U Niyama）

最初の分類システム（方法）によると、最も低い段階は感覚の世界での転生（kāma-bhavo）です。次に高い段階は「色」の天国での転生（rūpabhava）です。さらに高い段階は「無色」の天国での転生（arūpabhava）です。しかし、これらの上位には意識の天国（saññī）、無意識の天国（asaññī）、意識でも無意識でもない天国（nevasaññī-nāsaññī）があります。

2 番目の分類システムによると、これらの6つの存在段階は、1つの「モード」を備えたもの（ekavokāra）、4 つのモードを備えたもの（catuvokāra）、および5つのモードを備えたもの（pañca-vokāra）の3つに分けられます。ここで、5つのモードの集合体を備えた、感覚と肉体を持つ生命体、4つのモードの集合体を備えた無意識の生命体無意識と呼ぶよりも微細意識と呼ぶのが相応しい、そして1つのモードの集合体を備えた無意識の生命体です。

しかし、どのようにして「執着によって」存在（転生）が生じるのでしょうか？

正しい手段すなわち「道」によって4つの形態の執着を捨てていない平均的な、すなわち世俗的な人々は、行為、言葉、考えにおいて4つの形態で暮らしています。世俗人の活動はすべて、感覚的な欲望、自分の意見、習慣や儀式の有効性、魂への信念という執着によって促されています。

このように執着を伴う活動は、死に際して必然的に何らかの形態としての転生、つまり五蘊khandhaという集合体の回復をもたらします。

(11) 　誕生 (jāti)

jātiという表現は、生命体の生成、sankhāraの出現、つまり、上に挙げた9つの存在様式が潜在的に持っていた個として現れる時に適用されます。知覚力のある存在は、(a) 卵生、(b) 胎生、(c) 水分による誕生、(d) opapātikaの誕生 (物理的な成長を伴わない突如の顕現) の4つのタイプの生命体に分けられます。kāma界の6種の神々および地獄のすべての生命体は、4番目のタイプと言われています。

発展期⁸⁸（注釈88 　Exposition, IIを参照）に、人間、そして動物、精霊spirit、地上の神々が誕生しました。その後、人間は胎生、さらには⁸⁹（注釈89　 つまり、進化の段階を通過したということです）は卵生で水分によるものも誕生したようです。動物全般についても同じことが言えます。有形無形のBrahmāはすべて、突如の顕現という誕生です。

しかし、「存在によって」どのようにして誕生は起こるのでしょうか？　行為の生涯が来世の存在のタイプを決定し、その存在のタイプが誕生によって出現します。

(12) 衰退と死 (jarā-maraṇa)

(a) 衰退は上で述べた9つの段階の存在に対応して、衰退も9段階あると言われています。衰退は、メンタル的 (nāma-jarā) と肉体的 (rūpa-jarā) という2つの項目でも考えられます。これら2種類の衰退はそれぞれ、瞬間的 (khaṇika) で潜在的 (apākaṭa) なものと、長期的 (santati) で明白 (pākaṭa) なものにさらに区分されます。潜在的なものは明白なものからわかる (推測できる) ものです。なぜならば、瞬間的な変化がなければ、ましてや、より長期にわたる変化はないからです。

しかし、長期にわたるメンタル的衰退 (つまり、変化) の事実 (parivattana) は、どのようにして明らかになる (すなわち理解できる) のでしょうか？　それは、身体の快さ、または苦痛の感覚を経験することによって明らかになります。マインドの喜びや悲しみの感覚によって、視覚や聴覚などの知覚によって、沈思や論理的判断などのマインドのより高次の機能によって、（認知的または直観的な）洞察や聴取としての理解力という機能によってです。

ここで言う、sankamati（移り変わる　cf.kamati　enter into）という表現の意味は、（意識の）古い流れが消えて新しい流れが現れるということです。しかし、先験的に衰退（parihāni）を認めなければ、そのような消滅を想像することは不可能です。さらに、マインドは非常に速く変化することを認めなければなりません。師はこうおっしゃいました。「比丘たちよ、マインドほど速く変わるものを私は一つも見ません。そして、この急速に変化するマインドに類似するものを見つけるのは容易ではありません。」⁹⁰ （注釈90　 Saṃyutta-Nikāya、ii、95）

引用した一節の「速く変わる」という表現は、明らかに意識の流れが移り変わることを意味しています。このように、マインドの急速な変化が理解されると、私たちはマインドの衰えや死をよりよく認識できるようになります。

しかし、継続的な物理的変化の事実はどのようにして理解できるようになるのでしょうか。それは身体の動きを通して理解できるようになります。たとえば、歩くとき、最初の一歩を踏み出したら、次に2歩目を踏み出すことができます。そして、それは一年の季節、1ヶ月、月齢、夜と昼、そして大きな周期など、すべての自然の変化から明らかになります。

(b) 死は9段階の存在に対応して、これも9種あると言われています。死は、さらに次の4種類に区分されます。つまり、寿命の満了によるもの、kammaの消滅によるもの、この2 の原因の両方によるもの、そして早死です。早死は、前世の行為または現世の行為によるものであり、行為の漂流driftingの結果または行為のオーバーフローの結果によるものです。⁹¹（注釈91　 Exposition, IIを参照）

なぜこれら3つ、つまり誕生、衰退、死が因果生成の要素に含まれているのかと問われるかもしれません。これらは複合物compound thingの3つの特性に他なりません。したがって、重要性も重大性も低いのではないでしょうか？。

いいえ、私たちはそのように言うべきではありません。なぜならば、生涯のすべての現象の中で、これら3つが最も重要で、最も重大なものだからです。なぜならば、これらが仏陀の出現の必要性を提供するからです。師の言葉によれば、「もしこの3つの要素がこの世に存在しなかったら、仏陀は生まれなかったでしょう。しかし、これらが存在するからこそ、仏陀が生まれるのです」。つまり、誕生、衰退、死の根本原因を洞察して、仏陀の知識と使命を成り立たせているものを理解することです。

師は「衰退と死の因果的起源を知らない隠遁者やバラモンは、衰退と死の停止が何であるかを知りません。彼らが衰退と死を克服して、（永遠と同じように）存在することは不可能です」と説きました。⁹²

（注釈92 　Saṃyutta-Nikāya、ii、46）

したがって、因果的起源（paṭiccasamuppāda　縁起説）すなわち因果の法則（秩序）（dhammaniyāmo）⁹³

（注釈93　 Dhammaの中の「影響（結果）」を意味します。Points of Controversy、p. 387を参照）

に関する私たちの概念全体を理解して、誕生、衰退、死の原因に至ることを目的としているのは明らかです。

学んだ聖なる弟子（因果律の洞察力を得た者）の知識は自明（apara-paccaya）です。「無知があればkammaがあり、kammaがあれば転生する意識があります。…誕生があれば衰退と死があります。無知がなければkammaはなくなり、kammaがなければ転生する意識はありません。誕生がなければ衰退と死はありません。」

結論として、この因果律、すなわち因果の法則（秩序）が私たちのシステムの根本的な概念、すなわち基礎であり、聖なる者の洞察した智慧です。それはNibbānaへの扉、つまり「Ambrosial（不老不死）」の門として機能する規範です。つまり、それはすべての個の観念、すべての魂の理論、すべての独断主義、および渇愛のすべてを放棄する道です。

以上です。

Dhamma-Niyāmaに関する解説

(以下のU Nyāna, Patamagyawと Mrs. C.A.F. Rhys Davids, M.Aの手紙からの抜粋は、Dhamma-Niyāmaに関するコメントを紹介しており、関心のある読者のために価値があると想い、ここに挿入されています)

Mrs. Rhys Davids からU Nyanaへ

「…私は特にDhamma-Niyāmaという用語の解説について、そのセクションの翻訳と解説自体の両方について、敬意を持って質問したいと思います。

敬具、

C.A.F. Rhys Davids

U NyanaからMrs. Rhys Davidsへ

「…さて、親愛なるUpāsaka（優婆塞）、Dhamma-Niyāmaという用語について少しお話しをしたいと想います。まず第一に、5つのniyāmaを英語に翻訳するとしたら、次のように訳してみました。

(1) utu niyāma — climatic condition気候条件　熱？に関連した物事の法則（秩序）。

(2) Bīja-niyāma — 胚芽条件に関連した物事の法則（秩序）。

(3) kamma-niyāma — 道徳条件に関連した物事の法則（秩序）。

(4) citta-niyāma — 心理発生の法則（秩序）。

(5) Dhamma-Niyāma — 物事の自然法則（秩序）（上記以外の）。

参照　climateの語源は、古代ギリシャ語の「klima傾き」に由来し、特に地球の表面が受ける太陽の角度や気候の変化を表していました。

S.Z. Aung氏の「自然現象の連鎖」という訳は良いのですが、dhammaという用語の広い意味をカバーしていないと思います。ここで言う、dhammaは全宇宙、すなわち、生物と無生物の両方がいる全領域（31段階のorbhūmiyo　[or+bhūmi段階+yo]）を意味するために使用されています。

したがって、Dhamma-Niyāmaは宇宙の法則（秩序）のシステム全体です。そして、最初の4つのniyāmaは、他の数多くの法則（秩序）の中で普遍的に優勢であるため、そこから特殊化された特定の法則（秩序）にすぎません。したがって、指定されていない、または特殊化されていない法則（秩序）は何であれ、それはDhamma-Niyāmaに含まれます。

Dhamma-Niyāmaは多くの側面から解説することができます。科学のすべての分野の啓示は、それが可能な人ならば、宇宙の法則（秩序）を扱うために引用することができるでしょう。　

しかし、哲学者としてのLedi Sayadawは、哲学的観点からそれを解説する義務があります。また、ご存じのように、仏教哲学には原因と結果に照らしてdhammaを解説する2つの方法があります。それは、Suttanta-nayo ⁹⁴ （注釈94　　Suttanta-nayo—経蔵に示されている方法に従って）とAbhidhamma-nayo ⁹⁵です。　（注釈95　　Abhidhamma-nayo—論蔵にに示されている方法に従って）

論蔵の予備知識を持つ人にのみ適したAbhidhamma-nayoよりも、Suttanta-nayoは、すべての人のマインドに適合します。そのため、Mahāthera大長老は、Suttanta-nayoを選択して解説しました。そして、宇宙の法則（秩序）をかなりうまく扱った後、Paṭicca-samuppāda（縁起説）を文脈に取り入れました。解説全体は、次の事実を明らかにすることを目的としています。　

「宇宙を作ったり創造したりする世界主や創造主はいません。5種の法則の法則（秩序）があります。すべては、毎瞬間に生じては滅する原因と結果の総和です。この移ろいの世界には何物も留まらず、したがって永遠の平和は見出せませんが、一方では、変化し続けるこの世を越えた、原因がないために誕生jātiや生成becomingが見出されないところにのみ、永遠の平和は見出せます。そして、永遠の平和が留まるその場所に到達するには、この世と完全に関わりながら、この世の出口へと導く八正道を歩まなければなりません。そして、目的地の外界（そう言わせてもらいます）すなわち涅槃の近くににたどり着くと、この世に置いていた最後の足を引き離すとすぐに、Lokuttara-Bhūmi（出世間の段階）、涅槃Nibbānaの平和へと昇ります。

解説はここまでです…

心よりお祈り申し上げます。

U Nyānaより」

Mrs. Rhys Davids からU Nyāna.へ

「…niyāmaに関するご指摘ありがとうございます。個人的には、Dhamma-Niyāmaの定義はどれも不十分だと思いました。

私たち西洋人のマインドには、他の部門と連携し、さらにそれらを包含すると主張する区分（定義）の仕方は不十分のように見えます。

それは私たちが適切だと思っている分類の常識に衝撃を与えます。

1〜4 に含まれないすべての法則（秩序）がSesaniyāma （Sesa残りの+niyāma法則）だけであれば、私たちは納得できるでしょう。

しかし、そうであれば、それはDhamma-Niyāmaではなく、そう呼ばれるべきです。

ビルマの伝統的な解釈によれば、5つすべてをPañcaka-dhamma-niyāmaと呼び、5番目をSesa（またはPakiṇṇaka?）niyāmaと呼ぶべきでしょう。あるいは、6番目としてBuddha-niyāmaがあるべきでしょう。

sesa：[adj．] remaining； left．残余，余り．

pakiṇṇaka：[adj．] scattered about； miscellaneous．種々の，雑多の，

「この伝統的な解釈を知らなかった私は、西洋の読者にこの主題を紹介したとき、「私の仏教（1912年）117ページ以降」で、5番目のniyāmaはDhammāではなく、Dhamma-Niyāmaであると判断しました。

私は、Buddhaghosaが、Sambuddhaの転生と地上への出現におけるdhammatāについて説明していることに注目しました。

sambuddha：[pp．of sambujjhati] understood clearly； known perfectly．（m．），the Omniscient One．

saṃ：[sa �B の acc．] 自己を，自分の．With

dhammatā：a general rule； nature 　[Sk．dharmatā] 　法性，常法，習性　.

そして、Sabbaññū Buddhaの時々で、宇宙の法則の中にuppatti (upapattiと貴方はおっしゃるでしょう）があるべきであるというのは、私にとっては素晴らしい概念であり、仏教の宇宙観に不可欠なものであるように思われました。

Sabbaññū 　the Omniscient One　　　　　全知者

uppatti　　 [Vedic utpatti，ud + pad]　　 rebirth転生； coming forth現出する； origin　生起，發生

upapatti　 [fr．upa + pad，cp．uppatti]　　 birth； rebirth； approach往生，再生，轉生．�A 機會 [= uppatti]

２つの違いが明確にわからない

あなた方仏教徒はこれ（輪廻転生）を法と呼ばなければなりません。そうでなければ、仏陀の復活をどう説明するのでしょうか？」

「そして、この素晴らしい法を、1〜4のniyāmaに特定されないことで他のniyāmaと並べて、その最後に置くというのは、まったく不満足に思えます。ビルマ語でMahātheraの人たちとこのことについて西洋風に議論できたらどんなにいいか…。

私を信じてください。敬具、

C.A.F. Rhys Davids

（この手紙はビルマ語に翻訳され、Ledi Sayadawに送られました。Sayadawはそれに対して、この本の最後にも掲載されているDhamma-Niyāmaに関する長いメモを書きました。）

U Nyānaから Mrs. Rhys Davidsへ

「…niyāmaの分類と定義に関して、あなたが第5番目の法則（秩序）を「dhamma」という語句を「Sesa」または「Pakiṇṇaka」と感覚的に修正したことに私は同意しますが、言葉の表現としては同意できません。

なぜなら、私たちは言葉を調べるだけでなく、言葉の表現の道徳的重要性も尊重する必要があるからです。最後の法則（秩序）に「Sesa」という言葉を使用する場合、おそらくそれが指すniyāmaの数はもっと明確であるべきであり、niyāmaは5種類しかないと述べるべきではないでしょう。

Dhamma-Niyāmaを構成する法則（秩序）は量的に非常に多く、質的に非常に多様なため、Buddhaghosaのような知性と並外れた才能を備えた分析家でさえ、すべてを詳細に把握しようとする大胆な試みは必ず失敗するでしょう。そして仏陀は弟子たちに、宇宙の自然な構成とそこに君臨する生命の法則や力について深く考えすぎないようにと警告しています。

「Lokacintā, Bhikkhave, acinteyyā na cintetabbā. Yaṇ cintento ummādassa vighātassa bhāgi assa」と。

なぜならば、そのような法則や力は、研究を熱心に追い求める人に狂気と疲労感をもたらすからであり、たとえ観察、実験、分析、現象の分類がどれだけ進んでも、深遠な研究の勝利の目標には決して到達できないと私はあえて言います。それは Buddhavisayo⁹⁶（注釈96 仏陀の力）であり、啓示全体は Sabbaññutañāṇa⁹⁷（注釈97 全知）を備えた者にのみ安全に委ねることができます。

仏陀の弟子たちの心に、現象的な出来事を追究したいという熱望が最終的に生じたとき、仏陀は通常、彼らが実りのない研究に貴重な時間を浪費しないように、「Dhammatā esā, bhikkhave」⁹⁸（注釈98 「これが宇宙秩序の法です、比丘たちよ。」） または「Dhammatā yaṇ, bhikkhave」⁹⁹ （注釈99 「確かに宇宙秩序の法です、比丘たちよ。」）などという言葉でそれを静めます。　　（参照　yaṇ= nūna=ya確かに）

そのような文章とデータから、Buddhaghosaは注意深い観察と推測の末、5つのNiyāmaがあると推論しています。

次に、Sesaについて解説しますが、Sesaは、参照または要約に必要な場合にのみ使用され、正式な分類には使用されないと考えられます。私が読んだ限りでは、西洋の分析家が正式な分類を列挙する際にさえ「Sesa」（「その他」）という言葉を使ったのを一度も見たことがありません。

もう一つの「Pakiṇṇaka」という語句については、雑多な法則（秩序）、異質なタイプの法則（秩序）、または明確なクラスに分類されていない物事の法則（秩序）を意味する可能性があるため、「Sesa」という語句よりも好ましいです。しかし、「Dhamma」という言葉のように広く包括的な意味を持っているかどうかは疑わしいです。それが適切に使用されるのは、特定の場合のみであり、「哲学要綱“Compendium of Philosophy”」では「Pakiṇṇakacetasika」として使用されていますが、これはBuddhaghosaが分類で説明しようとしているのとはまったく異なる意味で使用されています。

パーリ語では、物事一般に適用され、哲学的表現である「Dhamma」という言葉以外に適切な言葉は見つかりません。

Buddhaghosaがniyāmaの最後の部分に「dhamma」という用語を使用し、それ以前のniyāmaに特定できないすべて含めたのは、新しい表現の導入でも彼の独自の発明でもありません。それは単なる（過去からの習慣の）採用にすぎません。

Āyatanas と Dhātus の分類について参照していただきたいと思います。 Āyatanaの12種類とDhātuの18種類のうち、最後の種は DhammāyatanaとDhammadhātuと呼ばれ、それぞれはそれ以前の種類に含まれているすべて含むと主張しています。 「Sabhāvaṇ-dhāretī ti dhammo」の定義によれば、ĀyatanaとDhātuのすべての種類はdhammaですが、それぞれの種は最後の種と同等の地位にあります。そして、それらは特別な名前 (laddha-nāma-visesa　[laddha取得した-nāma名前-visesa相違点]) を持っているため、Dhammāyatana¹⁰⁰（注釈100 　メンタル的対象を基礎とする）に含めることはできません。

ここでは、dhammaの含意は限定されており、パーリ語ではそのような用語は「Pasiddha-ruḷhī　[Pasiddha終わり-ruḷhī文法]」として知られており、その命名の範囲をladdhanāma-visesaの他の用語にまで拡張する権利はありません。6つのViññāṇāniの分類（Abhidhammattha-Saṅgaha、第4章を参照）では、最後の区分はmanoviññāṇaṇと呼ばれ、manoはすべての種類の意識または想い（citta）に共通する用語ですが、それぞれに特別な名前があるCakhhuviññāṇamは前に列挙した5種類の意識を含むと主張することはできません。manoは、前の種類に含まれない他のcittaにのみ適用できます。

私たちの場合も同様です。Dhamma-Niyāmaは、上記の4つのniyāmaを含むと主張することはできませんが、それぞれのniyāmaは実際にはdhamma、つまりその定義の正当な範囲内のものです。1〜4に含まれないものだけを含むように制限されています。また、最初の4つは最後のものと同等の地位に立つ権利があり、したがって、それらをPañcaka-dhamma-niyāmoと呼ぶ必要はありません。

西洋の分類の例を挙げてみましょう。英語の文法学者は、副詞を次の明確な種類に分類します。時間、場所、数、量、品質の副詞です。各クラスは他の区分と連動しているため、品質の副詞は、修飾語という意味で他のすべてのクラスを含むと正当に主張できますが、偏見や論争なしに適切な分類として維持する必要があります。したがって、品質の副詞は、前の区分に含まれない副詞を意味する可能性があります。

これで、私たちの区分方法では、それが四つ巴であることがわかります。6番目、つまりBuddha-niyāmaを加えるというあなたの提案については、私はその必要はないと思います。

それはDhamma-niyāma の見出しの下に来るかもしれません。それは、他の多くのものに適用できる普遍的な法則（秩序）ではなく、それ自体に当てはまるものでしょう。仏陀の出現は規則的に繰り返されるものではないことを心に留めておくべきでしょう。宇宙によっては1体以上の仏陀が現れる場合もあれば、まったく現れない場合もあります。また、前者の場合でも、仏陀の出現は同時的ではありません。したがって、Buddhaghosaは、一般法の解明において仏陀のniyāmaを特別扱いする必要はないと考えています。

仏陀の出現は、菩薩がpāramīspāramitāとBuddha- dhammaの完成に完全に達したときにのみ仏陀が現れるという法dhammatāです…

心より、U Nyāna」

Dhamma-Niyāmaに関する注釈

Ledi Sayadaw著 (Translated by U Nyāna訳）

学者たちは5種の宇宙法則（秩序）を解説する目的をまず最初に指摘しておくべきです。この人間界と神々界には、（i） Issara-kutta [Issara主宰者-kutta行い]と（ii）Brahma-kuttaという2種類の概念があります。天国に常に住み、すべてのものを創造する3界の最高支配者がいると一部の人々が信じている概念は、Issara-kutta¹⁰¹（注釈101 　Jahweh または Jehovah）です。これはIssara-nimmāna （IssaraまたはIsvaraまたは最高支配者または神によって創造された）とも呼ばれます。そして、Brahmāが天国に永遠に住み、すべての存在の偉大な父であり曽祖父であり、すべてを創造し、3つの世界を至高に支配していると一部の人々が信じている概念は、Brahma-kutta（Brahmāによって創造された）です。ここで、IssaraとBrahmāは表現が異なるだけで、それぞれが同じ神、世界主、創造神の呼称です。この2つのうち、Brahmāは、Brahman教徒とヒンズー教徒によって想定される至高の存在に付けられた名前であり、世界が始まって以来、人間、神、Brahmāの3つの世界で一般的な概念になっています。Issaraという名前に関しては、それは普遍的な概念ではなく、世界の起源と存在する物事の根本的な原因に関する知識を獲得できなかった人々によって後から想像的に採用されたものです。これら一触即発の2つの概念を捨て去るために、学者たちは5つの宇宙法則（秩序）を説いてきました。

5種の宇宙法則（秩序）は次のとおりです。

(1) Utu-Niyāma, (2) Bīja-Niyāma, (3) Kamma-Niyāma, (4) Citta-Niyāma, and (5) Dhamma- Niyāma.

この5つのうち、最後の法則（秩序）の「dhamma」の意味をまず示す必要があります。

Nidānavagga-Saṃyutta, Āhāra- vagga, X Sutta(Paccayasutta), page 162から数行を引用します。

— “Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṇ. Uppādā vā Tathāgatānaṇ anuppādā vā Tathāgatānaṇ, ṭhita

“vā sā dhātu, dhammaṭṭhitatā, dhammaniyāmatā, ida-paccayatā. Bhavapaccayā, bhikkhave, jāti. Uppādā vā Tathāgatānaṇ… pe.. ida-paccayatā… pe Avijjāpaccayā, bhikkhave, Sankhārā. Uppādā vā Tathāgatānaṇ… pe… ida-paccayatā. Ayaṃ vuccati paṭiccasamuppādo.”¹⁰²

（注釈102 　　「比丘たちよ、縁起とは何ですか？　老いと死は転生によって条件づけられています。

比丘たちよ、如来の出現があろうとなかろうと、要素の自然法則（秩序）は存在するので、この原因と結果の連続の確立、この原因と結果の相互関係の固定性があります。それに関して、如来は完全に悟りを開き、完全に理解しています。完全に悟りを開き、完全に理解した彼は、それを説き、教え、明らかにし、提示し、明示し、説明し、明確にして、見よ。老いと死は転生によって条件づけらています。生成の過程によって、転生は条件づけられています。

執着によって、生成の過程が条件づけられています。渇望によって、執着が条件づけられています。

感覚（感情）によって、渇望が条件づけられています。接触（印象）によって、感覚が条件づけられています。6つの基盤によって接触が条件づけられています。マインドと身体の現象によって、6つの基盤が条件づけられています。意識によってマインドと身体の現象が条件づけられています。kammaの形成（転生を生む意志）によて、意識が条件づけらています。無知によって、kammaの形成が条件づけられています。

比丘たちよ、如来の発生があろうとなかろうと、この要素の自然法則（秩序）が存在することで、この因果の連続性の確立とこの因果の相互関係の固定性があります。それに関して、如来は完全に悟りを開き、完全に理解しています。完全に悟りを開き、完全に理解して、彼はそれを説き、教え、ベールを取り、提示し、顕示し、説明し、簡易にし、言います。「見よ。転生を通して老いと死が条件づけられます。比丘たちよ、これを縁起といいます。」

(注: 6つの基盤とは5つの肉体の感覚器官と、6番目はマインドです。)　(編者: The Light of the Dhamma)

この経典では、自然現象（Sabhāvadhamma　 Sabhāva自性dhamma）がまず「Avijjā」などという語句で示され、次に「Niyāma」という語句の意味が次の文で表現されています。たとえば「Uppādā vā Tathāgatānaṇ」[Uppādā生起 vāもしくは Tathāgatānaṇ如来]などのように。したがって、「dhamma」という語句は、原因と結果として相互に関連している両方のものを示しています。なぜならば、dhammaは常に他のdhammaに依存して出現し、そのdhammaもまた、それが生じるために別の先行条件を必要とするからです。したがって、どのdhammaも原因と結果の両方である可能性があります。そして、「Niyāma」という語句は、原因と結果の連続の固定性を表しています。

「Ṭhitā va sā dhātu、dhammaṭṭhitatā、dhammaniyāmatā、idapaccayatā」という節の解釈は次のとおりです。確かに、この宇宙には、要素の自然法則（秩序）、原因と結果の連続性の確立、原因と結果の相互関係の固定性、avijjāなどの個々の事物または現象の因果関係が常に存在します。

この経典では、「dhammaṭṭhitatā」という語句は「dhammatā」と同義であり、「dhamma-niyāmatā」という語句は「dhamma-niyāmo」と同義です。Maung Shwe Zan AungとU Nyānaによる「dhamma-niyāma」という語句の翻訳は、上記の引用テキストと一致しているようです。

言葉による説明の仕方（padasodhananayo）が「Yamakaの10書」の解説の冒頭で説明されているように、ここでも、まずその方法を5つのNiyāmaの分類に適用する必要があります。

「dhamma-niyāma」という表現では、「dhamma」という語句はすべてのメンタル的および物質的なものを表します。したがって、bīja、kamma、cittaはすべてdhammāであり、それらすべてを包含しています。

したがって、「utu」には 2 つの名前があります。

(1)「dhamma」は一般的、共通の名前、(2)「utu」は個別、区別された名前です。同様に、bīja、kamma、citta にもそれぞれ 2 つの名前があります。しかし、Niyāmaの分類では、最初の4つに個別の名前が使用され、残りのもの、つまりメンタル的および物質的なものから特定化して区別されています。これらは、便宜上「dhamma」という1つの共通の名前で扱われます。このため、「dhamma-niyāma」という用語は、その完全な適用でとらえられるべきではなく、最初の4つに含まれないものだけを示すように限られた範囲内に制限されなければなりません。「utu」をNiyāmaとして扱う必要がある場合、実際にはutuがdhammaであっても、それを「dhamma-niyāma」と呼ぶべきではなく、適切で個別の名前を使用して「utu-niyāma」と呼ばなければなりません。同じ規則は、bīja、kamma、citta のNiyāmaにも当てはまります。　

たとえば、船には船長、エンジニア、操縦士、士官、水夫の5つの階級の労働者がいるとします。さて、船主は船員たちの仕事に非常に満足し、ボーナスを与えたいと考え、金銭を持った人を派遣して、誰々にこれだけ支払うようにという指示して、船員たち分配させます。 分配が行われると、船長と他の3人は、船員という共通の名前で船上で働いているにもかかわらず、水夫から分け前を受け取る権利はありません。なぜならば、彼らはすでに船長、エンジニア、操縦士、士官という個別の名前で特別な手当を受け取っているからです。Niyāmaの分類でも、このように理解します。

言葉の説明は以上です。

さらに、6種類の対象の中で、dhammārammaṇaは最後に位置します。 また、dhammāyatanaとdhammadhātuも、それぞれ12Āyatanasと18Dhātusのカテゴリーで最後に位置します。ここでも、それぞれの意味は、五種類のNiyāmaと同様に、言葉の記述方法に従って理解されるべきです。ここでは、言葉の記述方法について明確な知識を得る手段として、Yamakaの本から数行を転載します。

“Dhammo dhammāyatanaṇ ti. Dhammāyatanaṇ ṭhapetvā, avaseso dhammo dhammo, na dhammāyatanaṇ; dhammāyatanaṇ dhammo-c’eva dhammā- yatanañca. Dhammāyatanaṇ dammo ti?

Āmanta.” Āyatana-Yamaka. “Dhammo dhammadhātu ti. Dhamma-dhātuṇ ṭhapetvā, avaseso dhammo dhammo, na dhammadhātu; dhammadhātu dhammo ceva dhamma-dhātu ca. Dhamma-dhātu dhammo ti Āmantā?” Dhātu-Yamaka.

「Dhammoはdhammāyatanaṇですか」 dhammāyatanaṇを除いて、残りのdhammoはdhammoであって、dhammāyatanaṇではありません。しかし、dhammāyatanaṇはdhammoであると同時にdhammāyatanaṇでもあります。

「dhammāyatanaṇはdhammoですかって？」 「Dhammoはdhamma-dhātuですか？dhamma-dhātuを除いて、残りのdhammoはdhammoであり、dhamma-dhātuではありません。しかし、dhamma-dhātuはdhammoであると同時にdhamma-dhātuでもあります。dhamma-dhātuはdhammaですかって？」

さて、私は批判的な観察に答えるのに十分な対処をしました。

「西洋人の心には、他の区分と連携しながらも、それらを包含していると主張する区分のように見えるに違いありません。それは私たちの適切な分類の感覚に衝撃を与えます。」とMrs.Rhys DavidsがU Nyana 氏に宛てた手紙の中で述べました。

彼女の健全な提案、「1〜4に含まれないすべての法則（秩序）については、Sesa-Niyāmaだけであれば、私たちは納得するでしょう。しかし、そう呼ばれるべきであり、dhamma-Niyāmaとは呼ばれるべきではありません…そして5番目はSesa もしくはpakiṇṇaka-niyāmaと呼ぶべきです」に関しての返答です。

5番目の法則（秩序）がSesa-Niyāmaと呼ばれる場合、それは上記の4つの法則（秩序）が関与しないことを意味するだけです。しかし、pakiṇṇaka-niyāmaと呼ばれる場合、それは上記の4つの区分と混同しないことを意味するだけでなく、Buddha-Niyāmaなどのさまざまな種類の区分を含めることも意味します。しかし、私たちの仏教哲学では、「dhamma」という言葉とその意味の範囲は非常に重要で広範囲です。なぜでしょうか？ 「dhamma」という言葉は、Issara-kutta- diṭṭhi、Brahma-kutta- diṭṭhi、Sakkāya-diṭṭhiなどの誤った観念をすべて根絶し破壊するのに十分な働きをします。Abhidhammaの7つの書全体は、「dhamma」の意味を明らかにするという明確な目的で構成されています。特に、聖人による5つのNiyāmaの解説は、Issara-kuttaとBrahma-kuttaという根拠のない観念を排除する試みがあります。それがどのように排除されるかは、後で明確に示します。ここでは、偉大なるBrahmā、いわゆる至高の支配者の力と宇宙の法則の影響との違いを示す必要があります。偉大なるBrahmāは、その輝く美しさで何千もの世界システムに輝きを放つことができます。彼はそれらの世界のすべてを見ることができ、音を聞くことができ、自分の意志でどんな場所へも行き、自分の世界に戻ることができ、人々や神の心を読むことができます。創造と変化に関する彼の超常的な力（iddhi）に関しては、彼は自分の体または外部の物体をさまざまな形に創造または変化させることができます。しかし、これらはショー（見世物）や展示にすぎず、彼が力を撤回すると影のように必ず消えてしまいます。

実際、彼は創造力が途絶えても消えないシラミやその卵などの、実在の生き物や物を創造することはできません。

創造力で庭園や樹木を造っても、望む物の一時的で実体のない、偽りの形で類似物しか創り出せません。本物の実体のある木、草の葉さえも、彼は創ることができません。なぜなら、現象の出現、生物の誕生、植物の成長は、超常的すなわち創造力の範囲内ではなく、Dhamma-Niyāma, Kamma- Niyāma、Bīja-Niyāmaなどの宇宙法則（秩序）の領域だからである。創造されたものは、背後でIddhiが働いている間だけ存続し、Iddhiがなくなるとすぐに消滅してしまいます。

暑い季節、雨の多い季節、寒い季節の発生は、気候法則（秩序）の自然プロセスであり、Iddhiの作用ではありません。 Dhamma-Niyāmaに関して言えば、もし望むなら、偉大なるBrahmāは現世にいる何千人もの人々を天国に送ることができますが、そこで彼らを老いたり死なせたりすることはできないし、そして、彼らが死んだときに、彼らが苦しみの住処に陥ったり、そこで生まれ変わったりするのを阻止したり、救ったりすることはできません。

なぜなら、人間の「主体」を構成するメンタル的および物質的な集合体は、誕生、老い、死という自然法則（dhamma・Niyāma）の支配下にあるからです。

また、Brahmāは人々やいかなる生き物を死後に天国に生まれるようにすることはできません。なぜならば、死後の新しい住処での新しい生命の始まりは、Iddhiの作用の範囲内ではなく、kamma-Niyāmaの範囲内にあるからです。この世で、毎日鳥などを殺して食べ、いつも酩酊させる酒を飲む人は、毎日の祈りや教会への出席にもかかわらず、死後、必ず苦しみの世界に落ちます。偉大なBrahmā、つまり至高の神はそのような人を決して救うことはできません。なぜなら、それはkamma-Niyāmaの範囲内のことであり、Iddhiの範囲内ではないからです。一方、Issara-kuttaとBrahma-kuttaの観念を信じず、kammaの法則を強く信じ、悪行を避けて常に善行を積む人は、死後、必ず神々とBrahmāのより高い住居に昇ります。そして、偉大なBrahmāは、その人が天国に上がるのを禁じることはできません。なぜなら、Iddhiの影響は、道徳法則の影響に決して勝ることができないからです。偉大なるBrahmāが宇宙の法則に遭遇したとしても、他人はおろか、自分自身でさえもその手から逃れることはできません。

IddhiとNiyāmaの影響力を区別する理由はこれくらいです。

さて、IssaraとBrahma-kuttaの概念がどのように反駁されるかを示しましょう。世界は一つしかないと考え、過去に多くの世界サイクルがあったことや、将来この現在の世界に続く無数の世界があることを信じない人々がいます。しかし、彼らはこの現在の世界には始まりと終わりがあることは信じています。そして、その始まりの第一の原因を探して、完全に失敗しています。しかし、家や建物、そしてそれらを設計し建設した人々がいるのを見て、彼らはこの世界には必ず創始者がいて、その創始者は創造主、至高の支配者、偉大なるBrahmā、または神に違いないという結論に達します。

一方、仏教は、過去に多くの世界サイクルが形成され、現在の世界に続いてさらに多くの世界サイクルが続くと教えています。また、世界には始まりと終わりがあり、すべての世界の形成と破壊には自然法則と呼ばれる原因があると教えています。そしてこれらの自然法則は永遠に存在し、無限の時間空間の中で回転し続けます。したがって、仏教の信者はIssaraとBrahma-kuttaの概念をまったく持っていません。

2つの概念の反駁はこれで終わりです。これは私の解説でも十分に扱われています。

5つのNiyāmaのうち、dhamma-Niyāmaが最も重要です。Dīgha-nikāyaのCakkavattiとAggañña-Suttas はDhamma-Niyāmaの分野を扱っています。

Aggaññasutta　DN27　　　What Came First　　　　　　　　　　始源の経

Cakkavatti-sutta　DN26　　 The Wheel-Turning Monarch　　　　転輪王の経

それらのSuttaには寿命の法則（秩序）、すなわち一般的な名前であるdhamma-niyāmaが見つかります。これは、人間の寿命が10年から無数（asankhyeyya）まで、およびその逆に絶え間なく増減するのは、Kusala-dhammaとAkusala-dhammaによるという事実を明らかにしています。それらのsuttaに加えて、そのような種類の法則（秩序）は多くのテキストに見ることができます。Abhidhamma PiṭakaのDhamma-hadaya- Vibhaṅga とAnguttara- Nikāya8巻のUposatha-Suttaでは、神々の6つの住処とBrahmāの20の住処とその寿命が明確に説かれています。これはまた、他の宗教では決して聞かれないdhamma-niyāmaの一種です。詳しく言うならば、寿命の法則（秩序） (Āyukappa-niyāma) と呼ぶこともでき、これをkamma-niyāmaの分類に入れるのも間違いではないでしょう。

「六番目としてBuddha-niyāmaがあるべきである」という提案には、私たちは完全に同意します。なぜなら、それを別個に特定することで、仏陀の偉大な驚異がより顕著になるからです。私はまた、解説の中でVāseṭṭha-Sutta（Sutta-Nipāta, Mahā-vagga）に見られる誕生の法則（秩序）（jāti-niyāma）である六番目があるはずだと書きました。それはbījaやkammaとは異なる種類の法則（秩序）であるように思われるからです。Buddha-niyāmaに関しては、仏陀の出現はすべての世界で起こるとは言えません。仏陀または仏陀が現れる世界はごくわずかです。すると、菩薩が仏陀の法を成就する無限の時空、つまり菩薩が仏陀から自分と同じような救世主になるという究極の予言を受けてから、仏陀の境地に達して最終目標である涅槃に入るまでの期間に、万界の震動などの驚くべき神秘的な予言が時折起こることに、Buddha-niyāmaを当てはめなければなりません。このような驚くべき神秘的な予言の驚くべき出来事は、Buddhavaṁsa Chronicle of the Buddhas に「SumedhāがDipankaraの予言を受け取った」ことが記述されています。

それらは、菩薩が最後の生で母親の胎内に入るとき、そこから出るとき、世間を放棄するとき、仏陀になるとき、法輪を転がし始めるとき、臨終の時を決めるとき、そして最後に涅槃に入るときにも起こります。このような出来事は、注釈者によって「dhammatā」と呼ばれています。また、Dīgha- nikāyaのMahāpadāna-Suttaでは、dhammatāという名前で呼ばれる一種のdhamma-Niyāmaがあります。Majjhima-nikāyaでは、Acchariya Abbhuta Dhammaという名前で呼ばれています。Upari-paṇṇāsa第3章の第3 Suttaを参照してください。注釈では、これらの素晴らしく神秘的なことは、dhamma-niyāmaに分類されています。

Buddha-niyāmaに注目するのであれば、Sāvaka（弟子）-Niyāmaを無視すべきではなく、明確に扱われるべきです。ではSāvaka-Niyāmaとは何でしょうか？それは、ガンジス川の砂の数よりも数え切れないほど多くの仏陀たちから救済を受けた在家信者、神々、Brahmāからなる弟子の戒律などの法則（秩序）であり、それは始まりを知ることのできない永遠の周期の中で現れました。

先に進む前に、まずputhujjana-bhūmiとputhujjana-gatiについて示しましょう。puthujjana-bhūmi、つまり世俗の段階とは、魂論を強く主張するために、kilesāの可能性、悪行の大きさ、4つの悲惨な領域の扉が開かれていることを意味します。 kilesās の可能性とは、5つの大罪、すなわち母殺し、父殺しなどを犯す可能性、および3つの固定観念 (Niyata-diṭṭhi)、すなわち natthika-diṭṭhi (虚無主義)、ahetuka-diṭṭhi (反因果論)、akriya-diṭṭhi (反道徳論) を強く保持する可能性を意味します。無量の悪行とは、過去に犯された無数の悪行が、どこへ行っても常にその人の「主体」に付きまとい、また、無数の新しい悪行が常にその人を取り囲み、いつでも陥る可能性があることを意味します。

どのようにでしょうか？人間としての生涯（manussattabhāvo）を得ることの難しさを念頭に置き、世俗の人は人間界の生命体に生まれ変わる機会を得る前に、無数の生涯を悲惨な住まいでこれまで過ごしたことを理解する必要があります。

同様に、神々の幸運な生涯に先立って何百万もの悲惨な生涯があり、悲惨な住まいでの何千万もの生涯（koṭis）の後に、状況が好転した場合にのみBrahmāの生涯がやってきます。したがって、邪悪な存在が多ければ多いほど、悪行の規模も大きくなります。悪行には、結果をもたらしたものもあれば、自分の「主体」に応じた状況がもたらされた場合に結果があるものもあります。また、世俗の人が自我に執着する限り、多くの悪行が生じるでしょう。善行もしていますが、それは一握りの砂ほどに少なく、悪行はガンジス川の砂ほどに多いのです。自己に執着する人の悪行は膨大です。

「４つの悲惨な領域の扉が開いている」とはどういう意味でしょうか? Puthujjana凡夫は、幸運にも人間になれたとしても、悪行の膨大さと自己への執着のせいで、常に悲惨な世（存在）に傾いています。一般的に言って、死後、悲惨な４領域の住処に生まれ変わる人は多いのです。神々やBrahmāにおいても同様です。彼らは死ぬと、徐々に苦悩の状態に陥ります。これらの事実は、Saṃyutta-Nikāya20.2のNakhasikha-Sutta、Mahāvagga-Saṃyutta のĀmakadhaññapeyyālaの第5章(SN 56.102 - SN 56.131)、で説明されています。一度惨めな人々の住処に落ちてしまったら、再び人間の住処に生まれ変わることは非常に困難です。この事実はMajjhima-nikāyaのUparipaṇṇāsakaのSuññata-vaggaにあるBāla-paṇḍita-Sutta（The Foolish and the Astute）でも説明されています。

Puthujjanagatiについては以上です。

参考資料

Sumedhā（儒童梵士）はゴータマ・ブッダの前世であり、ゴータマ・ブッダはそこで仏陀になる意志を宣言します。

伝統では、Sumedhāの人生はゴータマが最後の人生で仏陀の境地に達するまでのメンタル的な旅の始まりであり、この旅は多くの生涯にわたって行われます。バラモンの家に生まれたSumedhāは、山で苦行者として暮らし始めます。ある日、彼は（鉢摩の国の）Rammavatīの町でDipaukara（燃燈仏、錠光如来）に会い、彼の道先の水たまりに自分の背中を使って歩けるようにします。

この時に、彼は自分も来世で仏陀になると誓い、それはディパンカラの予言によって確認されます。

これを漢字文化圏では「授記」と呼びます。

Sumedhapatthanākathā 　Buddhavaṁsa　小部

Rev. U Nyana,

拝啓

私は、Mahāthera師が自ら答え、私があなたに宛てた手紙の中で、あなたの伝統的な５種のNiyāmaの教えに関して提起した点に十分に答えてくださった善良さと大いなる優しさに深く感動しました。師は確かに、「dhamma-niyāma」のもとで、因果律のdhamma、すなわち現象に関する宇宙の法則を理解しなければならないことを明確に示してくださいました。BuddhaghosaのリストにあるRatanattayadhammāの2番目であるSaddhamma正法の宇宙法則としてではなく、また「pariyatti」ではなく「hetu」としてです。

師への敬意と、この親切なメッセージに対する心からの感謝、師の健康が回復したことを聞いての大きな喜び、視力の回復と健康の継続を祈る気持ちをお伝えいたします。

敬具、

C.A.F. Rhys Davids

The Catusacca Dīpanī orThe Manual of the Four Noble Truths 　133

The Five Khandhas(Groups of Existence) 133

The Twelve Āyatanas (Bases) 133

Eighteen Psycho-physical Elements 133　

Three-Psychophysical Elements and Dependent Origination 134

The Meaning of Sixteen Characteristics of Truths 136

The Interpretation of Dukkha-Sacca (Noble Truth of Suffering) 136

The Interpretation of Samudaya-Sacca (Noble Truth of The Origin of Sufferings) 137

The Interpretation of Nirodha-Sacca (Noble Truth of The Cessation of Suffering) 137

The Interpretation of magga-Sacca (Noble Truth of The Path Leading ......) 137

The Exposition of Four Characteristics of The Truth of Suffering 137

I. The Burden of Dukkha in the Brahma World 137

II. Burden of Dukkha in the Deva World 　　　　138

III. The Burden of Dukkha in the Human World 139

IV. The Burden of Dukkha in the Lower Planes 140

A Multitude of Dukkha For Cultivators. 141

Sense Object and Suffering 142

How Beings Have to Wander in the Round of Rebirths 143

Crowded in Avīci Hell 144

PART TWO 145

The Exposition of the Meaning of Samudaya-Sacca 145

Craving 145

The Four Interpretations of magga-Sacca (The Noble Truth of the Path Leading ......) 147

Catusacca Dīpanī 　四聖諦のマニュアル

Mahāthera Ledī Sayadaw, D. Litt., Aggamahāpaṇḍita著

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammā Sambuddhassa.

最も崇高で、浄化され、最高に覚られた仏陀に敬意を表します。

5つのkhandha　(存在グループ)

Pheṇapiṇḍūpamaṇ rūpaṇ、vedanā pupphulūpamā、

Marīcikūpamā saññā、Saṅkhārā kadalūpamā、

Māyūpamañca viññāṇaṇ、desitādiccabandhunā.　　¹

（注釈1　Saṃyutta-Nikāya, khandhavaggaSaṃyutta, khandhaSaṃyutta, (5) Pupphavagga, (3) Pheṇapiṇḍūpama-sutta. 6th syn– Edition pg 115）

Pheṇapiṇḍūpamaṇ [pheṇapiṇḍa 泡の塊+upamā　譬喻]

pupph開花+ulu+upamā譬喻

Marīcikā陽炎+upamā 譬喻

kadalaバナナの木+ūpamā譬喻、

Māyūpamañca [māyā幻+upamā譬喻]、

desita説明される+　ādiccabandhu太陽の血族　+nā.　　

全知の仏陀は次のように説きました。「肉体（rūpa）グループは、魂の実体と本質を欠いた泡の山に似ています。感覚グループは、魂の実体と本質を欠いた水の泡に似ています。知覚グループは、魂の実体と本質を欠いた蜃気楼に似ています。メンタル形成グループは、魂の実体と本質を欠いたバナナの木の幹に似ています。そして意識グループは、魔術師によって作り出された欺瞞的な外観に似ており、魂の実体と本質を欠いています。」

12のĀyatanas（基盤）

Ajjhattika 　　　　　Bāhirā

（六つの身体基盤）　　　（六つの外的基盤）

目 　　　　　　　　　　　　目に見える対象

耳 　　　　　　　　　　　　音

鼻 　　　　　　　　　　　　匂い

舌 　　　　　　　　　　　　味覚

身体 　　　　　　　　　　　身体接触

マインドの基盤、　　　　　 マインドの対象　

(manāyatana) 　　　　　　(dhammāyatana)

Suññogāmo suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṇ ajjhattikānaṇ āyatanānaṇ- adhivacanam; cakkhāyatanassa, sotāyatanassa, ghānāyatanassa, jivhāyatanassa, kāyāyatanassa; manāyatanassa; gāmaghātakacorā ti kho, bhikkhave, channetaṇ bāhirānaṇ āyatanānaṇ, rūpāyatanānaṇ,saddāyatanānaṇ, gandhāyatanānaṇ, rasāyatanānaṇ, phoṭṭhabbāyatanānaṇ, dhammāyatanānaṇ.²

（注釈2 Saṃyutta-Nikaya、saḷāyatanavagga、saḷāyatanaSaṃyutta (4) āsīvisavagga、āsīvisopama-sutta。 6th syn – 版、383 ページ）

「比丘たちよ、6つの体の基盤、すなわち目、耳、鼻、舌、身体、マインドの基盤すなわち意識（manāyatana）は、比喩的に「荒廃した村」と呼ばれます。六つの外的基盤、すなわち目に見える対象、音、匂い、味、身体の感覚、メンタルの対象は、比喩的に「村を略奪する強盗団」と呼ばれます。」

18 のメンタルと物理的要素

目 　　　　　　目に見える対象 　　目の意識

耳 　　　　　　音 　　　　　　　　耳の意識

鼻 　　　　　　匂い　　　　　　　 鼻の意識

舌 　　　　　　味覚 　　　　　　　舌の意識

身体 　　　　　身体接触 　　　　　身体意識 　

mano-dhātu　　dhamma-dhātu 　　mano-viññāṇa-dhātu

メンタル要素　　メンタル対象要素　　メンタル意識要素

「Attano sabhāvaṇ dhāretītidhātu」の宣言によると、

これらの18のメンタルと物理的要素は、生命体の望みに従って行動することはなく、それぞれの性質に従って機能するため、dhātu (要素) と呼ばれます。

3つの心的要素と縁起説　　Three-Psychophysical Elements and Dependent Origination

Saṃyutta-NikāyaのNidāna-vaggaによると³

（注釈3　　 Saṃyutta-Nikaya、Nidānavagga-Saṃyutta、NidānaSaṃyutta、(5) Gahapati-vagga、(4) Loka-sutta 6th syn– Edition p 301）　SN12.44　　SN12.44. 世の経

Lokasamudayañca,bhikkhave,desessāmi lokanirodhañca,

I. Kathañca, bhikkhave, lokasamudayo?　　　

1.　Cakkhuñcapaṭiccarūpe ca uppajati cakkhu- viññāṇaṇ, tiṇṇaṇ saṅgatiphasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṇ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā

jarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

2.　Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṇ, tiṇṇaṇ saṅgati phasso; peyyāla;

3.　Ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṇ tiṇṇaṇ saṅgati phasso; peyyalā;

4.　Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṇ tiṇṇaṇ saṅgati phasso, peyyāla;

5.　Kāyañca paṭicca, phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṇ tiṇṇaṇ saṅgati phasso, peyyāla;

6.　Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṇ tiṇṇaṇ saṅgati phasso, peyyāla, dukkhakkhandhassasamudayo hoti, evañca bhikkhave lokasamudayo.

II. Kathañca, bhikkhave, lokanirodho?

1. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṇ, tiṇṇaṇ saṅgati phasso, phassanirodhā vedanā nirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhā nirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇasoka- paridevadukkhadomanassa upāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti; evañca, bhikkhave, lokanirodho.

2. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṇ, tiṇṇaṇ saṅgati phasso, phassanirodhā vedanā nirodho, vedanānirodhā, taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇasoka-paridevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti; evañca, bhikkhave, lokanirodho.

3. Ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṇ, tiṇṇaṇ saṅgati phasso, phassanirodhā vedanā nirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇasoka- paridevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti, evañca, bhikkhave, lokanirodho.

4. Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṇ, tiṇṇaṇ saṅgati phasso, phassanirodhā vedanā nirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā, jarāmaraṇasoka- paridevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti, evañca, bhikkhave, lokanirodho.

5. Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca upajjati kāyaviññāṇaṇ tiuuaṇ saṅgati phasso, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādāna, nirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇasoka- paridevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti; evañca, bhikkhave, lokanirodho.

6. Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṇ, tiṇṇaṇ saṅgati phasso, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇasoka- paridevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti; evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti, evañca, bhikkhave, lokanirodho.

仏陀はこう言いました。「比丘たちよ、この世で繰り返される生命の誕生と消滅の根源を教えましょう。」

I.　 比丘たちよ、生命体の起源とは何でしょうか?

1. 目と目に見える対象によって、眼識が生じます。印象 (Phassa) は、この3つ（物質要素とメンタル要素）の結合です。

Phassa を通じて、Vedanā (感覚) が生じます。Vedanā を通じて、Taṇhā (渇望) が生じます。Taṇhā を通じて、Upādāna (執着) が生じます。Upādānaを通じて、Bhava (生成の過程)が生じます。Bhavaを通じて、Jāti (転生)が生じます。Jātiを通じて、Jarā-maraṇa(衰退と死)、Soka(悲しみ)、Parideva(嘆き)、Dukkha(痛み)、Domanassa (悲嘆)、Upāyāsa (絶望) が生じます。このようにして、苦しみの塊が生じます。

2. 耳と音によって、耳識が生じます。Phassa はこれら3つの結合です。

3. 鼻と匂いによって、鼻識が生じます。Phassa はこれら3つの結合です。

4. 舌と味覚によって、舌意識が生じます。Phassaはこれら3つの結合です。

5. 身体と身体の印象により、身体意識が生じます。Phassaはこれら3つの結合です。

6. メンタル要素（脳器官）とメンタルの対象によって、mind-consciousnessマインドの識（意識）が生じます。

manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ.
			語	語根	品詞	語基	性	数	格	意味
			manañ	man	名	as	中	単	対	意
			ca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. (43-8.)
			dhamme	dhṛ	名	a	男中	複	対	法
			mano	man	名	as	中	依（属）		意
		訳文
		〈意〉と諸々の〈法〉によって〈意識〉が生じます。

Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṇ,

Manañca 　　　　意　　　　　　　　　脳内にある器官

dhamme 　　　　メンタルの対象　　　記憶、想いのデータ、nāmagotta

manoviññāṇaṇ,　　脳器官の識　　　　　すなわち意識

Phassaはこれら3つの結合です。

これが生命体の起源です。

II. What monks, is the passing away of beings?

1. Monks, on account of the eye and visible ob- ject, eye-consciousness arises. Phassa is the con- junction of the three; through the extinction of Impression, Feeling becomes extinguished; through the extinction of Feeling, Craving becomes extin- guished; through the extinction of Craving, Grasp- ing becomes extinguished; through the extinction of Grasping, Rebirth becomes extinguished; through the extinction of Rebirth, Decay and Death become extinguished, as well as Sorrow, Lamentation, Pain, Grief and Despair. Thus takes place the extinction of this whole mass of Suffering. This is the passing away of beings.

II. 比丘たちよ、生命体の滅びとは何でしょうか？

1. 比丘たちよ、目と目に見える対象によって、眼識が生じます。Phassa（印象）はこれら3つの結合です。

印象が消滅することで、感覚が消滅します。感覚が消滅することで、渇望が消滅します。渇望が消滅することで、執着が消滅します。執着が消滅することで、転生が消滅します。転生が消滅することで、老朽と死、そして悲しみ、嘆き、痛み、悲嘆、絶望が消滅します。このようにして、苦しみの塊全体が消滅します。これが生命体の滅びです。

2. 耳と音によって、耳識が生じます。印象はこれら3つの結合です。

3. 鼻と匂いによってに、鼻意識が生じます。印象は、この3つの結合です。

4. 舌と味覚によって、舌意識が生じます。印象は3つの結合です。

5. 身体と身体の印象によって、身体意識が生じます。印象はこれら3つの結合です。

6. メンタル的要素とメンタルの対象要素によって、マインド意識が生じます。印象はこれら3つの結合です。

1.　“Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṇ”

2.　“Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṇ”

3.　“Ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṇ”

4.　“Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṇ”

5.　“Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṇ”

6.　“Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṇ”

Thus there are six triads making in all the eight- een psycho-physical elements.

Here, Phoṭṭhabba means the combination of Pathavī (the element of extension), Tejo (the ele- ment of kinetic-energy) and Vāyo (the element of motion).

Dhamma-dhātu (mental-object elements) com- prise all kammically wholesome, kammically un- wholesome and kammically neutral phenomena excepting the former seventeen psycho-physical el- ements.

The Meaning of Sixteen Characteristics of Truths

したがって、18のメンタルと物理的要素には6つの三位一体があります。

ここで言う、Phoṭṭhabba（身体の接触感覚）とは、Pathavī (拡張の要素)、Tejo (運動エネルギーの要素)、および Vāyo (動きの要素) の組み合わせを意味します。　　なぜ水（凝集）の要素がないのか？

Dhamma-dhātu (メンタルの対象要素) は、前述の17のメンタルと物理的要素を除く、すべてのkamma的に健全な現象、kamma的に不健全な現象、およびkamma的に中立な現象で構成されます。

16の真理の特性の意味

Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho;

Dukkhasamudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṇyogaṭṭho, palibodhaṭṭho;

Nirodhassa nissaraṇaṭṭho, pavivekaṭṭho, amataṭṭho, asaṅkhataṭṭho;

Maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, adhipateyyaṭṭho.

—Paṭisambhidā magga.

pīḷanaṭṭho　　　　　　苦痛

saṅkhataṭṭho　　　　造作された

santāpaṭṭho　　　　　苦悩

vipariṇāmaṭṭho　　　 [vipariṇāma変化+attah　道理]

Dukkha-sacca(苦しみの聖なる真理) の解釈

Dukkha-sacca の 4 つの固有の特性は次のとおりです。

1. Piḷanaṭṭho — 抑圧の特性を持つ。

2. Saṅkhataṭṭho — 原因の組み合わせによって生じる特性を持つ。

3. Santāpaṭṭho — 継続的に燃える、熱、火の特性を持つ。

4. Vipariṇāmaṭṭho — 変化の特性を持つ。

したがって、上記の 4 つの特性を持つdhammaはすべて Dukkha-sacca と呼ばれます。これは、それらが賢者にとって非常に恐れるべき危険であることを意味します。因果関係のあるすべての身体的およびメンタル的現象は上記の 4 つの特性を持っているため、それらはすべて Dukkha-sacca です。

Samudaya-Sacca（苦しみの根源の聖なる真理）の解釈

Samudaya-Saccaの4つの固有の特性は次のとおりです。

1. Āyūhanaṭṭho　 　　苦しみの原因となるものを蓄積する特性を持つ。

2. Nidānaṭṭho　　　　苦しみを絶えず供給する、すなわち苦しみの供給源となる特性を持つ。

3. Saṇyogaṭṭho　　　　苦しみとの結合すなわち関連を引き起こす特性を持つ。

4. Palibodhaṭṭho　　　苦しみからの解放を妨げる、障害または妨害となる特性を持つ。

したがって、上記の4つの特性を持つdhammaはすべてSamudaya-Saccaと呼ばれます。これは、このSamudaya-Saccaがあらゆる種類の苦しみの増大を実際に助けることを意味します。taṇhāは上記の4つの特性を満たしているので、すべてSamudaya-Saccaです。

Nirodha-Sacca (苦の消滅の聖なる真理) の解釈

Nirodha-saccaの 4 つの固有の特性は次のとおりです。

1. Nissaranaṭṭho　　苦悩からの離脱、解放の特性を持つ。 nissarati：出離す

2. Pavivekaṭṭho　　 煩悩から解放される特性を持つ。　　　　paviveka：遠離，独居，閑寂

3. Amataṭṭho　　　 死や崩壊がなくなる状態。

4. Asaṅkhataṭṭho　 無源（Nibbāna）の特性を持つ。

したがって、上記の 4 つの特性を持つすべてのdhammaは、Nirodha-saccaと呼ばれます。Nibbānaだけが上記の 4 つの特性を持っているため、すべてNirodha-saccaです。

magga-Sacca（苦の消滅に至る道の聖なる真理）の解釈

magga-Saccaの 4 つの固有の特性は次のとおりです。

1. Niyyānaṭṭho　　　解放または救済に導く特性を持つ。　　　　　　　niyyāna：n．[cf．niyyāti] 出発，出離

2. Hetuṭṭho　　　　　arahatの境地に至る原因となる特性を持つ。

3. Dassanaṭṭho　　輪廻では夢にも見られない4つの聖なる真理を理解する特性　dassana；intuition；insight.

4. Adhipateyyaṭṭho　3種類の渇望を克服し、自己制御を達成する特性。　ādhipateyya： domination； power

したがって、上記の 4 つの特性を持つdhammaはすべて magga-Saccaと呼ばれます。八正道のみが上記の4つの特性を持ち、それが magga-Saccaです。

苦しみの真理がもつ4 つの特徴の説明

苦の抑圧

4つの特徴とは、pīḷanaṭṭha, saṅkhataṭṭha, santāpaṭṭha, vipariṇāmaṭṭhaです。このうち、pīḷanaṭṭhaは苦の主な特徴であり、残りの 3 つはその付属物です。pīḷanaṭṭhaは「抑圧」を意味し、この抑圧は次の 3 つの方法で形成されます。

1. saṅkhataによるもの　 　　条件付けられたもの　　　conditioned； prepared； produced by a cause

2. santāpaによるもの　　　　熱，火，苦悩，熱悩． heat； torment； grief．　　[saṁ+tap]　cf.　ātapi

3. vipariṇāmaによるもの　　　変化　　[vi+pariṇāma] change

因果律によって定められた現象は、執着する生命体に次のような方法で負担をかけます。

初めはsaṅkhataによって、中間はsantāpaによって、そして最後にはvipariṇāmaによって、生命体に負担をかけます。初め、中間、そして最後に負担をかけるこの 3 つの方法は、pīḷanaṭṭha抑圧の状態として現れます。

I. brahma界における苦悩Dukkhaの重荷

1. 初めのsaṅkhataとは、 brahma界の5つのkhandhaを達成する（つまりbrahma界に生まれる）ためには、前世で禅定jhānaと三昧samāpattiの修行を積まなければならないことを意味します。このような境地を達成するための努力が、初めのsaṅkhataの重荷です。このような境地は、森や山などの人里離れた場所に住み、普通の人には耐えられない厳しい苦行を行う者だけが達成できます。　

2. 中程のsantāpaとは、人間界にいる間にSamāpatti（成就）に達した結果として brahmaのkhandhaを達成すると、その身体とマインドは「私は在る」「私はいる」という優越的な自尊心の重荷を常に背負っています。

同様に、sassatadiṭṭhi（永遠論）、uccheda-diṭṭhi（消滅論）、mada（brahma界での官能的快楽への陶酔）、pamāda（dhammaの怠慢）、煩悩などの他の悪が「santāpa」（燃焼、熱、火）によって、常に重荷になります。brahmaが10種類の煩悩によって重荷を背負っている時、彼はその重さを感じません。

彼はそれが良いことであり、また自分の好みでもあると考えています。不安と後悔が生じたときにのみ、煩悩によって引き起こされる負担の重さが明らかになります。人はこれらの煩悩によって負担を負っていることに気付いていないかもしれませんが、すべての心を汚す情熱は、その人の重荷を重くする手段となります。その brahmaが生きている限り、彼の存在を構成するグループ（khandha）はあらゆる種類の汚れ（煩悩）を生み出し、生涯を通じて重荷になります。

3. 最後のvipariṇāmaによって

「最後に、生命体にvipariṇāma（変化）によって重くのしかかる」というフレーズは、その生命体の5つの存在グループの死または解体を意味し、それが彼のvipariṇāma-dukkha（変化による苦しみ）です。そのbrahmaの体が解体されるため、彼はより低い次元、感覚の次元に生まれ変わる必要があります。彼は徐々に下っていき、Avīci（地獄）に至ります。犬、豚、鶏、鳥、蚊、虻、シラミ、虫などに生まれ変わるかもしれません。このように、その brahmaに属する5つのkhandha グループは、vipariṇāma を通じて彼に負担をかけます。

したがって、そのbrahmaの体は、paḷinaṭṭha、saṅkhataṭṭha、santāpaṭṭha、vipariṇāmaṭṭha の4つの特性を備えているため、Dukkha-sacca として知られています。

II. 　Deva界における苦悩Dukkhaの重荷

Devaの6つの住居（領域）においても、Devaにも見られる5つのグループの存在が、最初にsankhatāを介して、中間ではsantāpaを介して、最後にvipariṇāmaを介して彼に負担を与えます。

1.　Saṅkhata dukkha

ここで、「sankhatā」による負担について説明します。

簡単に言うと、施しを与えること、身体的および言葉の行動の抑制、メンタル的行動の抑制を意味します。 この現世でこれらの健全な行為を行った場合にのみ、その人は次の誕生でDeva界に目覚め、Devaの体を得ることができるのです。 メンタルグループを発達させるだけでは、そのような状態に到達することはできません。 慈善活動で自分の財産を他人に寄付する内容により、100Kyatや1000Kyatの富を持つ人が 1 日で貧困に陥る可能性があります。道徳とは厳格な遵守と自制を意味します。

もし、施しと道徳を実践しなければ、次の生まれでは必ず下界に生まれ変わることになります。 したがって、Deva界に到達するには、これらの健全な行為を行う必要があります。 前世で行った健全な行いのおかげで幸せな人生を歩むことができたとしても、もし過去世で小規模な実践をしていたならば、現世では質素な生活を送らなければなりません。dānaとSīlaを実践すればするほど、現世でより良い立場を享受できるようになります。 そのため人々は、来世では下界で卑しい立場に置かれるのではないかと恐れるため、多額のお金を費やして施しをし、自制心を持って戒律を守らなければなりません。単に将来の幸福にとって不可欠であるという理由だけでこれをしなければならない場合、それは苦です。

強制的に行われるものはすべて苦です。 dānaとSīlaを実践せずに、ある生命体が死後にDeva界で暮らすことができたとしたら、あるいは、安穏を実践せずにBrahmā界暮らすことができたとしたら、誰がdāna、Sīla、bhāvanāなどの健全な行為を行おうと思うでしょうか。

2. 　Santāpa dukkha

ひとたび生命体がDeva界でDevaの肉体を獲得すると、その肉体から生涯、大きな情熱の火が湧き上がります。

Dosa, Moha, Soka憂い, Parideva悲嘆, Dukkha肉体的苦痛, Domanassa心的苦痛、Upāyāsa絶望が、彼の生涯に時が満ちるにつれて現れます。 このようにしてDevaはsantāpaによって重荷を負うのです。　

3. vipariṇāma dukkha

繰り返しになりますが、DevaたちがDeva界でこのように快楽を享受している間に、彼らの寿命は尽き、ちょうど外部によって突然消火された大火のように、Devaたちは突然死に、一般的には下層界に転生します。実際、彼らのkhandhaが彼らを下位領域に生じさせます。 このようにして、最終的に諸天神はvipariṇāmaによって重荷を負わされるのです。　

初め、中間、終わりの 3 つの重荷のうち、Brahmāにとってsankhatāの重荷は非常に重いものです。 彼らはsankhatāの重荷に耐えることができるので、真ん中のsantāpaは彼らにとって少し軽くなります。

vipariṇāmaの重荷も、長い時間が経ってからやって来ます。 彼らの寿命はkappas（世界周期）で計算されます。

六天界のDevaの場合、saṅkhataの負担は重くありません。dānaとsīlaの実践は、jhānaとbhāvanāの実践よりも千倍簡単です。saṅkhata重荷は重くなく、Kilesaも色あせていないため、Devaになるとsantāpaの重荷は非常に重くなります。 6つの感覚の門から発せられる情熱と官能的欲望の炎は、それらのDevasをその命の終わりまで焼き尽くします。 残りの煩悩の火も機が熟すれば燃え上がります。 vipariṇāmaによる重荷もすぐにやってきます。 彼らの寿命は年、月、日の単位で計算されます。Devasの寿命は、Brahmāの寿命に比べれば、ほんの一瞬です。 六天界全体には喜びや楽しみがあると言われていますが、これらはすべてkāmaとrāgaの火で燃えているのです。

このように、6つのDeva界のkhandhaは4つの方法でDevaに負担をかけますが、その負担が明らかになっているので、それは明らかにdukkha-saccaです。

�V． 人間界における苦悩の重荷

人間の場合も、khandhaのメンタル的および肉体的現象は、常にsankhatā、santāpa、vipariṇāmaという3つの方法で負担をかけています。

1. 　Saṅkhata Dukkha

人はsaṅkhataの分野ではあまり熱心に努力する必要がないため、santāpaの負担は非常に大きく、Devaの負担の10万倍です。根拠は？ 人にも滅びの時がすぐにやって来ます。 人の寿命はDevaの寿命に比べればほんのわずかです。

2.　Santāpa Dukkha　

人のkhandhaがsantāpaによっていかに重荷を負わされているかは、次のように説明できます。母親の胎内に宿る苦しみ、生まれなければならない苦しみ、暖かい地域に住んでいるときに暑さを感じる苦しみ、涼しい地域に住んでいるときに寒さを感じる苦しみ、熱帯に住み、焼けつくような太陽の熱にさらされる苦しみ、熱風が吹きハエやノミに刺される苦しみ、それらの苦しみの中で生計を立てるために農民が土地を耕す膨大な苦労、政府に仕える苦しみ、市民の義務を果たさなければならない苦しみ、親族に関する苦しみ、身体を生かすために朝晩食事を与える苦しみ、１つの姿勢を長く保つことができないので4つの姿勢のうちの１つに時々姿勢を変える苦しみ、鬼や悪魔にたとえられる６つの感覚の扉から生じる汚れ（煩悩）に栄養を補給する苦しみ、これらはすべて、世間の一般的な苦しみです。苦しみには他にも、感覚的な快楽を過度に享受することから生じる苦悩、悪行を行って生計を立てることから生じる苦悩、妻子を養うことの苦悩、誤った見解を信仰をする人々の間で暮らすことの苦悩（その氏族や国にいる限り、その世界に引きずり込まれる）、暑い季節に火のそばに住み、寒い季節に水の中に留まるなどの無益で誤った見解を持つ人々の習慣による苦行から生じる苦悩、病気、打撲、傷、痛みに関連する苦悩、水、火、泥棒、支配者、嫌われている人々などの外敵によって引き起こされる計り知れない苦悩などがあります。　

このように、輪廻の中で人にとってのsantāpaの重荷は多様で重いものです。人の肉体はsantāpaを通じてそのような形で負担をかけています。

3. Vipariṇāma Dukkha

人のkhandhasがvipariṇāma（変化）によって自身に重荷を負わせます。人間になることはまれな機会の 1 つであり、人間界に生まれたとしても、母親の子宮で受胎した時からその生涯の終わりまで、いつでも死ぬ可能性があります。　

したがって、受胎直後に形成される胎児の段階では、生命体は細い毛糸に付着した小さなバター油のかすのように見えます。次に、abbuda (楕円形の小さな塊)、次にpesī (肉の塊)、次にghana (凝血塊)、次にpasākha (枝分かれ) が続き、後の段階で腕や脚などが形成されます。輪廻転生の全体を通して、生命体は上記の段階のいずれかで無数に生まれては死にます。このように、人のkhandhaは４つの方法で自身に負担をかけるので、これは純粋にDukkha-saccaです。

IV. 下層界における苦悩の重荷

4つの下位界の生命体のkhandhaは、4つの方法で自身に負担をかけます。

1. Saṅkhata Dukkha

不健全な自発的行為は４つの下界に生命体を生じさせます。

“Pāpasmiṇ ramate mano”「生命体のマインドは悪行を喜ぶ」という教えがあります。生命体は自分の欲望に従って悪行を行い、それを苦しみとは考えず、自分の好みに従って生涯を享受することができるので、saṅkhataの結果の負担はそれほど重くないと言えます。しかし、その結果の重大さを判断すると、saṅkhataの結果の負担は実に重いと言えます。

2. Santāpa Dukkha

４つの下界に生じる生命体に関しては、santāpaによってどのように負担を受けているのかを完全に説明することは不可能であると仏陀は説きました。なぜならば、その数は多く、膨大な時間がかかるからです。それらについては、Saṇvega-vatthuで一般的に論じられています。

地獄に生まれたものたちは、骨、神経、肉、心臓、肺、脳などすべてが真っ赤に熱くなり、皮膚から火の舌が飛び出します。こうして彼らは、耐え難い熱さを感じながら、何十万年、何十億年、何兆年、何十兆年もそこに留まります。その結果による影響が尽きない限り、彼らはそのような苦しみから解放されることはありません。同様に、さまざまな下界に生まれ、何十兆年もそこで苦しんでいる無数の生命体がいます。

(Saṇvega-vatthaでは、petas,、幽霊、asuras(悪魔)、動物に関するsantāpadukkhāについても説明しています。)

3.　Vipariṇāma Dukkha

逝去で終わるvipariṇāmaの場合、たった一度の不健全な自発的行為のために地獄の領域に生じるかもしれません。 そしてその結果の影響が終わると、vipariṇāmaの重荷によってそこから去り、前世よりもさらに深い低い領域に生まれ変わることがあります。

何千回も転生した後でも、幸福な高次の領域に生じる機会はないかもしれません。

ここで、Sammohavinodanī 注釈書（Buddhaghosaによる分別論Vibhangapakaranaの註釈）の説明が指摘されるかもしれません。 Saṇsāraをさまよう生命体が道徳の原則に従って生きている世（存在）の数は比較的少ないということです。 ほとんどの世（存在）は下位領域にあり、生命体同士が捕食し合っています。

たとえ人間界に何度も生まれ変わったとしても、そのような世（存在）の100回に1回しか仏法に出会って実践できるかどうかでしょう。 彼らは、より多くの世（存在）において、間違った見解を持ったり、悪なる人になったりするでしょう。 あらゆる生命体によって行われる、行動、言葉、思考における悪の行為は計り知れません。 したがって、現世の世俗な生命体たちは、無数の過去世で自身が犯した無数の悪なる行為（カルマ・エネルギー）を持っているので、それらが地獄に引きずり込む可能性があります。

地獄、餓鬼界、修羅界に生まれる運命にある生命体たちも、古くから蓄積された無数の不健全な自発的行為を持っています。 そして同じことが、DevaとBrahmāの次元で生じる生命体にも当てはまります。

人間界、Deva界またはBrahmā界で死んだ生命体が、たまたま地獄で一時的に生まれ変わった場合、その生命体が過去世で行ったすべての不健全なkammaがその役割を果たす機会を持つことになります。

悪なるkammaが次から次へと起こると、本人は4つの下位界で絶えず生まれ変わることになり、次の 1000、1 万、または 10 万の世（存在）で幸福な領域で生じる機会がなくなるでしょう。 比較的少量の悪行為を行っただけで下位領域に生まれ変わる運命にある生命体は、継承した過去のkammaのせいで、aeonにわたりそこで継続的に転生する可能性があります。 「地獄に根を下ろし」、幸せな世（存在）に生じる機会を持たない生命体が何十億もいます。

4つの下位界に属する生命体たちがsantāpaとvipariṇāmaによってどのように負担を負っているのかについての簡単な説明はここで終わります。

これはまた、あらゆる世（存在）で生命体のkhandhaが、sankhatā、santāpa、vipariṇāmaによってどのような負担なのか説明しています。

耕作者の多くの苦しみDukkha　　

耕作者の 5 つの存在グループ、身体性グループとメンタル・グループは、毎時間、毎日、毎月、毎年、sankhatā、santāpa、vipariṇāmaによって自身に負担をかけます。

1.　Saṅkhata Dukkha

土地を耕し、毎年の作物を消費するconsuming際には、まず、土地を耕し、種をまき、植物の世話をするという手間が、sankhatāによって耕作者の負担となる。　　消費も負担になる

2.　Santāpa Dukkha

作物の世話、収穫物の刈り取り、トウモロコシの脱穀、穀倉への保管、穀倉の警備、保管されたトウモロコシの処分、そしてその販売収益で生活するのはlobha欲, dosa嫌悪, māna比較, issā妬み、macchariyaケチという悪なる行動を維持するので、これらは、Santāpaによる耕作の負担になる。

3. Vipariṇāma Dukkha

さらに、自分の富を消費しなければならないとき、毎日vipariṇāmaの負担を負っているので、富の量は減ります。 ここで、「火災や水害による財産の破壊のみを「負担」と呼ぶべきだ」とする人もいるでしょう。支出によって富が徐々に減少することを「負担」と呼ぶべきではない、と。これは全く無知な人によって展開された議論です。

このようにして耕作者が得た作物が永続的であるならば、つまり、それが減ったり枯渇したりすることが決してないのであれば、1年間の労働は残りの生涯にわたって平穏に保つのに十分でしょう。そうなれば、再び地面を耕すなどの苦労から解放されることになるでしょう。さらには、仏法を実践することに時間を費やして生涯を送り、それによって多大な超俗的利益を獲得する機会さえ得られるでしょう。

しかし現状では、作物は永続的ではなく、常に変化します。日々の使用により作物は減り、耕作者は貧困と悲惨な苦境に陥ってしまいます。そのため、次の雨季が始まると、土地を耕して農作しなければなりません。 このようにして、彼は年老いて死ぬまで、毎年続けなければなりません。 滅多にない「人になる（転生する）」機会を得た者も仏法を聞いて実践する機会がないため、超俗的な利益を享受する機会を逸しています。 永続的な幸福の状態に導くことがなく、破壊的で常に変化する世俗的な快楽に巻き込まれた愚かな人々に、そこから抜け出す方法はありません。

賢明な人々は、これらすべてを「生活の不満足さ」と見なします。なぜならば、苦しみの領域から逃れるチャンスがなく、苦しみからの出口が見つからず、来世でもそのような苦しみに遭遇しなければならず、現世では仏法を実践する機会がなく、土を耕すなどの苦労をしなければならないからです。

賢い人にとっては、自分のためにお金を使って財産を失っても、火災や水害で財産を失っても、同じことです。 結局のところ、人間界の感覚的快楽やdevaやbrahmāの領域も、31領域の一部であって、賢人は不満足な生活と見まします。

そのような理解のない愚かな人々は、火事や水害で財産を失くすと悲しくなるのは、自分の財産が自分のために使えなかったからです。しかし、自分の意志と好みに従って支出したために財産が減ったとしても悲しくは思わないで、十分に満足するでしょう。 このような消耗と劣化に心が熱くならなくなるまでは、そのような苦しみから逃れる機会はありません。 そのようなマインドが動かされたときにのみ、その機会がが与えられるのです。 そのとき初めて、人間界に見られる存在グループ、Deva界とBrahmā界を苦しみとして理解することができ、それ以外はそうではありません。

上に列挙した様々な段階の利点を明確に考慮できる場合にのみ、その人は、多くの過去世で何の利益も得ることなく砂に水を投げ込むように無駄に費やしてきた、すべての日、月、年、そして世界サイクルを苦しみとして認識することができるでしょう。これがこの議論に対する答えです。

上記は、毎年、生産されては消費される作物が、sankhatā、santāpa、vipariṇāmaという3つの点で耕作者にどのような負担を与えているかを説明したものです。

この原則に依拠して、人間がどのように何日も何ヶ月も継続的に多種の苦しみを負っているかを識別し、理解してください。 この問題についてよく考えて、この宇宙において、生計のために富を稼ぎ、衣食にお金を使うことが、3つの点でどのように負担になっているかを理解してください。

これを、Saṇsāraをさまよう中で、賜物、道徳、メンタル的成長に関して健全な自発的な行動をとることで、それぞれの次元で感覚的喜びを享受する人類、Deva、Brahmāのケースに拡張してみて下さい。

感覚の対象と苦しみ

対象を知覚する際、目に見える対象が眼と呼ばれる器官と接触すると、目に刺激の快さ（印象）があります。目に見える対象がなくなると、目に感じる快さは消えてしまいます。

音が耳と呼ばれる器官に接触すると、耳に刺激の快さがあります。 音がなくなると、耳に感じる快さも消えてしまいます。

同じ原理が、鼻と匂い、舌と味、身体と有形物、メンタル的要素（脳の一部）とメンタルの対象要素の場合にも当てはまります。

6 つの感覚対象に対応して、6 種の欲求（渇望）があります。つまり、目に見えるもの、音、匂い、味、身体的接触、メンタル的印象に対する渇望です。 また、6種のfeeling感覚、つまり見る、聞く、嗅ぐ、味わう、身体的印象、メンタル的印象に関連する感覚です。

6 種の渇望を満たすためには、6 種の感覚対象を準備しておく必要があります。 これらの感覚的な快さに従っている人は、それらを取り除くことができません。 これらの感覚対象も衰退する可能性があります。 したがって、快さやメンタルの心地よさなどの感覚は、sankhatā、santāpa、vipariṇāmaによって生命体に負担をかけます。 彼らは、多くの世（存在）と世界サイクルで、この苦しみの穴から抜け出すことができません。 また、彼らは救出に導くことができるDhammaを実践する機会を得ることができません。 彼らは１つの領域から他の領域にそれるだけであり、前述した不利な対処法（感覚的な快さに従う）の誘惑に駆られます。

上記は、生命体がどのようにして五つのグループの存在（五蘊）によって常に毎時、どの瞬間にも負担を継続的に受けているかについての説明です。 上記の説明で、非常に明白な事実が探求され、明らかにされています。

vipariṇāma dukkha のさらなる説明

ここで、vipariṇāma dukkhaについて簡単に説明します。

このSaṇsāra（輪廻）では、4 つの下位界での苦しみは激しいものです。 それを知っている人は、そこに落ちることを非常に恐れています。 それを知らない人は、無知のためにそこで苦しまなければなりません。

下界での転生の種である不健全な自発的行為は、sakkāya-diṭṭhi （永遠の「主体」があるという信念）に固執します。 このsakkāya-diṭṭhi が強くなると、不健全な自発的行為が強力になります。 それらが消えると、悪いkammaも消えます。 このsakkāya-diṭṭhi が止むと、kammaも止みます。 たとえば、部屋に差し込む炎の光を悪なるkammaに喩えることがあります。炎が強いと光は明るくなり、炎が弱くなると光も暗くなります。 炎が消えると光も消えます。

sakkāya-diṭṭhiを持つ生命体は地獄に行く運命にありますが、彼らは下界での苦しみの激しさをある程度知っているかもしれません。 そして単に地獄の要素に誘惑されたために、悪なる行為を行うこともあります。

このことを全く知らない、あるいは地獄の要素のためだという間違った見解を持つ人については何が言えるでしょうか？

Saṇsāraをさまよっている間、悪なる行為や下界の危険性を理解できる生命体はほとんどいません。 そのことを知らない、あるいは誤った見解を持っている生命体は数多くいます。人は千回生きた中で、善と悪の区別ができる世（存在）に遭遇するのはたった一回かもしれません。 これまでに与えられた説明は、生命体が過去世で、そして輪廻転生の中でさまよっている間に行われた多くの健全な自発的行為はあるにもかかわらず、その生命体の不健全な自発的行為がどれほど大きいかを判断するという点です。

もう一つの考慮すべき点は、生命体が来世で、そして輪廻転生の中でさまよっている間に行われた多くの健全な自発的行為はあるかもしれないのにかかわらず、その生命体の不健全な自発的行為がどれほど大きいかということです

生命体は輪廻転生の中でどのようにさまよわなければならないのか？

世俗で行われる施し、道徳、メンタル的成長などの健全な行為は、地獄の危険を恐れる人がそのような危険から逃れるために行う行為です。健全な意志的行動の量に応じて人間、Deva、Brahmā界にたとえ転生したとしても、それらは常にsakkāya-diṭṭhi と結合した無数の古く蓄積された不健全なkammaを伴っています。 人間、Deva、Brahmā界では、どのような生命体であれ、より多くの悪なるkammaを増大させた結果として転生するのです。

過去世で行った施し、道徳、メンタル的成長などの健全なkammaもまた、変化する（消費されるvipariṇāma）可能性があります。 それ以上の効果が得られなくなると、自然に消えていきます。

人間、Deva、Brahmāに見られる存在グループも衰退する可能性があります。 宇宙秩序の法則として、kammaの消費と寿命の満了とともに消滅します。人間、Deva、Brahmā界の中で感覚的な快楽を享受している人々の存在グループは、vipariṇāmaによって本人に死を課します。

生命力の要素が遮断されるとすぐに、彼らの中に潜むsakkāya-diṭṭhi が下位界に生まれ変わらせます。 その後、彼らは非常に恐れている地獄の苦しみの海に沈まなければなりません。 注釈者たちが以前に説明したように、これらの生命体は、たとえ1000世または10000世が過ぎた後でも、地獄から逃れてより高い領域に現れる機会はありません。 非常に長い時間が経って初めて、ある生命体はより高い領域、つまり幸せな世（生存）happy course of existence人間、Deva、Brahmā界に目覚める機会を得るでしょう。

一部のものは、世界システムの終わり、つまり下位界が破壊されたときにのみ脱出するチャンスを得るでしょう。 それからそれらは人間、Deva、Brahmāの領域に出現します。そして再び、これらの領域で感覚的快楽を楽しむものは、vipariṇāmaによって存在グループの重荷を負うことになります。 その状態で彼らが死ぬとすぐに、彼らのsakkāya-diṭṭhi によって下位界に生まれ変わることになります。 その後、彼らは地獄の苦しみの海に沈まなければならず、千年も一万年も生きてもそこから逃れる機会はありません。 この帰結は上記と同じです。

上記は、生命体が輪廻転生でどのようにさまようかについての経典による説明です。

ここでは、人間、諸deva、Brahmāは被害者に例えられ、存在のループは殺人者に例えられるかもしれません。 変化の法則は非常に鋭い剣にたとえられるかもしれません。

Saṃyutta-Nikāyaのkhandha-vagga^４（注釈4 Saṃyutta-Nikāya, khandhavagga Saṃyutta, (2) Rādhasaṇyuṭta, (2) Dutiyavagga, (1) Mārasutta　SN 23.11　SN23.11. 悪魔の経. 6th syn.Edition p 159）の中で、仏陀は次のように説きました。

「肉体性corporealityは殺人者であり、vedanā, saññā, Saṅkhāra、viññāṇa も同様です。」

これによれば、生命体が亡くなるときは常に、それぞれのkhandhaが殺人者の役割を演じるということを忘れてはなりません。もし私たちがすべての死の原因を調べれば、身体の転位dislocation、変位displacement、変化changeがない限り、死はあり得ないことがわかるでしょう。

もしそのような変化がなければ、たとえ雷が頭に落ちたとしても死なないでしょう。それは、本当は生命体のkhandhaがその人を殺していることを示しています。

別の解釈では、死を擬人化したmaccu（死）と呼ばれる死神、すなわち変化の法則Vipariṇāmaが殺人者です。

人間、deva、brahmaに見られる変化の法則の固有の性質が、死を引き起こします。このように、人間、deva、brahmaのkhandhaは常に大罪を受けており、それゆえDukkhadhamma（惨めな苦しみ）です。

地獄の危険を恐れて人間界に避難所を求めるすべての人は、存在グループとsakkāya-diṭṭhiによって殺され、時折、下界に転生させられます。deva、brahmaの場合も同様です。変化を受ける生命体のkhandhaが殺人者であり、魂信仰soul-beliefという不健全なkammaが常に外界に引きずり込もうとします。

魂信仰をすでに取り除いた人間、deva、brahmaの場合は、khandhaの働きによって死にはしますが、下界に生まれ変わることはなく、高次の領域に生まれ変わります。このことについては magga-sacca（苦悩の止滅に至る道の崇高な真理）の章で十分に説明します。

この時点で一つの疑問が生じるかもしれません。

「言われたことが真実である場合、人間、deva、brahmā界に住むものはいないはずです。しかし、そうではありません。人間界にはたくさんの人間がいます。deva界にはの多くのdeva、brahma界には多くのbrahmāがいます。ですから、それは不当な脅しであると言われるでしょう。」

これは、4つの下位界の広大さと密度についてわずかな考えも持っていない無知な人々によって提起される質問です。

幸せな世（存在）は非常に広範囲ですが、住民は非常に少ないのです。 DevaやBrahmaの住まいは、私たちの町の5〜10倍ほどの大きさです。彼らの身長はgāvutas あります。空の上に見える惑星ほどの大きさがあります。（参照gāvuta　a league； 約3.5キロ　=　1/4由旬）　.

悲惨な世（存在）も広範囲であり、住民も非常に多くいます。人間界、6つのdeva界、20のBrahma界の住民の数は、私たちの国ビルマに住んでいるアリの数に等しくなることさえありません。

ビルマだけでも、アリ以外に、水生動物や陸上動物は無数います。ビルマを除く世界の大きな島、小さな島、海、海、山、川、湖に住む水生および陸上の生物の数がどれほど多いか想像してみてください。

したがって、27領域(４下位下位以外)の居住者の数と動物界の生物の数を比較すると、とるに足らないことがわかります。

Avīci地獄の混雑

注釈書には「地獄は8種類あり、それぞれがJambudīpaと同じ大きさで、広さは約1000 yojana（由旬）です。

この8つの地獄のうち最も下位がMahā Avīciであり、そこに住む人々は竹筒の中の芥子粒のようにぎっしりと詰まっています。最も罪深い悪行を犯したすべての生命体は、通常、多くの地獄の中で最も恐ろしいAvīciに生まれ変わります。Avīciだけでもそれほど混雑しているのですから、他の7つの大地獄と他の多くの小地獄にはどれほどの生命体がいるか考えてみて下さい。したがって、幸福な世（存在）の27領域の住人の数は、たった１つ地獄の住人と比較しても取るに足りません。これをPeta（幽霊）とAsura（悪魔）の領域ににまで広げてみて下さい。

布施、道徳、メンタルの成長という3種の健全な行為だけが、幸福な道に転生させることができ、死の瞬間に健全な行為を客観視できる場合にのみ、幸福な道へと進むことができます。

一方、死の瞬間に不健全な行為を客観化すれば、当然4つの下界に生まれ変わります。ビルマだけでも、1日に数え切れないほどの水生動物と陸生動物が死んでいます。その中で、死の瞬間に善行を客観化できるのはごくわずかで、10万分の1にも満たないでしょう。下界にいるすべての生命体についても同様です。

健全な行為が何かを知らない生命体が、どうして死の瞬間にそのようなkammaを客観化できるのでしょうか？4つの下界に生まれ変わるものは、通常、そこで多くの世（存在）を過ごし、蓄積されたkammaが衰えると、aparā-pariya-vedaniya-kamma（継承する誕生で成熟していくkamma）が作用し、幸福な世（存在）に生まれる機会がなくなります。

論理と理性を使える者も無知な者も、この世には非常に多くの人々がいると考えています。空高くにある惑星や星座を見て、Devaの世界に多くの住人がいると考えています。人間になることがいかに難しいかについて、彼らは少しも知りません。盲目の亀とくびき⁵や、指の爪の上の小さな土と大きな大地⁶の比較についての説法を聞いたことがあってもその真実を理解していません。

（注釈5 　Saṃyutta-Nikaya、Mahāvagga-Saṃyutta、SaccaSaṃyutta、Papātavagga、SN56.48 Chiggaḷayuga-sutta 第二の穴がある軛の経 6^th syn. p. 397.）

（注釈6　 Saṃyutta-Nikaya、NidānavaggaSaṃyutta、OpammaSaṃyutta (2) SN20.2 Nakhasikhasutta 爪先の経 6^th syn. p454)

これが上で述べた無知な人が提起した質問に対する答えです。

ここで、輪廻転生をさまよう生命体が、存在グループによってどのように重荷を負わされているか、これで純粋なdukkha-sacca（苦しみの聖なる真理）であることを示す説明は終わります。

ここでdukkha-saccaについての説明は終わります。

PART TWO

Samudaya-Saccaの意味の説明

渇望Craving

ここで、「Samudaya-Sacca」という言葉の4つの異なる解釈を説明します。

「Samudaya」とは、「心理・物理的な存在プロセスを常に継続させる原因」を意味します。 「満たされない生涯がずっと続く原因」という意味もあります。 あらゆる種の渇望を克服したArahatの死後、この心理・物理的な生存プロセスはもはや継続されず、彼の中に苦しみが続くことはありません。 したがって、渇望は、すべての生命体の生涯において、その世（存在）の全期間にわたって苦しみが生じ続ける根源であることを明確に理解する必要があります。 この世にはkāma-taṇhā（感覚的な渇望）があり、この渇望を克服した人は、sankhatā（原因の組み合わせによって生じるもの）、santāpa（灼熱）、vipariṇāma（変化）、そして妻子の養育に伴う苦しみから解放されます。

感覚の快楽を追い求める者は、死ぬまでこれらの重荷を背負います。

彼らは、Buddha Sāsanaに遭遇することも稀な機会ですが、その間に人間界に達するという稀な機会を得ても、dhammaの教義と実践を学ぶ栄光を増す機会はありません。

彼らがこの渇愛の種を蒔くと、「富を蓄やしたい欲望」「ハンサムで格好良くなりたい欲望」「裕福になりたい欲望」「他人と競争したい欲望」などの渇愛から拡張される分派や分枝が際限なく湧き出てきます。

これらの渇愛の拡張にはそれぞれ、sankhatā、santāpa、vipariṇāmaの3つに関わる苦しみがあります。

これが苦しみの根源の性質についての説明であり、私たちが見ているように、渇愛の拡張とともに3つの側面で生じます。

6種の渇愛があります。rūpa-taṇhā (目に見える対象への渇愛)、sadda-taṇhā (音への渇愛)、gandha-taṇhā (匂いへの渇愛)、rasa-taṇhā (味への渇愛)、phoṭṭhabba-taṇhā (身体的な印象への渇愛)、dhamma-taṇhā (メンタル的印象への渇愛) です。これらの渇愛にはそれぞれ4つの解釈があり、全部で24の解釈になります。

rūpa-taṇhā は、心地よい目に見える対象への渇愛を意味します。これらの対象に対して、生命体は saṅkhata、santāpa、vipariṇāma の重荷から解放されることはできません。どうしてでしょうか？。

āyūhana（満たされない憧れの熱）を介した渇望は、生命体に、常に新たな喜びを求めて努力するよう強いています。この渇望はそのような楽しい対象を手放したいとは望みません。

この渇望は、次の方法でも拡大します。nidāna（基礎、起源、原因）を介して、ますます多くの快楽の対象を持ち、ますます多くの楽しみを求める傾向があります。

渇望にはマインドの満足がありません。

渇望はsaṇyoga（結合、関係）によって、常にこれらの快い対象と関係を持つことを望みます。渇望にはこれらの快い対象を手放すという考えが少しもありません。

渇望はpalibodha（物理的妨害、目的の妨害、積極的妨害obstruction; hindrance; impediment）によって、生命体がこれらの快い対象と手放すことを妨げ、またマインドの安穏tranquillityの源をも妨げます。

渇望は生命体がこれらの対象と交わらないことによって得られるマインドの寂静calmnessを得ることを許しません。tranquillityとcalmnessの違いは？

このように、目に見える対象への渇望は、生命体にこれら4つの方法で作用して苦しみを持続させる原因となります。音などへの渇望についても同様です。

Dhamma-taṇhāとは、人や愛する人々の生活の中にある vedanākkhandha (感覚グループ)、saññākkhandha (知覚グループ)、Saṅkhārakkhandha (メンタル形成グループ)、viññāṇakkhandha (意識グループ) への渇望を意味します。

別の表現をすれば、これらの渇望にも(1) kāma-taṇhā、(2) bhava-taṇhā、(3) vibhava-taṇhāの3種があります。

Kāma-taṇhā は「形などの感覚的な対象への渇望」などを意味します。

Bhava-taṇhāは「自分で得た禅定に喜びを感じる」ことを意味します。

Vibhava-taṇhā は「自己消滅（uccheda-diṭṭhi）という誤った見解に喜びを感じること」を意味します。

[ud + chid] 断滅、絶滅、kammaの消滅ではなく、自己、魂、肉体の消滅なので、初期設定に誤謬がある

トウモロコシなどの粗い穀物から作られた食事は非常に質素です。口当たりがよくなく、飲み込みにくいものです。ギー、バター、魚のスープ、牛肉のスープを加え、豚肉や鶏肉と一緒に食べると、初めて美味しく食べることができます。

同様に、感覚界の生命体の意識は、感覚的な欲望、悪意などの「燃える」ものと絶え間なく混ざり合っているため、非常に乾燥して熱くなります。外部の対象と接触する機会がないと、すぐに単調で眠くなり、興味を失います。犬の体内の潰瘍がウジ虫に食われると、犬がイライラして落ち着きがなくなるのと同じように、これらの渇望も一瞬たりとも休むことができず、すぐに外部の対象、またはその仲間の１つを追いかけずにはいられません。これらの渇望が外部の対象と絶えず関連しているときのみ、生命体の意識の快適さが顕著になります。外部の対象が魅力的であればあるほど、生命体の快適さの状態は良くなります。

このように、生命体は外部の対象に関連して感覚的な喜びを経験し、感覚界のSakka、神々の王、世俗の王、裕福な人々、神々、女性などの地位を楽しんでいます。これらの外部の物体から遠ざけられると、生命体は眠くなり、退屈になります。すると、燃える火にたとえられるような渇望が生じ、外部の対象を切望します。飢えを満たすには、食べ物を与えなければなりません。ですから、この燃える渇望のために燃える物質を蓄積するうちに、無数の悪行と無数の苦しみがこれらの生命体の生涯に付随することがわかります。

この渇望は、感覚的渇望と呼ばれます。この感覚的渇望は、感覚領域の生命体が妻子を養い、生計を立てるために懸命に努力している間、生命体を苦しみの海に沈めて、生命体を常に台なしにします。

急流の川水が険しい丘から乾いた小枝や葉を海に運ぶように、この満たされることのない渇望は、仏法に従って生きていない感覚領域の世俗の人々を４つの下界に運びます。これが、苦しみの根源である感覚的渇望に関する説明です。

この燃える渇愛の働きを理解する賢者は、この感覚界を4つの下界と同じレベルで扱い、それらの性質を捨て、samaṇa（隠遁者、沙門）となり、森の中で静寂を実践して、そのような苦しみから解放されます。

北の島民が使用するJotipāsāṇa（水晶でできた燃えるガラス）で調理された食事は非常に美味しくて口当たりが良いものです。それは私たちの国にあるギー、バター、豚肉、鶏肉のおいしい料理に匹敵し、もし私たちの料理がその食事と混ざったら、後者はその味と繊細さを完全に失うでしょう。したがって、2つの結合には非常に恐れなければなりません。

同様に、感覚や悪意などの障害から解放されて禅定に到達できます。感覚的な対象から離れ、不健全な心の状態から離れ、最初の禅定に入ります。それは概念思考と論証的思考を伴い、無執着から生まれ、歓喜に満ちています。外的な対象は禅定者にとって障害です。そのような禅定への渇望、またはそのような禅定のおかげで来世でBrahmā界に転生する渇望はbhava-taṇhāと呼ばれます。前の章でBrahmāがもつ存在グループのの構成要素のケースでの苦しみが説明されたのと同じように、bhava-taṇhāとの関係で苦しみの起源を理解してください。

micchādiṭṭhi（誤った信念）に関連するvibhava-taṇhāは、Buddha Sāsanaで説明する必要がないため、ここでは説明されません。

ここでSamudayasacca（苦しみの起源の聖なる真理）の解説は終わります。

magga-Saccaの 4 つの解釈　　　苦しみの停止に導く四聖諦の「道」

Nirodha-sacca (苦しみの消滅に至る聖なる真理) の4つの側面と magga-Sacca (苦しみの消滅に至る聖なる真理) の4つの側面のうち、どちらもSotāpanna (流れを得た勝者) によって達成され享受できます。ここでは、まず後者について取り上げます。前に説明したように、 magga-Saccaには4つの解釈があります。それらは次の通りです:

(1) niyyānaṭṭho (解放、救済)

(2) hetuṭṭho (arahatの境地に達するのにふさわしいこと)

(3) dassanaṭṭho (真理の覚り)

(4) adhipateyyaṭṭho (主権、力)

1. Sotāpannaが苦の滅という聖なる真理の niyyānaṭṭhoの側面を達成し、享受できる方法を解説します。

人がSotāpatti magga (流れを得る道) を達成すると、伴っていたmicchā-diṭṭhi (誤った理解) とvicikicchā (懐疑的な疑い) は終わります。彼が現世で行い、来世に影響を及ぼす蓄積された古い不健全なkammaと行為はすべて無効になります。こうして彼は、下界への転生（apāya-saṇsāra）に落ちることが永久になくなります。少なくても人間界、deva界、Brahmā界などの「幸福な世（存在）の道」をさまようことになるでしょう。それらの界においても、彼は決して悪行を犯し、悪い生き方をする者として生まれることはありません。また、力、富、栄光を奪われた者として生まれることもありません。

彼は、智慧、栄光、富、力を授かった者としてのみ生まれます。そのような生命体は、現世を去った後、自分が生まれた界よりも低い界に決して生まれないというのが、宇宙秩序の法則です。もし本人が望むなら、同じ古い領域に生まれ変わることも、より高い領域に生まれることもできます。

このようにして、彼は多くの世界サイクルの間、幸福な世（存在）の道をさまよいます。Sotāpannaは幸福な世（存在）の道をさまよいますが、普通の世俗の人とは違って、saṇsāra輪廻の流れに沿って漂うことはなく、下界に生まれ変わる運命はありません。彼らは「道」の流れを得た瞬間から、sakkāyadiṭṭhi（「主体」信仰）、vicikicchā ducarita-durājīva（悪行と悪生活）、apāya-dukkhaなどの悪から解放され、こうしてsa-upādi-sesa-nibbāna⁷（存在グループがまだ残っている状態での完全な煩悩の消滅）を達成しました。

（注釈7 　sa-upadisesa-nibbānaの使用に関しては 2 つの解釈があります。最初のケースでは、それはarahatに関してのみ使用され、2 番目のケースでは、尊者 Ledi Sayadawが述べているように、それは聖性の4つの段階すべてに関して使用されています。この語がarahatに関してのみ使用される場合、nibbāna-dhātuが残りの3段階に関してより適切な用語であると思われます。）

それから彼らは、超世俗界に属するAriya（聖者）として幸福な世（存在）の道をさまよいます。人間、deva、Brahmāの領域をさまよった後、幸福な世（存在）の道をこれ以上さまよいたくないと思ったとき、彼らはanupādisesa-nibbāna（煩悩が完全に消滅してグループが残らない、すなわち存在の心身プロセスが「これ以上継続しない」こと）を達成します。これがSotāpannaがanupādisesa-nibbānaを達成するまで徐々に上昇する方法についての説明です。これがniyyānaṭṭhoの定義です。上記は、Sotāpannaが達成し享受するniyyānaṭṭhoの側面の説明です。

2. 以下は、Sotāpannaが達成し享受するhetuṭṭho (arahatの境地に達する原因となる特徴) の説明です。Sotāpannaが道の流れを得た瞬間から、聖なる者たちの固有の性質が彼らの中に常に存在し、彼らはその後の人生でますます強くなります。彼らによって確立された道徳的性質はますます大きくなります。彼らのsamādhi（心の集中）とpaññā（智慧）の力も同様です。またsatipaṭṭhāna-dhamma（四念処）、sammappadhāna- dhamma（正しい尽力）、iddhi-pāda-dhamma（力への道）、indriya-dhamma（能力）、bala- dhamma（力）、bojjhaṅga（覚りの７つの関連性）、 maggaṅga-dhamma（聖なる八正道）の力も同様です。このような力が次々の世（存在）で発達することをhetuṭṭhoと呼びます。上記は、Sotāpannaが獲得し享受したhetuṭṭho（arahatの境地に達する適性）の側面を説明したものです。

3. ここで、Sotāpannaが達成し享受するdassanaṭṭho（真理の認識）の側面について述べます。Sotāpannaが道の流れを得た瞬間からan-upādisesa-nibbāna（[an-upādisesa] 無余涅槃）に達するまで、幸福な世（存在）の道をさまよいながら、彼らは四つの聖なる真理、すなわち苦しみの聖なる真理、苦しみの根源の聖なる真理、苦しみの消滅の聖なる真理、苦しみの消滅に至る道の聖なる真理の存在に関して心を惑わすことはありません。彼らがこれらの四つの聖なる真理を観照（熟慮）するときはいつでも、空の高いところにある惑星や星座をはっきりと見ることができるのと同じように、それらをすぐに鮮明に認識します。

これがSotāpannaが達成し享受したdassanṭṭho（真理の実現）の側面の解説です。

4. 以下は、Sotāpannaが達成し享受する adhipateyyaṭṭho（自己統制）の側面の説明です。Sotāpannaが行う dāna（施し）、sīla（道徳）、bhāvanā（メンタル開発）などの健全な自発的行為は、渇愛の作用から自由です。したがって、彼らは puññābhi saṅkhāra と呼ばれる「功徳の蓄積」から自由です。彼らは、すべての世俗的な健全なkammaの中で最も高度なものを達成しました。彼らのマインドは、磨き上げられた巻貝のように純粋になります。これらすべてが anupādisesa-nibbāna を達成するのを助けます。

これは、Sotāpannaが達成し享受する adhipateyyaṭṭhoの側面の説明です。

さて、Nirodha-sacca (苦の消滅という聖なる真理) の4つの側面について解説します。

これは Nibbāna と呼ばれます。Nirodha-sacca には4つの側面があります。(1) nissaranaṭṭho (離脱の特性を持つ)、(2) pavivekaṭṭho (乱れのない特性を持つ)、(3) amataṭṭho (死や崩壊がなくなった特性を持つ)、(4) asaṅkhataṭṭho (「無起源」（因果関係がない）の Nibbāna の特性を持つ) です。

VisākhāやAnāthapiṇḍikなどのSotāpannaや、Catu-mahārājika, やTāvatiṇsaなどの神々の国にいる何十兆もの聖者たちの超世俗的な領域は、須弥山（Meru）の麓にある大Sītā海にたとえることができます。そのような聖者たちは、その大海に住む何十兆もの魚たちにたとえることができます。どのような点で彼らは似ているのでしょうか？ Yugandha山脈の中に位置する大Sītā海が非常に広く、非常に深いのは、このような理由からです。その大海の水は決して減ることはなく、太陽光線によっても蒸発することはありません。水は非常にきれいなので、孔雀の羽や上質な綿でさえ海の底に沈みます。同様に、このSa-upādisesa- nibbāna、すなわちVisākhāやAnāthapiṇḍikなどのAriyaの超世俗的な領域は、たとえ何百万もの世界周期が経過した後であっても、時間の経過によって決して減少しないのが宇宙秩序の法則です。

（参照　　Visākhā毘舎佉　在家女性信徒で、鹿子母講堂を仏教僧団に寄進して建立した。

テーラガータ（長老尼の偈）417によると、Migajāla（ミガジャーラ）比丘の母という。

anāthapiṇḍika給孤独　　本名Sudatta 須達多　祇園精舎を建立し寄進した。）

「存在グループ（五蘊）がまだ残っている状態で煩悩が完全に消滅した」状態は決して汚染されません。nibbānaの状態は決して消滅しません。これらのSotāpannaが悪行、懐疑的な疑い、悪い生活に巻き込まれることが決してないのも宇宙秩序の法則です。なぜなら、彼らの中にSa-upādisesa- nibbānaの状態が存在するからです。

大Sītā海に住む大魚が海の水が減ることを恐れる必要がないのと同様に、Sotāpannaは「存在グループがまだ残っている状態で煩悩が完全に消滅する」境地の達成ができないことを恐れる必要はありません。その大海の水が太陽の光で温められないのと同様に、Sa-upādisesa- nibbānaを達成したSotāpannaは、幸福な世（存在）の道をどれだけ長くさまよわなければならないとしても、いかなる煩悩にも汚染されず、輪廻をさまよう危険に脅かされることもなく、「主体」信仰が彼らに付きまとうことにもはや恐れる必要はありません。大海の魚が海の水がいつでも温かくなることを心配する必要がないのと同様に、Sotāpannaもまた、すでに道の流れを得た結果によって払拭した煩悩を心配する必要はありません。大海の魚が海の水が汚れることを心配する必要がないのと同様に、Sotāpannaもまた、誤った見解、懐疑的な疑い、邪悪な行為、悪い生活、地獄の性質によって自分たちの状態が汚染されることを心配する必要はありません。

その大海の大きな魚が他の湖、川、海への居住地の変更を心配する必要がないのと同様に、海の水が温かくなったり濁ったりすることを心配する必要がないのと同様に、輪廻の中で最大7回にわたって上位界と人間界を行き来するこれらの無数のAriyaたちは、別の仏陀の出現を待つ必要はありません。彼らはSa-upādisesa-nibbānaの状態を保ちながら、豊かな人間、神々、Brahmāとして輪廻をさまよい、最終的にAn-upādisesa-nibbānaに到達します。

この時点で、「SotāpannaはSa-upādisesa-nibbānaの超世俗的な領域内にとどまっている」という表現に関して、次のような疑問が浮かぶかもしれません。「Sotāpannaとして、彼らは煩悩の一部を払拭することしかできず、同時に、転生、老齢、死の苦しみから解放されていません。したがって、彼らがnibbānaに到達したと主張することはできませんし、彼らは「nibbānaの領域」内にもいません。」

その答えは次の通りです。「全知の仏陀はSotāpannaが到達するnibbānaは、彼らがすべての汚れを消し去っていないので、特にSa-upādisesa-nibbānaと呼ばれると説いたのではないでしょうか。Sotāpannaは、今後多くの世俗期間にわたって老いと死を経験し、最大で7回生まれ変わらなければならないので、Sa-upādisesa- nibbānaと宣言されているのではないでしょうか。」

この種の質問は、nibbānaの偉大さと壮大さを理解していない人によって提起されます。

Sotāpannaは、上位界と人間の間を行き来した後、最終的にarahatになり、存在グループを取り除いた後に到達するnibbānaは、anupādisesa-nibbānaと呼ばれます。このnibbānaはSotāpannaの経験の範囲外であり、そのためSotāpannaが到達したnibbānaを解説する際には、An-upādisesa-nibbānaは意味されず、したがって論じることはできません。

1. nissaraṇaṭṭho （離脱の特性を持つ）　Sotāpannaが達成し享受したnissaraṇaṭṭhoの側面は、

（i）kilesa-vaṭṭa（「誤った見解」と「懐疑的な疑い」をはじめとする最も邪悪な汚れの輪からの離脱）、

（ii）kamma-vaṭṭa（行為、言葉、考えにおける10種類の邪悪な行為や悪い生き方などの不健全なkammaの輪からの離脱）、および

（iii）vipākavaṭṭa（４つの下界に生まれ変わる輪からの離脱）。

世俗の者に関しては、人間の王、神々の王、Brahmāの王として輪廻をさまよっているものの、輪廻から逃れる境地に達していないため、輪廻をさまよわなければならず、誤った見解、疑念、悪行、悪生活に巻き込まれ、4つの下界に転生することになります。

ここで、nissaraṇaṭṭhoの解説を終わります。

2. Pavivekaṭṭha（隠居、隠遁、独居）。Sotāpannaは幸福な世（存在）の道を多くの世界周期にわたってさまよっているかもしれませんが、彼らのマインドは誤った見解、悪行、悪生活、4つの下界での苦しみに悩まされることから永遠に解放されます。輪廻の中で最も邪悪な悪行と4つの下界の悪の作用から永遠に解放される状態は、Sotāpannaが達成し享受する隠居、隠遁、独居と呼ばれます。世俗の人々はそのような悪の作用から解放されてはいません。彼らは人間の王、神々、Brahmāとして輪廻をさまよいますが、彼らのマインドは時には正しい見解、信仰、善行、感覚的快楽で明るくなり、時には間違った見解、懐疑的な疑念、悪行、4つの下界の悲惨さで暗くなります。

ここでPavivekaṭṭhaの解説を終わります。

3.　 Asaṅkhataṭṭha (「無起源」の Nibbāna の特性を持つ)　　

Sotāpannaが達成したSa-upādisesa-nibbānaは、決して破壊されることがなく、永遠です。そのため、新たに確立する手間がかかりません。nibbānaを達成するために、再び苦しみの穴に飛び込んで布施を行う手間はもうありません。道徳を実践し、samaṇaの生活を送るのに、もはや苦しみはありません。無起源性、無創造性の状態は、Sotāpannaが達成し享受するAsaṅkhataṭṭhaの側面と呼ばれます。しかし、彼らは、自分たちの中に潜むいくつかの汚れをさらに払拭するために、布施、道徳、メンタルの成長を実践します。彼らは、すでに消滅した「主体」信仰、懐疑心、および10種類の悪行について心配する必要はありません。

ここでAsaṅkhataṭṭhaの解説を終わります。

4. 　Amataṭṭha（死や崩壊がなくなった状態）　　

3つの煩悩が消滅し、存在グループがまだ残っている状態は、今後の世界サイクルで損なわれたり、破壊されたり、劣化したりすることはありません。たとえば、Visākhāや AnāthapiṇḍikなどのSotāpannaが現在の領域からより高い界に移った場合、その状態は決して薄れたり、消えたりしませんが、変化する可能性のある存在グループの構成は破壊され、新しい存在グループの形をとることはあります。nibbānaは「不死」ですが、khandha（存在グループ）は死に、変化するものです。1つのkhandhaが消え去り、別のkhandhaが現れることはありますが、Sa-upādisesa-nibbānaの状態は続き、最終的にはAn-upādisesa-nibbānaに融合します。 これらのSotāpannaは、今後多くの世界サイクルで輪廻転生をさまようかもしれませんが、苦しみの消滅の経験や理解を失うことを恐れる必要はありません。道の流れを得た瞬間から完全なnibbānaすなわちAn-upādisesa-nibbānaを達成するまで、このSa-upādisesa-nibbānaの状態は、無数のSotāpannaの避難所および依存先として残ります。この状態は、Sotāpannaが達成し享受したAmataṭṭha（死や崩壊がもはや存在しない状態）と呼ばれます。

ここでAmataṭṭhaの説明を終わります。

以上がSa-upādisesa-nibbānaの4つの解釈についての説明です。

同じことは、Sakadāgāmi、Anāgāmi、Arahatが到達するnibbānaの4つの側面にも当てはまります。

(1) 苦しみの聖なる真理の4つの側面は、pariññā（完全な理解）の機能です。

(2) 苦しみの起源の聖なる真理の4つの側面は、pahāna-pariññā（完全な克服、断捨、放棄）の機能です。

(3) 苦しみの消滅の聖なる真理の4つの側面は、sacchikaraṇa（覚りすなわち面と向かって見る）の機能です。

(4) 苦しみの消滅に至る聖なる道の4つの側面は、メンタルが成長する機能です。

苦しみの聖なる真理の4つの側面を完全に理解し覚った人は、苦しみの根源の聖なる真理、苦しみの消滅の聖なる真理、苦しみの消滅に至る道の聖なる真理の残りの12の側面を自動的に覚るでしょう。

苦しみの真理がもつ4 つの特徴の説明

4つの特徴とは、pīḷanaṭṭha, saṅkhataṭṭha, santāpaṭṭha, vipariṇāmaṭṭhaです。このうち、pīḷanaṭṭhaは苦の主な特徴であり、残りの 3 つはその付属物です。pīḷanaṭṭhaは「抑圧」を意味し、この抑圧は次の 3 つの方法で形成されます。

1. saṅkhataによるもの　 　　条件付けられたもの　　　conditioned； prepared； produced by a cause

2. santāpaによるもの　　　　熱，火，苦悩，熱悩． heat； torment； grief．　　[saṁ+tap]　cf.　ātapi

3. vipariṇāmaによるもの　　　変化　　[vi+pariṇāma] change

因果律によって定められた現象は、執着する生命体に次のような方法で負担をかけます。

初めはsaṅkhataによって、中間はsantāpaによって、そして最後にはvipariṇāmaによって、生命体に負担をかけます。初め、中間、そして最後に負担をかけるこの 3 つの方法は、pīḷanaṭṭha抑圧の状態として現れます。

さらに、苦しみの聖なる真理の4つの側面は、無常、苦、無（非）我という存在の3つの特性に含まれています。これらの4つの側面は、苦しみの特性の範囲内です。苦しみの聖なる真理の4つの解釈のうち、変化（vipariṇāmaṭṭha）自体が無常の特性です。苦しみの聖なる真理のこれらの4つの側面が無常と苦しみの特性の領域に入る場合、それらは非主体性impersonality（非主体）の特性の範囲にも含まれます。したがって、無常、苦、無我selflessnessの3つの特性を完全に理解すると、前に説明したように、四聖諦の16の側面も完全に理解することになります。

Etesu tīsu lakkhaṇesu ekasmiṇ diṭṭhe itaradvayaṃ diṭṭhaṇ neva hoti. Tena vuttaṇ anicca-saññino, Meghiya, anatta-saññā saṇṭhātīti.

—Anguttara 注釈書

「存在の3つの特性のうちのどれか1つを完全に理解すると、残りの2つの特性も自動的に理解し、覚ります。全知の仏陀はこう説きました。「おお、Meghiya よ、存在の3つの特性のうちの1つを覚れば、残りの2つも自動的に覚ります」」。

3つの特性のうち、無常の特性は根本的なものです。無常の特性のすべては、maraṇa（死）に他なりません。maraṇaとは、すべての物理的およびメンタル的現象が絶えず繰り返される分解と消滅を意味します。これらの現象は瞬きする間さえも持続しないことを意味し、人は自動的に、苦しみと無我の特性を完全に理解し、覚ります。どのようにでしょうか？それは次のように説明できます。

人が自分の体のすべての物理的およびメンタル的現象を継続的に覚り、（それらが）意識の瞬間ごとに繰り返し分解し、消滅するとしたら、その人は自分の体に執着し、それを喜びとみなすでしょうか？それとも、この体が魂の本質であると考えるでしょうか？

上記は、存在の3つの特性のうち、無常の特性が最も本質的であることを明らかに示しています。

存在を構成する5つのグループのうち、肉体における無常の特性の働きを覚れば、Anāgāmi（不還）の道に達することができます。一方、メンタルグループのうち、4つのメンタル形成の働きを覚れば、Arahatta（聖性）の道と果実に達することができます。

この2つの理論は、その定義とともに、Āhāra- Dīpanīのマニュアルで十分にパーリ語で議論されています。

したがって、誤った見解や悪行の絡み合いや輪廻転生をさまよう世俗の人々の境遇から解放され、Sa-upādisesa- nibbānaを達成して超世俗界の住人となり、天上界と人間界を通過してanupādisesa-nibbāna [an-upādisesa 無余依の]の境地に達し、苦しみの消滅に至る道の四つの聖なる真理と苦しみの消滅の聖なる真理を完全に理解したVisākhāや AnāthapiṇḍikなどのSotāpannaの境地を享受することを望む世俗の人々は、無常の特性の完全な解釈と側面について有能な教師から指導を受け、それらを誠実に学んだ後、Vipassanāb hāvanāに入ります。

髪が天の火で燃えている人や頭を鋭い槍で突き刺された人が、「主体」信仰による天の火を鎮めたい、あるいは頭から「主体」信仰の槍を抜きたいと願うのと同じように、無常という特性を媒介として、Vipassanābhāvanāを実践します。

結論

ここで、簡潔なCatusacca-Dīpanī、つまり四つの聖なる真理のマニュアルは終わります。これは四聖諦の16の解釈を知りたいと願う人々、そして仏陀の教えを尊重したいと願う人々の利益のために、弁護士Maung KyawとMaung San Linの要請により、MonywaのLetpandaung Hillで書かれました。

これはビルマ暦1265 年のVassa (西暦 1903年7月) に完成しました。

The Bodhipakkhiya Dīpanī

or The Manual of the Factors Leading to Enlightenment 153

Translator’s Preface 153

Introduction 153

Four Classes of Individuals 154

Three Types of Individuals 155

Necessary conditions of Practice for Neyya and Padaparama 157

Of These Two Classes of Individuals 157

The Essential Point 160

Order of Practice and Those Who Await the Next Buddha 160

Unnecessary to Adhere to the Prescribed Order of Practice 161

Loss of Opportunity to Attain the Seed of Vijjā Through Ignorance ........... 161

The Adhikāra (Assiduous and Successful Practice) 162

Micchā-dhammas of the present day 163

Dhammantarāya 163

Chapter I

The Bodhipakkhiya dhammass 164

Chapter II

The Four Satipaṭṭhānas 164

Chapter III

The Four Sammappadhānas 169

Uppanna and Anuppanna Akusala Kammas 171

Uppanna and Anuppanna Kusala Kammas 172

Uppanna and Anuppanna Sīla 175

Uppanna and Anuppanna Samādhi 176

Uppanna and Anuppanna Paññā 177

Chapter IV

The Four Iddhipādās 178

Iddhipādā 179

Chapter V

The Five Indriya 181

Chapter VI

The Five Balas (or Balānis) 187

Chapter VII

The Seven Sambojjhaṅgas 191

Chapter VIII

The Eight maggaṅgas 193

Chapter IX

How to Practise the Bodhipakkhiya dhammass 197

Chapter X

Heritage of the Sāsanā 198

The Bodhipakkhiya Dīpanī すなわち

解脱につながる要素についてのマニュアル

Mahāthera Ledī Sayadaw, D. Litt., Aggamahāpaṇḍita著

U Sein Nyo Tun　 ビルマ語から英語への翻訳

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

高貴者、崇拝される、全知者への礼拝

訳者序文

Ledi Sayadaw師の著作はビルマ（ミャンマー）でよく知られています。広く知られているのは、仏法を一般教育を受けたビルマ人に容易に理解できる言葉でわかりやすく解説しているためです。しかし、サヤドー師の著作は仏教研究の初心者向けではありません。仏教の専門用語が多く、仏教の伝統と実践についてある程度の知識が必要です。

サヤドー師の解説には多くのパーリ語の専門用語が含まれていますが、師はそれを普通のビルマ語であるかのように使用しています。これらの単語の多くは、パーリ語の本来の形で、またはビルマ語の音韻に合わせてわずかに変化させてビルマ語に取り入れられています。ビルマ人はこれらの用語を翻訳しようとはせず、ビルマ語の通常の用法に取り入れることを好んでいます。同様に、私は今回の翻訳において、それらの多くを英語に翻訳しようとしてはいません。私はこれらの用語を元のパーリ語の形のまま使用していますが、そのような場合は、読みやすさを向上させるために短い説明の脚注を付けるように努めました。

翻訳は逐語的ではありませんが、英語とビルマ語の文章構成の違い、表現方法の違い、そしてSayadaw師が極端に長い文章を使う傾向があることを考慮して、状況によって可能な限り逐語的翻訳に近づけるよう注意深い努力がなされました。

副見出しやサブタイトルの多くは原文にはありませんが、英語の読者のために翻訳者が導入しました。

Sayadaw師は多作の著者でした。 著書は100以上にも及びます。 これらの著作はそれぞれ、彼の弟子たちの要求に基づいて、特定の質問への答えとして、または今回のようにBuddha-Dhammaのある重要な点や側面を説明するために書かれました。

Sein Nyo Tun 　　　　135 University Avenue, Rangoon.

イントロダクション

ビルマ暦1266 年のNayon月 (西暦1904年6月) にPyinmana Myook Maung Po Myaと貿易商の Maung Hlaの要請に従い、37支のbodhipakhiya-dhamma (覚りにつながる要因)の意味と意図を簡潔に説明します。

個の４分類

Puggala-Paññatti¹ (論蔵の個の分類の書) と Anguttara-Nikāya² （経蔵の増支部）には、

（注釈1　　Abhidhamma-Piṭaka, Puggala-Paññatti, 6th Syn, Edn.　

注釈2　　Suttanta-Piṭaka, Anguttara-Nikāya, Catukka-nipāta, page 452, Sixth Syn. Edn.）

Buddha Sāsana (教え) に出会う生命体は、次の 4つに分類できると記載されています。

1. Ugghaṭitaññū　　　«ugghaṭita+ñā+rū»　[ud-ghaṭati の過去分詞]　 　敏銳智者

2. Vipañcitaññū　　　長く説明されると理解して「道と果実」を得る

3. Neyya　　　　　　ガイドが必要なもの　　　未了

4. Padaparama　　　 [pada言葉+parama優勢]　　 　　書くことだけが得意

これらの4分類のうち、Ugghaṭitaññūとは、仏陀に直接出会い、短い簡潔な話を聞くだけで聖なる道と聖なる果実を得ることができる個のことです。　

Vipañcitaññūとは、短い話を聞いただけでは道と果実を達成する能力を持っていないが、短い話をある程度長く説明されると道と果実を達成できる個のことです。

Neyyaとは、短い話を聞いたり、ある程度長めに説明されたりしただけでは道と果に到達する能力を持たないが、勉強して習得する必要がある個のことです。 説教と解説に注意深く注意を払い、そこに含まれる規定を何日も、何ヶ月も、何年もかけて実践し、道と果実を得ることができるものです。

このNeyyaに分類される個は、個が道と果実を達成する前に必要とされる実践期間に応じて、さらに細分化することができ、それはそれぞれが以前に獲得したpāramīs（完成）とそれぞれが乗り越えてきたKilesa（煩悩）に依拠しています。

これらの個の分類では、一方では必要な実践期間が7日間である者と、他方では必要な実践期間が30年または60年に及ぶ可能性があります。

さらなる分類もあり、たとえば、修行に必要な期間が7日間である個の場合、生涯の第１期または第2期³に努力すればArahatの段階に達することができ、第3期にのみ努力した場合は、道と果実の下位段階に到達できるだけです。（注釈3 人生は青年期、中年期、老年期の 3 つに分けられます。　「Visuddhi magga」p 721　 by Ñāṇamoli　参照）

繰り返しになりますが、7日間努力するということは、今ある力を最大限に発揮することを意味します。

努力が最高レベルでない場合、必要な努力の期間は努力の緩みに応じて長くなり、7日間が7年以上になる可能性があります。

この世における努力が、道と果を得るのに十分でないならば、現在のBuddha Sāsanaでは世俗的な悪からの解放を得ることはできませんが、将来のBuddha Sāsanaでは、個がそれに遭遇した場合にのみ解放を得ることができます。Buddha Sāsanaに出会わなければ、解放は得られません。Buddha Sāsanaに出会って世俗的な悪からの解放が確実であるのは、niyata-vyākaraṇa（仏陀による確実な予言、授記）を確保した個の場合のみです。niyata決定者 vyākaraṇa宣言を達成していない個は、これらの達成を可能にするのに十分なpāramīsを蓄積していたとしても、Buddha Sāsanaに出会えることも、世俗的な悪からの解放を達成することも確実ではありません。

これらは、7日間努力することで道と果を得る能力を持ちながら、niyata-vyākaraṇaを得ていない個に関する考慮事項です。同様の考慮事項は、15日間、またはより長い期間努力することで道と果を得る潜在能力を持つ個の場合にも当てはまります。

Padaparamaとは、Buddha Sāsanaに出会い、dhammaの学習と実践の両方で最大限の努力を払ったにもかかわらず、この生涯で道と果を得ることができない個です。その個にできることは、習慣と可能性を蓄積することだけです。⁴（注釈4　Vāsanā　習慣と可能性）

そのような個は、この生涯で世俗的な苦しみから解放されません。samatha（静寂）またはvipassana（洞察）の修行中に亡くなり、来世で人間またはdevaとして生まれ変わると、その生涯のBuddha Sāsanaの中で世俗的な苦しみから解放されることができます。

このように、仏陀は個についての4つの分類について説きました。

3 つのタイプの個

上で言及した同じPiṭakas（三蔵）の中で、仏陀は生命体を3 種の病人に似ていることから3つのタイプに分けました。 病人には次の 3つのタイプがあります。

(1) 薬や治療を受けていなくても、いずれ健康が回復すると確信している人。

(2) どんなに薬や治療をしても回復せず、死ぬことが確実な苦しみの人。

(3) 適切な薬や治療を受ければ回復するが、適切な薬や治療を受けなければ回復せずに死亡する人。

先代の仏陀からniyata-vyākaraṇa （仏陀による確かな予言）を得て、現世で世俗の悪から確実に解放されると確信している人は、１つ目のタイプの病人に似ています。

Padaparamaに分類される個は、２つ目のタイプの病人に似ています。この病人が病気から回復する見込みがないのと同様に、Padaparamaの人は、現世で世俗的な苦悩から解放される見込みがありません。しかし、現在のBuddha Sāsana、または将来のBuddha Sāsanaのいずれかで来世では解放を得ることができます。若者Chattamāṇava⁵、神になったカエル⁶、苦行者Saccaka ⁷の物語は、現世の仏陀によって、来世で世俗的な苦しみから解放された人々の例です。

（注釈5 　Vimāna-Vatthu, p. 76, 6th Syn. Edn.）　　KN6天宮事経

（注釈6 　Vimāna-Vatthu, p. 73, 6th Syn. Edn.）　　KN6天宮事経

（注釈7 　Suttanta-Piṭaka, Majjhima-Nikāya, Mūla-paṇṇāsa, pp, 288-299, 6th Syn. Edn.）

Sāsanas　　教え

neyyaの分類にあたる人は、3つ目のタイプの病人に似ています。このタイプの人が病気から回復するか死ぬかの二つに一つ、と同じように、neyyaの人は、現世で世俗的な苦悩から解放されるか、そのような解放が得られないか、という2つの結末があります。

そのようなneyyaの人が、自分の年齢に応じて何がよいかを知り、捨てるべきものを捨て、正しい教師を探し、正しい指導を得て十分な努力をすれば、まさに現世で世俗的な苦悩から解放されることができます。しかし、間違った見解や間違った行いに耽溺し、感覚的な快楽を捨てることができず、感覚的な快楽を捨てることができても良き師の指導を得ることができず、良き師の指導を得ても十分に努力をすることができず、努力する気があっても老齢のために努力することができず、若くても病気にかかりやすい人は、現世では世俗的な苦悩から解放されることはありません。

Ajātasattu王⁸、大富豪Mahādhanaの息子⁹、比丘Sudinna¹⁰は、現世で世俗的な苦悩から解放されたかもしれない人々の例です。

（注釈8 　Sāmaññaphala-Sutta published by the Union Buddha Sāsana Council. the Light of the Dhamma, Vol. V, No 1.参照　　　　　DN2　沙門たることの果の経　）

（注釈9 　Dhammapada Commentary, Book 11, Story 9.　Khuddaka-Nikāya, Peta-Vatthu, p. 216, 6th）

（注釈10　　Vinaya-Piṭaka, Pārājika, p. 13. 6th Syn. Edn.）

Ajātasattu王は、父殺しを犯したために解放されませんでした。

彼は将来のsaṇsāra（輪廻）で2 asaukheyyas（140桁の数字が続く単位）の世（存在）を漂い、その後paccekabuddha（縁覚　孤独な仏）になると述べられています。

大富豪Mahādhanaの息子は若い頃に感覚的な快楽に溺れすぎて、大人になっても心の平安を得ることができませんでした。世俗的な苦悩から解放されるどころか、Ti-Ratana¹¹（注釈11 Ti-Ratanas　三宝、つまり仏陀、法、僧団）と交わる機会さえ得られませんでした。その段階での彼の窮状を見て、仏陀は「アーナンダよ、もしこの大富豪の息子が若い頃、すなわち人生の最初の時期に私のSāsanaで比丘になっていたなら、彼は現世でArahatになり、Parinibbāna¹²を達成していたでしょう。」と言いました。（注釈12 完全なnibbāna。 Arahatは死によってparinibbānaに達します）

「もし彼が人生の第2期に比丘になっていたなら、彼はAnāgāmi¹³となり、死後Suddhāvāsabrahma loka¹⁴に生まれ変わり、そこでparinibbānaを達成していたでしょう。次の選択肢として、彼が人生の第3期の初めに私のSāsanaで比丘になっていたなら、彼はSakadāgāmi¹⁵かSotāpanna,¹⁶となり、apāya lokaへの転生から永久に解放されていたでしょう。」¹⁷このように、仏陀はアーナンダ尊者に語りました。

（注釈13　Kāma-lokasに戻らないもの　色界か無色界のブラーフマナ）

（注釈14　「純粋な浄居」は、色界の第四禅天の5領域（無煩，無熱，善現，善見，阿迦膩吒）のことであり、戻ることのない不還者だけが転生する領域で、そこでarahatの境地と涅槃nibbānaに達します）

（注釈15 欲界Kāma-lokasに「一度帰ってくる者」）

（注釈16 道の流れを獲得した者 　Vinaya-Piṭaka, Pārājikaのp53を参照）　

（注釈17 Apāya-lokasとは動物界、幽界、魔界、地獄界の４つの下界）

このように、彼（大富豪Mahādhanaの息子）は現世を最後の生とできるほど十分にpāramīが成熟していたにもかかわらず、niyata vyākaraṇa（授記）を確保した人物ではなかったため、彼は自分の中の煩悩によって引き起こされた動乱のために、現世で世俗的な苦しみから解放されませんでした。彼がBuddha Sāsanaに直面する機会があったという事実にもかかわらずです。さらに、現世で行った悪行のためにapāya lokasの期間が延長された場合には、将来のMetteyya Buddha（弥勒菩薩）のSāsanaのときにapāya lokasから再び上がってくることができないかもしれません。

そして、仏陀が出現する世界の付近には世界サイクルがないので、この後に続く多くの世界サイクルは、仏陀が出現しないサイクル¹⁸です。（注釈18 Suñña-kappas　　「ゼロ」の宇宙生滅サイクル）

ああ、この大富豪の息子は、現世を最後の生にできるほど十分にpāramīを持っていたにもかかわらず、世俗的な苦悩から解放されるにはほど遠いのです。

今日の一般的な見解は、pāramīsが完全であれば、たとえ望まなくてもBuddha Sāsanaに出会わざるを得ず、たとえ望まなくても、世俗的な苦悩からの解放は保証されているとしています。しかし、これらの人々は、niyata（仏陀の確実な予言を得た人）とaniyata（仏陀の確実な予言を得ていない人）の存在に注意を払っていません。上述のPiṭakaの二つのテキストと、大富豪Mahādhanaの息子の物語を考慮すると、予言を得ていない、ガイドが必要な個人がこの世で世俗的な苦悩から解放されるには、たとえそのような解放を得るのに十分なpāramīを持っていたとしても、十分な努力を払った場合のみであるということを覚えておく必要があります。

勤勉と努力が欠けていると、現在のBuddha Sāsanaでは「道とその果実」を得ることができません。これらの分類の人々とは別に、苦行者のĀḷāraとUddaka¹⁹のように、世俗的な苦悩から解放されるのに十分なpāramīを持っていても、そこでは「道と果実」を得ることができない、8つの不都合な場所（aṭṭhakkhaṇas）²⁰にたまたまいるために機会を得られない無数の生命体もいます。

（注釈19 Majjhima-Nikāya, Mūlapaṇṇāsa, Pāsarāsi-Sutta, p. 220）　MN26. 罠の集まりの経

（注釈20 Dīgha-Nikāya, Pāthika-vagga, DN34 Dasuttara-Sutta, p248 6th Syn. Edn; Anguttara-Nikāya III Aṭṭhaka-nipāta, AN8.29 Akkhaṇa-Sutta, p60, 6th Syn. Edn.

(i) paccantaro　 　Buddha Sāsana が繁栄しない境界域。具体的には？

(ii) Arūpino　　　 無色界の４つのBrahma領域。

(iii) Vitaliugo　　 愚かさなどの先天的欠陥を持つ人。

(iv) Asaññasatta　色界の意識saññaがない領域　

(v) Micchādiṭṭhi　 間違った見解を持つ人々の中での誕生

(vi) Peta　　　　　餓鬼界 阿修羅界では「道と果実」を得られる？

(vii) Tiracchāna　　動物界

(viii) Niraya　　　 地獄界.

ここでAbhidhamma PiṭakasのPuggala-PaññattiとAnguttara-NikāyaのSuttanta Piṭakasによる、生命体の４分類と3 タイプの説明を終わります。

Neyya（ガイド必要者）とPadaparama（現世では道と果実を得ることができない者）の修行の必要条件

前述の4つの分類の個のうち、UgghaṭitaññūとVipañcitaññūの個は、説法を聞くだけで、Sotāpatti- magga (道の流れを得た者) やその他の(VisākhāやAnāthapiṇḍika²¹ などの)高次の智慧に到達できます。（注釈21　Dhammapada Commentary, 1節と18節に関連する物語）

このような個は、sīla-visuddhi (徳の浄化)、citta-visuddhi (意識の浄化) などの修行の段階に従ってdhammaを修行する必要はありません。これは、devaやBrahmāが世俗的な苦悩から解放されるときにも当てはまることを覚えておいてください。　　なぜ？

したがって、パーリ教典に規定されているsīla-visuddhiやcitta visuddhiなどの実践コースは、Sotāpatti- maggaに達する前のNeyyaやPadaparamaの個のみを対象としていることに注意する必要があります。

これらの実践コースは、「道と果実」のより高い段階に到達する以前の最初の3つに分類された個にも適用されます。Arahatはこのステージを終えていますが、Arahatの境地に達した後の期間においても、これらの修行コースはdiṭṭha-dhamma- sukhavihāra²²（この現世に安らかに住むこと）の目的で使用されます。

（注釈22　Arahatに自分の自由についての知識が生じ、次のように覚ります。「私にはもう転生はありません。 私は純粋な人生を生きてきました。 私はやるべきことをやりました。 Arahatの境地の実現のために私にできることはこれ以上ありません。」 したがって、彼は現世で安心して生きています。）

（現在のBuddha Sāsanaの）最初の千年が経過した後、Paṭisambhidhāpatta Arahat（分析的知識を持つArahat）の時代となり、今のBuddha Sāsanaの時代はNeyyaとPadaparamaの個だけの時代になります。

現在では、これら 2分類の個だけが残っています。

Neyya-puggala

これら 2 つの分類の個のうち、Neyyaは、satipaṭṭhāna (4 つのマインドフルネスの応用)、sammappadhāna (正しい精進（努力、尽力）) などを含むbodhipakkhiya dhammasを忠実に実践すれば、現世でSotāpannaになることができます。実践を怠ると、deva界に生まれ変わった後の次世でのみSotāpannaになることができます。

satipaṭṭhānaなどの(bodhipakkhiya) Dhammasからまだ離れている状態で死ぬと、現在のBuddha Sāsanaに限り完全に失われますが、次のBuddha Sāsanaに遭遇すれば、世俗的な苦しみから解放されます。

残存しているPadaparama-puggala

Padaparamaの個は、現世でこれらの（bodhipakkhiya）Dhammaを忠実に実践することができれば、次世でDeva界に生まれ変わった後、Buddha Sāsanaの中で解放を達成することができます。

続くAriya（高貴なる者たち）の時代

現在のBuddha Sāsanaの5000年間は、すべてAriyaの時代です。このAriyaの時代は、Tipiṭakaが世界に残る限り存在し続けるでしょう。 Padaparamaの個は、現在のBuddha Sāsanaとの出会いによって与えられた機会を利用して、この生涯でできるだけ多くのpāramīsの核または種を蓄積しなければなりません。 Sīla（道徳）の種を蓄積しなければなりません。samādhi（集中力）の種を蓄積しなければなりません。 智慧paññā（智慧）の種を蓄積しなければなりません。

Sīla

これら 3 種の蓄積のうち、sīla (道徳)、Samādhi (集中)、Paññā (智慧) のうち、sīlaの種子とは次のことを意味します。

一般の信徒および女性には、Pañca Sīla,²³ Ājīvaṭṭhamaka Sīla,²⁴ Aṭṭhaṅga Uposatha Sīla,²⁵ Dasaṅga Sīla,²⁶

在家と比丘はBhikkhu Sīla²⁷があります。

（注釈23　 　五戒。これは男性と女性が遵守しなければならない基本的で最低限のものです。 殺人、窃盗、不適切な性交、嘘、酩酊物の使用を慎しみます。）

（注釈24　 八正道の道徳グループの3要素は、詳細に検討すると、次のようにĀjīvaṭṭhamaka sīla (正しい生活の実践からなる道徳) になります。

1. 私は命を奪うことをやめます。 2. 私は盗みを慎みます。 3. 私は、不適切な性交や酩酊性薬物の摂取を控えます。 4. 私は嘘をつきません。 5. 私は、ある人を他の人に対立させることをやめます。 6. 失礼な言葉や乱暴な言葉は慎みます。 7. 軽薄な話は控えます。 8. 私は不当な生活を慎みます。

（注釈25 　八戒とでは以下のものを避ける。(1) 殺人、(2) 盗み、(3) 不貞、(4) 嘘をつく、(5) 酩酊物、(6) 正午以降の食事、(7) 踊り、歌、音楽、ショー、花輪、香り、化粧品、装飾品など (8) 豪華で高いベッド）

（注釈26 　　十戒。 これはAṭṭha-sīla.の洗練された形です。 八戒の第7を2つに分けて、10番目には「金銀不受」を加えます。）

（注釈27 Bhikkhu sīla　比丘の戒律は4種のPārisuddhi-sīla で(1) 227のVinaya規則に関する制限(2) 感覚の抑制 (3) 生活に関する制限　(4) 4要件に関する道徳。）

samādhi

samādhiの種とは、parikamma-samādhi (準備段階の集中、遍作定) を達成するための努力を意味します。

10 のkasiṇas (瞑想器具) などの40の瞑想対象があり、またはさらに努力を呼び起こすことができる場合は、upacāra samādhi (集中にアクセスする) を達成する努力、またはさらなる努力を呼び起こすことができる場合は、appanā samādhi (集中に達成) を達成する努力のことです。　　

Paññā

paññāの種子は、rūpa（物質現象）、nāma（メンタル現象）、khandha（存在の構成グループ）、āyatana（基盤）、dhātu（要素）、sacca（真実）、paṭiccasamuppāda（縁起）の特徴と資質を分析する能力の育成を意味します。そして存在の 3 つの特徴 (lakkhaṇa)、すなわちanicca (無常)、dukkha (苦しみ)、Anattā (無主格) に対する洞察力を養うことです。

magga-ñāṇaとphala-ñāṇa²⁸（注釈28　 magga- ñāṇa 聖なる道の知識、Phala- ñāṇa その果実についての知識）の3 種の種子のうち、sīlaとSamādhi は、この世を永久に飾る装飾品のようなものであり、仏陀が出現しない世界サイクルであるSuñña世界サイクルにも存在しています。 Sīlaとsamādhiの種はいつでも自由に入手できます。 しかし、rūpa、nāma、khandha、āyatana、dhātu、sacca、paṭiccasamuppādaに関連するpaññā の種子は、Buddha Sāsanaに出会った場合にのみ入手できます。 Buddha Sāsanaの外では、「suñña」宇宙サイクルが無限に経過しても、paññā に関連する語句の話を聞く機会すら得られません。したがって、現世の悪からの解放を確保する目的で magga-ñāṇaとphala-ñāṇaの種子を蓄えるつもりであれば、Buddha Sāsanaが栄えている間に幸運にもこの世に生まれることができた現代人は、 未来のBuddha Sāsanaの中に来世がある場合、Sīlaやsamādhiの種を蓄積しようとするよりも、人が出会うのは非常に難しいparamattha²⁹（究極の現実）の知識に特別な注意を払うべきです。

（注釈29　　Paramattha究極の意味での真実。絶対的な真実。The Abhidhammattha-Saṅgahaは4つのparamattha-dhammasすなわちCitta (意識), Cetasika (メンタル要素、心所), Rūpa (物質的性質)、 Nibbāna涅槃が列挙されています。

Pathavī (拡張の要素) Āpo (流動性、凝集の要素) Tejo (運動エネルギーの要素) Vāyo (動向または支持の要素)

少なくとも、pathavī、āpo、Tejo、vāyoという4つの主要な原理 (Mahābhūta四大元素) が自分の体の中でどのように構成されているかについての洞察を得ようと努めるべきです。 もし四大元素についての十分な洞察を獲得すれば、獲得するのが最も難しいpaññāの種子の健全なコレクションを獲得することになります。たとえAbhidhammaの他の部分についての知識がまったく獲得できなかったとしても、これは同等の価値があります。 そうすれば、Buddha Sāsanaでの転生という困難な達成が価値あるものになったと言えます。

Vijjā (知識)　と Caraṇa (行為)

Sīla と Samādhi は Caraṇa を、paññā は Vijjāの構成要素となります。このようにして、vijjā-caraṇa (知識と行為) が構成されます。 Vijjā は人間の目に似ており、caraṇa は手足に似ています。 Vijjā は鳥の目のようなもので、caraṇa は翼のようなものです。 道徳性と集中力には恵まれているが、智慧に欠けている人は、四肢は完全ですが、両目が失明している人のようなものです。

vijjā (知識)には恵まれているがcaraṇa（行為）が欠けている人は、視力は良いが手足に欠陥がある人のようです。 vijjāとcaraṇaの両方に恵まれた人は、良好な視力と健康な手足の両方を備えた正常な人のようです。vijjāとcaraṇaの両方が欠けている人は、目と手足に欠陥があり、生物と呼ぶに値しません。

Caraṇa のみの場合

現在のBuddha Sāsanaの中で暮らしている人の中には、道徳性と集中力を十分に備えていますが、物質的性質やメンタル的性質や存在の構成グループの性質に対する洞察力などのVijjā（知識）の種を持たない人もいます。 彼らはcaraṇaが強いので、次のBuddha Sāsanaに遭遇する可能性が高いですが、Vijjāの種子が欠けているので、たとえ次の仏陀の説法を直接に聞いたとしても、覚りに達することはできません。

彼らは、全知の仏陀の在世中のLāḷudāyī Thera,³⁰ Upananda Thera,³¹ Chabbaggīya bhikkhus,³² Kosala王,³³ のようなものです。

（注釈30 Dhammapada-aṭṭhakathā, 　 64 節 (賢明な愚か者の物語)

（注釈31 Dhammapada Commentary, 158 節「貪欲な僧侶」に関連する物語）

（注釈32 Vinaya-Piṭaka, Mahāvagga, p. 192, 6th Syn. Edn.）

（注釈33 Dhammapada Commentary, Story relating to Verse 60, Bāla-vagga.）

彼らには、施しや道徳などで以前に蓄積されたcaraṇaが与えられていたため、至高の仏陀と交わる機会がありましたが、以前に蓄積されたVijjāが欠けていました。つまり生涯を通じて頻繁に仏陀の法話を聞いてはいましたが、まるで耳が聞こえないかのように、その内容を理解できていません。

vijjāのみの場合

物質的、メンタル的特質、存在の構成グループに対する洞察力などのVijjāに恵まれていますが、dāna、nicca Sīla (永遠の道徳　最終章を参照、五戒)、uposatha Sīla (断食日に守られる戒律) などのcaraṇaを欠いている人もいます。

このような人たちが次の仏陀いつ？弥勒菩薩？の説法で話を聞く機会が得られれば、Vijjāを持っているので覚りを開くことができますが、caraṇaが欠如しているため、次の仏陀に出会う機会を得るのは非常に困難です。というのも、現在のBuddha Sāsanaと次のBuddha Sāsanaの間にはantara-kappas (介在する世界サイクル) があるためです。

この時期にこれらの生命体が感覚圏（欲界）をさまよった場合、それは無限の世（存在）と転生の連続を意味し、すべての転生が幸福なコース（善趣　人間界以上の領域）の世に限定されている場合にのみ、次の仏陀に出会う機会が確保されます。 その間に、４つの下界のいずれかで転生が起こった場合、次の仏陀に出会う機会は取り返しのつかないほど失われることになります。なぜならば、４つの下界のいずれかに一度でも転生すると、その後もずっとそこで転生することが多いからです。

この世でdāna（施し）の行為が少なく、身体行為が無防備で、言葉が抑制されず、思考が汚れており、そのためcaraṇa（行為）が不足している人は、逝去すると４つの下界に生まれ変わる傾向が強いです。 もし幸運によって幸福なコースの世（存在）に生まれ変わることができたとしても、どこに生まれ変わろうとも、dānaなどの以前のcaraṇaが欠如していたために、生活の中で、富の不足、困難との遭遇、試練、艱難を経験し、その結果、apāya lokas で転生する傾向があります。

nicca sīlaとuposatha sīlaのcaraṇaを欠いているため、他者との関わりにおいて争い、口論、怒り、憎しみに遭遇しやすくなり、加えて、病気や疾患にかかりやすく、apāya lokasに生まれ変わる傾向があります。

このようにして、彼らはあらゆる世（存在）で苦痛な経験に遭遇し、望ましくない傾向が集まり、幸福なコース期間の短縮につながり、４つの下界での転生を引き起こします。 このようにcaraṇaを欠いている人は次の仏陀に出会う可能性は実際には非常に少ないのです。

重要なポイント

要するに、本質的な事実とは、Vijjāとcaraṇaの両方の種子を授かった場合にのみ、来世で世俗的な悪から解放されるということです。 Vijjāの種子だけを持っていても、dānaやSīlaなどのcaraṇaの種子がなければ、次のBuddha Sāsanaに出会う機会を確保することができません。 逆に、caraṇa の種子を持っていても vijjā の種子を欠いている場合、たとえ次のBuddha Sāsanaに出会ったとしても、世俗の苦しみから解放されることはありません。したがって、男性であれ女性であれ、次のBuddha Sāsanaに出会うのを楽しみにしている今日のPadaparamaの人々は、dāna、Sīla、Samatha、bhāvanā (静穏の実践) の実践によって、現在のBuddha Sāsanaの中にcaraṇaの種を蓄積するよう努めるべきです。 また、少なくともVijjāに関しては、四大元素に対する洞察を実践し、次のBuddha Sāsanaに確実に出会い、それに出会った後、世俗の悪から解放されるよう努めるべきです。

dānaをcaraṇaに区分するならば、saddhamma、すなわち良い人の実践的な行為であるsaddhā (信念)もそのカテゴリーに属しています。

caraṇa- dhammaは15種に分類されます。

1. Sīla—(道徳)。

2. Indriya-saṇvara—(感覚の門を守る)。

3. Bhojanemattaññutā—（食事の節度）。

4. Jāgariyanuyoga—（覚醒）。

5-11. Saddhamma—(善良で徳のある人の 7 つの属性)。

12-15。 4段階の禅定 - 第一禅、第二禅、第三禅、第四禅

これら15のDhammaは最高位のjhānalābhī (jhānaの達成者) が所有しているものです。

sukkhavipassaka（洞察のみを実践する）の個を考慮する限りでは、4つのjhānaを除いた11のcaraṇa dhamma を所有しています。

次のBuddha Sāsanaを楽しみにしている人はdāna、Sīla uposatha、そして7つSaddhammaは必須です。

まさにこの現世で「道とその果実」を達成したいと願う人は、最初の11のcaraṇa-dhamma、つまりSīla、indriyasaṇvara, bhojanemattaññutā, jāgariyanuyogaと７つのsaddhammasを満たさなければなりません。 ここで言うSīlaとはĀjīvaṭṭhamaka nicca sīla（正しい生活で終わる道徳の永続的な実践）を意味し、Indriyasaṇvara とは、目、耳、鼻、舌、体、マインドという6つの感覚の門を守ることを意味します。Bhojanemattaññutāとは、体内の身体グループのバランスを保つのに十分な食物を摂取し、それで満足することを意味します。

Jāgariyanuyogaとは、日中は眠らず、夜の（3区分のうち）1区分だけ眠り、残りの2つの区分の時間にbhāvanā（メンタル集中）を実践することを意味します。

Saddhammaとは次のことを意味します。

1. Saddhā—(信頼、確信、信心Faith),

2. Sati—(マインドフルネス)

3. Hiri—(道徳的恥)

4. Ottappa—(道徳的恐怖)

5. Bahusacca—(偉大な学び)

6. Vīriya—(エネルギー、勤勉)

7. Paññā–(智慧)

現世でSotāpannaになりたい人にとって、dāna（施し）を実践する特別な必要性はありません。 しかし、現在のBuddha Sāsana中に世俗の悪から解放される能力を獲得するための十分な努力を呼び起こすことができないと感じる人は、dāna (施し) とuposatha (断食日に守られる戒め) を実践する特別な試みをしてみましょう。

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修行の順序と次の仏陀を待つ人々

次の仏陀を信頼し待っている人の場合、その作業はpāramīsを蓄積することだけなので、パーリ経典に規定された修行の段階、すなわちsīla、samādhi、paññāの順序に厳密に従う必要はありません。

したがって、sīlaの修行が完了する前だからといってsamādhiの修行を延期させたり、samādhiの修行が完了する前だからといってpaññāの修行を延期させるべきではありません。

7つのvisuddhis（浄化）の順序に従って、

(1) Sīla-visuddhi (道徳の浄化)、

(2) Citta-visuddhi (意識の浄化)、

(3) Diṭṭhi-visuddhi (見解の浄化) 、

(4) Kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi (疑いの克服による浄化)、

(5) Maggāmaggañāṇa-dassana-visuddhi (道であるものとそうでないものの知識とビジョンによる浄化)

(6) Paṭipadañāṇadassana-visuddhi (道の知識とビジョンによる浄化)

(7) Ñāṇadassana-visuddhi (知識とビジョンによる浄化)

visuddhisの前のコースが完了するまでといって、次のコースの実践を延期する必要はありません。

できる限り多くのpāramīの種子を蓄積することに従事している人は、自分の力で可能な限りのsīla, samādhi, paññāを蓄積するように努めるべきです。

所定の実施順序に従う必要はない

パーリ教典に、citta-visuddhi はSīla-visuddhi の実践の完了後にのみ実践されるべきであり、diṭṭhi-visuddhi はcitta-visuddhi の実践の完了後にのみ実践されるべきであり、kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi はdiṭṭhi-visuddhi の実践が完了した後にのみ実践されるべきで、anicca、dukkha、anatta bhāvanā (無常、苦しみ、非主格性についての熟慮) の作業はそれらの実践の完了後にのみ着手されるべき、とあります。原典は？

kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi の規定された実践順序は、まさにこの現世で「道とその成果」を迅速に実現しようとする人を対象としています。 そのような努力をすることができず、pāramīsの種を蓄積することだけに従事している人は、できることを実行することに夢中になっている人であるため、Samatha Manasikāra cittavisuddhi （ マインドが静穏になるための意識浄化の実践）は、Sīla-visuddhi が成就する前に行われるべきではありません。

狩猟者や漁師の場合でも、その職業を放棄しない限り、samatha-vipassana（寂静と洞察力）やmanasikāra（寂静と洞察力への心の集中）を実践すべきではないと言われるべきではありません。

実践すべきではないと言う人は、dhamma-antarāya（dhammaに対する危険）を引き起こします。

一方、狩猟者や漁師には、仏陀、Dhamma、僧伽の崇高な性質を熟考するよう奨励されるべきです。

彼らは、自分の能力の範囲内で、自分の体の忌まわしい性質について熟慮するように誘導されるべきです。 また、自分自身とすべての生物が死を免れないことについて熟慮するよう促されるべきです。そのような励ましの結果、漁師という職業を続けながら、パーリ語の経典とAbhidhammatā Saṅghaの「Nissaya」（逐語訳）と、Paṭṭhāna（関係性の書）のPaccaya Niddesaを記憶して流暢に繰り返すことができるようになった一流の漁師のケースに私は出会ったことがあります。

これらの成果は、Vijjā (知識) を習得するための非常に良い基礎となります。

現在、私はdāyakā upāsakas（比丘の維持に貢献する在家弟子たち）に会うたびに、職業的に狩猟者や漁師であるとしても、比丘の真の伝統に従って、三宝の崇高な性質と存在の三つの特性を常に気に留めるべきであると伝えています。

Ti-Ratanas（三種の宝石）の高貴な特質を心に留めておくことが、caraṇaの種を構成します。 存在の3つの特徴を心に留めることがVijjāの種を構成します。 狩猟者や漁師であっても、こうした注意喚起を実践するよう勇気づけられるべきです。 狩猟者や漁師がSamatha（静けさ）やvipassana（洞察力）に向けて注意を向けることは不適切であるなどと言われるべきではありません。 その一方で、彼らが困難に直面している場合には、より良い理解に向けて助けられるべきです。 彼らは努力を続けるよう促され、励まされるべきです。 彼らは、pāramīsを蓄積する働きやその傾向を賞賛されるべき段階にあります。

現在の価値の無知によるVijjāの種子を獲得する機会の喪失

一部の教師は、7つのvisuddhi（浄化）の実践順序に関する直接的かつ明白な記述がパーリ語文書に存在することを知っています。

しかし、現在の価値を考慮に入れていない人々は、Samathaとvipassana（寂静と洞察力）の実践では、Sīla-visuddhi （道徳の浄化）が最初に満たされない限り、努力の強さがどうであれ、結果は得られないと言います。何も知らない一般人の中には、そのような発言に惑わされる人もいます。 このようにして、dhammantarāya （Dhammaへの危険）が発生しました。

こうした人々は、現在の時間の本質を知らないため、Buddha Sāsanaに出会った場合にのみ獲得できるVijjāの種を獲得する機会を失うことになります。 実のところ、彼らはまだ世俗の苦しみから解放されておらず、未だにSaṇsāra（輪廻転生）の中に漂っています。なぜならば、想像を絶するほど長い過去のsaṇsāraにおいて、ガンジス河畔の砂粒よりも多い数のBuddha Sāsanaが出現し、彼らは時折Buddha Sāsanaに出会っていたにもかかわらず、Vijjāの種子の基礎を身につけていなかったからです。

種子というと、健康で強い苗木に発芽するのに十分なほど熟した種子があり、円熟度や成熟度には様々な程度があります。

なかには、青く未熟な種子もあります。 暗誦する聖句の意味を知らなかったり、意味は知っていても正しい練習法を知らなかったり、習慣や伝統にしたがって、仏陀の高貴な資質やanicca、dukkha、anattaを説く作業を行いながら、読誦したり数珠を数えたりする人は、まだ青くて未熟な種を持っています。

これらの未熟な種子は、継続的な作業の機会があれば、来世でそのような作業を継続することによって熟し、成熟する可能性があります。

parikamma nimitta³⁴ が出現するまでのsamathaの修行と、rūpaとnāma（物質とマインド）の洞察が一度でも得られるまでのVipassanaの修行は、髄と実に満ちた成熟した種子です。

uggaha-nimittaが出現するまでのsamathaの修行と、sammasanañāṇa³⁵を一度でも獲得するまでのvipassanaの修行は、さらに成熟した種です。paṭibhāga-nimittaを得るまでのsamathaの実践と、udayabbayañāṇa³⁶を一度でも得るまでのvipassanaの実践は、さらに極めて成熟した種です。

samathaとvipassanaの両方でさらに高い努力ができれば、さらに成熟した種を得ることができ、大きな成功をもたらします。

（注釈34　 Nimittaとは、特定の集中訓練を成功裏に実践することによってマインドの中に生じるメンタル的なイメージです。 集中の最初に物理的に知覚されるイメージは、準備的イメージまたはParikamma Nimittaと呼ばれます。 マインドがある程度の集中力に達した後に現れる、まだ不安定で不鮮明な獲得されたイメージ、またはUggaha-nimittaと呼びます。 より高い集中度で生じる完全に鮮明で不動のイメージは、CounterイメージまたはPaṭibhāga-nimittaと呼ばれます。 これは心的イメージとも呼ばれます。）

（注釈35 　観察し、探求し、把握し、決定し、存在のすべての現象が無常であり、惨めであり、無個性であると理解すること）

（注釈36 　発生と消滅の熟慮から生じる知識。 これは、Paṭipada-ñāṇadassana-Visuddhi (道の知識とビジョンによる浄化) を構成する9つの洞察知識の1つ目です。）

Paṭipada 　[pati対して、逆　+pada　足跡、語法、理由]　　　　

Adhikāra（熱心で成功した実践）　　[adhi　増上　+kara　実践+ṇa]

以前のBuddha Sāsanaにadhikāraがあった場合にのみ、次のBuddha Sāsanaでjhāna、「道とその果実」を得ることができるとパーリ語経典にあります。ここでいう「adhikāra」という語句は「成功の種子」を意味します。 今日では、模倣のSamathaや模倣のvipassanaに過ぎない伝統的な実践で人生を送る人々は、adhikāraと呼べるSamathaとvijjāの種子を持つ人々の範疇には入りません。

Buddha Sāsanaに出会っても、Vijjāの種子を確保できなかった人は、実に大きな損失を被ります。rūpaとnāma のDhammaに関連するVijjāの種子はBuddha Sāsana内でのみ得られるものだからです。また、十分に感覚的sensibleなときに確保できます。

したがって、現時点で、rūpaとnāma dhammaの性質を深く熟慮したり探求したりすることができていないと感じている男女は、生涯を通じて4つの主要な原理（四大元素）を記憶に留め、その意味について熟慮し、解明すること、そして最後に、それらが体の中でどのように構成されているかについての洞察する作業を行います。

ここで、SuttaとAbhidhamma Piṭakasに示されている 4分類の個と 3 タイプの個の解明によって、

(1) Buddha Sāsanaの中でSamathaとvipassanaを実践せず、模倣で時を過ごす人は、Buddha Sāsanaの中で人間として存在することから生じるユニークな機会を利用できずに大きな損失を被ります。

(2) 今はPadaparamaとNeyyaの時代であるため、注意深く努力すれば、Samathaとvipassanaの成熟した種子を確保し、現世または来世のdeva loka (Devaの住居（界）)で、つまりこのBuddha Sāsana内または次のBuddha Sāsana内で、超世俗的な利益を容易に得ることができます。

(3)Buddha Sāsanaの間に人間として存在することから計り知れない利益を得ることができます。

ここで4分類と3タイプの個の解説は終わります。

現代の Micchā Dhamma

アドバイスと警告

仏陀が過ごした45のvassā（雨季）の間に伝えられる説法であるTipiṭakaを凝縮し、その要点を抽出すると、37のbodhi-pakkhiya-dhammā が得られます。 これら37のbodhi覚り-pakkhiya翼-dhammā はTipiṭakaの本質を構成したものです。これらをさらに凝縮すると、7つのvisuddhi（浄化）が得られます。 もう一度凝縮すると、7つのvisuddhiはsīla (道徳)、samādhi (集中)、paññā (智慧) になります。 これらは、adhisīla Sāsana (より高い道徳性の教え)、adhicitta Sāsana (より高いメンタル性の教え)、adhipaññā Sāsana (より高い智慧の教え) と呼ばれます。 それらは3つのSikkhā (修行) とも呼ばれます。

sīla について言及するとき、素人にとって不可欠なのはnicca sīlaです。nicca sīlaを満たす人は、Vijjāとともに「道と果実」を達成することを可能にするcaraṇaを授けられます。これらの人がnicca sīlaにuposatha sīla の洗練を加えることができれば、はるかに優れたものになります。在家の人にとって、nicca sīla は ājīvaṭṭhamaka sīla を意味します。その sīla³⁷ （注釈37　 Ājīvaṭṭhamaka-sīla 　「正しい生活」が8番目の戒律となる道徳。）

は適切かつ忠実に守られなければなりません。

もし彼らがPuthujjana（世俗人）であるという理由でSīlaを破ったとしても、残りの生涯にわたってSīlaを維持するという約束を新たにすることで、すぐにSīlaを再確立することができます。 将来、Sīlaが再び壊れたとしても、同様に浄化することができ、この浄化が起こるたびに、再びSīlaが与えられます。 その努力は難しいことではありません。 nicca Sīlaが壊れた場合は、すぐに再確立する必要があります。 最近では、Sīlaに恵まれた人が大勢います。

しかし、kasiṇa修行（瞑想修行）のいずれか、またはasubha-bhāvanā（嫌悪の瞑想）の実践などで完全な集中力を得た人、また、ある時点で物理的現象、メンタル的現象、無常の特性などに関する洞察力を獲得した人は非常にまれです。

これは、dhammantarāya（Dhammaへの危険）を引き起こす可能性のあるmicchā-dhammas（誤ったDhamma）が蔓延している時代だからです。

Dhammantarāya

micchā-dhammaによりdhammantarāyaを引き起こす可能性が高いのは、そのような見解、実践、限界、Saṇsāraの危険性が見えないこと、現代は「道と果実」をもはや達成できない時代であるという信念、pāramīsが熟すまで努力を先延ばしにする傾向、現代人はdvi- hetukaであるという信念³⁸、過去に偉大な教師は存在しなかったという信念などを意味します。

（注釈38 　Dvi-hetuka-paṭisandhi 　alobha (無執着) と adosa (友好) の2 つだけを根本条件にしてて生まれ変わること。Dvi-hetuka-paṭisandhi の個は、現世では「道と果実」を達成することができません。）

無知によってamoha智慧paññāがないという信念？

たとえそれが究極に達しなくても、kusala kamma (健全な自発的行為) が無駄になることはありません。 努力すれば、kusala kamma（健全な自発的行為）は、pāramīsを持たない人にpāramīsを生み出すのに役立ちます。 努力しなければ、pāramīsを獲得する機会は失われます。 pāramīsが未熟な人が努力すれば、そのpāramīsは成熟します。 このような人は「道と果実」を得ることができます

努力をしなければ、pāramīsが熟す機会は失われます。pāramīsが熟して成熟した人が努力すれば、道と果実はこの人生で達成できます。努力をしなければ、道と果実を得る機会は失われます。

そのような人は、現在のSāsanaの中で、来世で「道と果実」を得ることができます。努力をしなければ、pāramīsが熟す機会は失われます。 pāramīsが熟して成熟した人が努力すれば、現世で「道と果実」を得ることができます。 努力しなければ、「道と果実」を得る機会は失われます。 dvi-hetuka の人が努力すれば、来世では ti-hetuka³⁹ になることができます。 努力しないとdvi-hetukaのステージから上がることができず、ahetuka⁴⁰のステージに滑り落ちてしまいます。

（注釈39 　Ti-hetuka-paṭisandhi 　 3つの根本条件、すなわちalobha, adosa、amoha (智慧)をすべて備えて生まれ変わること。）

（注釈40　 A-hetuka 　 健全な根本条件を持たずに生まれ変わること。）

この世に、比丘になろうとする人がいます。もし彼に「生涯比丘でいられるなら、その考えを持ちなさい。そうでなければ、その考えを持たないように」と言ったならば、それはdhammantarāyaに相当します。

“Cittuppādamattaṇ pi kusalesu dhammesu bahūpakāraṇ vadāmi.” ⁴¹

（功徳を積むという意図が生まれるだけで、大きな利益が生まれる、と私は説きます）。

（注釈41　　Suttanta-Piṭaka, Majjhima-Nikāya, Saṇlekha-Sutta, p. 48,　MN8謹厳の経）

仏陀はこう説いたのです。

dāna (布施) の行為、またはdānaの実行者を軽蔑すると、自分自身に puññantarāya⁴² （注釈42 　健全な自発的行動の実行に対する危険）を引き起こす可能性があります。 道徳、集中、智慧の行為、またはそれらを実行する人が軽蔑された場合、dhammantarāya が発動される可能性があります。 もしpuññantarāyaが発動されれば、現世と来世で、権力と影響力、財産と富を失い、極度に貧しくなる可能性があります。dhammantarāyaが発動されると、その人の行為と感覚に欠陥がおきて、現世と来世で完全に卑劣で堕落した状態になる可能性があります。 皆さんも気をつけて下さい。

　

ここで、人間として生まれ変わるという稀な機会を、上記のmicchā-dhammaから解放され、来世のSaṇsāra（輪廻）でapāyalokas（四つの下界）の門を閉じるためにこの人生で努力すること、また、決意と意志と勤勉さをもって寂静と洞察力を実践し、来世または次のBuddha Sāsanaで世俗的な苦しさから解放されるための種子を蓄積する努力をすることによって、現世をいかに価値あるものにできるかを示す説明は終わります。

第一章

bodhipakkhiya dhammas　　 [bodhi　解脱+　pakkha　部分　+iya]

ここで37のbodhipakkhiya dhammassを簡潔に示します。これらは、Samatha (寂静) とvipassana (洞察力) を実践したいと願う人々が、エネルギーと決意を持って試みるべきDhammaであり、現在のBuddha Sāsanaの中で人間として生まれ変わる稀な機会を価値あるものにします。

簡単に言えばbodhipakkhiya dhammassは 7 種類で構成されます。

1. Satipaṭṭhāna

2. Sammappadhāna

3. Iddhipāda

4. Indriya

5. Bala

6. Bojjhaṅga

7. maggaṅga

「Bodhiyā pakkhe bhavāti bodhipakhiyā」の定義によれば、これらのDhammaがbodhipakhiya と呼ばれるのは、 magga-ñāṇa (聖なる道の知識) の一部を形成し、それと関連するためです。それらはmagga-ñāṇa（聖なる道の知識）のpadaṭṭhāna（根本的な原因）、sambhāra（必須の要素）、upanissaya（基礎すなわち十分な条件）であるDhammaです。

Bodhiyā 　　　　　 bodhi：f．[＜budh] 菩提，覚，道

　　　　　　　　　（from verbal root budhi，to awaken，to understand）：enlightenment，supreme knowledge

pakkhe 　　　　　　pakkha　脇，側，党　翼、部分、分派

bhavāti　　　　　　bhavati：[bhu + a] becomes; to be; exists．　　エネルギーが具象化する

bodhipakhiyā　　　 bodhipakkhiya：[adj．] belonging to enlightenment　　覚りに関するもの

第2章

4 つのSatipaṭṭhāna

Satipaṭṭhānaの定義はBhusaṇ tiṭṭhatīti paṭṭhānaṇ; sati eva paṭṭhānaṇ satipaṭṭhānaṇ.です。

Bhusaṇ

tiṭṭhatīti [ṭhā + a そのままにする

paṭṭhānaṇ　　　 paṭṭhāna，（nt．） setting forth； putting forward； starting point．確立する

sati 　　　　　　マインドフルネス　

eva 　　　　　　only

しっかりと確立されたマインドフルネス、すなわち注意深さを意味します。

4 つの satipaṭṭhāna (マインドフルネスの応用) とは、

1. Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna,

2. Vedanānupassanā-satipaṭṭhāna,

3. Cittānupassanā-satipaṭṭhāna,

4. Dhammānupassanā-satipaṭṭhāna.

1. Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna は、呼気・吸気などの物理的現象に基づいてしっかりと確立されたマインドフルネスを意味します。

2. Vedanānupassanā-satipaṭṭhāna は、感覚に基づいてしっかりと確立されたマインドフルネスを意味します。

3. Cittānupassanā-satipaṭṭhāna は、passionに関連した思考やpassionから解離した思考など、思考やメンタルのプロセスにしっかりと確立されたマインドフルネスを意味します。

4. Dhammānupassanā-satipaṭṭhāna は、nīvaraṇas (障害) などの現象にしっかりと確立されたマインドフルネスを意味します。

呼気・吸気など、体の一部にマインドフルネスや注意がしっかりと確立されている場合、すべてのものに注意がしっかりと確立されている、のと同じことです。 それは自分の意志であらゆる対象に注意を向けることができる能力が獲得されているからです。

「しっかりと確立された」とは、呼気と吸気に注意を1時間向けたいと思った場合、その間中、注意がそこにしっかりと固定され続けることを意味します。 2時間そうしたいと思えば、注意をしっかりとそこに2時間固定し続けることができます。 思考概念（vitakka）が不安定であるために、注意がその対象から解放されることはありません。　

(satipaṭṭhāna の詳細については、Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta を参照してください。⁴³)

（注釈43 Light of the Dhamma, Vol. III, No 4を参照. Dīgha-Nikāya, Mahā-vagga, Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta　DN22 , p. 231, 6th Syn, Edn.）

呼気・吸気など、どんな対象に対してもマインドを確実に確立することがなぜ私たちに課せられるのでしょうか？ それは、私たちが6つのviññāṇa⁴⁴を集めて管理する必要があるからです。

（注釈44　 眼意識、耳意識、鼻意識、舌意識、身意識、マインド意識）

6つのviññāṇa（六識）は、過去を通じて、想像もできないほど長く、始まりのないSaṇsāra（輪廻転生）の間、荒々しく、訓練も受けずに漂流してきたものです。

もっと明確にすると、マインドは、6 つの感覚の門⁴⁵（注釈45 　眼の門、耳の門、鼻の門、舌の門、体の門、マインドの門）の入り口にある 6 つの感覚の対象から別の感覚へと飛び回るのが常です。

喩えとして、心をコントロールできない狂った男のケースを考えてみます。彼は食事の時間もわからず、わけもなくあちこちを歩き回っています。 両親は彼を探して食事を与えます。 しかし、5、6口食べた後、彼は皿をひっくり返して立ち去りました。 したがって、彼はきちんとした食事を摂ることができません。

ここまで彼はマインドのコントロールを失っています。彼は食事を終えることすら自分の心で制御することができていません。 話をするときは、話を終わらせたり完成させたりする程度もマインドを制御することができません。 話の始まり、中間、終わりが互いに一致しないのです。彼の話には意味がありません。 彼はこの世のいかなる事業にも役に立ちません。 彼は何の作業も遂行できません。 そのような人はもはや社会人として分類されず、無視されます。この狂人は、もし良い医師に出会い、その医師が彼を縛り、鎖に繋ぐなどの厳しい治療法を適用すれば、再び正気の普通の人に戻る、と仮定します。 このようにして治癒した彼は、食事に関しては自分の心をコントロールできるようになり、今ではお腹いっぱい食べることができるようになります。彼は他のすべての事柄についても同様に自分の心をコントロールできるようになります。彼は他の人と同じように、自分のタスクを完了するまで実行できます。 他の人たちと同じように、彼も文章を書くことができるようになります。

この世では、多くの人は狂人ではなく正常な人としてマインドをコントロールできていますが、このような正常な人も、あることに関しては、自分の心をコントロールできない狂人に似ています。

あることとはSamathaとvipassanaです。 狂った男が食事をしようとしたにもかかわらず皿をひっくり返し、5、6口食べた後に立ち去ってしまうのと同じように、普段は正気な人たちも、自分の心をコントロールできないために瞑想をしようとしても注意が散漫になってしまうのです。

いつでも彼らは仏陀に敬意を払い、仏陀の高貴な特質を熟慮しますが、その高貴な特質にマインドを固定し続けることができず、注意が他の思考対象に何度もそらされてしまい、したがって“Itipiso...” ⁴⁶の最後の節まで到達することができません。（注釈46　 仏陀の九つの本質に関する偈。Brahmajāla-SuttaとSāmaññapala-Suttaをご覧ください。Union Buddha Sāsana Council出版）　

それはあたかも、水恐怖症に苦しむ男性が、水を乾いた唇で熱狂的に求めながらも、冷たいさわやかな水の湖を見ると恐怖のあまり水から逃げ出すようなものです。 それはまた、薬効成分がたっぷり入ったおいしく食べられる食事を与えられたときに、それが自分の好みに合わないので苦くて呑み込むことができず、吐き出さざるを得なくなる病人に似ています。 同様に、こうした人々は、仏陀の聖なる特質について効果的に観想に近づくことができず、仏陀の高貴な特質について深く考え続けることができないことに気づきます。

「Itipiso」の偈句を暗唱するときに、マインドがさまようたびに暗唱が中断され、そのような中断が起こるたびに最初からやり直さなければならないとしたら、丸一日、あるいは丸一ヶ月、あるいは丸一年を暗唱し続けても偈句の終わりに到達することはできません。

現時点では、たとえ意識がどこかをさまよっていても、記憶に基づいて暗唱し続けることができるため、なんとか最後まで到達することができます。

同様に、uposathaの日に、仏陀のkesā（頭の毛）lomā（体の毛）などの体の32の部分や仏陀の崇高な性質をを観想するために静かな場所に行く計画を立てる人たちも、自分のマインドを制御できず、考えや意図が激しく揺れ動くため、最終的には友人や仲間と一緒にいることになります。

彼らが会衆の朗読⁴⁷（注釈47　 ビルマ語でWut）に参加するとき、brahma-vihāras⁴⁸（崇高な状態）

（注釈48　 4 つの崇高な状態、すなわち、mettā (愛と優しさ), karuṇā (同じ痛みを感じる), muditā (利他的な喜び), upekkhā（安穏））のsamatha (寂静) の働きに心を向けようとします。

例えば、mettā（慈悲心）を拡げるための暗誦をしても、マインドを制御できないため、思考が集中せず、目的もなく散らばってしまい、結局は唱えた語句が耳に聞こえる「音声の形」になってしまうのです。

これらの事実は、kusala kamma (功徳) を行っている間、どれほど多くの人が狂人に似ているのかを示すのに十分です。

Pāpasmiṇ ramate mano

(マインドは悪を喜びます。)⁴⁹（注釈49 　Dhammapada 、116 節）

水が高いところから低いところへ自然に流れるように、人間のマインドも放っておけば自然と悪に近づいていきます。 これがマインドの傾向です。

ここで例を挙げて、自分のマインドをコントロールできない人と上記の狂った人との比較をしてみましょう。

流れの速い川があります。 舵の制御に慣れていない船頭は、流れに乗って川を下っていきます。 彼のボートには、下流の町での取引や販売のための貴重な商品が積まれています。 船頭は山や森に囲まれた川沿いの地域を通り過ぎますが、そこには船を停める港も停泊地もありません。 こうして彼は港に止まることなく川を下り続けます。 夜がふけると、彼は港や停泊地のある町や村を通り過ぎますが、夜の暗闇ではそれらが見えないため、止まることなく下り続けます。 日が登ると、彼は町や村のある場所にやって来ますが、船の舵を制御することができず、港や停泊地に船をつけることができず、大きな広い海に到達するまで船は下り続けるだけです。

無限に続くSaṇsāra（輪廻転生）は、急流の川のようなものです。 自分のマインドをコントロールできない生命体は、船を操縦できない船頭のようなものです。 マインドは船のようなものです。 Buddha Sāsanaが現れない「suñña」世界サイクルの中で、ある存在から別の存在へと漂流する生命体は、山や森に囲まれた川を漂流する船頭のようなものです。 港も停泊地もありません。

時にはこれらの生命体がBuddha Sāsanaが栄えている世界サイクル生まれますが、たまたま8つのaṭṭhakkhaṇas [aṭṭha8+akkhaṇa不適当] な場所のいずれかにいるためにBuddha Sāsanaに気づいていない人は、港や停泊地のある町や村が並ぶ川沿いを船で下っているのは、夜の暗闇でそれらに気づかない船頭に似ています。

またある時には、生命体はBuddha Sāsanaの中で人間、Deva、Brahmāとして生まれますが、マインドを制御できず、Satipaṭṭhāna（マインドフルネスの4つの応用）のvipassana（洞察力）の実践に努力することができないため、「道と果実」を確保することができず、Saṇsāraの中で漂い続けます。港や停泊地のある町や村が並ぶ岸辺を眺めながらも、制御不能なためにそこに向かって舵を切ることができず、必然的に海に向かって漂い続ける船頭に似ています。

無限に長いSaṇsāraにおいて、ガンジス川の両岸の砂粒の数を超えるほどの数で現れたBuddha Sāsanaによって世俗の病から解放された生命体は、satipaṭṭhanasの実践によってマインドを制御することができ、望む対象に意のままに注意を向け続ける能力を得ます。

これは、samathaとvipassana（寂静と洞察）の実践でマインドを制御できないという事実を認識しているにもかかわらずsatipaṭṭhānasを実践しない者たちの彷徨い、つまり「存在のコース」（輪廻の中）に居続ける傾向を示しています。

鋤や荷車にくびきを付けるために雄牛を飼いならす訓練や、王のためや戦場で使用するために象を飼いならす訓練と比較することもできます。

雄牛の場合は、若い子牛を集めて牛舎に入れ、その後、鼻に鼻綱を通し、柱に結びつけて、ロープの制御に反応するように定期的に子牛を訓練する必要があります。次に子牛はくびきに従うように訓練され、くびきの負荷に耐えられるようになったときに初めて耕作用の鋤や荷車を引くのに使われ、取引や利益のために効果的に利用されます。

牛の所有者の利益と成功は、後に鋤や荷車を引かせる牛をくびきに従順になるように訓練できるかどうかにかかっています。同様に、現在のSāsanaにおける在家と比丘の真の利益はSamathaとvipassana（寂静と洞察力）のトレーニングにかかっています。

Buddha SāsanaでのSīla-visuddhi (道徳の浄化) の修行は、若い子牛を集めて牛舎に入れて訓練することに似ています。

適切に管理されていない若い子牛が牛舎で他者の所有物を損傷させてしまい、所有者に責任が生じるように、もし人がSīla-visuddhi を欠いているならば、3つのkamma ⁵⁰ が暴走し、関係者は世俗的な悪とDhammaに示されている悪なる結果に陥るでしょう。

（注釈50　　 10種の不健全な行為 、Kāyakammaとは3つの身体的行為、殺害、窃盗、不適切な性交。 Vacīkammaとは4つの音声的行為、 嘘、中傷、失礼な話し方、愚かなおしゃべり。 Manokamma とは3種のメンタル行為、貪欲、悪意、間違った見解。）

kāyagata satipaṭṭhāna⁵¹ （注釈51 　身体に関するマインドフルネス）を発達させる取り組みは、ロープを牛の鼻孔に通してから支柱に結び付けて、暴れる牛を馴らす訓練に似ています。 牛を柱に結びつけると、飼い主が望む場所にどこにでも留めて、自由に逃げることができないのと同じように、satipaṭṭhānaと呼ばれるロープでマインドが体に結びつけられると、そのマインドはさまようことができなくなり、飼い主の望む場所に留まらざるを得なくなります。想像を絶するほど長いSaṇsāraの間に身についた、気が散った乱れたマインドの習慣が和らぎます。

最初に kāyagata satipaṭṭhāna (身体に関するマインドフルネス) を試みることなく、Samathaとvipassana (寂静と洞察力) の実践を行う人は、まだ飼い慣らされていない雄牛を、鼻綱なしで荷車や鋤につなぐ所有者に似ています。そのような所有者は、自分の望むように牛を動かすことができないことに気付くでしょう。牛は野生であり、鼻綱がないため、道から外れようとしたり、くびきを折って逃げようとしたりするでしょう。

一方、Samathaとvipassana（寂静と洞察）の実践に心を向ける前に、まずkāyagatā satipaṭṭhāna bhāvanā（身体の観想）で心を鎮め、訓練する人は、注意力が安定し、作業が成功するでしょう。

野生の象はまず、飼い慣らされた象に繋がれて森から野原に連れ出されなければなりません。それから象は柵に連れて行かれ、飼い慣らされるまでしっかりと繋がれます。こうして完全に飼い慣らされておとなしくなれば、王に仕えるためにさまざまな作業の訓練を受けます。それから初めて、象は国家行事や戦場で使われます。

感覚的な快楽の領域は、野生の象が楽しむ森に似ています。 Buddha Sāsanaは野生の象が最初に連れ出される野原に似ています。 マインドは野生の象に似ています。 Sāsana dhammaにおける信頼 (saddhā) と欲望 (chanda) は、野生の象と繋がれて野外に連れ出される飼い慣らされた象に似ています。

Sīla-visuddhi（徳の浄化）は柵に似ています。 体、すなわち呼気・吸気などの体の一部は、象が結びつけられている柵の柱に似ています。Kāyagatāsatiは、野生の象を柱に結びつけるロープに似ています。

（参照　　Kāya＋gatā＋sati　　 gata：a．[gacchati gam の pp.] 行ける，達せる，関係せる； 様子）

Samathaとvipassanaに向けた準備作業は、象の準備訓練に似ています。 Samathaとvipassanaの働きは、王の練兵場や戦場に似ています。

他の比較点も簡単に認識できるようになっていきます。

このように、狂人、船頭、牛、象の例によって、kāyagatāsatiの要点を示しました。これは古代の伝統によれば、想像を絶するほど長い過去の輪廻に現れたすべてのBuddha Sāsanaの中でsīla-visuddhiから上へと進む作業において最初に踏むステップです。

本質的な意味は、息を吐くことであれ、息を吸うことであれ、iriyāpatha（歩く、立つ、座る、横になるという 4 つの姿勢）、sampajañña（明確な理解）、dhātu-manasikāra（要素への注意の集中）、aṭṭhika-saññā（骨の観想）によって、昼夜を問わず、起きている時間中、望むだけ長く自分の体とその姿勢に注意を向ける能力を獲得するために努力しなければならない、ということです。望むだけ長く注意を固定し続けることができれば、心を制御できたことになります。こうして狂人の状態から解放されるのです。人は今や、舵を操る術を会得した船頭、飼い慣らされた牛の所有者、飼い慣らされた象を雇う王のようになります。

マインドを操る技には多くの種類と多くの段階があります。Buddha Sāsanaでは、kāyagatāsatiの実践がマインドを操る最初の段階です。

samatha（寂静）の修行を望まず、純粋なvipassanā、すなわちsukkha-vipassaka⁵²（注釈52 　vipassanaだけを実践する人） の修行を追求したいと望む者は、kāyagatāsatiの確立に成功した後、すぐにvipassanaに進むべきです。

もしkāyagatāsatiを先に修行することを望まず、kāyagatāsatiを伴ってVipassanāを勤勉に修行するつもりであるならば、修行者が本当に必要な智慧と勤勉さを持っている限り、成功するでしょう。udayabbaya-ñāṇa（心身の現象の発生と消滅を観想することによって生じる知識）と関連したkāyagatāsatiは、それらの発生と消滅をはっきりと見ており、非常に価値高いもです。

samatha（寂静）では、呼気と吸気のkāyagatāsatiを修行することによって、色界の四番目の禅定であるrūpāvacara catuttha jhānaに達することができます。kesā（頭髪）、lomā（体毛）などの身体の32の部分のkāyagatāsatiのvaṇṇa manasikāra⁵³を修行することによって、8つのsamāpattis⁵⁴すべてを達成することができます。また、同じkāyagatāsatiのpaṭikūla-manasikāra⁵⁵を修行することによって、最初の禅定に達することができます。

（注釈53 　色や外観に対するマインドの誘因。 身体の32の部分を熟慮する修行一部です。）

（注釈54 　8つの持続された意識 　色界と無色界の8つのトランス。）

（注釈55 　忌まわしいことについての熟慮。）具体的方法は？

その過程でvipassana（洞察）が達成されれば、「道と果」も達成できます。

samathaとvipassana（寂静と洞察）の修行で完成に至らなくても、自分の心をコントロールし、自分の注意をどこにでも向け続ける能力を獲得する段階に達する人はamata⁵⁶（注釈56 　不死）の味を楽しむ人であると言えると仏陀は言いました。

Amataṇ tesaṇ paribhuttaṇ, Yesaṇ kāyagatā sati paribhutā.⁵⁷

kāyagatāsatiを楽しむ人はamataを楽しむ。

（注釈57　　Anguttara-Nikāya, Ekaka-nipata, 20 AN1.616 Amata-vagga-Sutta, p. 47, 6th Syn. Edn.）

ここで言うamataとはマインドの大きな平安すなわち安穏を意味します。⁵⁸

（注釈58 　これはKilesa nibbānaを意味します）

出生時の状態では、マインドの注意力は非常に不安定で、乾ききって熱くなっている性質があります。唐辛子を食べた昆虫がその熱さに気づかないように、渇愛の境地を追求する生命体がtaṇhā（渇望）の熱さに気づかないように、怒りやプライドを前提にしている生命体がその怒りやプライドの熱さに気づかないように、生命体は乱れたマインドの熱さに気づきません。 kāyagatāsati によってマインドの乱れが消えたときだけ、乱れたマインドの熱さに気づくのです。その熱さが消えた状態に達すると、その熱さに逆戻りするのではないかという恐怖を抱きます。 kāyagatāsatipaṭṭhānaによって最初の禅定、つまりudayabbayañāṇa に達した人の場合は、詳しく説明する必要はありません。したがって、到達する達成度が高ければ高いほど、kāyagatāsati から離れることは難しくなります。ariya puggala (聖者)は、parinibbānaに到達するまで、4つのsatipaṭṭhānaをメンタルの栄養として使用します。

呼気・吸気などの身体の部分に注意を1 時間または2時間集中し続ける能力は、努力の強さに応じて、7日、15日、1か月、2か月、3か月、4か月、5か月、6か月、1年、2年、3年と、自分の作業の頂点に到達します。

呼気・吸気を練習する方法については、私の「Ānāpāna Dīpanī」を参照してください。

過去の教師による、身体の32の部分の方法に関する本はたくさんあります。 この方法では、kesā（頭髪）、lomā（体毛）、nakhā（爪）、dantā（歯）、taco（皮膚）は、taca pañcaka（5番目がtacoで終わるグループ）として知られています。 これらの5つに注意をしっかりと向けることができれば、kāyagatāsatiの作業は達成されます。

catu dhātu vavatthāna（四大元素の分析）、rūpa-vipassana（物理的現象の観想）、nāma-vipassana（メンタル的現象の観想）については、私の「Lakkhaṇa Dīpanī」、「Vijjā- magga Dīpanī」、「Āhāra Dīpanī」、「Anatta Dīpanī」を参照してください。

これで、kāyagatāsati bhāvanāの簡潔な説明は終わります。kāyagatāsati bhāvanāは4つのsatipaṭṭhānaの1つであり、Buddha Sāsanaで「道と果実」の獲得を目的とするNeyyaとPadaparamaの個がbhāvanā（メンタル的観想）の作業で最初に確立する必要があります。

ここでsatipaṭṭhānaの説明は終わります。

第三章　　4つのsammappadhāna　　　　貪瞋痴のない精励

sammappadhānaの定義は、Bhusaṇ dahati vahatīti Padhānaṇ、sammadevapadhānaṇ sammappadhānaṇ です。

大いに実行できること、、それはPadhānaと呼ばれます。適切かつ大いに実行できるDhammaは、sammappadhānaと呼ばれます。

不本意な要素がまったく含まれていない努力はsammappadhānaと呼ばれます。ātāpa vīriyaとも呼ばれます。 それは肉体的にもメンタル的にも大きな苦痛を伴う努力です。 努力には4つの特徴があります。

これら4つの特徴は次のとおりです。

Kāmaṇ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatu,

sarīre upasussatu maṇsalohitaṇ, yaṇ taṇ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṇ

na taṇ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṇ bhavissati.⁵⁹

（注釈59　　Anguttara-Nikāya, Duka-nipāta, 9 　AN2.5 Upaññāta-Sutta p. 53. 6th Syn. Edn.）

（たとえ私の皮膚と筋と骨だけが残り、私の肉体の肉と血が枯れ果てようとも、人間の能力、人間の努力、人間の尽力によって勝ち取れるものを勝ち取るまで、私は努力のプロセスを止めることを許さない。）

これらの特徴は次のように要約できます。

1.　皮は残しておく

2. 筋は残しておく

3.　骨は残しておく

4. 肉と血は枯れるまで放置する

「もし目的が人間の努力で達成できるのなら、それが達成されるまで、目的が具体的に到達されるまで、私は休んだりリラックスしたりしない」という決意を呼び起こすのがここで言う「努力」です。それは、尊者Soṇa比丘⁶⁰ と尊者Cakkhupāla⁶¹ が示した種類の努力です。

（注釈60　　Vinaya-Piṭaka, Mahāvagga, V 13, 1-10, 267, 6th Syn. Edn.

Sammohavinodanī Aṭṭhakathā, page 262, 6th Syn. Edn.）

（注釈61　　Dhammapada, p. 2., 6th, Syn. Edn.）

仏陀が定めた、この質の努力を生涯にわたって行った後でも、禅定、道、果報が得られない場合にのみ、その原因は現在の性質にあります、すなわち dvi-hetuka (2 つの根本条件のみを持って生まれた) です。あるいは以前に蓄積されたpāramīが不足している、と言えるのです。

この世には、仏陀が定めた努力を全うするどころか、マインドの無目的なさまよいを治すためにkāyagatāsatiを効果的に確立しようとさえしない人々がいます。

それでも彼らは、道と果を得られないのは、今はそのような達成を妨げる時代だからだと言います。また中には、現代の男女は道と果を得るのに必要なpāramīの蓄積を持っていないと言う人もいます。また中には、現代の男女はdvi- hetukaだと言う人もいます。これらの人たちがそう言うのは、今はsammappadhānaの努力が足りないために道と果を得ることができないNeyyaの人々の時代だということを知らないからです。pahitatta涅槃に至る精進の意図をもって正しいsammappadhānaの努力を1000人がすれば、300人、400人、500人が無上の境地に達することができます。また、100人が努力すれば、30人、40人、50人が無上の境地に達することができます。ここで言うpahitattaの意図とは、「生涯を通じて努力を続け、必要なら努力を続けながら死ぬこともいとわない決意」を意味します。

（参照　pahitatta　自分を涅槃に送るために勤勉に働く心（エゴ）を持つこと）

尊者Soṇa Theraの努力は、雨期の3か月間ずっと起き続けて、着座と歩行の姿勢しかとりませんでした。尊者Cakkhupālaの努力も同じレベルでした。尊者Phussadeva Thera⁶²は、同じレベルの努力を25年続けた後にのみ、道と果報を達成しました。尊者Mahāsiva Thera ⁶³の場合、努力は30年続きました。

（注釈62　　Sīlakkhandha-vagga-Aṭṭhakathā, p. 159, 6th Syn. Edn.

Mūla-paṇṇāsa-Aṭṭhakathā, Satipaṭṭhāna-Sutta-Vaṇṇanā, p. 262 6th Syn. Edn.）

（注釈63　　Dīgha-nikāya, Mahāvagga-Aṭṭhakathā, Sakka-Pañhā-Sutta, p, 319. 6th Syn. Edn.）

現在、このようなsammappadhānaの努力が非常に必要とされています。努力する人々はpariyatti（教義の学習）の基礎が十分でないことがよくあります。十分なpariyattiの基礎を持つ人々は、町や村での生活に応じて、dhammaを論じたり、説法や講話をしたり、dhammaに関する本を書くといった比丘の営みのpalibodha（障害）に携わっています。彼らは、休みなく長期間、sammappadhānaの努力を続けることができない人々です。

ある人々は、自分のpāramīが成熟して世俗的な苦悩から解放される時期が来れば、その解放は容易に得られるので、今している努力が解放につながるかどうか確信が持てない時には、努力することはできない、とよく言います。彼らは、今30年間努力することで生じる苦しみと、解放を得るまで地獄に10万年間投げ込まれた場合に遭遇する苦しみとを比較していないようです。彼らは、30年間の努力によってもたらされる苦しみは、地獄でたった3時間によって引き起こされる苦しみほど酷くはないことを忘れているようです。

彼らは、30年間の努力で解放が得られなければ状況は同じだと言うかもしれません。しかし、解放されるのに十分な成熟度があれば、その努力を通じて解放を得るでしょう。十分に成熟していない場合は、来世で解放を得るでしょう。現在のBuddha Sāsanaで解放が得られなくても、bhāvanā āciṇṇa kamma（メンタル成長のための反復的な努力のkamma）は強力なkammaです。

これにより、彼はapāya領域を避けることができ、sugati世（存在）（存在の幸せなコース）で継続的に生まれ変わった後に次の仏陀に会うことができます。（参照　[su-gati] 善趣）

努力をしない人の場合、30年間の努力で解放を得るのに十分な成熟度があっても、解放の機会を逃すことになります。努力がないため、得るものは何もなく、すべてを失うことになります。したがって、すべての人は智慧の目を得て、危険に気をつけていなさい。

sammappadhānaには4つの種類があります。⁶⁴

（注釈64 Khuddaka-Nikāya, Paṭisambhidā- magga, Mahāvagga, p. 214, 6th Syn. Edn.

Anguttara-nikāya, Catukka-nipāta, AN4.13 Padhāna-Sutta, p.322, 6th Syn. Edn.

Abhidhammattha-Saṅgaha, Samuccaya-kaṇḍa, Padhāna.）

すなわち:

1.　Uppannānaṇ akusalānaṇ dhammānaṇ pahānāya vāyāmo

2.　Anuppannānaṇ akusalānaṇ dhammānaṇ anuppādāya vāyāmo

3.　Anuppannānaṇ kusalānaṇ dhammānaṇ uppādāya vāyāmo

4.　Uppannānaṇ kusalānaṇ dhammānaṇ bhiyyobhāvāya vāyāmo

1.　 すでに生じた、または生じつつある悪の不健全な行為を克服すなわち拒絶する努力 -。

2. 　まだ生じていない不健全な行為の発生を避ける努力（現世だけでなく、来世においても）。

3. 　まだ生じていない健全な行為の発生を喚起する努力。

4. 　すでに生じた、または生じつつある健全な行為を増やし、永続させる努力。

Uppanna とAnuppanna Akusala Kammas

輪廻転生をさまようすべての生命体の「主体」には、2 種類のakusala kamma (不健全な自発的行為) があります。すなわち、

1. Uppanna akusala kamma,　　　　　　　　　　 [uppajjati の pp．] すでに生起した（過去・現在）

2. Anuppanna akusala kamma.　　　　　　　　　 Anuppanna　　　　まだ生起していない（未来）

Uppanna akusala kammaとは、過去と現在のakusala kammaを意味します。これらは、際限のない一連の世界サイクルと人生で行われた過去の不健全の自発的行為で構成されています。これらのakusala kammaの中には、apāya-lokaでの転生によってkamma（のエネルギーを）を消耗したものがいくつかあります。他にもapāya-lokaに転生する機会を待ち構えているものが、世界サイクルから世界サイクルへ、そして生から生へと生命体に付き添っています。

sakkāya-diṭṭhi（「主体」信仰）が居座る生命体は、人間であれ、神であれ、Brahmāであれ、いわば、最下層のAvīci地獄に転生する可能性を秘めたakusala kamma（不健全な自発的行為）から成る、過去からの無限の負債が蓄積しています。同様に、他のapāya-lokaに転生をもたらせる他のkammaが無限に蓄積しています。転生するチャンスを待ち、エネルギーが消滅するまで生から生へと生命体に付き添う過去のkammaはuppannaと呼ばれます。

これらの過去のUppanna akusala kammaは、sakkāya-diṭṭhi（「主体」信仰）に根ざしています。sakkāya-diṭṭhiがある限り、結果を生み出さずに消滅することはありません。過去のkammaが当然の結果を生み出さずに消滅するケースはありません。

しかし、Anattā lakkhaṇa（非主格性の特徴）を洞察して、「主体」に対する信頼（sakkāya-diṭṭhi）を捨て去ると、その瞬間から、すべてのUppannaの悪行は潜在性を失い、過去の悪行の蓄積から消え去ります。この世（存在）から、将来の輪廻において、夢の中でさえも、apāya-lokaに生まれ変わることがなくなります。

Anuppanna akusala kammas とは未来のakusala kamma（悪行為）を意味します。

この現世とその後に続く一連の世（存在）において、この人生の次の瞬間から機会があるたびにする新しい悪と不健全な行動はすべてanuppannaと呼ばれます。人が一生の間に犯す新しいakusala duccarita kamma（邪悪で不健全なな自発的行為）の数は、無限にある可能性があります。

（参照　　duccarita：[du＋carita]　 bad conduct； wrong action.　不健全な行動　）

これらすべてのanuppanna akusala kammaはsakkāya-diṭṭhiに原因があります。

sakkāya-diṭṭhiが消えれば、その瞬間にすべての新しい anuppanna akusala kammaも、その生命体の「主体」から消え、跡形も残りません。ここで言う「消える」とは、次の瞬間から、将来の継承する生と世界サイクルで、新しいakusala kammaが行われる機会がなくなることを意味します。将来のanamatagga saṇsāra（無始の輪廻）を通じて、それらの生命体は、夢の中でさえ、pāṇātipāta（生きているあらゆる生命体を殺すこと）などのakusala kamma（悪業）（不健全な自発的行為）を犯すことはありません。

sakkāya-diṭṭhiが残っていると、生命体は全宇宙を支配する普遍的な君主であるにもかかわらず、いわば前方の地獄の火と後方の地獄の火に挟まれ、uppannaとanuppannaの2種のakusala kammaの間に挟まれます。したがって、その生命体は純粋に地獄の熱の生物です。同様に、deva界の SakkaであるTāvatiṇsaの王、色界と無色界のBrahmāもすべて純粋に地獄の熱をもつの生物です。それらは地獄とapāya領域に鎖でつながれた生物です。

saṇsāraの大渦の中で、生命体たちは純粋に漂ったり沈んだりしている生物です。無限に続くsaṇsāraで、Buddha Sāsanaに出会うという願望を生命体は培わなければなりませんが、この達成はは極めて困難です。生命体は、前からも後ろからも、uppannaとanuppannaのakusala kamma（悪業）の地獄の火に囲まれているので、その火を一度で完全に消し去るという願望を真剣に培わなければなりません。したがって、Buddha Sāsanaに出会う生命体は、uppannaとanuppannaの地獄の火を消すことを、将来の幸福のための唯一の課題としなければなりません。

uppannaとanuppannaのakusala kammaを消す課題とは、sakkāya-diṭṭhiを自分自身から取り除くことであり、それ以上のことはありません。sakkāya-diṭṭhiが根絶すれば、2種のakusala kamma（不健全な自発的行為）は完全に消滅します。VisākhāやAnāthapiṇḍikaのようなBon-sin-san⁶⁵（注釈65 より高い聖なる段階に到達する義務のある生命体）のSotāpannaは、sakkāya-diṭṭhiが根絶された瞬間から、無数の人間、deva、brahmāの中から、輪廻の大渦巻に沈み漂う状態から解放された生命体になります。

彼らは、Nibbānaの最初の段階であるsa-upādisesa Nibbāna（5つの存在グループが残っているNibbāna）に到達した生命体です。彼らは、今後も多くの生と多くの世界サイクル最大7回ではないのか？本人が希望すれば輪廻に留まる可能性を言及しているのか？にわたって輪廻をさまよう可能性はあるものの、もはや世俗的な生命体ではありません。 「Bon-sin- san」のAriya（聖者）となった彼らはlokuttara（超世俗界）の生命体です。

ここで、Sotāpannaが解放したuppannaとanuppannaのakusala kammaについての説明を終わります。

UppannaとAnuppanna のKusala Kamma　これまでと、これからの健全な行為

ここで、kusala kamma (健全な意志的行動) をuppannaとanuppannaに分けて説明します。最初に sīla (道徳)、samādhi (集中)、paññā (智慧) の 3 つのSāsanaを参照し、次にに7つのvisuddhiである、sīla-visuddhi、citta-visuddhi、diṭṭhi-visuddhi、kankhā-vitaraṇa-visuddhi、maggāmagga-ñāṇa-dassana-visuddhi、paṭipadā- ñāṇa-dassana-visuddhi、lokuttara-ñāṇa-dassana-visuddhi。⁶⁶を参照します。

（注釈66　　the Light of the Dhammaを参照　 Vol. VII, No. 1. p. 18）[paṭi向かって＋padā足跡]　行道

輪廻転生が非常に恐ろしいと言われるのは、diṭṭhi（誤った見解）を根源とするuppannaとanuppannaのduccarita(悪行為)のためです。隠れ場所も、安息の地も、どこにも頼れる場所もないと言われるのも、同じduccarita(悪行為)とdiṭṭhi（誤った見解）のためです。

diṭṭhiが消滅すると、古いduccaritaも新しいduccaritaも消滅します。古いduccaritaと新しいduccaritaが消滅すると、apāya lokaの輪廻転生からの解放が達成され、人間、deva、brahmāの状態の崇高な状態だけが残ります。生命体は、新旧のduccaritaとともにapāya saṇsāraから解放されるために、Buddha-Sāsanaとの出会いを求める欲求を培わなければならないのですが、今や彼らはこの世（存在）においてBuddha-Sāsanaに出会ったのだから、diṭṭhiという大悪を消滅させる試みをすべきです。

diṭṭhiは生命体の中で3つの層に確立されています。

Vītikkama Pariyuṭṭhāna Anusaya⁶⁷

（注釈67　　the Light of the Dhammaを参照　 Vol. VI, No.4, p. 17.）

vītikkama：[m．] trangression； going beyond　　　違反行為。 法律、義務または倫理の違反

pariyuṭṭhāna 　[pari+uṭṭhāna，it is doubtful whether this connection is correct， 　疑いのある因果関係

Anusaya　　　　随眠

仏教用語	パーリ語	コップの中の泥水の喩え	内容	具体的
煩悩	kilesa	泥（土と水）菌類	無明	本能
有漏	asava	底に沈んでいる発酵体	貪瞋痴	貪欲・怒り
随眠ずいめん	anusaya	底から表面に水泡	渇望　嫌悪	欲望
趣	gati	表面に浮かんでいるアブク	性向	性格・習慣

見解のある層	意味	対処法	サンカーラ	意識	火の喩え
Vītikkama	違反行為	sīla	行動	表層	他者に被害を与える火災
Pariyuṭṭhāna	不確かな因果関係	samādhi	言語化作用	表層と中層	思考対象によって着火
Anusaya	随眠	paññā	思考	表層と深層	主体に居座る潜在的火元

これらの層はsakkāya-diṭṭhi の領域です。 それらは、粗い、中程、細かいdiṭṭhiと呼ばれることがあります。

ここで、diṭṭhiから生じた 10のduccaritaがどのようにしてdiṭṭhiに関わっているのか説明します。

vītikkamaの粗雑なdiṭṭhiは、あからさまな言動を通じて犯されたakusala kammaで構成されています。pariyuṭṭhānaの中程のdiṭṭhiは、思考の中で起こる悪で構成されています。

Anusaya diṭṭhiは、anamatagga Saṇsāra全体を通して生命体の「主体」の中に潜在している悪ですが、それはまだ行為、発言、思考に現れてはいないかもしれません。

譬えば、マッチ箱には3種の火があると言えます。 1つ目は、マッチ箱全体の潜在的火です。 2つ目は、マッチ棒を擦ると発火する火です。 3つ目は、それが他の物体に接触すると転移する火です。

そのような火は、ゴミの山、衣服、家、修道院、村を燃やします。

他の物体に転移する3つ目の火は、粗いvītakkama diṭṭhi.に似ています。

マッチ棒の火は、思考の対象に接触するたびにマインドに現れる中程度のpariyuṭṭhāna diṭṭhiに似ています。

マッチ箱という潜在的な火は、anamatagga Saṇsāraにおける生命の継承を通じて、生命体の「主体」の中に居座る細かいAnusaya diṭṭhiに似ています。

マッチ箱という潜在的火は、マッチ棒の頭を箱の亜硝酸の表面でこすらない限り、起こりません。

火薬などの引火性の高い物と接触しても害はありません。 同様に、Anusaya diṭṭhiは「主体」の中に潜在しており、思考の悪なる対象やその他の悪なる原因に触れない限り、現れ出ません。 しかし、思考対象やその他の原因が6つの感覚の門に衝突すると、Anusaya diṭṭhiは刺激を受け、マインドの門、つまり意志機能を通じてpariyuṭṭhāna領域に現れ始めます。 そのときに、善い見解（doctrines）によって現出を抑制できれば、それらはpariyuṭṭhāna領域から消えてAnusaya領域に戻り、潜在的性質の傾向としてそこに居座ります。 抑制できない場合は、意志を発展させながら現れたままです。pariyuṭṭhāna領域でさらに刺激を受けると、それらは悪なる発言や悪なる行動という形でvītikkama領域に現れます。

この世では、人はvītikkamaとpariyuṭṭhāna領域で自分自身を制御でき、それによって彼の行為、発言、思考が清潔で汚れていない場合、その人は善良な、敬虔な、または道徳的な人と呼ばれます。 しかし、そのような人はAnusaya領域について気づいていません。Anusaya領域が解消されない場合は、たとえvītikkama領域とpariyuṭṭhāna領域に対して完全な制御が行われたとしても、そのような制御は一時的なものに過ぎません。 もしその人が良い原則を遵守する姿勢が強ければ、そのコントロールはこの現世にわたって続く可能性があります。 しかし、この2つの領域で激動が再発するとき、来世についての確信はありません。

Lobha (貪欲)、Dosa (憎しみ)、 Moha (妄想) のそれぞれにも3つの領域があります。

これら3領域のdiṭṭhi を完全に消滅するには、人間は sīla (道徳)、Samādhi (集中)、paññā (智慧) の3つのSikkhā (修行) を努力しなければなりません。7つのvisuddhi (浄化) を実践しなければなりません。

在家に関する限り、sīlaはĀjīvaṭṭhamaka-sīla «ājīva 命+aṭṭhama ８+ka» を意味し、nicca-sīlaです。洗練されたものではnicca sīlaにAṭṭhaṅga-uposatha-sīlaやDasaṅga-sīla [dasa 10 +aṅga]が追加されます。

それらを観察できるobserve寄り添うのは良いことです。 しかし、観察できなくてもあまり問題はありません。黄色の衣装を着ているIsis⁶⁸ （注釈68 　隠遁者、 聖者）は、Ājīvaṭṭhamaka-sīlaとDasaṅga-sīlaをsīlaと考えます。

Aṭṭhaṅga-uposatha-sīlaはDasaṅga-sīlaに含まれます。 比丘にとってはCatupārisuddhi-sīla⁶⁹ （注釈69 　 Bhikkhu-sīlaと同じ。the Light of the Dhamma参照 Vol. VII、No. 1.p 15.）がsīlaです。

(8つのsamāpattis ⁷⁰とも呼ばれる) parikamma bhāvanā、upacāra bhāvanā、appanā bhāvanāは、(呼気・吸気などの)身体や骨を介してマインドフルネスから生じるsamādhiです。

（注釈70 　色界と無色界の持続的な意識。）

diṭṭhi-visuddhi で始まる 4 つの lokiya (世俗的) visuddhis⁷¹ は、lokuttara (超世俗的) ñāṇadassanavisuddhi とともに、paññā で構成されています。

（注釈71 　1. Diṭṭhi-visuddhi（見解の浄化）。

2. Kankhāvitaraṇa-visuddhi (疑いの克服による浄化)。

3. Maggā- magga-ñāṇadassana-visuddhi (道とそうでないものの知識とビジョンによる浄化)。

4. Paṭipadāñāṇadassana-visuddhi (道の知識とビジョンによる浄化)。

diṭṭhiの3つの領域のうち、sīlaはvītikkama 領域を消滅できます。これは、もしsīla-visuddhi を持っていれば、行動や言論における激変は起こらないことを意味します。 samādhiはpariyuṭṭhāna領域のdiṭṭhiを消滅することができます。 これは、bhāvanā manasikāra（瞑想の対象への集中）がしっかりと確立されていれば、思考の激変は起こらないことを意味します。 Paññā はAnusaya領域のdiṭṭhiを消滅します。

これは身体全体を単なるnāmaとrūpaのグループとして、またanicca、dukkha、anattāのグループとして洞察することができれば、潜在的に貯蔵されているdiṭṭhi（見解）である「主体」personality（puggala）、「生命体」（satta）、「永続性」（nicca）「快」(sukha)、「自己」 (atta)が現れ出て、それれの見解が消滅する可能性があることを意味します。

このdiṭṭhi anusayaが存在する限り、Sīlaによるvitikkama領域の消滅やsamādhiによるpariyuṭṭhāna 領域の消滅は一時的なものに過ぎません。

uppanna（既生） と anuppanna（未生） の分割には 2 つの方法があります。

(1) この生涯lifeを起点とした分割、

(2) 過去の無限のSaṇsāraを出発点とした分割。

はじめに、この生涯を起点とした分け方を説明します。 この生涯でSīlaを守ることに一度も取り組んだことがない人にはuppanna Sīlaはありません。 この生涯で一度、Sīlaを守ることに取り組んだ人にとってのSīlaはuppannaです。 同様に、samādhiやpaññāの場合も、過去に到達したものはuppanna、過去に到達しなかったものはanuppannaとなります。

過去のSaṇsāraを起点とした分割方法では、lokiya Sīlaとlokuttara Sīlaの2種のSīlaがあります。lokiya Sīlaはuppannaです。なぜならば、過去のSaṇsāraで一度でもlokiya Sīlaを守ろうとしなかった生命体はいないからです。根拠は？輪廻が永続しているため？ puthujjhana（凡夫）に関する限り、Lokuttara sīlaはanuppannaです。

samādhiにも、lokiyaとlokuttaraの2種類があります。 lokiya samādhiは過去のSaṇsāraの存在によって何度も達成されてきたので、それはuppannaです。 Puthujjanaに関する限り、lokuttara samādhiはanuppannaです。

Paññāにもlokiyaとlokuttaraの2種類があります。 Diṭṭhi-visuddhi、kankhāvitaraṇa-visuddhi、maggā- magga-ñāṇa-dasana-visuddhi、paṭipadā-ñāṇa-dassana-visuddhiはlokiya paññāです。これらのlokiya paññāは、過去にBuddha Sāsanaに出会った人にとってはuppannaであり、Buddha Sāsanaに一度も出会ったことがない人にとってはanuppannaです。

ここでvīriya（努力）の4つのポイントを説明します。古いuppanna akusala kammaを完全に取り除く機会は、Buddha Sāsanaに出会ったときにのみ生じます。 後に続く一連の世（存在）における新たなakusala kammaの出現を阻止する機会もまた、Buddha Sāsanaに出会ったときにのみ生じ得るものです。たとえ自身のSaṇsāraが無限に長いとしても、Buddha Sāsanaに出会わなければ、これら2種のakusala kammaを取り除く機会は生まれません。 なぜなら、これら2つのakusala kammaを取り除くという作業は、sakkāya-diṭṭhiのAnusaya 領域を消滅するという作業と同じだからです。 そして、diṭṭhiのAnusaya領域の消滅は、anatta bhāvanāの作業であり、それはBuddha Sāsanaの時のみに現れます。

Pacceka-Buddhas（縁覚の仏陀）になる運命にある生命体たちは、Buddha Sāsanaとの出会いの際に、anatta bhāvanāの種子を最初に獲得しています。世界にBuddha Sāsanaがないときには、anattaという音さえ聞くことがありません。ここでの「anattaの音」とはrūpa, nāma, khandha, āyatana, dhātu, paṭicca-samuppādaのことを意味します。

Abhidhamma Piṭakas全体はanattaの音で満たされています。Abhidhammattha-Saṅgaha全体も同様です。

anatta bhāvanāの作業は、まずSīla-visuddhi を満たすことから成り、次にkāyagatāsatiを確立し、狂ったように激しく不安定な心を静め、制御した後に、Samathaとvipassanaの働きに努力を注ぎます。 そうした努力によってdiṭṭhiのanusaya領域が消滅されたときのみ、すべてのuppannaとanuppanna micchā diṭṭhisとduccaritas が消滅します。

kāyagatā-satiを確立した後に、これまでに現れなかったkusala kammaを自分の「主体」の中に出現させる努力と、すでに現れたkusala kammaを自分の「主体」の中に固定しようとする努力を、anatta bhāvanā を成功裡に完成させるためはじめます。

Uppanna とAnuppanna Sīla

Anuppanna sīlaとは過去の無限のSaṇsāraにおいてPuthujjanaには一度も思い浮かばなかったもので、sammāvācā, sammākammanta, sammā-ājīvaから成り、これらはSotāpatti- maggaに含まれ、nibbānaを対象としています。このSīlaは、行動、発言、間違った方法での生計によって生じる、悪なる行為を消滅します。この消滅が起こった瞬間から、行動、発言、生活様式で生じる悪は、継承する多くの生涯とそれに続く多くの宇宙サイクルで、一瞬たりとも再び現れることはありません。

このようなlokuttara Sīlaは、anatta bhāvanāが首尾よく実践された場合にのみ達成されます。 生命体は、Buddha Sāsanaの中で、このanuppana Sīlaを達成しようと努めなければなりません。 これが意味するのは、sīla visuddhi (kāyagatā-sati とともに) を確立した瞬間から、anatta bhāvanā が無事に完了するまで、37のbodhipakhiya dhammasを (リラックスすることなく) 実践しようと努めなければならないということです。

過去の無限のSaṇsāraで頻繁に発生したuppanna Sīlaは、lokiya SīlaすなわちKāmāvacara Sīla⁷²（注釈72　 感覚界での道徳）を意味します。そのSīlaの固定化を試みるとき、lokiya sīlaには2つの面があることを理解しなければなりません。つまり、niyāmaとaniyāma⁷³（注釈73 　niyāmaは安定し不変、aniyāmaは不安定で、変更可能）です。

AriyaはNiyāmaの状態であり、puthujjanaはAniyāmaの状態です。

Kāmāvacara lokiya Sīlaは、Sotāpannaの「主体」においてNiyāmaの領域に到達します。 SotāpannaであるAriyaは、最終的にparinibbānaに到達するまでの一連の生涯と世界サイクルを通じて、たとえ夢の中でもĀjīvaṭṭhamaka sīlaを逸脱しません。　　（参照　«ājīva+aṭṭhama+ka»　«ājīva命+aṭṭhama８+ka»）

しかし、PuthujjanaのKāmāvacara lokiya SīlaはまだAniyāma領域にあります。 彼らは過去に数え切れないほど高潔で道徳的な在家でした。 彼らはApāya lokaでも数え切れないほど苦しみました。

他の無数の機会では、徳の高いIsisや比丘でした。しかし、過去のすべての生涯において、Apāya lokaに生まれ変わる危険から逃れたことは一度もありません。現在でもApāya lokaにいる生命体の数は無限であり、Apāya lokaに生まれる寸前の人間、神々、brahmāの数も無限です。

kāmāvacara lokiya sīlaを実践している生命体はまだaniyāmaであり、sīlaの中にいわば一時的に住んでいる状態なので、Buddha Sāsanaの機会がまだあるうちに、それをNiyāmaに変えようと試みるべきです。

彼らはkāyagatāsatiを確立し、それが完了したら、anatta bhāvanāの機能が正常に完了するまでbodhipakkhiya dhammasを実践する必要があります。　

これで 2 つのsīla kusala kammaについての説明を終わります。

uppannaとanuppanna samādhi

samādhiには、niyāmaとaniyāmaの2 つがあります。 同様に、paññā にもniyāmaとaniyāma の2 つがあります。

Appanā samādhiは、8または9のsamāpattis ⁷⁴ （注釈74 　8のsamāpattiとは色界と無色界の8つの持続的な意識です。９のsamāpattiとは、上記の8のsamāpatti ＋nirodha- samāpatti（マインドの完全停止）のことです。）と同一ですが、Anāgāmiの段階に達した場合にのみniyāmaになります。 tādi⁷⁵ の性質を持つpaññāはArahantの段階でのみniyāmaになります。

（注釈75　 Tādiは生涯の浮き沈みに影響されることはありません。tādi：Like that，such）

これからSotāpannaが達成するsamādhiとpaññāについて説明します。

「Mahā-Vedalla-Sutta」⁷⁶によれば、次のようにあります。

（注釈76　　Suttanta-Piṭaka, Majjhima-Nikāya, MN43 Mulapaṇṇāsa-Mahā-Vedalla-Sutta, 大いなる問答の経p365 Synod Edition.）

“Yo ca, Visākha, sammā-vāyāmo, yā ca sammā-sati, yo ca sammā-samādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā.”

nibbānaを対象とするsotāpatti-magga（流れを勝ち取る道）の中に含まれるSammā-vāyāma (正しい努力), Sammā-sati (正しいマインドフルネス) 、Sammā-samādhi（正しい集中）は、lokuttara samādhi(超俗的な集中力)と呼ばれます。

これら3つのsamādhiはsamuccheda pahāna ⁷⁷（注釈77 　破壊による克服。 根絶。） によって、abhijjhā (貪欲) とbyāpāda (苦しみ) のメンタル的悪をきっぱりと消すことができます。

これらは、micchā-vāyāma（間違った努力）、micchā-sati（間違ったマインドフルネス）、micchā-samādhi（間違った集中力）をルーツとしています。 それらが消滅した瞬間から、abhijjhā (貪欲) とbyāpāda (苦しみ)のメンタル的悪は、その後の多くの生涯と世界サイクルを通じて再び発生することはありません。 それは、Buddha Sāsanaの中でのみ、anatta bhāvanāが現れるときにのみ達成できる一種のsamādhiです。 したがって、Buddha Sāsanaに出会った以上、生命体はSāsanaから切り離される前に、必ずanuppanna samādhiを達成するよう努めるべきです。 これは、kāyagatāsatiから始めて、anatta bhāvanāの最高点に達するまでbodhipakkhiya dhammassを実践すべきであることを意味します。

過去の無限のSaṇsāraの中で数え切れないほど起こったuppanna samādhiには、Kāmāvacara samādhi、rūpāvacara samādhi、arūpāvacara samādhiがあります。uppanna samādhi niyāmaを作る努力をしなければならないとき、lokiya samādhiには 2 つの面、つまりniyāmaとaniyāmaがあることを理解しなければなりません。Ariyaのlokiya sammā-vāyāma, sammā-sati、sammā-samādhiは、niyāmaの領域で確立されています。abhijjhāやbyāpādaabhijjhāや byāpādaなどのduccaritaは、最終的にparinibbānaに達するまで続く一連の生涯や世界サイクルを通じて、夢の中でも生じません。

Puthujjanaのlokiya samādhiのグループはaniyāmaです。過去の無限のSaṇsāraで、一般人のsamādhi、Isisのsamādhi、比丘のsamādhiであり、jhānaと空を飛んだり地を通り抜けたりするなどの能力を授けられました。 世界システムの存続期間中は、4つのkappasがあります。これらのkappasのうち3つでは、PuthujjanaはBrahmā lokaのBrahmāでした。 これらの世界システムにはApāya lokaも出現しました。 Apāya lokaは、自己同一のBrahmāによって満たされています。 PuthujjanaはBrahmā、peta、地獄の生命体、動物、ashraでした。 無限に長いSaṇsāraの中では、世界システムの寿命といえど、目の瞬きの期間にすぎません。

したがって、私たち全員が（過去に数え切れないほどの機会に一時的に獲得した）aniyāma lokiya sammā-vāyāma, sammā-sati,sammā-samādhiをBuddha Sāsana の中にいる機会にniyāmaに変えるよう努力する義務があります。最初にkāyagatāsatiを確立した後、anatta bhāvanāが無事に完了するまでbodhipakkhiya dhammasを実践しなければなりません。

これで2つのsamādhi kusala kammaの説明を終わります。

UppannaとAnuppanna Paññā

「Mahā-Vedalla-Sutta」によれば、次のようにあります。

Yā ca, Visākha, sammādiṭṭhi, yo ca sammā-saukappo, ime dhammā paññakkhandhe saṅgahitā.

Visākha，（adj．） [visākhā as adj．] having branches，forked　　分岐した

saṅgahita：[pp．of saṅgaṇhāti] treated kindly； compiled； collected　　集められた

nibbānaを対象とするSotāpatti-maggaにあるsammādiṭṭhi（正見）とSammā-saṅkappa（正思惟）はpaññāと呼ばれます。このpaññāはsakkāya-diṭṭhiのAnusaya領域を完全に消滅し、samuccheda pahāna（破壊・克服）によって、 micchā diṭṭhiとmicchā Sankappaのあらゆる特徴を、duccaritaとdurājīva⁷⁸（注釈78 　間違った生計手段）とともに完全に払拭します。

貯蔵したduccarita kammaも完全に消滅します。Apāya Saṇsāraからの解放を得られます。この瞬間から、 micchā diṭṭhiとduccaritaの悪は、一連の将来の世（存在）と将来の宇宙サイクルを通じて現れません。

この Paññā は、Buddha Sāsanaの最中に、anatta bhāvanā が現れるときにのみ現れます。 したがって、Buddha Sāsanaに出会った今、生命体はSāsanaから切り離される前に、このanuppanna paññāを達成するよう努めるべきす。これは、kāyagatasati から始めて、anatta bhāvanā の最高点に達するまで bodhipakhiya dhammaを実践する必要があることを意味します。

過去の無限のSaṇsāraで頻繁に発生したpaññāはkammassakatā sammā-diṭṭhi（業自性の正見）（参照　カルマこそが自身であるという理解）です。

それはあらゆる種のkāmāvacaraの知識と智慧、および Dibba-cakkhu (天の目) や Dibba-sota (天の耳) などの Abhiññās⁷⁹（注釈79 　より高いメンタル力）です。

このpaññāをniyāmaに変換する努力が必要であるとき、lokiya paññāにはniyāmaとaniyāmaがあることを理解しなければなりません。

Ariyaのlokiya-sammādiṭṭhiとsammā-sankappaはniyāmaの領域で確立されます。 このようにして確立された瞬間から、parinibbānaに達するまでの一連の生涯を通して、彼らはkammassakatā sammā-diṭṭhi-ñāṇa （すべての生命体のkammaだけが自分の持っているものである、という正見の知識）、pariyatti-ñāṇa（教義の知識）、paṭipatti-ñāṇa（Dhammaの実践の知識）、4つの聖なる真実の知識を得ます。

しかし、Puthujjanaが持つlokiya paññāは、aniyāmaの領域で確立されています。 無限のSaṇsāraをさまようPuthujjanaたちの一連の世（存在）の中で、時にはDhammaを学び、時には学問で名声を獲得し、時には偉大なTheraや偉大な医師となり、また時には貝、カタツムリ、ミミズ、ヒル、シラミ、虫、ウジ虫、ダニなどの生物でした。

したがって、Buddha Sāsanaとの出会いの機会に、(一時的または瞬間的な獲得にすぎない) aniyāma paññāをniyāma paññāに変える努力が払われなければなりません。 これは、kāyagata-sati から始めて、anatta bhāvanā に成功するまで bodhipakhiya dhammaを実践する必要があることを意味します。

これで 2 つのpaññā kusala kammaの説明を終わります。　

過去の無限のSaṇsāraを通して私たちの「主体」の中に継続的に確立されてきたsakkāya-diṭṭhi（「主体」信仰）の領域が消滅されない限り、lobha（貪欲）、dosa（憎悪）、 moha（妄想）などの煩悩は、鋭く、多く、強いままです。したがって、sakkāya-diṭṭhiは私たちの体内に住む最重要の先住生物であるとも言えます。

そのような状況では、煩悩の敵であるsīla（道徳）、samādhi（集中力）、paññā（智慧）は、時折訪れる宇宙人のようなものだとも言えます。野生で強力な鬼が住むĀḷavaka⁸⁰鬼王国に侵入しようとする宇宙人に似ています。

（注釈80　　Saṃyutta-Aṭṭhakathā, Yakkha-Saṃyutta, SN10.12 Āḷavaka-Sutta-Vaṇṇanā, p. 289. 6th Syn. Edn.）

やがて、侵略者の宇宙人は鬼の餌食となり、宇宙人の居住地は消滅されます。また、ある時、jhānaを獲得した500人のIsisがヒマラヤ地方からĀḷavakaの館にやって来ましたが、鬼たちは一人ずつ足を掴んでガンジス川の向こう側に投げ捨て、500人のIsisは滅ぼされました。

したがって、この世でBuddha Sāsanaに出会い、来世で悪を取り除きたいと願い、Sīla-visuddhi（徳の浄化）などのDhammaを人格の中に永続的に修正させておきたいと願う在家者とIsisと比丘は、sakkāya-diṭṭhiのAnusaya領域を消滅するために、sammappadhāna（正しい尽力）の努力とともにSatipaṭṭhānaを適切に実践すべきです。

もし、（Satipaṭṭhānaの章で説明した）狂った男、無能な船頭、水恐怖症に悩まされている男、薬を吐く病人などが取り憑かれている狂った野生のマインドから自分自身を解放したいと望むならば、そして自分の注意を静かに安定させ、任意のkammaṭṭhānaの対象に固定し続けることができるように、samādhiを修正したり、それをniyāmaに変換したりしたい場合には、sakkāya-diṭṭhiのanusaya領域を消滅する必要があるので、そのためにはsammappadhāna（正しい尽力）のエネルギーを使ってSatipaṭṭhānaを適切に実践する必要があります。

智慧が欠如した完全な暗闇に自らを陥れ、仏陀、Dhamma、聖なる僧たち、そしてSāsanaの確立に対する無限で崇高な性質に対して抱いてきた尊敬と畏敬の気持ちをすべて奪い去り、その後の世（存在）に何の痕跡も残さないようなsammoha-dhamma（妄想）があります。

また、puthujjanaとして、真の仏陀、真のDhamma、真の僧伽を知る立場になく、過去の無限の輪廻で、あらゆる偽りの仏陀に近づき、尊敬し、崇敬するように導いた大いなるmicchā Dhammaがあります。

また、現在から始まる一連の世（存在）と世界サイクルの中で、adhigama-saddhā⁸¹ （注釈81　強く確立されたsaddhā（信頼、確信））として知られる信頼と、adhigama-paññā⁸² （注釈82 強く確立された智慧）として知られる智慧を達成できないことがあります。

しかし、このような状況から自らを解放したいと望むならば、真の仏陀、真のDhamma、真の僧伽に対して一切の妨げがない尊敬と敬意を呼び起こし続けることができる徳に、それらはかかっています。

そしてその確信や智慧をNiyāmaに変換したいと望むなら、sakkāya-diṭṭhiのanusaya領域を消滅するために、sammappadhānaのエネルギーを用いてSatipaṭṭhānaを適切に実践しなければなりません。

ここで言う、sammappdhānaの適切な実践とは、「肌は残しておこう、骨は残しておこう」という決意を伴うエネルギーのことを指します。

これでsammappdhānaについての説明は終わりです。

第4章　　　4つのIddhipādā

ここで、Iddhipādāについて簡単に説明します。

Ijjhanaṃ iddhi.

(ijjhanaṃ: 完了した成功、iddhi: 完全性) (完全性すなわち完璧に達した状態)

（注 - PTS 辞書には、「ヨーロッパではこの考えが知られていないため、iddhiを表す単一の語句はありません。主な意味は「効力」です。」と記載されています。 翻訳者。）

Buddha Sāsanaには 5 つのiddhiがあります。

1.　Abhiññeyyesu dhammesu abhiññā-siddhi　　　　nāma- rūpaなどの論蔵の知識

2.　Pariññeyyesu dhammesu pariññāsiddhi　　　　　pariññeyya　正確に知るべきこと　三相→苦諦

3.　Pahātabbesu dhammesu pahānāsiddhi　　　　　 pahātave拒否　pajahāti遮断のinf．　「主体」基盤

4.　Sacchikātabbesu dhammesu sacchikiriyāsiddhi　 [sacchi + kar + o] realises； experiences for oneself

5.　Bhāvetabbesu dhammesu bhāvanāsiddhi　　 　　[bhū+ṇe+tabba]　　育む（成長、発展）べきもの

1. rūpa（物質的現象）やnāma（メンタル的現象）などの特別な知識の獲得が完了して完全であること。

2. dukkha sacca （苦諦）の完全に理解すべきものを完全に理解することを完了して完全であること。

3. samudaya sacca（集諦　苦の生成）の放棄すべきものを放棄するという課題を完了して完全であること。

4. nirodha sacca（滅諦　苦の停止）の実現すべきものを実現するという課題を完了して完全であること。

5. magga sacca（道諦）の開発と育成されるべきものの開発と育成という課題を完了して完全であること。

これらがBuddha Sāsanaに含まれる 5 つの必須のiddhiです。

Abhiññāsiddhi とは、Buddha Sāsanaの外側にいる間には知らなかったparamattha dhamma (究極の真実) の数the numberと意味を分析的に知るという課題の完了を意味します。

Abhidhammattha-Saṅgaha (Abhidhammaのすべての重要な教義の概要) についての徹底的な知識はAbhiññāsiddhiに相当します。

Pariññāsiddhiとは、lakkhaṇa (特徴)、rasa (機能)　「何」の機能？三相の機能？、paccupaṭṭhānas (現出)、padaṭṭhāna (最も近い原因) の知識や、あるいは この世が持つanicca（無常）、dukkha（苦しみ）、anatta（非主体性）という 3 つの特徴についての知識を通じて、dukkha sacca（苦諦）の完全な理解を獲得して、完成することです。

Pahānasiddhi とは、Samudaya-Sacca（集諦）であるKilesa（煩悩）を消滅する課題の完了を意味します。

この本では、高位のAriya（聖なる者たち）ではなく、最も低位のSotāpanna、すなわち「Bon-sin-san」のSotāpannaの達成に主な重点が置かれているため、sakkaya-diṭṭhi (「主体」信仰) を消滅するという課題を完了することがpahānasiddhiです。 vicikicchā (懐疑的疑い) を払拭する課題は、sakkaya-diṭṭhi を消滅する課題の中に含まれています。

Sacchikiriyāsiddhiとは、肉体的にもメンタル的にもNirodha-sacca（滅諦）を実現する課題を完了することを意味します。 この課題はKilesa (煩悩) の抑制と消滅からなります。

bhāvanāsiddhiとは、lokuttara magga sacca（苦しみの終焉に至る超俗的な道）に達するまで、Sīla（道徳）、samādhi（メンタル集中）、paññā（智慧）の 3 つのSikkhā（修行）を成長させることを意味します。

iddhiをvisuddhiの法則（秩序）（順序）に従って分類すると、sīla visuddhi における catupārisuddhi sīla [catu４+pārisuddhi清浄]の成就は4つのIddhiがあります。citta visuddhiでは、場合によってはparikamma samādhi(準備集中)とupacāra samādhi (集中の近隣) を加える、8つのsamāpattiの実現が8つのiddhiになります。

iddhividha abhiññā（超常的な力）などの5つのlokiya abhiññā（世俗的な高次の霊的力）の実現は5つのiddhis になります。

paññāvisuddhisでは、diṭṭhi visuddhiの実現が1つのiddhiになります。このようにして、さらなるiddhiも認識されます。

これでSāsanaの中にあるiddhiの説明は終わりです。

Iddhipādā

Iddhiyā pādo iddhipādo (iddhiyā — 完成して完璧に達すること、pādoは根すなわち基礎。したがって、完成して完璧に達する基盤が、iddhipādaと呼ばれます。)

Iddhipādāには 4 種類があります。

1. Chandiddhipādo—chanda;　　　　　　　　　　達成できないなら死を選ぶ願望

2. Vīriyaddhipādo—vīriya;　　　　　　　　　　　苦労を厭わない努力

3. Cittiddhipādo—citta;　　　　　　　　　　　　完全性への執着

4. Vīmaṃsiddhipādo—vīmaṃsa またはpaññā.　 vīmaṃsana [＜vīmaṃsati] 試行錯誤、研究、調査

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　地獄と輪廻の苦を理解する智慧paññā

chandaとは、獲得したい、到達したい、至りたい、充足させたい、達成させたい願望を意味します。

ここで示される願望とは、極端な、すなわち過剰な願望です。

その願望を妨げられるものは、「主体」の内にも外にもありません。それは、「もしこの人生でこの成果を達成できなければ、私は満足できないだろう。達成できないよりは死んだほうがましだ」という考えを呼び起こすような願望です。

それは、Kassapa仏⁸⁴の時代にBanārasaのDhammasoṇḍa 王⁸³ が育んだ一種の願望です。

（注釈83 Rasavāhinī (Jambūdīpuppatti-kathā) 14cのセイロンで編纂された103話からなる仏書

（注釈84 Gotama Buddhaの過去世）

「もしKassapa仏の説法を聴く機会がないのならば、Banārasaの王であることの意味などあるのだろうか？」

と王は独り言をして王位を放棄し、たとえその説法が短い詩節だけであったとしても、Kassapa仏の説法を自分に復唱できる者を探しに出かけました。

このような願望は、Bimbisāra王⁸⁵, Visākhā王,Anāthapiṇḍika王の場合のように満たされる場合には、緩和します。願望が達成できる可能性があるのに願いが満たされないときにのみ、マインドが混乱し、願望を達成せずに生きるよりは死んだほうが良いという考えが生じます。

そのような願望の例は、Temiya王⁸⁶、Hatthipāla王⁸⁷、そして仏陀の時代の王、貴族、富裕層にも存在し、宮殿、従者、その他の贅沢品を捨てて、Buddha Sāsanaで比丘の生活を送りました。

（注釈85　　KN Khuddaka-pāṭha, 7. Tirokuṭṭa-Sutta,　 戸外経　 p 8. 6th Syn. Edn.

Khuddaka-pāṭha-Aṭṭhakathā, Tirokuṭṭa-Sutta-Vaṇṇanā p 168. 6th Syn. Edn. Visākhā and Anāthapiṇḍika–Dhammapada Commentary Story relating to Verse 1.）

（注釈86 Khuddaka-Nikāya, Jātaka Pāḷi Book II, Mūgapakkha-Jātaka, p 149 6th Syn. Edn.）

（注釈87 Khuddaka-Nikāya, Jātaka Pāḷi Book 1, Hatthipāla-Jātaka, p 351, 6th Syn. Edn.）

Vīriyaとは、sammappadhāna vīriyaとその4つの特徴を意味します。 このvīriyaを持つ人には、エネルギーと努力によって目的を達成できるという考えが注入されます。 大変な苦労をしなければならないと言われても、めげません。 実際に大きな困難を経験しなければならないにもかかわらず、めげません。 何日も、何か月も、何年も努力しなければならないと言われても、めげません。 実際、これほど長期間にわたって努力しなければならないにもかかわらず、めげませんでした。

vīriyaが弱い人は、多大なエネルギーと労力を必要とする作業に直面すると尻込みします。 友人や同僚と距離を置かなければならないと言われると、萎縮してしまいます。睡眠と食事を節制する必要があると見通すと尻込みしてしまいます。長時間集中するという見通しから萎縮してしまいます。 「あえて藪に入らない白い犬」に似ています。 白い犬は、高さ1 cubit（約50cm）以下の葦の藪に入るのを恐れます。葦の藪にはヒョウ、トラ、ゾウが隠れているかもしれないと考えるからです。

Cittaとは、Sāsanaに触れ、Dhammaを聞いたときのiddhiへの執着を意味します。 非常に熱く強い執着心です。

人は世界の美しさと贅沢、獲得した力と幸運、聖典とその研究に囲まれて暮らしていれば、誘惑されることはありませんが、人のマインドは常にiddhiに向けられています。 人はiddhiに関連する事柄にマインドが夢中になっているときにのみ、満足感と静けさを獲得できます。 それは金属を金や銀に変換する錬金術師の熱中に似ています。 そんな錬金術師は自分の錬金術以外には興味がありません。彼は寝たことも食べたことも、あるいは寝たか食べたかも忘れてしまいます。 彼は外を歩いていても何も気づきません。 Cittaとは、素晴らしい熱中、すなわちこの性質への執着のことです。

Vīmaṃsaとは、地獄の苦しみと輪廻転生に伴う苦しみの大きさを明確に認識できる知識または智慧を意味します。 それは、iddhiの利点と恩恵を明確に認識でき、深くて難しいdhammaとその性質について詳しく考えることができる知識です。 そのような知識を持っている人は、もはやiddhiの追求以外の世俗的な追求に喜びを見出すことはできません。 彼は深く深遠なiddhiを獲得することによってのみ満足を見出します。 dhammaが深くなればなるほど、それを達成したいという願望は大きくなります。

これら 4 つの iddhipādas のいずれかに恵まれた人は、この生涯において、もはや自分の無能を認めたり言うこともなく、kāyagatāsati を確立し、citta visuddhiやdiṭṭhi visuddhi などの Sāsana のより高い段階に到達するために努力を怠ることはありません。

これらのIddhipādāを一度も所有したことがない人は、人生の浅いことと深いこと、dhammaの表面的なことと深いことを区別できず、何の努力もせずに自分の無力を認めたり弁護します。

pāramīsに関すれば、これら4つのIddhipādāのいずれか1つに恵まれた人は、現世で、または来世でDevaとして、lokuttara (超俗的) iddhiに達するまで、iddhiを達成できます。2つ、あるいは3つ、あるいは4つのiddhis に恵まれた人の場合は言うまでもありません。

（iddhiどころか）いずれのIddhipādāも所有していない人の場合には、いずれかのpādaを取得するように努めるべきです。自分の無能を認めたり弁護するのは、SatipaṭṭhānaなどのSāsanaのより高度な利益を得たいという願望が単にないからです。 無能を認めることは、Apāyalokaへの一本道だとみなすべきです。したがって、chandaを刺激する可能性のあるSuttantaの言説について学び、考え、熟慮する必要があります。 chandaを起こさせ、信頼できる先生に近づき、その先生に頼るべきです。

したがって、仏陀はこう言いました。

Chandiddhipādaṇ bhāveti、vīriyiddhipādaṇ bhāveti、cittiddhipādaṇ bhāveti、vīmaṃsiddhipādaṇ bhāveti⁸⁸

（人はchandaを成長させるために努力すべきであり、Vīriyaを成長させるために努力すべきであり、cittaを成長させるために努力すべきであり、Vīmaṃsaを成長させるために努力すべきである。）

（注釈88　　Saṃyutta-Nikāya, Cāpāla-vagga,　SN51.5 Iddhipadesasutta 神通の部分の経 ）

iddhiを達成するどころか、Iddhipādāを達成しようともしない人もいます。　chandaを持っていなければ、chandaを得ることが必要であることさえ知りません。無能と敗北を認めて弁護する人たちです。 Vīriya、citta、Vīmaṃsaの場合も同様です。

マインドをkāyagatāsatiに着実に適用することは、pādaを確立することに相当します。

saṇvega⁸⁹にまつわる逸話を学ぶこと、dhammaの修行であるdhutaṅga⁹⁰やその他の修行に励むことは、Vīriyaを確立することです。4つの偉大な主要⁹¹のような深遠なdhammaに身を置くことは、vīmaṃsaを確立することに相当します。

（注釈89　　Saṇvega　　この世の悲惨さについて熟慮することによって引き起こされる恐怖）

（注釈90　　Dhutaṅga　修行）

（注釈91　Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga-Saṃyutta, 7. Iddhipāda-Saṃyutta, 1. Cāpāla-vagga, 6. Samatta-Sutta, 51.6. 完全なるものの経 p 224, 6th Syn. Edn.）

いずれかのpādaが確立されれば、その人のpāramīsに従ってそれぞれのiddhiが確実に達成されることになります。 したがって、注釈書では、iddhipādaを1つも持たない人は caṇḍāla⁹²（注釈92身分の低い人）の息子に似ているが、pādaを1つでも持っている人は皇帝の息子に似ていると記述されています。 caṇḍālasの息子たちは、皇帝になることを決して目指しません。なぜなら、彼らにはそのような目標を達成するための根拠もpādaもないからです。 しかし、皇帝の息子が常に皇帝を目指すのは、そのための素地を備えているからです。

したがって、今日の賢明な人は、sakkāyadiṭṭhi (「主体」信仰) の確立を消滅させるために、そしてSāsanaの中で、各自のpāramīsにしたがって、可能な高い到達点の利益を達成するために、4 つのIddhipādāを獲得しようと努めるべきです。

第 5 章 　5つのindriya

indriyaの意味とは

Indassa kammaṇ indriyaṇ.

(支配者による統治行動。そのためindriyaと呼ばれます。)

Indassaとは支配者、 統治者、または操作する者

kammaṇとは行為、つまり、支配、統治、操作する行為。　　微細エネルギー回路　　スクリュー回路

indriya　 根，感覚器官，感覚知覚等の能力。

「支配者による統治行動」とは、統治者が支配する場所では誰も彼に逆らえないことを意味します。

この問題においては、人が自分のメンタルに対して行使するコントロールや規則が重要な要素となります。

indriyaは5つあります。

1. Saddhindriya

2. Vīriyindriya

3. Satindriya

4. Samādhindriya

5. Paññindriya

Saddhindriyaとは saddhā (信頼、確信)のことで、 2種類のsaddhāがあります。

1. Pakati saddhā　　　　　　 original or natural form； nature　　自然の、自然状態、生来の

2. Bhāvanā saddhā　　　　　瞑想するためのメンタル集中の土壌になる　

普通の男女がdāna（布施）、Sīla（道徳）、そして「模倣」“imitation”bhāvanā（メンタル集中）の行為を行うよう導くsaddhā（信頼）はpakati saddhāと呼ばれます。狂人のケースで示したようにsaddhāは制御要因であると言われていますが、その制御力は一般の人がbhāvanāをするときに、不安定な心を制御する程にも及びません。不安定さに対する制御とは、dānaの行為につながる程度に限られます。

マインドは、通常、悪なる行為にのみ喜びを感じるため、saddhāなしではkusala kamma (健全な自発的行為) に傾くことはありません。

これは、sīla visuddhi (道徳の浄化) を達成するための努力や、聖典の研究にも当てはまります。 まだ開発されていないpakati saddhāの制御によって、このようにpakati kusala kammaが生み出されます。　

pakati saddhāではkammaṭṭhāna [kamma業-ṭṭhāna処] (寂静と洞察力の実践) でのマインドをコントロールすることができません。なぜならば、マインドはそのsaddhāに反応して反発し、別の方向へ進んでしまう傾向があるからです。 kammaṭṭhānaの作業をするにはpakati saddhāだけでは十分ではありません。

bhāvanā saddhāは、呼気・吸気などの練習をするkammaṭṭhāna でのbhāvanāの実践を通じて、大きな強さと力を獲得するためのいわば苗床を準備します。

bodhipakkhiya dhammasでsaddhindriyaと呼ばれるのはbhāvanā saddhāのことです。 kammaṭṭhāna の実践では、不安定で揺れ動くメンタルが消え、明晰で安定したメンタル状態が現れることを表します。

マインドの関心が、明確で曇りのない対象にのみしっかりと固定することができます。

ānāpāna（息の呼気・吸気）などのkāyagatāsatiの実践は、bhāvanā saddhāのための苗床の準備です。 呼気・吸気などのkāyagatāsatiにマインドが固定されている場合、それはbhāvanā saddhāの達成に相当します。 Samathaとvipassanaの分野での作業を続ければ、sakkāyadiṭṭhiの3つの領域を消滅する能力は、現世のうちでも獲得できるでしょう。 Samathaとvipassanaの作業を適切に実行するには、dhammaをよく学んだ教師に依拠する必要があります。

VīriyindriyaとはVīriyaのことです。 2 種類あります。

1. Pakati-vīriya　　　　　生来からある努力

2. Bhāvanā-vīriya.　　　　試行錯誤して成長する努力

他の分類は

1. Kāyika-vīriya　　　 relating to the resulting from the body，身的の修行　

2. Cetasika-vīriya　　　メンタルの要因（心所）の修行

です。

Pakati-vīriyaは簡単に認識できます。 世俗的な事柄において過剰なPakati-vīriyaを持っている人は、容易にbhāvanā Vīriyaに到達することができます。 piṇḍapātikaṇga（施しの食物で暮らす修行）、nesajjikaṇga（坐る修行）、rukkamulikaṇga（木の根に住む修行）、abbhokāsikankaṅga（屋外に住む修行）、sosānikaṇga （墓地に住む修行）はkāyikavīriya-bhāvanā（身体的努力の修行）です。

短時間だけ眠って、油断なくメンタル活動するなどの kāyika-vīriya-bhāvanā を定めた後、 bhāvanā manasikāra に熱意を持つなどの cetasikavīriya がなければ、呼気・吸気などの kammaṭṭhāna の対象に着実に取り組んだり集中したりすることができず、メンタルと知覚の明晰さを達成しないまま作業期間が過度に長くなります。

どのような作業でも、それを行う人がすぐにそれを掌握して初めて、それは適切でふさわしいものとなります。作業が人を支配するのは不適切です。「作業が人を支配する」とは、本当のエネルギー（対象への関心）がなく作業が行われ、その結果、具体的な成果は現れず、日や月が長引くにつれて、嫌悪感と体の姿勢への退屈さが現れ、怠惰につながることを意味します。怠惰が現れると、作業の進行が遅くなり、進行が遅くなると、さらに怠惰が進行します。すると、仕事の形式を変えたほうがよいという考えが浮かびます。このように仕事の形態は絶えず変化し、作業はvīriyaを欠いた本人を支配するようになります。

kammaṭṭhāna の活動では、kāyika-vīriya と Cetasika-vīriya の両方に恵まれた人だけが迅速な成功を収めます。 kāyagatāsatiが確立された瞬間から、日々発展するvīriyaはbhāvanā vīriyaであり、このvīriya はbodhipakkhiya dhammasではvīriyaindriyaと呼ばれています。これはkammaṭṭhānaの活動における怠惰と倦怠感が消え、熱意とエネルギーが現れることを表しています。 マインドは、強い注意を向けている対象に集中することに喜びを感じます。 したがって、bhāvanā vīriyaを確立して段階的に発達させるという課題は、saddhindriyaの課題と同じです。

saddhindriyaとは、bodhipakkhiya-dhammāで、呼気・吸気などの身体の各部位にkāyagatā-satiを確立し、lokuttara-sammā-sati magga（超世俗的正しいマインドフルネス）に達するまで（satipaṭṭhānaと呼ばれる）bhāvana-satiを成長させることを意味します。

SamādhindriyaとPaññindriya samādhiも同様に定義できます。

Satipaṭṭhānaで呼気・吸気などの対象に気づいていると、Samādhindriyaはマインドの落ち着きのなさを一掃します。一方、 Paññindriyaは混乱と曖昧さを一掃します。回路を除去するから？

SamādhindriyaとPaññindriyaに先立つSaddhindriya、vīriyindriya、satindriyaは、王を王位に引き上げるようなものです。これらはは王を最高の卓越性が達成されるまで育みます。

kāyagatāsatiを確立してマインドを支配することができるようになった後、Samathaの道を歩むと、

サマタ瞑想の前に必要なのがkāyagatāsati の確立

samādhindriyaは 8 つのSamāpattiになり、paññindriyaはiddhividha (超常的な力) などの 5 つのabhiññā ⁹³ (高次のメンタルspiritual力) になります。

（注釈93　 5つの日常的なabhiññasは次のとおりです。

1. Iddhividha – (超常的な力)、

2. Dibba-sota – (天の耳)、

3. Paracitta-vijānana – (他者のマインドの知識)、

4. Pubbenivāsa – (前世の知識)、

5. Dibba-cakkhu – (天の目)

もしvipassanaの道を歩むと、Samādhindriyaはsuññatā samādhi (空虚の集中)、animitta samādhi (無条件の集中)、appanihita-samādhi (願望のない集中) になり、一方paññindriyaでは diṭṭhi-visuddhi ⁹⁴で始まる5 つのpaññā–visuddhis、3つのanupassanāñāṇa ⁹⁵、10のvipassanā-ñāṇa ⁹⁶、4つの magga ñāṇa ⁹⁷、4つのphala-ñāṇas98、19のpaccavekkhaṇa-ñāṇas ⁹⁹になります。

（注釈94　 (1) 見解の浄化、(2) 疑いの克服による浄化、(3) 道であるものとそうでないものの知識とビジョンによる浄化、(4) 道の知識とビジョンによる浄化、(5) 知識とビジョンによる浄化

（注釈95　 (1) Aniccānupassanā (無常の観想)。 (2) Dukkhānupassanā (苦の観想)

(3)Anattānupassanā（非主体性の観想）。

（注釈96　 10の洞察力の知識とは、次のとおりです。

(1) Sammasana-ñāṇa – (存在の 3 つの特徴についての洞察力)

(2) Udayabbayanupassanā-ñāṇa – (現象の発生と消滅についての洞察力)

(3) Bhaṅgānupassanā-ñāṇa – (溶解への洞察力)

(4) Bhayānupassanā-ñāṇa – (恐ろしい状態への洞察力)

(5) Ādīnavānupassanā-ñāṇa–（欠陥状態の洞察力）　　　　　　　ādīnava：[m.] disadvantage.

(6) Nibbidānupassanā-ñāṇa–（うんざりする状態への洞察力）　　nibbidā厭離

(7) Muccitu-kamyatā-ñāṇa – (逃避願望から生じる洞察力) 脱欲智　muccati：[muc + ya] becomes free

(8) Paṭisankhānupassanā-ñāṇa – (さらなる観想から生じる洞察力)

paṭisankhā　明確な区別、熟慮、視覚化

anupassanā：f. [＜anupassati] 随観、観想

(9) Saṅkhārupekkhā-ñāṇa –(安穏から生じる洞察力) 行舍智　(Shankara + Upeksha安穏 equanimity)

(10) Anuloma-ñāṇa-(適応知識)　　　　 Anuloma順番通り、正順　　cf逆順paṭiloma

（注釈97 　四聖諦の知識）

（注釈98　4つの聖なる果実の知識）

（注釈99 Paccavekkhaṇa-ñāṇa–知識の復習、再探索 paccavekkhi：considered； reviewed

1彼は「これが私が通ってきた道だ」とその道を振り返ります。

2次に彼はその後の結実をこう評しています、「これが私が得た祝福です」。

3次に彼は放棄した煩悩を「これらは私によって放棄された煩悩です」と振り返ります。

4次に、彼はより高い3つの道（一来、不還、阿羅漢）によってまだ除去されていない煩悩を検討します。「これらは私の中にまだ残っている煩悩です。」 　

5最後に、彼は不死のnibbānaを「これは私が対象として貫いた状態（Dhamma）である。」と評します。

これで、預流果である弟子は5種の見直しが終わります。

預流果と同様、一来と不還の場合も同様です。 Arahatは残っている煩悩を見直すことはありません。 つまり、あらゆる種の見直しは合計19になります。

–Visuddhi magga (Vol. II), p. 316 6th Syn. Edn.　　āṇamoli’s Visuddhi magga, p. 790を参照）

これは、5つのindriyaがどのように一緒に発生するのかを示しています。

ここで、これらのindriyaが優勢な要素を形成する場所についての提案があります。

Kattha saddhindriyaṇ daṭṭhabbaṇ?

Catūsu sotāpattiyaugesu ettha saddhindriyaṇ daṭṭhabbaṇ¹⁰⁰

（注釈100 Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga, 4. Indriya-Saṃyutta, 8. SN36.5　Daṭṭhabba-Sutta, p. 172, 6th Synod Edition.）

楽のvedanāは苦の視点から、苦のvedanāは矢の観点から、苦でもなく楽でもないvedanāは、無常の観点から見られるべきです。

saddhindriyaはどこで探すべきですか? sotāpattiの4つの構成要素で探すべきです。

これは、saddhindriyaがsotāpattiの4つの構成要素で優勢であることを意味します。これらの4つの構成要素は次のとおりです。

1. 仏陀の崇高な性質、たとえばarahan、sammāsambuddhoなどの性質に対する揺るぎない信念。

2. Dhammaの崇高な性質、たとえばsvākhāta（公然）などの性質に対する揺るぎない信念。

3. 僧伽の崇高な性質、たとえばsuppaṭipanna（[su-paṭipanna] 善行者）などの性質に対する揺るぎない信念。

4. lokuttara- samādhi、すなわちsīla-visuddhi (道徳戒律の浄化) のpadaṭṭhānas (8つの原因？近因?) を完全に、または完璧に備えていること。

これらは、この生涯の範囲内で、sotāpatti-magga-ñāṇa (預流果の道に関する知識) の達成を保証する4つの要素です。

“Buddhe aveccappasādena samannāgato”¹⁰¹ という一節はパーリ文献で、aveccappasādaとは、揺るぎない信念、という意味です。

（注釈101 Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga, II. Sotāpatti-Saṃyutta, SN55.53 Dhammadinna-Sutta, p. 356, 6th Synod Edition.）

それは、ブッダの崇高な性質を観想しながらupacāra-samādhi（入定）を修めた者のsaddhāです。upacāra-samādhiとは、禅定でsamāpattisを修めた者のように、（arahantなどの）ブッダ（覚者）の崇高な性質を観想しながら、安定した不動の注意力を意味します。そのような安定した不動の注意力を見たら、saddhāのコントロールが優勢であると分かります。そのような人は、仏陀の崇高な性質への信頼（確信）に関して、自分のマインドを制御できる人です。同じことは、DhammaとSaṅghaの崇高な性質にも当てはまります。

「lokuttara samādhiの基礎、すなわちSīla -visuddhi 」とは、まさにこの生涯でlokuttara samādhiに達することを可能にする ājīvaṭṭhamaka nicca sīla (第8戒が正しい生活である戒律) を意味します。 そのSīlaが途切れることなく純粋であるとき、それはtaṇhā（渇望）、māna（比較）、diṭṭhi（間違った見解）の煩悩から解放されており、Sīlaの中ではsaddhāが際立っていることを理解しなければなりません。Sīlaの要件を遵守できないことを、Sīlaを「破る」といいます。 Sīlaは技術的には壊れていないかもしれませんが、それが通常の世俗的な状況の中で見られる場合は「不純」であると言われます。

「雄牛の価値は、川底から岸辺まで登るときにのみ分かる」という格言に従って、仏陀の信奉者であると公言する在家者や比丘は、この4つの構成要素に到達したときにのみ、自分のマインドの中に潜む乱れや雑念が消えたかどうか、つまり自分のマインドを制御できたかどうかを知ることができます。

Kattha vīriyindriyaṇ daṭṭhabbaṇ?

Catūsu sammappadhānesu ettha vīriyindriyaṇ daṭṭhabbaṇ.¹⁰²

（注釈102 Saṃyutta-Nikaya, Mahāvagga, 4, Indriya-Saṃyutta,8. SN35.5 Daṭṭhabba-Sutta, p. 172, 6th Synod Edition）.

（vīriyindriyaはどこで探すべきでしょうか？sammappadhānaの4つの構成要素の中です。）

仏陀の信者であると公言する在家や比丘は、sammappadhānaの4つの構成要素に至って初めて、vīriyaによってマインドの動揺や混乱が消えたかどうか、そしてマインドを制御できるようになったかどうかを知ることができます。

「私の皮膚が残り、私の筋肉が残り、私の骨が残り、私の血が枯れ果てても、私の「主体」があるというsakkāya-diṭṭhiの領域、duccaritaの領域、apāyasaṇsāraが今生で消滅されるまで、私は休まないでしょう。」

これがsammappadhāna精進における決意と努力の一貫性です。それはCakkhupāla尊者¹⁰³の努力と同じレベルの努力です。（注釈103 See the Light of the Dhamma, Vol. I, No. 2, p. 13.）

そのような決意と努力に出会ったとき、vīriyaがマインドを支配していることを認識しなければなりません。vīriyaに関しては、マインドの動揺と混乱は消えており、Buddha Sāsanaの中で自分のマインドを制御できる人です。

Kattha satindriyaṇ daṭṭhabbaṇ? Catūsu satipaṭṭhānesu ettha satindriyaṇ daṭṭhabbaṇ.¹⁰⁴

(satindriya はどこに探すべきでしょうか？satipaṭṭhānaの4つの構成要素の中です。）

（注釈104 Saṃyutta-Nikāya, SN35.5 Daṭṭhabba-Sutta, p. 176, 6th Syn. Edn.）

仏陀の信者であると公言する在家者や比丘は、satipaṭṭhānaの4つの構成要素に到達したときにのみ、sati (注意深さ) に関してマインドの動揺や混乱が消えたかどうか、そしてそれによってマインドを制御できるようになったかどうかを知ることができます。もし、kāyagatāsatiの修行に成功し、望むだけ長く、呼気・吸気などの体のどの部分にでも注意を集中し続けることができれば、それはkāyagatāsatiによる制御であると認識できます。そのような人のマインドの動揺や混乱は消え、自分のマインドを制御できるようになった人です。

Kattha samādhindriyaṇ daṭṭhabbaṇ ?

Catūsu jhānesu ettha samādhindriyaṇ daṭṭhabbaṇ.¹⁰⁵

（注釈105 Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga-Saṃyutta,SN35.5 Daṭṭhabba-Sutta p. 172 6th Synod Edition.）

(Samādhindriyaをどこで探すべきでしょうか? 　4つのjhānaの中で探すべきです。)

呼気・吸気のSamathaで、最低限のupacāra samādhi bhāvanā (定に近い集中（近行定）) の成果が達成されることで、過去のSaṇsāraでマインドの中で絶えず暴れ回っていたkāmacchanda (感覚的欲望) やbyāpāda（悪意）などのnīvaraṇas（五蓋）が取り除かれると、Samatha瞑想の対象に対するマインドの注意が安定して静かになります。 これはsamādhiによって発揮される制御の機能の優位性から生じるものです。そのような人からは、samādhiに関するマインドの動揺や混乱は消え、自分のマインドを制御できるようになります。

Kattha paññindriyaṇ daṭṭhabbaṇ? Catūsu ariyasaccesu ettha paññindriyaṇ daṭṭhabbaṇ.¹⁰⁶

（注釈106 Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga-Saṃyutta,SN35.5 Daṭṭhabba-Sutta p172, 6th Edition.）

(paññindriyaをどこで探すべきでしょうか? 四聖諦の中で探すべきです。)

Buddha Sāsanaに出会う人にとって、四聖諦の知識は最高の価値があります。 この知識が獲得された場合にのみ、sakkāyadiṭṭhi、duccarita (悪行)、そしてApāya Saṇsāraからの解放を得ることができます。

したがって、四聖諦の知識を得るために、少なくとも、pathavī, āpo, tejo, vāyo, ākāsa,viññāṇa¹⁰⁷

（注釈107　 (1) 拡張の要素、(2) 流動性または凝集の要素、(3) 運動エネルギーの要素、(4) 運動または支持の要素、(5) 空間の要素、(6) 意識の要素）

という6つのdhātus（基本構成要素）に対する洞察、あるいはそれらのはかない不安定な性質（いわば、瞬きする間しか存在が続かず、絶えず消滅していく）に対する洞察を、学究、暗記、暗唱、熟考、聴取、議論、質問、洞察の訓練、観想などの実践方法を通じて得ようと努めるのです。これら6つの要素について明確な洞察が得られれば、残りのdhamma ¹⁰⁸（注釈108 　khandha、Āyatanaなど）に関して特別な修行をする必要はありません。無常 (anicca) の性質を明確に理解できれば、非主体性 (anatta)の理解も当然得られます。¹⁰⁹

（注釈109　Khuddaka-Nikāya, Udāna 4.1 Meghiya-sutta, p. 120, 6th Synod Edition.）

苦の本質を完全に理解できるのは、arahatta phala（聖性の果）の段階に達したときだけです。このように、長い期間努力を重ね、自分の内と外にある6つの要素の本質、またそれらの無常性に対する洞察力が得られれば、それらに対する注意の固定化が達成されます。これはpaññāによる支配的な制御から生じるという認識が必要です。過去の無限の輪廻を通じてマインドの特徴であった信頼性のなさが、徐々に消えていきます。ここでいう「マインドの不確かさ」とは、無常なものの中に永続性を見出すこと、苦しみの中に幸福を見出すこと、嫌悪の中に快さを見出すこと、非我の中に自己を見出すこと、非個の中に個を見出すこと、非個の中に存在を見出すこと、非人間性の中に人間性を見出すこと、非deva、非sakka（帝釈天）、非brahmāの中にdeva、sakka、brahmāを見出すこと、非女、非男、非雄牛、非水牛、非象、非馬の中に女性、男性、雄牛、水牛、象、馬を見出すことです。不確かさからの解放とは、Buddha Sāsanaでマインドを制御した後、真の現実を見出すことです。

苦諦、すなわち苦しみの四聖諦がはっきりと認識されれば、当然のことながら、他の3つの真理もはっきりと認識されます。これらの4つの真理を、puthujjanaが認識する方法はanubodha（理解）と呼ばれ、ariyaが認識する方法はpaṭivedha（貫通）と呼ばれます。Anubodhaの知識とは、夜に光は見えても火元が見えないようなものです。火が直接見えなくても、反射光を見ることで、火があることを疑いなく知ることができます。火元を直接見ることは、paṭivedhaの知識のようなものです。

Saddhindriyaṇ bhāveti, Vīrindriyaṇ bhāveti, Satindriyaṇ bhāveti, Samādhindriyaṇ bhāveti, Paññindriyaṇ bhāveti.¹¹⁰

（注釈110　Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga-Indriya-Saṃyutta, 6. Sūkarakhatā-vagga, 8. SN48.58　Sūkarakhatā-Sutta, p. 205, 6th Syn. Edn.）

仏陀が語ったこのパーリ語の意味は、samathaとvipassanaの偉大な作業を容易にするために、5つのindriya（メンタル能力）を実践し、成長させるべきだということです。

これらの5つのindriyaを成長させていない人の身体(khandha　身体ではなく集合体では？）と呼ばれる集合体は、支配する王のいない国のようなものです。それは、行政が存在しない野生の部族が住む森や山のようなものです。王のいない国には法律はありません。そこでは人々は抑制されていません。動物のように、強い者が弱い者を捕食します。同様に、5つのindriyaを成長させていない人のマインドは乱れ、煩悩で暴れまわっています。悪霊にとりつかれた人が「itipiso仏陀の９の本質」や「hetu paccayo根本条件」などの偈句を聞くのに耐えられないのと同じように、5つのindriyaを成長させていない人が、満足の原因（paccaya条件 santosa喜び）やメンタル成長の実践（bhāvanārambha）に関する話を聞くと、すぐに批判して反論を見出します。彼らの中にはsamathaやvipassanaに精進したいという欲求は決して生じません。

一方、5つのindriyaを成長させた人のkhandhaは、公正で法を重んじる王が統治する国に似ています。行政が機能している（地方の）町や村にも似ています。そのような人は、さまざまな人の多様な理論に動揺しません。仏陀の教えが唯一の道であるという確信があります。

そのような人は、満足の原因やメンタル的成長の実践に関連した話を聞くと、マインドは澄んで冷静になります。 Samathaとvipassanaに全力を尽くしたいという願望があることを確信します。

このように、この世に2種の欲望（この世での成功と輪廻からの解脱？Samathaとvipassanaに全力を尽くしたい？）が生じるのは、生命体や個の仕業ではなく、5つのindriyaの発達の有無にかかっています。 indriyaの発達がなければ、ある種の欲望が生じます。 indriyaが成長すると、その欲望は消え、必ず新しい種の欲望が現れます。 indriyaの成長が進めば進むほど、この新たな欲望はさらに増大し、力が集まります。5つのindriyaがすべて確立されると、「道と果実」への欲求がすぐに現れます。 したがって、生命体は、(取るに足らない) pakati（自然）のsaddhā、vīriya、sati、samādhi、paññāをBhāvanāの高みに上げるために、5 つのindriyaを成長させなければなりません。

第 6 章

5つのBalas ( Balānis)

Balaは次のように定義されます。

Paṭipakha dhamme baliyantīti balāni.¹¹¹ 　paṭipakkha：opposed　　 baliyantīti [bala　威力+iya]

（反するものを抑える。だからBalaと呼ばれる。）

パーリ語経典では「Akampanaṭṭhena balāni」[na否定+kampana振動+ attha必要]と書かれています。¹¹²

（反対に遭遇したときはいつでも、恐れることのない強さが存在します。したがってBalaと呼ばれます。）

（注釈111　　Paramattha-Dīpanī, Saṅgha-Mahā-tīkā by Ledi Sayadaw, page 299, Kawimyethman Press, Rangoon.）

（注釈112　　Anguttara-Nikāya, Ekaka-Nipātaṭṭhakathā, 18. Apara-accharāsaṅghāta-vagga-vaṇṇanā. p. 388, 6th Syn. Edn.）

indriyaの場合と同様に、次の5つのbalaがあります。

1. Saddhā

2. Vīriya

3. Sati

4. Samādhi

5. Paññā

これらはsakkayadiṭṭhi (「主体」信仰) の王国を消滅することを目的とした 5 人の将軍または 5 人の司令官です。 これらはBuddha Sāsanaで比丘と在家者にとって頼りとなる 5 つの力です。

saddhindriyaの場合と同様、saddhāには 2 つの要素があります。

1. pakati saddhā

2. bhāvanā saddhā

特定の実践によって成長することのないpakati saddhāは、状況に応じてtaṇhāと結びつき、dāna、sīlaなどのpakati kusala kammaのみを生み出すことができます。しかし、力ではtaṇhāに勝つことはできません。 対して、taṇhāはpakati saddhāをその力の下に置きます。

これが、taṇhāがpakati saddhāをその支配下にしている理由です。

パーリ語文献には、（天空の太陽と月のようにはっきりと）4つのariya vaṃsa dhammasが記されています。¹¹³

（注釈113　　聖者の伝統的な習慣。Anguttara-Nikāya, Catukka-Nipāta, 1. Paṭhama-paṇṇāsaka, 8 AN4.28　Ariyavaṃsa Sutta, p. 336, 6th Syn. Edn.）

それは、次のとおりです。

1. 食物に容易に満足すること、

2. 衣服に容易に満足すること、

3. 住居に容易に満足すること、

4. bhāvanāに喜びと楽しみを見出すこと。

　

これらはsaddhāの領域を構成します。現代の世界では、このsaddhāの偉大な王国は隠れて水没しています。今日、生命体は物質的なもの（paccayāmisa [paccaya+āmisa]物質的条件）に喜びと楽しみを感じます。

世俗的な地位、尊厳、名誉に喜びと楽しみを感じます（lokāmisa　物質的世界）。快適な生活の達成、世俗的な富、権力と支配に喜びと楽しみを感じます（vaṭṭāmisa　物質的輪廻）。こうして、taṇhāの大王国が島を取り囲む大海のように、はっきりと確立されました。これは、この世におけるpakati saddhāの弱さを示しています。

マインドの動揺や気を散らすものが消えるまで、三種のāmisaに喜びと楽しみを見出すtaṇhāを払いのけることができるのは、呼吸する息などのkāyagatā satiの実践に端を発するbhāvanā saddhāです。

このbhāvanā saddhāこそが、三種のtaṇhāの海に溺れ沈みつつある比丘や在家者を救い、4 つのariya vaṃsa dhammasから成るsaddhā王国の島の避難所にたどり着くことを可能にするのです。bodhipakkhiya dhammassに関しては、このsaddhāを獲得すべきです。

2 種類のvīriyaのうち、発展の実践がないpakati vīriyaは、状況に応じてkosajja (怠惰) と関わり、dāna, sīla、聖典の学習などのpakati kusala kammaを生み出します。このpakati vīriyaはkosajjaを解消することはできません。対して、kosajjaはpakati vīriyaを制御し、服従させます。このようにして、kosajjaはpakati vīriyaを制圧します。

生命体がBuddha Sāsanaに遭遇すると、過去の無限のsaṇsāraにおいて、sakkāyadiṭṭhi、duccaritas, apāya lokasの一族であったという知識を得ます。パーリ語の聖典は、ariya vaṃsa（聖なる伝統）の方法をはっきりと規定しています。それは、怠惰（kosajja）を払拭し、そのような状態から解放されるまで、すべての時間をbhāvanārāma（瞑想の喜び）に捧げることです。

kosajjaを払拭する行為は、このように説明できます。比丘になるときにsīmā（戒壇）で受けたsikkhā（仏陀の遺産である修行）を身に付け、例えば、rukkhamūlasenāsanaṇ nissāya pabbajjā、tattha te yāvajīvaṇ ussāho karaṇīyo¹¹⁴（注釈114　生涯を通じて木の根元を住居として修行を続けます。—Vinaya-Piṭaka, Vol. I. Mahākhandhaka, 64. Cattāro Nissayā, p.133, 6th Synod Edition.）«rukkhamūla木元+senāsana住処]

などのsikkhāを身に付け、そのsikkhāに従って、森の木や灌木を住居とし、周囲で集めた施し物でのみ生活し、他人と付き合わず、断固としてdhutaṅgas（修行）を遵守し、厳格にkāyagatā satiを実践すれば、これらはvīriyaの行為であり、kosajjaから生じるakusala kamma（不健全な自発的行動）を消し去ります。

（参照　dhuta：[dhunāti の pp.] 頭陀ずだ　衣食住に対する欲望をはらいのける修行）

これらはvīriyaの行動ですが、現代の世界ではこのvīriyaの領域は不明瞭で知られていません。今日、比丘たちは、自分たちがsakkāyadiṭṭhi、akusala kammaがある生命体に生まれ変わる可能性がある部類に属していることを認識していますが、町や村の中にdāyakās（すなわち寄付者）によって建てられた住居に永住し、多額の贈与や利益を受け取ることに喜びや楽しみを感じ、他の人々との付き合いを捨てることができないなどの行為はkosajja（怠惰）に含まれ、このkosajjaの領域が島を浸水させた海のように目立ってます。これはpakati vīriyaの弱さを示しています。

最小限の睡眠で満足すること、常に機敏で活動的であること、恐れを知らないこと、一人で暮らすことに大胆で毅然としていること、メンタルが揺るがないことなどのbhāvanā vīriyaだけが、kosajjaを消し去ることができます。bodhipakkhiya dhammassでは、このbhāvanā vīriyaを身につけるべきと説明しています。

sati, samādhi, paññāのbalaについての詳細な意味は、上にある一連の説明で知ることができます。ここでは、簡潔に説明します。

satiの対極にあるのは、muṭṭhasaccaと呼ばれるakusala kammaです。muṭṭhasaccaとは、samatha bhāvanāの作業（例えば、kāyagatā sati）やvipassanā　bhāvanāの作業に没頭できないこと、集中できないこと、マインドを制御できないこと、集中している対象以外の対象に思考がさまようことを意味します。生まれたときから備わっているpakati satiでは、muṭṭhasaccaを払拭することはできません。それを払拭できるのはbhāvanā satiだけです。

samādhiの対極にあるのは、vikkhepa¹¹⁵（注釈115 　彷徨う考えや空想）（心の落ち着きのなさ）のakusala kammaです。それは、集中できないことやbhāvanā manasikāraの作業におけるマインドの落ち着きのなさです。集中している対象以外の対象に思考が生じることです。マインドを制御できず、一つの対象に集中し続けることができません。pakati samādhiでは、vikkhepaのakusala kammaを解消することはできず、bhāvanā samādhiだけが解消することができます。

paññāの対極にあるのが、sammoha¹¹⁶（注釈116 　Sammoha 妄想）のakusala kammaです。それは、無知、明晰さの欠如、霧、マインドの光の欠如から成ります。それはマインドを囲む暗闇です。このsammohaはpakati paññāでも、Ti-Piṭakas全体の知識を含むpariyatti paññāでも解消できません。sammohaを徐々に解消できるのは、kāyagatā satiを確立したbhāvanā paññāだけです。

これは5つの paṭipakha akusala dhammasとそれぞれのbalaの意味を示しています。

5 つのpaṭipakha （paṭipakkha：反対の，敵）akusala dhammaは次のとおりです: (1) taṇhā、(2) kosajja、すなわち怠惰、または苦痛に耐えられない、またはpaṭipatti（実践）の作業における恐れ知らずの欠如、(3) muṭṭhasacca、(4) vikkhepa, (5) sammohaです。 これらのakusala dhammaに対抗し、払拭できる5つのdhammaはbalaと呼ばれます。 これら5つのbalaのいずれかが弱く、それぞれのpaṭipakkha dhamma ¹¹⁷（注釈117　　Paṭipakha 反対側）を払拭できない場合、Neyya（未了）の個に関する限り、Samathaとvipassanaの作業はあまり成功しません。

したがって、現在では、saddhā balaの強さのせいで、taṇhāの領域から抜け出すことができる人もいます。 彼らはpaccaya āmisaや世俗的な威厳や名誉に対する執着を取り除きます。 しかし、他の4つのbalaが不足しているため、santuṭṭhi (満足した状態) の段階を超えることができません。

saddhābalaとvīriyabalaが強いため、taṇhāとkosajjaの領域から抜け出すことができる人もいます。 彼らはsantosa dhamma ¹¹⁸ を遵守し、丘や森に住み、dhutaṅgas (修行) を実践します。

（注釈118 santosa-dhammaには 4 種類があります。

1. Cīvara-santosa – 　法衣の満足感。　the yellow robe （of a Buddhist monk）

2. Piṇḍapāta-santosa – 食物の満足度。

3. Senāsana-santosa – 宿泊の満足度。

4. Gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāra-santosa – 医薬品の満足度。

Saṃyutta-Nikāya, Nidāna-vagga- Saṃyutta, Kassapa-Saṃyutta,　p. 398、6th Synod Edition.

注記　　Santosa（喜び、満足、快さ） と santuṭṭhi（満足、知足、喜足） は同じ意味です。）

しかし、他の 3 つのbalaが弱いため、kāyagatāsatiを実践したり、Samathaやvipassanaの作業を行うことができません。

最初の3つのbalaが得意で、kāyagatāsatiの作業に取り組むことができる人もいます。 呼気・吸気、あるいは体の骨々に集中します。 しかし、他の2つのbalaが不足しているため、jhānaとvipassanaの作業に取り組むことができません。

最初の4つのbalaが強いためJhānasamāpattiまで到達できる人もいますが、paññā balaが弱いため、vipassanaの作業まで上がってくることはできません。

paññābalaが強い人もいます。 dhammaと三蔵を学び、paramattha dhamma (究極の現実) において賢明です。 しかし、他の4つのバッググランドが機能していないため、taṇhā、kosajja、muṭṭhasacca、vikkhepa の領域から出ることができないケースがあります。彼らはakusalaの範囲内で生き、そして死んでいきます。 このようにして、balaのいずれかが欠けていると、それぞれのpaṭipakkha（反する力）の領域から抜け出すことができません。

5つのbalaのうち、vīriya balaとpaññā balaもiddhipādaです。 したがって、これら 2 つのbalaが力を持ち、調整されていれば、他の3つのbalaが弱いためにvipassanaの作業に取り組むことができないということは起こりません。 実例として、釈迦の時代にSāvatthi市で世俗的な悪（ills）から解放された5億500万人の世帯主のケースを考えることができます。出典は？

iddhipādā、indriya、balaの機能を知らない人は、なぜ自分の願望が弱いのか、そしてどのようなpaṭipakkhaが彼らを襲うのかを知りません。 またどのようなDhammaを確立しなければならないのか知りませんし、それらを確立したいという願望も生じません。 こうして現在ではariya vaṃsa dhammas は消滅の瀬戸際に瀕しています。

これについて喩えで説明をしてみます。

usabhaという種の雄牛がいます。 それは普通の雄牛1000頭や1万頭よりも価値のある雄牛です。 その雄牛の性質と特有の徴候が分かり、適切に育てられ、世話されるならば、その四肢と特徴は成長し、その強さと力は増加するでしょう。 そうなれば、100頭の牛舎さえもライオンやヒョウの侵入から守ることができます。 そのような雄牛がいる囲いの中の牛は、大きな病気や伝染病に罹らないでしょう。 その柵の４方７軒の家までの住人は、大きな病気や伝染病に悩まされることはありません。 雄牛のNandi Visāla¹¹⁹のように、一度に 500 台の荷車を引くこともできます。

（注釈119 Khuddaka-Nikāya, Jātaka Pāḷi, Ekaka-Nipāta, Kuruuga-vagga, 28. Nandi-Visāla-Jātaka, p. 7. 6th Syn. Edn.）

もしそのような雄牛の所有者がこれらを知らず、適切に育てたり世話したりせずに、他の普通の雄牛と同じようにして、他の雄牛と一緒に耕したり荷車を引いたりする場合には、その特有の特徴や手足は成長せず、その強さと力は休眠したままになります。 したがって、他の雄牛と同じように生きて死ぬことになります。

しかし、知識のある飼い主はusabhaを他の雄牛から切り離し、特別に建てられた小屋に保管するとします。小屋の床をきれいな砂で覆い、小屋には天井を固定します。牛舎を尿や糞からきれいに保ち、人にも適した籾や豆類を与えます。usabhaを洗い、化粧品と軟膏を塗ります。 その場合、特有な特徴と手足が発達し、その強さと力は飛躍的に増大します。

これらはBuddha Sāsanaから見ると、Neyya（未体験）の個は雄牛の飼い主に似ています。 Neyyaの5つのbalaはUsabhaに似ています。

論蔵のThe Satipaṭṭhāna Vibhaṅga, Sammappadhāna Vibhaṅga, Iddhipāda Vibhaṅga, Indriya Vibhaṅga, Bojjhaṅga Vibhaṅga, maggaṅga Vibhaṅga, そして経蔵のMahāsatipaṭṭhāna- Sutta, Satipaṭṭhāna-Saṃyutta, Sammappadhāna-Saṃyutta, Iddhipāda-Saṃyutta, Indriya-Saṃyutta, Bala-Saṃyutta, Bojjhaṅga-SaṃyuttaはUsabha雄牛の特有な印、特徴、性質や、育て方と世話の方法、そしてちゃんと世話をすれば達成される強さと力を説明する世俗的な解説書に似ています。

無知のためにbhāvanāの作業を通じて5つのbalaを開発しようとはせず、dāna、sīla、pariyatti （聖典）dhammaの研究などのSāsanaの中では低次レベルでの達成に満足し続けるNeyyaは、Usabha雄牛を適切に育て、世話をしなかった無知な飼い主に似ています。

この世には、様々な世俗的な事業があります。富の力によって達成できる事業もあれば、知識の力によって達成できる事業もあります。土地を耕す場合でも、それを成し遂げるには様々な力が必要です。時には富の力を最初に獲得する必要があり、また時には知識の力を最初に獲得する必要があります。準備された教育と研究は知識の強さを蓄積するものです。

同様に、Buddha Sāsanaには、Samatha、vipassana、聖なる道と果報、nibbānaの達成に必要な5つのbalaがあります。これらのbalaが蓄積されてはじめて、前述の偉大な作業を行うことができます。5つのbalaのうちの1つでも持っていない者は、これらの大きな作業に取り組みたいという願望を呼び起こすことはできません。 彼らには、そのような偉大な作業がこの世で達成できるとは思いもよりません。 彼らは忘れっぽく、決意を持たずに生きています。その作業が達成できると指摘されても、それを聞きたがりません。彼らのbalaの蓄積はとても低いので、そのような考え方が自分たちの中に起きていることを知りません。 偉大な作業を行わないのはpāramīs、あるいはdvihetuka、あるいは時代の責任にしています。¹²⁰

（注釈120 　　ある人は、今は聖なる道とその成果がもはや達成できない時代であると信じており、pāramīsが熟すまで努力を先延ばしにする傾向があります。 また、ある人は現代人はdvi-hetuka（つまり、無執着と親愛という2つの根本条件を持って生まれ変わった生命体）であり、そのため、現世では「聖なる道とその果実」を得ることができないと信じています。）

しかし、これらの人々がānāpāna satiなどのSatipaṭṭhānaの1つをして、saddhā、vīriya、satiの3つのbalaを確立（準備）した場合は、そのような考えは確実に消えるでしょう。 新しい健全な考えが生まれるのは避けられません。 それは自分の強さを成長させたからです。

こうやって強さが培われていきますが、まだrūpaとnāmaについての洞察に達することはできませんが、paccayāmisa taṇhā（物質的要因に対する渇望） とlokāmisa taṇhā（世間体に対する渇望）をコントロールすることによって弱いsaddhāが成長します。弱いvīriyaはkosajja（怠惰）の制御を通じて成長します。 弱いsatiはmuṭṭhasacca（変化に気づけない）の制御を通じて成長します。

samādhiとpaññāもvikkhepa（空想）とsammoha（妄想）の制御を通じて強さを増します。こうしたbalaが発生すると、本人のマインドに変化が生じることは避けられません。

ハンセン病のような大病に苦しんでいる人は、世の中の日常の出来事や事業に興味を持ちたがりません。 しかし、適切な薬と治療を受けて、その大病が徐々に治ると、脱関心から目覚めます。 これは避けられないことです。

taṇhā, kosajja, muṭṭhasacca, vikkhepa, sammoha の5つのakusala kammaのグループは、5つの主要な病気¹²¹に似ています。（注釈121　 五大疾病とは１.ハンセン病（らい病） 2. おできBoil 3. 結核 4. 脳卒中 5. 湿疹Eczema）

Sāsanaでは、Samathaとvipassana bhāvanāの作業は、世界の出来事や事業に似ています。 ānāpāna sati などのsatipaṭṭhānaの作業は、適切な薬の服用や治療に似ています。 残りの比較の相応は簡単に認識できます。

そこで仏陀はこう言いました。¹²²

Saddhābalaṇ bhāveti, Vīriyabalaṇ bhāveti, Satibalaṇ bhāveti, Samādhibalaṇ bhāveti, Paññābalaṇ bhāveti.

（注釈122　 Idha、bhikhave、bhikhu（このSāsanaで比丘) Saddhābalaṇ bhāveti (saddhābalaの開発)

Vīriyabalaṇ bhāveti (Vīriyabalaの開発)、

Satibalaṇ bhāveti (satibalaの開発)、

Samādhibalaṇ bhāveti (samādhibalaの開発)

Paññābalaṇ bhāveti (paññābalaの開発)。

–Suttanta-Piṭaka, Saṃyutta-Nikāya-ahāvagga-Saṃyutta Pāḷi, 6 Bala-Saṃyutta, Gaṅgāpeyyāla-vagga, SN50.1-12　Balādi- Sutta, page 218, 6th Synod Edition.）

この世の建築家の「強さ」は、千枚通し、のみ、斧、ナイフ、鋸などの優れた道具にあります。そのような強さを身に着けて初めて、修道院や家などの建設に取り組むことができます。 大工、鍛冶屋、金細工師、芸術家、木彫家なども、それぞれの強さを持っています。 彼らの強みは優れた道具と手法です。それらを使うことで作業を達成することができます。

同様に、Sāsanaでは、 magga ñāṇaとphala ñāṇaを達成するためのsamathaとvipassanaのツールは、ānāpānasatiなどのsatipaṭṭhānasの1 つを通じて開発されたbhāvanā saddhā、bhāvanā vīriya、bhāvanā sati、bhāvanā samādhi、bhāvanā paññāで構成されています。これら5つのbalaがyogāvacaras¹²³の強さです。

（注釈123　 Yogāvacaraとは、samathaまたはvipassana、またはその両方を実践する人）

したがって、Buddha Sāsanaの中でsamathaとvipassanaの作業を成功させるためには、これらの5つのbalaを成長させる必要があります。

これが上記で引用した節での「bhāveti」の意味です。

（参照　bhāveti：[bhū+ e] increases; cultivates; develops．成長する。

自説ではマインドの力でエネルギーを枠内に集中させて望むカタチを生成する）

第 7 章

７つのSambojjhaṅgas

Catusaccadhamme suṭṭhu bujjhatīti sambodhi. Sambodhiyā augo sambojjhaugo.

（四聖諦をはっきりと認識するがゆえにsambodhi [saṃ-bodhi] 正覚と呼ばれます。注：これはlokuttara-magga-ñāṇa（出世間の道の知識）です。 magga-ñāṇaの構成要素であるがゆえにsambojjhaṅga（覚支　解脱の要素）と呼ばれます。）

鳥は最初、母親の子宮から卵の形で生まれます。 その後、卵が割れて二度目の誕生になります。そして、羽と翼が生えて一人前になると、巣から解放され、好きなところへ飛んで行けるようになります。

同様に、yogāvacaraの個の場合はkāyagatāsatiを確立するか、samathaの作業の達成に成功すると、無限のSaṇsāraを通して付きまとっていた散漫したマインドから初めて解放されます。 次に、rūpa、nāma、khandhaなどに対するvipassanaの洞察を獲得すると、粗雑な無知から解放されます。 最後に、7つのBojjhaṅgaが成長し成熟すると、lokuttara- magga-ñāṇa が一人前となり、sambodhiとして知られるmagga-ñāṇaに達し、この世俗の状態から解放されます。 Puthujjanaの状態から解放され、Ariyaの状態、つまりlokuttaraすなわちnibbānaの状態に達します。

7つのbojjhaṅgasがあります。

1. Sati sambojjhaṅga

2. Dhammavicaya sambojjhaṅga

3. Vīriya sambojjhaṅga

4. Pīti sambojjhaṅga

5. Passaddhi sambojjhaṅga

6. Samādhi sambojjhaṅga

7. Upekkhā sambojjhaṅga

satipaṭṭhāna、satindriya、sati bala、sammā sati maggaṅga と呼ばれるsati cetasika (メンタル的要素) は、sati sambojjhaṅgaです。

vimaṇsiddhipāda（探求する努力の力）、paññindriya、paññā bala、sammādiṭṭhi maggaṅga と呼ばるpaññā cetasikaはすべてdhammavicaya sambojjhaṅga です。 あるいは、diṭṭhi visuddhiで始まる5つのpaññā visuddhis¹²⁴、（注釈124 　第5章の脚注にある注釈94　 (1) 見解の浄化、(2) 疑いの克服による浄化、(3) 道であるものとそうでないものの知識とビジョンによる浄化、(4) 道の知識とビジョンによる浄化、(5) 知識とビジョンによる浄化）3つのanupassanā ñāṇas、10のvipassanā ñāṇas は、dhammavicaya sambojjhaṅgaと呼ばれます。 綿の種子をほぐしたり、梳いたりして綿毛を生産するのと同じように、vipassanā-ñāṇaの機能を備えて5つのkhandhaを繰り返し見るプロセスは、Dhammavicayaと呼ばれます。

sammappadhāna、vīriyiddhipāda、vīriyindriya、vīriya bala、sammā vāyāma maggaṅgaと呼ばれるvīriya cetasikaはvīriya sambojjhaṅgaと呼ばれます。

kāyagatāsatiなどのSatipaṭṭhānaの確立後に、見ることと知ることのプロセスが増加したときに現れる喜びや幸福はpīti sambojjhaṅgaと呼ばれます。

メンタル的な散漫、内省、思考が和らいだ時に、体とマインドの両方が寂静そして安穏になるプロセスは、passaddhi sambojjhaṅgaと呼ばれます。 それはkāya-passaddhi とcitta-passaddhiのcetasikasです。

samādhindriya, samādhi bala, samādhi maggaṅgaと呼ばれるsamādhi dhammaがsamādhi sambojjhaṅgaと呼ばれます。 あるいは、parikamma samādhi, upacāra samādhi, appanā samādhi, すなわち、Samathaとcitta-visuddhi の作業に関連する8つのsamāpatti、およびpaññā-visuddhiに関連するsuññata samādhi, animitta samādhi, appaṇihita samādhiは、samādhi sambojjhaṅga と呼ばれます。

vipassanā ñāṇa、すなわち magga ñāṇaとphala ñāṇaが伴うsamādhiは、suññatā samādhi (空虚の集中)、animitta samādhi (無条件の集中)、appanihita-samādhi (願望のない集中)の名前で呼ばれます。

kammaṭṭhānaの作業がまだ秩序的でも体系的でもないときは、体とマインドの両方で多大な努力をしなければなりません。しかし、作業が秩序的で体系的になると、そのような努力から解放されます。 この自由は tatramajjhattatā cetasika (安穏equanimityのメンタル的要素) と呼ばれます。 これがupekkhā sambojjhaṅga です。

yogāvacaraがこれら 7 つのsambodhiの特徴を等しく備えたとき、Sāsanaの中でsamaṇa（沙門） の喜びと快さ、つまりこの世のいかなるにも比類のない喜びと快さを、まさに万能のcakka王¹²⁵（注釈125 　転輪聖王Chakravarti 　Universal Monarch　　「The Light of the Dhamma」Vol, VII, No. 1, p. 28.を参照）のように享受します。四大島の主であり七つの宝石の所有者は、比類のない唯一の安楽と快適を楽しんでいます。

Dhammapadaの373節と374節にこうあります。

Suññāgāraṇ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;　Amānusī rati hoti, sammā dhammaṇ vipassato.

Yato yato sammasati, khandhānaṇ udayabbayaṃ; labhati pītipāmojjaṇ, amataṇ taṇ vijānataṇ.

（比丘は、孤独な住居に隠遁し、穏やかな心を持ち、dhammaを明瞭に体感し、人間を超えた喜びを経験します。

ヨーガ行者は体のどの部分でも形成と脱統合を観想して、不死の状態（nibbāna）を知覚することができるため、喜びと幸福を経験します。）

7つのsambodhiの特徴を備えたvipassana sukhaで経験される喜びと快さを256に分割しても、その１つの喜びと快さは、人間、Deva、Brahmaの王たちの世俗的な喜びと快さを超えます。 sambodhiに内在する喜びと快さは偉大です。 したがって、仏陀はこうも言いました。

「Sabbarasaṇ dhammaraso jināti」¹²⁶ （注釈126 Dhammapada, Verse, 354.）

(dhammaの風味は他のすべての風味を上回ります。)

sambodhiの7つの特徴の暗誦を聴く¹²⁷だけで、大病や疾患が治っているという話があります。（注釈127the Light of the Dhamma, Vol. VII, No. 1, p. 9.を参照　　Saṃyutta-Nikāya, SN46 Bojjhaṅga-Saṃyutta, p. 12, 6th Syn. Edn.）

しかし、これらの大病はや疾患が治癒するのは、傾聴する人がその意味を完全に理解し、偉大で明確なsaddhā（確信）が生じる場合のみです。

sambodhiの7つの特徴がバランスの取れた方法で獲得されると、yogāvacaraは自分のkāyagatāsatiに欠陥がないことを確信して安心できます。また、aniccaまたはanatta、そしてメンタル的および肉体的エネルギーの知覚によって欠陥がないことを確信して安心できます。 これら3つの要素に関して彼のマインドは安らいでいるので、過去の無限のSaṇsāraの中で、たとえ夢の中でさえも現れたことのなかったnibbānaの光を今では知覚できる知識に喜びを感じます。

その喜びとマインドの安らぎにより、kammaṭṭhānaの対象に対する注意は極めて寂静で安定したものとなり、不安とマインドフルネス、aniccaとanattaの知覚、そしてエネルギーを呼び起こす必要性の努力から解放されるupekkhā（安穏）が生じます。

上記のすべての記述は、sambojjhaṅgaが互いに連携し、それぞれの機能が特に明確になっている段階を参照して行われています。 通常のsambojjhaṅgaに関する限りでは、kāyagatāsatiが確立された瞬間から、satiなどのdhammaはsambojjhaṅgaとして知られています。

Satisambojjhaṅgaṇ bhāveti, vivekanissitaṇ, virāg nissitaṇ, nirodhanissitaṇ, vossaggapariṇāmiṇ… upekkhā sambojjhaṅgaṇ bhāveti, vivekanissitaṇ, virāganissitaṇ, nirodhanissitaṇ vossaggapariṇāmiṇ,　¹²⁸

Satisambojjhaṅgaṇ bhāveti　　　　　satiの覚支[saṃ-bodhi-aṅga]　 [bhū+ e] 育み、修習

vivekanissitaṇ　«viveka+nissita　　　　離脱　

nissita：　　　　　　　　　　　　　　　[pp．of nissayati] dependent on； hanging on　依拠

virāg nissitaṇ　　　　　　　　　　　 virāga：dispassionateness； absence of desire．　　離欲

nirodhanissitaṇ　　　　　　　　　　nirodha：extinction　　消滅、停止

vossaggapariṇāmiṇ　　　　　 　　　　vossagga： 捨てる　　　

pariṇāmi　　　　　　　　　　　　　　　[Aor of pariṇamati] 　変化して成熟化する

と仏陀が7つのbojjhaṅgasを実践しなければならないと言ったのは、通常のコースでは、(吐息・呼息などの)kāyagatāsati を確立するプロセスは、７つのbojjhaṅgasの確立に相当する、という意味です。

bojjhaṅgaの特徴的かつ具体的な確立については、注釈書のBojjhaṅga-Vibhaṅga を参照してください。¹²⁹

（注釈128 Abhidhamma-Piṭaka, Vibhaṅga Pāḷi, 10. Bojjhaṅga-Vibhaṅga, p 238, 6th Syn. Edn.）

（注釈129 Sammohavinodanī-Aṭṭhakathā, 1. Suttanta-bhājanīya-vaṇṇanā, p. 296, 6th Syn. Edn.）

上記のパーリ語の一節の意味は次のとおりです。

輪廻によって次に転生する、欲望や貪欲や苦しみがあるすべての種の活動や不安に参加せず、そしてupadhi¹³⁰の4つの基盤を放棄するsati sambojjhaṅgaを実践するべきです。

（参照　upadhi：[＜upa-dhā] 　依著（渴愛煩惱），所依，輪廻の基盤、執着Clinging upādāna　取）

（注釈130 4種類のupadhiがあります。

1.　Kāmūpadhi　　　　　　感覚的喜びへの執着;

2.　Kilesupadhi　　　　　　マインドを汚す情熱への執着;

3.　AbhiSaṅkhārūpadhi　　利得の遂行などへの執着　　　　　　強い自動反応回路への執着

4.　Khandhūpadhi　　　　　体の5つの構成グループへの執着.　メンタルである五蘊への執着

「Vivekanissita, virāganissita, nirodhanissita」とは

「まさにこの生において、潜在的sakkāyadiṭṭhiの大領域を消滅させようとするbhava sampatti¹³¹ と bhoga sampatti¹³²と「輪廻への依存から自由」に向かって学んでいない。」という意味です。

（注釈131 幸福な存在領域の獲得）.

（注釈132 富の獲得）.

「Vivaṭṭa nissita」とは、 感覚的な情熱の執着から日々自分を解放することを意味し、bojjhaṅga、sambojjhaṅga、sambodhiaṅga の意味と同じです。

第 8 章

8つの maggaṅga

maggaの定義は、Kilese mārentā Nibbānaṇ gacchanti etenāti maggo.

(これらのdhammaは、sakkāyadiṭṭhiなどの煩悩を払拭し、nibbāna(apāya dukkhaとvaṭṭa dukkhaの終焉)に到達できるようにします。したがって、それらは maggaと呼ばれます。)

maggaには 8 つの要素があります。

1. Sammā-diṭṭhi　　　　 　正しい見解

2. Sammā-saṅkappa　　 　正しい思惟

3. Sammā-vācā　　　　 　正しいスピーチ

4. Sammā-kammanta　　　正しい行動

5. Sammā-ājīva　　　　　　正しい生計

6. Sammā-vāyāma　　　　　正しい努力

7. Sammā-sati　　　　　　　正しいマインドフルネス

8. Sammā-samādhi　　　 　正しい集中

これら 8 つの要素はすべて、lokuttara ñāṇadassana visuddhi (知識と視覚による超世俗的な浄化) に含まれています。 前述の lokiya visuddhis (世俗の浄化) でのSammā-vācā、Sammā-kammanta、Sammā-ājīva は sīla visuddhi (道徳の浄化) にのみあります。それらは citta visuddhi (意識の浄化) などには存在しません。

したがって、bodhipakkhiya dhammasに関して言えば、sīla visuddhi は、Sammāvācaṇ bhāveti、viveka nissitaṇ離脱、virāga nissitaṇ離欲、nirodha nissitaṇ消滅、vossaggapariṇāmiṇ捨と一致するvivekanissitaとvirāganissita sīlaを意味します。

（参照　bhāveti育成、viveka離脱、nissita依拠、virāga離欲、nirodha消滅、vossagga捨、pariṇāmi成熟化）

Sammā-ājīvaṇ bhāveti, vivekanissitaṇ, virāganissitaṇ, nirodhanissitaṇ, vossaggapariṇāmiṇ.¹³³

（注釈133 Sammohavinodanī-Aṭṭhakathā, 1. Suttanta-bhājanīya-vaṇṇanā. p. 305, 6th Syn. Edn.）

それはbhava sampattiに傾倒し、輪廻転生に関する（依拠する）Sīlaのことを指すのではありません。 この現世で聖なる道と果実に到達する試みを意識的に放棄した人のSīla-visuddhi は、本物のādibrahmacariyaka sīla¹³⁴（注釈134　　原則に属する道徳、すなわち道徳生活の基盤。）ではなく、したがって、本物のbodhipakkhiyaのものではありません。 しかし、来世でのnibbānaの達成に向けて努力するなら、それはvivaṭṭa-nissita-sīla（転生に関わる道徳）の一部であるpāramīs sīlaになる可能性があります。

Sammā-vācā、Sammā-kammanta、Sammā-ājīva maggaṅga は純粋にsīlaの分類に属し、したがって本物の sīla visuddhiを構成します。 これらは、3つのvirati cetasikaとも呼ばれます。¹³⁵

（注釈135 　3つのvirati-cetasika（離心所）とは、Sammā-vācā、Sammā-kammanta、Sammā-ājīva）

Sammā-saṅkappaはvitakka cetasikaです。それはpaññāの前触れであるため、paññāのカテゴリーに含まれます。 Sankappaには、nekkhamma saṅkappa, abyāpāda saṅkappa, avihiṇsa saṅkappaの3種類があります。

nekkhamma：giving up the world； renunciation．出離、放棄

abyāpāda：�Vhatelessness�V，non-ill-will，goodness； ３つの正思惟の１つ （s. sacca，IV. 2）

avihiṃsa　　 無害、不殺生　　　karuṇā　他者の痛みを感じて言動する

刑務所に収監されている人、敵軍に包囲された人、山火事に囲まれた人、網、水槽、罠にかかった魚、カゴに捕まった鳥が、（眠ることも食べることもできずに）専心するたった 1 つの考えごとは、これらの監禁から如何に逃れようとする試みについてです。古くて無限にあるuppanna akusala kammaと新しく無限にあるAnuppanna akusala kammaの監禁から逃れようとsammappadhāna（正しい尽力） vīriyaを企てる試みです。

これらから起こるkammaはnekkhamma saṅkappa maggaṅgaと呼ばれます。 それはまさにこの人生において、vaṭṭadukkha（輪の苦）から逃れる方法を探すSankappaのようなものです。

mettā jhānaと関連するSankappaは、abyāpāda Sankappaと呼ばれます。 karuṇā（悲）jhāna に関連するSankappaは、avihiṇsa saṇkappa と呼ばれます。 残りのjhānaに関連するsaṅkappaはnekkhamma saṅkappaと呼ばれます。

sammā-diṭṭhi、sammā-vāyāma、sammā-sati、sammā-samādhi の4つのmaggaṅgaはbojjhaṅgaのカテゴリーです。

Sammā-diṭṭhiとSammā Sankappaはpaññakkhandhaで、paññāグループを構成します。khandhaとは、グループまたは集合体を意味します。

Sammā-vācā、Sammā-kammanta、Sammā-ājīvaはsīlakkhandhaと呼ばれ、sīlaグループを構成します。 Sammā-vāyāma、sammā-sati、sammā-samādhi はsamādhikhandhaと呼ばれ、samādhiグループを構成します。

diṭṭhi anusayaの大王国を滅ぼす目的で遵守されるājīvaṭṭhamaka sīla（«ājīva命+aṭṭhama８+ka»）はlokiya sīlakkhandha maggaṅgaで、sīla visuddhiです。

ājīvaṭṭhamaka sīlaは2種類あり、1つは在家者のためのsīla、もう1つは僧伽のためのsīlaです。3つのkāya duccaritasと4つのvacī duccaritas¹³⁶（注釈136 the Light of the Dhamma, Vol. VII. No. 2, p. 10.を参照）の節制は、在俗者のためのājīvaṭṭhamaka sīlaです。aṭṭhaṅga uposatha sīlaとdasaṅga sīlaはājīvaṭṭhamaka sīlaを洗練して磨き上げたSīlaです。

Vinaya-Piṭaka（律蔵）に定められた227のsikkhā（規律）の遵守は、Saṅgha僧伽）のためのājīvaṭṭhamaka-sīlaです。これらの 227のsikkhāは注釈書によるとkaya kammasとvaci kammasに分類されています。 Vinaya-Piṭaka に定められた残りの sīla グループは、ājīvaṭṭhamaka-sīla の改良版です。

ちょうど木が土壌の中で成長するように、citta visuddhiから始まる6つのvisuddhiはsīla-visuddhiの土壌で成長します。 特に、sīla visuddhi はcitta visuddhi から始まる5つのvisuddhiと混ざることはなく、先行する純粋さを確保することで他のvisuddhiをサポートします。

lokuttara ñāṇadassana visuddhiのケースでは、sīla visuddhiはsīlakkhandha maggaṅgaの3つの構成要素として連動して機能します。 その理由は、Sīla visuddhi の注意の対象は、5つのvisuddhiの注意の対象とは異なるものですが、lokuttara visuddhiの注意の対象と同一であるため、共にSahajāta (共存) として一緒に機能しているからです。

これでsīlakkhandha maggaṅgaについての説明を終わります。

（参照）

(1) Sīla-visuddhi (道徳の浄化)、

(2) Citta-visuddhi (意識の浄化)、

(3) Diṭṭhi-visuddhi (見解の浄化　　　６元素の認識) 、

(4) Kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi (疑いの克服による浄化　　　６元素の原因を把握)、

(5) Maggāmaggañāṇa- dassana-visuddhi (道であるものとそうでないものの知識とビジョンによる浄化)

(6) Paṭipadañāṇadassana-visuddhi (道の知識とビジョンによる浄化　　三相と６元素の関係性を熟慮)

(7) Ñāṇadassana-visuddhi (知識とビジョンによる浄化)

samādhikhandha maggaṅgaには、suddhavipassanā yānika (純粋な洞察のみを実践する人) の道と、samatha vipassanā yānika (寂静と洞察の両方を実践する人) の道の2 つがあります。sīla visuddhi が成就し、kāyagatā sati が確立された後は、Samathaの道ではなく、diṭṭhi visuddhi などの純粋なvipassanaの道に従うのが、suddhavipassanā yānikaの道です。 しかし、もし最初のjhāna samāpattiの達成などのSamathaの道に従った後に、diṭṭhi-visuddhi などのvipassanaの道に従う場合はamatha vipassanā yānikaの道と呼ばれます。

(1) Suddhavipassanā yānikaのsamādhi maggaṅga は、suññata samādhi、animitta samādhi、animitta samādhiとして知られる3種のsamādhiを介するSamathaとcitta-visuddhiの機能です。

(2) samatha vipassanā yānikaのsamādhi maggaṅgaは、parikamma samādhi, upacāra samādhi, appanā samādhiとして知られる3種のsamādhiを介するSamathaとcitta -visuddhi の機能です。

その後、vipassanaの段階では、samathaとcitta-visuddhiの機能は、suññata samādhi, animitta samādhi、appaṇihita samādhiとして知られる3種のsamādhを介して実現されます。

しかし、それに先立つsīla visuddhiとkāyagata satiの期間中は、3つのsamādhi maggaṅgaは khaṇika (瞬間的な) samādhiとして機能があります。

これでsamādhikhandha maggaṅgaについての説明は終わります。

Sīla-visuddhiとkāyagatāsatiの確立後、paññākhandha maggaṅgaは、suddhavipassanā yānikaとsamathavipassana yānikaの両方の方法でpaññāの機能があります。これらの所見は、lokiya maggaṅgaとlokuttara maggaṅgaの両方に関してです。　

これから、lokuttara maggaṅgaにおけるsotāpatti maggaの道について説明します。この本の中では最も低いAriyaである「bon-sin-san」とはsukkhavipassaka sotāpannaのことです。

現在でも、Visākhā, Anāthapiṇḍika, deva王のSakka, cūḷaratha deva,¹³⁷ mahāratha deva¹³⁸ anekavaṇṇa deva¹³⁹、４ deva王のcātumahārājika¹⁴⁰、、太陽と月の守護神¹⁴¹など、数え切れないほどの生命体が存在し、

cātumahārājika deva loka、tāvatiṇsa deva loka、および Upper deva lokas に住み、今もなお輪廻転生の中で喜びと安らぎの活動を続けています。

（注釈137 Vimāna-Vatthu, p. 87, 66th Syn. Edn.）

（注釈138 Vimāna-Vatthu, p. 90, 6th Syn. Edn.）

（注釈139 Vimāna-Vatthu, p. 112, 6th Syn. Edn.）

（注釈140 Dīgha-Nikāya, Mahāvagga, Mahāgovinda-Sutta, p. 178, 6th Syn. Edn.）

（注釈141 太陽と月の守護神たち　Saṃyutta-Nikāya, Sagātha-vagga-Saṃyutta p. 48, 6th. Syn. Edn.）

彼らは、kāma lokaでさらに7 回生まれ変わり、6つの第4禅定界、すなわちVehapphala brahma界（広果天）にそれぞれ１回生まれ変わります。第1、第2、第3禅定界における転生の回数は未定です。

なぜ彼らはSotāpannaと呼ばれるのでしょうか? ヒマラヤ山脈を源流とする五つの大河と五百の小河は、上流に流れることなく、大海原へと絶え間なく流れ下ります。 それらはsotaと呼ばれます。 同様に、AriyaはPuthujjana（世俗人）の状態に戻ることはなく、anupādisesa(無余の) Nnibbānaに達するまで（Ariyaとして）継続的に進みます。 Puthujjanaの場合は、Brahmā lokaの最高位での転生に達するかもしれませんが、最も低いavīci地獄に落ちる負債もありますが、Ariyaの場合は、どこに生まれ変わろうとも、彼らは４下位領域で転生することはなく、より高い領域で継続的に生まれ変わります。

Puthujjanaは色界や無色界でtihetuka（三因の） brahmāsの状態に達することも、犬や豚などのahetu duggati（悪趣）の生物として生まれ変わることもありますが、Ariyaの場合はputhujjanaの領域に戻ることはなく、生まれ変わるたびにより高いAriyaの状態に上がっていきます。

したがって、どの領域に転生するのか、そこでの地位に関わらず、Ariyaは後退することなく、ある領域から次の領域へ、ある身分から別の身分へと、どんどん高みへ進んでいきます。多くの転生と多くの世（存在）が経過して、khandhaと呼ばれる五蘊を捨ててanupādisesa-nibbāna（無余涅槃）に渡るとき、最高の領域と最高の地位に達します。

この上昇の一本道をたどるプロセスは、dhamma sotaと呼ばれます。 それらはdiṭṭhi sota, sammā saṅkappa sota, sammā vācā sota, sammā kammanta sota, sammā ājīva sota, sammā vāyāma sota, sammā sati sota, sammā samādhi sotaで構成されています。

sammādiṭṭhi sotaとは、四聖諦の光を知覚できるsammādiṭṭh王国の確立を意味します。このsammādiṭṭhi王国とは、sakkāyadiṭṭhiのAnusaya王国の代わりに建立されるものです。

それは、夜が終わって暗闇が払拭され、光が拡がる日の出に似ています。 同様に、sammādiṭṭhi王国の偉大な光は、anupādisesa nibbānaに達するまで、多くの生涯と多くの世界サイクルを通して確立され続けます。 光は増え続け、生まれ変わるごとにますますしっかりとしていきます。

また、生まれつきの白内障で視力がなかった人が薬で白内障が治って視力を得る様子にも似ています。 白内障が消えた瞬間から、地球、山、空、太陽、月、星などの景色が、その後の生涯を通して、見れるようになります。

同様に、Sotāpanna Ariyaは3つの特徴 (ti-lakkhaṇa) と4つの聖なる真実（四聖諦）の景色を獲得します。上記で説明した盲人が空、太陽、月を見ることができるように、Ariyaは、自分の意志でdhammaを認識することができます。 こうしてsammādiṭṭhi maggaが確立されます。

Sammādiṭṭhassa sammāsankappo pahoti.¹⁴²

（sammādiṭṭhiが確立すると、sammāsankappaが進展します。）

（注釈142 Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga-Saṃyutta Pāḷi, 1.magga-Saṃyutta, 1. Avijjā-vagga, 1. SN45.1 Avijjā-Sutta p. 2, 6th Syn. Edn.）

sammādiṭṭhiが確立されると、世俗的な悪から逃れ、他者を破壊や苦しみから守るという意図と計画からなるsammāsankappaも確立され、anupādisesa nibbānaに達するまで次々の転生で成長していきます。こうしてsammāsankappaが確立されます。注釈書には「Pahotīti vaḍḍhati」（Pahoti発生 は vaḍḍhati生長を意味する）と書かれています。

Sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti.

世俗的な悪から逃れ、喜びと安らぎの他者を見るという意図と計画が確立されると、vacī duccaritaから自由な言論が現れ、徐々に確立されていきます。 こうしてsammā vācāが確立されます。

Sammāvācassa sammākammanto pahoti.

vācī duccaritasから自由な言論が確立されると、kāya duccaritasから自由な行動が現れ、徐々に確立されていきます。 こうしてsammā kammanta が確立されます。

Sammā kammantassa sammā ājīvo pahoti.

見解、意図、発言、行動が純粋になると、生計の形態も純粋になり、卑劣で最低限な生計から永久に自由になります。こうしてsammā ājīvaが確立されます。

Sammāājīvassa sammāvāyamo pahoti.

見解、意図、言動、生計が純粋になるとき、duccaritas¹⁴³（注釈143 　不正行為）とdurājīva¹⁴⁴（注釈144 　間違った生計手段）から自由になるエネルギーまたは努力が永久に確立されます。こうしてsammā vāyāma（精進）が確立されます。

Sammāvāyāmassa sammāsati pahoti.

したがって、sīla、samādhi、paññāの作業にルーツを持つsammāsati maggaṅgaも、生まれ変わるたびに確立されます。 こうしてsammāsatiが確立されます。

Sammāsatissa sammāsamādhi pahoti.¹⁴⁵

（注釈145　　Saṃyutta-Nikāya, Mahāvagga-Saṃyutta Pāḷi,1. magga-Saṃyutta, 1. Avijjā-vagga, 1. SN45.1 Avijjā-Sutta, p. 2. 6th Syn. Edn）

したがって、sīla、samādhi、paññāの作業にルーツを持ち、マインドを強く制御するSammāsamādhiも確立されます。 こうしてSammāsamādhiが確立されます。

このようにして、生命体がSotāpannaの段階に達した瞬間から最終的にanupādisesaNibbānaに達するまでの多くの生涯と多くの世（存在）を通して、dhamma sotaと呼ばれる8つのmaggaṅgasが徐々に確立されていきます。

ただし、kāyagatāsatiが確立された瞬間から、niyāma（決定）の状態に達しない限り、上で示したような進歩がありますが、その生命体はまだAriyaではありません。 Sotāpatti maggaはariya sota の出発点です。 生命体がsotāpatti maggaに到達するとすぐに、Ariyaの領域に入ります。 したがって、このように言われています。

Sotaṇ āditopajjiṇsu pāpuṇiṇsĀti sotāpannā.

初めてAriya sotaに到達することでsotāpannaと呼ばれます。

これで、「なぜ彼らはSotāpannaと呼ばれるのですか？」という質問に対する答えは終わります。

生命体はAriyaの段階に達するとすぐにPuthujjanaの状態を超越します。 もはや世俗でも世界の生命体でもありません。lokuttaraの存在になったのです。 もはや輪廻転生の苦しみ（vaṭṭa dukkha）にさらされる生命体ではありません。Nibbānaの生命体になりました。一連の多くの世（存在）と多くの世界を通して、もはや最初の段階のNibbānaから再び現れることはありません。 彼らはsakkāya-diṭṭhiがあるansuaya領域、すなわちputhujjanaの状態に戻るための感受性をもはや持っていません。

彼らはsa-upādisesa Nibbānaの第一段階を永続的に確立して、多くの生涯や世界を通して、人間、Deva、Brahmāの喜びを意のままに楽しみます。　

詳細な説明については、私の「Catu Sacca Dīpanī」および「Paramattha Sankhitta」を参照してください。

「道と果実」を達成した瞬間にのみ、8つのmaggaṅgaはこれらのAriyaに同時発生します。 しかし、lokiya kusala kamma (日常的な健全な意志的行動) に関しては、3 つのsīlakkhandha maggaṅgaはsīla kusala kammasとのみ関連付けられます。 しかし、3つのsīlakkhandha maggaṅgaと 2 つのpaññakkhandha maggaṅgaは、多種のkusala kammaと関連付けられています。

3 つのsīlakkhandha maggaṅgaはsīla kusala kammaとのみ関連していますが、それらは多くの生涯と多くの世界を通じてavitikkama (非違反) としてAriyaの中でしっかりと確立されています。

これで8つのmaggaṅgaについての説明は終わりです。

37のbodhipakkhiya dhammassに含まれる純粋なdhammasは、chanda, citta, tatramajjhattatā, saddhā, passaddhi, paññā, vitakka, vīriya, ３つのviratis, sati, pīti, ekaggatāであり、その数は14¹⁴⁶ です。

（注釈146 　1. chanda (欲望)、2. citta (意識)、3. tatramajjhattatā (安穏)、4. saddhā (確信)、5. passadhi (寂静)、6. paññā (智慧) 7. vitakka (概念)、8. vīriya (努力)、9. sammā-vācā (正しいスピーチ)、10. sammā-kammanta (正しい行動)、11. sammā-ājīva ( 正しい生活手段）、12. sati（マインドフルネス）、13. pīti（喜び）、14. ekaggatā（マインドの一点集中）。

第９章 　　Bodhipakkhiya dhammassの実践方法

Buddha Sāsanaに出会った生命体はAriya sotaの境地に達するために、まずsīla visuddhiを確立し、bodhipakkhiya dhammassを実践しなければなりません。 これから、その仕組みを簡単に説明します。

7 つのvisuddhi を実践することは、bodhipakkhiya dhammasの実践に相当します。 特にcitta visuddhi はsamatha yānikaの道を実践する人だけに関係します。

Maggāmagga ñāṇadassana visuddhi は、聖なる道と果実を達成したと考えているadhimānikaの人 ¹⁴⁷ （注釈147　mānaうぬぼれなどの過大評価が強い人）のみに関係しますが、そのような達成は実現していません。

Sīla visuddhi、kank hāvitaraṇa visuddhi、paṭipadā ñāṇadassana visuddhi、lokuttara ñāṇadassana visuddhi は、多種の人々に関係します。

これら5つの visuddhi のうち、sīla visuddhi は sīlakkhandha maggaṅga のカテゴリーで扱われます。 それはājīvaṭṭhamaka sīla　«ājīva生計+aṭṭhama８+ka»を保つことから成ります。

Citta visuddhi とは一般的に、kāyagata sati を確立することです。吐息と吸息を通じてkāyagatāsatiを確立する人もいます。 一般的に言えることは、体の姿勢がどのようなものであっても、自分の意志でいつでも吐息と吸息に注意を向けていれば、kāyagatāsatiは確立されているということです。 経典¹⁴⁸（注釈148　　Dīgha-Nikāya, Mahā-vagga, Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta, p. 231 6th Syn. Edn.）によると 4つの体の姿勢を通じてkāyagatāsatiを確立する人もいます。「gaccanto gacchāmīti pajānāti」というものですが、ある人は身体の動きに関するsati sampajañña (意識の明晰さ) を通じてkāyagatāsatiを確立します。 さらに、体の32箇所に注意を向けることでkāyagatāsatiを確立する人もいます。頭髪、体毛、爪、歯、皮膚を tacapañcaka　¹⁴⁹ と呼びます。（注釈149　　Anguttara-Nikāya, Duka-nipāta, 9. AN2.5 Upaññāta-Sutta, p. 35, 6th Syn. Edn.）

体の姿勢が何であれ、これらの箇所に意のままに注意をしっかりと着実に保つことができれば、kāyagata sati は確立されます。

体の骨にも注意を向けることができます。 頭の骨に着実かつしっかりと注意を向けることができれば、kāyagatāsatiは確立されます。 もし最初から身体のrūpaとnāmaのグループを分析的に区別することができ、そのような作業への注意が安定してしっかりしていれば、kāyagatāsatiの作業は達成されます。 これは簡潔なkāyagatāsatiの方法です。

diṭṭhi visuddhi の作業は、pathavī、āpo、tejo、vāyo、ākāsa、viññāṇa の6つの要素 (dhātu) は分析的に認識できると達成です。

Kaṅkhāvitaraṇa-visuddhi の作業は、上記のdhātuの出現の原因を明確に認識できれば、それは達成されたことになります。 （参照　　kaṅkhāvitaraṇa：kaṅkhā疑い、期待　　+　vitaraṇa　越える　克服）

pathavī、āpo、Tejo、vāyo、ākāsaの出現の原因はkamma、citta、utu、āhāraであり、6つのviññāṇaの出現の原因は6つの知覚の対象であることを明確に認識しなければなりません。

paṭipadāñāṇadassana visuddhiとは、anicca、dukkha、anattaの3つの特徴を意味します。これら3つの特徴が上記の6つのdhātuで明確に認識できれば、paṭipadañāṇadassana visuddhi が達成されます。

Lokuttara ñāṇadassana visuddhiは4つのmagga ñāṇasを意味します。これは5つのvisuddhiを簡潔に示しています。

より詳細な説明については、私の「Lakkaṇa Dīpanī」、「Vijjā magga Dīpanī」、「Āhāra Dīpanī」を参照してください。これら37のbodhipakkhiya dhammasは仏陀の遺産です。それらはSāsanaの遺産です。 それらはSāsanaの宝石でかけがえのない貴重なものです。

第10章 　Sāsanaの遺産（伝統）

ここで、Sāsanadāyajjaとは何なのかを検討していきます。 Sāsanadāyajjaとは、Sāsanaの遺産を受け取る行為を意味します。

“Dātabbanti dāyaṇ“.

（遺産として与えられるものをdāyaと呼ぶ）

親から子へ相続として与えられるべき財産のことです。

“Dāyaṇ ādadātīti dāyādo.”

(遺産を受け取るのにふさわしい。したがってdāyādoと呼ばれる)

遺産を受け取るのに相応しい子供または継承者。

“Dāyādassa kammaṇ dāyajjaṇ.”　

(継承者が遺産を受け取る行為。したがってdāyajjaṇ と呼ばれる)

“Sāsanassa dāyajjaṇ Sāsanadāyajjaṇ.”

（Sāsanaの遺産を譲り受ける行為。したがって、Sāsanadayajjaṇと呼ばれる）

それはまた、Buddādāyajja（仏陀の遺産を受け取る行為）とも呼ばれます。

まず、遺産の性質について説明します。

Sāsanaには、「Āmisa」と「Dhamma」という2種の遺産があります。

比丘に必要な 4 つの本質、すなわち布施の食物、衣、住居、薬はāmisaの遺産と呼ばれます。

sīla、samādhi、paññāの3つのsikkhā（訓練）、sīla visuddhi、citta visuddhiなどの7つのvisuddhi、4つのsatipaṭṭhānas、4つの sammappadhāna（正勤）などの37のbodhipakhiya dhammasはdhammaの遺産と呼ばれます。

dhammaの遺産には 2 種類あります。

1. lokiya dhammaの遺産

2. lokuttara dhammaの遺産

sīla、samādhi、paññāのlokiya sikkhā、6つのlokiya -visuddhi 、およびlokiya visuddhiに関連する37のbodhipakkhiya dhammasはlokiya dhammaの遺産と呼ばれます。

聖なる道と果実に関連するsikkhā、lokuttara ñāṇadassana visuddhi 、および37のlokuttara bodhipakkhiya dhammasはlokuttara dhammaの遺産と呼ばれます。

lokiya dhammaの遺産は次のように分類できます。

1. Vaṭṭa nissita dhammaの遺産　　　　«vaṭṭa輪廻+nissita依存»

2. Vivaṭṭa nissita dhammaの遺産　　　«vi離脱+vaṭṭa輪廻+nissita依存»

または、

1. Niyata dhammaの遺産

2. Aniyata dhammaの遺産

王の指導者や教師といった世俗的な地位の達成、あるいは尊厳、権力、家臣、財産の獲得、あるいは高貴で高い地位にある人間とDevaとして転生の達成を目的としたSīla、samādhi、paññāの実践はvaṭṭa nissita dhammaの遺産と呼ばれます。

輪廻転生 (vaṭṭa) には、kilesa vaṭṭa、kamma vaṭṭa、vipāka vaṭṭa¹⁵⁰ の3つの形態があります。

（注釈150　1. 煩悩の輪廻 、2.kammaの輪廻、 3. 結果の輪廻）

Vivaṭṭaは、これらの輪廻転生の終わりであるNibbānaを意味します。3つの輪廻転生の形態の終わりに向けてのsīla、samādhi、paññāの実践がvivaṭṭa nissita dhammaの遺産と呼ばれます。

究極の到達であるNibbānaを目指したkusala kammaの実践と、Nibbānaに到達するまでの暫定的な世俗的な利益と快い転生はvaṭṭaとvivaṭṭaの両方に関連しており、ubhaya（両方の）nissitaと呼ばれますが、パーリ語経典ではvaṭṭaとvivaṭṭaのみが言及されています。vaṭṭaの結果を達成する傾向が強い人は vaṭṭa nissita kammas を実践するとし、vivaṭṭaの結果を達成する傾向がより強い人は vivaṭṭa nissita kusala kammas を実践すると言われます。

niyataとaniyataの分類で参照すると、puthujjana (世俗人) が所有するsakkāyadiṭṭhi anusayaの大きな領域は、熱く燃え盛る残り火の広くて深い海のようなものです。 puthujjanaに時折起こるsīla、samādhi、paññāは、燃えさかる火の大海に降る雨しずくにたとえられるかもしれません。 「私はsīlaを満たします。 私はsīlaを持っています。 私はsamādhiを開発します。 私は知っています。 私は賢明です。 私は利口です。 私はrūpaとnāmaを知覚します。私はrūpaとnāmaを熟慮します」とは、「私」であるsakkāya-diṭṭhiを中心に展開するsīla、samādhi、paññāの行為であることの宣言ですから、燃えさかる火の大海に降る雨しずくでしかありません。燃えさかる火の大海が雨しずくを消滅させるのと同じように、sakkāyadiṭṭhiの大王国もそのようなsīla、samādhi、paññāを消滅させます。したがって、puthujjanaに現れるsīla、samādhi、paññāはaniyataの種類に属します。 puthujjanasはsīla、samādhi、paññāを持っているかもしれませんが、その所有は tadaṅga、すなわち一時的なものです。

Sotāpannaのājīvaṭṭhamaka lokiya sīla、すなわち仏陀、Dhamma、僧伽の高貴で比類のない特質に着実に宿るlokiya samādhi、および 四聖諦を認識するlokiya paññāは、niyata の種類に属します。Anavatatta湖（無熱(悩)池）に落ちる水滴のように、そのようなlokiyaのsīla、samādhi、paññāは、多くの生涯や多くの世界サイクルを通じて消えることはありません。　

これはlokiya dhammaの遺産の性質を示しています。

sīla、samādhi、paññāのlokuttara dhamma、ñāṇadassana visuddhi、および8種のlokuttaraの意識を伴う37のbodhipakhiya dhammasはvivaṭṭa nissitaです。 それらはniyataです。lokuttara sīla、samādhi、paññāを達成したariyaに起こるlokiya sīla、samādhi、paññāもniyataの段階に達します。 そのような人たちの場合は、dussīla（不道徳）、asamāhita（落ち着かない）、duppaññā（智慧のない）、andhabālā（愚か）になる可能性はもはやありません。

これはSāsanaの遺産を示しています。 Sāsanaの継承者は次のとおりです。

1. Bhikkhu　　比丘

2. Bhikkhunī　比丘尼

3. Sāmaṇera　沙弥

4. Sāmaṇeri 沙弥尼

5. Sikkhamāna (female)　　　　見習い

6. Upāsaka　　在家者男性　　　優婆塞，信士

7. Upāsikā　　在家者女性　　　 優婆夷，信女

ここでのsikkhamānaとは「比丘尼の見習いembryo Bhikkhunī.」を意味します。

上記の7種の継承者のうち、最初の5種は「同輩者fellow worker、すなわちSāsana内の同僚colleague」と呼ばれます。「Sāsana内の同僚」ではないUpāsaka とUpāsikāを含めた人間、deva、brahmāは、Ti-saraṇa を確立したものと呼ばれます。（参照Ti-saraṇa　三宝を避難所とするもの）

7種の継承者のうち、4つの必須条件であるāmisaの遺産を受け取ることができるのは、「Sāsana内の同僚」の 5種だけです。 ただし、lokiyaとlokuttaraのdhammaの遺産は、7種全部が受け取ることができます。 このような遺産を受け取る際には、lokiya sīlaの遺産に関して特別な配慮が必要です。lokuttara sīla, lokiyaとlokuttara samādhi,lokiyaとlokuttara paññāの遺産に関しては、特別な考慮事項があります。

lokiya sīlaに関して特別な配慮が必要になるのは、5種の「Sāsana内の同僚」がVinaya SīlaとSuttanta Sīlaの両方の遺産を受け取るのに対し、Upāsaka とUpāsikāはSuttanta Sīlaのみを受け取るためです。

Suttanta sīlaとは次のことを意味します。

(1) 5種の「Sāsana内の同僚」に関しては、DN１ Brahmajāla-Sutta (Dīgha-Nikāya),¹⁵¹の中でSīlaが列挙されています。

（注釈151 The Light of the Dhamma, Vol. III, No. 2, とthe Brahmajāla-Sutta 発行the Union Buddha Sāsana Councilを参照）

(2) upāsakaとupāsikāに関しては、ājīvaṭṭhamaka sīlaとdasaṅga sīlaを受け取ります。。

Dhūtaṅga sīla, indriya sīla, paccayasannissita sīlaもまたSuttanta sīlasです。

lokuttara maggaṅga に含まれる Sammā-vācā、sammā-kammanta、sammā-ājīvaは、lokuttara sīlaと呼ばれます。 これらのsīlaは5種の「Sāsana内の同僚」だけではなく、upāsakaとupāsikāも同様に受け取ります。したがって、lokuttara sīla に関しては特別な考慮事項はありません。samādhiとpaññāの2種の遺産にも同じことが当てはまります。7つのvisuddhisと37のbodhi-pakkiya dhammaはこれらのsīla、samādhi、paññāの中に含まれています。

Sāsanaの7種の継承者のうち、Sāsanaに奉仕している5種の「Sāsana内の同僚」は、自らの利益のための継承者であると同時に、Tipiṭakaとその他のSāsanaの必要条件が5000年間存続するように、Sāsanaの遺産の管理者としての役割を果たす継承者でもあります。残りの2種は、自分たちの利益のためだけのSāsanaの継承者です。

Sāsanaの責任を負うSāsanaの管理者の地位は、単なる継承者よりもはるかに高いものです。 したがって、60 年間ariyaであった在家者は、たった1日だけ修行を始めた7歳の若いputhujjana sāmaṇera に敬意と服従を払わなければなりません。 したがってまた、Arahatである比丘は、自分より1時間前に得度受戒 (キリスト教でいう叙階）されたputhujjanaの比丘に敬意と服従を払わなければなりません。

これがSāsanaの継承者についての説明です。

3つのsikkhā（規律、訓練）、7つのvisuddhis、および37のbodhipakhiya dhammasは、9つのlokuttara dhamma¹⁵²（注釈152 4つのmaggas、4つのphalas、Nibbāna）と一致する実践であり、したがって dhammānudhamma-paṭipatti と呼ばれます。（dhamma＋ānu従順＋dhamma＋paṭipatti実践（⇔pariyatti）

これらのdhammaを実践している7種のSāsanaの継承者は、suppaṭipannaとも呼ばれます。

また、ujuppaṭipanna, ñāyappaṭipanna、sāmīcippaṭipanna¹⁵³とも呼ばれます。

（注釈153 Ñāṇamoli’s Visuddhi magga, page 236 以降を参照）

彼らはputhujjanaであったとしても8段階のariyaの最初のグループ（すなわち第一段階）であるsotāpatti- maggaṭṭhasekhaの中に含まれます。

彼らはdhammānudhammapaṭipanna（dhammaに従順にする法を実践している）聖人になります。

彼らはまだputhujjanaであるため、paramattha ariya (浄化された聖者) ではありません。

これらのことは仏陀が話したSekhappaṭipadā-Sutta,¹⁵⁴で実証できます。（注釈154 Saṃyutta-Nikāya, Mahā-vagga-Saṃyutta Pāḷi, 1. magga-Saṃyutta, 3. SN48.53　Sekha-Sutta, p. 12, 6th Syn. Edn.）

“Iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato hoti,”とは、bodhipakkhiya dhammasに含まれるājīvaṭṭhamaka sīla などの実践が、ariya sīla、ariya samādhi、ariya paññāになること、を意味します。したがって、Buddha Sāsanaにおいて、ājīvaṭṭhamaka sīlaとTi-saraṇaで恒久的に確認されているupāsakaとupāsikāは、部分的にsuppaṭipanna（善行者）とsāmīcippaṭipanna（敬意＋行者）の特質を備えているので、dhammānudhammappaṭipanna ariyaです。[dhamma+anudhamma従う+paṭipanna行者]

これらの特質を僧伽と組み合わせて列挙すると、次のようになります。

Saṅghaṇ saraṇaṇ gacchāmi.Suppaṭippanno bhagavato sāvakasaṅgho など

sīlavanta kalyāṇaputhujjanas (道徳的に善良で徳のある世俗) である比丘と比丘尼を理解すべきです。

Vinayaの問題では、upasampanna Saṅgha (出家した僧伽) 以外のすべて、つまり、sāmaṇeras, sāmaṇerīs, sikkhamānas, upāsakas, upāsikāsは除外されます。

Suttantaの説教では、（bodhipakkhiya dhammasとも呼ばれる）dhammānu-dhammapaṭipatti　 [dhamma+paṭipatti道の実践]を実践する人は、upāsakaかupāsikāであっても、amaṇaやbrāhmaṇaと呼ばれます。

Dhammapadaにはこうあります。

Alaukato cepi samaṇ careyya, santo danto niyato brahmacārī.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṇ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

—Dhammapada 142節

（たとえ陽気でお祭りの衣装を着ていても、平穏な心を保ち、情熱が抑えられ、感覚が制御され、四つの道に確証があり、貞淑で純粋な行為を常に守っていれば、 その人は隠遁者（samaṇa）、ariya（brāhmaṇa）であり、比丘です。）

この一節は、bodhipakkhiya dhammasであるDhammānudhammapaṭipattiを実践し、清らかな心と体で生きる人は、たとえ在家の衣服を着ていても比丘と呼べることを示しています。

これはSāsanaの継承者の高貴さと高い地位を示しています。

Sāsanaの遺産に関しては、良い遺産と悪い遺産の2種類があります。 継承者にも善と悪の2種類があります。ここで、Majjhima-Nikāya のMūla-Paṇṇāsa, Dhamma- Dāyāda-Sutta,¹⁵⁵ の要点を示します。

（注釈155　1. Mūlapariyāya-vagga, MN3　Dhammadāyāda-Sutta　法の相続者の経　p. 15, 6th. Edn.）

Dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā. Kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṇ no āmisa dāyādā ti.

(比丘たちよ、あなたがたをDhammaの継承者にしましょう。あなたがたは物質的必要条件の継承者であってはなりません。私はあなたに対して同情心（同じ苦しみを共有する気持ち）を抱いています。どうすればそのような同情心を持つことができるのでしょうか？どうすれば私の弟子たちがDhammaの継承者になり、どうすれば物質的必要条件を避けることができるのでしょうか？これが私があなたがたと同情しているということです。）

āmisa　　　　　 物質的必要条件

dāyādā　　　　　継承者

anukampā　　　 同情，憐愍，慈悲

Kinti how whether

sāvakā 声聞，弟子

bhaveyyuṇ 　　　　[bhū+a+eyyuṃ] 　bhavati「存在する」の願望・潜在格　opt. Optative or potential Mood

仏陀の遺産は、āmisaとdhammaの2種類からなります。

āmisaの遺産には次の 3 種類があります。 (1)paccayāmisa、(2) lokāmisa、(3) vaṭṭāmisaです。

食物、衣服、住居、薬などの布施からなる恩恵はpaccayāmisa と呼ばれます。 世俗的な名声、威風、威厳、権力、王の教師や指導者、大臣、富や影響力のある人などの世俗的な地位、信者や従者の所有などはlokāmisa と呼ばれます。高位での生まれ変わり、裕福な家庭での生まれ変わり、自分の望みや必要性が満たされる環境での生まれ変わりなどの快い転生をvaṭṭāmisaと呼ばれます。

すでにdhamm āmisaについては説明しました。

仏陀は、parinibbānaに到達した後、大海の島々が3つの波に飲み込まれて水没するのと同じように、Sāsanaも3つのāmisaの過剰な増加によって圧倒されると予見しました。 そこで彼は、こんな勧めを残しました。

Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā.

Anukampaとは、仏陀によって育まれた同情心や配慮を意味します。

仏陀の懸念は、ちょうど津波と同じように、島々に住む人々が水没して漂流することでした。Sāsanaにおける彼の弟子たちがāmisaの遺産の台頭と拡大によってやがて水没し、漂流し、その結果、彼らがdhammaの貴重な遺産から切り離されることでした。したがって、彼は訓戒を残しました

Kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṇ, no āmisadāyādā.

3つのāmisaの遺産は、仏陀に懸念を引き起こした遺産であり、したがって、仏陀が戒めた遺産でもあります。 したがって、これら3つのāmisaの遺産は悪い遺産です。 一方、satipaṭṭhānaなどの37のbodhipakkhiya dhammasは、仏陀が不安のない清らかな心で称賛した遺産であり、善い遺産です。

良い遺産と悪い遺産を示したので、悪い継承者と良い継承者についても検討します。

特に、āmisaのカテゴリーにも仏陀が賞賛した特定の遺産があることを覚えておく必要があります。 それらは、piṇḍiyālopa（一口）の施し食、paṇsukāla 衣（ボロ布などの捨てられた布で作られた衣）、rukkamulaの住居（寂しい場所の木の根元の建てられた住居）、pūtimutta薬（匂いの強い牛尿の薬）はBuddhadāyajjaと呼ばれ、仏陀が認めた4大遺産です。

そうだとしたら、在家の寄付者からのatireka lābha（余剰取得）āmisaの受け入れを仏陀が許可した理由の説明が必要になり、以下のように言いました。

Atireka lobho vihāro aḍḍhayogo (余剰の修道院や住居)

Tipiṭakaからなるpariyatti Sāsana ¹⁵⁶（注釈156 教義の学習）は、paṭipatti (Dhammaの実践) とpaṭivedha (実現化する) Sāsanaの土台、つまり基盤です。 pariyatti Sāsanaがしっかりと確立されて初めて、他の2つのSāsanaもしっかりと確立することができます。 人間の寿命も衰えつつあるkappas（世界サイクル）の時代であるため、pariyatti Sāsanaを5000年間保存する負担は実に大きいものです。 その結果、Sāsanaの奉仕者であり世話人である僧伽のメンバーの肉体的およびメンタル的な強さも衰えつつあります。 したがって仏陀は、将来、奉仕者や世話人たちが、pariyattiを守るという重荷を背負いながら同時に、atireka lābha（過多の利得）の譲歩なしに、木の下の寂しい場所に住むことは不可能になるだろうと予見しました。 これが理由の 1 つです。

pāramīsがまだ未熟な人々の場合、pariyattiの獲得、dānaの実行、sīlaの遵守、paccayānuggaha（現物援助）の提供の機会が与えられることを仏陀は予見しました。これは、次の転生の際にApāya lokasからの脱出を保証し、次のBuddha Sāsanaの際に世俗の悪から解放されることが可能になるということです。これがもう一つの理由です。

ここで、もし上記のことが真実であれば、それは仏陀自身が生命体をāmisaの遺産の中に沈めて漂流させることを企んだに等しいと論じられるかもしれません。特に、仏陀は「paṭisankhāyoniso cīvaraṇ paṭisevati」のような paccavekkhaṇa suddhi (純粋な観想、すなわち純粋な再探索) の実践を置き去りにしたことを指摘されるかもしれません。

（参照　paṭisankhā　明確な分析　visualization

yoniso 　根本的に　Causally，really； wisely

cīvaraṇ 　法衣

paṭisevati　[paṭi + sev + a] follows； pursues； practises；　受用する，行う，従事）

やむを得ずpaccayāmisaやlokāmisaと関わらざるを得ないpariyatti Sāsanaの奉仕者や世話人がāmisa taṇhāに圧倒されて夢中（沈没）にならないように、適切な注意と配慮をもって守り、実践すべきものです。

したがって、そのような人が、2種類のāmisa taṇhāとの関わりから自由になるpaccavekkhaṇa suddhiの処方箋に従って、paccayasannissita sīla cetanāから生じる智慧から成る船に乗るならば、āmisa taṇhāと関わりながら生きざるを得ないにもかかわらず、āmisa の海に沈んで漂流することはありません。

paccayasannissita [paccaya縁 + sannissita依拠する、基盤にする]

「沈没」と「漂流」という表現の意味は次のとおりです。paccayāmisa、lokāmisa、vaṭṭāmisaの3つのāmisaにādīnava-ñāṇa (汚点の認識) が現れないことが「沈没」の意味です。 長期間にわたって汚れを意識せず、人生の3つの期間全体を通じて 3つのāmisaの喜びと楽しみを得ること、それが「漂流」を意味します。

したがって、「沈没」や「漂流」を防ぐために、仏陀はDhammapadaの中で次のように説いています。

Tiṇṇaṇ aññataraṇ yāmaṇ、paṭijaggeyya paṇḍito　—Dhammapada　157節

（賢者は人生の3つの時期のうちの1つで、自分自身を清めるべきです。)

これは、人生の第一期に「沈み」、「漂流」している人は、第2期に自分自身を浄化するように努めるべきであることを意味します。 しかし、人生の第2期に「沈み」、「漂流」し続けた場合は、第3期に自らを浄化するように努めるべきです。

ここで「自分自身を浄化する」とは、āmisaの遺産への執着を取り除き、bodhipakkhiya dhammasで自己を確立することを意味します。 それは4つのariyavaṃsa dhammas (Ariyaの伝統の実践) で自分自身をしっかりと確立することを意味します。

Cīvarasantosa—　　 　衣服に容易に満足すること

Piṇḍapātasantosa—　　施しの食事に容易に満足すること

Senāsanasantosa—　　住居に容易に満足すること

Bhāvanārāma—　　　 瞑想から喜びを得ること

仏陀は、もし人生の3つの期間を通じてāmisaの遺産の中に「沈み」、「漂流」したままであれば、apāya lokasに放り出されるだろうと説きました。

Ayasāva malaṇ samuṭṭhāya, taduṭṭhāya tameva khādati;

evaṇ atidhonacārinaṇ, sāni kammāni nayanti duggatiṇ.　　　　—Dhammapada　 240節

（鉄から錆が発生し、その鉄を食い荒らすのと同じように、反省せずに生きる人のāmisa taṇhāから生じる行為は、apāya lokasに導きます。）

この説法¹⁵⁷（注釈157 Dhammapada-Aṭṭhakathā, 3. Tissa-Thera-Vatthu, p. 218 6th Syn. Edn.）は、Jetavana僧院で亡くなった比丘について仏陀が語られたものですが、その比丘は死ぬ直前に衣に愛着を抱いていたために、かつての衣にいたシラミとして生まれ変わりました。もし衣への愛着がApāya lokasでの転生を生み出すのであれば、より大きな愛着についてこれ以上何か言う必要があるでしょうか？

衣はSaṅghaの財産（Saṅgha教団に属する財産）から分け前として受け取ったものであり、したがってdhammikaの財産（義すなわち法の財産）でした。 問題の比丘もまた、Vinaya（律蔵）にある227のSikkhāを注意深く保持した人物でした。 したがって、その法衣が227のSikkhāを授けられた比丘をApāya lokasに投げ込んだと言えるかもしれません。わずか5つのSikkhāしか与えられていない一般の在家者が、欲望と強欲によって獲得した財産について、これ以上何を言う必要があるでしょうか。したがって、人は熟慮し、saṇvega¹⁵⁸を得る必要があります。（注釈158 この世の悲惨さについて熟慮することによって引き起こされる恐怖。　the Light of the Dhamma, Vol. VII, No. 3. p. 17.を参照）

ここで一つの例を挙げて説明します。

何億もの価値の銀、何億もの価値の金、そして何億もの価値の真珠を所有する裕福な男がいました。 不況の際にこれらの財産が失われないように、財産の大部分を地面に埋め、6万相当のお金、米、水田、衣服、装飾品だけをすぐに使えるように保管しました。 この裕福な男には6人の息子がいました。 彼の死後、6人の継承者は財産を6等分に分けました。 地中に埋もれている財産も同様に割り当てられました。

埋蔵された資産は、所有者が自ら地中から掘り出した場合にのみ、相続人が確保できるものでした。

息子の一人は貪欲で、すぐに使える資産では満足しませんでした。埋蔵資産への願望が満ち、それを手に入れるために長く待つことに耐えられませんでした。そのため、努力して資産を掘り出し、裕福になりました。

息子の一人は精力的で、何日も何ヶ月も努力しなければならないことを負担とは考えませんでした。そのため、努力して埋蔵資産を掘り出す作業に専念し、裕福になりました。

息子の一人は執着心が強く、遺産を受け取った瞬間から、彼のマインドは常に資産に向けられていました。睡眠や食事が重要ではなかったほど、彼のマインドは資産に強く執着していました。そのため、彼は努力して埋蔵資産を掘り出し、裕福になりました。

息子の一人は賢く独創的でした。彼は機械を組み立てて埋蔵品を掘り出し、裕福になりました。

息子の一人は貪欲ではありませんでした。彼は１万の財産さえあれば裕福だと想いました。彼は埋蔵品を手に入れようという気持ちはなく、すぐに使える財産を受け取っただけで満足していました。

息子の一人は浪費家で、埋蔵品を掘り出すためのシャベル代さえ残さず、１万の財産をすべて浪費しました。その後、悪の道に落ち、ついには故郷から追放されました。

この喩え話では、仏陀は裕福な父親に似ています。Sīla visuddhiとpariyatti dhammaは、すぐに使える宝に似ています。citta visuddhiを構成するJhānaとabhiññāは、埋蔵された銀の宝に似ています。diṭṭhi visuddhiなどの4つのlokiya paññā visuddhisは、埋蔵された金の宝に似ています。lokuttara ñāṇadassana visuddhiは、埋蔵された真珠の宝に似ています。Buddha Sāsanaの在家信者と比丘は、6人の相続人に似ています。

Sāsanaのchanda（欲望）のiddhipādaに満ちた人は、貪欲に満ちた長男に似ています。chandaのiddhipādaに満たされた人は、sīla visuddhiとpariyatti dhammaを単に獲得するだけでは満足しません。彼らは、それらの獲得によってBuddha Sāsanaに出会ったとか、Sāsanaの継承者になったとは考えません。より高いvisuddhiを獲得したいという強い願望を育み、それが達成されるまで休むことはありません。

vīriya（努力）のiddhipādaを備えた人は、努力に満ちた次男に似ています。そのような人々は、まだ獲得していないより高い成果を獲得しようとする試みに従事しているときのみ、マインドは幸せで快いのです。

citta（執着）のiddhipādaを備えた人は、強い執着を持った三男に似ています。そのような人は、大きな利益を生む仕事だと知ると、それに対して強い執着心を持ち、他のことに心を奪われることはありません。

paññā（智慧）のiddhipādaを持つ人は、賢く独創的な四男に似ています。そのような人は、獲得することが難しく、深く、大きな利益を生む偉大な知識を獲得しようとする努力をしているときにのみ、幸福とマインドの安らぎを得ます。

iddhipādaをまったく持たず、劣ったchanda、vīriya、citta、paññāだけを持つ人は、埋葬されていない財産で簡単に満足する五男に似ています。そのようなsaddhāとchandaを欠く人は、visuddhisのより高度な達成が、まさにこの人生で獲得できる遺産であるという考えさえ持っていません。vīriyaが欠けているため、欠乏に遭遇することが必要となる努力には消極的です。そのような努力を不可能なものとして拒絶しがちです。意志が弱いため、そのような種類の仕事に心を定めはしません。さまざまな理論や説明を聞くたびに考えが変わります。知識と智慧が欠けているため、そのような仕事は自分の能力を超えているとして拒絶します。仏陀はそのような人々を念頭に置いていたため、次のように言われました。　

Chandiddhipādaṇ bhāveti, Vīriyiddhipādaṇ bhāveti, Cittiddhipādaṇ bhāveti, Vimaṇsiddhipādaṇ bhāveti.

これらの言葉で、仏陀はすべての生命体に、chandaなどの弱いiddhipādaを強化するよう促しました。そうして初めて、新しい欲望と新しい考えが生じるのです。

Buddha Sāsanaにおいて、道徳的行為に欠陥のある在家者や比丘が六男に似ています。 在家者の間では、Ti-saraṇaの確立に欠陥がある人や、pañca sīlaのnicca sīlas（徳を常に遵守） とājīvaṭṭhamaka sīla（言・動・生計）に欠陥がある人は、Sāsanaの継承者であるupāsakaやupāsikāの資質を備えていません。比丘やsāmaṇerasのうちpārājika¹⁵⁹ （注釈159　僧職の喪失を伴う犯罪）の罪を犯す者は、Sāsanaの継承者である善良な比丘や善良なsāmaṇeras の資質を備えていません。

もし在家者が今日からpañca sīla またはājīvaṭṭhamaka sīlaを守ると誓えば、すぐにSāsanaの継承者であるupāsakaやupāsikā になることができます。 これは、唯一の父（仏陀）の血統を真に受けている多くの人々のうち、4つのIddhipādā（chanda; vīriya; citta; vīmaṃsa [paññā]）のいずれかを基礎として持っている人がその血統の恩恵を最大限に享受できることを示しています。 4つのIddhipādāのいずれかを所有していない人は、遺産の本当の本質ではなく、表面的な恩恵の一部しか享受する機会がありません。遺産を浪費し、その結果、仏陀とSāsanaの遺産から切り離されてしまい、表面的な恩恵さえ享受する機会を得られない人もいます。

Sāsanaの継承者は次のように分類されることもあります。

1. Niyataの継承、　　　　　　確定　　　　無常の非我を体感している　

2. Aniyataの継承者　　　　　不確定　　　　無常の非我を体感していない　　

自分自身の中にanicca ñāṇaとanatta ñāṇa を一度も得たことのない人は、aniyataの継承者と呼ばれます。 aniyataとは、今日はSabbaññuta Buddha（全知の仏陀）の弟子、あるいはSabbaññuta Buddhaの継承者であるかもしれないが、明日には別の教師の弟子や継承者になるかもしれないということを意味します。 彼らは、Sabbaññuta仏陀のSāsanaを軽蔑し、壊すことさえあるかもしれません。 現代でも、仏陀の教えを信頼していたのに、仏陀の教えを軽蔑して貶める人がいます。 彼らが、死後の次の転生で簡単に変化することは想像できるでしょう。

今月はSabbaññuta Buddhaの弟子になり、来月は別の教師の弟子になることができます。今年はSabbaññuta Buddhaの弟子になり、来年は別の教師の弟子になることができます。 生涯の最初の時期にSabbaññuta Buddhaの弟子になり、2番目の時期に別の教師の弟子になることができます。 生涯の2番目の時期にSabbaññuta Buddhaの弟子となり、3番目の時期には別の人の弟子になることができます。現世ではSabbaññuta Buddhaの弟子で継承者であり、来世では別の教師の弟子で継承者である可能性があります。

仏陀は「Paṭisambhidā magga」の中でこう言いました。

Nānāsatthārānaṇ mukhaṇ ullokentīti puthujjanā.¹⁶⁰（注釈160 Paṭisambhidā magga-Aṭṭhakathā, 9. Saṅkhārupakkhā-ñāṇadassana-vaṇṇanā, p. 245, 6th Syn. Edn.）

（Puthujjanaは様々な教師の顔を尊敬するのでそう呼ばれます。）

Paṭisambhidā [paṭi-saṃ-bhid ] 分析的知識、無碍解

この一節の意味は、過去の無限のSaṇsāraにおいて、puthujjanaは避難先の教師の選択において決して一定ではなかったということです。 今日はある先生、明日はまた別の先生。今月はある先生、来月は別の先生。今年はある先生、来年はまた別の先生。 この世である先生、次はまた別の先生。と、過去の無限のSaṇsāraの間で、彼らはSabbaññuta仏陀に近づき、そこに避難した回数は実際には非常に少ないからです。 彼らは時にはBrahmāに、時にはSakkaに、時には様々なDevasに、時には太陽に、時には月に、時には惑星に、時には地球の精霊に、時には鬼に、あたかもこれらの「避難所」が全能であるかのように避難してきました。

この世には偽の教師の数が非常に多いのです。 puthujjanaがこれら偽教師に近づいてそこに避難した生命体の数も非常に多いのです。彼らは、時にはnāga（龍）に、時にはgaruḷa（迦楼羅）に、時には川に、時には山に、時には森に、時には木々に、時には小山に、時には火の中に、時には水の中に避難しました。¹⁶¹（注釈161　Dhammapada, verse 188.参照）

sakkāya-diṭṭhi に苦しむputhujjanaが近づき、拠り所に（帰依）する教師の数と種類は非常に多いのです。 これらの偽教師に近づき、そこに避難すればするほど、彼らはますますApāya lokaとNiraya lokaに沈んでいきます。

もし、今生から先までsakkāya-diṭṭhi の誤った執着に満ちたSaṇsāraをさまよい続け、漂流し続けるなら、彼らは拠り所とする教師を変え続けることになるでしょう。puthujjanaの状態は、なんと恐ろしく、ひどく、不快なことなのでしょう。

これが「nānāsatthārānaṇ mukhaṇ ullokentīti puthujjanā」という一節の意味です。

puthujjanaが指導者や避難所を変えるたびに、指導のために頼っている教義や原則も変わるということです。 時々、puthujjanaは、Sabbaññuta仏陀によって説かれたadhisīla dhamma（純粋な道徳）を拠り所にしました。しかし、時にはgosīla govata dhamma（参照　[go牛+sīla]　 [go牛+vata儀式]）すなわち牛の儀式に。 時には犬の儀式に。 時には馬の儀式に、時には象の儀式に拠り所をみつけました。

したがって、彼らが採用し、依拠してきた道徳的実践も非常に多くあります。 diṭṭhi（見解）に関すれば、sammādiṭṭhi（正しい見解）を採用し、それに依拠している生命体の数は極めて少しです。 その一方、 micchā diṭṭhi（間違った見解）を受け入れ、依拠している生命体の数は非常に多いです。これらの間違った見解や実践を採用し、依拠すればするほど、Apāya lokaとNiraya lokaにますます深く沈んでいきます。 Saṇsāraをさまよい、漂流するputhujjanaが抱える無数かつ無限の誤謬と倒錯のうち、間違った保護者（教師）に拠り所を求める誤謬は、大きな害をもたらす最大の間違えの一つです。なぜならば、間違った教師に拠り所を求めるという誤謬は、間違った道徳原則と実践を導き、人間界に転生する困難さ（manussatta dullabha得難き）につながるからです。これは、良き転生という果実を生み出す大きなpadesā¹⁶²の木（注釈162　「願いの木」“Wishing tree”）に喩えられるかもしれませんが、全体としては、Nirayaでの悪しき転生という果実を生み出す木になります。

これは、Sāsanaのaniyataである継承者の将来の道を示しています。

aniccaとanattaの特徴を自分自身の中に認識する人は、sakkāya-diṭṭhi の王国から解放されます。 彼らはSāsanaのniyataの継承者になります。 niyataとは、将来の無限のSaṇsāraを通じて、誤った教師に近づき、そこに避難所を求める感受性から解放されたことを意味します。 彼らは将来の転生の継承を通じて、Sabbaññuta仏陀の真の子供となります。 「bon-sin-san」の一員となり、Saṇsāraで何度も生まれ変わって、多くの世界サイクルを経るかもしれませんが、仏陀、Dhamma、Saṅghaの無限で比類のない特質に対する見解は、 生まれ変わるたびに、より鮮明で明るくなります。

sīla、samādhi、paññāの3つのSāsana、sīla visuddhiなどの7つのvisuddhis、および satipaṭṭhāna、sammappadhāna、iddhipāda、indriya、bala、bojjhaṅga、maggaṅgaの37のbodhipakhiya dhammasは、転生のたびにマインドの中で繁栄し増加するdhammaの遺産です。

pariyatti、paṭipatti、paṭivedha（教義、実践、実現化）の3つのSāsanaは、輪廻と世界サイクルの継承を通じて、それらの中に永続的に確立されます。

彼らは人間、deva、Brahmāの喜びと快さを楽しみながらSaṇsāraをさまよい続けますが、もはや教師や避難所をある世（存在）から別の世（存在）に変えるこの世の生命体ではありません。 lokuttara、つまりariya領域の生命体として、Saṇsāraをさまよい続けます。 もはや、輪廻転生の中で生来の悲惨さから免れず、したがって、Saṇsāraの大きな渦の中に沈み、窒息し、疲弊し、漂流する危険にさらされているSaṇsāraの生命体ではありません。

彼らは、Sa-upādisesa-Nibbānaと呼ばれる第1段階目のNibbānaの真の生命体になりました。 彼らは「bon-sin-san」の世（存在）の喜びと楽しみを通して、必ずAnupādisesa-nibbānaに昇華する生命体です。 無限のSaṇsāraの中で、すべての賢人、deva、Brahmāは、Sabbaññuta一切知性智の仏陀の真の子供であるniyataの生命体になることを望み、したがって仏陀、Dhamma、Saṅghaに出会うことを望み、楽しみにしています。

彼らは多くのdānaを行い、その行為がそのような出会いにつながるように願いを確立しなければなりません。 彼らは多くのSīlaを行い、その行為がそのような出会いにつながるように願いを確立しなければなりません。

彼らは多くのbhāvanāをし、その行為がそのような出会いにつながるように願いを確立しなければなりません。

これはSāsanaのniyataの継承者の揺るぎない道を示しています。

仏陀がSuttantaとAbhidhamma Piṭakasのいくつかの箇所でこう言ったのは、この道を明らかにするためです。

Tiṇṇaṇ saṇyojanānaṇ parikkhaya sotāpanno hoti、avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.¹⁶³

（注釈163 Abhidhamma-Piṭaka, Puggalapaññatti　 Pāḷi, p. 120, 6th Syn. Edn.）

(3つのSaṇyojanaが消滅すると、その人はSotāpannaになります。苦しみの状態での転生から解放されます。bodhipakkhiya dhammasの継承者として確認されます。より高い道と果実の中で休息と援助を見つけます。

注 - 3つのSaṇyojanaとは、sakkaya diṭṭhi、vicikicchā、sīlabataparāmāsaです。 これらのうちsakkaya diṭṭhi が不可欠すなわち支配的な要素です。)

これで、aniyataとniyataの継承者の説明を終わります。

良い遺産と悪い遺産、安定したすなわちniyata的遺産と不安定すなわちaniyata的遺産、良い継承者と悪い継承者、遺産の安定した継承者と遺産の不安定な継承者の違いを理解する善良で徳の高い人は、Buddha Sāsanaの悪い遺産の継承者になることを望んで、過去から継承した世（存在）と世界で努力をしないようなことはしません。 彼らが努力したのは、良き遺産の継承者になるという願いからでした。 不安定な一時的な遺産の継承者になることを望むならば、dāna、Sīla、bhāvanāを実践しません。

これらの事実を考慮し、仏陀がSāsanaの悪い遺産を認めなかったという事実に留意して、この世で仏陀の弟子や継承者となった人は、自らが悪い継承者になることを許すべきではありません。 一時的に不安定な継承者になることを許すべきではありません。bodhipakkhiya dhammasである良い遺産の継承者になるよう努めるべきです。 安定した継承者となるよう努めるべきです。

Saṇsāraとして知られる一連の転生の長い期間で、dāna、sīla、bhāvanāが行われるとき、それは通常、生命体がこれらの善行のおかげで将来の世（存在）で人間として仏陀と出会い、世俗の悪からの解放、すなわち「道」の知識、果実の知識、そしてNibbānaを得ることを望んでいるからである。したがって、彼らがdhammaの遺産を望むのは通常のことです。 これらの善行で、将来の世（存在）で仏陀に出会い、世俗的な富と世俗的な地位の獲得を望むことは、彼らにとっての通常ではありません。 これらのāmisaの遺産を望むことは普通ではありません。しかし、今日ではpaccayāmisa taṇhā, lokāmisa taṇhā, vaṭṭāmisa taṇhāの悪い遺産が支配的な要因となっています。

現代の男性も女性も、言及された3つのtaṇhāの対極である4つのariya vaṃsa dhammaについて言及されるのを聞きたがりません。4つのAriya vaṃsa dhammaとは、すでに述べたように、施しの食物、衣、住居に容易に満足し、bhāvanāの実践で喜びと快さを得ることです。それらは、仏陀、仏陀の弟子、仏陀の継承者が手放してはならないdhammaであるため、Ariya vaṃsa dhammaと呼ばれます。

これは智慧のある人たちへの注意です。

智慧に欠ける人は、多くの善行や功徳のある行為を単に行うことが善であると称賛します。しかし、智慧に恵まれた人は、今生または来世のdeva界でniyata dhammaの遺産の継承者になりたいと望むなら、ājīvaṭṭhamaka sīlaを確立し、kāyagatā satiを確立し、（少なくとも1日3時間）身体の五蘊にある3つの存在の特徴を認識するように努めるべきです。五蘊の3つの特徴のいずれかを認識することができれば、niyataの継承者となり、「bon- sin-san」の状態を獲得することができます。

この目的については、私の「Lakkaṇa Dīpanī」、「Vijjā magga Dīpanī」、「Āhāra Dīpanī」、「Kammaṭṭhāna Dīpanī」を参照してください。

niyataの「bon-sin-san」の道については、私の「Catusacca Dīpanī（The Manual of the Four Noble Truths）」と「Paramattha Saukhitta 」のNibbānaの章を参照してください。

The maggaṅga Dīpanī

or　The Manual of the Constituents of the Noble Path 209

Eightfold Noble Path 209

I. Sammā Diṭṭhi 209

(A) Kammassakatā Sammādiṭṭhi 209

(B) Dasavatthuka Sammādiṭṭhi 209

(C) Catusacca sammā diṭṭhi 210

II. Sammā Saṅkappa 210

III. Sammā Vācā 210

IV. Sammā Kammanta 211

V. Sammā Ājīva 211

VI. Sammā Vāyāma 211

VII. Sammā Sati 211

VIII. Sammā Samādhi 211

Exposition of the Three Kinds of Sammādiṭṭhi 212

Three kinds of Sammādiṭṭhi 212

(A) Kammassakatā Sammādiṭṭhi 212

Analysis of the Good and Bad kammas 213

Two kinds of Kamma for future existences 213

The Result of Present Kamma 213

The Result of Past Kamma 214

Sabbe sattā kammayonī 215

Sabbe sattā kammabandhū 215

Sabbe sattā kammappaṭisaraṇā 215

Note re: Kammadāyādā 218

(B) Dasavatthuka Sammādiṭṭhi 218

Appendix 1 220

Appendix 2 220

Appendix 3 221

maggaṅga Dīpanīすなわち聖なる道へのマニュアル

Mahāthera Ledī Sayadaw, D. Litt., Aggamahāpaṇḍita著

U Saw Tun Teik, B.A., B.L. 英語翻訳

Namo tassa bhagavato arahato sammā sambuddhassa

最も崇高で、浄化され、最高に覚られた仏陀に敬意を表します。

八聖道

	パーリ語	伝統	英語	内容　　　貪瞋痴のない
1	Sammā diṭṭhi	正見	Right View	見解、理解　　　矢　　　　　　　　　　　深層
2	Sammā Sankappa	正思惟	Right thought	思考、判断　　　矢を放つ手　　　　　　　深層
3	Sammā vācā	正語	Right Speech	いつわりのない言語　　　　　　　　　　表層
4	Sammā kammanta	正業。	Right Action	行動　　　　　　　　　　　　　　　　　表層
5	Sammā ājīva	正命	Right Livelihood	生計　　　職業　　　　　　　　　　　　表層
6	Sammā vāyāma	正精進	Right Effort	努力　　　　　　　　　　　　　　　　　中層
7	sammāsati	正念	Right Mindfulness	気づき　過去・未来ではなく、「いま、ここ」中層
8	Sammā samādhi	正定。	Right Concentration	集中力　　　　　　　　　　　　　　　　　中層

（参照　表層はsīla、中層はsamādhi、深層はpaññāで上書き（修行の実践）する）

I. Sammā Diṭṭhi

3種の正しい見解すなわち理解の仕方があります。

(A) Kammassakatā Sammādiṭṭhi とは、生命体の場合、行われる健全な行為と不健全な行為の 2 つだけが、自身の所有物であり、生命体が多くの「成り立ちbecoming」すなわち世界サイクルのどこをさまよっていても付随する、という正しい見解すなわち理解。（参照　[kammassaka-tā] 　kammaを自己とすること）

(B) Dasavatthuka Sammādiṭṭhi とは、10種の基本についての正しい理解。[dasa　10　+vatthu　基礎+ka]

(C) Catu-sacca Sammādiṭṭhiとは、4 つの現実すなわち 4つの真理を正しく理解していること

(A) Kammassakatā Sammādiṭṭhi　　　　kammaを自己とする正見

Sabbe sattā kammassakā kammadāyādā, kammayonī, kammabandhū, kammappaṭisaraṇā, yaṇ kammaṇ karissanti kalyāṇaṇ vā pāpakaṇ vā tassa dāyādā bhavissanti.

Sabbe Sattā kammassakāとは、すべての生命体の健全な行為と不健全な行為だけが、多くの生成すなわち世界サイクルのどこをさまよっても常に付随する独自の所有物です。

Kammadāyādāとは、すべての生命体の健全な行為と不健全な行為だけが、多くの生成すなわち世界サイクルのどこをさまよっても常に付随する遺伝的所有物です。

Kammayonīとは、生命体の健全な行為と不健全な行為だけが、多くの生成すなわち世界サイクルの起源となります。

Kammabandhūとは、生命体の健全な行為と不健全な行為だけが、多くの生成すなわち世界サイクルのどこをさまよっても常に同行する親戚であり真の友人たちです。

Kammappaṭisaraṇāとは、生命体の健全な行為と不健全な行為だけが、多くの生成すなわち世界サイクルのどこをさまよっても本当の避難所です。

Yaṇ kammaṇ karissanti kalyāṇaṇ vā pākaṇ vā tassa dāyādā bhavissanti.

もし身体的、言語的、メンタル的な行為が健全か不健全かに関係なく行われた場合、そのkammaを多くの生成すなわち宇宙サイクルを通じて継承することになります。

(B) Dasavatthuka Sammādiṭṭhi　　　　10の正見

Atthidinnaṇ, atthiyiṭṭhaṇ, atthi hutaṇ, atthi sukatadukkaṭānaṇ kammānaṇ phalaṇ vipāko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi loke samaṇabrāhmaṇā samaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṇ parañca lokaṇ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti.

(1) Atthi dinnaṇ — 原因 (Kamma) とその結果 (vipāka) としての施し (Dāna) が実際に存在します。

(2) Atthi yiṭṭhaṇ — 原因とその結果として、大規模な捧げ物が実際に存在します。

(3) Atthi hutaṇ―　 原因とその結果として、小規模な捧げ物が実際に存在します。

(4) Atthi sukatadukkaṭānaṇ kammānaṇ phalaṇ vipāko — 原因とその結果として、健全な行為と不健全な行為が実際に存在します。

(5) Atthi mātā ―原因とその結果として、母親に対して行われた善行と悪行は実際に存在します。

(6) Atthi pitā―原因とその結果として、父親に対して行われた善行と悪行は実際に存在します。

(7) Atthi sattā opapātikā —通常人間には見ることができない煉獄、petas, devas, sakkas、brahmāsなどにいる生命体は、突如に全部が現出する転生によって生まれる生命体が実際に存在します。

(8) Atthi ayaṃ loko — 私たちの目の前にあるこの世界は実際に存在します。

(9)Atthi paro loko—死後に転生するあの世、すなわち領域が実際に存在します。

別の言い方をすれば、この人間の世界 (ayaṃ loko) は実際に存在し、他の世界 (paro loko、つまり4つの下位界、6つのDeva界、20のBrahmā界) も実際に存在します。

別の言い方をすれば、人間界、四下界、六天界、二十Brahma界(ayaṃ loko前の説明と定義が異なる)からなるこの宇宙が実際に存在し、、八方すべてに無限に広がる別の世界 (paro loko)が本当に存在します。

(10) Atthi loke samaṇabrāhmaṇā sa maggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṇ parañca lokaṇ sayaṃ abhiññā sacnakatvā pavedenti —

この人間界には、全知全能の仏陀や僧侶、バラモンのように真のDhammaを実践し、マインドの安穏を保ち、自らの洞察力によってこの世界と他の世界を見て理解し、その知識を他者に伝える人々が本当に存在します。

(C) Catusacca sammā diṭṭhi　　　４つ真理に対する正見

(1) Dukkha-ñāṇaṇ (2) Dukkha-samudaya-ñāṇaṇ (3) Dukkhanirodha-ñāṇaṇ (4) Dukkha- nirodhagāminī- paṭipadāya ñāṇaṇ.

(1) Dukkha-ñāṇaṇ—　　　　　　　　　　　　　苦しみの真実に対する鋭い洞察。

(2) Dukkhasamudaya-ñāṇaṇ — 　　　　　　　苦しみの起源の真実に対する鋭い洞察。

(3) Dukhanirodha-ñāṇaṇ — 　　　　　　　　　苦しみの停止の真実への鋭い洞察。

(4) Dukhanirodha-gāminīpaṭipadaya ñāṇaṇ—　苦しみの終焉に至る道の真実への鋭い洞察力

II. Sammā Sankappa

3種の正しい考えがあります。

(a) Nekkhamma sankappa - 輪廻転生からの脱出を目指す、貪欲や感覚的欲望から解放された正しい考え。

(b) Abyāpāda sankappa — すべての生命体の幸福のための正しい考え。

(c) Avihiṇsa saṅkappa - すべての生命体を傷つけないための正しい考え。

III. Sammā Vācā

4種の正しいスピーチがあります。.

(1)　Musāvāda virati—嘘をつかないこと。.

(2)　Pisuṇavācā virati—陰口や中傷を控えること。.

(3)　Pharusavācā virati—暴言、厳しい言葉、他人を傷つける発言を控えること。

(4)　Samphappalāpa virati—この世にも来世にも無益な伝説や寓話を語るなど、軽薄な話を控えること。

IV. Sammā Kammanta

3種の正しい行動があります。

(1)Pāṇātipāta virati—生命体を殺したり傷つけることを控える。

(2)Adinnādāna virati—与えられていないものを取ることを控える。

(3) Kāmesumicchācāra virati 酩酊物の摂取や、まだ保護者の世話を受けている人との不法な性交を控える。

V. 　Sammā ājīva

4 種の正しい生計手段。

(1) Duccarita micchājīva virati — 平信徒の場合、不道徳な身体的および言語的行為によって間違った生計を立てることを控えること。

(2) Anesana micchājīva virati — 僧侶や隠者の場合、例えば、俗人に好意を寄せるために果物や花を与えるなど、間違った生計を控えること。

(3) Kuhanadi micchājīva virati — 僧侶や隠者の場合、奇跡を起こす策略や欺瞞を控える。

(4) Tiracchāna vijjā michājīva virati —僧侶や隠者の場合、例えば、教団の規則や慣習に反する兆候や前兆を読むといった技を行って誤った生計を控えること。

VI. Sammā Vāyāma

4種の正しい努力

(1)Anuppannānaṇ akusalānaṇ dhammānaṇ anuppādāya vāyāmo. 現世で一度も起こらなかった悪徳が来世で一瞬たりとも起こらないように、八正道の実践に努めること。

(2)Uppannānaṇ akusalānaṇ dhammānaṇ pahānāya vāyāmo. 八正道の実践に努め、現世ですでに生じた、あるいは生じつつある悪徳を消滅させ、来世では一瞬たりとも生じないようにすること。

(3)Anuppannānaṇ kusalānaṇ dhammānaṇ uppādāya vāyamo. 現世ではまだ生じていない37 のbodhipakkhiya dhammas（悟りに関わる要素）が今ここで生じるように、八正道の修行に努めること。

(4)Uppannānaṇ kusalānaṇ dhammānaṇ bhiyyo bhāvāya vāyāmo. 八正道の実践に力を注ぎ、現世ですでに生じた、あるいは生じつつある道徳などの徳が、Anupādisesa Nibbānaに達するまで絶え間なく発展するようにすること。

VII. Sammā Sati

4種の正しいマインドフルネス。

(1) Kāyānupassanā satipaṭṭhānaṇ — 吸気・呼気などの身体グループの熟慮へのマインドフルネスの適用。

(2) Vedanānupassanā satipaṭṭhānaṇ — 痛みや楽しい感情などの感覚グループの熟慮へのマインドフルネスの適用。

(3) Cittānupassanā satipaṭṭhānaṇ — 欲望 (sarāga) や怒り (sadosa) に根ざした意識などの意識グループの熟慮へのマインドフルネスの応用。)

(4) Dhammānupassanā satipaṭṭhānaṇ — 感覚的欲望 (kāmmacchanda) などのマインドの対象の熟慮へのマインドフルネスの応用。

VIII. Sammā Samādhi

4種の正しい集中

(1) Paṭhamjjhāna samādhi 　　 kasiṇa^１ などのSamathaの対象の1つに注意を向けることによって生じる第1のjhānaの集中

(2) Dutiyajjhāna samādhi 　　　kasiṇaなどのSamathaの対象の 1 つに注意を向けることによって生じる第2のjhānaの集中

(3) Tatiyajjhāna samādhi 　　　kasiṇaなどのSamathaの対象の 1 つに注意を固定することによって生じる 第3のjhānaの集中。

(4) Catutthajjhāna samādhi 　　 kasiṇaなど、Samathaの対象の 1 つに注意を向けることによって生じる第4のjhānaの集中。

（注釈1 　Kasiṇaとは、4段階の同化作用absorption (jhāna) を達成するために、メンタルの集中を生み出して発展させる対象の名称です。

それは、準備イメージ（parikamma-nimitta）として、目に見える外部の対象物に、完全かつ偏りのない注意を集中させることで、たとえばその対象は、色の付いた点や円盤、土の一部、少し離れたところにある池などです。

人は目を閉じていても、メンタルの反射、いわゆる後天的イメージ（uggaha-nimitta）を知覚します。 このイメージに注意を向け続けていると、汚れのない不動のもの、いわゆるカウンター・イメージ(paṭibhāga-nimitta)が生じるかもしれません。、すると、それとともに近隣集中(upacāra-samādhi)が達成されるでしょう。 対象への集中を継続し続けると、最終的に、すべての感覚活動が停止したマインドの状態に到達します。そこでは、もはや見ることも聞くことも、身体の印象や感覚の認識もなくなります。つまり、メンタルが吸収される1段階目の状態、すなわち（jhānaの）トランス状態です。

経典で言及されている10のkasiṇasは、土、水、火、風、青、黄、赤、白、空間、意識です。

「10のkasiṇa界sphereがあります。上下、すべての側面が分割されていない、境界のない地kasiṇaを見る者がいます。ある人は、上、下に水のkasiṇaなどを見ます。」（D. 33）。（Nyanatiloka’s仏教辞典）

3種のSammādiṭṭhiの解説

3 種のsammādiṭṭhi

(A) Kamma-sakata sammādiṭṭhi

(B) Dasavatthuka sammādiṭṭhi

(C) Catusacca sammādiṭṭhi

(A) Kamma-sakata sammādiṭṭhi

Sabbe sattā kammassakā, kammadāyādā, kamayonī, kammabandhū kammappaṭisaraṇā, yaṇ kammaṇ karissanti—kalyāṇaṇ vā pāpakaṇ vā— tassadāyādā bhavissanti.

Sabbe sattā kammassakā—

象、馬、乗り物、牛、畑、建物、金、銀、宝石などの所有物があります。それらの所有物は本人が亡くなる前の、現在の本人のものであると言えます。

しかし、本人が亡くなると、それらの所有物は死後も付き添ってはくれません。それらは、使用するためにしばらく借りて所有しているようなものです。それらは現世で壊れる可能性があります。生命体が持つ所有物は新しい世（存在）に付き添わないため、それらの生命体に属する所有物であると主張することはできません。したがって、仏陀は「Sabbe sattā kammassakā」と言いました。すべての生命体に付き添う唯一の所有物は、自身の意志による行動です。生命体のメンタル的、言語的、身体的な意志による行動だけが、現世だけでなく来世でも常に付き添います。それらは火、水、泥棒、盗賊などによって破壊されることはありません。

ここでの、身体的な行動とは、手や足などの体の部分のすべて＋表層意識の動きを意味します。「Vacī kamma」、つまり言語的な行動とは、口、舌、喉によって行われるすべて＋中層意識の言語表現を意味します。 「Mano kamma」、つまりメンタル活動は、マインドの働き＋深層意識を意味します。これらの身体、言語、メンタルの活動は、仏教の教えでは3つのkammaとして知られています。

すべての生命体は、起きている間は常にこの3つのkammaを行っています。すべての仕事は、大小を問わず、この3つのkammaによって行われます。人が眠っているときは、この3つのkammaは不活性になります。死んだ人の場合、その体に関する限り、3つのkammaは機能しなくなります。これが3つのkammaがすべての生命体に作用する仕組みです。

これら3つのkammaには2つの側面があります。(1) 3つの良いkammaと(2) 3つの悪いkammaです。3つの良いkammaは2種類があります。 (1) 現世にその結果が成熟する良いkammaと(2) 来世にその結果が成熟する良いkammaです。3つの悪いkammaは2種類があります(1) 現世にその結果が成熟する悪いkammaと(2) 来世にその結果が成熟する悪いkammaです。

良いkammaと悪いkammaの分析

十種の不道徳行為

(1) Pāṇātipāta—生命体を傷つけたり、殺したりすること。

(2) Adinnādāna—与えられていない動産、および不動産の所有物を奪ったり、壊したりすること。

(3) Kāmesumicchācāra—不品行な性的行為を犯すこと.

(4) Musāvāda—嘘をつくこと.

(5) Pisuṇavācā—陰口と中傷.

(6) Pharusavācā—暴言を吐くこと

(7) Samphappalāpa—軽薄な会話をすること.

(8) Abhijjhā—貪欲.

(9) Byāpāda—悪意.

(10) Micchādiṭṭhi—間違った見解

1.これら9種類の不道徳な行為から自由な、あらゆる種類の身体的、言語的、メンタル的な行為、つまりあらゆる種類の生計、富の獲得、知識の探求は、まさにこの世（存在）のために実行されなければならない善い自発的な行為です。

2. これら9種類の不道徳な行為を伴い、あらゆる種類の生計を構成するあらゆる種類の身体的、言語的、メンタル的な行為は、まさにこの世（存在）のために行われる悪い自発的な行為です。

来世のための2種のkamma

来世で成熟することを目的として、この現世で肉体的、言語的、メンタル的に行われるkammaの種類も2種類に分けられます。

(1) 3つの良いkamma（来世に結果をもたらす）

(2) 3つの悪いkamma (来世に結果をもたらす)

9種の不道徳行為から自由であり、施し、断食日の遵守、品行、瞑想の実践、仏陀、Dhamma、僧伽の3つの宝物を拠り所にして敬意を払うことは、来世で良き転生という成果を得る、今生で行うあらゆる種の肉体的、言葉的、メンタル的なkammaは、良いkammaとして知られています。

現世であれ、来世であれ、9つの不道徳な行為のうちの一つでも行えば、そのkammaは来世において本人を低次の領域に導きます。

したがって、その結果は来世で成果する悪いkammaとして知られています。このように、良いkammaと悪いkammaを識別して、陸上、水中、空中のあらゆる場所で行われる3種のkammaすべてを熟慮します。

この世で行われている3つのkammaを目で見て、陸、水、空のすべての生命体が、無限の世界サイクルの過去世でこれら3つのkammaを行っており、将来も行うであろうことを理解することができます。

この宇宙と同じように、水中、陸中、空中のすべての生命体がこれら3つのkammaを行っている、四方に無限である宇宙があります。

これらすべてを識別すると、すべての生命体が自ら行ったこれら3つのkammaによって生きていることは明らかです。 これら3つのkammaのおかげで幸福を楽しんでいます。3つの良いkammaを行うことで、様々な有益な結果を享受し、3つの悪いkammaを行うことで、多種の不幸や苦しみに遭遇します。

3つのkammaは、火、水、泥棒、盗賊などによって決して消えることのない独自の所有物です。 人は何も持たず、たとえ1枚のコインさえも所有していなくても、知識と智慧という形でメンタル的なkammaを持っていれば幸福を達成することができます。

そこで、仏陀は「Sabbe sattā kammassakā.」と説きました。すべての生命体は、自らの所有物として3種の意志の（自発的）kammaを持っています。

今生のkammaの結果

この世で富や官位、名誉などの現世利益を手に入れたいと願う人は、教育や知識を身につけるために努力すれば、その願いを達成することができます。 もし、教育や知識を得ることなく、単に神を崇拝することによってそのような世俗的な利益が得られるのであれば、神を信じる者は、貿易、農業、芸術や科学の学習などの肉体的、発言的、メンタル的なkammaを行う必要はないかもしれません。 代わりに、彼らは神を崇拝する行為のみを行うことができます。 実際のところ、そうではありません。 仏教徒と同じように、キリスト教徒やイスラム教徒たちは3種のkammaを行っており、この理由から世俗的な利益を獲得しています。 これらを彼らに与えたのは神ではなく、3種のkammaです。

過去のkammaの結果

今生の利益は神から与えられるものではなく、自分自身のkammaによって得られるものであることが目で見てわかるように、私たちは裕福な家庭やdeva界への転生という有益な結果が得られることを理解することができます。 それは神を崇拝することによるものではなく、前世で行われた施しや道徳の遵守など過去世のkammaによるものです。 裕福な家庭に生まれ変わった者は、その家の富の所有者になります。 つまり、彼の所有物はすべて彼の過去世のkammaによるものです。

ここで、植物に例えてみましょう。 植物の形成と成長のプロセスは、一般に種子に起因すると考えられています。 Abhidhammaによれば、カロリー（utu）として知られる運動エネルギー（tejo）の要素が原因であると言われています。 種子は運動エネルギーの要素に他なりません。 運動エネルギーの要素がは本当の種です。

世界の始まり、種子が存在する前、植物はTejoから成長しました。 その後、その植物は果実や種子を生み出し、そこから木が引き続いて成長しました。

同様に、すべての生命体は、「成るbecomingbe−com−ing」種としてkammaを持っています。 施しや道徳などの健全なkammaと、他人の命を奪うことなどの不健全なkammaです。

人間や動物としての「成る過程」は、前世の過去のkammaによるものです。 健全なkammaなどのおかげで、人間とDevaとして生まれ変わります。 そして、不健全な自発的kammaのために、地獄界、動物界、peta界、asura界という4つの下位界に生まれ変わります。

以前の植物が種子を生み、その種から新たな植物が生じます。こうして、木から種、種から木という、種と木のサイクルが継承して現れます。 同様に、生命体は前世でkammaの種を持っています。 これらのkammaの種から、新しい存在existencebhāvaのこと？が現れます。 このようにして、生命体はkammaを実行し、その結果として、新しいbecomingbe−com−ingの発端を継承として与えます。

From these seeds of kamma, new existences appear.Thus, beings perform kamma which in turn gives rise to new becomings successively.

木には物理的な現象しかありません。 一本の木からはたくさんの実がなり、そこからたくさんの木が育ちます。 生命体の場合には、物理的現象とメンタル的現象の2種の現象があります。 この2つのうち、メンタル的な要因が最も重要です。1つのメンタル的要因は、複数の新しいメンタル的要因を生み出すことはできません (つまり、(paṭisandhiviññāṇa) 転生意識)。 したがって、生命体は1つの世（存在）において健全なkammaと不健全なkammaの種子を数多く持っていますが、前世の1つのメンタル的要素、つまり意志 (cetanā) は、来世では1つのメンタル的要素のみを生み出します。 多くの新しいメンタル的要素は生まれないため、過去世における1つの身体性グループは、次の生成becomingにおいて1つの身体性グループの発端しか与えません。

地球、水、太陽、月、星などは、運動エネルギーの種から現出（come into existence）します。

それはカロリーの名の下にあります。 それらは神によって創造されたわけではありません。 人間や動物などの生命体は、以前の世界サイクルで行なった過去のkammaの種が、その種を継承した新たな存在として現れ出ます。

このような見解は正しい見解 (sammādiṭṭhi) として知られています。

神がそれらを創造したと考えるのは間違った見解 (micchādiṭṭhi) です。 kammaとutuの作用力研究が必要を十分に理解していないため、神によって創造されたと想像するのです。したがって、人々に誤った見解を放棄させ、知識と智慧であるkammaに頼るように、仏陀は「Sabbe sattā kammassakā」と説きました。

今では遺産や継承者というものがあります。これらの遺産は、私たちが死ぬ前にのみ私たちの所有物と呼べるでしょう。 しかし、私たちが逝去するときは、遺産を残さなければなりません。 それらは次の存在に伴ってはくれません。また、遺産は私たちが死ぬ前に火、水、泥棒、盗賊によって消えたり、あるいは私たちによって消費される可能性もあります。

生命体によって行われる3種のkammaは、来世でも常にその生命体のものになります。 それらは火などによって決して消滅することはありません。このため、kammaは生命体が受け継ぐ唯一の所有物であると言われています。 生命体は自分自身のkammaの結果を来世で確実に刈り取ることになります。 犬、豚、家禽、鳥に餌を与えることによって行われる健全なkammaは、百の幸せな世（存在）をもたらす可能性があります。

徳の高い僧侶に食事を与えることによって行われる健全なkammaは、人間とdevaとして無数の幸福な世（存在）の発端になります。

現世で約4分の1チャット相当の施しをすると、来世で1000チャット以上の有益な結果が得られます。魚、鳥、豚などの動物を殺した場合、1000以上の来世で殺される可能性があります。

この世では、小さなガジュマルの種を植えると、千年以上かけて大きなガジュマルの木が成長し、無数の実を結びます。 同様に、マンゴーの種やジャックフルーツの種を植えると、大きなマンゴーの木や大きなジャックフルーツの木が成長し、何年にもわたって10万個以上の実を結びます。

したがって、木の場合は、小さな種から10万個以上の果物、葉、枝、小枝を生み出すことができます。 同様に、施し、道徳、瞑想などの健全なkammaの種を一度に実践すると、継承された将来の世（存在）において十万以上の良い結果をもたらす可能性があります。 生命体を殺すことによる不健全なkammaの種は、その後の数多くの世（存在）に邪悪で苦痛な結果をもたらす可能性があります。

このようなガジュマルの種、マンゴーの種、ジャックフルーツの種は、身体的、言語的、メンタル的な行動の種にたとえられるかもしれません。 多数の葉、果実、枝、小枝が生じる小さな種子は、その後の継承する世（存在）において多くの結果を生み出すkammaの種子にたとえられるかもしれません。

人が1つのkammaを行うと、その影響は常にその人に多くの世（存在）を伴い、適切な瞬間に良い結果または悪い結果をもたらします。

そのkammaを決して取り除くことはできないので、適切な状況下でその結果を楽しんだり苦しんだりしなければなりません。 したがって、仏陀 “Sabbe sattā kammadāyādā”と説いたのです。　（参照　因果の継承）

Sabbe sattā kammayonī　　　　　原因（根源）としてのkamma

ガジュマルの木の成長には、ガジュマルの種、土、水といったいくつかの原因があります。

これらの原因のうち、ガジュマルの種子が主な原因です。 土と水は二次的な原因です。

同様に、労働者として働いて賃金を得る場合、現在のkamma、つまり労働者として働くことが主な原因です。 働く場所、鋤、かご、そして賃金を支払う雇用主は二次的な原因です。

人間として生まれ変わる原因となる健全な過去のkamma、すなわち施しや道徳などと、動物として生まれ変わる原因となる不健全な過去のkammaは、ガジュマルの種子と同じような第一の原因です。親は、ガジュマルの成長にとって土と水がそうであるように、第二の原因になります。

同様に、現在の善悪の結果をみてみると、現世において知恵や知識をもって、あるいはもたなかったことで行った自分自身のkammaが主な原因になります。

同様に、前世で行った、施しや徳などの自身の健全なkammaと、生命体を殺すことなどの不健全なkammaが、善悪の結果の主な原因です。両親が主な原因ではありませんし、神とは何の関係もありません。

このため、仏陀は「Sabbe sattā kammayonī」と説きました。

Sabbe sattā kammabandhū　　　　親類としてのkamma

さて、私たちが愛し、信頼できる親、兄弟、息子、親戚、先生、友人がいますが、彼らが愛され信頼できるのは、死ぬまでの短い期間だけです。 しかし、自分自身の身体的、発言的、メンタル的なkammaは、常にその人に付き添い、来世において幸福と繁栄を与える仲間です。 したがって、健全なkammaだけが、その人の本当の親戚や友人であり、尊敬され、信頼されるべきなのです。 したがって、仏陀は「Sabbe sattā kammabandhū」と説きました。

Sabbe sattā kammappaṭisaraṇā　　　　避難所（拠り所）としてのkamma

ここでの「避難所」とは頼れる場所、すなわちトラブルや危険から身を守るために避難所で保護することを意味します。 この世で長生きしたい人は食物と飲み物に頼らなければなりません。食物と飲み物は飢餓の危険から守ります。 十分な食物と飲み物を持っている人には飢餓の危険が降りかかることはありません。 同様に、疾患や病気から身を守るには医師や薬に頼り、敵から身を守るには武器に頼る必要があります。 同様に、あらゆる種の避難所は様々な目的で利用されます。

「Refuge帰依、避難所」とは礼拝だけを意味するものではありません。 それは頼ることを意味し、前述した避難所で保護することです。

私たちは仏陀、Dhamma、僧伽、教師、そして私たちよりも聖なる者に、敬意を払って、避難所とします。

この世では、財産のない人はすぐに困難に陥るでしょう。 そのトラブルを恐れて、私たちはお金や財産が得られるような作業をすることでkammaに頼らなければなりません。

健全なkammaが欠如していると、下位界に行き、そこでひどい苦しみを強いられることになります。 そのような苦しみを恐れて、人は来世で人間またはDevaとして生まれ変わることができる健全なkammaを実行しなければなりません。

知識と智慧を使っている現在のkammaは、今生での危険から私たちを救うことができ、施しや徳をするという健全なkammaは、来世で下位界から人を救うことができます。

現世で危険を回避する働きをする現在のkammaに私たちは頼らなければなりません。 来世の下位界での苦しみを避けるためにも、健全なkammaに頼らなければなりません。 したがって、仏陀は「Sabbe sattā kammappaṭisaraṇā」と説きます。

ここでは、いくつかの種類の避難所を分析する必要があります。

将来のための避難には4種類があります。

(1 )仏陀に帰依する。

(2) Dhammaに帰依する。

(3) Saṅghaに帰依する。

(4) 自身の健全なkammaに帰依する

たとえば、この世には病人の避難所が 4 種類あります。

(1) 主治医という避難所

(2) 良い薬という避難所

(3) 医療助手という避難所

(4) 信頼を持って指示に従うという避難所

前述の 4 つの避難所のうち、主治医と助手は、特定の苦しみに適した良い薬を処方することができるため、患者の避難所となります。 薬は苦しみを治すことができるという点で患者にとっての避難所である。 指示に従うという患者の賢明な行動は、患者の避難所でもあります。なぜなら、患者側のそのような行動がなければ、他の 3 つの避難所は苦しみの治癒に効果がなくなるからです。 つまり、この 4 つすべてが患者にとっての本当の避難所なのです。

悪事を行い感覚的な快楽にふける人は病人に似ています。仏陀は苦しみを治す専門家である主治医に似ています。 僧侶は医師の助手に似ています。そしてDhammaは薬に似ています。物理的言語とメンタル的な健全なkammaは、指示に従う患者の感覚的な行動に似ています。

このように、避難所は4種類あります。上記の4つのうちの3つの避難所、つまり仏陀、Dhamma、僧伽は、Buddha Sāsana中にのみ存在します。 それらはその外にはありません。

健全なkammaの避難所は、Buddha Sāsanaの内側と外側の両方にあります。私たちは、この宇宙だけでなく他の無数の宇宙でも常に作用しているkammaから自由になることはできません。

この「Sabbe Sattā kammassakā」（参照　自身としてのkamma）の法話は、Buddha Sāsanaの内外のすべての宇宙にも当てはまります。そのため、この法話では仏陀、Dhamma、僧伽の3つの避難所ではなく、kammaのみの避難所が扱われています。

これらは、現世で賢く行動し、幸せな世（存在）に生まれ変わるために頼るべき4種の避難所です。Saraṇaṇは通常「避難所（拠り所）Refuge」と訳され、救い、支援、または保護を与えることができるものを意味します。 このように、食物と飲み物は生命体の長生きの支えとなります。 薬と制限された食事は病気を治すサポートをします。王や統治者は強盗団や盗賊の危険から身を守ってくれます。 建物は快適で安全に暮らすための避難所です。 ボートや汽船は海や川の航海に最適です。 土はサポートのためにあります。 同様に、水、火、空気もそれぞれの目的をサポートします。 このように、現世には数多くの避難所があります。 これが多種の避難所についての説明です。

一部の宗教では、神の避難所が1つだけ知られています。 したがって、出現するもの、あるいは消滅されるものはすべて神のものとされます。

もっと明確にしておきます。 一部の宗教では、避難所の本当の意味が理解されておらず、信者たちは神を唯一の避難所と考えています。 彼らはただ一つの避難所だけを信じているため、世界と生命体の出現と消滅は神の力によるものと当然のこととして考えています。

彼らは、神は超常的な力によって、神を信仰する者を救うと信じています。この力によって、神は生命体のあらゆる罪と悪を洗い流し、死後も永遠の幸福と永遠の命を与えることができます。生命体の善と悪の結果は、神の意志によって決まります。

彼らはkammaを信じず、kammaはそのような結果の原因ではないと考えています。 最も驚くべきことは、実際にkammaを実践している本人が、自分自身の行為を完全に無視していることです。kammaとは、特定の宗教の教えを実践する身体的、言語的、メンタル的な行為を意味します。 特定の縁起の良い行為、毎日神を崇拝して祈ること、神の戒めに従うことなどは、実際にはkammaです。 神はそのような行いをした者だけを救い、そうしない者は救わないと彼らは信じています。

しかし、彼らはそのような行為が実際には「kamma」であることに気づいていません。

それらの宗教にも4種の避難所があります。 仏教では、それらは仏陀、Dhamma、僧伽、kammaです。

しかし、それらの宗教では次のようなことが起こります。

(1) 神に避難する

(2) 神の戒め

(3) 預言者と祭司

(4) 宗教的儀式と義務の遂行における自身のkamma

それらの宗教の司祭や宣教師は、自分たちの宗教にもいくつかの種類の避難所があることに気づいていません。 そのため、彼らは神を唯一の避難所とみなし、自分たちのkammaを無視します。 その結果、彼らは、すべての生命体の善と悪、繁栄と破滅、幸福と苦しみは神によってのみ創造され、他の原因によって創造されたものではないと信じています。 彼らは、これらの原因には様々な異なる原因があることを知りません。

この世において、富を望む貧しい人々は単に神を崇拝し祈るだけでそれを手に入れることができるのでしょうか、それとも労働者、農民、商人などとして勤勉に働くという現世のkammaによってそれを手に入れることができるのでしょうか？

答えは、富は通常、神を崇拝したり祈ったりすることで得られるものではありません。 一方、現在のkammaを実行することで財産を取得することは、この世では非常に明白です。 したがって、この世で財産を獲得することは現在のkammaによるものであり、神とは何の関係もないと考えられます。

神には誰かに財産を与える力はありません。 現在のkammaのみがそうすることができます。 もし神に富を与えるほどの力があったとしたら、神の忠実な追随者たちは現在のkammaを実行する機会がなくなるでしょう。 彼らは神ら与えられた富を享受していることでしょう。 そして、彼の追随者でない者は、現在のkammaを熱心に実行していても、何の財産も得ることができないでしょう。

しかし、そうではありません。 神の敬虔な信者は、富と財産を獲得するために現在のkammaを実行しなければなりません。 そして、神の信者ではない人も、望むなら、現在のkammaを実行することによって富を取得することができます。 このため、この世での富の獲得は現在のkammaの結果です。 それは神の贈り物ではありません。

同様に、教育と知識を望むなら、研究と学習という現在のkammaを実行することでそれを得ることができます。 ルールとして、それらは神を崇拝することによって獲得することはできません。

もし公務員になりたい場合は、政府の規則や規制を勉強する必要があります。 政府のポストはルールとして神を崇拝したり祈ったりすることでは得られません。 このようにして、すべての世俗的利益は神の力ではなく、現在のkammaの力によってのみ得られることが目で見てわかります。

神を信じる者は、神を忠実に崇拝することによって、すべての罪や悪から解放されると信じています。 しかし、ルールとして、神に避難するだけでは病人は治りません。その一方で、薬と食事制限という現在のkammaが彼らを治癒したことを自分の目で見てきました。

白癬のような病気さえ、今生で神に祈っても通常は治らないのに、神を崇拝することで来世で罪の結果から解放されると考えるのは、何と驚くべきことでしょう。

繰り返しになりますが、

この世で神に祈るだけでは、ルールとしてわずかな富さえも得られないのに、神に祈ることで死後に天国に行き、永遠の幸福な人生を享受できると信じているのも驚くべきことです。

今生ではこれまで得られなかった富と幸福が、神の恩寵ではなく、さまざまな現在のkammaのおかげで得られることを自分の目で見て、今生で富と幸福を獲得するための拠り所は現在のkamma以外にないと完全に信じることができます。

同様に、死後、より高い存在領域に到達できるのも、健全なkammaによるものだと信じることができます。それは神とは何の関係もありません。神は、そのような健全なkammaを持たない人を、幸福な存在領域に生まれ変わらせることはできません。そのようなkammaを持つ人は、神に祈らなくても、より高い存在領域の境地に到達できます。

来世でのさまざまな有益な結果とは、裕福あるいは統治する家族の一員として生まれ変わるか、強力なdeva, sakka、brahmaとしてdeva界やbrahma界に生まれ変わることを意味します。

したがって、仏陀は “Sabbe sattā kammappaṭissaraṇā.”と説きました。

Note re: Kammadāyādā　　　　　再び、自己としてのkammaについての注意

生命体には2つのkhandhaがあります。rupakkhandhāとnāmakkhandhā (身体のグループとマインドのグループ) です。 身体のグループは頭、手、脚などで構成されます。マインドのグループは思考や意識を意味します。

思考と意識の違いなどをマップ化する。

これら2つのうち、身体のグループは各世（存在）において 1度溶解します。 それはそれぞれの世（存在）において異なる形や形態をしています。 マインドのグループは、そのプロセスに中断はありません。 それは、ある存在から別の存在へと継承して間断なく発生します。

良いkammaは、継承される幸福な存在の中でその結果を生じさせる原因となります。 マインドのグループが生じるところはどこでも、異なる新しい身体のグループが形成されます。 悪いkammaは、マインドのグループをより低い存在状態に生じさせます。

これにて「Kamma-sakata sammādiṭṭhi」の法話は終わります

(B) Dasavatthuka Sammādiṭṭhi　　　10種類の正しい理解

(1)Atthi dinnaṇ—慈善行為は、慈悲の心をもって行われた場合、後に有益な結果をもたらすという正しい理解。

Right understanding that almsgiving, if performed with benevolence yields beneficial result in subsequently.

(2)Atthi yiṭṭhaṇ—自由は、過去世のkammaへの信頼と、受け手の徳の高い資質への信頼と敬意を伴ってなされる場合、来世で有益な結果をもたらすという正しい理解

(3)Atthi hutaṇ—贈り物は、たとえ小規模（āhuna, pāhuna）であっても、前世で善意を持って行われた場合、来世で有益な結果をもたらすという正しい理解

(4)Atthi sukatadukkaṭānaṇ kammānaṇ phalaṇ vipāko—前世で生命体に対して行われた残酷な行為は来世で悪い結果をもたらし、そのような悪なる行為を控えることは有益な結果をもたらすという正しい理解

(5) Atthi mātā — 母親に対して行った善行と悪行は、その後の人生でそれぞれ善と悪の結果をもたらすという正しい理解。

(6)Atthi pitā—父親に対して行われた善行と悪行は、その後の人生でそれぞれ善と悪の結果をもたらすという正しい理解。

(7) Atthi sattā opapātikā - 人間の目には見えない、突然に出現という転生をする生命体が実際に存在するという正しい理解。

突然出現の転生をする生命体とは、母親の胎内で受胎しない生命体を意味します。 以前のkammaの力により、手足と体の器官を完全に備えて生まれますが、それ以上発達することはなく、体はそのままです。

八つの地獄で苦しむ生命体、餓鬼、阿修羅、地上のDeva、ogre鬼, naga、garula、6天界のDeva、第一禅の3領域、第2禅の3領域、第三禅の3領域、第四禅の7領域、arūpa界の4領域、のこれらすべての生命体は「突然に現出の転生をする生命体」として知られています。

20領域のBrahma界のうち、大いなる力をもつBrahmaは、第1禅定の最下位の3 領域に住んでいます。その3Brahmāsは他の宗教では神とみなされており、それらより上にある高次の領域は知られていません。

空の太陽、月、星、星座は、devaの天の館です。 それらの天上の住居を見ることによって、deva、sakka、Brahmāのより高い領域の存在を視覚化することができます。

たとえ人間がそれらの生命体に近づいたとしても、人間の目で見ることはできません。 それらの生命体がその姿を目に見えるようにしたときのみ、人間だけがそれらを見ることができるのです。 他の宗教における神、天使、悪魔のように人間の目には見ることができません。

突然の現出する転生の生命体が実際に存在するという信念は、sammādiṭṭhiと呼ばれます。

(8)Atthi Ayaṃ loko

(9) Atthi paro loko— この世 (ayaṃ loko) は人間界で、その他の世は 4 つの下界 (地獄界、動物界、peta界、ashura界)、deva界、Brahmā界から構成されているという正しい理解 。

他の宗教では、地獄、peta、ashura、高次のdevaとBrahmāの界は正しく知られていません。

もう一つの解釈は、この宇宙には、人間界、4つの下位界、そして「ayaṃloko」と呼ばれる天上のdeva界とBrahmā界が存在するというものです。 この宇宙の東西南北に「paro loko」と呼ばれる無限の宇宙が存在します。 これらの宇宙は他の宗教では知られていません。

(10) Atthi loke samaṇabrāhmaṇā samaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṇ parañca lokaṇ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti

高次の霊的spiritual知識 (abhiññā) と全知 (sabbaññuta-ñaṇa) があります。 この人間界で完璧（pāramīs）を満たし、Samathaとvipassana bhāvanāの実践を熱心に努力する僧侶やバラモンbrahminは、そのようなñāṇaを達成することができます。 このようなñāṇaを達成した生命体の主格Personageが、時折この世に現れます。

これら2種のñāṇaのうち、abhiññāのみを得ることができる者もおり、このñāṇaによって、4下界、6天界、およびBrahma界の一部をまるで裸眼で見るかのように観ることができます。abhiññāとSabbaññuta-ñāṇaの両方を達成することができ、無数の生命体、無限の世界と宇宙のすべてをはっきりと見ることができるものもいます。この両方のñāṇasを備えた生命格を「仏陀」と呼びます。

この2種の生命格は時々この人間界に現れ、この世とあの世の知識を伝えますが、輪廻転生や宇宙の存在を説明できるのは仏陀だけです。

3種の信頼、すなわち、(1) 高次の霊的知識と全知の生命格が時々この世に現れるという信頼、(2) それらとその教えへの信頼、(3) 他の世界の存在への信頼は、正しい理解すなわち見解です。

この正しい理解を持っている人は、仏陀は人間界にのみ現れ、天上界には現れないことを疑いません。

他の宗教では、そのような正しい理解がなく、すべてを知るもの、すべてを見通すもの、全知者は最上の天にのみ現れ、人間界には現れないと想像しています。

しかし、力には2種類あります。kammaの力とñāṇaの力です。kammaの場合、jhānaの力が最も効果的です。それは長い寿命を持つBrahmāとして最高領域に転生することができます。しかし、それによって全知の仏陀になることはできません。そのBrahmaには、すべてを見てすべてを知ることができるñāṇaがありません。 この人間界においてのみ、sabbaññuta-ñāṇaのために働くことができ、そのñāṇaを達成する目的を熱心に貫く者だけが全知者になれるのです。深遠で崇高で素晴らしい教えが存在するのはBuddhadhammaのみであり、それらがÑāṇa（知識と智慧）界に属しているからです。

この世では、裕福な人になろうと努力することも一つの方法であり、洞察力や知識を獲得して生命体の教師になろうと努力することも別の方法です。 偉大なBrahmaになろうと努力することは、裕福な人になろうと努力することに似ており、比丘や隠者として洞察力の知識を獲得するために努力することは、偉大な教師になろうと努力することに似ています。

他の例では、鳥は空を飛び回る翼を持っていますが、人間のような知識や智慧を持っていません。 人間には知識と智慧がありますが、翼がなく空を飛び回ることができません。

jhānaというBrahmāのkammaは鳥の翼に似ています。僧侶や隠者たちの洞察力は人間の知識や智慧に似ています。

Brahmāとdevaはjhānaとkammaの力により生命体の高次の領域に住んでいますが、彼らは洞察力の知識と全知を持っていません。

したがって、信じることを可能にするÑāṇa、すなわち知識と智慧の正しい理解とは、

(1) すべてを見てすべてを知っている仏陀は、この人間界にのみ現れ、より高い領域には現れない

(2) abhiññāとsabbaññutaに恵まれた人類の僧侶とバラモンbrahminだけがkappasと宇宙の状態、Saṇsāraを巡る生命体たち、そして健全なkammaと不健全なkammaがどのように機能するのかを明確に識別できる

(3) 「Atthi loke samaṇabrāhamṇā sammādiṭṭhi」として知られているように、経蔵、律蔵、論蔵における僧侶やバラモンの教えは真実である。（参照　Atthi存在する、loke界、samaṇabrāhamṇā僧侶とバラモン）

すべてを知り、すべてを見る神は人間界に現れることはできず、最高の天の住居にのみ現れること、多くの神は存在できずただ 1 つだけであること、最も崇高で高貴な神は、永遠であり、老い、苦しみ、死などから自由に違いないということ、これらは間違った理解すなわち信念 (micchādiṭṭhi)です。

間違った見解の詳細な説明は、正しい見解のマニュアルである「Sammādiṭṭhi Dīpanī」に記載されています。

付録Appendix 1

より高い次元での成果と転生を妨げる32種の会話:

(1) Rājakathā—王について話す

(2) Corakathā—泥棒について話す

(3) Mahāmattākathā—国務大臣について話す

(4) Senākathā—軍隊について話す

(5) Bhayakathā—危険について話す.

(6) Yuddhakathā—戦争について話す.

(7) Annakathā—食べ物について話す

(8) Pānakathā—飲み物について話す

(9) Vatthakathā—衣について話す

(10) Sayanakathā—住居について話す

(11) Mālākathā—花輪について話す.

(12) Gandhakathā—香水について話す

(13) Ñātikathā—関係について話す

(14) Yānakathā—乗り物について話す

(15) Gāmakathā—村について話す

(16) Nigamakathā—市場街について話す

(17) Nagarakathā—町について話す

(18) Janapadakathā—地区について話す

(19) Itthikathā—女性²について話す

(20) Sūrakathā—英雄について話す

(21) Visikhākathā—通りについて話す

(22) Kumbhaṭṭhānakathā—水飲み場について話す

(23) Pubbapetakathā—亡くなった親戚について話す

(24) Nānattākathā—雑談

(25) Lokakkhāyika kathā—世界の起源について話す

(26) Samuddakkhāyikakathā—海の起源について話す

(27) ( 27から32はItibhavābhavakathāとして知られている)—永遠の信念について話す.

(28) 　　滅亡の信念について話す

(29) 　　現世利益について話す

(30) 　　世俗的な損失について話す

(31) 　　自己満足について話す

(32) 　　自責の念について話す

（注釈2　 男性に関する話はMajjhima-paṇṇāsa-aṭṭhakathā に従って省略されています。p. 156. 6th Synod edition.）

付録 Appendix 2

比丘の21種の間違った生計³（注釈3　　Majjhima-Nikāya, Majjhima-aṇṇāsa-aṭṭhakathā (I) Gahapati-vagga. (I) MN51　Kandarakasutta vaṇṇanā注釈. 6th. Synod Edition pg. 4.）

1. Vejjakammaṇ karoti—医療行為 理由は？

2. Dūtakammaṇ karoti—メッセンジャーとなること.

3. Pahiṇa kammaṇ karoti—在家者の命令で物事を行うこと

4. Gandaṇ phāleti—Lancing boils.　　議論？

5. Arumakkhāṇaṇ deti—医療用途に油を与える

6. Uddhaṇ virecanaṇ deti—催吐剤の投与

7. Adho virecanaṇ deti—下剤の投与

8. Natthutelaṇ pacati—鼻の治療用のために油を準備する

9. Pivanatelaṇ pacati—薬用の油を準備する

10. Veḷudānaṇ deti—竹を与える

11. Pattādānaṇ deti—葉を与える

12. Pupphadānaṇ deti—花を与える.

13. Phaladānaṇ deti—果物を与える

14. Sinānadānaṇ deti—石鹸粘土を与える

15. Dantakaṭṭhadānaṇ deti—歯ブラシを与える

16. Mukhodakadānaṇ deti—顔を洗うための水を与える.

17. Cuṇṇamattikadānaṇ deti—粘土の粉末をプレゼントする.

18. Cāṭukamyaṇ karoti—お世辞を使う.

19. Muggasūpiyaṇ karoti—半分調理した豆のスープのように振る舞う（半分真実を話す）

20. Pāribaṭyaṇ karoti—子供たちをかわいがる.

21. Jaṅghapesaniyaṇ karoti—用事を行う？.

付録 Appendix 3

Kuhanādi micchājīva　　 策略と欺瞞による間違った生き方

1. Kuhanā　　施しを得るために人々に自分自身について不当に高い評価を持たせる

(a) 施しを受け取りたくないふりをして、寄付者のためだけとして受け取る。

(b) jhāna、 magga、phalaを達成したふりをする。

(c) 人々に自分がariyaだと思わせる態度を装う。

2. Lapanā 　利益、名誉、名声を獲得することを目的として、寄付者を喜ばせるために話しをする。

3. Nemittikatā — あらゆるヒントを与えて供物するようにさせます。

4. Nippesikatā　　— 供物を誘導するための嫌がらせ。

5. Lābhenalābhaṇ nijigīsanatā — より多くのものを得ることを目的として、何かを与えること。

The Exposition of Right Understanding of the Four Noble Truths 221

Right Understanding of the Truth About Suffering 221

Oppression Through Kamma activities 221

Oppression Through Instability 222

Oppression Through Ill of Suffering 222

Oppression Through Burning 222

Right Understanding of the Truth About the Cause of Suffering 222

Right Understanding of the Truth About the Cessation of Suffering 222

The Right Understanding of the Truth About the Real Path Leading ........ 222

The Exposition of Right Thinking 223

The Exposition of Right Speech 223

Attha, Dhamma, Vinaya 223

Exposition of Right Action 224

Exposition of Right Livelihood 224

Exposition of Right Effort 225

Power of maggaṅga 225

Established as Niyāma 225

One’s own real benefit 225

Exposition of Right Mindfulness 226

FourApplications of Mindfulness 226

1. Kāyānupassanā satipaṭṭhāna 226

2. Vedanānupassanā satipaṭṭhāna 226

3. Cittānupassanā satipaṭṭhāna 226

4. Dhammānupassanā satipaṭṭhāna 227

Bind up with the rope 227

Exposition of Right Concentration

(Only when the mental restlessness disappears) 227

Of these four kinds of Samādhis:

Paṭhama-jhāna-samādhi (First Jhāna Concentration) 227

Three kinds of vaṭṭa (round) relating to four kinds of saṇsāras respectively 228

Interrelations Between maggaṅga and Vaṭṭa 229

The First, Second and Third Stage of Diṭṭhi (Wrong Views) 229

“I-ness”— 229

To the First Nibbāna 229

Match-box, match-stick and nitrous surface 230

Forming the Noble Eightfold Path Into Three Groups 230

To destroy the three stages of sakkāyadiṭṭhi 231

How to Establish the Morality-Group of the Eightfold path

(Exposition of the Eightfold Path in relation to the stages of diṭṭhi) 231

How to take and Practise Ājīvaṭṭhamaka-Sīla 231

The kinds of nicca-sīla (Permanent Morality) 231

Ingredients of the Seven Kinds of Wrong Doing 232

Five conditions of pāṇātipāta 232

Five conditions of adinnādāna 232

Four conditions to kāmesumicchācāra 232

Four conditions of musāvāda 232

Four conditions of pisuṇavācā 232

Three conditions of pharusavācā 232

Two conditions of samphappalāpa 232

How to Establish the Concentration-Group of the Noble Eightfold Path 233

Ānāpāna Practice 233

Let the mindfulness be constant 233

How the mental restlessness can be got rid of 234

When to Establish Paññakkhandha (Wisdom-group) 234

How to Establish the Wisdom-Group of the Eightfold Path 234

(1) Softness or hardness 235

(2) Cohesion or liquidity 235

(3) Heat or cold 235

(4) Support or motion 235

Increase-udaya, Decrease-vaya 235

Increase and decrease in the four pairs of elements 235

Anicca, Dukkha,Anatta 235

Sakkāyadiṭṭhi and the Head 236

Know, note, think, see 236

Delusion 236

Because they do not understand 236

Right Understanding 236

Like the hand that aims at the target with an arrow 236

Must be persistent 237

To become “Bon-sin-san” individuals 237

A Short Explanation of the Establishment of the Noble Eightfold Path 237

Only when Wisdom and Effort are strenuous 237

Understanding reality whenever contemplated 238

Enjoying the three kinds of Happiness 238

第二章

四聖諦の正しい理解の正しい理解の解説

4つの聖なる真実（四聖諦）を正しく理解するとは、次のことを意味します。

(1) 本当の苦しみを知る。

(2) 苦しみの本当の原因についての知識。

(3) 苦しみの消滅に関する知識。

(4) 苦しみの停止につながる正しい道の知識。

（これは四聖なる真実の簡単な説明にすぎません。詳細な説明については、著者の「Catusacca-Dīpanī」とその英語訳「The Light of the Dhamma」、第5巻4章および第6巻１章（本書のCatusacca-Dīpanī）を参照してください。

苦しみについての真実を正しく理解する

恐怖。 人間、神々、Brahmāの目は、それに執着するものたちを強く抑圧し、苦しめます。 ですからそれは最も恐ろしく、本当の苦しみなのです。 同様に、人間、神々、Brahmaが執着している耳、鼻、舌、体、マインドも彼らを大いに抑圧し、苦しめています。 それらもまた最も恐ろしいものであり、本当の苦しみです。

抑圧の様式（モード）:

これら6つのうち、「目」は、sankhāra (kammaの活動)、vipariṇāma (不安定)、および dukkha (苦しみの状態) を通じて抑圧します。 別の方法では、sankhāra (kammaの活動)、santāpa (灼熱)、vipariṇāma (不安定) を通じて抑圧します。 また別の方法ではJāti（転生）、jarā（老年）、maraṇa（死）を通して抑圧します。

あるいは、激情、憎悪、妄想、慢心、間違った見解、メンタルの煩悩、āsava⁴（メンタルの不純物）の火が大きくなることで生命を奪うなどの悪なる行為をし、それによって、転生、老い、悲しみ、嘆き、痛み、嘆き、絶望の火を発生させて、各自を抑圧したり、苦しめたりします。

（注釈4 　　メンタルの不純さthe Light of the Dhamma, Vol. V, No. 1, p.42 and Vol VII, No, 5.を参照）

kammaの活動による抑圧

人間、神、またはBrahmāの目を所有するのは、過去世で行われた善行によってもたらされますが、それがなければ、代わりに地獄の生命体、動物、幽霊、または悪魔の目だけがあることになります。

したがって、高次の生命体の目は、その目を創造する良いkammaを通じてその生命体自身を抑圧します。 そして、これらの同じkammaの活動が来世でも抑圧します。なぜならば、彼はそれらを失わないようにそれらを守り、維持しなければならないからです。 したがって、高次の生命体の目は、苦しみを生み出すkammaの活動を通じてその生命体を抑圧します。 そして高次の生命体の目はその生命体を絶えず抑圧します。 高位の生命体の目はkammaの活動と無関係に発生しないため、kammaの活動は始まりのない輪廻転生を通じて常に所有者を抑圧すると言われています。

不安定による抑圧

「不安定性による抑圧」とは、「消滅の原因がある場合には直ちに消滅される可能性から常に免れない抑圧」があることを意味します。 受胎の時から、たとえ瞬きしたり、稲妻が走った程度であっても、消滅の危険がまったくない瞬間はありません。 そして、差し迫った消滅による不安が常にあります。 実際の消滅が訪れると、様々な苦しみが生じます。 したがって、高次の生命体の目は不安定さによって自身を抑圧しています。

苦しみという病による抑圧

苦しみの病とは、肉体的苦痛とメンタル的苦痛を意味します。 地獄の生命体、幽霊ghost=peta、または悪魔demon=阿修羅？の目が誕生する間に経験した痛みは明白です。 不快な対象に触れて不快な感情を抱いたり、嫌な感覚が身体に苦痛を与えたりする場合、苦しみの病による抑圧があります。

目が何らかの病気にかかったり、目の維持や保護に肉体的またはメンタル的な問題が生じたりすると、人は苦しみの病に苦しめられます。このように、目は苦しみの病を通して生命体を苦しめます。

燃焼による抑圧

このように、生命体に多大な苦痛を与え、苦しみの源である目は、その目のせいで始まりのない輪廻をさまよわなければならないものにとっては憂慮すべき要素です。 つまり、それが苦しみの本当の原因なのです。 耳、鼻、舌、体、マインドも同様に考えるべきです。

したがって、目などの3界（感覚界、色界、無色界）の生命体の計り知れない苦しみと特性を見て理解できるようにする知識がsammādiṭṭhi- ñāṇa、つまり正しい理解の知識です。

苦しみの原因の真実を正しく理解する

輪廻転生を通して、「これは私のもの、それは私の真我である」という目に執着がある限り、輪廻転生中の存在全体を通してその連続性とその抑圧が維持されます。

したがって、苦しみが発展する真の原因は目に執着する渇望と貪欲です。 耳、鼻、舌、体、マインドも同様に考えるべきです。

苦しみの真の原因を見て理解する知識がsammādiṭṭhi-ñāṇaです。苦しみの原因を正しく理解する知識です。

苦しみの消滅の真実を正しく理解する

いかなる世（存在）の中では、目に執着する tanhā-lobha (渇愛) が最終的に消滅すると、目は再び生じることはなく、最終的に消滅します。同様に、目による抑圧も再び生じることはなく、最終的に消滅します。耳、鼻、舌、身体、マインドも同様に考慮されます。

苦しみの真の消滅を見て理解する知識がsammādiṭṭhi-ñāṇa、つまり苦しみの真の消滅を正しく理解する知識です。

これでNirodha-sacca・sammādiṭṭhiの解説を終わります。

苦しみの消滅に至る真の道についての真実の正しい理解

Dhammaの実践と瞑想によるマインドの発達の結果として、目の本質と目による抑圧が見られ理解されると、目に付随する渇望は今生で消滅します。渇望は死後には生じないため、結果として目による抑圧も消滅します。耳、鼻、舌、身体、マインドも同様に考慮します。

苦しみの消滅に至る真の道を見て理解するこの知識が、sammādiṭṭhi-ñāṇa、つまり苦しみの消滅に至る行為の道を正しく理解する知識です。

これで、magga-sacca-sammādiṭṭhiの解説は終わりです。

これで、catusaccasammā-diṭṭhiの簡単な解説は終わりです。

八聖道においては、四つの真理を正しく理解することが最も重要です。

正しい思考の解説

正しい思考には3つのモード（様式）があります。それは次の通りです。

(1) 欲のない思考—(Nekkhamma saṅkappa)

(2) 善意good-willの思考—(Abyāpāda saṅkappa)

(3) 慈悲compassion、無害の思考—(Avihiṇsa saṅkappa)　

欲のない思考とは、貪欲のない状態であり、心地よい視覚、心地よい音、心地よい嗅覚、心地よい味覚、心地よい触覚などの五感の快楽を放棄し、存在の5つの構成要素、つまりマインドと物質への執着を捨てることができます。そのような貪欲のない状態から生じる思考がNekkhamma saṅkappaです。

善意の思考。

人間であれ動物であれ、すべての生き物に対して慈悲の心があり、彼らの幸福と安寧を願います。そのような慈悲から生じる思考がAbyāpāda saṅkappaです。

慈悲の思考。

苦しみに苛むすべての生命体に対する慈悲と同情から生じる思考がAvihiṇsa saṅkappaです。

これでsaṅkappaの説明を終わります。

正しい言葉Speechの解説

正しい言葉には4つの種類があります。それは、次のとおりです。　

(1) 偽りを禁ずる — Musāvādavirati

(2) 陰口を禁ずる —Pisuṇavācāvirati

(3) 攻撃的で口汚い言葉を禁ずる — Pharusavācāvirati

(4) 軽薄な話を禁ずる — Samphappalāpavirati

偽りを禁じます。真実であるかのように偽りを語ったり、真実を偽りであるかのように語ったりすることは、偽りを語ることを意味します。そのような偽りを語らないことがMusāvādaviratiです。

陰口を禁じます。2人の友人がお互いに信頼と敬意を失ってしまうような話、2人の間に不和を生む話、相手を中傷するような話は、陰口です。そのような陰口を控えることが、Pisuṇavācāviratiです。

攻撃的で罵倒する言葉を控えます。怒りを込めて話し、人種、家族、個性、職業などに影響を与える罵倒する言葉を使う話し方を控えることが、Pharusavācāviratiです。

軽薄な話を控えます。この世には、EnaungやNgwedaungのような演劇や小説がありますが、それらには聞く人の益となるattha（義）, dhamma、vinaya（法則（秩序））に関する言葉は含まれておらず、聞く人の娯楽のみを目的とした言葉だけです。

Attha, Dhamma, Vinaya

Atthaに関する言葉は、今生では長寿、健康、正当に得た富などをもたらし、来世では人間として生まれ変わるなどの良い結果をもたらす言葉です。

Dhammaに関する言葉は、上記の良い結果を達成するための方法と手段に関する言葉です。

vinaya（律）に関する言葉は、人間と僧侶の両方の行動規則に関する言葉であり、貪欲と憎しみを滅ぼすように指示します。

attha, dhamma、vinayaに関する言葉は、上記の種類の演劇や小説には見当たりません。そのような話を避けることはsamphappalāpavirati（無駄から離れる）と呼ばれます。そのような演劇や小説を他人に語ることは、軽薄な話に相当です。 32 種類の「tiracchānakathā」⁵（霊的に無益な話）は、samphappalāpa[sampha軽々 +palāpa籾殻]に含まれます。

（注釈5 　　the Light of the Dhamma, Vol. VI, No. 3, p.12.を参照）

attha, dhamma、vinayaの知恵を養いたいと願う人は、このような32種類の話にふけることで時間を無駄にしないようにする必要があります。メンタル的な寂静 (samatha) を獲得し、洞察力 (vipassan) を養う実践を積んでいる人は、Attha、Dhamma、vinayaに関連する話の限界を知っておく必要があります。

これで4 種類のSammāvācāの説明を終わります。

正しい行為の解説

正しい行為には3種類あります。それらは、

1.　Pāṇātipātavirati,

2.　Adinnādānavirati

3.　Kāmesumicchācāravirati

1.　Pāṇātipātavirati,

Pāṇātipātaとは、中絶、シラミや虫の卵の破壊から、生物の殺害や破壊まで、物理的な行為や言葉による煽動によって意図的に生物を殺したり破壊したりすることを意味します。そのような行為を控えることがPāṇātipātaviratiです。

2. 　Adinnādānavirati

Adinnādānaとは、所有者がある草、燃料、水など、生物または無生物の財産を、所有者に知られることなく、物理的な行為や言葉による煽動によって盗むことを意味します。そのような行為を禁じることが、Adinnādānaviratiです。

3. 　Kāmesumicchācāravirati

Kāmesumicchācāraとは、男性と女性の不適切な性交、たとえば父親や母親などの保護下にある女性との性交、または夫がまだ生きている既婚女性が他の男性と不適切な性交を行うことを指します。また、5種類の麻薬の摂取、カード、チェス、サイコロなどでの賭博も含まれます。そのような行為を禁じることが、Kāmesumicchācāraviratiです。

これで3種類のSammākammantaの終わりです。

正しい生計の解説

正しい生計には4種類あります。

1.　Duccaritamicchājīvavirati,

2.　Anesanamicchājīvavirati,

3.　Kuhanādimicchājīvavirati,

4.　Tiracchānavijjāmicchājīvavirati.

1.　Duccaritamicchājīvavirati,

Duccaritamicchājīvaとは、殺人などの三悪の身体行為、または嘘をつくなどの四悪の言語行為のいずれかを行って生計を立てることを意味します。

販売すべきではない5種類の商品^６を販売して生計を立てることもこれに含まれます。

このような間違った生計手段を断つことがDuccaritamicchājīva virati.です。

（注釈6 　武器、生物、肉、酩酊物質、毒物、これら5種の商品は取引されるべきではありません。

Anguttara- Nikāya, Pañcaka-nipāta, Catuttha-Paṇṇāsaka, Upāsaka-vagga, 7. AN5.177　Vāṇijja-Sutta, pp. 183, 6th Synod Edition.）

2.　Anesanamicchājīvavirati,

Anesanamicchājīvaとは、果物や花を贈るなど、21の間違った手段（anesana、比丘にとって間違った生計手段）のいずれかで贈り物や供物を得て、Isisや比丘が生計を立てることを意味します。こうした行為を慎むことがAnesanamicchājīvaviratiです。⁷（注釈7　　the Light of the Dhamma, Vol. VI. No. 3, p. 13.を参照）

3.　Kuhanādimicchājīvavirati, 　　　 Kuhanādi欺瞞+micchā間違い+jīva生計+virati離脱

生計を立てるときの5つの不適切な方法があります。すなわち(i) kuhana狡猾な行為, (ii) lapanaスピーチ, (iii) nimittaイメージ, (iv) nippesana賄賂, (v) lābhena lābhanijigīsana　[lābha利益+nijigīsana探す]です。

(i) kuhanaは、奇跡を起こして策略や欺瞞を行うことを意味します。それは、高い徳性などの並外れた資質を持っていないのに、それを持っていると人々に思わせることで、贈り物や供物を不正に得ることを意味します。

(ii) lapanaは、財産や贈り物に関する厚かましい話を意味します。

(iii) nimittaは、供物を誘うために身振りやほのめかしをすることを意味します。

(iv) nippesanaは、言葉で悩ませて供養を強いることを意味します。

(v) lābhena lābhanijigīsanaは、小さな贈り物をして大きなものを得ることを意味します。

このような誤った生計手段を断つことがKuhanādimicchājīvaviratiです。

4.　Tiracchānavijjāmicchājīvavirati.　　　　　　　 Tiracchāna動物+vijjā知恵

身体の構成要素の兆候から予言したり、手相占いをしたりするような世俗的な術は、Isisと比丘のDhammaの実践に反するため、tiracchānavijjāと呼ばれます。Isisと比丘がそのような術によって生計を立てることを、tiracchānavijjā micchājīvaと呼びます。

このような不正な生計手段を断つことを、tiracchānavijjā micchājīvaviratiと呼びます。

これで4種類のSammā ājīvaの説明を終わります。

正精進の解説

正精進の4つの種類のうち、最初の2つ、すなわち、すでに生じたもの（uppanna）と潜在的なもの（anuppanna）の2つの不健全な意志行為（akusala）は、常に生命体に不安、道徳的腐敗、堕落を引き起こします。次の2つ、すなわち、すでに獲得したもの（uppanna）とまだ獲得されていないもの（anuppanna）の健全な意志行為（kusala）は、常に生命体に平安、清浄、高貴、進歩をもたらします。

10種類の悪行のうち、今生で身体に生じた、またはこれから生じようとしている悪行は、Upanna-akusalaと呼ばれます。

今生で身体に生じたことがない、またはこれから生じようとしている悪行は、Anuppanna-akusalaと呼ばれます。

七つの浄化のうち、（１）徳の浄化、（２）マインドの浄化、（３）見解の浄化、（４）疑いの克服による浄化、（５）道であるものとそうでないものについての知識とビジョンによる浄化、（６）修行の過程についての知識とビジョンによる浄化、（７）知識とビジョンによる浄化、この人生ですでに身体に生じた、またはこれから生じようとしているvisuddhi（浄化）などはUppanna- kusalaと呼ばれます。

身体にこれまで一度も生じたことがない、またはこの人生で一度も達成したことのないvisuddhiはAnuppanna-kusalaと呼ばれます。

このように、akusalaとkusalaにはそれぞれupannaとanuppannaの2種類があります。

Maggaṅgaの力

今生で八聖道を実践し、発展させれば、その力により、今生で身体に生じたuppanna duccaritasは、anupādisesa- nibbāna（存在の構成要素が残っていないNibbāna）に到達するまで再び生じることはありません。また、八聖道のおかげで、この人生で身体に生じたことがなく、将来生じる可能性のあるanupādisesa-nibbānaに到達するまで、anupādisesa-nibbānaのduccaritasは身体に一切生じません。八聖道のおかげで、UpannaとAnuppannaの2つのduccaritasは根絶され、終わりを迎えます。

Niyāmaとして確立⁸（注釈8 　　恒常性）

同様に、この人生で八聖道を実践し発展させれば、その力により、この人生で身体に生じる七つの浄化のうちのどの浄化も、人がanupādisesa-nibbānaに到達するまで破壊されず不変になります。また、八聖道のおかげで、身体にこれまで一度も生じたことのない、一度も得たことのない、一度も到達したことのないvisuddhisが、この今生で身体に生じたり、得られたり、到達したりします。

自分自身の本当の利益

これらの理由から、Buddha Sāsanaに出会うほど幸運な敬虔な在家信者と比丘たちは、八正道の実践と発展における正精進の実践だけが、実際には彼らの幸福と富であるという事実を確信すべきです。世俗的な事柄は、絶対に必要で避けられない場合にのみ処理されるべきです。これはまさに、仏教の根本的要素である正精進の解明です。

（uppannaとanuppannaを説明すると、akusalaを十種類の悪行⁹（注釈9 　三種の身体動作。 殺人、窃盗、性的不品行）で、kusalaの場合は七種類の浄化で簡単に理解できます。）

4種の発言的行為とは、嘘、中傷、無礼な言葉、愚かな雑談のことで、3種のメンタル的行為とは、貪欲、悪意、誤った見解のことです。

1. akusalaに関して

今生と来世で一切の煩悩が生じないようにする意図をもって八正道を修行することは、１つ目の正精進です。

2. akusalaに関して

今生ではまだ身体に生じていないが、将来に生じる可能性のある煩悩が、anupādisesa-nibbāna（無上涅槃）に達するまで一切生じないようにする意図をもって八正道を修行することは、２つ目の正精進です。

3. kusalaに関して

今生でまだ達していない高次の浄化を確実に達成、すなわち実現するように、聖なる八正道を修行するために努力することは、３つ目の正精進です。

4. kusalaについて

今生で守っている五戒やĀjīvaṭṭhamaka sīlaなどの徳の浄化を、涅槃に達するまで、そしてそれを永続的に維持するために努力することが、4つ目の正精進です。

これらは簡単に理解できるように説明された4種類の正精進です。4種類の機能に関連してのみ4つとして列挙されますが、実際には、関連するdhammaはviriya（努力）の１つだけです。その理由は、人が1つのvisuddhiを達成しようとするとき、そのように行使されたviriyaが、前述の4つの機能を自動的にカバーするからです。

これで、4種類のSammāvāyāmaの説明を終わります。

正しいマインドフルネスの解説

生命体のマインドは安定せず、常に移ろいやすいものです。マインドを制御できず、瞑想の対象にしっかりと固定できません。マインドを制御できないとき、彼らは狂人やメンタル異常者のように見えます。社会は、自分のマインドを制御できない人を軽視します。同様に、瞑想中に心を安定させることができない人は、瞑想の対象にマインドを固定しようとするとき、気が狂った人のように見えます。彼らは、瞑想の対象にマインドを固定しようとすると、マインドを制御できないことに気づいています。不安定で移ろいやすいマインドを取り除き、瞑想の対象にしっかりと固定するには、マインドフルネスの4つの応用（Satipaṭṭhāna）を実践する必要があります。

マインドフルネスの 4 つの応用

1. Kāyānupassanā satipaṭṭhāna（身体の観察に対するマインドフルネス）

これは、正しいマインドフルネスの「ロープ」によって、自分のマインドが自分の肉体グループとしっかりと結びついていることを意味します。これは、息を吐いたり吸ったりするなどの物理的な現象を常に見つめ、それにマインドを集中することを意味します。この実践を3〜4か月間繰り返すと、マインドの不安定さは消えます。すると、毎日1時間、2時間、3時間、4時間、5時間、または6時間、息を吐いたり吸ったりするなど、自分の肉体グループに常にマインドを集中できるようになります。すると、瞑想のあらゆる対象にマインドを固定する制御が可能になります。

2.　Vedanānupassanā satipaṭṭhāna　(感覚の観察におけるマインドフルネス)

これは、自分のマインドが、状況に応じて常に体内で起こっている快いfeeling（感覚）などの感覚グループと、正しいマインドフルネスのロープでしっかりと結びついていることを意味します。これらの感覚にマインドを何度も固定すると、マインドの落ち着きのなさがなくなります。そうなれば、マインドを制御して、瞑想のあらゆる対象に固定できるようになります。

3.　Cittānupassanā satipaṭṭhāna　 (意識の観察におけるマインドフルネス)

これは、自分のマインドが、状況に応じて連続体としてのマインドに代わる代わるに現れる貪欲と憎しみに関する他の種類の意識と、正しいマインドフルネスのロープでしっかりと結びついていることを意味します。これを何度も繰り返すと、マインドの落ち着きのなさは消えます。そして、マインドを瞑想の対象に集中させる制御が得られます。

4.　Dhammānupassanā satipaṭṭhāna (マインドの対象を観察するマインドフルネス)

これは、自分のマインドが、感覚的な欲望、悪意、無気力と倦怠感、落ち着きのなさ、心配、懐疑的な疑念など、連続体としての生涯one’s life-continuumで生じているマインドの対象と、正しいマインドフルネスのロープでしっかりと結び付けられていることを意味します。これを何度も繰り返すと、マインドの落ち着きのなさは消えます。そして、マインドを瞑想の対象に集中させる制御が得られます。

ロープで縛る

Satipaṭṭhānaとは、意識のロープで自分のマインドを身体の 4 つのグループ、つまり、肉体グループ、感覚グループ、意識グループ、メンタルの対象グループに一定期間縛り付けることで、過去から継承しているbecomingから「連続体としての生涯one’s life-continuum」に付きまとってきた狂気、錯乱、熱く燃えるような心を取り除く瞑想作業を意味します。これにより、自分のマインドが外部の思考対象に迷い込むことなく、前述の 4 つのグループのみに限定されます。 （詳細については、Mahāsatipaṭṭhāna Sutta¹⁰を参照してください。

（注釈10 Dīgha-Nikāya, 9 Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta　 p. 231, 6th Syn. Edn.）

呼気と吸気の実践に関しては、Ledi Sayadaw著のĀnāpāna-Dīpanīを参照してください。）

状況に応じて、毎晩2〜3時間の一定時間これを実践する必要があります。　

これで4種類のSammāsatiは終わりです。

正しい集中力の解説

（メンタルの落ち着きのなさがなくなった場合のみ）

世の中、読むことを学ぶにはアルファベットから始めなければなりません。アルファベットをマスターして初めて高等教育を得ることができます。メンタル的成長の過程でも同様に、マインドフルネスの適用が最初に実践されます。Satipaṭṭhānaの作業が順調に進んで初めて、狂気や錯乱した心は取り除かれ、瞑想のより高い段階を着実に実践することができます。

したがって、サティパッターナの作業が順調で、毎日1時間、2時間、3時間と、マインドを乱されることなく自分自身の体に集中できるようになったときは、アルファベットを完全に習得した後に、Maṅgala-Sutta, Namakkāra, Parittas, 文法, Abhidhamma-Saṅghaなどの高度な学習に取り組むのと同じように、4種類のsamatha-jhāna-samādhi¹¹（注釈11 　冷静さを実践することで身につく集中力）としても知られているcittavisuddhi bhāvanā（意識を浄化する観想）を実践する必要があります。

これら4種のsamādhiのうち、Paṭama-jhāna-samādhi (jhānaの最初の段階である第一禅定)です。

kammaṭṭhāna¹²（注釈12　　瞑想の対象）には 25 種類あります。

1. 10 種類のkasiṇa (瞑想対象)

2. 10 種類のasubha (嫌悪対象)

3. 身体の 32 の部位

4. 呼気と吸気 (Ānāpānassati)

5. 3種類のbrahmavihāra (崇高な状態)、すなわち、

(a) mettā (友愛)

(b) karuṇā (痛みの共有)

(c) muditā (喜びの共有)

そして、このpaṭhama-jhāna-samādhiは、parikamma bhāvanā (最初の集中), upacāra bhāvanā (集中へのアクセス) 、appanā bhāvanā (集中の達成)という3つの連続するbhāvanā (メンタル集中) を通過しながら、上記の瞑想対象のいずれかを集中的に実践することによって達成されます。

狂気と混乱したマインドを取り除くためだけに、息を吐くことと吸うことに注意を集中する瞑想は、第一禅定に含まれています。

（息を吐くことと吸うことに注意を集中する実践は、マインドフルネスを確立することと第一禅定を達成することの両方の目的に役立つことに注意してください。4つのsamādhi-jhānaの完全な説明については、Visuddhimagga-Aṭṭhakathā（浄化の道）を参照してください。）

これで、4種類のSammāsamādhiの説明を終わります。

これで、聖なる八正道の完全な説明を終わります。

3種のvaṭṭa (輪) ¹³と4種のsaṇsārasの関係　

（注釈13 the Light of the Dhamma, Vol. VI. No. 4, foot-note on page 4.参照）

現在ではBuddha Sāsanaで聖なる八正道を実践し発展させればvaṭṭa-dukkhaから解放されます。

vaṭṭa-dukkhaは3種類あります:

(i) Kilesa vaṭṭa (煩悩の輪),

(ii) Kamma vaṭṭa (自発的行為の輪)

(iii) Vipāka vaṭṭa (結果の輪)

これらはまた、次のように分類されます

(a) Apāya saṇsāra に関連する3つのvaṭṭa

(b) Kāmasugati saṇsāra に関連する3つのvaṭṭa

(c) Rūpa saṇsāraに関連する3つのvaṭṭa

(d) Arūpa saṇsāra に関連する3つのvaṭṭa

(A) Apāya saṇsāra に関連する3つのvaṭṭa

1. Kilesa vaṭṭaは、「主体」があるという信念と懐疑的疑念を意味します。

2. Kamma-vaṭṭaは、次の10の悪行を意味します。

(i) 殺人

(ii) 窃盗

(iii) 性的不品行

(iv) 嘘

(v) 陰口

(vi) 失礼な言葉遣い

(vii) 無駄話

(viii) 貪欲

(ix) 悪意

(x) 誤った見解

3. Vipāka vaṭṭa とは、地獄の生命体、動物、幽霊、悪魔の5つのvipāka kaṭattā khandhas¹⁴ （注釈14　 kammaの結果である、存在を構成する5つのグループ）を意味します。（参照　kaṭattā　蓄積した）

「主体」信仰と懐疑的な疑いを捨てていない者は、たとえ計り知れないほど何度も最高の存在領域に繰り返し生まれ変わったとしても、依然として悪の行動方針がある領域に繰り返し陥る運命にあります。 漁師、狩人、泥棒、盗賊、あるいは４下位界の生命体の１つとして生まれ変わります。そして、vaṭṭaは解放されずにSaṇsāra（輪廻転生）をさまようことを意味します。

(B) Kāmasugati saṇsāraに関わる3種のvaṭṭaの場合

1. Kilesa vaṭṭaは、心地よい視覚、音、匂い、味、触感を楽しみ、執着するなど、感覚的な快楽への欲求を意味します。

2. Kamma vaṭṭa は、dāna (施し)、sīla (道徳)、bhāvanā (メンタル集中) からなる3つの「徳ある行為の領域」¹⁵ を意味します。　　（注釈15 　　1. dāna (施し)、2. sīla (戒律を守る)、3. bhāvanā (メンタル集中)、4. apacāyana (年長者の尊重)、5. veyyāvacca (他人に奉仕、援助)、6. pattidāna (自分のものを分かち合う) 7. pattānumodanā (他人の功績を喜ぶ)、8. dhammasavana (教義を聞く)、9. dhammadesanā (教義を伝える)、10. diṭṭhijukamma (正しい見解の保持)。the Light of the Dhamma Vol. III. No.4, p.20.を参照）

3. Vipāka vaṭṭaは、人間と6層のDeva界のDevaが持つ5つのvipāka kaṭattā (結果として生じる) khandhaを意味します。

(C&D) rūpa saṇsāraに関する3つのvaṭṭaとarūpas aṇsāraに関する3つのvaṭṭaの場合

1. Kilesa vaṭṭa は、色界と無色界の形と形のないものへの執着を意味します。

2. Kamma vaṭṭa は、色界と無色界で実践され、そこにつながる健全な自発的行動を意味します。

3. Vipāka vaṭṭa は、色界のBrahmāの5 vipāka kaṭattā khandhaと無色界のBrahmāの4 vipāka nāmakkhandhas心の集合体を意味します。

rūpa saṇsāraには 3 つのvaṭṭa（rūpa taṇhā, rūpa kusala、rūpa brahma khandha）があり、またarūpa saṇsāraにも3つのvaṭṭa（arūpa taṇhā, arūpa kusala、arūpa brahma khandha）があります。

これで、 4つに細分化できる3つのvaṭṭaの説明を終わります。

MaggaṅgaとVaṭṭaの相互関係

これまで説明した八聖道は、さらに（1）流れを獲得した者に関する八聖道、（2）一回帰者に関する八聖道、（3）不回帰者に関する八聖道、（4）阿羅漢に関する八聖道に細分化されます。

「流れを獲得した者」の八聖道は、apāya saṇsāraに関連する3つのvaṭṭaを完全に消滅させます。kāmasugati saṇsāraに関連する3つのvaṭṭaが完全に消滅するのは、7 回の転生¹⁶の後です。（注釈16 　したがって、流れを得た者は、感覚圏（欲界）でさらに 7 回の転生が必要です）

「一回帰」の八聖道は、感覚界に関連する2つのvaṭṭaであるkilesa vaṭṭaとvipāka vaṭṭaを2回の転生後には完全に消滅されています。

Anāgāmiの八聖道は、前述の2回のKāmasugatiの転生に関連する3つのvaṭṭaを完全に消滅させ、rūpa-bhava とarūpa-bhavaのみを残します。

Arahattāの八聖道は、rūpa-saṇsāraとarūpa-saṇsāraに関連する3つのvaṭṭaを完全に消滅させます。すべての汚れは完全に消滅します。

これでMaggaṅgaとvaṭṭaの相互関係の説明は終わります。

第一、第二、第三段階のDiṭṭhi（誤った見解）

それぞれに3つのvaṭṭaがある4種類のsaṇsāraのうち、apāya saṇsāraに関する3つのapāya vaṭṭaは、基本的に現代の教えの信奉者にとって最も重要です。人の頭が燃えているとき、その人にとって重要なことはそれを消すことです。問題は緊急であり、1分たりとも遅れることはできません。そしてBuddha Sāsanaの中にいる人にとっては、前述の頭を燃やしている火を消すことよりも、3つのapāya vaṭṭaを完全に消すことの方が重要です。このため、本書では3つのapāya vaṭṭaを消滅させることができる八聖道を取り上げます。

「主体」信仰と懐疑的疑いという2 つのうち、「主体」信仰が基盤になっています。「主体」信仰が消滅すれば、当然懐疑的疑いも消滅し、十悪行も完全に消滅します。最後に、apāya saṇsāraも完全に消滅します。

Sakkāyadiṭṭhiとはattā-diṭṭhi (自己を妄想する) を意味します。目は「私」または「私のもの」と見なされます。この見解はしっかりと粘り強く保持されます。同じことが、耳、鼻、舌、身体、マインドの場合にも当てはまります。

「私らしさ」とは

「目は執拗に「私」または「私のもの」とみなされる」という表現は、目に見える対象が見られるたびに、「私はそれを見る」「私はそれを見る」としっかりと何度も執拗に「私」を信じることを意味します。そして、同じことは、音、匂い、味、身体、マインドの場合にも準用できます。

これらは、6つの内部基盤に関して、「主体」信仰がどのように保持されるかを説明しています。

最初のNibbānaへ

前世において、生命体は愚かな過ちを犯し、それらの古い悪いkammaは「主体」信仰を通じて生命体の連続体としての生涯に付着し、絶えず伴い続けます。来世でも、生命体は愚かな過ちを犯し、同じ「主体」信仰から新たな悪いkammaが生じます。したがって、「主体」信仰が消滅すると、古い悪kammaも新しい悪kammaも完全に消滅します。そのため、apāya saṇsāraは完全に消滅し、「主体」信仰の消滅によって、すべての愚かで邪悪な行為、すべての誤った見解、すべてのapāyabhava¹⁷（注釈17 ４下位界での転生）、たとえば地獄界、畜生界、幽霊界、魔界への再生も同時に消滅します。その人は、第一のsa-upādisesa-nibbāna ¹⁸（注釈18 　存在を構成するグループがまだ残っている涅槃） に達します。これは、apāya saṇsāraに関連する3つのvaṭṭaの完全な消滅を意味します。本人はariya lokuttara bhūmi (高貴な超世俗界) の聖者となり、継承されたより高い存在領域に生まれ変わります。

マッチ箱、マッチ棒、側薬（亜酸化窒素の面）

「主体」があるという信念は、生命体の「連続する生涯」において3つの段階で確立されます。

(1) 1番目はanusaya-bhūmi（潜在段階）です。

(2) 2番目はpariyuṭṭhāna-bhūmi（マインドが（先入観）diṭṭhiによって乱される段階）です。

(3) 3番目はvītikkama-bhūmi （diṭṭhiが越えて違反する段階）です。

3つの身体行為¹⁹（注釈19　 3種の身体作用。 殺し、窃盗、性的不品行）と4つの言語行為²⁰（注釈20　 4種の発言作用。 嘘をつく、誹謗中傷、失礼な言葉、愚かな雑談）は、vītikkama-bhūmi です。3つのメンタル行為²¹（注釈21　　3種のメンタル作用。貪欲、悪意、 間違った見解）は、pariyuṭṭhāna-bhūmiです。anusaya-bhūmiとは、無始の輪廻の中で生命体の「連続する生涯」に伴うdiṭṭhi（誤った見解）であり、実際に行為がなされる前は、3つのkammaの種子（潜在性）として全身の中にあります。

悪いkammaの発生を引き起こす可能性のある対象が、眼門などの6つの門のいずれかに接触すると、そのdiṭṭhiによって動機づけされた不健全な自発的（意志的）行為がanusaya-bhūmiからpariyuṭṭhāna-bhūmiに上昇します。これはmanokamma（メンタル的行為）の段階に達したことを意味します。

manokammaの段階で抑制されなければ、これらのakusalaはpariyuṭṭhāna-bhūmiからさらにvītikkama-bhūmi に上昇します。それは、kāyakammaとvacīkammaの段階に達したことを意味します。

diṭṭhi-anusaya-bhūmiは、マッチ棒の頭に潜む窒素に例えられ、pariyuṭṭhāna-dutiyabhūmi（第2段階）は、マッチ箱の表面に擦られたマッチ棒の燃える火に、vītikkama-tatiyabhūmi（第3段階）は、マッチ棒が勢いよく燃え上がる火に例えられます。美しい外観、甘い音などの6つの外的対象は、マッチ箱の擦りつける側面（側薬）に似ています。

これで、diṭṭhiのpaṭhama- bhūmi dutiya-bhūmiとtatiya-bhūmiの説明を終わります。

八正道を3つのグループに分ける

1. Sīlakkhandha（道徳グループ）は、正しい言葉、正しい行為、正しい生き方から成ります。

2. Samādhikkhandha（集中グループ）は、正しい努力、正しい気づき、正しい集中から成ります。

3. Paññākkhandha（智慧グループ）は、正しい理解と正しい考えから成ります。

道徳グループの3つの構成要素を詳細に検討すると、次のようにājīvaṭṭhamaka- sīlaになります。

1. 私は命を奪うことを控えます。

2. 私は盗みを控えます。

3. 私は性的不品行や麻薬を摂取を控えます。これら3つが正しい行為を構成します。

4. 私は嘘をつくことを控えます。

5. 私は人を他の人に敵対させることを控えます。

6. 失礼で乱暴な言葉は使わないようにします。

7. 軽率な話をしないようにします。これら 4 つが正しい言葉遣いです。

8. Sammā-ājīva (正しい生計) とは、命を奪うことなどに頼らない生計を意味します。

このように、道徳グループの3つの構成要素は ājīvaṭṭhamaka-sīla になります。

在家の五戒、Isis²² （注釈22　聖賢。仙人たちRishis; hermits）と paribbājakas (放浪する托鉢僧) が守る十戒、sāmaṇeraが守る十戒、比丘が守る律法の227の規則などのNicca-sīla (永遠の道徳) は、ājīvaṭṭhamaka-sīla に含まれます。そして在家の八戒は、五戒とājīvaṭṭhamaka- sīlaを改良し、磨き上げたものに他なりません。

sakkāyadiṭṭhiを消滅させる 3段階

正しい言葉、正しい行い、正しい生活という3つの道徳グループの構成要素は、「主体」があるという信念の3番目の段階を破壊するdhammaです。つまり、これらは3つの悪しき身体行為と4つの悪しき言語行為を破壊するdhammaです。

正しい精進、正しい注意、正しい集中という3つの集中グループの構成要素は、「主体」信仰の2番目の段階を破壊するdhammaです。つまり、これらは3つの悪しきメンタル行為を破壊するdhammaです。

正しい理解と正しい考えという2つの智慧グループの構成要素は、「主体」信仰の1番目の段階を破壊するdhammaです。それは、無始の輪廻の中で生命体の「連続する生涯」に潜在しているanusaya-bhūmiを破壊するdhammaであることを意味します。

ここで八正道が3つのkhandhaになる説明を終わります。

八正道の道徳グループを確立する方法

(diṭṭhiの段階に関連した八正道の解説)

3つの悪しき身体行為と4つの悪しき発言行為を取り除くためには、八正道の道徳グループの3つの構成要素を確立しなければなりません。つまり、ājīvaṭṭhamaka-sīlaを受け入れ、遵守しなければなりません。

「主体」信仰によって条件付けられた3つの邪悪なメンタル的行為を取り除くためには、八正道の集中グループの3つの構成要素を確立しなければなりません。つまり、ānāpāna-kammaṭṭhāna（呼気と吸気の訓練）、aṭṭhika-kammaṭṭhāna（骨の瞑想訓練）、kasiṇa-kammaṭṭhāna（瞑想対象の訓練）を少なくとも毎日1時間実践して、マインドの安定を達成する必要があります。

Ājīvaṭṭhamaka-Sīlaの実践方法

「主体」信仰の第三段階から脱却するためには、ājīvaṭṭhamaka-sīlaを受戒し、遵守し、実践することで、徳の浄化を確立する必要があります。自発的にそれを唱えて守するか、あるいはその日から生涯にわたってpāṇātipāta（殺生）などの八戒に反しないよう決意し、それに従って遵守するようにします。自発的に遵守するのであれば、比丘からそれを受戒する必要はありません。次のように決意すれば十分です。

1. 今日から生涯にわたって、私は殺生を慎みます。

2. 今日から一生、私は盗みを慎みます。

3. 今日から一生、私は性的不品行を慎みます。また、5種の麻薬も慎みます。

4. 今日から一生、私は嘘を言いません。

5. 今日から一生、私は人を他の人に敵対させません。

6. 今日から一生、私は誰かのカーストや信条などに影響を与えるような、侮辱的で無礼な言葉を慎みます。

7. 今日から一生、私は今生、輪廻、出世間界のいずれにおいても、生命体の幸福に役立たないことを言いません。

8. 今日から一生、私は不適切な生活を慎みます。

nicca-sīla（永遠の道徳）の種類

一度守った戒律は、破られるまで有効です。破られた戒律だけを再び守るようにします。破られていない戒律を再び受戒する必要はありませんが、破られていない戒律を再び受戒すれば、それによって強化されます。

毎日、Ājīvaṭṭhamaka-sīlaをすべて唱える方が良いでしょう。Ājīvaṭṭhamaka-sīlaは、pañca-sīlaと同様に、nicca-sīla（永遠の道徳）です。uposatha（断食日）に守られる道徳（sīla）ではありません。常に十戒を守らなければならないSāmaṇera（沙門）、Isis（仙人）、paribbājaka（遍歴者）、そして常に227の律を守らなければならない比丘たちは、特にĀjīvaṭṭhamaka-sīlaを受ける必要はありません。

これで、Ājīvaṭṭhamaka-sīlaの受け方についての説明は終わります。

第三章

7種の不正行為の構成要素

pāṇātipāta殺生の5つの条件

1. 生命体が生きている

2. それが生きている生命体であるという知識がある

3. 死をもたらす意図がある

4. 死を引き起こす行為をする。

5. 言及した結果として、死が生じている

上記の 5 つの条件がすべて満たされている場合は、最初の戒律に違反するため、再度戒めを講じる必要があります。

adinnādānaの 5 つの条件

1. 財産が他人の所有物であること。

2. 財産が他人の所有物であることを知っている。

3. 盗む意図があること。

4. 盗む行為があること。

5. その行為により、財産が奪われたこと。

上記の 5 つの条件がすべて満たされている場合は、2 番目の戒律に違反するため、再度実行する必要があります。

kāmesumicchācāraの4つの条件

1. 性交渉を行うことが不適切な男性または女性であること。

2. そのような男性または女性とそのような性的不品行を行う意図がある。

3. そのような性交をするには行為がある。

4. 器官の接触の楽しさがある。

上記の 4 つの条件がすべて満たされる場合は、第 3 の戒律に違反するため、再度実行する必要があります。

musāvādaの 4 つの条件

1. 言われたことが真実ではないこと。

2. 欺瞞の意図があること。

3. 意図の結果として努力がなされていること。

4. 相手は、言われたことの意味を理解していること

これらの条件が満たされる場合は、4 番目の戒律に違反するため、再度実行する必要があります。

pisuṇavācāの 4 つの条件

1. 分裂する人々が存在する。

2. 二人の人間を引き離す意図がある。

3. 意図に基づく努力がある。

4. 相手は、言われたことの意味を理解している。

これらの条件が満たされる場合は、第 5 の戒律に違反するため、再度実行する必要があります。

pharusavācāの 3 つの条件

1. 虐待されるべき人がいる。

2. 怒りがある。

3. 暴言は実際に使用された。

これらの条件が満たされる場合は、第 6 の戒律に違反するため、再度講じる必要があります。

The foregoing conditions about musāvāda, pisuṇavācā, and samphapplāpa relate to violation of the respective precepts.

samphappalāpaの2つの条件

1. 利益をもたらさないことを言う意図があること。

2. そのようなことを言わなければなりません。

これらの条件が満たされる場合は、第7の戒律に違反するため、再度実行する必要があります。

「何の利益ももたらさないもの」とは、EnaungやNgwedaungなどの演劇や小説を指します。 今日では、samphappalāpaの条件をすべて満たす演劇や小説が数多くあります。

musāvāda、pisuṇavācā、samphapplāpa に関する前述の条件は、それぞれの戒律の違反に関連しています。 それらはKammapathaの条件、つまり低次の領域で転生を導くkammaの場合、以下の条件が追加されます。

Kammapatha が起こるのは

1. musāvādaの場合、他の人が損失または損害を被らなければなりません。

2. pisuṇavācāの場合、不和がもたらされる必要があります。

3. samphappalāpaの場合、他の人はその演劇や小説が実話だと思う必要があります。

そして残りの 4 つの戒律、すなわち pāṇātipāta、adinnādāna、kāmesumicchācāra、pharusavācā の場合、上記の条件はその違反だけでなく、Kammapatha に相当するそれぞれのkammaにも関係します。

これらは、ājīvaṭṭhamaka-sīlaを毎日観察する人が知っておくべき、7 種の間違った行為に関連する条件です。

八正道のsīlakkhandhaの3 つの構成要素を確立する方法の簡単な説明を終わります。

八正道の集中グループの確立方法

八正道の道徳グループの 3 つの構成要素をよく観察し、それによって徳、micchājīva (間違った生き方)、7種の間違った行いを浄化において自分自身を確立した人は、「主体」信仰から生まれる3種の物理的な間違った行為と4種の言葉による間違った行為は完全に消滅します。

次に、誤った見解の第2段階、すなわち3種のメンタル的な誤った行為を消滅するには、八正道の集中グループの構成要素である正しい努力、正しいマインドフルネス、正しい集中が確立されなければなりません。

八正道の集中グループの3つの構成要素の確立は40の瞑想²³のうちkasiṇa（瞑想対象）などのの1つを実践することを意味します。

注釈23　　Light of the Dhamma, Vol. V, No.3, page 14.を参照

Ānāpāna の実践

これに関連して、ānāpāna-kamaṭṭhāna (呼吸の気づき) の実践について簡単に説明します。 まだ世帯主である人など日中に練習を行う時間がない場合は、就寝の約1〜2時間前と、朝ベッドから起きる約1時間前に練習する必要があります。

練習方法は以下の通りです。

仏陀の教え「Satova assasati satova passasati」（マインドフルネスで息を吸い、マインドフルネスで吐く）によれば、すでに定めた時間の中で、吸うことと吐くことにマインドを完全に集中し、他のことに逸らしません。

kāyika（身的）-vīriyaとcetasika（心的）-vīriyaを行使する必要があります。

Kāyika-vīriyaとは、一定期間、休むことなく毎日練習する努力を意味します。

cetasika-vīriyaとは、吸うことと吐くことにマインドを集中させて他のことに逸れないように注意を払い、眠気、無力感、倦怠感が入ってこないようにマインドを集中的に適用することを意味します。

マインドフルネスを常に保つ

意識を常に鼻孔に固定し、吐き出された息が鼻孔を撫でるとき、吐いていることに気づき、吸った息が鼻孔を撫でるとき、吸っていることに常に気づいています。そして、正しい努力とは、この2種の努力、すなわちkāyika-vīriyaとcetasika-vīriyaを意味します。

このようにマインドを15日間、1か月、2か月と適用させ続けると、実践者のマインドフルネスは吐くことと吸うことに固定されるようになります。 そのマインドフルネスは正しいマインドフルネスと呼ばれます。

八正道の道徳グループの3つの構成要素が確立されると、メンタル的な落ち着きのなさは日に日に消えていきます。

瞑想の対象に触れたとき（つまり瞑想の練習を始めたとき）、自分の心をコントロールできないのは、誰にとっても明らかです。 この世では、日常生活で自分の心を制御できない狂人は役に立ちません。 同様に、この世で、正気と言われている人でも、自分の心をコントロールできていないことでは狂人と同じ立場なので、kammaṭṭhāna（冷静さと洞察力の実践）を実践します。世俗人はkammaṭṭhāna の問題では役に立ちません。 このような理由から、メンタル的な落ち着きのなさを取り除くために、八正道の集中グループの 3 つの構成要素を確立する必要があります。

（正しい集中のその他の詳細については、私が書いたBodhipakkhiya-Dīpanī とĀnāpāna-Dīpanīを参照してください。）

メンタルの落ち着きのなさの解消法

「集中へのアクセス」や「集中の達成」にはまだ達していませんが、毎日1時間か2時間の一定時間、瞑想の対象(kammaṭṭhāna-ārammaṇa) にマインドを固定することができれば、 他の瞑想対象に心を集中させるのが簡単です。 八正道の集中グループの3つの構成要素を確立することに成功し、マインドの浄化を達成した人は、「主体」信仰から生じる貪欲、悪意、邪見といった三悪のメンタル行為を完全に消滅します。

そして、diṭṭhiの2番目のBhūmi（段階）、つまりmanokammaも消滅し、5 つの障害²⁴によって引き起こされるメンタル的な落ち着きのなさも消滅します。

（注釈24 　　the Light of the Dhamma, Vol. V, No. 3, p. 14.を参照）

八正道の集中グループの 3 つの構成要素を確立方法の説明を終わります。

Paññakkhandhaを確立する時期　（智慧グループ）

八正道の道徳グループの3つの構成要素が観察されると、その瞬間から、それらはその人の中に定着し、その瞬間から、その人が違反しない限り、道徳の純粋さに満ちると言われます。

戒律を守っている日に、八正道の集中グループを実践します。十分に勤勉な人は、メンタル的な落ち着きのなさを取り除くのに5 〜10日もかかりません。

吐くことと吸うことを意識すると、八正道の集中グループの3つの構成要素が5〜10日以内に彼の中に確立されます。

その日以来、彼は citta-visuddhi (マインドの浄化) で自分自身を確立し、八正道の智慧のグループで自分自身を確立するのを始めるべきだと言われています。

八正道の智慧グループの確立方法

最初に確立するもの:

徳の浄化とマインドの浄化の確立に成功した人は、「第一段階の「主体」の信念」の消滅を目的として、八正道の智慧グループの正しい理解と正しい考え方を確立するように努めるべきです。 八正道の智慧グループの2つの構成要素の確立は、以下の5種類のPaññā-visuddhi（智慧の浄化）の順序を確立することを意味します。

diṭṭhi-visuddhi（見解の浄化）、kankhāvitaraṇa-visuddhi（疑いの克服による浄化）、maggāmagga-ñāṇadassana

-visuddhi (何が「道」で、何がそうでないかの知識とビジョン（具体化）による浄化 )、paṭipadāñāṇadassana

-visuddhi (実践コースの知識とビジョンによる浄化)、lokuttara-ñāṇadassana-visuddhi (超世俗の知識とビジョンによる浄化)です。 [paṭi向かって＋padā足跡]　行道= maggaに向かう段取り

私たちの身体全体は、拡張（pathavī）の要素である堅固さと柔らかさという2 種で構成されています。

凝集性または流動性の2種はāpoの要素で構成されています。

熱と冷たさ、これら 2 つは運動エネルギーであるtejoの要素を構成します。支持と動き、これら2つはvāyoの要素を構成します。 頭のすべて四大元素の集合体にほかなりません。 体のすべての部分、脚のすべての部分、腕のすべての部分は、4つの要素の集合体にすぎません。 頭のすべての毛、体のすべての毛、すべての爪、すべての歯、すべての皮膚、すべての肉、すべての腱、すべての骨、すべての骨髄、腎臓、心臓、リンパ、脂肪、肺、腸、胃、便、脳は、 上記の4つの集合体にすぎません。

1. 　硬さはpathavīの強い形であり、柔らかさはpathavīの弱い形です。

2. 　凝集はāpoの弱い形であり、流動性はāpoの強い形です。

3. 　熱はTejoの強い形であり、冷たさはTejoの弱い形です。

4. 　支持はvāyoの弱い形であり、動きはvāyoの強い形です。

(1) 柔らかさor硬さ

本来の形のシーリング・ワックスは、pathavīの強い形です。 そのハードなpathavīは際立っています。 しかし、火に触れると固いpathavīは消え、柔らかいpathavīが現れます。 しかし火を取り除くと、柔らかいpathavīは自然に消え、強いpathavīが自然に再び現れます。

(2) 凝集性or流動性

本来の形のシーリング・ワックスには、弱い形のāpoです。そのため凝集性が際立っています。 火に触れると凝集性のāpoが消え、液体のāpoが現れます。 火を取り除くと、液体のāpoは消え、凝集したāpoが現れます。

(3) 熱or冷

本来の形のシーリング・ワックスはTejoの弱い形ですなので、冷たさが目立ちます。 火に触れると冷たいTejoが消え、熱いTejoが現れます。 火を取り除くと、熱いTejoは消え、冷たいTejoが現れます。

(4) 支持or動き

本来の形のシーリング・ワックスはvāyoの弱い形ですので支持が目立ちます。 火に触れると支持するvāyoが消え、動いているvāyoが現れます。 火が取り去られると、動いているvāyoが消え、支持するvāyoが現れます。

Udayaは「出現」、vayaは「消滅」を意味し、udayabbayaはこの 2 つの合成語です。

さて、Vipassanā（洞察）で「出現と消滅」を意味するudayabbayaの意味と本質を考え、理解できるようにするために、シーリング・ワックスに明らかにある「出現と消滅」の要素の例が示されました。

増加するudayaと減少するvaya

頭、胴体、脚、手もシーリング・ワックスと同じように扱えます。Tejoの二つの側面である熱と冷さは常に交互に起こります。 日の出から午後2時までの間、全身の熱は段階的に増加します。 それに応じて冷たさは段階的に減少します。 その後は、冷たさが増加し、それに応じて熱が減少します。 これはすべての人の個人的な経験です。 この説明から、様々な推論が可能です。

頭などの体の一部の熱の増加は、シーリング・ワックスが火と接触した場合に似ています。 体の冷えが増すのは、火が取り除かれたシーリング・ワックスに似てきます。 熱と冷えは、一日の中で時間ごとに増減します。冷えが減少すると熱は増加し、熱が減少すると冷えは増加します。 増加はudayaに該当し、減少はvayaに該当します。熱と冷えという2つは、増加と減少が1つの自然なペアを形成します。

4組の要素の増減

温度の上昇と下降に応じて、柔らかさと硬さの2種のpathavīが増減します。 流動性と凝集性という2種のāpoと、運動と支持という2種のvāyoも同様に増減します。

頭など身体の各部位にあるこの４要素は、大きな鉢の中で沸騰する湯の表面に、素早く現れては消える無数の小さな泡に似ています。

全身は泡の塊のようなものです。 小さな泡の一つ一つに蒸気が現れ、無数の泡が消えるたびに蒸気も消えていきます。

Anicca, Dukkha, Anatta

同様に、見る、聞く、嗅ぐ、味わう、触れる、知る、これら4要素に依拠するすべてのメンタル的現象は、4要素と同時に消滅します。

したがって、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識の六種の意識と四元素を合わせたものをanicca（無常）といいます。 なぜなら、それらは永続的なものではないからです。 それらは絶え間なく発生したり消滅したりする危険と関連しているため、それらはdukkha（苦しみ）です。 それらには実質も実体も含まれていないので、それらはAnattaです。

Sakkāyadiṭṭhiと頭

頭の中の 4 要素に関する Sakkayadiṭṭhi (「主体」があるという信念) と正しい理解について説明します。

頭の髪や骨は堅く、皮膚、肉、血、脳は柔らかく、この堅さと柔らかさの２つがpathavīdhātu（拡張の要素）を構成します。 頭全体は、前述の2種のpathavīで完全に満たされており、āpo、Tejo、vāyoも同様です。pathavīは頭ではなく、āpo、Tejo、vāyoも頭ではありません。 そしてこれらの要素を別にすれば、頭などというものは存在しません。

知る、注目する、考える、観る

頭の中の4要素を区別できず、硬さなどが dhātus (要素) であることを知らない人は、頭をそれとしてしか知りません。 彼らはそれを頭として注目します。 彼らはそれを頭だとしか考えず、頭だけだと観ています。

それが頭であると知るのはマインドの妄想です。 それが頭であることに注目するのは知覚の妄想です。

それが頭だと思うのはmāna（比喩、比較）の妄想です

それが頭であると見るのは、diṭṭhiの妄想です。

頭の 4要素を知り、注目し、考え、観ることは、それらを永続的でAttāとして知り、認識し、考え、観ることです。 したがって、4要素を頭として考えることは、無常なものを永続的なものとし、自己でないものを自己とする誤謬です。

妄想

仏陀の教え「khayatthena aniccaṇ asārakatthena anatta」（それは消えていくので無常であり、本質がないので魂のないものです）でいうように、上記の4要素は自然界では1時間に100回以上は消滅してしまうので、実際に無常と非我です。

人間の頭は死んでも崩壊せず、墓地に届くまでそのまま残ります。 それで、それはnicca（永久）とAttā（魂）とみなされます。

したがって、四大元素が頭であるという概念から、無常なものが常在であり、非自己なものが自己であるという誤解が生じます。

理解できない理由

頭の複合的な部分に関しても、4要素を髪、歯、皮膚、肉、筋肉、骨、脳として知り、知覚し、考え、観ることは、無常で魂のない4要素を、永続的で魂のあるものとして知り、知覚し、考え、観ることです。

硬さなどの要素を、単なる要素であると理解せずに、頭、髪、歯、皮膚、肉、静脈、骨、脳として考え、観ることは、sakkāyadiṭṭhi（「主体」があると想う信念Personality-belief）です。

正しい理解

硬さはpathavī（拡張の要素）です。 それは頭、髪、皮膚、肉、筋肉、骨、脳ではありません。

凝集とは、āpo-dhātu (凝集または流動性の要素) です。

熱と冷たさはTejo-dhātu、支持と動きはvāyo-dhātuです。 それらは頭、髪、歯、皮膚、肉、筋肉、脳ではありません。

究極的に分析すると、頭、髪、歯、皮膚、肉、筋肉、骨、脳などというものは存在しません。 このような理解が sammādiṭṭhi (正しい理解) と呼ばれます。

(「主体」信仰と頭の部分の正しい理解は、体の残りの部分にも当てはまります。)

矢で的を狙う手のように

これら4要素を理解するための方法と手段を考え出すのが正しい考えです。正しい理解は矢に例えられ、正しい考えは矢で的を狙う手に例えられます。

これは八正道の智慧の二つの構成要素である正しい理解（正見）と正しい思考（正思惟）を確立する方法の簡潔な説明です。

（詳しい説明は私が書いたvijjā magga-DīpanīとBhāvanā-Dīpanīを参照してください。）

粘り強くある必要

頭などの身体の各部と眼識、耳識などの意識に存在する４元素が、沸騰した湯の小さな泡のように連鎖して絶え間なく生起し消滅するudayabbaya（生成と消滅）であることを熟慮し瞑想することで、八正道の智慧の二つの構成要素が確立されます。

それらが無常と無個性の特性であることを確認したら、上向きの発展が継続的に達成されるように、この認識を生涯を通じて続けるよう努めなければなりません。

農業従事者は、農作業をしながら、身体のあらゆる部分のメンタルと物理的要素の生起と消滅について熟慮します。

Bon-sin-sanになるために

この瞑想を繰り返し継続的に実践すると、心身的要素の発生と消滅を正しく理解する知識（正見）が全身に浸透します。 身体全体に関する「「主体」があるという信念」の最初のBhūmi（段階）が消えます。 始まりのない輪廻転生を通じて、人の人生の連続性を伴っていた「「主体」信仰」の第1段階は完全に消滅します。このようにして、全身が正見の活動に変換されます。 十の悪行為は徹底的に消滅され、十の善行為がしっかりと定着します。 apāya-saṇsāra (4下位界での輪廻転生) は完全に消滅します。 人間、Deva、Brahmāとしての生まれ変わりなど、より高次の存在領域における生まれ変わりだけが残ります。 その人は聖人である「Bon-sin-san」²⁵の境地に達します。（注釈25 Bon-sin-sanとは、より高い存在の段階を経て涅槃に到達する生命体のこと。

(これは、八正道の道徳グループの3つの構成要素、集中グループの3つの構成要素、智慧グループの2つの構成要素で構成される八聖道の実践の完全な説明です。)

これで「主体」があるという信念の説明は終わります。

八正道の確立についての簡単な説明

ājīvaṭṭhamaka-sīlaを正しく完全に遵守することは、正しい発言、正しい行動、正しい生活からなる八正道の道徳グループのを実践することです。

呼気・吸気の練習は、正しい努力、正しいマインドフルネス、正しい集中からなる八正道の集中グループの実践です。

頭などにある4要素と6種の意識の発生と消失を観想することは、正しい理解と正しい思考からなる八正道の智慧グループの実践です。

智慧と努力があってこそ

sukkhavipassaka-puggala（洞察力だけを実践する人）の方法によれば、Samatha（静寂）とānāpāna（呼気・吸気）などを別々に実践することはありません。 八正道の道徳グループの3つの構成要素を観察した後、八正道の智慧グループの実践が開始されます。 八正道の集中グループの3つの構成要素は、八正道の智慧グループの2つの構成要素とともにあるので、これら2つのセットはPañcaṇgika magga (八正道の5つの構成要素) と呼ばれます。 この5つが1つのグループを形成し、前述の八正道の道徳グループの3つの構成要素と合わせて、八正道となります。

実践するとメンタル的な落ち着きのなさが消えます。 しかし、これは偉大な智慧とたゆまぬ努力がなければ達成できません。

熟慮するたびに現実を理解する

sammādiṭṭhi-ñāṇa（正しい理解から生じる知識）が身体全体に関して明らかになった後、それがこの世であろうと来世であろうと、熟慮するたびに、実際には次のようなものは存在しないことがはっきりと明らかになります。 puggala (人)、個なるもの、女性、男性、「私」、その他の身体、頭、脚、髪。

そのような知識が実践者の中に生じると、硬さのある頭などを頭そのものとするsakkāyadiṭṭhiの妄想は永遠に消えてしまいます。

実践者は熟慮するたびに、頭などというものは存在せず、ただの要素の集合体にすぎない、という現実の事実に対する正しい理解が実践者の中に生じます。

(同じ原理を体の他の部分にも適用します)。

3つの幸せを楽しむ

八正道の智慧グループの2つの構成要素である「正しい理解　正見」と「正しい思考」が全身に確立されると、apāya Saṇsāra (4最下位界での輪廻転生) の3つのvaṭṭa（輪転）は完全に永久に消えます。

その人は、その瞬間から、Apāya Saṇsāra (4最下位界での悲惨な生命体への転生) のvaṭṭa-dukkhaから完全に永遠に解放されます。

こうしてsa-upādisesa-paṭhamanibbāna（存在グループがまだ残っている状態での煩悩の完全な消滅という第1段階）に到達し、第1段階が確立されます（つまり、Sotāpannaすなわち聖性の第一段階に属する人になっています）。 しかし、「不満足の特性 (dukkhalakhaṇa) の知識」をまだ得ていないため、人間、Devas、Brahmāの快楽を喜ぶ taṇhā (渇望) と māna (比較、観念の創出) が本人の中にまだ残っています。

そこで、より高い領域に次々²⁶と生まれ変わる者として、これら3種の快楽を楽しみ続けます。

（注釈26　Sotāpanna (流れに入った者、すなわち「道」の第1段階の達成者) は、kāmaloka、つまり感覚的経験のある領域界で、最大であと7回の転生を経験する必要があります。）

これがBon-sin-sanです。

八正道を確立する方法の簡単な説明は終わりです

これでMaggaṅga-Dīpanī は終わりです。

Alin-Kyan An Exposition of Five Kinds of Light 239

Chapter I 239

Five Kinds of Stark Ignorance and Five Kinds of Light 239

(A) The five kinds of Stark Ignorance 239

(B) The five kinds of Light 239

(A) 1 and (B) 1. Kamma-sammoha and Kammassakatā-ñāṇa 239

B (1) Kammassakatā-ñāṇa 240

The Light of the World 241

(A) 2 and (B) 2. Stark Ignorance of Dhamma and the Second Light, Dhammasammoha 241

(A) 3 and (B) 3. Stark Ignorance of Causation and the Third Light 242

Acinteyya Sutta 243

(A) 4 and (B) 4. Stark Ignorance of Three Characteristics of Life and the Fourth Light 244

(A) 5 and (B) 5. The Fifth Stark Ignorance and the Fifth Light 244

Chapter II 245

Six kinds of dhātu (elements) 245

Analysis of Pathavī 246

I. Proof by Means of the Text 247

II. Proof by Means of Characteristics 247

Analysis of Āpo 249

Analysis of Tejo 249

Alin-Kyan　　5つの光の解説

Mahāthera Ledī Sayadaw、D. Litt.、Aggamahāpaṇḍita著

（「the Light of the Dhamma」の編集者による翻訳）ビルマ語で書かれています

第一章

5種の徹底的な無知と5 種の光

(A) 5 種の徹底的な無知

(1)　Kamma-sammoha—(Kammaに対しての徹底的な無知).

(2)　Dhamma-sammoha—(Dhammaに対しての徹底的な無知).

(3)　Paccaya-sammoha—(因果関係に対しての徹底的な無知).

(4)　Lakkhaṇa-sammoha—(三相に対しての徹底的な無知).

(5)　Nibbāna-sammoha—(Nibbānaに対しての徹底的な無知).

B) 5種の光

(1) Kammassakatā-ñāṇa—(すべての生命体は自身の財産はkammaだけいう事実の知識)。

(2) Dhamma-vavatthāna-ñāṇa—(Dhammaの分析知識)。

(3) Paccaya-vavatthāna-ñāṇa—(因果関係の分析的知識)。

(4) Lakkhaṇa-paṭivedha-ñāṇa—(三相の特徴を実現する知識)。

(5) Nibbāṇa-paṭivedha-ñāṇa—(涅槃を実現する知識)。

(A) 1 および (B) 1. 　　Kamma-sammohaとKammassakatā-ñāṇa

kamma- sammohaとは次のことを意味します。

(i) kammaを理解していない。

(ii) kammaの結果を理解できない。

(i) kammaを理解していない。

(a) すべての生命体はkammaだけがを自身の所有物である、という事実を理解していません。

すべての生命体は自らのkammaの継承者であるということ。

kammaだけが自身の起源であるということ。

kammaだけが自身の親戚であること。

そしてそのkammaだけが自身の本当の避難所です。

(b)自身がする身体的、言葉的、メンタル的な行為のどれが不健全であるかを理解していません。

(c) 不健全な行為が来世の転生に悪い結果をもたらし、４つの最下位界に引きずり込むという事実を理解していません。

(d) 自身がする身体的、言葉的、メンタル的な行為のどれが健全であるかを理解していません。。

(e) 健全な行為が来世の転生において良い結果をもたらし、人間界と諸天界の幸福な生命体に生まれる原因となるという事実を理解していません。

「kammaを理解していません」とは、上記のようなkammaの性質や特徴を理解していないことを意味します。

(a) 生命体は生物学的な死で終わるのではなく、自身のkammaによって割り当てられる別の存在として生まれる事実を理解していません。

(b) （肉眼では見えない）地獄、餓鬼、阿修羅、そして動物など、膨大な数の生命体が存在するという事実を理解していません。

(c) もし不健全な自発的な行動をするならば、Apāyaの領域に転生するという事実を理解していません。

(d) 肉眼で見える膨大な数の人間と、肉眼では見えない善と悪の6つのDevaの領域、さらに高次の領域に住む色界と無色界の膨大な数の生命体が存在するという事実を理解していません。

(e) 生命体が施しをし、道徳を実践し、メンタルの集中を養うとき、その健全な行為のおかげで、それらの様々な領域に転生するという事実を理解していません。。

(f) 始まりがなく終わりのないSaṇsāra ^１(輪廻転生) が存在するという事実を理解していません。

（注釈1 　ただし、生命体が涅槃に達すると輪廻の継続はなくなることに注意すべきです。）

(g) このSaṇsāraにおいては、生命体は自らが行った健全な行為と不健全な行為によって割り当てられた場所を絶えずさまよわなければならないという事実を理解していません。

上記のすべての「理解できない」ことはkammasammoha と呼ばれます。

B (1) Kammassakatā-ñāṇa

Kammassakatā-ñāṇa とは次のことを意味します。

(i) kammaを理解すること

(ii) kammaの結果を理解すること

kammaとその結果について理解することです。

(a) すべての生命体はkammaだけが自身の財産であるという事実を理解する。 すべての生命体は自らのkammaの継承者であるということ、kammaだけが自身の起源であるということ、kammaだけが自身の親戚であること、そしてそのkammaだけが自身の本当の避難所である、ということ。

(b) 身体的、言葉的、メンタル的に行った行為のどれが不健全であるかを理解すること。 自身の来世の転生で悪い結果をもたらすということ、これらの不健全な行為が４つの最下位領域に引きずり込むということ。

(c)健全な行為が来世の転生の際に良い結果をもたらし、これらの行為によって、人間界や諸天界などの幸福な存在に生まれる原因となるだろうということ。

上記の「理解」はすべて kammassakatā-ñāṇa と呼ばれます。 このkammaに対する徹底的な無知は非常に恐ろしいものです。 この世では、すべてのmicchādiṭṭhi（間違った見解）はこの無知から生じます。

kammassakatā-ñāṇaとは、この始まりのない輪廻転生の中でさまよう人々の避難所のことです。 そのような知識の光がある時にのみ、生命体は施しをし、道徳を実践し、メンタル集中を養うなどの健全な自発的行為を実行し、人間、Devas、Brahmāの至福を達成します。 そのような仏陀、縁覚^２、高貴な弟子の完遂に至るpārami-kusala （至福に至る健全な意思的行為）は、この光から生じます。

（注釈2　縁覚、辟支佛。Pacceka-Buddha。人生で一度も他人から仏陀の教義を聞くことなく涅槃を悟ったarahatのこと。 悟りの教義を世界に宣言し、人類の指導者となる能力はありません。）

無数の宇宙の中で、この kammassakatā-ñāṇa の光は、正しい見解を維持する人々やDevasの中にあります。仏陀が出現しないゼロzero宇宙サイクルの間であっても、この光は正見を維持する人々やDevasの中にあります。ここでの「Sammādiṭṭhi」という語句は、このkammassakatā-ñāṇaの光を意味します。

仏教徒やヒンズー教徒として生まれた人は、通常、kammassakatā-ñāṇa を持っています。 それは他の人々や動物の世界には存在しません。 極稀ですが地獄界、阿修羅界、餓鬼界にも存在します。

そのような光を持たない生命体はkammasammohaの範囲内に残ります。この範囲内の生命体はSaṇsāra内の幸福に至る道にも、人間、Deva、Brahmāの高位の転生に至る道にもアクセスできません。 したがって、これらの高位への門は閉じられ、下位への門だけが開いたままになります。 何千、何万、何十万の世（存在）が通り過ぎても、光の活動領域に一度も近づくことはできないでしょう。

この世の光

先代の仏陀に確認（授記）を受けた胎児の仏陀embryo Buddhas（仏陀の「道」を歩き始めた生命体）は、たとえ動物界に現れたとしても、無明は胎児の仏陀を克服することはできません。 この kammassakatā-ñāṇa の光は彼らの中で消えることはありません。 このkammassakatā-ñāṇa-sammādiṭṭhiについては多くの経典でしばしば言及されていますが、この光は仏陀が出現しない他の多くの宇宙や宇宙生滅サイクルにも存在します。

しかし全知の仏陀がこの世に出現するのは、この光を説明するためではなく、四つの聖なる真実を理解する光を説明するためです。

したがって、この kammassakatā-ñāṇa-sammādiṭṭhi の光は、Buddha Sāsanaの光と形容するに値しません。 そう呼ぶことはできないので、それはSaṇsāraの光、あるいはこの世の光としか呼ぶしかありません。

現在、Buddha Sāsanaに出会った賢明な人々は、至高のブッダが第一に意図した光ではない、kammassakatā

-ñāṇa-sammādiṭṭhiの光を単に達成しただけで満足すべきではありません。 これは賢明な人々が注目すべき大事な点です。

これで、「kammaに対する徹底的な無知と最初の光」についての説明を終わります。

(A) 2 および (B) 2. 　　Dhammaに対する徹底的な無知と第2の光、Dhammasammoha

次に、2 番目のペア、Dhammasammoha と Dhamma-vavatthāna-ñāṇa について説明します。

Dhammasammoha （迷妄）とは次のことを意味します。

(i) DhammaをDhammaとして理解していません。、

(ii) 存在を構成する5つのグループの基盤であるnāmaとrūpa (マインドと体) は、人、生命体、魂、生命のことではなく、実際には、nāmaとrūpaとは単なる物理的およびメンタル的な現象のことです。

このDhammaに対する徹底的な無知から、(i) 誤った認識、(ii) 誤った思考、(iii) 誤った信念という 3 種の誤りが生じます。

(i) Saññā-vipallāsa (誤った認識)　　　　Saññā-vipallāsaとは誤った認識を意味します。

DhammaはDhammaとしてではなく、人、生命体、魂、生命、女性、男性として認識されます。

(ii) Citta-vipallāsa (誤った考え)　　　　　Citta-vipallāsa は、誤った考え方を意味します。

DhammaはDhammaとしてではなく、人、生命体、魂、生命、女性、男性として考えられています。

(iii) Diṭṭhi-vipallāsa (誤った信念)　　　Diṭṭhi-vipallāsa は、誤って信じることを意味します。

DhammaはDhammaとしてではなく、人、生命体、魂、生命、女性、男性として信じられており、常にそのような間違った信念の影響を受けています。

これで、Dhammaに対する徹底的な無知から生じる 3 種の誤りの説明が終わります。

これら 3 種の誤りからは、pāṇātipāta (生物を殺すこと) や誤った見解などの10種の悪が生じます。

Dhamma-vavatthāna-ñāṇa　　　　　　　　　　　 vavatthāna：確定，差別，区別、決定

Dhammaの分析的知識の光とは、次のことを意味します。

(a) この世には、単なるDhammā-nāma (メンタル現象) とrūpa (物理現象) を除けば、人も生命体も魂も生命も女性も男性も存在しないという事実を理解する。

(b) nāmaとrūpaを区別するための知識。

(c) ある物理現象と別の物理現象を区別するための知識。

(d) あるメンタル現象と別のメンタル現象を区別するための知識。

この光は、diṭṭhivisuddhi（見解の浄化）と呼ばれる正しい理解（正見）の光に他なりません。 Dhammaに対する徹底的な無知は非常に恐ろしいものです。 Buddha Sāsanaに出会ったときのみ、存在を構成する5つのグループの基盤である物理的およびメンタル的現象が実際に本物のDhammaである、ということがはっきりと理解することができます。　

そうでなければ、何百年、何千年、何万年、何百万年とasankheyya³（注釈3 　0が140 個続く単位）の世（存在）が過ぎた後でも、DhammaをDhammaとして理解してはいません。 Dhammaの分析的知識の光は、無知の人生の連続性の中で決して現れる機会がありません。

今日、比丘や在家者でBuddha Sāsanaに出会っても、物理的現象としてのrūpadhammaとメンタル的現象としてのnāmadhammaを明確に理解できず、この非常に恐ろしいDhammaに対して徹底的に無知の領域内に留まって無力であり続けます。

彼らはその徹底的な無知の領域に留まらなければならず、Dhammaの分析的知識の光に達することができないので、3種の誤り、10種の悪、そして多くの誤った見解が彼らの人生の中で発展しています。彼らはSaṇsāraから解放されるにはほど遠く、Saṇsāraの渦の中に漂い、沈み、溺れているので、Saṇsāraの道だけが残されています。

したがって、賢明で思慮深い人は、物理的およびメンタル的現象を分析し区別できるように、「Dhammaの分析的知識の光」を獲得するよう努めることは適切なことです。

これで2番目のペアである「Dhammaに対する徹底的な無知」と「第2の光」の説明を終わります。

(A) 3 および (B) 3. 　　因果関係と第三の光に対する徹底的な無知

ここで、3 番目のペアである、Paccaya-sammohaとPaccaya-vavatthāna-ñāṇa について説明します。

Paccaya-sammohaとは次のことを意味します。

(a) nāmaとrūpa (メンタル的および物理的現象)の起源を理解していません。

(b) 仏陀が次のように説いた縁起を理解していません。

「無知を通じて、kammaの形成が生じます。 kammaの形成を通じて、意識が生じます。 意識を通じて、メンタル的および肉体的な現象が生じます。 メンタル的および物理的現象を通じて、6つの基盤が生じます。 6つの基盤を通じて、接触が生まれます。 接触を通じて、感覚が生まれます。 感覚を通じて、渇望が生じます。 渇望を通じて、固執が生まれます。固執を通じて、自発的な行動と更なる存在が生まれます。 自発的な行動と更なる存在を通じて、転生が起こります。 転生を通じて、老年、死、悲しみ、嘆き、痛み、悲しみ、絶望が生じます。 こうして混合物のない純粋な苦しみの塊が生じます。」

Kāraka-diṭṭhi　　　　　　　　　　　　　　 kāraka：作者、創造主

Kāraka-diṭṭhiは、この因果関係の徹底的な無知から生じます。 それは、創造主が存在する場合にのみnāmaと rūpaが発生し得るという誤った見解を意味します。

Paccaya-vavatthāna-ñāṇa

Paccaya-vavatthāna-ñāṇa とは次のことを意味します。

(a) nāmaとrūpaの起源を理解する。

(b) 縁起の12のつながりを理解する。

「無知を通じて、kammaの形成が生じます。 kammaの形成を通じて、意識が生じます。 意識を通じて、メンタル的および肉体的な現象が生じます。 メンタル的および物理的現象を通じて、6つの基盤が生じます。 6つの基盤を通じて、接触が生まれます。 接触を通じて、感覚が生まれます。 感覚を通じて、渇望が生じます。 渇望を通じて、固執が生まれます。固執を通じて、自発的な行動と更なる存在が生まれます。 自発的な行動と更なる存在を通じて、転生が起こります。 転生を通じて、老年、死、悲しみ、嘆き、痛み、悲しみ、絶望が生じます。 こうして混合物のない純粋な苦しみの塊が生じます。」

この因果関係の徹底的な無知から、次の3種の誤った見解が生じます。

(i) Ahetuka-diṭṭhi, 　　　　nāmaとrūpaが自発的に存在し、原因も条件もなく存在するという誤った見解

(ii) Visamahetu-diṭṭhi,　　 原因はなく、自発的に生じることもないnāmaとrūpaが原因によって生じ、すべての生命体、形成、肉体的およびメンタル的現象は、例えば永遠の神の力によって発生し、存在し続けるという誤った見解。原因でないものを原因として主張する誤った見解

cf.　visama：[vi-sama] 不等の，不正の，非理の

(iii) Pubbekata-hetu-diṭṭhiの意味は次の通り。

nāmaとrūpaが原因や条件なしに生じるのではなく、全能の神の力によって生じるわけでもなく、実際には、生命体が過去世で行った善行と悪行によって引き起こされ、条件付けられているという見解。

生命体の過去の自発的行為が唯一の原因であるという見解は、Pubbekata-hetu-diṭṭhiと呼ばれます。

これらの3つの誤った見解のうち、Ahetuka-diṭṭhiは非常に誤った見解であり、Visama-hetu-diṭṭhiも同様です。しかし、Pubbekata-hetu-diṭṭhiは部分的に正しいため、他の2つほど誤りではありません。

部分的な正しさ

どこが部分的に正しいのでしょうか？

nāmaとrūpaは以下のことで生じます。

(i) 過去のkammas,

(ii) paccuppanna-citta—(現世の意識)

(iii) paccuppanna-utu—(現世の環境)

(iv) paccuppanna-āhāra—(現世の食物)

ここでいう、過去の自発的行為によって生じるnāmaとrūpaに関しては、この見解は部分的に正しいですが、、意識、環境、栄養によって生じるnāmaとrūpaに関しては、この見解は間違っています。

縁起の原理に照らして検討すると、縁起の十二因縁のうち、過去のkammaによって生じる因縁に関しては、この見解は正しいですが、無明、行sankhāra、渇愛、執着、kamma-bhava（再生をもたらす自発的行為）など、現世の原因によって生じるその他の因縁に関しては、この見解は間違っています。

これをPaṭṭhāna（関係）の原理に照らして検討すると、この見解はNānakkhaṇika-kamma-paccaya（過去のkammaとその結果の関係）のみを受け入れ、Sahajāta-kamma-paccaya（現在のkammaと共存するdhammaの関係）を含む他の23の関係を拒否しています。したがってPubbekata-hetu-diṭṭhiは部分的には正しく、全体的には間違っています。

これらの3種類の誤った見解、その他の誤った見解、懐疑的な疑念は、因果関係に対するこの徹底的な無知から生じます。

Cūḷa-Sotāpanna

縁起の理解、つまり因果関係の分析的知識の光は、次の 3 つの誤った見解を克服することができます。

(i) Ahetuka-diṭṭhi (存在の無因性の見解)

(ii) Visama-hetu-diṭṭhi (非原因を原因とする見解)

(iii) Pubbekta-hetu-diṭṭhi (生命体の過去世の自発的行為だけを原因とする見解)

解説では、この因果関係の分析的知識の光を持っている人はCūḷa-Sotāpanna（次に転生する生命体がApāya領域にはない、という意味で将来が保証されている人）になると言われています。 努力すべきことはたくさんあります。

(A)4 および (B) 4　　　生命の特徴である三相と4 番目の光に対しての徹底的な無知

ここで、生命の 3 つの特徴に対する徹底的な無知と、3つの特徴を理解する知識の光について説明します。

lakkhaṇasammohaとは次のことを意味します。

(i) 縁起の結果であるnāmaとrūpaが急速に生じては消滅するという無常の事実に気づいていない。

(ii) 非常に恐ろしい苦の事実に気づいていない。

(iii) Anatta（自己ではない）という事実、つまり（nāmaとrūpa）はいかなる生命体の実体でも本質でも生命でもないという事実に気づいていない。

Lakkaṇa-paṭivedha-ñāṇa

Lakkhaṇa-paṭivedha-ñāṇa は次のことを意味します。

(i) 縁起の結果であるnāmaとrūpaが急速に生じては消滅するというaniccaの事実を理解していること。

(ii) 非常に恐ろしい苦の事実を理解していること。

(iii) (nāmaとrūpa) はいかなる生命体の実体でも本質でも生命でもないというAnattaの事実を理解している。

すべての仏陀、個々の仏陀、arahatがLakkaṇa-paṭivedha-ñāṇaの光に到達したときのみ、すべての穢れ、すべての足かせ、生命体をSaṇsāra（輪廻転生）と結びつけるtaṇhāのもつれ、あらゆる種の苦しみを取り除きました。この光を達成しない比丘や在家者は、これらのものを取り除くことはできません。

この光に到達し、生命の 3 つの特徴についての徹底的な無知を克服したときにのみ、すべての穢れ、すべての足かせ、そしてtaṇhāのもつれを取り除き、涅槃に到達することができます。

これで、第4の徹底的な無知と第4の光の説明を終わります。

(A) 5 および (B) 5. 　5番目の徹底的な無知と5番目の光

涅槃に対する徹底的な無知と涅槃を実現する知識の光について説明します。

Nibbāna-sammoha

Nibbāna-sammohaの徹底的な無知は次のように説明されます。

生命体が世（存在）の悪循環の中でさまよっている間、あれこれのDhammaを実践することによって、すべての穢れ、すべての足かせ、taṇhāのもつれ、苦が完全に停止するsanti（絶対平和）と呼ばれる状態になることを理解していません。

5種の徹底的な無知を次々と克服して、5種の光が次々と達成され、5番目の光が達成されるとすぐに、5種の徹底的な無知は完全に消滅します。

5種の徹底的な無知が完全に停止して二度と生じないのがsantiの状態です。 そのような完全な停止には、4 最下位界のすべての悪、すべての誤った信念、すべての苦の停止が含まれます。

Nibbāna-paṭivedha-ñāṇa

そのようなsantiの状態が実際に存在するという事実の認識とその経験はNibbāna-paṭivedha-ñāṇa (涅槃を実現する知識) の光と呼ばれます。 四聖道の中の4つの知識は、涅槃を実現する知識の光と呼ばれます。

これで、第5の徹底的な無知と第5の光の説明を終わります。

これで5種の徹底的な無知と5種の光の簡単な説明を終わります。

第2章

これらの 5 つの光のうち、最初の光であるKammassakatāsammā-diṭṭhi はまだBuddha Sāsanaの光ではありません。 それはSaṇsāraの光、すなわちこの世の光にすぎません。

(1) Dhamma-vavatthāna-ñāṇa — 第2の光

(2) Paccaya-vavatthāna-ñāṇa — 第3の光

(3) Lakkhaṇa-paṭivedha-ñāṇa — 第 4 の光

(4) Nibbāna-paṭivedha-ñāṇa —第5の光

上記の4つの光だけが、実際にはBuddha Sāsanaの光です。 したがって、最初の光を説明しませんが、Buddha Sāsanaの4つの光の真実を適度な長さで説明します。

6種のdhātu（要素）

Dhammaの分析的知識による光についての質問に答えると、rūpaとnāma（体とマインド）の直観的な知識をどれだけ獲得したかによって、第2の光であるDhamma-vavatthānaに達することができます。

もっと簡潔に言うと、次の6つの要素について直観的な知識を獲得すると、この光が現れます。

(1) Pathavī-dhātu—(拡張の要素)

(2) Āpo-dhātu — (凝集性または流動性の要素)

(3) Tejo dhātu—(運動エネルギーの要素)

(4) Vāyo-dhātu — (支持または動きの要素)

(5) Ākāsa-dhātu—(空間の要素)、

(6) Viññāṇa-dhātu— (意識の要素)。

通常では「個」、「生命体」、「自己」、「魂」という語句を使いますが、Abhidhamma（高次の教義、論蔵）によれば、個、生命体、自己、魂などというものは存在しません。 実際には、pathavīなどの要素しか存在しません。私たちが「個」、「存在」、「自己」、「魂」などと呼ぶべきものは、ありふれた概念的な語句でしかなく、それらは名前という単なる概念にすぎません。

具体的な例え

この世には木や竹で作られた様々な物があります。 それらは「家」「修道院」「寺院」「休憩所」「仮設建築物」と呼ばれるものがあります。 ここで「家」という名前は木材の名前でも竹の名前でもなく、特定の形に対応して構築された対象物に与えられた名前です。

木や竹が大地から生えている間は、それを「家」とは呼ばず、「家」という名前も与えられません。家という形の物が建てられて初めて、家という仮の名前が突然に空から降ってくるかのように現れます。したがって、Abhidhammaによれば、「家」というものはなく、実際には木と竹だけが存在するのです。

「家」は、家が建てられた後に現れる形式的な概念であるため、現実ではありません。この家が取り壊され、僧院の敷地内に修道院が建てられると、修道院の形が現れるので、「修道院」と呼ばなければなりません。

家の形は消え、「家」という名前も消えます。また、その修道院が取り壊され、寺院や尖塔が建てられると、寺院や尖塔の形が現れ、「寺院」や「尖塔」と呼ばなければなりません。それは「修道院」とは呼ばれず、「修道院」という名前は消えます。次に、その寺院が休憩所に改造されると、「寺院」という名前が消え、「休憩所」という名前が出現します。次に、その休憩所が仮設建築物に改造されると、「休憩所」という名前が消え、「仮設建築物」という名前が出現します。形が消滅されると、名前は消えます。形が現れたときのみ、名前も現れます。

木材や竹材は、立木の資材である間は木材や竹材であり、たとえ「家」「僧院」「寺院」「休憩所」「パンダル（仮設建築物）」の形になっていても、やはり木材や竹材はそのままです。パンダル（仮設建築物）が壊されて建築資材が積み上げられたとき、それは「木材の山」「竹材の山」と呼ばれます。したがって、木材や竹材が集合的に建設されたときにのみ現れる「家」「僧院」「寺院」「休憩所」「パンダル」などの形は、最初からそのような形で存在するものではありません。木材や竹材は、成長したときからそのような形で最初から存在しています。したがって、Abhidhammaによれば、「家」「僧院」「寺院」「休憩所」「パンダル」のようなものは存在せず、木材と竹材だけが存在します。

一般的真実では、たとえ「家は存在する」と言っても、それはmusāvāda（嘘）ではありません。

なぜでしょうか？それは人々に慣習的に受け入れられている言葉であり、誰かを騙すということではありません。Abhidhammaによれば、「家は存在する」と言うのは間違いです。なぜでしょうか？それは、建築者が家を建てたときにのみ現れる形式的な概念であり、人々は慣習的にそれを「家」と呼んでいるだけだからです。

誰かが他者に「どれが「家」と呼ばれていますか？」と尋ねると、一般的には建物を指差して「これが「家」です」と言います。

慣習によればそれは正しいですが、Abhidhammaによればそれは誤りであると言わなければなりません。

どのように間違っているかというと、指で家に触れられるのか、それとも木材や竹材に触れられるのかと問われれば、「家」は形式概念であって実体ではないので、指で触れることはできません。実際に存在する物体である木材や竹材だけが、指で触れることができます。ここでは、木材や竹材を「家」と誤解しています。これは、「家」という形式の名前を木材や竹材に誤って適用しています。

もし「家」が木材や竹材の名前であるならば、家が木のように立っても、「家」という名前があるはずであり、木材や竹材が他種のものになったとしても、「家」という名前が常にそれらに付随しているはずです。しかし、そうではありません。家の形式が存在している間のみ、「家」という名前が存在し得ます。

この原理を「僧院」「寺院」「休憩所」「パンダル」のケースに当てはめて、慣習とAbhidhammaの違いを分析、検討し、理解してください。

この2つのうち、慣習は世俗的世界で使われるもので、乗り越えたり、否定するものではありません。Abhidhammaだけが世俗を乗り越え、超世俗的な世界に到達させることができます。ソファ、王座、ベンチ、ボート、荷車などの「構築物」は、慣習に従うとソファ、王座、ベンチ、ボート、荷車などが存在することになります。しかし、Abhidhammaによると、ソファ、ベンチ、ボート、荷車などはなく、存在するのは材料だけです。粘土を鍋、洗面器、コップ、容器にする場合、慣習に従うと鍋、洗面器、コップ、容器が存在することになりますが、Abhidhammaによると、鍋、洗面器、コップ、容器はありません。存在するのは粘土だけです。

（i）鉄から様々な物を作ること、（ii）銅、金、銀から銅器、金器、銀器を作ること、（iii）糸から様々なコート、タオル、衣類を作ることは、慣習によれば様々な完成品が存在します。しかし、Abhidhammaによれば、上記の物は存在せず、存在するのは木材、竹材、粘土、鉄、銅、糸だけです。

これらの違いを分析し、吟味（比較）し、理解してください。

「個」、「生命体」、「自己」、「魂」の場合、慣習によれば、個、生命体、自己、魂はあります。 しかし、Abhidhammaによれば、個も生命体も、自己も魂も存在せず、存在するのはpathavīなどの要素だけです。DevaもSakkaもBrahmāも牛も水牛も象も馬もありません。 女性も男性も、「誰々」も「私」も「彼」も存在せず、pathavīなどの要素だけが存在します。頭、足、手、目、鼻はなく、pathavīなどの要素だけがあります。頭毛、体毛、爪、歯、皮膚、肉、筋、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、胸膜、脾臓、肺、腸、腸間膜、胃、便もありませんが、pathavīなどの要素だけがあります。

Saṇsāraを通じて多種の物体として常に誤って認識されてきた大小あらゆる形態の概念を、知識をもって分析すると、要素の堆積、要素の塊、要素の集合体、要素の山にすぎないことがわかるでしょう。

このような知識は、「Dhammaの分析的知識の光」と呼ばれます。

Pathavīの分析

ここで、Pathavīなどの四大元素について簡単に説明します。

(1) Pathavī (拡張の元素) または (土の元素)

Pathavīは硬さまたは柔らかさの特性を持っています。このような柔らかさまたは硬さは、究極の意味での土の元素です。

(2) Āpo (凝集性または流動性の元素) または (水の元素)

Āpoは凝集性または流動性の特性を持っています。このような凝集性または流動性は、究極の意味での水の元素です。

(3) Tejo (運動エネルギーの元素) または (火の元素)

Tejoは熱または冷たさの特性を持っています。このような熱または冷たさは、究極の意味での火の元素です。

(4) Vāyo (運動または支持の元素) または (風の元素)

Vāyoは運動または支持の特性を持っています。このような動きや支えは、究極的な意味での風元素です。

これらの 四大元素の意味を、徹底的に研究して、心して学ぶべきです。

Dhamma-vavatthāna-ñāṇaの光が完全に理解されるように、上記の 4 つの要素、つまり土、水、火、風について解説します。

究極的な意味での土元素は、単に硬さという性質を意味します。粒子の「原子」を 10 万の部分に分割すると、（究極的な意味で）いかなる硬い物質も存在しません。

きれいな河水に、地中からにじみ出る湧き水の中に、太陽や月や星やルビーの光の中に、鐘や真鍮の銅鑼の音の中に、そよ風、強風や嵐の中に、芳しい香りや腐った匂いの中など、これらすべての中に究極の意味での土元素があります。

I. 　経典による証明

(1) 4要素は共存し、分離不可能です。

(2) 「Ekaṇ mahā-bhūtaṇ paṭicca tayo mahā-bhūtā、tayo mahā-bhūte paṭicca ekaṇ mahā-bhūtaṇ、dve mahā-bhūte paṭicca dve mahā-bhūtā。」

(mahā-bhūtaの1つに依拠して残りの3つが生じ、mahā-bhūtaの3つに依拠して残りの 1 つが生じ、mahā-bhūtaの2つに依拠して残りの2つが生じます。)

(3) 注釈には次のように書かれています: Pathavī土元素には、水元素、風元素、火元素を受け入れる機能があります。

(4) 水、風、火元素の特性は、土元素に依拠せずには存在できないものです。

上記の事実から判断すると、上で述べた様々な種類の水、色、音、風、匂いは、土元素に満ちていることがわかります。

これがテキスト（経典）による証明です。

1. These elaborations on the elements can be found in the MN28, MN 62, MN140.

2. ^ The traditional list of body parts associated with the earth element are the first 19 of 31 body parts – from head hair to feces – identified in the Pali Canon with the contemplation of Patikulamanasikara, with the catch all phrase of "or whatever else internal, within oneself, is hard, solid, & sustained" (trans. Thanissaro, 2003b) added.

3. ^ The "space element Ākāsa-dhātu " is encountered more frequently in the canonical discourses than is the "consciousness element Viññāṇa-dhātu." Examples of discourses that include both of these latter elements are DN33 , MN140

II. 特性characteristicによる証明

水の塊や風の塊は、下層が上層を支えていることは明らかです。この支持の状態はĀpo（水元素）の特性characteristicではありません。なぜならばĀpoの特性は凝集性だけだからです。またTejoの特性でもありません。なぜならばTejoの特性は熱または冷たさだけだからです。したがって、支持はPathavīとVāyoの特性です。

支持の状態は、硬さと組み合わさった場合にのみ可能です。この2つのうち、硬さは究極の意味で土と呼ばれ、支持は究極の意味で風と呼ばれます。ここで、風元素と呼ばれる支持は、土元素と呼ばれる硬さに依拠しています。それは自発的に存在することはできません。硬さと支持の違いを試してみてください。

したがって、次のように理解できます。前述の水と風に硬さの特性 (kakkhaḷa硬さ-lakkhaṇa) が存在するという事実から、それらには土元素もあることが明らかです。太陽光などの光、鐘の音などの音、芳香などの匂いなどには硬さの特性が存在しますが、これらの物質にはこの性質が非常に弱いため、証明は不可能であり、その存在はテキスト（経典）によってのみ証明できます。ここで清らかな水、風、月の光、音、匂いの例を挙げているのは、次のことを明確にするためです。

(1) 土元素は硬さという固有（生来の）の性質propertyにすぎない。

(2) 土元素は、「原子」の 10 万分の 1 程度でも硬い物質はまったく存在しない。

土元素は単なる硬さであって実体はないが、比較的硬いものもあれば比較的柔らかいものもある。したがって、Vajira（金剛、雷光）の刃の硬さを一方の極、月光の物質グループの硬さをもう一方の極として、土元素があるものは、2極の間のさまざまな硬さと柔らかさの程度があることを理解します。この土元素の硬さの特性は、慣習的な認識ではなく、究極の真実として熟慮する必要があります。月光などの硬さは、慣習的な認識に従った熟慮では検出できません。

何億、何十万、何万もの単なる硬さの特性である土の元素がĀpo（凝集要素）によってまとめられると、「原子」という形の名前が生まれます。こうした原子が何億、何十万、何万と集まって、シラミ、虫などの形の名前が生まれます。このように、体積が徐々に大きくなれば、生物の場合は最小のものから高さ4800由旬のAsurinda（アスラの王）まで、外部の物体の場合は最小のものから高さ168000由旬のMeru山（須弥山）、深さ24000由旬の大地Great Earth伝統的名称は？Panka prabha？と呼ばれているものが生まれます。

the seven lands (bhumī)

According to Jainism, there are seven hells (or naraka's), and they are placed in the seven grounds at the inferior portion of the universe. These seven grounds are:

• Ratna prabha 　　　　　　　　　ratana宝　　　prabha　色合い？
• Valuka prabha
• Panka prabha 　　　　　　　　　泥
• Mahatamaha prabha
• Dhuma prabha
• Sharkara prabha
• Tamaha prabha

シラミ、原子などの物体に含まれるすべての物質の塊は、土元素（硬さ）が基本です。この土元素以外に、硬さの性質を持つ要素はありません。水元素、風元素、火元素も土元素に依拠しなければなりません。

このように、この土元素の働きの偉大さを理解する必要があります。

Meru山または大地の土元素を究極の意味で熟慮したいのであれば、「原子（最小単位）」レベルの物質さえもない単なる硬さの性質だけを熟慮する必要があります。

すると、それは鏡に映ったもの、すなわち原子レベルさえも混じっていない清らかな水の塊に喩えられます。

原子レベルの物質がマインドに浮かんだ場合、それは究極の意味での土元素ではありません。それには形の概念が混ざったものです。現象の発生と消滅を熟慮（観想）する際に、図像的な観念が混同されると、特徴を明確に理解することができません。

尊者Puṇṇa Mahāthera⁴は鏡に映る反射像を喩えに元素を観想する修行を尊者Ānandaに教え、尊者Ānandaはこの喩え話のみでSotāpanna になりました。

（注釈4　　　　 Abhidhamma Piṭaka, Paṭṭhāna, Pāḷi, Book 1, page 19, 6th Syn, Edn.）

SN22.83　 Ānandasutta　　　Puṇṇa Mahāthera 富楼那弥多罗尼子

Meru山（須弥山）や大地のすべての対象（生物・無生物の両方）を熟慮（観想）する際に、土の元素を「原子」レベルに至るまでいかなる物質とも混ぜることなく（究極の意味で）硬さの性質だとはっきりと理解できれば、微生物や無生物のあらゆる対象の土の元素をはっきりと理解することは容易でしょう。

鏡に映るもの、水に映るもの、木の影、山の影など、たとえそれが須弥山のように大きくても「原子」レベルさえ実体がないため、、消滅したり破壊されたりする機会があれば、瞬きや稲妻の間に100回以上消滅します。

同様に、須弥山ほどの大きさで、あらゆる方向に広大に浸透している土の元素は、究極の意味では「原子」レベルにおいても実体や塊を欠いており、消滅したり破壊されたりする機会があれば、瞬きや稲妻の間に、100回以上も消滅します。

人が自分の体にある土元素を観想して「光」を得るには、自分の体の各部分を観想して各部分を理解できるようにする必要があります。たとえば頭などの部分を観想するときは、外部と内部を区別せずに観想する必要があります。（このような観想では）色の要素が邪魔になる場合があります。図像的な概念も邪魔になる場合があります。知的能力を非常に強く働かせてください。体の下部から首から下？足の裏まで、自分の体の各部分を観想して各部分を理解できるようにする必要があります。

このように身体のすべての部分を観想した後、頭のPathavīを観想する時はいつでも、足の裏に至るまで身体の他のすべての部分を同時に理解するようになります。自分の身体の要素を覚れば、無数の宇宙と世界周期のすべての存在の要素を理解できるでしょう。このPathavī（土元素）を覚れば、水元素、風元素の理解は非常に容易になります。

これでPathavīの簡単な分析は終わります。

Āpoの分析

究極の意味では、水元素は単なる凝集性を意味します。この凝集性、つまり究極の意味での水元素が強い場合、それはpaggharaṇa（湿り気または流動性）の特性を持つ水元素です。

paggharaṇa：[nt．] trickling滴る； oozing漏れる； dripping滴り落ちる

この究極の意味での水元素は、単なる凝集性（ābandhana kiriyā）であり、「原子」の10万分の1でも実体はありません。水元素は、同じ実体的（corporeal）元素グループに共存する他の元素、つまり土要素、風要素、火元素を結合するため、それらはお互いに依拠し合って存在することができます。それらを結び付けている水元素が消えると、他の3つの要素も瞬時に消えます。　　　ābandhana：結縛　　kiriyā　action； deed

これが実体的（corporeal）なグループにおける水元素の有用性です。

実体的グループは、この水元素のおかげで、最小の「原子」であるParamāṇu（aṇu（原子）の36パーツ）から、生命体界のAsurinda（アスラの王）、外界の須弥山、Cakkavāḷa山、大地に至るまで、さまざまな形、サイズ、次元でこの世界に存在することができます。この水元素以外に、元素をまとめることができる元素はありません。高度168000 yojanaの須弥山の凝集力が破壊された場合、その山自体が瞬時に消滅します。高度164000 yojanaのCakkavāḷa山の凝集力が破壊された場合、Cakkavāḷa山自体が瞬時に消滅します。大地の凝集力が破壊された場合、大地自体が瞬時に消滅し、後には空き地だけが残ります。なぜでしょうか？　なぜなら、それらをまとめる凝集力がなければ、須弥山、Cakkavāḷa山、大地にある土元素、火元素、風元素は、互いに支え合ったり依拠したりすることができず、崩壊してしまうからです。Nibbānaを除いて、形成の特性を持つすべてのparamattha dhamma（真のdhamma）は、瞬きや稲妻の間でさえ、支援や助けがなければ存続できません。

須弥山、Cakkavāḷa山、大地の水元素を観想したいのであれば、凝集力を観想すべきです。ただし、それを硬さ（土元素）と混同してはいけません。色彩や図像的な概念は、邪魔になりがちです。色彩や図像的な概念がdhammaの分析的知識を妨げると、後で観想したときに生成と消滅を理解することができないかもしれません。

真のaniccā,dukkhā,anattaは、paramattha dhammas（究極の真実）を明確に理解した場合にのみ実現できます。

土元素に関してはすでに説明したように、この水元素においても、水元素は単なる凝集物であると明確に理解すると、鏡や水面の中の雨、雲、太陽、月、木々の像に実体がないように、須弥山と大地にも実体がまったくないことに気付くでしょう。

須弥山と大地の元素を理解できれば、人間、神々、Brahmās、その他すべての生命体の元素を理解するのは非常に簡単です。そして、重要なことは、生命体の要素を理解することです。

生命体の元素を理解するための道を開くために、須弥山と大地から説明を始めます。

頭から足の裏まで自分の体の中の元素を徹底的に理解した後にのみ、他の生命体の中の元素を熟慮（観想）すべきです。

Tejoの分析

究極の意味での火元素は、単に熱または冷たさの性質を意味します。熱または冷たさは、共存する他の 3 つの元素を成熟させ、強くするものです。熱と冷たさはどちらも、同じ実体的（corporeal）グループで構成する他の元素に熱を与えて成熟させ、強くする力を持っています。鶏が巣に産んだ卵のように、母鶏が絶えず卵を温めて熱を与えて初めて、卵は成熟し、鶏が生まれます。母鶏が卵を温めて熱を与えなければ鶏は生まれず、卵が母親の胎内にいる間に受けた熱がなくなるとすぐに卵は腐ってしまいます。

ここでは、Tejo元素は母鶏に似ており、残りの3つの元素は卵の黄身に似ています。火元素と組み合わせることでのみ、硬さ (土元素) が生まれます。火元素との組み合わせでのみ、凝集力（水元素）は生まれ、熱または冷たさ（火元素）との組み合わせでのみ、振動（風元素）は生まれます。これらは火元素なしでは正常に存在することはできません。

大海の水、海の水、この大地を支えている水は、冷たい火元素に依拠しており、その制御の下で存在し続けています。須弥山、Cakkavāḷa 山、そして大地も（冷たい）火元素に依拠しています。

他の要素と混同せずに火元素のみを熟慮する場合、冷たい物の冷たさと熱い物の熱さだけを熟慮し、色、形、大きさ、寸法の概念と混同しないようにする必要があります。この火元素には「原子」レベルにさえ実体が含まれていないという事実は明らかです。このため、火元素が明確に理解されると、この元素にはいかなる次元の固体solidの実体も含まれていないことが明確に理解されます。これは鏡や水面に映る太陽、月、雲、雨が知覚では見えるにもかかわらず、いかなる実体も含まれていないのと同じです。

自分の体の中でこの元素を観察する場合、自分の知識で把握できる体の部分だけを観察する必要があります。

体全体でこの要素を明確に理解できれば、無数の他の存在の中でそれを理解できるようになります。

ここでTejoの分析は終わります。

Appendix 1　　

kammaに関する 5 つの質問　　Five Questions on Kamma

Mahāthera Ledi Sayadaw, D. Litt., Aggamahāpaṇḍita　著

Monywa Ledi Sayadawは、パリのフランス思想家グループからアプローチを受け、kammaと同質性kindredの主題に関する特定の質問に返答しました。以下は、5 つの質問とそれに対する尊者Sayadawの返答の英語訳です。

翻訳者より

フランス語とビルマ語の原文からの翻訳は、扱われている主題が形而上学的に最も深い意味を持つものであることを考慮し、自分の作業の難しさを率直に認めます。Masoyein-Kyaungdaikの学識PatamagyawであるU Nyanaに感謝し、彼の仏典の幅広い読書とパーリ語の深い知識は翻訳者にとって多大な助けになりました。

Namo tassa bhagavato arahato sammā sambuddhassa.

I. 質問: 親のkammaは子供のkammaを決定したり、影響を与えたりしますか?

(注: 生理学的には、子供は親の身体的特徴を受け継ぎます)。

回答: 身体的には、子供のkammaは一般的に親のkammaによって決定されます。したがって、健康な親は通常では健康な子孫を生み、不健康な親は不健康な子供を生まざるを得ません。一方、道徳的には、父親または母親のkammaが子供のkammaに影響を与えたり、決定したりすることはありません。子供のkammaはそれ自体とは別のものであり、子供の個性、つまり無数の過去の存在で蓄積された功徳と欠点の総体を形成します。たとえば、将来の仏陀であるSiddattha王子のkammaは、両親であるSuddhodana王とその配偶者であるMaya王妃のkammaに影響を受けたわけではありません。仏陀の輝かく強力なkammaは、両親のkammaを超越しましたが、両親のkammaは合計しても仏陀自身のkammaよりも効力は弱かったのです。

II. 　質問: 親のkammaが子供のkammaに影響を与えないのであれば、ある悪性の病気にかかっている親が、その悪を子供に伝えやすいという事実はどのように説明されるのでしょうか?

回答: 子供がそのような病気を受け継ぐ場合、それは親のutu (発芽に好ましい条件) の力による親の特性の力によるものです。

たとえば、苗木から2つの種子を取り、1つを劣悪で乾燥した土壌に植え、もう1つを肥沃で湿った土壌に植えます。その結果、最初の種子は発芽して病弱な苗木になり、すぐに病気や衰退の症状が現れますが、もう1つの種子は成長して繁茂し、背の高い健康な木に成長します。

同じ株から採取した2つの種子は、植えた土壌に応じて異なる成長をすることが観察されます。子どもの過去のkammaは種子に例えられ、母親の肉体的性質は土壌に、父親の肉体的性質は土壌を肥やす水分に例えられます。大まかに言えば、このテーマを説明するために苗木の発芽、成長、存在を１つの単位とすると、種子は全体の10分の1、土壌は10分の6、水分は残りの10分の3を占めるでしょう。したがって、種子（子供）には発芽の力が潜在的に存在しますが、その成長は土壌（母親）と水分（父親）によって強力に決定され、促進されます。

したがって、土壌と水分の状態が木の成長と状況の主な要因であると考える必要があるのと同様に、親（動物界の場合は先祖）の影響も、子孫の受胎と成長に関して考慮する必要があります。親（すなわち先祖）のkammaが子孫の物理的要因を決定する役割は次のとおりです。

親（すなわち先祖）が人間であれば、子孫も人間になります。親が牛であれば、子孫はその種族でなければなりません。その人が中国人であれば、子孫はその人種でなければなりません。したがって、子孫は必ず先祖と同じ属、種などになります。以上のことから、子供のkammaはそれ自体非常に強力であるにもかかわらず、親のkammaの影響をまったく受けないということはあり得ないことがわかります。

子供は親の身体的特徴を受け継ぐ傾向があります。しかし、子供のkammaが非常に強力であるため、両親の共同kammaの影響がそれを覆い隠すことができない場合があります。もちろん、両親の悪影響（物理的影響）も医学の応用によって打ち消すことができることは言うまでもありません。

性交により生まれたすべての生命体は、3つの力の結果として生じます。1つは過去の存在の古いkamma、2つ目は母親の種子の液、3つ目は父親の種子の液です。両親の身体的性質は、その強さにおいて同等である場合もあれば、そうでない場合もあります。一方が他方に多少なりとも対抗する場合があります。子どものkammaと、人種、肌の色などの身体的特徴は、3つの力の産物になります。

III. 　質問： 感覚のある生命体の死後、自分の意志でにさまよう「魂」はあるのでしょうか？

回答： 感覚のある生命体が一つの存在を離れると、人間、神、Brahma、下等動物、あるいは地獄の住人として生まれ変わります。 懐疑論者や無知な人々は、これらの間に中間段階、Antarabhavaがあると信じています。また、人間界、神界、Brahma界のいずれにも属さず、経典で認められている存在のいずれの状態にも属さない、中間段階にある存在もいると信じています。これらの移行的存在は五つのkhandha^１を備えていると主張する人もいます。

（注釈1　　 khandhaとは5つの「グループ」のことで、仏陀が存在のあらゆる物理的およびメンタル的現象を要約した5つの側面と呼ばれ、無知な人間には自我または「主体」として現れます。

(1) 肉体グループ (rūpa-khandha)、(2) 感情グループ (vedanā-khandha)、(3) 知覚グループ（saññā-khandha）、(4）メンタル形成グループ（sankhāra-khandha）、（5）意識（識viññāna-khandha）

「物質的なものは、自分のものであれ外的なものであれ、粗大であれ微細であれ、高尚であれ低俗であれ、遠くであれ近くであれ、すべては物質のグループに属する。感覚、知覚、メンタル形成、意識などのすべては意識のグループに属する」（S. VIII. 8f）—「仏教辞典」Nyanatiloka）

これらの存在は物質的な外皮を持たない孤立した「魂」または霊であると主張する人もいれば、また、神々のように見る能力を備え、さらに、前述のいずれかの存在に任意に短期間で変化する力を持っていると主張する人もいます。また、これらの生命体は、自分が実際にいる存在とは別の存在にいると想像し、実際にそうしており、空想的で誤った理論を唱える人もいます。

これらの架空の存在の喩え話の1つを取り上げてみます。

たとえば、貧しいですが、自分は金持ちだと想像している人がいます。または地獄にいるかもしれませんが、自分は神々の国にいると想像している人もいます。

存在間の中間段階に対するこの信念は誤りであり、仏教の教えでは非難されています。

kammaによって現世で人間であるものは来世でも人間に転生する運命にある、というのもあります。kammaによって来世で神に転生する運命にある者は、神々の国に現れ、来世で地獄に転生する運命にあるものは、来世では地獄のどこかの領域にいる、というのもあります。

実体、魂、霊魂が「ある存在から別の存在へ」「行く」「来る」「変わる」「転生する」という考えは、無知で唯物論的な人々が抱く考えであり、dhammaによって正当化されるものではありません。存在の間で「行く」「来る」「変わる」などというものはありません。

dhammaに従った概念は、映画撮影機が映し出す映像、または蓄音機が発する音、そしてそれぞれフィルム、あるいはサウンドボックスやディスクとの関係によって説明できます。

たとえば、人間は死後、天国に生まれ変わる、ということがあります。

この二つの存在は異なりますが、死後両者のつながりや連続性は時間的に途切れることはありません。

そして、来世で最下層の地獄に落ちることになる人の場合も同様です。地獄と人間の住処の距離は遠いように見えます。

しかし、時間的には、一つの存在から別の存在への「通過」の連続性は途切れることなく、この人の人間界から地獄へ流れるkammaを介在する物質すなわち空間が妨げることはありません。

この一つの存在から別の存在への「通過」は瞬間的であり、その移行はまばたきや稲妻の閃光よりもはるかに速いのです。

kammaは、すべてのはかない生命体の転生の領域と存在の状態（最終的に涅槃に到達するまで通過しなければならない存在の輪廻）を決定します。　

kammaの結果は多様であり、さまざまな方法で現出します。宗教的な供物（Dāna）は、実行された行為の功徳の程度に応じて、人間または6つのDeva界のいずれかでdevaとして転生する特権を人類に提供します。

宗教的な義務（sīla）の遵守についても同様です。

5つのjhāna禅定、つまり覚りenlightenmentの状態は、Brahma界すなわちBrahma-lokaの頂点である20番目のBrahma界まで到達します。悪行についても同様であり、その犯罪者は、最下層の地獄の最も深いところまで、段階ごとに到達します。このように、私たちの過去、現在、未来のkammaとは、私たちの行為が善、悪、無関係であるかどうかに応じる行為の総和であり、現在も、そしてこれからもそうあり続けるでしょう。

前述のことからわかるように、私たちのkammaが私たちの存在の変化を決定します。

したがって、「悪霊」とは冥界または移行段階の存在ではなく、実際には非常に劣等な存在であり、次の5つの存在領域のいずれかに属します。つまり、人間界、神々の世界、地獄界 (人間以下の動物)、Peta界です。

彼らは人間界に非常に近く、状態は不幸であるため、一般的に悪霊と見なされています。この世界で死ぬすべての人が悪霊として生まれ変わるというのは真実ではありませんが、突然または暴力的な死を遂げた人間は、これらの最も下層のDeva界に生まれ変わる傾向があります。

IV. 　質問: 生まれ変わって自分の過去世について正確に語ることができる人間などいるのでしょうか?

回答: もちろんいます、これは珍しいことではなく、kammaに関する仏教の教義に合致しています。そのような人は、存在を意味する jāti、記憶を意味する sara、理性的な存在を意味する puggalo から jātissarapuggalo と呼ばれます。

(人間の圧倒的多数を占める)以下の人々は、人間として生まれ変わっても、自分の過去世を思い出すことができません。

幼くして亡くなった子供。老いて亡くなった人。

麻薬や飲酒の習慣に強く依拠している人。

母親が受胎時に病弱であったり、重労働を強いられたり、妊娠中に無謀または不注意であったりした人。子宮の中の子供は、驚愕して過去の存在に関する知識をすべて失います。

過去の存在に関する知識を持っているのは、次の人々です。

（人間界に）生まれ変わらず、神々やBrahmāsの世界、あるいは地獄の領域に進む人々は、過去の存在を覚えています。

事故で突然死んだ人々も、健康な状態で、次の存在でこの能力を持つことができます。ただし、その母親が健康で、清らかな生活を送り、静かな女性である場合に限ります。

また、堅実で功徳のある生活を送り、（過去世で）この能力を獲得しようと努力し、祈ってきた人々は、しばしばこの能力を獲得します。

最後に、仏陀、arahat、Ariyaは、pubbenivāsa（前世の状態）-abbhiññāとして知られるこの贈物を獲得します。

V.　質問: 5つのAbbhiññāとは何ですか? これらは仏陀だけが獲得できるものですか?

回答:　5つの Abbhiññā (超能力)はパーリ語の Abhi、卓越、ñāṇa (知恵) という意味で、Iddhividhaである創造力、Dibbasotaだる神の耳、Cittapariya-ñāṇaである他人の考えを知ること、Pubbenivāsānussatiである自分の過去世を知ること、Dibbacakkhuである神の目です。

5つのAbhiññāはarahatや聖人によっても獲得できますが、経典に従って修行する普通の人間によっても上記だけでなく獲得できます。

仏陀の時代以前に栄え、空を飛び、さまざまな世界を横断することができた隠者などの場合も同様です。

仏典には、5つのabhiññāを成就する方法が明確に示されています。そして、現代でも、これらの方法を注意深く根気強く追求すれば、これらを達成することは可能です。今日、5つのabhiññāを授かった人を見かけないのは、これらを達成するために肉体的にもメンタル的にも精力的に努力していないからです

Appendix 2

Anattanisaṃsa 254

Anatta Realisation and Past Kammas 254

Anatta Realisation and Future Kammas 255

How Past Kammas Become Inoperative 256

The Evil of Sakkāya-Diṭṭhi 256

Superficial and DeepAttachment 257

Anattanisaṃsa　　anatta自己に実体がない+ ni否定+saṃsaya疑念

Anattaの覚りから生じる利点の簡潔な説明

the Venerable Mahāthera Ledi Sayadaw, Aggamahāpaṇḍita, D. Litt.著

(I.C.S. Retd の U Sein Nyo Tun 訳、Anatta-Dīpanī からの抜粋)

anattaの特性を覚ることによって生じる利点をここで示します。

anattaの特性をはっきりと認識できれば、人はsotāpatti-magga（流れを得た者の道）の知識の段階に達し、そこではatta-diṭṭhi（自我の妄想）またはsakkāya-diṭṭhi³（「主体」があるという信念）（注釈3　文明社会でいう「自己アイデンティティ」）が完全に根絶されます。

anattaの覚りと過去のkamma

saṇsāraと呼ばれる始まりのない長い輪廻の中で漂い循環するすべての生命体は、Buddha Sāsanaにめったに遭遇しません。彼らは、10万の世界サイクルの間にさえ、Buddha Sāsanaに遭遇しません。無限の数の世界サイクルが経過しても、彼らは一度もBuddha Sāsanaに会う機会を得ません。悪と誤りに苛まされてきた世（存在）と世界サイクルの数が優勢です。したがって、生命体のメンタルを構成するものには、その生命体をavīci hell無間地獄に投げ込む結果となる可能性があるkammaが常に無限にあります。同様に、その生命体をSañjīvaやその他の地獄^４（注釈4 　1. Sañjīva, 2. Kālasutta, 3. Saṅghāta, 4. Roruva, 5. Mahāroruva, 6. Tāpana, 7. Mahātāpana, 8. Avīci.）に投げ込む結果となる可能性があるkamma、またはさまざまなpeta、asurakāya、動物の世（存在）に転生させる可能性のあるkammaは常に無限にあります。

atta-diṭṭhiとは、生命体に絶えず付きまとう古いakusala kammaの頭、つまり長です。sakkāya-diṭṭhiがある限り、古いakusala kammaは燃えるように強くなります。生命体は、6層のdeva界で神々またはSakkaとして幸福と繁栄を享受しているかもしれませんが、4つのapāya-lokasに永遠に注意を向けていなければなりません。同様に、生命体は、rūpa brahmaとarūpa brahma界で幸福と繁栄を享受しているかもしれませんが、4つのapāya-lokasに永遠に注意を向けていなければなりません。

ヤシの実は、ヤシの木のてっぺんに付いていても地面に落ちる傾向が常にあります。接合部がしっかりしている限り、ヤシの実は木に残りますが、そこが弱くなると、必然的に地面に落ちます。同様に、atta-diṭṭhiに悩まされているdevasとbrahmāsは、生命力である「接合部」が無傷である限り、devasとbrahmāsの場所にいる機会を得ています。しかし、生命力である「接合部」が切断されると、ヤシの実のように必然的に下層の場所へと降りていきます。確実にそうなります。なぜならば、生命体のメンタル構造に常にあるsakkāya-diṭṭhiは、その内部に無数のakusala kammaを集めるため、それらはMeru山よりも大きな重荷になるからです。

したがって、メンタル構造にsakkāya-diṭṭhiがある生命体は、最高のbrahma界に住んでいるとしても、常にapāya界に向かって下降すなわち落下することを余儀なくされます。より低位のbrahma界、またはdeva界、または人間界に住んでいる生命体の場合はさらに悪いため、これ以上のコメントは必要ありません。そのような生命体はbrahmā王、deva王、またはSakka王として存在しているかもしれませんが、彼らのメンタル構造には、8つの大地獄が既成として含まれています。同様に、彼らのメンタル構造には、無数の低位の地獄界、peta界、asurakāya界、動物界が既成として含まれています。これらの生命体は、これらの低位で悲惨に満ちた世界に向かう傾向が自分のメンタル構造に常にあることを知らないため、brahmā王やdeva王は、そのような世（存在）から喜びと楽しみを引き出す余裕があります。

saṇsāraと呼ばれる長く始まりのない輪廻を通じて生命体に永遠に付き従ってきたすべての古いasakula kammaは、それらの頭であるsakkāya-diṭṭhiが完全に消えるとすぐに完全に消滅します。

sakkāya-diṭṭhiが完全に消滅すると、前世や前世界サイクルから生命体に付きそう古いakusala-kammaは言うまでもなく、現世で犯した殺人や窃盗などの無数のakusala-kammaと、その結果として生じる傾向は完全に消え去ります。

そのような生命体はシラミや虫の攻撃を恐れる機会は残るかもしれませんが、無数の過去のakusala-kammasの結果を恐れる機会はもう残っていません。

sakkāya-diṭṭhiから完全に解放されたメンタル構造を持つ生命体は、人間界に住んでいても、頭をdeva界や brahma界のより高い領域に向けます。また、低いdeva界とbrahmā界に住んでいても、頭は永遠にdeva界とbrahmā界のより高い領域に向けられています。これは、雨期の後半に森や山から絶えず立ち上る蒸気に似ています。過去のkammaに関係がある限り、sakkāya-diṭṭhiを消滅させることから生じる利点の偉大さを示します。

anattaの理解と将来のkamma

人間、deva、brahmāは、そのメンタル構造にsakkāya-diṭṭhiを具えており、今日は善良で徳の高い生命体であるかもしれませんが、明日、明後日、来月、来年、あるいはその後の人生において、母殺し、父殺し、阿羅漢を殺すという大いなるpāṇātipāta（殺生）-kamma、あるいは盗みなどのadinnādāna-kamma [adinna与えられていない+ādāna取得]など、無数のduccaritaを犯す可能性があります。今日はBuddha Sāsanaの範疇で生活しているかもしれませんが、明日、明後日には、Buddha Sāsanaの範囲外となり、Sāsanaの破壊者となることさえあるかもしれません。

しかし、anattaの特性をよく理解し、メンタル構造から完全にsakkāya-diṭṭhiを根絶した人間、deva、brahmāは、sakkāya-diṭṭhiを取り除いた瞬間から、夢の中でもduccaritaやその他のakusala-kammaを犯さなくなります。ただし、彼らはその後も多くの世（存在）と多くの世界サイクルの間、輪廻を続けるかもしれません。sakkāya-diṭṭhiから解放された日から、涅槃に達する最後の世（存在）まで、彼らは継承する世（存在）と継承する世界サイクルの間、永久にそして継続的にBuddha Sāsanaの傘下に留まります。彼らにとって、Buddha Sāsanaが消えたいかなる世（存在）もいかなる世界ももはや存在しません。これは、将来のkammaに関係がある限り、sakkāya-diṭṭhiの消滅から生じる利点を示しています。

過去のkammaがどのように無効になるのか

sakkāya-diṭṭhiが消滅した瞬間に、無数の過去のkammaがどのように無効になるのかは、次のように説明できます。

強い絹糸でつながれた無数のビーズがあるとき、 1つのビーズを引っ張ると、他のすべてのビーズは引っ張られたビーズに従って影響を受けます。しかし、絹糸が外されると、ビーズの1つを引っ張っても他のビーズは影響を受けません。なぜなら、それらの間にはもはや執着attachment（関係性の絹糸）がないからです。

sakkāya-diṭṭhiを持つ生命体は、過去世と過去の世界サイクルの間の一連のkhandhaに対して強い執着を抱き、それらを「私」に変換して暮らしています。 「過去世や過去の世界サイクルで、「私」は何度も人間、神、brahmāであった」と考えることで、本人はsakkāya-diṭṭhiという糸を獲得してしまっています。したがって、過去世や過去の世界サイクルで犯した、まだ結果を生んでいない無数の過去のakusala kammaは、その生命体がどこに生まれ変わろうとも、それに伴うのです。これらの過去のakusala kammasは、強い糸で繋がれて結び付けられたビーズに似ています。

しかし、短い期間の１回の座禅でも、anattaの特性をはっきりと認識し、sakkāya-diṭṭhiを取り除いた生命体は、rūpaとnāmakkhandhaが結合した連続体としてではなく、生じて消える別々の現象として認識します。糸のような「私のatta」という概念は、もはやありません。本人のkhandhaは、糸が抜かれた数珠の列のように見えます。本人は、過去に犯したakusala-kammaが「「主体」」でも「生命体」でも「私」でも「私のkamma」でもなく、一瞬のうちに生じては消えるものであることをはっきりと認識しています。そのため、これらの過去のakusala-kammaはsakkāya-diṭṭhiが消えるとすぐに完全に消えます。

ここで、akusala-kammaだけが消えることに注意してください。過去のkusala-kammaはsakkāya-diṭṭhiが単に消えただけでは消えません。arahatta maggaの段階に達し、taṇhāが完全に根絶されたときにのみ、kusala-kammaも完全に消えます。

sakkāya-diṭṭhiの悪　

sakkāya-diṭṭhiの悪は、極めて深く、広範囲に及びます。

akusala-kammaを犯し、必ずAvīci地獄に生まれ変わるのではないかという見通しに非常に動揺し、心配している人は、akusala-kammaを「attā（自己）」（の一部）に変えてしまい、「私は確かに悪いことを犯した。確かに間違いをした」などの執着心に非常に悩まされます。そのような生命体がanattaの特性（anatta pariññā）を完全に理解して覚り、「私は確かに間違いを犯した」などの考えの執着を捨てることができれば、その生命体にとっては、そのkammaはもはや結果を生み出す力を持つことはできません。

しかし、実際には生命体はそのような考えの執着を捨てることはありません。

いわば、そのkammaはその生命体に付き従うことを望まず、結果を生み出すことも望みませんが、その生命体が「それは私が犯したkammaだ」と考えること、すなわち、そのkammaを「私」が所有するという事実によって、kammaは「私」と関係を持ち、その結果が生じることが強要されます。

この強制的な所有行為のために、そのkammaは結果を生み出す義務が生じるのです。sakkāya-diṭṭhiを持つ世俗の人々は、これ程までに惑わされ、道に迷います。

すべてをkammaのせいにして殺人を続ける者はどのようにして浄化していくのか？

殺人者本人がkammaを変えることができる唯一の者だが、それをしないのは、すべきことをしない責任放棄であり、ましてや原因をkammaだけのせいにしているのは単なる悪業を積み重ねているに過ぎない。

残りのakusala-kammaについても同様です。sakkāya-diṭṭhiを強制的に所有する行為のために、akusala-kammaは、生命体がどこに生まれ変わろうとも、輪廻の中で生命体に付き従い、結果を生み出します。

生命体は、akusala-kammaの結果に圧迫され、それによって大きな苦難を味わっている最中でも、akusala-kammaを捨てられないことに気づくでしょう。

これらの生命体は、そのような akusala-kammaを「私が犯した akusala-kamma」とみなし、kammaによって生じた結果によって地獄で苦しんでいる最中でも、それらを保持します。生命体はそのような akusala-kammaを捨てさって放棄できないため、これらのkammaは結果を生み出しざるを得ません。

kammaは結果を生み出し続けるために、生命体は地獄からの解放を達成することができません。これ程までにsakkāya-diṭṭhiは深く邪悪で正道をはずれているのです。

同様に、生命体は病気、老齢、死の危険を非常に恐れます。しかし、そのような恐怖を抱きながらも、彼らは「私は過去に何度も病気にかかり、老齢に苦しみ、死に苦しんだ」という思いを通して、過去の病気、老齢、死の出来事に執着します。そのため、彼らはそのような恐ろしい現象さえも手放して捨てることができないのです。そして、手放して捨てることができないから、病気、老齢、死の現象は、いわば本人の意志に反して、付きまとい、抑圧を引き起こし続けます。このようにして、病気、老齢、死の現象が現れざるを得ないのです。これ程までに、sakkāya-diṭṭhiは深く邪悪で正道をはずれているのです。

この現世においても、外的および内的な危険に遭遇し、病気や疾患にひどく苦しめられると、生命体は「痛みを感じる、傷つく、焼けるような感覚に苦しめられる」といった思いをして、これらの病気や疾患に執着し、それに囚われてしまいます。

この囚われる行動は、後に病気や疾患から逃れることを妨げる束縛です。このsakkāya-diṭṭhiの束縛が強いため、生命体は無始の長い輪廻の中で、今日に至るまでこれらの病気や疾患を切っても切れない仲間としてきました。

このように、sakkāya-diṭṭhiは現時点で生命体をひどく苦しめている病気や疾患にさえ執着し、支配されるのです。たとえ、それらの大きな危険や苦しみが、生命体に付き添うことをいわば望まなかったとしても、そのままでいることはできず、sakkāya-diṭṭhiの引力によって、世（存在）から世（存在）へと絶えず付き添わざるを得ないのです。

来世でも、「私たちは病気や苦しみを経験するだろう、私たちは老いに遭遇するだろう、私たちは死に遭遇するだろう」といった考えによって生じる執着は、sakkāya-diṭṭhiの行為です。それは、病気、老い、死という将来の出来事を現在の瞬間から取り込んで、生命体に縛り付けます。

したがって、この束縛行為が消滅されない限り、生命体が将来それらの可能性に遭遇することは確実です。

これ程までに、sakkāya-diṭṭhiは深く邪悪で正道をはずれているのです。

sakkāya-diṭṭhiがいかにして深く邪悪で正道を外れているのかを簡単に説明しました。

表面的執着と深い執着

taṇhāとmānaの執着は、diṭṭhiの執着ではありません。taṇhāは、存在existenceの 3 つの界spheres

（欲界、色界、無色界？）のすべての現象に対して、「それは私の所有物である」という形で執着を発展させます。māna（比較するメンタル作用）は、すべての現象に対して、「それは私である」という形で執着を発展させます。

sakkāya-diṭṭhiを持つ生命体は、taṇhāとmānaはsakkāya-diṭṭhiの指示に従います。sakkāya-diṭṭhiを克服して流れを得た者、一回帰者、不帰者のtaṇhāとmānaは、saññā vipallāsa (知覚の幻覚) とcitta vipallāsa (意識の幻覚) に従います。saññāとcitta のvipallāsasによって生じる執着は表面的なものです。sakkāya-diṭṭhiによって生じる執着は深いものです。

これで、 sakkāya-diṭṭhi の消滅によって akusala-kammas が完全に消滅する仕組みの説明を終わります。

List of VRI Publications 269

List of Vipassana Meditation Centres 271

著作にある経典の抜粋

p8

すべて

兄弟よ、私はあなた方にすべてを教えましょう。あなたはそれに耳を傾けますか。兄弟よ、すべてとは何でしょうか。それは目と目に見える物体、耳と音、鼻と匂い、舌と味覚、身体と有形のもの、マインドと観念です。兄弟よ、これがすべてと呼ばれています。

さて、兄弟よ、「このすべてを拒絶して、私は他のすべてを宣言します」と言う人は、彼の話が本質であるかもしれませんが、質問されると、彼はその自慢をうまく表現することができず、失望するでしょう。その原因は何でしょうか？兄弟よ、それは彼の力を超えていることだからです。

SN. iv. 15.

p9

Cundaよ、それらの誤った見解と、それらによって発生して、獲得したものを取り除く方法は、正しい理解である「私のもの」、「これは私です」、「これは私自身です」といったことはないことを理解することです。

MN8　Sallekha-Sutta

p23

悪をやめて控えること、

酔わせる酒を控えること、

正義の行いに警戒すること。

これが最もめでたい行いです。

Sutta-Nipāta

p24

私は顕教と秘教の区別をせずに真理を説いてきました。なぜなら、アーナンダよ、真理に関しては、如来Tathagataは何かを隠している握り拳のようなものを持っていないからです。

Mahāparinibbāna Sutta　　大般涅槃経「長部」16

p33

Thus monks, the Tathagata, being such a one in things seen, heard, sensed, cognised, is 'such'. Moreover than 'He who is such' there is none other greater or more excellent, I declare.

Anguttara Nikāya. ii, 23, IV, Ill, 24.

このように、比丘たちよ、如来は、見聞きし、感じ、認識するものにおいてそのようなもので、「そのような」存在です。さらに、「そのような存在」よりも偉大で優れた存在は他にいないと私は断言します。

Anguttara Nikāya。 ii, 23、IV, Ill, 24。　　　　

解釈　表層に現れるものは仮の姿であるので、「そのような」と解釈することでaniccā,dukkhā,anattāを体感しながら対象と接することができる。？

p61

兄弟たちよ、空中に投げられた棒が、ある時は根元から、ある時は横から、ある時は先端から落ちるように、無知に包まれた生き物たちも、血によってあの世に縛られ、ある時はあの世からこの世へと縛られるのである。

Samyutta-Nikāya、xν、2-11

p175

家主よ、聖者の弟子は、天国を切望したり、天国を祈ったり、天国について深く考えたりしても、天国の世界での生活にふさわしい者になることはできません。聖者の弟子は天国に至る段階を踏まなければなりません。そして、その段階を踏めば、天国を勝ち取ることにつながり、天国の世界で勝利者となるのです。

Anguttara-Nikāya, The Book of the Fives, iii (43)

p328

Acinteyya Sutta　（考えられないものについての法話）

比丘たちよ、考えられないもの（思索に適さないもの）が 4 つあります。考えるべきではなく、考えれば狂気と挫折に陥ります。その 4 つとは何でしょうか。

1. 比丘たちよ、仏陀の領域（gocara）は考えられないものであり、考えるべきではなく、考えれば狂気と挫折に陥ります。

2. 比丘たちよ、禅定を修行した者が到達する禅定の範囲は考えられないものであり、考えるべきではなく、考えれば狂気と挫折に陥ります。

3. 比丘たちよ、kammaの帰結は考えられないし、考えるべきでもなく、考えれば狂気と欲求不満に陥ります。

4. 比丘たちよ、loka-cinta（世界の進化）は考えられないし、考えるべきでもなく、考えれば狂気と欲求不満に陥ります。

——Anguttara-Nikāya、Catukka-nipāta、Apannaka-vagga、7. AN4.77　Acinteyya Sutta、p. 239、第6版

英語	Pāli	伝統的漢字	新約	内容
		心所
		五蘊
Great Earth
being			生命体	生きとし生きるもの
indivusal bhuddha	Pacceka-Buddha	辟支佛、縁覚
sphere			活動領域	活動できる範囲
existence	bhāva	有
the five constituent groups of existence		五蘊
ignorance	avijjā	無明		a否定形　+vijjā　智慧　　　　　 全体性の把握 三相、四聖諦の理解と実践 貪瞋痴の覆いがない明澄
formation	saṅkhāra	行	自動反応回路 アプリ	saṅ添加＋khāra行動 付加されたものとはエネルギー 具体的なものは貪瞋痴
consciousness	viññāṇa	識		vi分離、区分、否定 ＋ñāṇa　智慧　全体智、知識、 vijjā とñāṇaの相違性は？ 分離されてしまった知識
mind and body Mental & Physical Phenom-ena	nāma-rūpa	名色		nāmaマインド＋　rūpa物理の混合状態
the six Bases	salāyatana	六処		sal六 +āyatana «ā+yata+yu．āya+tanu+a． 目的のために感覚能力を使用する 感覚器官（indriya）を反応回路的に使用するとindriyaがāyatanaになる。
contact	phassa	触		phassa [phusa+ṇa．phusatīti　感触　 接触、感覚 単なるphassaでなくsamphassa 意識的な（汚れた）接触、感覚
sensation	vedanā	受		vedanā　（「veema」+「danaveema」）イベントが発生したことを認識する
craving	tanhā	愛		tan場所+hā　融合・溶接・結びつき　　　 対象に付着するもの 付着したもの、粘着するもの
Clinging	upādāna	取		upā近くに＋ādāna 掴む・取得　　 近くに置いておく、という意味で 対象を掴み続けている行為
Volitional action & further existence	bhava	有		bhava　　 枠組みしかないエネルギー体 メンタル・ボディの原形 変化する魂 再生（誕生）を何度か繰り返すメンタル体
Rebirth	jāti	生		jāti　　　出生 カタチ
Old Age & death	jarā-maranam	老死		jarā　老化　 maranam　死去