6. Anāpānasati Bhāvanā (Introduction)

Keymaster

Yes, D. This forum topic is a good. Thanks for starting it.

I am familiar with this particular meditation technique through his book, even though I have not attended one.

Based on what I have read, one gets to samatha with breath meditation and then is supposed to do vipassana meditation.

1. Could you elaborate on what is involved in vipassana? What does one meditate on during the vipassana?

2. Breath meditation is not the anapana meditation taught by the Buddha:
Is Ānāpānasati Breath Meditation?
Has anyone questioned the instructors of this issue? Any others who have attended can comment too. I am just curious.

Kind Regards, Lal

o December 27, 2017 at 11:14 am#13361

Participant

I was on a 10 day course. “Vipassana” there means to slowly scan your body (surface) and to observe the sensations, as they come, as they go. There is no other meditation object than the breath and the body sensations.

Before one starts the “vipassana” one is trained over 3 days in “anapana” (observing of the breath, in/out). This is to calm down the mind.

One learns also the mundane version of metta bhavana… “may all beings be happy …”

At the end of each day is a dhamma discourse with more or less mundane explanations e.g. about a “store of sankharas”, which have to be removed. I do not know the details anymore. It is a course for beginners and the content should be easy to grasp I guess.

As I was new to the matter, I did not ask the teacher about any details.
After the course I had so many questions that I searched through the web and found Lal’s website, which enabled me to gain real insight.

o January 2, 2018 at 12:17 pm#13447

Anonymous

I have completed 2 Vipassana retreats. What I wanted to add, is that the technique of Vipassana – i.e. the observation of sensations arising and passing through the body, allows the meditator to observe the relationship between mind and matter at the experiential level, this is key and what makes this approach so successful. This means that a practitioner is left without a shadow of a doubt, as to how thoughts impact the creation and dissolution process of matter directly.

For example when a gross and unpleasant sensation arises, one has two choices: 1) To react with aversion, which in fact has the effect of intensifying the sensation or 2) To remain equanimous. That is to simply observe the sensation without valuing or devaluing it. This allows the sankaras to rise to the the surface and be dissipated. If a pleasant sensation arises and one starts to crave and cling to it, then when the sensation passes, the meditator will react with aversion when unpleasant sensations – sooner or later – again rise, as he/she naturally only wants the pleasant sensations.

The practice of Anapana for the first 3 days, concentrating on breath and the sensations of a small part of the body; in and around the nostrils and above the upper lip, helps the meditator to develop a concentrated mind that will be able to detect the very subtlest of sensations.

Vipassana as taught by S.N. Goenke really is, as he puts it, a deep personal surgical operation that allows one to operate on one’s own psyche and, if performed properly, facilitates the removal of defilements from the mind. After completing around 100 hours of intense meditation over 10 days, practitioners will have uncovered a lot about themselves through direct experience. From my personal experience this technique is only advantageous. Presumably because Goenke dispels any notions of the technique being sectarian, according to conservative Theravadic traditions, by pointing out that the technique is universal.

As far as the assistant teachers of this technique are concerned, there does appear to be a general lack of clarity on the specifics, but maybe that’s because each one’s experience is unfathomably complex and personal.

My final point is that the technique basically speaks for itself without words needing to be spoken. Each meditator is thus allowed to persue his/her own truth pertaining to their own experience. Sound theoretical information such as found on this Pure Dhamma platform, provides me with a fascinating backdrop for a deeper analysis of my meditation experiences.

Many Thanks

o January 2, 2018 at 1:24 pm#13448

Participant

Now I remember: according to Goenka the sankharas are stored in the body (or mind) and come to the surface as sensation. Thus if one looks long enough at the sensations the store will be emptied and the mind is purified in this way. I wonder where this way is explained in the Tipitaka or by the Buddha. I guess nowhere.

Sankhara (=san+khara) is action by the mind which leads to kamma depending on the defilement/avijja involved. Kamma is stored as energy in mano loka. If actually kamma is meant to come to the surface via the body, then the Goenka technique teaches to eliminate all kamma in order to attain Nibbana. That would also be in contrast to Buddha Dhamma which says to remove defilements/gathi/tanha/asava in order to attain Nibbana.

The technique involves no contemplation and comprehension of the Tilakkhana which the Buddha revealed to the world. The question is how one can attain Nibbana without comprehension of the Tilakkhana?

o January 3, 2018 at 6:58 am#13456

Keymaster

1. There is no doubt that breath meditation can calm the mind. What it does is to keep the mind focused on a neutral object: in this case the breath, but in kasina meditations it is the kasina object like a colored disk. Since those thoughts are devoid of greed and hate, if the focus is kept for extended times, the mind does calm down.

This technique had been perfected by ancient yogis and they had achieved even supernormal powers. But the problem is that it does not do anything to get rid of the avijja or ignorance about the true nature of this world or even to get rid of one’s bad gathi (habits and character qualities). Therefore, if a strong sense input comes, old bad gathi will be re-surfaced and that samadhi WILL BE broken. There are many stories about such yogis losing those supernormal powers by the sight of a sensual object.

I know it is hard to discard the ability to be able to get to a calm state of mind with breath mediation. But in the end it is no better than getting “high” with drugs or alcohol. It is a temporary solution to a deeper problem of suffering associated with the rebirth process. That is what Tobias was trying to explain with the statement, “The technique involves no contemplation and comprehension of the Tilakkhana which the Buddha revealed to the world. The question is how one can attain Nibbana without comprehension of the Tilakkhana?”.
Also, see the post: “A Buddhist or a Bhauddhaya?”

2. Another point is that it is good idea to first figure out what is meant by key words like sankhara.
Chigstarrr said: “For example when a gross and unpleasant sensation arises, one has two choices: 1) To react with aversion, which in fact has the effect of intensifying the sensation or 2) To remain equanimous. That is to simply observe the sensation without valuing or devaluing it. This allows the sankaras to rise to the surface and be dissipated.”

Sankhara are thoughts. They come and go. If the thoughts are on the breath, then there is less opportunity for greed or hateful thoughts to arise, and that is what makes the mind to calm down. The statement, “This allows the sankaras to rise to the surface and be dissipated.”, does not make any sense for explaining what happens. That is just a catch phrase.

But bad thoughts (apunnabhisankhara) are really bad vaci sankhara done by one’s conscious thoughts. They are a form of kamma and can bring bad kamma vipaka in the future. So, the permanent solution for the problem involves the mind to get rid of wrong views, habits, and to stay away from immoral deeds (dasa akusala). One aspect of this is discussed in “Correct Meaning of Vacī Sankhāra”

3.The real vipassana is about analyzing why such greedy or hateful thoughts arise, see their bad consequences and to get rid of them. Just by getting the mind off of such thoughts by focusing on breath is not a real solution. If bad consequences of hateful thoughts, for example, sink in the mind, then such thoughts will gradually cease to arise. That is the more permanent solution. This is what is explained in the “Maha Satipatthana Sutta”.

4. So, if one’s goal is to achieve temporary “a peace of mind”, then such meditation retreats will serve that purpose. But if one really needs to understand the key message of the Buddha, one first needs to understand what that is. This is explained in the post: “A Buddhist or a Bhauddhaya?” and in, “Buddha Dhamma – In a Chart” among others.

o January 4, 2018 at 9:53 am#13488

Anonymous

I am not aware of Goenke’s teachings claiming to get rid of all karma, but they do correctly claim to reduce suffering, if practised properly. This is my experience. The answer to the question of “How Nibbana can be achieved without comprehension of Tilakkhana?” I think lies in ones ability to perceive and one certainly doesn’t have to know how to read to perceive or comprehend, although theory is certainly helpful. Which is why I reiterate that through experiencing the effects of the technique, one could come to their own conclusions without the need for any external references or validation. Nibbana is right here right now in the core of one’s being and it always has been, it is these filters and sankaras which prevent people from seeing the true nature of reality. Mind (is) The Gap translates that mind, or the thought-process, is what separates a person from their authentic self which in reality is not a self at all, but a composite of the macrocosmic whole.

By sankara I mean thought or reaction, which are intertwined. I’ll elaborate on how the process of releasing sankaras works. Bear in mind also that thoughts create matter and vice versa. By observing sila – the 5 precepts in a dhammic environment; a vacuum is created that prevents new sankaras from being generated, which in turn allows the “old stock” of sankaras to rise and be dissolved. Again I am speaking from my own experience, not based on fleeting unquantifiable theories, which may or may not be true. Or maybe they were true then, but are not necessarily true now. In any case the surest way to discover truth is through direct experience, otherwise why would any being bother to incarnate in the first place? That’s the game-changer – the experiential aspect.

“The real vipassana is about analyzing why such greedy or hateful thoughts arise, see their bad consequences and to get rid of them. Just by getting the mind off of such thoughts by focusing on breath is not a real solution” – Lal

Perhaps, but on the deepest levels, it is effectively achieved when gross unpleasant sensations – in particular, are experienced. In the process of observing them, one realizes intuitively, via their energetic language/signature their consequences – directly. Of course one will also have many opportunities in-between meditating to reflect on what has been shown to them.

I wrote:“The practice of Anapana for the first 3 days, concentrating on breath and the sensations of a small part of the body; in and around the nostrils and above the upper lip, helps the meditator to develop a concentrated mind that will be able to detect the very subtlest of sensations.”

On day 4 the meditators are introduced to Vipassana, once the mind has been sufficiently concentrated to detect the subtlest of sensations. The body is then swept from head to foot, foot to head, if there is a free-flow of sensations or at a slower pace part by part – back and forth “patiently and persistently” observing the full gamut of sensations that will now be more easily perceivable. If the mind becomes agitated, the meditator returns to anapana until balance is restored and then reverts to Vipassana.

o January 15, 2018 at 8:47 am#13687

vilaskadival

Participant

I have been following both explanations – Lal and Chigstarrr on Goenka retreat.

Chigstarrr is right on the process followed for 10 day retreat which provides a person with his own experience to see what the vedana which arises, stays and passes away means in reality.

Anapana sati done in Goenka Vipasanna helps a novice to see what vibrations / sensations are arising for first 3 days near the nasal area and lip region and from 4th day to 9th day, the person would be able to experience for himself/herself on feelings which keep on arising, staying and passing away which can be heat, sweat, cold flashes, trembling etc.,

After that, one can really get into pure teachings to observe these sensations and not react to them, but to take action the way Lal has been stating on the actual dhamma practice.

These sensations can be of lobha, dosa or moha as they bring up all those experiences which has happened with one person and what to do with them in that retreat helps the person to observe and hence when he is provided with pure dhamma as medicine, he/she can really develop very will.

This has infact happened with me and there is marked changes in every aspect including the way I’m able to take death of my mother which happened on 23rd December, 2017 where I’m able to focus on the citta, asavas, gati and the vedana it brings in. There has not been a single instance right now of any kind of sorrow which I believe is the effect of following the path provided by Goenka and supplemented by Lal through Pure Dhamma.

Actually, in my opinion sankara’s arise as feelings and they come and go and in that way, suit the experience of what one undergoes in Goenka retreat. If we were to accept to them, then in seems like these Sankara’s will get exhausted if the vedana is just observed.

While just breath meditation might not provide actual vipasanna, but one can see that observation of feelings (vedana) as defined in Mahasatipattana sutta would certainly enable a person to get rid of many sankara’s which arises on body as vedana.

Conclusion: Goenka’s Vipassana course will put a person on the right path followed by Pure Dhamma by Lal would really help a person to achieve Sotapanna stage and beyond which seem to have become reality for me as I can see for myself tremendous changes which has happened due to both of them.

§ March 6, 2018 at 12:35 pm#14356

Anonymous

Vilaskadivalou it’s a good sign that you were able to integrate your experiences of Vipassana with the passing of your mother. This is a great example of the kind of detached response, the technique allows the serious practitioner to internalise over time. This kind of detachment shouldn’t be confused with aloofness, but rather is a detachment rooted in an awareness and appreciation of the true nature of anicca,

On a side-note. A major challenge with the technique, is that a small minority of Vipassana meditators get caught up in playing the ‘game of sensations, ‘ as Goenka puts it; where they simply develop craving or aversion for their sensations and thus generate new sankaras, which is of course counter-productive.

Personally l have found that since l started applying this technique in the day to day. l am able to side-step virtually any external, as well as internal “triggers” that might otherwise compromise my energy levels in any given moment – just by observing & not reacting to them. Or by responding mindfully – in a detached manner. Simply because the process by which new sankaras are generated, is now in my field of awareness on the subtlest levels. It has actually become an object of interest for me to intercept any defilements of the mind, as they get flagged by my consciousness. What, in effect, the technique has empowered me to do, is direct the potential outcome of any unwanted situation before it develops, or blows out of proportion.

It helps me to identify sensations, that would under ‘normal’ circumstances, evade detection, sabotaging me and perhaps anyone nearby. Or from a position of ignorance, trigger a Pavlovian style response. In other words, a response from my ego-self which would almost certainly want to assert itself as ‘right’ – left to its own devices. This practice effectively subdues the ego, to a position where it begins to work in harmony with the personality, rather than in opposition to it.

The final component of Vipassana as taught by S.N. Goenka is the regular practise of metta, which provides the proverbial cherry on the cake. Laying the foundation for favourable energetic conditions to manifest for all beings.

こんにちは！

「Goenka´s Vipassana」に関する新しいフォーラムを開始したいと思います。理由は、Theravadaのフレームワークで動作し、無料の激しい瞑想コースの素晴らしい世界的なインフラストラクチャがあり、個人的に利用するのが興味深いからです。 ANDの膨大なアウトリーチとおそらく数十万人に影響を与えます。

私はこの提案されたフォーラムがこのフレームワークで動作することの利点と欠点についてであることを望みます。

個人的には10日間のコースを4回受講しました。もちろん最初から、仏の教えが示されている特定の傾斜について私は困難を抱えていましたが、この技法は私の心を清めるために機能します。

これは許容されるフォーラムのテーマですか？他に誰か興味がありますか？

敬具、

o 2017年12月26日午前10時39分＃13344

ラル

キーマスター

はい、D。このフォーラムのトピックは良いです。開始していただきありがとうございます。

私は彼の本を通してこの特定の瞑想テクニックに精通していますが、私はそれに参加していません。

私が読んだことに基づいて、人は呼吸瞑想でサマサに行き、その後ヴィパッサナー瞑想をすることになっています。

1. vipassanaに関係するものについて詳しく教えてください。ヴィパッサナーの間に何を瞑想するのですか？

2.呼吸瞑想は仏陀によって教えられたアナパナ瞑想ではありません：

Ānāpānasati呼吸瞑想ですか？

この問題のインストラクターに質問した人はいますか？参加した他の人もコメントできます。ただ興味があるだけ。

敬具、ラル

o 2017年12月27日午前11時14分＃13361

トビアスG

参加者

10日間のコースでした。そこで「ヴィパッサナ」とは、身体（表面）をゆっくりとスキャンし、感覚が来るとき、行くときに感覚を観察することを意味します。呼吸と体の感覚以外の瞑想オブジェクトはありません。

「ヴィパッサナ」を始める前に、「アナパナ」で3日間トレーニングします（呼吸の観察、内/外）。これは心を落ち着かせるためです。

メッタ・ババナの平凡なバージョンも学びます…「すべての生き物が幸せになるかもしれません…」

毎日の終わりに、多かれ少なかれ平凡な説明を含む談話があります。削除する必要がある「sankharasの店」について。詳細はもうわかりません。初心者向けのコースで、内容がわかりやすいと思います。

私はその問題に不慣れだったので、詳細については先生に尋ねませんでした。

コース終了後、たくさんの質問があり、ウェブを検索して、ラルのウェブサイトを見つけました。これにより、私は本当の洞察を得ることができました。

o 2018年1月2日午後12:17時＃13447

匿名の

こんにちは

Vipassanaリトリートを2回完了しました。私が付け加えたかったのは、Vipassanaのテクニック、つまり、身体に生じ、身体を通過する感覚を観察することで、瞑想者が心と物質の関係を体験的なレベルで観察できるようになることです。成功した。これは、思考が物質の生成と溶解のプロセスにどのように直接影響するかについて、開業医が疑いの余地なく残されていることを意味します。

たとえば、ひどく不快な感覚が発生した場合は、2つの選択肢があります。1）嫌悪に反応することです。これは、実際には感覚を強める効果があります。2）平静を保つことです。それは価値を評価したり、切り下げたりせずに感覚を観察するだけです。これにより、サンカラが水面に上がり、散逸することができます。快い感覚が生じ、それに対して渇望し、しがみつき始めた場合、感覚が過ぎると、瞑想者は不快な感覚（遅かれ早かれ）が上昇したときに嫌悪感に反応します。彼/彼女は自然に快い感覚だけを望んでいるからです。

最初の3日間のアナパナの練習。呼吸と体の小さな部分の感覚に集中します。鼻孔の中や周り、上唇の上で、非常に微妙な感覚を検出できる集中した心を発達させるのに役立ちます。

S.N.が教えるVipassana Goenkeは、実際、彼の言うとおり、自分の精神に基づいた手術を可能にし、適切に実施すれば、汚れを心から取り除くことができる、深い個人的な外科手術です。 10日間で約100時間の激しい瞑想を完了した後、開業医は直接の経験を通して自分自身について多くを明らかにしました。私の個人的な経験から、この手法は有利です。恐らく保守的なセラバディックの伝統によれば、技術が普遍的であることを指摘することによって、Goenkeが宗派主義であるという概念を一掃するためと思われます。

このテクニックのアシスタントティーチャーに関する限り、詳細は一般的に明確にされていないように見えますが、それはおそらく、それぞれの経験が計り知れないほど複雑で個人的なものであるためです。

私の最後のポイントは、テクニックは基本的に、言葉を話す必要なく、それ自体のために話すことです。したがって、各瞑想者は、自分の経験に関する自分の真実を主張することができます。このPure Dhammaプラットフォームで見られるような健全な理論情報は、より深い分析のための魅力的な背景を提供してくれます

私の瞑想の経験。

どうもありがとう

o 2018年1月2日午後1時24分＃13448

トビアスG

参加者

今私は覚えています：Goenkaによると、sankharasは体（または心）に格納され、感覚として表面に来ます。したがって、感覚を十分に長く見ると、店は空になり、心はこのように浄化されます。ティピタカや仏によってこの方法がどこで説明されているのでしょうか。どこにもないと思います。

Sankhara（= san + khara）は、関与する汚れ/ avijjaに応じて、kammaにつながる心による行動です。カンマはエネルギーとしてマノロカに貯蔵されます。実際にカンマが身体を介して表面に到達することを意図している場合、Goenkaテクニックは、Nibbanaを達成するためにすべてのカンマを排除することを教えます。それはまた、ニッバーナを達成するために汚し/ gathi / tanha / asavaを削除すると言っている仏陀とは対照的です。

テクニックは仏が世界に明らかにしたティラックカーナの熟考と理解を含みません。問題は、ティラッカーナを理解せずにニッバーナをどのようにして達成できるかということです。

o 2018年1月3日午前6時58分＃113456

ラル

キーマスター

1.呼吸瞑想が心を落ち着かせる事は間違いありません。それがすることは、心を中立的なオブジェクトに集中させることです：この場合は呼吸ですが、カシーナ瞑想ではそれは色のついた円盤のようなカシーナオブジェクトです。それらの思考は貪欲と憎しみを欠いているので、焦点が長時間維持されると、心は落ち着きます。

この技法は古代のヨギによって完成され、超常的な力さえも達成しました。しかし、問題は、アビジャやこの世界の真の性質についての無知を取り除くために、あるいは自分の悪いガティ（習慣や性格）を取り除くために何もしないということです。したがって、強い感覚の入力が来た場合、古い悪いガティが再浮上し、そのサマディが壊れます。官能的なオブジェクトの光景によってそのような超常的な力を失うようなヨギについての多くの物語があります。

呼吸調停で穏やかな心の状態に到達する能力を捨てることは難しいことを私は知っています。しかし、結局のところ、それは薬物やアルコールで「高くなる」ことと同じです。それは、再生プロセスに伴う苦痛のより深い問題に対する一時的な解決策です。それはトビアスが声明で説明しようとしていたことである、「テクニックは仏が世界に明らかにしたティラックカーナの熟考と理解を含みません。問題は、ティラックカーナを理解せずにニッバーナをどのようにして達成できるかということです。」

また、「仏教徒ですか、それとも仏教徒ですか？」という投稿を参照してください。

2.もう一つのポイントは、sankharaのようなキーワードが何を意味するのかを最初に理解することは良い考えであることです。

Chigstarrr氏は、次のように述べています。それは価値を評価したり、切り下げたりせずに感覚を観察するだけです。これにより、サンカラが浮上して散逸することができます。」

サンカラは考えです。彼らは行き来します。思いが息を切らしていると、貪欲や憎しみに満ちた考えが生まれる機会が減り、それが心を落ち着かせます。「これにより、サンカラが浮上して消散することができます。」という発言は、何が起こるかを説明する意味がありません。それは単なるキャッチフレーズです。

しかし、悪い考え（apunnabhisankhara）は、意識的な考えによって行われた本当に悪いvaci sankharaです。それらはカンマの一種であり、将来、悪いカンパヴィパカをもたらす可能性があります。したがって、問題の永続的な解決策には、間違った見方や習慣を取り除き、不道徳な行為（dasa akusala）から離れる心が含まれます。この1つの側面については、「VacīSankhāraの正しい意味」で説明しています。

3.本当のヴィパッサナは、そのような貪欲または憎悪の考えがなぜ生じるのかを分析し、それらの悪い結果を見て、それらを取り除くことです。呼吸に集中することによってそのような考えから心を取り除くだけでは、実際の解決策ではありません。たとえば、憎悪的な考えの悪い結果が心に沈むと、そのような考えは次第に発生しなくなります。それはより永続的な解決策です。これは「マハサティパッタナスッタ」で説明されているものです。

4.したがって、一時的な「心の平安」を達成することが目標である場合、そのような瞑想のリトリートはその目的に役立ちます。しかし、仏陀の重要なメッセージを本当に理解する必要があるなら、まずそれが何であるかを理解する必要があります。これについては、「仏教徒ですか、それとも仏教徒ですか？」そして、とりわけ「仏陀」–チャートで。

o 2018年1月4日午前9時53分＃13488

匿名の

私はすべてのカルマを取り除くと主張するGoenkeの教えを知りませんが、適切に実践されれば苦痛を減らすと正しく主張します。これは私の経験です。「ティラッカーナを理解せずにニッバーナを実現するにはどうすればよいか」という質問への回答。理論は確かに役立ちますが、人は知覚する能力にあり、知覚または理解するために読む方法を知っている必要はありません。どっち

そのため、この手法の効果を体験することで、外部参照や検証を必要とせずに独自の結論に達することができると繰り返し述べています。 Nibbanaは今ここに存在の中心にあり、常にそうでした。人々が現実の本当の性質を見ることを妨げているのはこれらのフィルターとサンカラです。マインド（is）ギャップは、その心、または思考プロセスを変換します。これは、人を本当の自分から分離するものです。本当の自分は、実際には自分自身ではなく、大宇宙全体の複合体です。

sankaraとは、絡み合っている思考や反応を意味します。サンカラを解放するプロセスがどのように機能するかについて詳しく説明します。思考が問題を生み出すこと、またその逆も同様であることを覚えておいてください。シラを観察することによって–衝撃的な環境での5つの戒律。新しいサンカラが生成されないようにする真空が作成されます。これにより、サンカラの「古い在庫」が上昇し、解消されます。繰り返しますが、私は自分の経験から話しているのであり、数え切れないほどの定量化できない理論に基づいているわけではありません。または、それらは当時は真実だったかもしれませんが、現在は必ずしも真実ではありません。いずれにせよ、真実を発見する最も確実な方法は直接的な経験を通してです、さもなければなぜ最初にそもそも人が転生することに煩わされるのでしょうか？それがゲームチェンジャーであり、体験的な側面です。

「本当のビパッサナとは、そのような貪欲な、または憎悪的な考えがなぜ生じるのかを分析し、それらの悪い結果を見て、それらを取り除くことです。呼吸に集中することによってそのような考えから心を取り除くだけでは、実際の解決策ではありません。」– Lal

おそらく、しかし最も深いレベルでは、特に不快な感覚がひどく感じられたときに効果的に達成されます。それらを観察する過程で、そのエネルギッシュな言語/シグネチャを介して、その結果を直観的に直感します。もちろん、瞑想の合間には、彼らに何が示されているかを振り返る多くの機会があります。

「最初の3日間のアナパナの練習は、呼吸と体の小さな部分の感覚に集中しました。鼻孔の中や上唇の上で、瞑想者が非常に微妙な感覚を検出できる集中した心を発達させるのに役立ちます。」

4日目に、精神が微妙な感覚を検出するのに十分に集中されると、瞑想者はVipassanaに紹介されます。体は、感覚の自由な流れがある場合、または部分的に遅いペースである場合、頭から足へ、足から頭へと掃引されます–患者のそして持続的に前後するようになり、感覚の全範囲を観察しますより簡単に知覚されます。心が興奮すると、瞑想者はバランスが回復するまでアナパナに戻り、その後ヴィパッサナに戻ります。

o 2018年1月15日午前8時47分＃13687

ヴィラスカディバル

参加者

私は両方の説明– GoenkaリトリートでのLalとChigstarrrに従いました。

Chigstarrrは、10日間のリトリートに続くプロセスに正解です。これにより、発生し、とどまり、そして消え去るヴェーダナが実際に何を意味するかを知るために、彼自身の経験を提供します。

Goenka Vipasannaで行われたAnapana satiは、初心者が鼻の領域と唇の領域の近くで最初の3日間にどのような振動/感覚が発生しているかを確認するのに役立ちます。4日目から9日目まで、その人は自分自身の感覚を体験することができます。暑さ、汗、寒さ、ほてり、震えなどが起こり、とどまり、亡くなり続けます。

その後、これらの感覚を観察して反応するのではなく、ラルが実際のダンマの実践について述べている方法で行動するために、純粋な教えに本当に入ることができます。

これらの感覚は、ロバ、ドーサ、モハのいずれかであり、1人の人に起こったすべての経験をもたらし、そのリトリートでそれらをどのように扱うかによって、人は観察するのに役立ち、したがって、薬として純粋なダンマが提供されると、彼は/彼女は本当に意志を発達させることができます。

これは実際に起こったことであり、2017年12月23日に起こった母の死を奪う方法など、チッタ、アサバ、ガティ、それがもたらすヴェダナ。今のところ、どのような種類の悲しみも一度もありません。それは、Goenkaが提供し、LalがPure Dhammaを介して追加したパスをたどった効果だと思います。

実際、私の意見では、sankaraは感情として生じ、それらは行き来し、そのようにして、Goenkaリトリートで経験するものの経験に適合します。私たちがそれらを受け入れるとしたら、ヴェーダナを観察するだけでこれらのサンカラが枯渇するように思われます。

呼吸瞑想だけでは実際のvipasannaが得られない可能性がありますが、マハサティパッタナスッタで定義されている感情（ヴェダナ）を観察すると、ヴェダナとして体に生じる多くのサンカラを確実に取り除くことができることがわかります。

結論：GoenkaのVipassanaコースは、人を正しい道に連れて行き、LalによるPure Dhammaが続くことで、人がソタパンナステージを達成し、

その両方が原因で起こった途方もない変化を私自身が見ることができるように、それを超えて私にとって現実になっているようです。

2018 2018年3月6日午後12:35＃14356

匿名の

Vilaskadivalouは、Vipassanaの体験を母親の亡命と統合できたことを示す良い兆候です。これは一種の切り離された反応の良い例であり、このテクニックは真剣な開業医が時間をかけて内面化することを可能にします。この種の分離は、高潔と混同されるべきではありません。むしろ、アニカの真の性質の認識と評価に根ざした分離です。

サイドノート。テクニックの主な課題は、ごく少数のVipassana瞑想者がGoenkaが言うように、「感覚のゲーム」のプレイに巻き込まれることです。彼らは単に感覚に対する欲求や嫌悪感を発達させ、それによってもちろん逆効果である新しいサンカラを生成する。

個人的に、私はこのテクニックを日常的に適用し始めたことに気づきました。 l観察するだけで反応しないことで、特定の瞬間にエネルギーレベルを危険にさらす可能性のある外部および内部の「トリガー」を事実上回避できます。または、注意深く対応することによって–孤立した方法で。新しいサンカラが生成されるプロセスが、今では私の微妙なレベルの認識の分野にあるからです。彼らが私の意識によってフラグを立てられるように、彼らが心の汚れを傍受することは、私にとって実際に興味の対象となっています。実際、このテクニックによって私ができるようになったのは、望ましくない状況が発生する前、またはバランスが崩れる前に潜在的な結果を導くことです。

「通常の」状況下で検出を回避し、私とおそらく近くにいる誰かを妨害する感覚を特定するのに役立ちます。または、無知の立場から、パブロフ式の反応を引き起こします。言い換えると、ほぼ確実に自分自身を「正しい」と主張したいと思う自分の自我からの返答であり、自分のデバイスに委ねられています。この実践は、エゴをそれに抵抗するのではなく、パーソナリティと調和して働き始める位置に効果的に抑えます。

S.N.が教えるVipassanaの最後のコンポーネント。ゴエンカはメッタの定期的な実践であり、ケーキにことわざのチェリーを提供します。すべての存在のために明らかになる好ましいエネルギー状態の基礎を築きます。

o March 4, 2018 at 3:19 pm#14316

Spectator

a)When i focus on breathing there are very few thoughts arising.b)The same when i focus on body sensations (this latter method is part of Chan Buddhism training which i followed for 3 years – they use it as a trick to let go of mindstream). By the way one can read in the Sutta Pitaka “mindful of the body in and of itself” but it is not said that just that will lead to valuable insight. Such awareness should be completed by the recollection of “everything decadent & “repulsive” related to the body which implies Anicca , Anatta and Dukkha – somewhat at least.
So both a) and b) experiences brought me to study Satipatanna according Nyanaponika Thera which meets Lal methodology.
Summing up alot…

o March 5, 2018 at 3:57 am#14323

Keymaster

Embodied said: “a)When i focus on breathing there are very few thoughts arising.”

Is that a good thing?
The goal of meditation is a calm mind, not a mind devoid of thoughts.

The mind should be devoid of BAD thoughts (with greed, hate, or ignorance); that is what makes the mind calm in the long term. It happens when one stops such BAD thoughts from arising. That is Anapana or Satipatthana.

One should be able to think much clearer about Dhamma concepts (i.e., GOOD thoughts) when in meditation.

§ March 6, 2018 at 7:50 pm#14360

Participant

Hi Lal,

If someone who is doing sitting meditation could contemplate on deep dhamma concepts like Tilakkhana and Paticca Samuppada for an hour or more, with little to no other stray thoughts, is he considered to be in Samadhi? Sort of like delivering a dhamma lecture to oneself in that meditation session. And after the meditation, one feels recharged.

o March 5, 2018 at 4:26 am#14324

Spectator

Lal,

I don’t know if it’s good or bad – it’s what happens.There are only some neutral, misty images in a let’s say “subliminal” way. And usually bad thoughts do not arise. Which allows me to contemplate essential Dhamma concepts without being disturbed by inadequate mindstream.

§ March 7, 2018 at 4:25 am#14361

Spectator

Johnny,

Interesting subject.
And seeing that whatever the domain there is always a way of doing that is more effective than another, your question made me wonder about what is the best way of contemplating a Dhamma concept : images, words or both? Let’s wait for Lal’s expertise.

Thanks

o March 5, 2018 at 6:36 am#14325

Keymaster

” Which allows me to contemplate essential Dhamma concepts…”

OK. That means you are able to think. That is good.

§ March 5, 2018 at 9:42 am#14331

Spectator

Indeed for example I’m able to contemplate a cooling down while relating it to Anicca, Anatta, Dukkha. Often the most effective cooling downs in terms of insight come from interacting with the opposite sex.

o March 6, 2018 at 3:25 pm#14358

Anonymous

The response above that I directed to Vilaskadival, dated March 6th, was actually meant for the main thread. Sorry!!!

I also apologize for misspelling your name. The message was typed on my phone, it appears auto-spell check got the better of me.

o March 7, 2018 at 7:07 am#14363

Keymaster

I see new comments by Chigstarr, Embodied, and Johnny at various places above. I think it is essential to understand what is meant by samadhi, jhana, and “peace of mind”.

Johnny asked: “If someone who is doing sitting meditation could contemplate on deep dhamma concepts like Tilakkhana and Paticca Samuppada for an hour or more, with little to no other stray thoughts, is he considered to be in Samadhi?”

Short answer is, YES.

But it needs to be understood what is meant by samadhi:
“What is samādhi? – Three Kinds of Mindfulness“.
Samadhi can be thousands of different types. There are micca samadhi too, which are opposite of samma samadhi. Samadhi means “the mind gets pulled into that direction”. Normally, one’s mind will become peaceful when one’s mind gets pulled in the “moral direction” since that makes the mind less cluttered with akusala or sensual thoughts.

Samadhi is not necessarily jhana. Jhana are really mental states of beings in rupa and arupa realms. So, when one is in a jhana, it feels much better overall since they are higher mental states mostly devoid of akusala and sensual thoughts:
“Samādhi, Jhāna, Magga Phala – Introduction“.

One can get to magga phala via Samma Samadhi and also via jhanas:
“Samādhi, Jhāna (Dhyāna), Magga Phala”

@Chigstarr: So, when one does any type of common meditations, one’s mind could become peaceful, and I said so in my previous comments. I never said otherwise. During the time of the Buddha, Devadatta attained even supernormal powers with such techniques, but he lost all that at the end. He never understood Tilakkhana.

The message of the Buddha is not just to go after a calmed mind (or even jhanas or supernormal powers), but to attain magga phala and get out of the suffering-filled rebirth process. But that idea may not be even palatable to many people. That is because they don’t have an understanding of Tilakkhana (anicca, dukkha, anatta). So, there is no point in discussing this issue if one has already decided that all one needs is a “peace of mind”. What this website is focusing on is magga phala, and specifically the Sotapanna stage, which will stop future rebirths in lower realms. Therefore, the bottom line is that: if one can show that Goenka’s techniques can lead to magga phala, we can have a discussion on that.
Also, “A Buddhist or a Bhauddhaya?” and “Buddha Dhamma: Non-Perceivability and Self-Consistency“.

o March 7, 2018 at 8:49 am#14368

Spectator

Hi Lal,

Understood yet my query – for now – it’s merely a “technical” one :
– It’s recalling through images and words, based upon a “personal” experience, the best way of contemplating a Dhamma concept?
– When i say experience sometimes it can be experience of the opposites of Anicca, Anatta & Dukkha and of the cooling down (Tilakkhana-inspired) that allowed to rectify one’s behaviour…thus the repetitive contemplation of such moments of insight will progressively allow the definitive integration of Tilakkhana as “preconditions (prerequisites) in order to be able to follow the Noble Path”…?

Thanks

o March 7, 2018 at 9:04 am#14370

Keymaster

Embodied said: ” what is the best way of contemplating a Dhamma concept : images, words or both?”

This is probably an issue of expressing oneself (you and me both).

I think contemplation/thinking/analyzing/seeing whether some idea makes sense, etc. all fit in to that category.

By the way, that is same as the “conscious thinking” component of vaci sankhara: “Correct Meaning of Vacī Sankhāra“.

When one grasp an idea or a concept one’s sanna on that will change according to that. Then that sanna will be in effect automatically.
See, “What is Sañña (Perception)?“.

o March 7, 2018 at 12:31 pm#14374

Spectator

Lal,

Seeing the clarity of your answer to my last query,i don’t see any serious issue with us expressing ourselves.

I’ve recently downloaded Pure Dhamma the whole PDF book…questions will follow at a good rhythm!

thanks again

o April 19, 2018 at 4:47 pm#15236

Participant

Hello,

I joined the puredhamma.net forum recently, and am happy to come upon this forum. Starting in 2003, I attended courses, read (and reread) Goenka’s discourses and books related to this tradition, got to know many “teachers” well and the training they went through.

I put “teachers” in quote not out of disrespect, since the only teacher was SN Goenka (affectionately known among students as Goenkaji). I’ll elaborate at the end as I describe the format of the course (for those who have not attended one).

I’d like to give a brief description of the technique taught in the course, the rationale behind it (as I understand it), and then I really want to get your take on it as to whether the rationale is sound.

—DESCRIPTION OF TECHNIQUE
Most courses are residential 10-day courses (there are other courses of varying lengths).

The course starts on Day 0 with the formalities: taking refuge in the Triple Gems, taking the 5 precepts, and making a formal request to the teacher to teach the technique.

— Days 1-3: “anapana” practice.
I put “anapana” because it is taken as breath meditation here. Goenka calls it respiration – natural, pure, uncontrolled respiration, nothing but respiration.

A few points about the “anapana” phase:
— Observation is at the nostrils, of natural respiration (exclusively); no imagination, no inner verbalization (such as a mantra). And also, no controlling the respiration of any kind (such as in pranayama)
— Gradually, observation turns to physical sensations (if any) in the small area below the nostrils, above the upper lip.

Attention is kept at the nostrils area to sharpen the mind; the smaller the area, the sharper the mind. The abdomen, for example is too big an area.

This phase is also considered the samadhi part of the eightfold path, along with sila, which is observing the 5 precepts.

— Days 4-9: “vipassana”

In the afternoon of day 4, we switched to “vipassana”, and this is considered entering the part of paññā. In vipassana according to this course, the object of observation is physical sensations (at first on the surface of the body) from the top of the head to the tips of the toes.

One moves his attention in order, from the top of the head, part by small part, to the tips of the toes. The reason for this is to eventually feel sensations, gross and subtle, all over the body. Also, one observes with an attitude of equanimity – no craving for pleasant sensations nor aversion toward unpleasant sensations.

What is the basis for this technique, and how is all this related to tilakkhana?

This is based on the mahasatipatthana sutta, and for practice, kāyānupassī, vedanānupassī, cittānupassī, dhammānupassī are reduced to vedanānupassī, and vedanā is taken to be physical sensations.

For kāyānupassī, observing kaya means observing what arise in kaya, and that is physical sensations. For the other 2 (citta and dhamma), observing physical sensations imply observing (indirectly) citta and dhamma, because of this verse:

“vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā”, translated as “Everything that arises in the mind starts flowing with a sensation on the body.”
(See this verse in the satipathanna discourses in below, in the “Sources” section).

For this technique, anicca means the arising and passing of physical sensations – pleasant and unpleasant. Gross, unpleasant sensations arise, stay for some time, and disappear. For pleasant sensations, they are ultimately tiny wavelets, bubbles, arising and passing very rapidly. (Just do a search for “wavelets” in the link to the satipatthana discourses).

At this stage, one realizes that there is no “I”, “mine”, “myself” behind these wavelets, and hence anattā (here meaning “egolessness”).

Finally, the mind can be so sharp that it transcends this field of sensations to go “beyond” – to non arising and passing. Nibbana!

This is just a summary of the technique (leaving out many details, even though I’m already long-winded), but I hope I got the gist of it, and now I can’t wait to ask my question (a question also asked of me many times):

Is there potential in this technique in removing defilements? Is there a sound foundation for it in the tipitaka?

— Day 10: metta
Students keep “noble silence” during the course from days 1-9: no talking to each other (asking the teacher questions is ok), no reading, no communication with the outside world. Roughly 10 hours a day are spent in sitting meditation, starting the day at 4:30 am.

On day 10, students break silence and learn metta bhavana. On day 11 they leave the course.

—FORMAT OF COURSES
Lal asked whether anapana was brought to the teacher as being other than breath meditation.

In the course, meditation instructions are audio from SN Goenka, who is really THE teacher. The people sitting in the front, on the “Dhamma Seat”, are assistant teachers (ATs) who conduct the course by playing the tapes of instructions and answering questions about the technique itself.

These ATs are from various backgrounds (e.g. the AT in my area is Hindu). They answer questions mostly about the technique, with or without mentioning Buddha Dhamma at large. Some even have just canned answers such as: “Just set that aside, just observe sensations with equanimity”, etc. On the question of anapana, all the ATs I personally know take that to mean breath meditation.

The most common course is the 10-day course. Another course is the Satipatthana course (7 days), in which students learn the sutta as explained by SN Goenka. (See the discourses on Satipatthana below). There are longer courses too: 20-day, 30-day, 45-day, 60-day courses. In these courses, oftentimes a third (typically the 1st third) is spent on “anapana”.

—SOURCES
I was a little hesitant to put these links here, since non students are not encouraged to read these without attending the courses (no context), but since these are in the public domain from VRI, I feel better.

Discourses on Satipatthana
http://www.vridhamma.org/Printversion/Discourses-on-Satipatthana-Sutta

Discourses in a 10-day course
http://www.vridhamma.org/The-Discourse-Summaries

a）呼吸に焦点を合わせると、考えがほとんど発生しません。b）体の感覚に焦点を合わせると同じです（この後者の方法は、3年間続けてきたChan仏教のトレーニングの一部です。手放すためのトリックとして使用しています）マインドストリームの）。ちなみに、スッタピタカでは「身体自体に気をつけて」と読むことはできますが、それだけで貴重な洞察につながるとは言われていません。そのような認識は、少なくともいくらかは、Anicca、Anatta、およびDukkhaを意味する、身体に関連する「退廃的なすべて」および「反発的なすべて」の記憶によって完了する必要があります。

したがって、a）とb）の両方の経験から、Lalの方法論を満たすNyanaponika Theraに従ってSatipatannaを研究するようになりました。

まとめると…

o 2018年3月5日3:57 am＃14323

ラル

キーマスター

身体は言った：「a）私が呼吸に焦点を合わせるとき生じる考えはほとんどありません。」

それは良いことですか？

瞑想の目的は穏やかな心であり、思考のない心ではありません。

心は悪い欲求（貪欲、憎しみ、または無知）を欠いているべきです。それが長期的に心を落ち着かせるものです。それは、そのような悪い考えが生じるのを止めると起こります。それはアナパナまたはサティパタナです。

瞑想中は、ダーマの概念（つまり、良い考え）についてより明確に考えることができるはずです。

2018 2018年3月6日午後7時50分＃14360

ジョニー・リム

参加者

こんにちはラル、

座り瞑想をしている人が、ティラックカーナやパティカサムパダなどの深い法則の概念を1時間以上熟考でき、他の考えがほとんどまたはまったくない場合、彼はサマディにいると見なされますか？瞑想のセッションで自分に法の講義をするようなものです。そして瞑想の後、人は再充電されたと感じます。

o 2018年3月5日午前4時26分＃14324

具現化

観客

ラル、

それが良いか悪いかはわかりませんが、何が起こるかです。たとえば、「サブリミナル」な方法で見た場合、中立的で霧の多い画像しかありません。そして、通常、悪い考えは発生しません。これにより、不適切なマインドストリームに邪魔されることなく、重要なダンマ概念を熟考することができます。

2018 2018年3月7日午前4時25分＃14361

具現化

観客

ジョニー、

興味深い主題。

そして、ドメインが常にそれを行う方法が他よりも効果的であるということを見て、あなたの質問は、Dhammaの概念を熟考する最良の方法は何であるかと疑問に思いました：画像、単語、またはその両方？ Lalの専門知識を待ちましょう。

ありがとう

o 2018年3月5日午前6時36分＃14325

ラル

キーマスター

「これにより、ダンマの基本的な概念を考えることができます…」

OK。それはあなたが考えることができることを意味します。それはいいです。

2018 2018年3月5日午前9時42分＃14331

具現化

観客

実際、たとえば、私はそれをアニコ、アナッタ、ダッカと関連付けながら、冷却を考えることができます。多くの場合、洞察の点で最も効果的な冷却は、異性との相互作用から生じます。

o 2018年3月6日午後3時25分＃14358

匿名の

3月6日付けのVilaskadivalに向けた上記の応答は、実際にはメインスレッドを対象としています。ごめんなさい！！！

名前のスペルを間違えたこともお詫びします。メッセージは私の電話で入力されました、それは自動スペルチェックが私より良くなったようです。

o 2018年3月7日午前7時7分＃14436

ラル

キーマスター

上記のさまざまな場所で、Chigstarr、Embodied、およびJohnnyによる新しいコメントを確認します。サマディ、ジャナ、そして「平和」の意味を理解することが不可欠だと思います。

ジョニーは尋ねました：「座り瞑想をしている誰かが、ティラックカーナやパティカサムパダのような深いdhammaの概念を1時間以上熟考でき、他の考えがほとんどまたはまったくない場合、彼はサマディにいると見なされますか？」

簡単に言えば、はい。

しかし、それはサマディが意味するものを理解する必要があります：

「サマディとは何ですか？ – 3種類のマインドフルネス」。

サマディには何千もの異なるタイプがあります。 micca samadhiもあり、samma samadhiの反対です。サマディとは「心がその方向に引き寄せられる」という意味です。通常、心が「道徳的な方向」に引き寄せられると、心は平和になり、心がアクサラや官能的な思考で乱雑になります。

サマディは必ずしもジャナではありません。ジャナは本当にルパとアルパの領域にいる存在の精神状態です。だから、人がジャナにいるとき、彼らはほとんどがアクサラと官能的な考えを欠いているより高い精神状態であるので、それは全体的にはるかに良く感じます：

「Samādhi、Jhāna、Magga Phala –はじめに」。

Samma Samadhiとjhanasを介してmagga phalaにアクセスできます。

「Samādhi、Jhāna（Dhyāna）、Magga Phala」

@Chigstarr：ですから、一般的な瞑想のタイプを実行すると、心は平穏になる可能性があり、以前のコメントでそう述べました。私は他に言ったことはありません。仏陀の時代、デヴァダッタはそのような技術で超常的な力さえも達成しましたが、彼は結局それをすべて失いました。彼はティラックカーナを理解していなかった。

ブッダのメッセージは、落ち着いた心（あるいは、ジャナや超常的な力）を追い求めることだけではなく、マグガファラを達成し、苦しみに満ちた再生プロセスから抜け出すことです。しかし、その考えは多くの人にとって口に合うほどではないかもしれません。それは彼らがティラックカナ（アニコ、ダッカ、アナッタ）を理解していないからです。

したがって、必要なものはすべて「心の安らぎ」であるとすでに決定している場合、この問題を議論する意味はありません。このウェブサイトが焦点を当てているのは、magga phala、具体的にはソタパンナステージです。このステージでは、下位の領域での将来の再生が停止されます。したがって、結論としては、Goenkaのテクニックがマグガファラにつながることを示すことができれば、それについて議論することができます。

また、「仏教徒ですか、それとも仏陀ですか？」そして「仏法：非知覚可能性と自己無矛盾性」。

o 2018年3月7日午前8時49分＃14368

具現化

観客

こんにちはラル、

まだ理解していますが、今のところ、これは単なる「技術的な」質問です。

–「個人的な」経験に基づいて、イメージと言葉を通してリコールしています。ダンマの概念を熟考する最良の方法ですか？

–私が経験を言うとき、それは、Anicca、Anatta、Dukkhaの反対の経験であり、冷静さ（Tilakkhanaに触発された）の経験かもしれません。したがって、そのような洞察の瞬間の繰り返しの熟考は、決定的なものを徐々に可能にします。「貴族の道をたどることができるための前提条件（前提条件）」としてのティラックカーナの統合…？

ありがとう

o 2018年3月7日午前9時4分＃14370

ラル

キーマスター

身体は言った：「ダーマの概念を熟考する最良の方法は何ですか：画像、言葉、またはその両方？」

これはおそらく自分を表現することの問題です（あなたと私は両方とも）。

考えたり、考えたり、分析したり、あるアイデアが意味をなすかどうかを見たりすることなどはすべて、そのカテゴリーに当てはまると思います。

ちなみに、これはvaci sankharaの「意識的思考」の要素「VacīSankhāraの正しい意味」と同じです。

アイデアやコンセプトをつかむと、それに伴うサンナはそれに応じて変化します。その後、そのサンナは自動的に有効になります。

「サニャ（知覚）とは？」を参照してください。

o 2018年3月7日午後12時31分＃14374

具現化

観客

ラル、

私の最後の質問に対するあなたの答えの明快さを見て、私たちが自分自身を表現することに重大な問題は見たことがありません。

最近、Pure DhammaをPDFブック全体にダウンロードしました。質問は良いリズムで続きます！

再度、感謝します

o 2018年4月19日午後4時47分＃15236

キュービボビ

参加者

こんにちは、

最近、puredhamma.netフォーラムに参加しました。このフォーラムに参加できてうれしいです。 2003年からコースに参加し、この伝統に関連するGoenkaの言説や本を読み（そして読み直し）、多くの「教師」と彼らが経験したトレーニングについてよく知りました。

教師はSN Goenka（学生の間ではGoenkajiとして愛称で呼ばれていた）だけだったので、私は「教師」を軽視しないように引用しました。コースの形式を説明する際に、最後に詳しく説明します（コースに参加していない場合）。

コースで教えられたテクニックとその背後にある理論的根拠（私が理解しているとおり）について簡単に説明したいと思います。次に、その理論的根拠が健全であるかどうかについて実際に理解してもらいたいと思います。

-技術の説明

ほとんどのコースは、10日間の居住コースです（他にもさまざまな長さのコースがあります）。

コースは、0日目から正式に開始されます。トリプルジェムに避難し、5つの教訓を取り入れ、技術を教えるために教師に正式なリクエストを行います。

— 1〜3日目：「アナパナ」の練習。

ここでは呼吸瞑想として取り入れているので「anapana」を入れました。ゴエンカはそれを呼吸と呼んでいます–自然で純粋な無秩序な呼吸、呼吸以外の何物でもありません。

「アナパナ」フェーズに関するいくつかのポイント：

—観察は鼻の穴にあり、自然な呼吸です（排他的）。想像力、内なる言葉遣い（マントラなど）はありません。また、あらゆる種類の呼吸を制御しません（プラナヤマなど）

—徐々に、観察は、鼻孔の下、上唇の上にある小さな領域に物理的な感覚（存在する場合）に変わります。

心を研ぐために鼻孔の領域に注意が向けられています。面積が小さいほど、心がシャープになります。たとえば、腹部は面積が大きすぎます。

このフェーズは、5つの教訓を遵守しているシラとともに、8重経路のサマディ部分とも見なされます。

— 4〜9日目：「vipassana」

4日目の午後、「vipassana」に切り替えましたが、これはパニョの部分に入ったと見なされます。このコースによるvipassanaでは、観察の対象は頭頂部からつま先の先端までの（最初は体の表面上の）物理的な感覚です。

頭のてっぺんからつま先の先端まで、順番に注意を向けます。この理由は、体全体に感覚、全体的で微妙な感覚を最終的に感じるためです。また、平等の態度で観察します。心地よい感覚への渇望も、不快な感覚への嫌悪もありません。

このテクニックの基礎は何ですか？これはすべてティラックカーナとどのように関連していますか？

これはmahasatipatthana suttaに基づいており、実際には、kāyānupassī、vedanānupassī、cittānupassī、dhammānupassīはvedanānupassīに削減され、vedanāは物理的な感覚と見なされます。

kāyīnupassīにとって、カヤを観察することはカヤで何が起こるかを観察することを意味し、それは肉体的な感覚です。他の2つ（cittaとdhamma）では、物理的な感覚を観察します

これらの節のために、これらの行動は（間接的に）チッタとダンマを観察することを意味します。

「vedanā-samosaraṇāsabbedhammā」は、「心の中で生じるすべてが身体の感覚で流れ始める」と訳されています。

（以下の「出典」セクションのsatipathannaの談話でこの節を参照してください）。

このテクニックでは、アニッカとは、心地よい不快な身体的感覚の発生と通過を意味します。ひどい、不快な感覚が発生し、しばらくの間とどまり、消えます。心地よい感覚の場合、それらは最終的には非常に小さなウェーブレット、泡であり、非常に速く発生して通過します。（サティパタナの談話へのリンクで「ウェーブレット」を検索するだけです）。

この段階で、これらのウェーブレットの背後に「私」、「私」、「自分」がないこと、したがってanattā（ここでは「無我」を意味する）がないことがわかります。

最後に、マインドは非常に鋭く、感覚のこの領域を超えて、「超えて」、つまり発生せず、通過することができます。ニッバーナ！

これはテクニックの要約にすぎません（既に長い時間をかけていても、多くの詳細を省いています）が、その要点が理解できればいいのですが、質問をするのが待ちきれません（質問も私に何度も尋ねました）：

汚損を除去するこの手法には可能性がありますか？ティピタカにしっかりとした土台はありますか？

— 10日目：メッタ

1〜9日のコースでは、生徒は「高貴な沈黙」を守ります。お互いに話したり（先生に質問したり）したり、読んだり、外の世界とコミュニケーションをとったりすることはありません。 1日の午前4時30分から、1日約10時間を座り瞑想に費やします。

10日目、生徒たちは沈黙を破り、メットババナを学びます。 11日目にコースを離れます。

—コースの形式

ラルは、アナパナが呼吸瞑想以外のものとして教師のところに持ってこられたかどうか尋ねました。

コースでは、瞑想の指示は、実際にはTHE先生であるSN Goenkaからの音声です。正面の「ダンマシート」に座っているのはアシスタントティーチャー（AT）で、指導のテープを再生し、テクニック自体に関する質問に答えてコースを実施します。

これらのATはさまざまな背景からのものです（たとえば、私の地域のATはヒンドゥー教です）。彼らは主にテクニックについての質問に答え、ブッダダンマ全般について言及するかどうかにかかわらず。「それを脇に置いて、平静で感覚を観察するだけ」などのように、定型化された答えさえある人もいます。アナパナの問題について、私が個人的に知っているすべてのATは、呼吸瞑想を意味するものと見なします。

最も一般的なコースは10日間のコースです。もう1つのコースは、サティパッタナコース（7日間）です。このコースでは、SN Goenkaが説明するスッタを学びます。（以下のサティパッタナに関する談話を参照）。 20日、30日、45日、60日のコースもあります。これらのコースでは、多くの場合、3分の1（通常は1/3）が「アナパナ」に費やされます。

-ソース

私がこれらのリンクをここに置くことには少し躊躇しました。学生以外の人はコースに参加せずにこれらを読むことを推奨されていない（コンテキストがない）からです。

サティパッタナに関する談話

http://www.vridhamma.org/Printversion/Discourses-on-Satipatthana-Sutta

10日間のコースの講義

http://www.vridhamma.org/The-Discourse-Summaries

o April 19, 2018 at 8:06 pm#15237

Keymaster

Thanks to Cubibobi (Lang) for providing a detailed description. This clarified to me what is done in the Goenka “Vipassana sessions”.

1. Lang said: “vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā”, translated as “Everything that arises in the mind starts flowing with a sensation on the body.”

– Vedana is not just “body sensations” involving just kaya or the body.; see, “Vedana (Feelings)“.
– Each and every thought is initiated by a sensation received by any of the six indriya (or ayatana): cakkhu (seeing), sota (hearing), ghana (a smell), jivha (a taste) ,kaya (body sensation), and mano (dhamma coming to the mind).

2. Then the mind starts automatically generates mano sankhara based on how that sense input matches with one’s gati.

– For example, classical music may trigger joyful mano sankhara in an older person who loves classical music, but may generate irritating thoughts in a teenager who loves loud music. Then one may generate more vaci sankhara (good or bad). In another example, a habitual thief may see a valuable item, may get attached to it instantaneously (mano sankhara) and decide to steal it (vaci sankhara), which in turn lead to kaya sankhara to grab the item and flee.

3. So, the critical step here in Vipassana (or Anapana or Satipatthana) is to be aware of those mano sankhara that automatically arise due to one’s gati (based on sense inputs from ALL SIX senses), and not to let “bad vaci sankhara” to take hold.

– The second aspect is to cultivate any good mano sankhara that arise – Both can be investigated based on Tilakkhana, as one’s understanding of Tilakkhana grows.

4. To look at it from a different angle: the mind starts making good or bad judgments based on initial “vedana” as described by Paticca Samuppada: “salayatana paccaya phassa”, “phassa paccaya vedana”, vedana paccaya tanha, tanha paccaya upadana, upadana paccaya bhava, bhava paccaya jati.

– Here “salayatana” means “six ayatana“: cakkhu, sota, ghana, jivha, kaya, and mano.
– These “bhava” are the energies created by the mind for future births, and dhamma in this context is another term for “bhava”; see, “What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!“.

5. Again, the point is that not only “kaya vedana” but vedana due to all six senses lead to the mind making good or bad decisions, which end up in “sabbe dhamma” in the above verse, “vedanā-samosaraṇā sabbe dhamma”, which now we can translate as, “all types of vedana coming together to lead to each and all dhamma”.

– Now it should be clear to those who have studied Pure Dhamma posts on these subjects that there is a definite answer to Lang’s second question: “Is there potential in this technique in removing defilements? Is there a sound foundation for it in the tipitaka?”

6. Just by being aware of body sensations, one cannot remove defilements (greed, hate, and ignorance, where ignorance includes both removal of the 10 types micca ditthi and then comprehending Tilakkhana). That should be obvious even without such a lengthy and deeper explanation given above.

So, I can say without any doubt that such kind of “vipassana” cannot lead to Nibbana.

§ April 20, 2018 at 4:06 am#15247

Spectator

Definitely. One wonders about the consistency of Goenka’s, how could he implement an whole practice based only upon body sensations and so on. Even somatisation can’t justify it.

o April 21, 2018 at 4:24 am#15260

Spectator

Hello

Rectification on my previous post.The following might “explain” Goenka’s Vipassana and also Zen/Chan Buddhism sati premises :

“Normally we just say saṅkhāra in the place of abhisankhāra. But it is only abhisankhāra that lead to rebirth. Thus an Arahant does saṅkhāra, but not abhisankhāra, i.e., there is no“upādāna” or “clinging”. This is discussed in the posts on “san” and “saṅkhāra“.But an ordinary person generates greedy, hateful, or ignorant thoughts and generates (abhi)saṅkhāra when experiencing external objects, and thus has pancaupādānakkhandha.”

The above mentioned premises are: not sticking/stopping (unfreezing mind) at whatsoever sanna or vedanna. Briefly noticing /moving on / briefly noticing / moving on and so on.
Thus no spacetime to trigger abisankhara ?

o April 21, 2018 at 6:24 am#15261

Keymaster

Embodied said: “Briefly noticing /moving on / briefly noticing / moving on and so on.”

Let us take an example. Suppose you are sitting cross-legged at one of these meditation retreats. You start feeling pain in your legs. That is a vedana. What would be your response? Do you just notice that and move on without doing anything to get relief from that pain?

Anyone else can ask any question about how they deal with any specific type of “vedana” experienced during meditation. Rather than talking theory, it would be more beneficial to discuss actual situations.

o April 21, 2018 at 7:41 am#15263

Spectator

Lal
It’s not about theory.
It depends on the pain intensity. If not too intense by moving on one overcomes pain. As much as one integrated (thus above mere intelectual understanding) that the body is but a transient expression, then a certain degree of pain can be easily overcomed.
Now I’m not saying this is effective for insight. Yet,it brings relief, it’s even used to overcome insomnia. Back to practice and / or theory…I’m not a theoretic one which doesn’t mean that my practice(s) are all correct. Always open to improvement and rectification.

o April 21, 2018 at 8:21 am#15265

Keymaster

I am trying to understand what you mean by ““Briefly noticing /moving on / briefly noticing / moving on and so on.”

What are some examples?

Regarding my example mentioned earlier:“Suppose you are sitting cross-legged at one of these meditation retreats. You start feeling pain in your legs.”

I have heard that in some of these meditation retreats people are told to “just bear the pain and it will get better”.
– The painful sensation is generated by the nervous system because (for someone who is not used to be in that position for long times), the blood flow to certain body parts is cut off. It is a warning to say, “shift the leg to allow blood flow’. If one ignores that signal one of two things may happen: (i) Most of the time it may get a better, because the body may get used to it, especially if one increases the time gradually,
(ii) if one over does it and tries to maintain the position for too long in one setting, it may even cause damage to those nerves.

Even if someone gets used to that position over time, that is a “mundane progress”. It is not any different from learning to swim or doing a 100 yard dash within a certain time.
– It has not done anything to get rid of greed, hate, ignorance. Thus there is no “spiritual progress”.

§ April 21, 2018 at 11:50 am#15275

Spectator

Lal,

The subject(s) in question were approached simply because they aren’t incompatible with the forum guidelines as far as i understood the following: – “Any question even remotely connected to Buddha Dhamma (Buddhism) is welcome. There are people of very different levels of exposure to Buddhism.” And also:”But I encourage everyone to participate because there will be people who can benefit from information at different levels.”

From the above i infer that one can refer to Buddhism history and different trends. But perhaps i inferred wrongly?

As for objective spiritual progress, i agree with you.

With Metta

o April 21, 2018 at 10:10 am#15268

Spectator

1.Sitting virasana or siddhasana (my 2 favorite postures for any kind of formal session) in a silent place (relatively…not so easy to get nowadays) I get into in a state of global receptiveness to whatever sanna surfaces.
2. One should switch between environment and body sannas.
3. So let’s suppose that i start by noticing i.e. the distant noise of a car – I listen to it for some seconds (usually not more than 5) but don’t elaborate on it meaning why it pleases me or not pleases or neither.
4. Then i turn my attention/focus to the body and notice the nature of the contact between my pelvis/tighs and the floor, which may include sensations of temperature, softness or hardness,etc doesn’t matter in fact, i simply notice it for not more than 5 secondes and move on to an “external”/environmental sanna i.e. :light nuances let’s suppose…
5.then again back to the body i notice my breathing-rhythm without interfering with it. And so on.

There are also sannas related to energy between the skin and more or less 3 mm around it (can this be the gandhabba?) but whatever the sanna one shouldn’t stick (starting elaborate on it based upon memory or expectations) to any in particular.

This technique includes also citta-sanna : when something pops-up one should proceed same as above.

Practiced in Chan Buddhism. This is the Chan way of not getting entangled in and by vacisankhara.

At first sight it may look strenuous but in fact after 15 minutes one starts noticing i.e. that the body is much more relaxed than at the beginning of the session.

It can be also practiced extra formal sessions.

o April 21, 2018 at 10:26 am#15269

inflib

Participant

Embodied said “then a certain degree of pain can be easily overcome.” From Norman Doidge’s book The Brain’s Way of Healing there’s a lot of research that shows how the brain can alter itself (neuroplastic growth/elimination) to turn off pain via mind exercises which is what vipassana means…“sort out and get rid of undesired thoughts that come to the mind”. I wouldn’t say “easily” though. It takes work.

The mind creates permanent brain neural pathways that keep pain signals firing long past the trauma and healing process. Pain is there to alert you that you’re injured or injuring yourself. What I’ve noticed is this creating of mind/brain functioning goes with any behavior (gati), belief, defilements, etc. This is the dirt in the mind with the reinforcement of brain neural pathways (actual brain areas seen in scans) to keep it going. Like the dirt that settles (asavas, gati) at the bottom, the brain’s neural tissues are still there just waiting to flourish. That’s why when you abstain without change to new sobhana cetaskika (beautiful thoughts) and corresponding brain pathways you fall hard right back into old gati and asavas.

Ultimately, You’ve got to create new thoughts, new neural pathways by seeing the truth about anicca, dukkha and anatta to rid gati and asavas. Everything is in constant flux, so “wanting” something to be according to one’s liking is impossible…and you have to be okay with that. Otherwise, you’ll suffer. If one constantly tries to make it to one’s liking, then you suffer even more, creating more kamma vipaka via abhisankhara. It’s the understanding of this constant flux (anicca nature) that one can’t let tip the apple cart over (suffer).

I work in a grocery store where the anicca nature is high. The constant replenishment and elimination of product on the shelves along challenging customers makes some employees suffer a lot. I’ve come to realize not “wanting” the store to be any particular way allows me not to suffer. I do the best I can and let it go (move on) so as not to create new kamma beeja. This peace and calm allows me to perform well and in an efficient manor.

With metta,
Donna

§ April 21, 2018 at 11:18 am#15272

Spectator

Donna wrote:
“I wouldn’t say “easily” though.” Easily time helping, of course. It requires some practice.

“I’ve come to realize not “wanting” the store to be any particular way allows me not to suffer. I do the best I can and let it go (move on) so as not to create new kamma beeja. This peace and calm allows me to perform well and in an efficient manor.” Precisely.

o April 21, 2018 at 10:55 am#15271

Participant

In a Goenka’s course, there is something that can be characterized as “Briefly noticing /moving on / briefly noticing / moving on”, although this is probably not what Embodied meant.

This technique takes physical sensations as meditation objects. We start from the top of the head (around a 2-in diameter circle), notice any sensations there; then we move attention down the body, in a certain order, part by part (each part around 2,3 inches).

When we notice a sensation in a part, we move on to the next part, and see what sensations manifest in this next part. On and on through the body, round after round.

The point is not to get “stuck” in a particular part of the body, not to linger there, even if it’s a pain. The next time around to that part, that pain may have changed in nature to something else.

A review of the format of the course for a moment: Day 4 introduces “vipassana” (this body sweeping technique), and from this point on, we are encouraged to sit with determination (Adithana). This means sitting for 1 hour without a major body movement. For example, opening the legs while sitting cross-legged is a major body movement; therefore, a pain in the knee will just be observed continually, round after round. Of course, not all students can do this.

“Theory” is that an intense pain may appear so solid, but underneath that is really vibration. When the mind is sharp enough, it can “dissect” the body to feel the subtlest level of body sensations, which is nothing but vibrations, and then go “beyond”.

We were also cautioned not to “look for any vibrations”, because that would be craving. We were told to observe a sensation as it is (yathabhuta), not as we’d like it to be. In a discourse, the teacher has to mention possible “stations” in case some people in the group are experiencing them.

This is a thread about Goenka’s vipassana, so I thought I’d offer one version of “Briefly noticing /moving on / briefly noticing / moving on” as it applies to physical sensations.

I have also heard of this attitude of “Briefly noticing /moving on / briefly noticing / moving on” applied to other meditation objects (such as thoughts), in other meditation techniques.

Best,
Lang

詳細な説明を提供してくれたCubibobi（Lang）に感謝します。これにより、Goenkaの「Vipassanaセッション」で何が行われるかがわかりました。

1.ラングは言った：「ヴェダーナ・サモサラ・サッベ・ダンマー」は「心の中で生じるすべてが身体の感覚で流れ始める」と訳されている。

–ヴェダーナは、カヤや体だけが関わる「体の感覚」ではありません。; 「ヴェダーナ（感情）」を参照してください。

–ありとあらゆる思考は、6つのインドリヤ（またはアヤタナ）のいずれかが受け取った感覚によって開始されます：cakkhu（見る）、sota（聞く）、ガーナ（匂い）、jivha（味）、kaya（身体感覚）、そしてマノ（ダンマが頭に浮かぶ）。

2.次に、マインドが始まり、その感覚入力が自分のガチとどのように一致するかに基づいて、マノサンカラが自動的に生成されます。

–たとえば、クラシック音楽は、クラシック音楽を愛する年配の人には楽しいマノサンカラを引き起こしますが、大音量の音楽を愛する10代にはイライラするような考えを生み出す可能性があります。次に、より多くのvaci sankhara（善または悪）を生成できます。別の例では、常習的な泥棒が貴重なアイテムを見つけ、即座にそれに付着し（mano sankhara）、盗むことを決定し（vaci sankhara）、次にカヤsankharaがアイテムをつかんで逃げることになります。

3.したがって、Vipassana（またはAnapanaまたはSatipatthana）のここでの重要なステップは、（すべての6つの感覚からの感覚入力に基づいて）自分のgatiによって自動的に発生するそれらのmano sankharaを認識し、「bad vaci sankhara 」と。

– 2番目の側面は、発生するすべての良いマノsankharaを栽培することです–どちらもTilakkhanaの理解が深まるにつれて、Tilakkhanaに基づいて調査できます。

4.別の角度からそれを見る：Paticca Samuppadaによって記述されているように、心は最初の「vedana」に基づいて良いか悪い判断をし始めます：「salayatana paccaya phassa」、「phassa paccaya vedana」、vedana paccaya tanha、tanha paccaya upadana 、upadana paccaya bhava、bhava paccaya jati。

–ここで「salayatana」は「six ayatana」を意味します：cakkhu、sota、ghana、jivha、kaya、およびmano。

–これらの「ババ」は、将来の出産のために心が作り出すエネルギーであり、この文脈での法は「ババ」の別の用語です。「rūpaとは何ですか？ –Dhammāもrūpaです！」。

5.繰り返しになりますが、要点は、「カヤヴェダナ」だけでなく、6つの感覚すべてに起因するヴェダナが良いか悪いかの決断を導き、最終的に上記の「ヴェーダンサモサラṇāサッベダーマ」の「サブダーマ」に至るということです。これは、「すべての種類のヴェダーナが集まって、すべてのダンマにつながる」と翻訳できるようになりました。

–これで、これらの主題に関するPure Dhammaの投稿を研究した人には、Langの2番目の質問に対する明確な答えがあることは明らかです。「この手法には、汚れを取り除く可能性はありますか？ティピタカにそれのための健全な基盤はありますか？」

6.体の感覚を知っているだけでは、汚れを取り除くことはできません（貪欲、憎しみ、無知です。無知には、10種類のミカディッチの除去とティラックカーナの理解の両方が含まれます）。これは、上記のような長くて詳細な説明がなくても明らかです。

ですから、そのような「ヴィパッサナ」がニッバーナにつながらないことは間違いありません。

2018 2018年4月20日4:06午前＃15247

具現化

観客

絶対に。ゴエンカの一貫性、体の感覚だけに基づいて全体の練習をどのように実装できるのか、など疑問に思います。身体化でさえそれを正当化することはできません。

o 2018年4月21日午前4時24分＃15260

具現化

観客

こんにちは

私の以前の投稿の修正。以下は、GoenkaのVipassanaとZen / Chan仏教sati前提を「説明」するかもしれません：

「通常、私たちは、アビサンカーラの代わりに単にサイーカーと言います。しかし、再生につながるのはアビサンカーラだけです。このように、アラハントはサフカーラを実行しますが、アビサンカーラは実行しません。これについては、「san」と「saṅkh“ ra」の投稿で説明されています。しかし、普通の人は、外部オブジェクトを経験すると、貪欲、憎悪、または無知の考えを生成し、（abhi）saṅkhāraを生成するため、pancaupādānakkhandhaが発生します。

上記の前提は次のとおりです。サンナやベダナに固執したり停止したりしない（心を凍らせない）。簡単に気づく/先に進む/気づく/先に進むなど。

したがって、アビサンカラをトリガーする時空はありませんか？

o 2018年4月21日午前6時24分＃15261

ラル

キーマスター

具現化：「簡単に気づく/先に進む/気づく/先に進むなど」

例を挙げましょう。これらの瞑想のリトリートのいずれかで足を組んで座っているとします。あなたの足の痛みを感じ始めます。それはヴェーダナです。あなたの反応はどうでしょうか？あなたはそれに気づき、その痛みを和らげるために何もせずに次に進みますか？

他の誰もが、瞑想中に経験した特定のタイプの「ヴェダナ」をどのように扱うかについて質問することができます。理論を語るのではなく、実際の状況を議論するほうが有益でしょう。

o 2018年4月21日午前7時41分＃15263

具現化

観客

ラル

それは理論についてではありません。

それは痛みの強さに依存します。 1つに移動することで強すぎない場合は、痛みを克服します。統合されたものと同じくらい（したがって、単なるインテル

理解）身体が一過性の表現にすぎない場合、ある程度の痛みは簡単に克服できます。

これは洞察に効果的だと言っているわけではありません。それでも安心をもたらし、不眠症を克服するためにも使用されます。実践および/または理論に戻ります…私は理論的なものではありません。それは私の実践がすべて正しいという意味ではありません。常に改善と修正を受け入れる。

o 2018年4月21日午前8:21＃15265

ラル

キーマスター

私はあなたが何を意味しているのかを理解しようとしています。「簡単に気づく/先へ進む/気づく/先へ進む」などです。

いくつかの例は何ですか？

前述の私の例について：「あなたがこれらの瞑想のリトリートのいずれかで足を組んで座っているとします。足に痛みを感じ始めます。」

これらの瞑想のリトリートのいくつかでは、人々は「痛みに耐えればそれは良くなるだろう」と言われていると聞いています。

–痛みを伴う感覚は、神経系によって生成されます（長時間その位置に慣れていない人は）、特定の体の部分への血流が遮断されるためです。「血流を許すために脚を動かす」というのは警告です。その信号を無視すると、次の2つのうちの1つが発生する可能性があります。

（ii）1つ以上の状況で1つの設定で長時間ポジションを維持しようとすると、神経に損傷を与える可能性さえあります。

誰かがその位置に慣れてきても、それは「ありふれた進歩」です。泳ぐことを学ぶことや、一定時間内に100ヤードのダッシュをすることと何ら変わりはありません。

–貪欲、憎しみ、無知を取り除くために何もしていません。したがって、「霊的な進歩」はありません。

2018 2018年4月21日午前11時50分＃15275

具現化

観客

ラル、

問題の主題は、私が以下を理解している限り、フォーラムのガイドラインに準拠していないという単純な理由でアプローチされました。–「ブッダダンマ（仏教）にリモートで接続されている任意の質問を歓迎します。仏教への暴露のレベルが非常に異なる人々がいます。」また、「しかし、さまざまなレベルの情報から利益を得ることができる人々がいるので、私は誰もが参加することをお勧めします。」

上記から、私は仏教の歴史と異なる傾向を参照できると推測します。しかし、おそらく私は間違って推測しましたか？

客観的な霊的進歩については、私はあなたに同意します。

メッタと

o 2018年4月21日午前10時10分＃15268

具現化

観客

1. virasanaまたはsiddhasana（あらゆる形式的なセッションで私のお気に入りの2つの姿勢）を静かな場所に座っている（比較的…最近は簡単ではない）私は、どんなサンナの表面に対してもグローバルな受容の状態に陥っています。

2.環境と体のサンナを切り替える必要があります。

3.では、まず、車の遠い音などに気づくことから始めましょう。数秒間（通常は5以下）聞きますが、詳しく説明しませんが、なぜ私が気に入るか、気に入らないか、または気に入らないかを説明しません。

4.次に、私の注意/焦点を身体に向けると、骨盤/タイトと床の間の接触の性質に気づきます。これには、温度、柔らかさ、または硬さなどの感覚が含まれる場合があり、実際には関係ありません。単に気づきます5秒を超えないようにして、「外部」/環境のサンナに進みます。つまり、軽いニュアンスを考えてみましょう…

5.再び身体に戻ると、呼吸リズムに干渉することなく気づきました。等々。

皮膚とその周りの約3 mmのエネルギーに関連するサンナもあります（これはガンダバですか？）しかし、どんなサンナも固執すべきではないものは何でも（記憶または期待に基づいて精巧に始めます）。

このテクニックにはcitta-sannaも含まれます。何かがポップアップした場合は、上記と同じように進める必要があります。

チャン仏教で実践。これは、vacisankharaに巻き込まれないようにするChanの方法です。

一見それは激しいように見えるかもしれませんが、実際には15分後に人は気づき始めます。

また、特別な形式のセッションを練習することができます。

o 2018年4月21日午前10:26＃15269

inflib

参加者

身体は「ある程度の痛みは簡単に克服できる」と語った。 Norman Doidgeの著書The Brain's Way of Healingには、脳がどのように変化し（神経形成/成長）、マインドエクササイズを介して痛みを消すことができるかを示す多くの研究があります。それが頭に浮かぶ」。「簡単に」とは言えません。それは仕事がかかります。

心は永続的な脳神経経路を作成し、外傷と治癒の過程を過ぎてからも痛みの信号を発し続けます。痛みは、あなたが怪我をしている、または怪我をしていることを警告するためにあります。私が気づいたのは、この心/脳機能の作成は、あらゆる行動（gati）、信念、汚損などに伴うものです。これは、脳の神経経路（スキャンで見られる実際の脳領域）の強化による心の汚れです。続けて。底に沈む土（アサバス、ガティ）のように、脳の神経組織はstです

繁栄するのを待っている病気。そのため、新しいソバナcetaskika（美しい思考）とそれに対応する脳の経路に変更を加えずに棄権すると、古いガティとアサバにすぐに戻ります。

最終的に、ガチとアサバを取り除くためにアニッカ、ダッカ、アナッタについての真実を見ることによって、新しい思考、新しい神経経路を作成する必要があります。すべてが絶え間なく変化しているので、自分の好みに合わせて何かを「欲する」ことは不可能です...そしてあなたはそれで大丈夫でなければなりません。そうでなければ、あなたは苦しむでしょう。自分の好みに合わせようとすると、さらに苦しみ、abhisankharaを介してより多くのkamma vipakaを作成します。リンゴのカートをひっくり返すことはできません（苦しむ）のは、この一定の変化（酸の性質）の理解です。

私はアニカの性質が高い食料品店で働いています。困難な顧客に沿って棚にある製品を絶えず補充して排除することは、一部の従業員を大きな苦痛にさせます。店が特定の方法であることが「望まない」ことで苦しむことがなくなることに気づきました。新しいkamma beejaを作成しないように、私はできる限りのことを行い、手放します（先に進みます）。この平和で穏やかなおかげで、私は上手にそして効率的な邸宅で演奏することができます。

メッタでは、

ドナ

2018 2018年4月21日午前11時18分＃15272

具現化

観客

ドナは書きました：

「私は「簡単に」とは言いません。」もちろん、時間の支援も簡単です。いくつかの練習が必要です。

「私は、店が特定の方法であることを「望んでいない」のではなく、苦しむことのないように気づくようになりました。新しいkamma beejaを作成しないように、私はできる限りのことを行い、手放します（先に進みます）。この平和で穏やかなおかげで、私は上手く、効率的な邸宅でパフォーマンスを行うことができます。」正確に。

o 2018年4月21日午前10時55分＃15271

キュービボビ

参加者

Goenkaのコースでは、「気づく/先に進む/気づく/先に進む」と特徴付けられるものがありますが、これはおそらく実施形態が意図したものではありません。

この技法は、物理的な感覚を瞑想オブジェクトとして受け取ります。頭の上（直径2インチの円の周り）から始めて、そこに感覚があることに注意してください。次に、特定の順序で、パーツごとに（各パーツは約2,3インチ）、注意を身体の下に移動します。

ある部分の感覚に気づいたら、次の部分に進み、この次の部分でどのような感覚が現れるかを確認します。体を何度も何度も繰り返します。

重要なのは、体の特定の部分に「詰まる」ことなく、痛みがあったとしても、そこに留まらないことです。次回その部分については、その痛みは本質的に何か他のものに変わったかもしれません。

コースの形式の復習：4日目は「vipassana」（このボディスイープテクニック）を紹介します。この時点から、決意を持って座ることをお勧めします（Adithana）。これは、大きな体の動きなしで1時間座っていることを意味します。たとえば、あぐらをかいて座っているときに脚を開くことは、主要な体の動きです。したがって、膝の痛みは、何度も何度も継続的に観察されます。もちろん、すべての生徒がこれを実行できるわけではありません。

「理論」は、激しい痛みが非常に強烈に見えるかもしれませんが、その下には本当に振動があります。心が十分に鋭いとき、それは体を「解剖」して、振動にすぎない微妙なレベルの体の感覚を感じ、それから「超えて」いきます。

また、「振動を探すこと」はしない方がよいと警告されました。私たちは感覚を観察するように言われました。講義では、グループの一部の人々が体験している場合に備えて、教師は可能な「ステーション」について言及する必要があります。

これはGoenkaのvipassanaに関するスレッドなので、肉体的な感覚に当てはまるため、「気づく/進む/気づく/進む」の1つのバージョンを提供すると思いました。

他の瞑想手法において、他の瞑想オブジェクト（思考など）に適用された、「気づく/進む/短時間気づく/進む」というこの態度も聞いたことがあります。

ベスト、

ラング

o April 21, 2018 at 11:31 am#15273

Keymaster

Embodied said:
“1.Sitting virasana or siddhasana (my 2 favorite postures for any kind of formal session) in a silent place (relatively…not so easy to get nowadays) I get into in a state of global receptiveness to whatever sanna surfaces.
2. One should switch between environment and body sannas.
3. So let’s suppose that i start by noticing i.e. the distant noise of a car – I listen to it for some seconds (usually not more than 5) but don’t elaborate on it meaning why it pleases me or not pleases or neither.
4. Then i turn my attention/focus to the body and notice the nature of the contact between my pelvis/tighs and the floor, which may include sensations of temperature, softness or hardness,etc doesn’t matter in fact, i simply notice it for not more than 5 secondes and move on to an “external”/environmental sanna i.e. :light nuances let’s suppose…
5.then again back to the body i notice my breathing-rhythm without interfering with it. And so on.”

How is this going to remove greed, hate, ignorance from one’s mind?

I have no doubt that it will calm down one’s mind. But how is this, by itself, going to make progress in removing defilements from one’s mind and change one’s gati for the better?

§ April 21, 2018 at 9:18 pm#15282

Participant

Hi Lal,

This is the same as a lineage that places very strong emphasis on concentration. I seriously have my doubts over this kind of practice. If concentration alone can remove defilements, then there is absolutely no need for a Buddha to appear. The ancient yogis are more than qualified for this job. Moreover, the lineage heavily relies on materials from Visuddhimagga. My intent is not to discredit them. But to let fellow practitioners know there are such teachings out there and let them decide for themselves what is the right teachings of the Buddha.

I quote some text from the author:

“These days, even in predominantly Buddhist countries, there are many learned Buddhist scholars who maintain that it is not possible to discern rūpa kalāpas and mental processes, and base and object. In saying so, they are not lying, in the sense that what they assert is true from their point of view. From their standpoint, such discernment is impossible. This view of theirs proliferates because they hold fast to well-known teachers and lineages that at some point have introduced the idea that concentration is not necessary for realising the Four Noble Truths. Teachers like these fail to encourage their disciples to develop concentration. Herein lies the fault. They go on to replace the First and Second Noble Truths with their own interpretations and so do not teach them as the Buddha taught them. In such circumstances, it is indeed impossible to discern ultimate truth. In order to see the Four Noble Truths as they really are, one must heed the admonition of the Buddha: ‘Bhikkhus, develop concentration. One who is concentrated knows and sees the Four Noble Truths as they really are.’ The First Noble Truth is ultimate mentality and ultimate materiality. Ultimate materiality is of twenty-eight kinds, eighteen of which are real and the objects of vipassanā.”

Seriously, the first Noble Truth is all about ultimate materiality and mentality? How does discerning these 2 things help to get rid of greed, hatred, and delusion? There are many accounts in the sutta that mentioned followers of the Buddha attained Sotāpanna just by listening to discourses. I don’t think there is any mention in the sutta of people attaining Sotāpanna by developing concentration and discerning the 4 elements and their derivatives in order to gather unshakable faith.

The author further explains:

“If one discerns four elements systematically, one will see an improvement in one’s concentration. When concentration improves, the body disappears. One sees just a block of four elements; one’s whole body becomes just a block of four elements. One does not see a face, a hand, or a leg. At this point the perception of being, satta-saññā, disappears. This means the meditator has attained right view to a certain extent. If one continues discerning these twelve characteristics in that block of four elements, concentration further improves, and the body will emit light – beginning with grey light, which gradually becomes white, until finally the whole body becomes a block of bright light. That block of bright light is actually just a group of rūpa kalāpas. It has not been broken down into small particles, so the meditator sees them as a group; and because there is colour in every kalāpa, they are perceived as a block of bright light. Now one needs to continue discerning four elements in that block of bright light in order to break it down into very tiny particles. If one continues discerning four elements in that block of bright light, it will finally break down into very small particles, which might be called sub-atomic particles. Some meditators may encounter difficulty when they try to break the block of bright light down into very small sub-atomic particles. In that case, they are instructed to see the space element (ākāsadhātu). The space element functions as a sort of border line; it is the space between rūpa kalāpas. When the meditator looks at the space element, the block of light will dissolve, and the meditator will then see very tiny particles. The Buddha said that this whole world is made up of very tiny sub-atomic particles. If the block of light dissolves while one is practising together with many other practitioners, one can discern four elements in those who are sitting nearby or far away, and one will see everyone be come nothing more than small particles. One does not see man or woman or anything else; everything becomes the same – just very tiny particles which are arising and perishing very rapidly all the time. If one discerns four elements in the floor or the cushion on which one is sitting or a Buddha statue or any other object, everything becomes very small particles. Everything becomes the same.”

The author further said:

“Whether one regards mountains, trees, flowers, living things, or non-living things, everything becomes the same – nothing more than tiny particles that constantly arise and perish. When this happens, one will agree with the Buddha and cease to disagree with or doubt Him. Sometimes we are inclined to disagree with the Buddha. Here we see men, here we see women; why then did the Buddha say there are no men, there are no women? There are! Why did the Buddha say that men and women do not really exist, and that there is only ultimate reality? We think this way sometimes. However, with the attainment of concentration and insight, one sees for oneself that there are no men, no women, no trees, no mountains, no Buddha images; instead, there are only very small particles. When one sees this, one will agree with the Buddha. These are not my words. The Buddha Himself says, ‘I do not argue with the world; it is the world that argues with me.’ The world dares to argue with the Buddha because the world is blind. Only when people arrive at a true un derstanding will they no longer dare to argue with the Bud dha. The Buddha is the One Who knew what lies beyond the scope of the naked eye. If one develops concentration and then practises four elements meditation systematically, one will know and will see what the Buddha taught.”

§ April 22, 2018 at 10:17 pm#15312

Keymaster

Hi Johnny: There are so many misinterpretations in the texts that you quoted. I just don’t have time to go through them, so I will just point out a couple in order to illustrate the point that how bad Buddha Dhamma (per Tipitaka) has been misinterpreted.

For example: “Bhikkhus, develop concentration. One who is concentrated knows and sees the Four Noble Truths as they really are.”
– What they translate as “concentration” is the Pali word “sati”. The closest transaltion of “sati” is probably “mindset”. That becomes clear when you understand what is meant by “samma sati” (“san” +”ma” means to remove “san” or defilements). – Thus, samma sati is the mindset needed to remove defilements from the mind, which is basically a comprehension of Tilakkhana.

Another is: “When concentration improves, the body disappears. One sees just a block of four elements; one’s whole body becomes just a block of four elements. One does not see a face, a hand, or a leg.”
– That is just pure fiction. Didn’t the Buddha (or all those Arahants) see and recognize people?

Same thing with the statement, ““Whether one regards mountains, trees, flowers, living things, or non-living things, everything becomes the same – nothing more than tiny particles that constantly arise and perish.”

By the way, who made these statements (or translations)? You should always provide a link to the source.

§ April 24, 2018 at 6:44 am#15320

Participant

Hi Lal,

The source is The Truth Taught by All the Buddhas – Bhikkhu Revata

Not sure whether you guys can view it via the link above. A full version copy can be purchased at $0.00 though.

Pages 56, 57, 81, 118 are some of the references that might be of interest to fellow readers.

From page 118:

“The Buddha instructs us next to stand somewhere, develop concentration, and then start walking with close eyes. Wherever one goes, there is sound. It impinges on one’s ear-door and mind-door. Ear-door mental process and mind-door mental process arise. One’s eyes are closed, but one sees one’s whole body as just very small sub-atomic particles arising and perishing very rapidly. When the sound impinges on the ear and mind-doors, one sees the mental processes arising and perishing very rapidly. Then one does not see one’s body; one sees only ultimate mentality and materiality arising and perishing very rapidly all the time. If one walks for an hour, one sees only this. If one pays attention to external persons, one sees nothing other than this. The Buddha instructs us to reflect at that time that there is no man, there is no woman, there is no deva, there is no brahmā, there is no permanent en tity, there is no permanent soul, there is only ultimate mentality and materiality. One understands what the Buddha meant. One agrees with the Buddha that no such things exist. There is only ultimate mentality and materiality.”

o April 21, 2018 at 11:44 am#15274

Participant

Thank you, Lal, very much for a detailed explanation in response to my post, especially the explanation of “vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā”. In this case, dhammā is synonymous with bhava, then?

After about 10+ years of practicing this, I started having doubts about whether it could remove defilement, by observing behaviors in me and in those in my group. I then had doubts about vedana being explained in this particular way to suit this technique. Your explanation clarifies a lot.

Lang

o April 21, 2018 at 12:21 pm#15278

Keymaster

Lang said: “.. especially the explanation of “vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā”. In this case, dhammā is synonymous with bhava, then?”

To be precise, it is dhammā that give rise to bhava. But they are essentially the same, both are kammic energies built up by vinnana or desires/hopes. Of course, desires/hopes must be connected to dasa akusala in order to qualify. For example, if one is planning to steal something, he/she will be thinking about it with vaci sankhara and generating bad vinnana.

Furthermore, dhammā in this context are the same as kamma beeja built up by vinnana. This is a bit deeper aspect:
“What are rūpa? – Dhammā are rūpa too!“.

Please don’t hesitate to ask more questions if this is not clear.

o June 24, 2018 at 11:19 pm#16628

Participant

I do not understand why Goenka’s method will not lead to the realization of nibbana.
As I understand, if we take any factor (vedana) of the dependent origination chain (paticcasamuppada) and realice his true nature i.e. Anicca, dukkha and anatta, we break the cycle and the whole process collapses.

More info about Goenka’s method:
– The 10 day retreat is only a introduction to the technique. In the long ones you are told to pay attention to your mind, his types and the mental factors too.
– The anapana meditation is suppoused to develop till jhana levels.
– There is an important mark of the personal evolution in the path = “bhanga” or dissolution of the body.

Please correct me if I’m wrong

Metta!

o June 25, 2018 at 4:25 am#16633

Keymaster

@lucas.cambon: I have explained in detail my reasons; see, for example, my comment on March 7, 2018 at 7:07 am, and a couple of more comments after that addressing various other issues.

If you or anyone else can refute those, I would be happy to discuss further. Please quote from my statements, so that we know exactly what point is being discussed.

§ June 25, 2018 at 8:16 am#16643

Participant

In your more descripting comment you write the following:

“1 Lang said: “vedanā-samosaraṇā sabbe dhammā”, translated as “Everything that arises in the mind starts flowing with a sensation on the body.”
2 – Vedana is not just “body sensations” involving just kaya or the body.; see, “Vedana (Feelings)“.
3 – Each and every thought is initiated by a sensation received by any of the six indriya (or ayatana): cakkhu (seeing), sota (hearing), ghana (a smell), jivha (a taste) ,kaya (body sensation), and mano (dhamma coming to the mind).”

The sensations that we are told to observ do not come purely from the mind, are not created only by it. Vedana, as you correctly indicate, come from all the six-senses, plus the atmosphere, the food and the old heavy patterns (sankharas).
So, what we are told to be aware of is the result (effect) of all conctact (factor of pariccasamuppada).
It turn out to be very clear when you are by day 7 to 10… personally I once experienced a vibration from my right ear to the rest of the body when the gong was hitted. There was like dense particles moving like a flow. It was very insightful and at the same time not so much, my equanimity got broken ????

o June 25, 2018 at 10:25 am#16646

Keymaster

Yes. As I mentioned many times in my comments, it is possible to experience a “sukha vedana” in the body by doing even just breath meditation.

Ancient yogis were able to cultivate even supernormal (abhinna) powers by doing breath mediation TOGETHER WITH staying away from sense pleasures AND immoral deeds (akusala kammma). One can get to anariya jhanas that way (“vivicca kamehi, vivicca akusala dhammehi” is a phrase that comes up in the explanations of even anariya jhana).

The Noble Eightfold Path is cultivated by first getting rid of the 10 types of micca ditthi and then comprehending Tilakkhana. That is the way to realize the real nature of this world and thus to automatically lose cravings for things in this world. This is explained in detail with many posts at the site. This is not easy to grasp for many, and it takes an effort just to see that.

具現化は言った：

「1. virasanaまたはsiddhasana（どんな形式のセッションでも私の2つのお気に入りのポーズ）を静かな場所に（比較的…最近は簡単にできない）座っています。

2.環境と体のサンナを切り替える必要があります。

5.再び身体に戻ると、呼吸リズムに干渉することなく気づきました。等々。"

これはどのようにして貪欲、憎しみ、無知を心から取り除くのでしょうか。

心が落ち着くのは間違いない。しかし、これだけで、自分の心から汚れを取り除き、ガティをより良くするためにどのように進歩するのでしょうか。

2018 2018年4月21日21:18午後＃15282

ジョニー・リム

参加者

こんにちはラル、

これは、集中力を非常に重視する血統と同じです。私はこの種の慣習に真剣に疑問を持っています。集中力だけで汚しを取り除くことができるなら、仏を出現させる必要は全くありません。古代のヨギは、この仕事に適任です。さらに、この系統はVisuddhimaggaの資料に大きく依存しています。私の意図はそれらを信用しないことではありません。しかし、他の開業医にそのような教えがあることを知らせ、彼らに仏の正しい教えは何かを自分で決めさせます。

著者からのテキストを引用します。

「今日では、主に仏教の国々でさえ、ラーパカラパと精神的プロセス、そして基盤と目的を識別することが不可能であると主張する多くの学んだ仏教学者がいます。そう言っても、彼らが主張することが彼らの観点から真実であるという意味で、彼らは嘘をついていません。彼らの立場からすると、そのような識別は不可能です。彼らがこの4つの高貴な真理を実現するために集中は必要ではないという考えを導入した有名な教師や血統に固執するため、彼らのこの見方は急増します。このような教師は、弟子たちに集中力を養うことを奨励できません。ここに欠点があります。彼らは第1と第2の高貴な真理を彼ら自身の解釈で置き換え続けるので、仏陀が彼らに教えたようにそれらを教えないでください。そのような状況では、究極の真実を見分けることは確かに不可能です。 4つの高貴な真理を本当の姿で見るには、仏陀の忠告に注意する必要があります。集中している人は、4つの高貴な真理を実際に知っており、見ています。最初の高貴な真理は、究極のメンタリティと究極の物質性です。究極の物質性は28種類あり、そのうちの18は現実のものであり、vipassanāのオブジェクトです。」

真剣に、最初のノーブルトゥルースは究極の物質性とメンタリティに関するものですか？これら2つのことを区別することは、どのようにして貪欲、憎しみ、妄想を取り除くのに役立ちますか？仏教の信者が談話を聞くだけでソトパンナに到達したと述べたスッタには多くの説明があります。揺るぎない信仰を集めるために、集中力を養い、4つの要素とその派生物を見極めることによってソトパンナを達成する人々のsuttaでの言及はないと思います。

著者はさらに説明します：

「4つの要素を体系的に認識すると、集中力が向上します。集中力が上がると体が消えます。 4つの要素のブロックだけが表示されます。体全体が4つの要素のブロックになります。顔、手、足は見えません。この時点で、satta-saññāという存在の認識が消えます。これは、瞑想者がある程度正しい見方を得たことを意味します。 4つの要素のブロックでこれらの12の特性を識別し続けると、集中力がさらに向上し、身体は光を放出します。灰色の光から始まり、徐々に白くなり、最終的に全身が明るい光のブロックになります。その明るい光のブロックは、実際には単なるrūpakalāpasのグループです。それは小さな粒子に分解されていないので、瞑想者はそれらをグループとして見ます。すべてのカレパには色があるので、それらは明るい光のブロックとして認識されます。さて、非常に小さな粒子に分解するために、明るい光のブロックの4つの要素を識別し続ける必要があります。その明るい光のブロックで4つの要素を識別し続けると、最終的に、サブアトミックパーティクルと呼ばれる非常に小さな粒子に分解されます。一部の瞑想者は、明るい光のブロックをintで壊そうとするときに困難に直面する可能性があります

o非常に小さいサブ原子粒子。その場合は、スペース要素（ākāsadhātu）を表示するように指示されます。スペース要素は、一種の境界線として機能します。それはrūpakalāpasの間のスペースです。瞑想者がスペース要素を見ると、光のブロックが溶解し、瞑想者は非常に小さな粒子を見るでしょう。仏陀は、この全世界は非常に小さな亜原子粒子で構成されていると述べました。他の多くの開業医と一緒に練習しているときに光のブロックが溶解すると、近くまたは遠くに座っている人の4つの要素を識別できます。男も女も何も見ない。すべてが同じになります–常に非常に小さな粒子が発生し、非常に急速に消滅します。床やクッションが置かれている4つの要素、あるいは仏像やその他のオブジェクトに4つの要素がある場合、すべてが非常に小さな粒子になります。すべてが同じになります。」

著者はさらに言った：

「山、木、花、生き物、生きていないもののいずれであっても、すべてが同じになり、常に発生して滅びる小さな粒子にすぎません。これが起こるとき、人は仏に同意し、彼に反対するか、彼を疑うのをやめるでしょう。時には私たちは仏に反対する傾向があります。ここに男性、ここに女性がいます。なぜ仏は男性がいない、女性がいないと言ったのですか？がある！なぜ仏は、男性と女性は実際には存在せず、究極の現実しかないと言ったのですか？このように考えることもあります。しかし、集中力と洞察力の獲得により、男性も女性も、木も、山も、仏像もないことが自分でわかります。代わりに、非常に小さな粒子しかありません。これを見れば仏陀に同意するでしょう。これらは私の言葉ではありません。仏陀自身はこう言っています、『私は世界と議論しません。私と議論するのは世界です。世界は盲目なので、仏と議論する勇気があります。人々が真の理解に到達したときのみ、彼らはもはやブッダと議論することを敢えてしません。仏は肉眼の範囲を超えてあるものを知っている人です。人が集中力を発達させ、それから体系的に4つの要素の瞑想を実践するなら、人は仏陀が何を教えたかを知り、見るでしょう。」

2018 2018年4月22日午後10時17分＃15312

ラル

キーマスター

こんにちはジョニー：あなたが引用したテキストには非常に多くの誤解があります。私はそれらを検討する時間がないので、いくつかの点を指摘して、Buddha Dhamma（ティピタカあたり）がいかに悪い解釈をされているかを説明します。

例：「ビックス、集中力を養う。集中している人は、4つの高貴な真理を本当のように知って見ています。」

–彼らが「集中力」と訳しているのは、パーリ語の「sati」です。「sati」の最も近いトランスレーションはおそらく「考え方」です。これは、「samma sati」の意味を理解すると明らかになります（「san」+「ma」は「san」または汚損を取り除くことを意味します）。 –したがって、samma satiは、基本的にティラックカーナの理解である、マインドから汚れを取り除くために必要なマインドセットです。

もう1つは、次のとおりです。「集中力が向上すると、体は消えます。 4つの要素のブロックだけが表示されます。体全体が4つの要素のブロックになります。顔も手も足も見えません。」

–それは単なる純粋なフィクションです。ブッダ（またはそれらすべてのアラハント）は人々を見て認識しませんでしたか？

「山、木、花、生き物、生きていないものを問わず、すべてが同じになります。常に発生して滅びる小さな粒子にすぎません。」

ところで、これらの発言（または翻訳）をしたのは誰ですか？常にソースへのリンクを提供する必要があります。

2018 2018年4月24日午前6時44分＃15320

ジョニー・リム

参加者

こんにちはラル、

ソースはすべての仏によって教えられた真実– Bhikkhu Revata

皆さんが上のリンクからそれを表示できるかどうかわかりません。ただし、フルバージョンのコピーは$ 0.00で購入できます。

56、57、81、118ページは、他の読者が興味を持つかもしれない参考文献の一部です。

118ページから：

「仏様は私たちの隣にどこかに立ち、集中力を養い、そして目を閉じて歩き始めるように指示します。どこへ行っても音があります。それは自分の耳のドアと心のドアに影響を与えます。耳のドアの精神プロセスと心のドアの精神プロセスが発生します。目は閉じていますが、体全体が非常に小さな亜原子の粒子として発生し、急速に消滅しているように見えます。音が耳やマインドドアに当たると、精神プロセスが非常に急速に発生し、滅びるのがわかります。そうすると人の体は見えません。常に非常に急速に発生し、滅びる究極のメンタリティとマテリアリティだけが見える。 1時間歩くと、これだけが表示されます。外部の人に注意を向けると、これ以外に何も見えません。仏はその時に男性がいない、女性がいないことをそこに反映するように私たちに指示します

デヴァではなく、ブラフマーでも、恒久的な実体もなく、恒久的な魂もなく、究極のメンタリティとマテリアリティしかありません。仏陀が何を意味していたか理解する。そのようなものは存在しないと仏陀は同意する。究極の考え方と重要性しかありません。」

o 2018年4月21日午前11時44分＃15274

キュービボビ

参加者

ラルさん、私の投稿に対する詳細な説明、特に「vedanā-samosaraṇāsabbedhammā」の説明をありがとうございました。この場合、dhammāはbhavaの同意語です。

約10年以上これを実践した後、私や私のグループの行動を観察することで、それが汚損を取り除くことができるかどうか疑問に思い始めました。それから私は、ベダナがこのテクニックに合うようにこの特定の方法で説明されているかどうか疑問に思いました。あなたの説明はたくさん明らかにします。

ラング

o 2018年4月21日午後12:21＃15278

ラル

キーマスター

ラング氏は次のように述べています。「特に「vedanā-samosaraṇāsabbedhammā」の説明。この場合、dhammāはbhavaの同意語です。」

正確には、ババを生み出すのはダンマーです。しかし、それらは本質的に同じであり、どちらもビンナナまたは欲望/希望によって構築されたカミックエネルギーです。もちろん、資格を得るためには、欲望/希望がダサアクサラに関連付けられている必要があります。たとえば、何かを盗むことを計画している場合、彼/彼女はvaci sankharaでそれについて考え、悪いvinnanaを生成します。

さらに、この文脈でのdhammāは、vinnanaによって構築されたkamma beejaと同じです。これは少し深い側面です：

「rūpaとは何ですか？ –Dhammāもrūpaです！」。

これが明確でない場合は、遠慮なく質問してください。

o 2018年6月24日午後11時19分＃16628

lucas.cambon

参加者

なぜ五円花の方法がニッバーナの実現につながらないのか分かりません。

私が理解しているように、依存元のチェーン（paticcasamuppada）の何らかの要因（vedana）を取り、彼の本当の性質、つまりAnicca、dukkha、anattaを実現すると、サイクルが壊れ、プロセス全体が崩壊します。

Goenkaの方法の詳細：

– 10日間のリトリートは、テクニックの紹介にすぎません。長いものでは、あなたの心、彼のタイプ、そして精神的要因にも注意を払うように言われます。

–アナパナ瞑想は、ジャナのレベルまで発達するために支持されています。

–パスに個人的な進化の重要なマークがあります=「バンガ」または身体の解散。

私が間違っていたら訂正してください

メッタ！

o 2018年6月25日午前4時25分＃16633

ラル

キーマスター

@ lucas.cambon：私の理由を詳しく説明しました。たとえば、2018年3月7日の午前7時7分に私のコメントを参照してください。その後、他のさまざまな問題に対処するためのコメントがいくつかあります。

あなたや他の誰かがそれらに異議を唱えることができるなら、私はさらに議論したいと思います。私の発言から引用してください。どの点が議論されているかを正確に把握できるようにしてください。

2018 2018年6月25日午前8時16分＃16643

lucas.cambon

参加者

より詳細なコメントには、次のように記述します。

「1ラングは言った：「vedanā-samosaraṇāsabbedhammā」、「心の中で生じるすべてが体の感覚で流れ始める」と訳されています。

2 –ヴェダーナは、カヤや身体だけを含む「身体感覚」ではありません。; 「ヴェダーナ（感情）」を参照してください。

3 –すべての思考は、6つのインドリヤ（またはアヤタナ）のいずれかが受け取った感覚によって開始されます：cakkhu（見る）、sota（聞く）、ガーナ（匂い）、jivha（味）、kaya（体の感覚）、そしてマノ（ダンマが頭に浮かぶ）。」

私たちが観察するように言われている感覚は、純粋に心から来るのではなく、それだけによって作られるのではありません。ヴェダーナは、あなたが正しく示しているように、6つの感覚すべてに加えて、雰囲気、食べ物、古い重たいパターン（サンカラ）から来ています。

したがって、私たちが知っているように言われているのは、すべての接触（pariccasamuppadaの要因）の結果（効果）です。

７日目から１０日目までは非常にはっきりしています…個人的には、ゴングが叩かれたときに右耳から体の残りの部分まで振動を経験しました。流れのように動いているような高密度の粒子がありました。それは非常に洞察に満ちていましたが、同時にそれほど多くはありませんでしたが、私の平等性は壊れました????

o 2018年6月25日午前10時25分＃16646

ラル

キーマスター

はい。コメントで何度も触れたように、呼吸瞑想だけでも「スカー・ヴェダナ」を体で体験することができます。

古代のヨギは、感覚の快楽と不道徳な行為（アクサラカンマ）から離れて一緒に呼吸メディエーションを行うことで、超常的な（アビナ）パワーさえ養うことができました。アナリーヤジャナはそのようにして行くことができます（「vivicca kamehi、vivicca akusala dhammehi」は、アナリーヤジャナの説明でも出てくるフレーズです）。

ノーブルエイトフォールドパスは、最初に10種類のマイクカディッティを取り除き、次にティラックカーナを理解することで育まれます。それが、この世界の本当の性質を実現し、この世界にあるものへの渇望を自動的に失う方法です。これはサイトの多くの投稿で詳細に説明されています。これは多くの人にとって簡単に理解することはできません。それを見るだけでも努力が必要です。

§ June 25, 2018 at 10:40 am#16647

Participant

I perfectly understand what you say, but I never mentioned Breath meditation as the tool for liberation. That is only one of the three legs of the tripod: Sila, Samadhi, Panna.
“sukha vedana” are good or pleasurable body sensations. That is an unusual feeling. Most of the time your body is full of gross and heavy vedanas.
Goenka’s body scan technique is about experiencing anicca with the body sensations (coming from all angles mentioned before), with the consequence realization of dukha and anatta; Complete Tilakkhana.

I would like to understand why you keep asociating along the comments that breath meditation is the Goeka’s technique.

I’m not a defender of this method, that’s why I’m here. Your explanations about the suttas and the abhidhamma are very consistent. I only want to get a better understanding of meditation

o June 25, 2018 at 10:59 am#16649

Keymaster

You said: “Goenka’s body scan technique is about experiencing anicca with the body sensations (coming from all angles mentioned before), with the consequence realization of dukha and anatta; Complete Tilakkhana.”

This is the key.

0. What is meant by anicca per Goenka technique? Impermanence?

1. How does a “body scan” leads to the realization of anicca nature?

§ June 25, 2018 at 12:15 pm#16650

Participant

nice that we are understanding each other :D

1. What is meant by anicca per Goenka technique? Impermanence?
He refers to the unsatisfactoriness resulting of the incessant search of any gratification in things that have such a volatile existence. The futility of all compound things. He also point out how we create suffering wanting what we don’t have or experience and rejecting what we have/experience.

2. How does a “body scan” leads to the realization of anicca nature?
While you do the scan over an over again you gain the experience of change, observing the araising and passing away of sensations; the wide variety of sensations, how they all have the same characteristics.

o June 25, 2018 at 1:12 pm#16651

firewns

Participant

I hesitated to post this as I did not want to mislead anyone.

I was reading the post ‘Udayavaya Nana – Introduction’.

Lal, do you think Goenka’s body scan technique as mentioned by lucas.cambon leads to the cultivation of udayavaya nana of pancakkhandha, i.e. observation of the uppada, thithi and bhanga of sensations?

Yet I am wary of the technique, since cuiboiboi stated: At this stage, one realizes that there is no “I”, “mine”, “myself” behind these wavelets, and hence anattā (here meaning “egolessness”).

This is in contrast to the definition of anatta that you discuss — that of being devoid of substance and worth.

I would recommend that people investigate further before practising it.

§ June 25, 2018 at 1:30 pm#16652

Participant

Firewns, thank you for participate in this discussion :)

I would like to point out that we do not have to “stay” in the words, we have to go deeper into the meaning of what the author mean to be with those word.

“egolessness”, “not-self”, “non-self”, etc… If we carefully examine what every author want to explain with those words they all mean the same, the ausence of a permanent sustance that keep intact whithin time and space.
With every author I refer to the ones that we are mentioning, Theravada tradition ones.

o June 25, 2018 at 1:34 pm#16653

firewns

Participant

Cuiboiboi also stated: This technique takes physical sensations as meditation objects. We start from the top of the head (around a 2-in diameter circle), notice any sensations there; then we move attention down the body, in a certain order, part by part (each part around 2,3 inches).

When we notice a sensation in a part, we move on to the next part, and see what sensations manifest in this next part. On and on through the body, round after round.

When attention is moved in a sweeping manner from one part of the body to the next, can the mind really stay on one particular spot, on one particular sensation long enough to observe its arising, unexpected change and passing away? It seems to me that attention would be scattered in this way, and there would be no opportunity to observe a particular sensation continuously, before moving on to observe yet another sensation.

§ June 25, 2018 at 3:36 pm#16655

Participant

“When attention is moved in a sweeping manner from one part of the body to the next, can the mind really stay on one particular spot, on one particular sensation long enough to observe its arising, unexpected change and passing away? It seems to me that attention would be scattered in this way, and there would be no opportunity to observe a particular sensation continuously, before moving on to observe yet another sensation.”

Sensations arise and disappear at a high frequency rate. With our poor levels of attention, we can only detect great changes, but in spite of that they are still there, you can feel the change despite the few seconds you spent observing before going to the next sensation. Once you become more and more concentrated, the “same” feelings begin to disarm and you can detect more textures inside them. That procedure continues to unfold over and over again, until it is supposed that the meditator reach the state of bhanga dissolution, an important point in the progress of insight called “Visuddhiñana-katha”:
…
5. Knowledge of Dissolution (bhanga-ñana)
6. Awareness of Fearfulness (bhayatupatthana-ñana)
7. Knowledge of Misery (adinava-ñana)
8. Knowledge of Disgust (nibbida-ñana)
9. Knowledge of Desire for Deliverance (muncitu-kamyata-ñana)
10. Knowledge of Re-observation (patisankhanupassana-ñana)
11. Knowledge of Equanimity about Formations (sankhar’upekkha-ñana)
12. Insight Leading to emergence (vutthanagamini-vipassana-ñana)
13. Knowledge of Adaptation (anuloma-ñana)
14. Maturity Knowledge (gotrabhu-ñana)
15. Path Knowledge (magga-ñana)
16. Fruition Knowledge (phala-ñana)
17. Knowledge of Reviewing (paccavekkhana-ñana)
18. Attainment of Fruition (phalasamapatti)
19. The Higher Paths and Fruitions

o June 26, 2018 at 1:25 am#16659

Participant

In the 10 day course they do not talk about the bigger worldview, the 31 planes of existence, paralowa/gandhabba, laws of kamma, san, the 10 sanyogas or anything closer related to the Tipitaka. But with the “Goenka-technique” they claim to attain Nibbana, which means to break the bonds to this world (sanyoga).

I cannot see how anyone without knowledge about the bigger worldview or what Nibbana is, knows what the goal is or how to get there. The “technique” just observes sensations, thus kaya sanna/vedana. It is said to stay equanimous regarding the sensations and not to get attached or distracted. There is no talk about the asubha nature of sansara. There is no panna to be gained. Instead it is envisioned as insightful to see these body sensations, as they arise and pass away. But this nature of arising and passing away is not seen in this “whole world” and also not the endless repetition within sansara. There is not talk about the dangers of sansara and the need to escape. Without this one will not have a motive to get started, except to attain a worldy peace of mind. All ditthis remain.

2 weeks after the course my mind was back to “normal distraction” although I meditated every evening. My wife and a friend experienced the same “fall back”. The satara iddhipada were not at work.

§ June 26, 2018 at 9:55 am#16660

Participant

Tobias, thank you for your contribution

I would like to remind that the 10 day course is an introduction to the method and to the path. There is a discourse by Goenka at the end of each day. He definetly talks about law of kamma (as sankharas), dependent origination, rebirth (a bit), the path and fuitions. Because is a polemical theme to talk with western minded people, he only mentioned in brief the 31 planes of existance.
As you continue with the other courses, short ones, satipatthana sutta, 20 days, 30 days, 45 days, 60 days… the discourses change and get deeper into the Abhidhamma world.

“2 weeks after the course my mind was back to “normal distraction” although I meditated every evening. My wife and a friend experienced the same “fall back”. The satara iddhipada were not at work.”
That is going to happend with every method available. It is not possible to keep the same state of mind that you have in a meditation centre, with an ideal atmosphere, in complete silence, keeping all your precepts intact (very easy to break the “false speach” one)

o June 26, 2018 at 12:30 pm#16661

Keymaster

I see many inputs to the discussion. I will try to get to the very essence of Buddha Dhamma to analyze this issue. Anicca is much deeper to comprehended by monitoring “body sensations”. It is all about changing one’s perceptions about how this world works (based on how the mind works), and how future suffering arises due to one’s own wrong perceptions.

The Buddha said that all living beings are trapped in a rebirth process, and most of these births are in realms that are filled with suffering. By cultivating panna (wisdom) about the real nature of this world, one can stop this rebirth process, and that he called attaining Nibbana. This was the key message of the Buddha. But most people today believe that Buddha taught about stopping the dukha vedana that one feels due to body aches, deceases, injuries etc.

This is why techniques like breath meditation and Goenka’s technique appeal to many people. They can see that some physical and mental relief can be achieved by using such techniques. In fact, some even can get to jhana, and then it becomes impossible for them to even seriously consider the true message of the Buddha. They get trapped in a “temporary oasis”.

Ultimately, Nibbana is realized ONLY when one sees the unfruitfulness and danger in the rebirth process. There is no refuge anywhere in the 31 realms, where it is a human, deva, or a brahma realm. One version of anicca is to see that anything that we do seek happiness in this world will not yield a permanent happiness. Rather, those actions can lead to future suffering that a normal human cannot even comprehend.

The first priority is to make sure one would not be born in the apayas (the four lowest realms), which includes the animal realm. That is where the suffering is worst. So, one first needs to understand how one COULD BE born in the apayas. What kind of deeds, actions, and thoughts will setup causes and conditions for one to be born in the apayas?

Therefore, one important aspect of realizing the anicca nature is to understand Paticca Samuppada (pati icca leading to sama uppada); see, “Paticca Samuppāda – “Pati+ichcha”+”Sama+uppāda” and other posts in that section.

When people seek temporary sense pleasures, they may do immoral deeds (papa kamma or apunnabhisankhara) to get them. For example, one may commit rape to get sexual satisfaction which lasts only a short time, but the consequences are unimaginably harsh. Such IMMORAL actions are done by animals and thus are associated with “animal gati”. Since one is attached to such “animal gati” and has a liking for them (pati icca), that can lead to births of similar nature (sama uppada). That is the basic idea, and you can read the section on Paticca Samuppada for details. (posts on “gati” can be found by using the Search box; I sometimes spell it as “gathi“).

The key point here is that the craving for such an extreme sense pleasure WILL lead to a future rebirth with very harsh suffering. The consequences are not determined by one’s desire, but by the root causes underlying one’s ACTIONS (KAMMA). There are ten such “bad actions” that will lead to suffering, and they are called dasa akusala; see, “Dasa Akusala/Dasa Kusala – Basis of Buddha Dhamma“.

In order to make this point clear, let us take one more example. One may kill another man in order to get his possessions (money, property, spouse, etc). So, the intent of that act is to make one’s life better, that is the “icca” or “desire”. One gets “bound” (“pati”) to this craving (“icca”) of hoping to make one’s life better by this killing and may even plan for many months to achieve that goal. However, the long-term consequences will be a birth in the niraya (lowest realm), where the suffering can last millions of years (“sama uppada” is due to the fact that killing a human is one of the worst dasa akusala and that is a future birth in a niraya or hell). This is a hard point to understand for many (how the consequences can be that harsh), but it will become clear as cleanses one’s mind by learning the true and pure Dhamma that the Buddha taught.

The key point is that any actions that involve dasa akusala, will have unimaginably harsh consequences. In other words, “one cannot maintain things to one’s expectations”. The above two are extreme examples of anicca nature, and that is where one should start. It is easy to see the main idea. Then one will start realizing the bad consequences of lesser actions like stealing,gossiping, etc.

When one comprehends this basic anicca nature of attaching to such “lowly cravings”, one’s mind will AUTOMATICALLY reject such thoughts. That is when one attains the Sotapanna stage and will be free from births in the apayas forever. That is when one starts on the Noble Path with a basic idea of anicca nature.

The next stage is to realize the anicca nature of ANY sense pleasure, and that leads to the Sakadagami and Anagami stages. But that is unimaginable for a normal human, and one should not contemplate on that far at the beginning.

The deepest level of anicca nature is realized only at the Arahant stage, where one sees the unfruitfulness and danger even in the higher brahma realms.

There are many posts at the site in various sections, providing different types of analyses on anicca. The main section is: “Anicca, Dukkha, Anatta“.

Those who are interested can scan through the site map and go through sections of interest, like “Sotapanna Stage“.

So, I hope I have clarified the key point that one must first understand the key message of the Buddha in order to make a true assessment of meditation techniques that do provide temporary relief. The key question to ask is how those techniques can lead to a true understanding of the anicca nature, which in turn will lead to “cessation of suffering” and attaining Nibbana.

If you think Goenka’s techniques do that, that is fine. Each person needs to make his/her decisions on such critical issues.

o June 26, 2018 at 12:49 pm#16662

Participant

Hi Lucas,
I think we could exchange a lot of opinions about the Goenka technique. But what does it help? It would help only if we could find any progress towards Nibbana. That is what I can not confirm.
When I started on Lals website I easily made progress and the satara iddhipada were at work all the time. Even today I read “old” posts and find new details I did not grasp before. Every day I think about the Dhamma and that is real bhavana as per the Buddhas teaching. Here is panna to be gained, which is needed to attain Nibbana. That’s all what I want. I can confirm to have reached a high level of niramisa sukha or nivana which is such a relief. This comes from real understanding and does not require much effort (at least not for me). Also this niramisa sukha does not go away, whether I sit every day for meditation or not. That is because real grasping of the unfruitful and dangerous nature of this world is forever. If you feel you can attain something with the Goenka technique, just do it.

o July 5, 2018 at 2:24 am#16725

Akvan

Participant

Hi All,

There were questions raised as to why Goenka’s meditation will not lead to nibbana. These are my thoughts and are relevant to any meditation technique (not only Goenka’s).

Nibbana is attained in a step by step process starting from the stream entry / sotapanna stage. It is evident from the sutta’s, that the sotapanna stage can only be attained from listening to the sa-dhamma (sa-dhamma shravanaya) and comprehending it. This sa-dhamma needs to be explained by someone who has at least attained the sotapanna stage, a kalyana mitta. Sotapanna stage cannot be attained by meditation.

If there is a method leading to nibbana it has to start with listening and comprehending the sa-dhamma, as one does not have the ability to comprehend the sa-dhamma by himself. So if someone expects to attain the sotapanna stage through meditation, it will not happen.

Hence a programme that relies only on meditation cannot lead one to attain the sotapanna stage.

o July 5, 2018 at 5:42 am#16727

Keymaster

Akvan sadi: “If there is a method leading to nibbana it has to start with listening and comprehending the sa-dhamma, as one does not have the ability to comprehend the sa-dhamma by himself…”.

That is correct.
Just to point out “sa-dhamma” is really “sath-dhamma” (or correct dhamma), which rhymes as “saddhamma” and thus is called “saddhamma“; see, “Saddhamma Sutta (AN 10.191) AND Saddhamma Sutta (AN 10.147)” in the post: “Dasa Akusala/Dasa Kusala – Basis of Buddha Dhamma“.

One of the requirements for Sotapanna phala is “listening to saddhamma” by an Ariya or a Noble person.

o November 16, 2018 at 7:17 pm#19762

Participant

Dearl all!

I’d like to revisit this thread after a few months’ absence. Ever since I had the fortune of knowing puredhamma.net, I have learned so much, and recently I set up a self cultivation program to make it more structured:

1) Learning Dhamma — from puredhamma.net, other books, and listening to desanas (mostly online, some of which are from Lal).
2) Stay away from dasa akusala the best I can.
3) Perform meritorious deeds (mostly dana)
4) Cultivate anicca sanna as prescribed in some posts here.

I am wondering if the process works something like this: some day when my mind is ripe AND I listen to a desana, AND the person giving the desana is an Ariya, THEN there may be something in that desana that gives me a “push” toward the sotapanna stage; this would fulfill the element of “listening to saddhamma” by an Ariya.

Is this how it more or less works?

Thanks!
Lang

o November 17, 2018 at 6:50 am#19819

Keymaster

Hello Lang,

Yes. You are doing the right things. Let us know your progress and if you have questions on the way.

May the Blessings of the Triple Gem be with you in your efforts!

o November 17, 2018 at 7:48 am#19820

y not

Participant

Cubibobi mentions LISTENING to a desana by an Ariya. This reminds me that Lal said he would say whether listening is a requirement in attaining the Sotapanna
Stage when he finds that information. Perhaps Lal has since and I missed it?

At any rate, yes, Cubibobi, for me it has worked like that. Those four. But I included vimansa (analysis, investigation), mainly as to whether anything in particular is consistent with the rest of Dhamma.
May you progress on the Path.

o November 17, 2018 at 8:28 am#19821

Keymaster

” whether listening is a requirement in attaining the Sotapanna
Stage.”

Yes. It is.
I have mentioned is in a post. I am travelling today.

o November 17, 2018 at 11:18 am#19824

y not

Participant

Thank you Lal,

I will not be addressing anything to you until you say it is ok to do so.

I wish you a fruitful trip

Metta

私はあなたの言うことを完全に理解していますが、解放の道具としてブレス瞑想について言及したことはありません。これは、三脚の3本の脚の1つにすぎません。シラ、サマディ、パンナです。

「sukha vedana」は、良いまたは楽しい体の感覚です。それは珍しい感じです。ほとんどの場合、あなたの体は全体的で重いヴェーダナでいっぱいです。

Goenkaのボディスキャンテクニックは、（前述のすべての角度から来る）体の感覚でアニックを体験することです。その結果、dukhaとanattaが実現します。 Tilakkhanaを完了します。

呼吸瞑想がゲーカのテクニックであるというコメントに沿って、なぜあなたが付き合い続けるのかを理解したいと思います。

私はこの方法の擁護者ではないので、ここにいます。 suttasとabhidhammaについてのあなたの説明は非常に一貫しています。瞑想についてもっと理解したいだけです

o 2018年6月25日午前10時59分＃16649

ラル

キーマスター

あなたは言った：「Goenkaのボディスキャンテクニックは、（前述のすべての角度から来る）身体感覚を持つaniccaを体験することであり、その結果、dukhaとanattaが実現します。 Tilakkhanaを完了してください。」

これが鍵です。

0. Goenkaテクニックごとにaniccaとはどういう意味ですか？無常？

1.「ボディスキャン」はどのようにしてアニカの性質を実現するのですか？

2018 2018年6月25日午後12:15＃16650

lucas.cambon

参加者

私たちはお互いを理解していることを嬉しく思います：D

1. Goenkaテクニックごとにaniccaとはどういう意味ですか？無常？

彼は、そのような不安定な存在を持っているものへの満足感の絶え間ない探求の結果としての不満足さについて言及しています。すべての複合的なものの無益。彼はまた、私たちが、私たちが持っていない、または経験していないことを望み、私たちが持っている/経験したものを拒否して苦しみを生み出す方法を指摘しています。

2.「ボディスキャン」はどのようにしてアニカの性質を実現するのですか？

スキャンを何度も繰り返している間、変化の経験を得ることができます。感覚の発生と消滅を観察します。さまざまな感覚、それらすべてが同じ特性を持っている方法。

o 2018年6月25日午後1時12分＃16651

Firewns

参加者

誤解を招きたくなかったので、投稿を躊躇しました。

私は「ウダヤバヤナナ–はじめに」という記事を読んでいました。

ラルさん、lucas.cambonが言及しているGoenkaのボディスキャンテクニックは、パンチャクハンダのウダヤヴァヤナナの栽培、つまり感覚のウッパダ、ティティ、バンガの観察につながると思いますか？

しかし、cuiboiboiが述べているので、私はこの手法に警戒しています。この段階で、これらのウェーブレットの背後に「I」、「mine」、「myself」がなく、したがってanattā（ここでは「egolessness」を意味する）がないことに気付きます。

これは、あなたが議論するアナタの定義とは対照的です-実質と価値がないことの定義。

実践する前に、さらに調査することをお勧めします。

2018 2018年6月25日午後1時30分＃16652

lucas.cambon

参加者

Firewns、このディスカッションに参加していただきありがとうございます:)

私たちは言葉に「とどまる」必要はないことを指摘したいと思います。私たちは、著者がそれらの言葉にどういう意味を持っているのかという意味をより深く掘り下げる必要があります。

「egolessness」、「not-self」、「non-self」など…すべての著者がそれらの言葉で説明したいことをすべて慎重に調べれば、それらはすべて同じ意味であり、時間と空間を無傷に保つ永続的なスタンスの存在。

すべての著者について、私たちが言及しているもの、上座部の伝統のものについて言及します。

o 2018年6月25日午後1時34分＃16653

Firewns

参加者

Cuiboiboiはまた述べました：この技術は瞑想オブジェクトとして物理的な感覚を取ります。頭の上（直径2インチの円の周り）から始めて、そこに感覚があることに注意してください。次に、特定の順序で、パーツごとに（各パーツは約2,3インチ）、注意を身体の下に移動します。

ある部分の感覚に気づいたら、次の部分に進み、この次の部分でどのような感覚が現れるかを確認します。体を何度も何度も繰り返します。

注意が体のある部分から次の部分へと一気に移動するとき、心は実際に特定の場所にとどまり、その特定の感覚で、その発生する予期しない変化と消滅を観察するのに十分な時間を維持できますか？このように注意が散らばり、さらに別の感覚を観察する前に、特定の感覚を継続的に観察する機会はないように思えます。

2018 2018年6月25日15:36＃16655

lucas.cambon

参加者

「注意が体のある部分から次の部分へと一気に移動するとき、心は実際に特定の場所にとどまり、その特定の感覚で、その発生する予期せぬ変化と消滅を観察するのに十分な時間を保つことができますか？このように注意が散らばり、さらに別の感覚を観察する前に、特定の感覚を継続的に観察する機会はないように思えます。」

感覚が発生し、高頻度で消えます。私たち

注意力のレベルが低いと、大きな変化しか検出できませんが、変化はまだそこにありますが、次の感覚に進む前に数秒間観察したにもかかわらず、変化を感じることができます。ますます集中するようになると、「同じ」感情の武装が解除され、その中にあるより多くのテクスチャを検出できます。その手順は、瞑想者が「Visuddhiñana-katha」と呼ばれる洞察の進歩の重要なポイントであるバンガ解散の状態に到達すると想定されるまで、何度も繰り返されます。

…

5.解散に関する知識（bhanga-ñana）

6.恐怖の認識（bhayatupatthana-ñana）

7.ミザリーの知識（adinava-ñana）

8.嫌悪感の知識（ニビダ語）

9.出産希望の知識（muncitu-kamyata-ñana）

10.再観測に関する知識（patisankhanupassana-ñana）

11.フォーメーションに関する公平性の知識（sankhar’upekkha-ñana）

12.洞察をリードする出現（vutthanagamini-vipassana-ñana）

13.適応に関する知識（anuloma-ñana）

14.成熟度の知識（gotrabhu-ñana）

15.パスナレッジ（magga-ñana）

16.結実の知識（phala-ñana）

17.レビューの知識（paccavekkhana-ñana）

18.結実の達成（phalasamapatti）

19.より高い道と結実

o 2018年6月26日午前1時25分＃16659

トビアスG

参加者

10日間のコースでは、彼らはより大きな世界観、31の存在面、パラロワ/ガンダバ、カンマの法則、サン、10のサンヨーガス、またはティピタカに関連するものについては話しません。しかし、「Goenka-technique」を使用して、彼らはNibbanaを達成すると主張します。これは、この世界（sanyoga）との結合を断つことを意味します。

大きな世界観やニッバーナが何であるかを知らない人は、目標が何なのか、そこにたどり着く方法がわかりません。「テクニック」は感覚を観察するだけなので、カヤサンナ/ヴェダナです。それは感覚に関して平静であり、愛着や気を散らすことはないと言われています。 sansaraのasubhaの性質についての話はありません。得られるパンナはありません。代わりに、これらの身体の感覚が発生して消滅するのを見るのは、洞察力に富んでいると想定されています。しかし、このように発生したり、亡くなったりするという性質は、この「全世界」には見られず、サンサラ内の無限の繰り返しにも見られません。サンサラの危険性と脱出の必要性についての話はありません。これがなければ、心の安らぎを得る以外に、始める動機はありません。すべてのditthisが残ります。

コースの2週間後、毎晩瞑想しましたが、心は「通常の気晴らし」に戻りました。妻と友人も同じ「フォールバック」を経験しました。 satara iddhipadaは働いていませんでした。

2018 2018年6月26日午前9時55分＃16660

lucas.cambon

参加者

トビアス、あなたの貢献をありがとう

10日間のコースは、方法とパスの紹介であることに注意してください。一日の終わりには、ゴエンカによる談話があります。彼はカマの法則（サンカラスとして）、依存的起源、生まれ変わり（少し）、道筋と経費についてはっきりと語っています。西洋の人々と話をする論争のテーマなので、彼は存在の31の平面を簡潔に述べただけでした。

他のコース、短いコース、satipatthana sutta、20日、30日、45日、60日を続けると、談話が変わり、アブディハンマの世界に深く入ります。

「コースの2週間後、毎晩瞑想しましたが、心は「通常の気晴らし」に戻りました。妻と友人も同じ「フォールバック」を経験しました。 satara iddhipadaは働いていませんでした。」

これは、利用可能なすべてのメソッドで発生します。瞑想センターにいるのと同じ心の状態を完全な沈黙で理想的な雰囲気で維持することは不可能であり、すべての戒律を完全に保ちます（「偽のスピーチ」を破るのは非常に簡単です）

o 2018年6月26日午後12時30分＃16661

ラル

キーマスター

ディスカッションには多くのインプットがあります。私はこの問題を分析するために仏法の本質に到達しようとします。 Aniccaは、「体の感覚」を監視することで理解を深めることができます。それは、この世界がどのように機能するか（マインドがどのように機能するか）についての認識を変えること、および自分自身の誤った認識によって将来の苦しみがどのように生じるかについてです。

仏は、すべての生物は再生プロセスに閉じ込められており、これらの出産のほとんどは苦しみで満たされた領域にあると述べました。この世界の本当の性質についてのパンナ（知恵）を育成することによって、この再生プロセスを止めることができます。これが仏陀の重要なメッセージでした。しかし、今日のほとんどの人は、仏が体の痛み、死亡、けがなどのために感じているdukha vedanaを止めることについて教えたと信じています

これが、呼吸瞑想やGoenkaのテクニックのようなテクニックが多くの人々にアピールする理由です。彼らは、そのようなテクニックを使用することで、肉体的および精神的な緩和が達成できることを理解できます。実際、一部はジャナに到達することさえでき、それから彼らは仏の真のメッセージを真剣に考えることさえ不可能になります。彼らは「一時的なオアシス」に閉じ込められます。

最終的に、Nibbanaは、

復活の過程での不実と危険を見てください。人間、ディーヴァ、またはブラフマの領域である31の領域のどこにも避難所はありません。 aniccaの1つのバージョンは、私たちがこの世界で幸せを求めているものは、永続的な幸せを生み出さないことを確認することです。むしろ、それらの行動は、通常の人間が理解することさえできない将来の苦しみにつながる可能性があります。

最優先事項は、動物の領域を含むアパヤ（最も低い4つの領域）で生まれないようにすることです。それが苦しみが最もひどいところです。したがって、最初にアパヤで1人がどのように生まれるかを理解する必要があります。アパヤで生まれる原因と条件を設定するのは、どのような行為、行動、思考ですか？

したがって、アニッカの性質を実現するための1つの重要な側面は、パチッカサマッパ（パティイッカがサマウッパにつながる）を理解することです。「PaticcaSamuppāda–“ Pati + ichcha” +” Sama +uppāda”」およびそのセクションの他の投稿を参照してください。

人々が一時的な感覚の快楽を求めるとき、彼らはそれらを得るために不道徳な行為（papa kammaまたはapunnabhisankhara）をするかもしれません。たとえば、レイプを犯して性的満足を得るために短時間で済ませることはできますが、その結果は想像を絶するほど厳しいものです。このようなIMMORALアクションは動物によって行われるため、「動物のガチ」に関連付けられています。そのような「動物のガチ」に愛着があり、それらが好きであるため（パティイッカ）、それは同様の性質の誕生（サマウッパダ）につながる可能性があります。それが基本的な考え方であり、詳細についてはPaticca Samuppadaのセクションを読むことができます。（「gati」に関する投稿は検索ボックスを使用して見つけることができます。「gathi」と綴ることがあります）。

ここでのポイントは、そのような極端な感覚の喜びへの渇望が、非常に厳しい苦しみを伴う将来の再生につながるということです。結果は人の欲望によって決定されるのではなく、根本的な原因である人の行動（KAMMA）によって決定されます。苦しみにつながるそのような「悪い行動」は10あり、それらはダサ・アクサラと呼ばれています。「ダサ・アクサラ/ダサ・クサラ–仏法の基礎」を参照してください。

この点を明確にするために、もう1つの例を見てみましょう。自分の所有物（お金、財産、配偶者など）を取得するために、別の男性を殺すことができます。したがって、その行為の目的は、自分の生活をより良くすること、つまり「icca」または「欲望」です。人は、この殺害によって自分の生活をより良くすることを望むこの渇望（「icca」）に「束縛」（「pati」）し、その目標を達成するために何ヶ月も計画することさえあるかもしれません。しかし、長期的な結果はニラヤ（最低の領域）の誕生であり、苦しみは何百万年も続く可能性があります（「サマウッパダ」は、人間の殺害が最悪のダサアクサラの1つであり、にらや地獄の未来の誕生です）。これは多くの人にとって理解するのが難しいポイントです（結果がどのように厳しいことができるか）が、仏が教えた真の純粋な法を学ぶことによって心を清めると明らかになります。

重要な点は、dasa akusalaを含むすべてのアクションが、想像を絶するような過酷な結果をもたらすことです。つまり、「自分の期待に応えられない」ということです。上記の2つはaniccaの性質の極端な例であり、そこから始める必要があります。メインのアイデアが見やすいです。次に、盗む、うわさ話などのより少ない行動の悪い結果に気づき始めます。

このような「渇望の低さ」に執着するこの基本的な風邪の性質を理解すると、心はそのような考えを自動的に拒否します。そのとき、ソタパンナの段階に達し、アパヤでの出産が永遠になくなります。そのとき、人はアニッカの性質の基本的な考えからノーブルパスを開始します。

次の段階は、あらゆる感覚の快楽の性質を実現することであり、それが坂田神とアナガミの段階につながります。しかし、それは普通の人間にとって想像もできないことであり、最初はそれについて熟考すべきではありません。

最も深いレベルのanicca自然は、アラハントの段階でのみ実現されます。そこでは、より高いブラフマの領域でさえ、実りのなさや危険を目にします。

サイトのさまざまなセクションに多くの投稿があり、aniccaに関するさまざまなタイプの分析を提供しています。メインセクションは「Anicca、Dukkha、Anatta」です。

興味のある方は、サイトマップをスキャンして、「ソタパンナステージ」などの興味のあるセクションを通過できます。

ですから、一時的な安らぎをもたらす瞑想技法を真に評価するためには、まず仏陀の重要なメッセージを理解しなければならないという重要な点を明確にしたいと思います。尋ねる重要な質問は、それらのテクニックがaniccaの性質の真の理解にどのようにつながり、次に「苦しみの停止」とNibbanaの達成につながるかです。

ゴエンカのテクニックがそうだと思うなら、それは問題ありません。一人一人がそのような重要な問題について彼/彼女の決定をする必要があります。

o 2018年6月26日午後12時49分＃16662

トビアスG

参加者

こんにちはルーカス、

ゴエンカ技法については色々な意見交換ができると思います。しかし、それは何を助けますか？ニッバーナへの進歩を見つけることができた場合のみ、それは役に立ちます。それは私が確認できないことです。

ラルスのウェブサイトを始めたとき

lyは進歩し、satara iddhipadaは常に働いていました。今日でも「古い」投稿を読んで、以前は把握していなかった新しい詳細を見つけました。毎日私はダンマについて考えています、そしてそれは仏教の教えに従って本当のババナです。これは、Nibbanaを取得するために必要な取得されるパンナです。それがすべてです。私はそのような安心感である高レベルのniramisa sukhaまたはnivanaに到達したことを確認できます。これは本当の理解から来て、多くの努力を必要としません（少なくとも私にとっては）。また、瞑想のために毎日座っているかどうかにかかわらず、このniramisa sukhaは消えません。それは、この世界の実りのない危険な性質を真に理解することが永遠だからです。ゴエンカテクニックで何かを成し遂げることができると感じたら、それをしてください。

o 2018年7月5日午前2時24分＃16725

アクヴァン

参加者

こんにちは、みんな、

なぜゴエンカの瞑想がニッバーナにつながらないのかについての質問がありました。これらは私の考えであり、あらゆる瞑想手法に関連しています（Goenkaのものだけではありません）。

Nibbanaは、ストリームエントリ/ソタパンナステージから開始する段階的なプロセスで達成されます。ソッタナステージは、サダーマ（サダーマシュラヴァナヤ）を聞いて理解することによってのみ達成できることは、スッタから明らかです。このsa-dhammaは、少なくともソタパンナステージ、kalyana mittaを達成した人によって説明される必要があります。ソタパンナ段階は瞑想では達成できません。

ニバナを導く方法がある場合、自分でサ・ダンマを理解する能力がないため、サ・ダンマを聞いて理解することから始める必要があります。したがって、誰かが瞑想を通じてソタパンナステージに到達することを期待する場合、それは起こりません。

したがって、瞑想のみに依存するプログラムでは、ソタパンナ段階に到達することはできません。

o 2018年7月5日午前5時42分＃16727

ラル

キーマスター

アクヴァン・サディ：「ニバナにつながる方法がある場合、自分でサ・ダンマを理解する能力がないので、サ・ダンマを聞いて理解することから始める必要があります…」。

それは正しいです。

「sa-dhamma」は実際には「sath-dhamma」（または正しいdhamma）であり、「saddhamma」と韻を踏むため、「saddhamma」と呼ばれます。記事の「Saddhamma Sutta（AN 10.191）AND Saddhamma Sutta（AN 10.147）」：「Dasa Akusala / Dasa Kusala – Buddha Dhammaの基礎」を参照してください。

ソタパンナファラの要件の1つは、Ariyaまたは高貴な人による「saddhammaを聞く」ことです。

o 2018年11月16日午後7時17分＃19762

キュービボビ

参加者

親愛なるすべて！

数か月後にこのスレッドを再訪したいと思います。 puredhamma.netを知っていた運が良かったので、私は多くのことを学びました、そして最近、それをより構造化するために自己啓発プログラムを立ち上げました：

1）Dhammaの学習— puredhamma.netや他の本から、そしてdesanas（ほとんどがオンラインで、一部はLalからのもの）を聞くこと。

2）できるだけダサアクサラから離れてください。

3）功績のある行為を実行する（主にダナ）

4）ここのいくつかの投稿で規定されているようにanicca sannaを栽培します。

プロセスが次のように機能するかどうか疑問に思っています。ある日、私の心が熟し、desanaを聞いて、desanaを提供する人がAriyaであるとき、そのdesanaに「プッシュ」を与える何かがあるかもしれません。ソタパンナ段階に向かって;これは、Ariyaによる「saddhammaを聞く」という要素を満たします。

これはどのように機能するのですか？

ありがとう！

ラング

o 2018年11月17日午前6時50分＃19819

ラル

キーマスター

こんにちはラング、

はい。あなたは正しいことをしています。進捗状況と、質問がある場合はお知らせください。

三重の宝石の祝福があなたと一緒にあなたの努力の中にありますように！

o 2018年11月17日午前7時48分＃19820

ないよ

参加者

Cubibobiは、Ariyaがdesanaを聞くことについて言及しています。これは、ラルがソタパンナを達成するために聞くことが必須であるかどうか彼が言うだろうと言ったことを私に思い出させます

彼がその情報を見つけた段階。おそらくラルはそれ以来、私はそれを逃したのでしょうか？

とにかく、はい、Cubibobi、私にとってはそのように機能しました。それらの4つ。しかし、特に何かが他のダンマと一致しているかどうかについて、主にvimansa（分析、調査）を含めました。

あなたは道を進みます。

o 2018年11月17日午前8時28分＃19821

ラル

キーマスター

「聞くことはソタパンナを達成するための要件であるかどうか

ステージ。"

はい。そうです。

私は投稿にあると述べました。私は今日旅行しています。

o 2018年11月17日午前11時18分＃19824

ないよ

参加者

ラルさん、ありがとう

あなたがそうしてもいいと言うまで、私はあなたに何も対処しません。

実りあるご旅行をお祈りしております

メッタ

o December 14, 2018 at 7:59 am#20742

Nikita

Participant

Hello everyone!

I went to one of the Goenka’s retreats this summer and tried to follow all the instructions to the best of my ability, even though I read this thread right before going there, which made me skeptical about the advantages of this meditation. Even though I found Lal’s words pretty convincing, I still decided to give it a shot since I was already going there.

So while meditating in the hall, I eventually reached a state of deeper concentration, which is referred to by Goenka as “bhavanga”. I read a post here on “bhavanga citta’ and as I understood it, It’s a “mindset” free of any thoughts, where there is no processing of sense input. But the “bhavanga” state Goenka was talking about is different – it’s a state of mind when one can feel subtle sensations all over the body， something like an energy flow. In my case that was similar to waves of small particles rushing through my whole body in a way that I couldn’t even discern my body parts, I was just a heap of waves and vibrations. Does it have anything to do with the jhanic states?

Now, this feeling is being described as “pleasurable” and “desirable” by others, including Goenka. So many people get stuck in their practice, trying to get this feeling again. But for me, both times I experienced it, I was pretty much overwhelmed and it started so suddenly that I kind of freaked out. My heart rate increased and I couldn’t help but gasped, therefore leaving that state.

I wonder if anyone else experienced any fear or panic when mediating. What’s the reason for that? I used to have a period of time when I was dealing with mild anxiety episodes back in the days just before the retreat, but those gradually became less and less frequent and I don’t have them now. So I think that in my case, the anxiety I had back then caused my fear of that “bhavanga” state. But I also believe that I’ve always been like this – freaking out when there’s something unpredictable or/and uncomfortable happening with my body. Something I would describe as “fear of loosing control over my body”.

I stopped following Goenka’s technique after maybe 2 weeks of practicing it at home and started contemplating on the three seals and other dhamma concepts. It’s hard to point the mind to the right direction and sometimes I feel like I don’t know what to think next and it seems like I’m forcing myself to review a paragraph from a book I read and now have to make a summary in my head, but sometimes there are moments when I naturally “stick” to some topic and it’s relatively easy to contemplate and to make parallels with my life. In general, it’s much easier to get in a concentrated state when I’m doing a Kasina mediation, but everything I really learned and understood about Buddha Dhamma came to me when I was contemplating on those concepts or doing real Anapana throughout my day.

o December 14, 2018 at 9:58 am#20777

Keymaster

Hello Nikita! Welcome to the forum!

Those “bodily feelings” are nothing to worry about. They could be related to jhanas too.

Yes. Even breath meditation or mundane kasina mediation can easily get one to experience such things (including jhana), especially if one had cultivated jhanas in recent previous lives as a human.
– Then one could have even been born in a brahma realm, and may have come back to the human realm.

As we know one can be born (jati) as a human many times within a given human existence (bhava): “Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein“.

So, those who had cultivated (anariya) jhana in the recent past may easily experience such “bodily feelings” or even jhana. It is those who also can easily experience “out-of-body” experiences where the “mental body” (gandhabba) can come out. Those who can do “astral travel” do that by coming out of the physical body with the gandhabba.

However, those previous jhana experiences are NOT likely to be Ariya jhanas. If they were one would not be coming back to the human realm or even deva realms. That is because one’s kama raga would have been REMOVED; see, “Mundane versus Supramundane Jhāna“.

In any case, Nikita is on the right track. As he says, one should not be satisfied (complacent) with any jhanic experiences. Those are temporary. We all had cultivated not only jhanas, but also supernormal (iddhi) powers in our deep past.

I always point out to the fact that Devadatta had cultivated jhanas and iddhi powers, but he lost all that and born in an apaya.
– On the other hand, being able to get to any jhana is a good thing (and may not be easy for some). That means one is able to at least suppress kama raga temporarily, and thus get to a better state of mind.
– However, it is not necessary to cultivate jhana in order to attain magga phala.

o December 23, 2018 at 12:10 am#20899

Participant

Hi Nikita,

The experience you described is referred to in the Goenka’s tradition as bhanga (dissolution), NOT the bhavanga (dormant state of the mind) as explained in abhidhamma.

I never experienced bhanga when I used to practice in this way, but I read extensively about the “stations” in the Goenka’s technique. You’re right that it’s not something to crave for, but it is also recognized as an important “station”, because it means that the mind is sharp enough to experience such subtle vibration.

Recall that this technique takes bodily sensations (representing vedana) as the main object of observation. It starts with the breath just to sharpen the mind for this task, and as the mind is sharp enough it can perceive sensations arising and passing rapidly.

Also, “anicca” in this tradition means the arising and passing of sensations, and so bhanga is an important stage because the mind is perceiving this arising/passing at a very subtle level.

I know nothing by experience about kasina, jhana. I just want to point out the bhanga/bhavanga distinction.

Best,
Lang

o December 27, 2018 at 4:03 pm#21025

https://puredhamma.net/living-dhamma/what-is-vedana-feelings/vedana-what-it-really-means/

Participant

Hi,

We’ve had quite an extensive discussion about Goenka’s technique, but I just read Lal’s wonderful post about vēdanā and would like to add a little more. The post is in the “Living Dhamma” section:

Jumping right to the end of the post, Lal summarized vēdanānupassanā as:

• vipāka vēdanā needs to be experienced with upekkha.
• Samphassa jā vēdanā are the ones to be stopped.
• Nirāmisa vēdanā are the ones to be cultivated.

The first bullet practically describes the whole Goenka’s technique.

The technique does not work with Samphassa jā vēdanā because they are considered to be “reflected” in vipāka vēdanā (2 sides of the same coin). To experience vipāka vēdanā with upekkha is to indirectly experience Samphassa jā vēdanā with upekkha.

Nirāmisa vēdanā are not considered at all. Based on my understanding of this technique, here’s my speculation: all of vēdanā is to be transcended. Vipāka vēdanā, gross and subtle (such as bhanga described by Nikita) arise and pass away, and seeing this fully is seeing anicca. And transcending vēdanā (arising/passing) is to see nibbana (non arising / non passing). Saying this is somewhat like saying to get rid of all vēdanā (as Lal pointed out in the post that some people believe this), I think.

Finally, one question about the post: what about vēdanā arising from mind input? Does it also start as upekkha vēdanā, and then (for a normal human) turn automatically into dōmanassa or sōmanassa vēdanā?

Thank you!
Lang

o December 28, 2018 at 7:03 am#21038

Keymaster

Lang said: “Finally, one question about the post: what about vēdanā arising from mind input? Does it also start as upekkha vēdanā, and then (for a normal human) turn automatically into dōmanassa or sōmanassa vēdanā?”.

Yes.
– But it needs to be kept in mind that we will not be able to discern the “initial upekkha vedana” in any of these. The follow-up with “samphassa ja vedana” happens within a split second (based on our gathi). We do not have any control over that.
– What we can do is to change our gathi over time. Then with time, “samphassa ja vedana” will diminish.

o January 19, 2019 at 1:25 am#21430

Anonymous

Hello all! This is my first post on this site, which I found quite recently while attempting to make sense of my own experiences/ insights in meditation practice. I have a view of the utility of the Goenka technique, which I think might be useful, so I’m offering it here for consideration:

The final aim of Buddha Dhamma is to help sentient beings achieve liberation from Suffering (Nibbana). The Buddha himself achieved this using Ariya Anapanasati- glimpses of which can be found throughout the suttas, and which has been very correctly elucidated on this site.
The key to achieving Nibbana is the supramundane realization of the four Noble Truths- the key to that goal is the experiential understanding of Anicca, Anatta, Dukkha.. realizing that Dukkha occurs because of Craving/Attachment and the further realization that these attachments are nothing other than deep rooted habit patterns (I call them Automatic Scripts, using a computer analogy), that these habit patterns are formed due to the risk/reward evaluation function hardwired into minds… and the even deeper realization that these habits are not just formed due to our experience in this lifetime- many are already ‘on board’ due to past lives (?for want of any better explanation and based on data reported and confirmed by many others). By consciously being Mindful we can see many of these habit patterns at work in daily life in real time- sometimes they can be interrupted with ease, at other times stopping/ replacing the automatic script requires much work. One must however be kind to oneself on this journey, otherwise it is easy to degenerate back into the unconscious craving pattern we seek escape from in the first place.
Though this is the path to Nibbana, as I understand it- entering the path is impossible without that ‘first taste’- the experiential realization of Anicca/Anatta/Dukkha and the Paticca Samuppada.
This ‘stream entry’ phenomenon of seeing the Dhamma for the first time can occur in a multitude of ways- through enquiry, faith or just plain dumb luck.
As Ananda said, it is surprising how something so simple and ever present can remain hidden. Just observe your own experience in the supermarket checkout line – can you be sure that you have chosen the fastest line? Having chosen what appears to be the fastest line, aren’t you helpless in ensuring that it maintains its speed? Do you suffer when the inevitable hold up occurs and you are delayed? Anicca, Anatta, Dukkha – right there!
The Buddha himself tried many different ways to achieve this entry point breakthrough in his disciples. Some of these efforts did not go quite as planned, even in his time (eg Contemplation of the Foulness of the body .. a large number of monks committed suicide while the Buddha was in retreat after that teaching as described in the Vinaya). Other methods such as the Bramhavihara and other contemplations, Dhutanga practices etc may also work on occasion. Basically, a large number of methods exist, which one will work depends on the particular personality type.
The Goenka technique is basically meant to provide this initial breakthrough in as short a time as possible. It seeks to ‘brute force’ the mind into the realization of the 3 characteristics in an intensive 10 day all out boot camp. It works for many, though as correctly pointed out above, the ‘hard reset’ can’t be sustained without further work on Sila, Samadhi and Pannya.
As an aside, many may have read “Man’s Search for Meaning” by Viktor E Frankl, a Jew holocaust survivor who has recounted his experience of Auschwitz. He clearly describes how at the end of a period of unimaginable suffering his mind suddenly ‘let go’ and found release. Nothing in his situation changed, but he found that he had transcended his suffering.. he could look on events with an equanimous mind, even feeling nothing but a metta like compassion for his guards and fellow inmates.
This is the kind of ‘stream entry’ / realization that humans have mistakenly sought to achieve through the most brutal self-torture for centuries. The Buddha’s genius lies in describing to us that ‘middle way’ method of achieving that same experience of release, and even more besides in a gradual training which brings lasting results.
Yet what works for one need not work for all – may all beings find deliverance!

o January 19, 2019 at 2:33 am#21433

Participant

Hello everyone!
I would like to add something in order to throw a bit of “light” into this theme of Enlightenment, specifically in the first stage of Sotapana (stream entry).
The attainment of this stage is marked by the first sight/experience of the uncondition element (Nibbāna). It is not a “random momentary trascendental realization of our conditions and role in the cosmos” but something very technical. Like the Physical world that has very precisely mathematical laws, the Reality of Mind possesses the same characteristics. It can be precisely described, and the path to liberation is a very technical one indeed (although subject to some little variations depending on the individual conditions).
In order to enter the Stream one MUST experience Nibbana, going beyond mind and matter and entering in the state of Nirodha where all the senses (including the mind) stop working. Maybe this last only a second (could be much more) but is enough potent to completely change the mind of the meditator.
This experience is equally speaking to the Dispelling of All doubts about the Buddha, the Dhamma and the Sangha because now the person knows by DIRECT EXPERIENCE that what the buddha tought is true (crucial point) and can never follow another spiritual master. Until that moment faith played a very important roll that now is no more necessary. The meditator is his own teacher. He/she knows perfectly which is the path and which is not. He/she understands that no rite or ritual neither stict adhesion to moral discipline can help him towards the final goal. Only the intensive practise of meditation can do it. No more intellectual games, no more deception.

May all have the chance to experience such a blissful state in this very life.
May all beings be happy, be peaceful, be liberated

§ January 19, 2019 at 3:08 am#21434

Participant

“In order to enter the Stream one MUST experience Nibbana, going beyond mind and matter and entering in the state of Nirodha where all the senses (including the mind) stop working.”

I thought only Anagamis and Arahant could achieve that. Never knew to attain stream entry requires such a high standard of achievement.

o January 19, 2019 at 6:02 am#21436

Keymaster

Welcome to the forum, lucas.cambon!

Different people “see” Nibbana differently. But I am a bit puzzled by: ““In order to enter the Stream one MUST experience Nibbana, going beyond mind and matter and entering in the state of Nirodha where all the senses (including the mind) stop working.”

Is that something that you experienced or what you think it should be? If it a personal experience, it would be beneficial for others if you can describe what that experience was like.

Dukkha nirodha is “stopping future suffering”.
– Nirōdha comes from “nir” + “udā“, where “nir” meaning stop and “udā” is arising.
– Nirōdha could also mean, “ni” + “rōdha” where “ni” again is stop and “rōdha” refers to “wheel” or “wheeling” referring to samsāric journey.

At the first stage of Nibbana (Sotapanna), one “sees” why Nibbana should be realized (that repeated birth in the 31 realms is filled with suffering much more than temporary occasions of happiness) AND how that can be realized. It is like seeing “the path” to get to the destination (Nibbana or Arahanthood).
– In a mundane sense it is like “seeing” how 3 plus 5 is 8, without having to count with fingers. One just realizes the anicca nature of this world: That one can never maintain anything to one’s satisfaction.

Now one may start feeling bodily sensations on the way to get that moment or even after that phala moment.
– That is associated with getting to samadhi and in some cases jhana.

All senses stop working only in nirōdha samāpatti, which can be attained only after getting to at least the Anagami stage AND after cultivating all the Ariya jhanas.

o January 19, 2019 at 4:34 pm#21450

Christian

Participant

I would need to speak to Buddha about it if I’m right or wrong but this is how it is related to my experience and experience of others I’m trying to guide into Nibbana.

The first entry of Nibbana can be very potent before it stabilizes itself as Sotapanna, Sakadagami etc. One person can have so strong samadhi that it can actually make one think that one attain a higher stage of what he really attained. To take the example of suttas see how many Sotapannas have different reactions in relation to stream entry. Sariputta saw “Deathless” when encountering first stream-entry, he would recognize it quickly or had very strong experience while others can’t deny the truth of Nibbana and Buddha teachings but they experience is not that deep or intense as some of the others.

My idea behind it (which I would like to ask Buddha as this is just in terms of simple observation) I personally had very strong “hunger” for Nibbana without really knowing what exactly I was looking for before I found it. Imagine this like eating different things but it does not really feel like it satisfies you, you can feel you eaten but it’s not just “it”. People who happen to have some spark or possibility to attain Nibbana but do not have that “fire” or “hunger” I see tends to experience Nibbana rather slowly or like Lal explained in his post that sometimes it takes weeks before one sees it. If the pressure is strong and a person is looking for Nibbana without even knowing what exactly he is looking for I think he can expect very good “experience” of Nibbana even before attain Anagami or Arahant stage. A person who is just “interested” or “curious” would rather have small or almost to none experience beside clarity of insight into Nibbana.

o January 20, 2019 at 9:01 pm#21466

Participant

The type of Nirodha is “Phalasamapatti”. I misunderstood the use of the word “Nirodha”. I willed to use it as “cessation”. Anyway, the important issue here is the following:
The path to Sotappana

0. The meditator undertakes the practice of morality, specifically guarding the mind from unwholesomeness (sīlavisuddhi)

1. Guarding the mind, the meditator cultivates focus, gaining clarity of mind based on the objects of experience (cittavisuddhi)

2. Having a clear mind, the meditator cultivates an understanding of the nature of experience as composed of impersonal physical and mental constituents (diṭṭhivisuddhi)

3. Observing the physical and mental phenomena, the meditator cultivates an understanding of the causal interactions between the physical and mental phenomena (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi)

4. Through the understanding of positive and negative causal relationships, the meditator cultivates an understanding of what is an what is not the path (maggāmaggañāṅadassanavisuddhi)

5. Through an understanding of the path, the meditator cultivates the right path (paṭipadāñāṅadassanavisuddi)

6. Through cultivating the right path, one attains knowledge and vision of the noble path and fruition (ñāṅadassanavisuddhi)
Sotāpanna occurs upon attainment of the seventh stage. The right path (#6) is the gradual understanding that all formations are impermanent, suffering, and non-self. Once this realization becomes all-encompassing, the meditator attains an absolute certainty of one or another of the three characteristics and this leads to a release based either on knowledge of signlessness (based on impermanence – that there is no telling what will happen in advance), desirelessness (based on suffering – that there is no benefit to clinging to any formation), or emptiness (based on non-self – that all formations are void of self and there is no relationship of ownership or control in regards to all formations).
This release leads to an experience of cessation, where there is no arising of sense experience (including mental sense experience). This is the realization of nibbāna, and this is what leads to the eradication of the first three fetters.
1- Wrong view is eradicated because one can never believe that anything could be permanent, satisfying or controllable, having seen them all cease without remainder.
2- Attachment to wrong practice is eradicated because one can never be confused about the practice that leads to nibbāna after seeing nibbāna for oneself.
3- Doubt about the Buddha, Dhamma or Sangha can never arise, because one knows what the Buddha taught to be true with complete certainty, and the results that one attains having followed said teachings.

From my point of view is undeniable that we have to experience Nibbana in order to reach a “secure standpoint”. This is our own validation that the teachings are real. We dispel every little spark of doubt when we See Nibbana, not before.
Is it reasonable? When we see smoke that smells like something burning we can be almost sure that there is a fire somewhere, but it is not until we actually see it that we can affirm by our own experience that is true.
The Sotappana is an Ariyan because he attained one of the Supramundane paths, and the only reality that classifies as “supramundane” is Nibbana.

Stream-entry is by no means an easy task. It requieres year of practice, years of practical investigation of reality. With this I don’t pretend to give a pessimist vision about the journey, but it is important to be realistic to. When I read about this stuff I usually prefer to keep in mind that this is the ultimate goal of all us so it will requiere the most high standar of achivement possible, it won’t be easy to do. Aeons of Craving and Ignorance are in our backs, incalculable periods of contraction and expansion of the entire Universe.
In fact, it’s Amazing that such a thing as entering the path leading to liberation can be achieved in one life. (Taking into consideration that we have to pass through kindergarten over and over again) Don’t you think?

§ January 21, 2019 at 9:02 am#21476

Participant

“Observing the physical and mental phenomena, the meditator cultivates an understanding of the causal interactions between the physical and mental phenomena”

During the days of the Buddha, his disciples both monks and laity people are called Sāvaka (Dhamma hearer). We often see in the suttas depicting accounts of the Buddha delivering desana to prospects whom he deemed were capable of understanding his dhamma. What is not evident in the suttas is the Buddha asking people to straightaway meditate and see mentality and materiality and so on and so forth. Formal meditation is adjunct to listening to dhamma. Here are some rhetorical questions I would like to ask. How authentic is our observation on the physical and mental phenomena? Can we truly be sure that we are seeing the ‘real thing’? Or are they just created by our cunning mind when we crave for what we want to see? We must be careful of many meditation programs out there which are trying to sell us a fast-track way to liberation, which in my opinion is no different from any get-rich-quick scheme. I am certainly very doubtful and cautious on some lineage and meditation teachers who claimed that their method is the most authentic way to attain various stages of Nibbana. Fake Rolex watches are out there simply because there are real ones in the market!

We must not forget the applicability of Buddha Dhamma in our everyday lives is very real and practical. Otherwise, how can it help us alleviate suffering? New age meditation technique like the one described in this post might appeal to some. But is it really effective in helping us handle traumatic incidents? Or are they nothing more than just a clinical experimentation? Citing a hypothetical case, a participant who just ended a retreat was about to leave the meditation centre when he received a call that his next of kin had passed away from a freak accident back home. Can this participant who just ‘saw’ kalapas, ultimate mentality and materiality in this meditation be able to remain composed and unshaken if he has not yet been exposed to Buddha Dhamma and inculcate a steady mindset to accept the Anicca nature? We read the famous story in the suttas of a lady who almost went mad when her son died. Buddha asked her to find mustard seeds from a family who does not have any deceased family members, delivered a desana to her and thereafter, she managed to regain her composure and attained stream entry.

“And so saying, she went into the presence of the master.
Then the master said to her,
“Have you obtained, Gotami, the mustard seed?”
“Finished, sir, is the matter of the mustard seed” she said.
“You have indeed restored me.”

And the master then uttered this verse:
A person with a mind that clings,
Deranged, to sons or possessions,
Is swept away by death that comes
— Like mighty flood to sleeping town.

At the conclusion of this verse, confirmed in the fruit of stream-entry…”

Buddha did not ask the lady to come sit down and meditate on this materiality, that mentality etc.

Another example from the suttas…A rich man’s son Yasha had wandered off into the monastery where Buddha was staying. Yasha listened to the dhamma delivered by the Buddha and attained stream entry. Rich man was frantically searching for his beloved son and arrived at the monastery where Buddha was staying. Buddha wielded his supernatural power to shield his son from the rich man’s vision and delivered a desana to the rich man. Upon listening to the desana, the rich man attained stream entry and his son, Arahantship. Nowhere did the Buddha give both of them the instruction to sit down and meditate on this and that. Even if the Buddha did, what is the likelihood that both of them could observe physical and mental phenomena and their relationship in such a short span of time and attain path and fruition?

みなさん、こんにちは！

私はこの夏、Goenkaのリトリートの1つに行き、そこに行く直前にこのスレッドを読んだにもかかわらず、可能な限りすべての指示に従うように努めたため、この瞑想の利点について懐疑的になりました。ラルの言葉には説得力があると感じましたが、私はすでにそこに行っていたので、まだ試してみることにしました。

それで、ホールで瞑想しているうちに、私は最終的には、より深い集中力のある状態に到達しました。それは、Goenkaによって「ババンガ」と呼ばれています。私は「bhavanga citta」に関する記事をここで読みましたが、理解したとおり、これは思考のない「考え方」であり、感覚入力の処理はありません。しかし、ゴエンカが話していた「ババナ」の状態は異なります。エネルギーの流れのように、体全体に微妙な感覚を感じることができるのは心の状態です。私の場合、体の一部を識別できない方法で全身を駆け巡る小さな粒子の波に似ていましたが、私はただの波と振動の山でした。それはジャニック状態と関係がありますか？

現在、この感情は、Goenkaを含む他の人々によって「楽しい」と「望ましい」と表現されています。多くの人々は、この感覚を再び取り戻そうとして、自分の練習に行き詰まっています。しかし、私にとっては、両方の経験で、私はかなり圧倒され、突然始まったので、ちょっと気が狂いました。心拍数が上がり、息を切らざるを得なくなったため、その状態を離れました。

他の誰かが調停するときに恐怖やパニックを経験したのだろうか。その理由は何ですか？以前は、リトリートの直前の頃に軽度の不安症のエピソードを扱っていた期間がありましたが、それらは次第に頻度が減り、現在はありません。ですから、私の場合、その時の不安が、その「ババンガ」状態への恐怖を引き起こしたと思います。しかし、私はいつもこのようにしてきたと思います。私の体で予測できない、または不快な何かが起こったとき、おびえます。「自分の体のコントロールを失うことへの恐怖」と私が説明するもの。

自宅で約2週間練習した後、私はGoenkaのテクニックに従うのをやめ、3つのアザラシと他の法の概念について考え始めました。心を正しい方向に向けることは難しく、次に何を考えればよいのかわからないような気がします。読んだ本の段落を自分で復習するように強いられて、今では要約をしなければならないようです私の頭ですが、時々、あるトピックに自然に「こだわる」瞬間があり、それは熟考し、私の人生との類似点を作るのは比較的簡単です。一般的に、私がカシーナのメディエーションをしているときは、集中した状態に入る方がはるかに簡単ですが、私がこれらの概念について熟考しているとき、または1日中本物のアナパナをしているとき、仏法について本当に学び、理解したことはすべて私にもたらされました。

o 2018年12月14日午前9時58分＃20777

ラル

キーマスター

こんにちは！フォーラムへようこそ！

それらの「身体的感情」は心配する必要はありません。彼らはジャナにも関連している可能性があります。

はい。呼吸瞑想や平凡なカシーナ調停でも、特に最近の人生で人間としてジャナを栽培したことがあれば、そのようなこと（ジャナを含む）を簡単に体験することができます。

–それから、ブラフマの領域で生まれた可能性もあり、人間の領域に戻ってきたかもしれません。

私たちが知っているように、与えられた人間の存在（bhava）の中で人間として何度も（jati）生まれることができます：“ Bhava andJāti– States of Existence and Births in”

だから、最近（アナリヤ）でジャナを栽培した人は、そのような「体感」やジャナさえも簡単に経験するかもしれません。「心身」（ガンダーバ）が出てくる「体外」体験も簡単に体験できる人です。「アストラル・トラベル」ができる人は、ガンダバで肉体から出て来ます。

ただし、それらの以前のジャーナ体験は、Ariya jhanaである可能性は低いです。それらが1つだったとしても、人間の領域やディーバの領域に戻ることはありません。それは、カマーラーガが削除されたからです。「ありふれた対スプラマンダイン・イェーナ」を参照してください。

いずれにせよ、ニキータは正しい方向に進んでいます。彼が言っているように、人はどんなジャニックの経験にも満足するべきではありません。それらは一時的なものです。私たちは皆、私たちの深い過去において、ジャナだけでなく超常的な（iddhi）力も培ってきました。

私は常にデヴァダッタがジャナとイディの力を養っていたという事実を指摘しますが、彼はそれらすべてを失い、アパヤで生まれました。

–一方、任意のjhanaに到達できることは良いことです（一部の人にとっては簡単ではない場合があります）。つまり、少なくとも一時的にカーマラーガを抑制して、より良い心境を得ることができます。

–ただし、マグガファラを達成するためにジャナを栽培する必要はありません。

o 2018年12月23日午前12時10分＃20899

キュービボビ

参加者

こんにちは、

あなたが説明した体験は、アブハマで説明されているバヴァンガ（精神の休止状態）ではなく、バンガ（解散）としてゴエンカの伝統で呼ばれています。

私はバンガを経験したことがありませんwh

私は以前はこの方法で練習していましたが、Goenkaのテクニックの「ステーション」について広範囲にわたって読みました。あなたがそれを切望するものではないことは正しいですが、それは重要な「ステーション」としても認識されています。それは、そのような微妙な振動を経験するのに十分なほど鋭い心を意味するからです。

この手法では、体の感覚（ヴェダナを表す）を主な観察対象とすることを思い出してください。それは、この仕事のために心を研ぐための呼吸から始まり、心は十分に鋭いので、急速に発生し通過する感覚を感知することができます。

また、この伝統における「anicca」は感覚の発生と通過を意味し、心がこの発生/通過を非常に微妙なレベルで認識しているため、バンガは重要な段階です。

私はカシナ、ジャーナについての経験から何も知りません。バンガとババンガの違いを指摘したい。

ベスト、

ラング

o 2018年12月27日午後4時3分＃21025

キュービボビ

参加者

こんにちは、

Goenkaのテクニックについてはかなり広範囲にわたる議論がありましたが、valdanāに関するLalの素晴らしい投稿を読んだばかりなので、もう少し追加したいと思います。投稿は「リビングダンマ」セクションにあります。

https://puredhamma.net/living-dhamma/what-is-vedana-feelings/vedana-what-it-really-means/

投稿の最後にジャンプすると、ラルはvēdanānupassanāを次のように要約しました。

•vipākavēdanāはupekkhaの経験が必要です。

•Samphassajāvēdanāは停止するものです。

•Nirāmisavēdanāは栽培されるものです。

最初の箇条書きは、Goenkaのテクニック全体を実際に説明しています。

このテクニックはサンファッサジュヴァンダンでは機能しません。なぜなら、それらはビッパヴァンダン（同じコインの2つの面）で「反映」されていると見なされるためです。 upekkhaでvipākavēdanāを体験することは、upekkhaで間接的にSamphassajāvēdanāを体験することです。

Nirāmisavēdanāはまったく考慮されていません。このテクニックについての私の理解に基づいて、ここに私の推測があります。すべてのvēdanāは超越されることになります。 Vipākavēdanā、全体的で微妙な（ニキータによって説明されたバンガなど）が発生して消滅し、これを完全に見るとaniccaが見えます。そして、vēdanā（発生/通過）を超越することは、nibbana（発生しない/通過しない）を見ることです。これを言うのは、すべてのvēdanāを取り除くために言うようなものです（Lalが投稿でこれを信じていると一部の人々が指摘しているように）。

最後に、投稿に関する1つの質問：マインドインプットから生じるvēdanāはどうですか？また、upekkhavēdanāとして開始され、その後（通常の人間の場合）自動的にdōmanassaまたはsōmanassavēdanāに変わりますか？

ありがとうございました！

ラング

o 2018年12月28日午前7時3分＃21038

ラル

キーマスター

ラング氏は次のように述べています。また、upekkhavēdanāとして開始され、その後（通常の人間の場合）自動的にdōmanassaまたはsōmanassavēdanāに変わりますか？」

はい。

–ただし、これらのいずれについても「最初のupekkha vedana」を識別できないことに注意してください。「samphassa ja vedana」によるフォローアップは、1秒以内に行われます（ガティに基づく）。それを制御することはできません。

–私たちにできることは、時間とともにガティを変えることです。その後、時間とともに「samphassa ja vedana」は減少します。

o 2019年1月19日午前1時25分＃21430

匿名の

こんにちは皆さん！これは、このサイトでの初めての投稿です。瞑想の実践における自分の経験や洞察を理解しようと試みているときに、ごく最近見つけたものです。役に立つと思われるGoenkaテクニックの有用性を把握しているので、検討のためにここに示します。

仏法の最後の目的は、衆生が苦しみから解放されることを手助けすることです（Nibbana）。仏自身は、アリヤアナパナサティを垣間見ることでこれを成し遂げました。それらはスッタ全体に見られ、このサイトで非常に正確に解明されています。

Nibbanaを達成するための鍵は、4つの高貴な真理を超常的に実現することです。その目標の鍵は、Anicca、Anatta、Dukkhaを体験的に理解することです。深く根付いた習慣パターン（私はコンピューターのアナロジーを使用して、それらを自動スクリプトと呼びます）以外に、これらの習慣パターンは、心に組み込まれているリスク/報酬評価関数によって形成されること、そしてこれらの習慣は単に形成されるだけではないというさらに深い認識この生涯における私たちの経験に-多くは過去の生活のためにすでに「船上」にあります（より良い説明が必要で、他の多くの人によって報告および確認されたデータに基づいています）。マインドフルであることを意識することで、日常生活でのこれらの習慣のパターンの多くをリアルタイムで確認できます。時には、簡単に中断されたり、自動スクリプトの停止/置換に多くの作業が必要な場合もあります。しかし、この旅では自分に優しくなければなりません。さもなければ、そもそも脱出を求める無意識の渇望パターンに退化するのは簡単です。

これはニッバーナへの道ですが、私が理解しているように、その「最初の味」なしでは道に入ることは不可能です-体験的な実現

Anicca / Anatta / DukkhaおよびPaticca Samuppada。

ダンマを初めて見るこの「ストリームエントリ」現象は、さまざまな方法で発生する可能性があります-問い合わせ、信仰、または単なる馬鹿げた運。

アナンダが言ったように、とてもシンプルで今までにないものが隠されたままでいられるのは驚くべきことです。スーパーマーケットのチェックアウトラインで自分の経験を観察するだけです–あなたが最速のラインを選択したことを確信できますか？最速のラインと思われるものを選択した後、そのスピードを維持するために無力ではありませんか？あなたは避けられない停滞が発生し、あなたが遅れたときに苦しみますか？ Anicca、Anatta、Dukkha –すぐそこ！

仏自身は弟子たちにこのエントリーポイントの突破口を達成するために多くの異なる方法を試みました。これらの努力のいくつかは、彼の時代でさえ、計画通りにうまくいかなかった（例えば、遺体の汚損の熟考..ヴィナヤで述べられているように、仏がその教えの後に後退している間に多数の僧侶が自殺した）。 Bramhaviharaや他の観想、Dhutangaの慣習など、他の方法も時々機能する可能性があります。基本的に、多数の方法が存在しますが、どれが機能するかは、特定の性格タイプによって異なります。

Goenkaの手法は、基本的に、この最初のブレークスルーを可能な限り短時間で提供することを目的としています。これは、集中的な10日間のブートキャンプで3つの特性を実現するために、心を「力ずく」で追求することを目的としています。これは多くの人にとって機能しますが、上記で正しく指摘したように、「ハードリセット」は、シラ、サマディ、パニーヤでのさらなる作業なしには持続できません。

余談ですが、多くの人は、アウシュビッツでの経験を語ったユダヤ人ホロコーストの生存者であるヴィクトルEフランクルによる「意味の探求」を読んだことがあるかもしれません。彼は、想像を絶する苦しみの期間の終わりに、突然「離して」解放を見つけた方法を明確に説明しています。彼の状況は何も変わりませんでしたが、彼は自分の苦しみを超越していることに気づきました。彼は、警備員や仲間の受刑者に対する慈悲のようなメッタのようなものさえ感じさえして、平等な心でイベントを見ることができました。

これは、何世紀にもわたって最も残忍な自虐行為を通じて人間が誤って達成しようとした「ストリームエントリ」/実現の一種です。ブッダの天才は、同じ解放の体験を実現する「中間の方法」を私たちに説明することにあり、さらに、持続的な結果をもたらす漸進的なトレーニングに加えて。

それでも、人のために機能するものがすべてのために機能する必要はありません-すべての存在が救済を見つけるかもしれません！

o 2019年1月19日午前2時33分＃21433

lucas.cambon

参加者

みなさん、こんにちは！

このエンライテンメントのテーマ、特にソタパナ（ストリームエントリ）の最初の段階で、少し「光」を放つために何かを追加したいと思います。

この段階の達成は、無条件要素（Nibbāna）の最初の目撃/体験によって特徴付けられます。それは「宇宙における私たちの状態と役割のランダムな瞬間的な超越的実現」ではなく、非常に技術的なものです。非常に正確に数学的な法則を持つ物理的な世界のように、心の現実は同じ特性を持っています。それは正確に説明することができ、解放への道は確かに非常に技術的なものです（ただし、個々の条件に応じて多少の変動があります）。

ストリームに入るには、心と物質を超えて、すべての感覚（心を含む）が機能しなくなるNirodhaの状態に入るNibbanaを体験する必要があります。たぶん、これは1秒しか続かないかもしれません（はるかに長いかもしれません）が、瞑想者の心を完全に変えるのに十分強力です。

この経験は、仏、ダーマ、サンガについてのすべての疑いを払拭することと同じように言えます。なぜなら、今、人は仏が真実であることを直接の経験で知っており、他の精神的な主人に従うことができないからです。その瞬間まで、信仰は非常に重要な役割を果たし、今ではもう必要ありません。瞑想者は彼自身の教師です。彼/彼女はどちらがパスでどれがそうでないかを完全に知っています。彼/彼女は、儀式や儀式も道徳的規律への厳格な執着も、最終目標に向けて彼を助けることができないことを理解しています。集中的な瞑想の練習だけがそれを行うことができます。知的なゲームも欺瞞もありません。

すべての人が、まさにこの人生でそのような至福の状態を体験する機会を持つことができますように。

すべての存在が幸せで、平和で、解放されますように

2019 2019年1月19日3:08 am＃21434

ジョニー・リム

参加者

「小川に入るには、心と物質を超えて、すべての感覚（心を含む）が機能しなくなるNirodhaの状態に入るNibbanaを体験する必要があります。」

アナガミスとアラハントだけがそれを達成できると思った。ストリームエントリを達成することを知らなかったので、そのような高い水準の達成が必要です。

o 2019年1月19日午前6時2分＃21436

ラル

キーマスター

フォーラムへようこそ、lucas.cambon！

人によってNibbanaの「見方」は異なります。しかし、私は少し戸惑っています。「「ストリームに入るには、心と物質を超えて状態oに入るNibbanaを体験する必要があります。

f心を含むすべての感覚が機能しなくなるNirodha。」

それはあなたが経験したことですか、それがどうあるべきだと思いますか？それが個人的な経験である場合、その経験がどのようなものであったかを説明できれば、他の人にとって有益になります。

Dukkha nirodhaは「将来の苦しみを止める」ことです。

–Nirōdhaは「nir」+「udā」から来ます。「nir」は停止を意味し、「udā」が発生します。

–Nirōdhaは「ni」+「rōdha」を意味する場合もあり、ここで「ni」は再び停止し、「rōdha」は「ホイール」または「ホイール」を意味し、サムズリックジャーニーを指します。

ニッバーナ（ソタパンナ）の最初の段階で、なぜニッバーナを実現する必要があるか（31の領域で繰り返される出産は、一時的な幸福よりもはるかに多くの苦しみで満たされています）とそれを実現する方法を「理解」します。それは目的地（NibbanaまたはArahanthood）に到達するための「道」を見るようなものです。

–ありふれた意味では、指で数える必要なしに、3 + 5が8であることを「見る」ようなものです。この世界の風変わりな性質に気づくだけです。その人は満足できるものを維持することはできません。

今、その瞬間を得るための途中で、またはそのファラ瞬間の後でさえ、体の感覚を感じ始めるかもしれません。

–それはサマディ、そして場合によってはジャナに行くことに関連しています。

すべての感覚はnirōdhasamāpattiでのみ機能を停止します。これは、少なくともAnagamiステージに到達し、すべてのAriya jhanaを栽培した後にのみ達成できます。

o 2019年1月19日午後4時34分＃21450

キリスト教徒

参加者

私が正しいか間違っているかについて仏について話す必要がありますが、これは私の経験とNibbanaに導こうとしている他の人の経験に関連しています。

ニッバーナの最初のエントリは、ソタパンナ、坂上などとして安定する前に非常に強力になる可能性があります。1人の人が非常に強いサマディを持っているため、実際に達成したものよりも高いステージに到達したと思い込ませることができます。 suttasの例をとると、ストリームのエントリに関連してさまざまな反応を持つSotapannasの数がわかります。サリプッタは最初のストリームエントリに遭遇したときに「死のない」と見ました。彼はそれをすぐに認識するか、非常に強い経験をしましたが、他の人はニッバーナと仏の教えの真実を否定できませんが、彼らの経験は他の人ほど深くも激しいものでもありません。

その背後にある私の考え（これは単純な観察の観点からブッダに尋ねたいと思います）私はそれを見つける前に私が正確に何を探しているのか本当によく知りませんでした。さまざまなものを食べるようなものだと想像してみてください。実際には満足しているようには感じられません。食べたと感じることはできますが、それだけではありません。たまたまNibbanaを達成できる可能性はありますが、「火」や「空腹」がない人は、Nibbanaをかなりゆっくりと体験する傾向があります。プレッシャーが強く、自分が何を探しているのかさえわからずにNibbanaを探している場合、アナガミまたはアラハントステージに到達する前でも、Nibbanaの非常に優れた「経験」を期待できると思います。単に「興味がある」または「好奇心が強い」人は、ニッバーナへの洞察の明快さ以外に、どちらかと言えば経験が少ないか、ほとんどないでしょう。

o 2019年1月20日21:01午後＃21466

lucas.cambon

参加者

ニロダの種類は「ファラサマパティ」。「ニロダ」という言葉の使い方を誤解しました。私はそれを「禁煙」として使用したいと思います。とにかく、ここでの重要な問題は次のとおりです。

ソタッパーナへの道

0.瞑想者は道徳を実践し、特に不健全さから心を守ります（sīlavisuddhi）

1.心を守りながら、瞑想者は集中力を養い、体験の目的（cittavisuddhi）に基づいて心の明快さを得る

2.明確な心を持って、瞑想者は、非人格的な身体的および精神的な構成要素（diṭṭhivisuddhi）で構成される体験の性質についての理解を養います

3.肉体的および精神的現象を観察し、瞑想者は肉体的および精神的現象（kaṅkhāvitaraṇavisuddhi）間の因果的相互作用の理解を深めます

4.正と負の因果関係を理解することで、瞑想者は、経路ではないものを理解します（maggāmaggañāṅadassanavisuddhi）

5.道を理解することで、瞑想者は正しい道を開拓します（paṭipadāñāṅadassanavisuddi）

6.正しい道を開拓することで、高貴な道と結実についての知識とビジョンを得る（ñāṅadassanavisuddhi）

ソトパンナは、第7ステージの達成時に発生します。正しい道（＃6）は、すべてのフォーメーションが永続的で、苦しみ、そして非自己であるという段階的な理解です。この実現がすべて包括的になると、瞑想者は3つの特性のいずれか1つが絶対的に確実になり、これは無常性の知識に基づく解放につながります（無常性に基づく-事前に何が起こるかわからない）。、欲求不満（苦しみに基づく）–どんな形にしがみついてもメリットがない

ation）、または空虚（非自己に基づく–すべてのフォーメーションには自己がなく、すべてのフォーメーションに関して所有権または支配の関係はない）。

このリリースは、感覚体験（メンタルセンス体験を含む）の発生がない禁煙体験につながります。これがnibbānaの実現であり、これが最初の3つの足かせの根絶につながるものです。

1-永続的なもの、満足のいくもの、または制御可能なものであるとは決して信じられないため、誤った見方は根絶されます。

2-ニッバーナを自分で見てからニッバーナに至る慣行について混乱することはないので、間違った慣習への執着は根絶されます。

3-ブッダ、ダマ、またはサンガについての疑いは決して生じません。なぜなら、ブッダが完全に真実であると教えたこと、そしてその教えに従って得た結果を知っているからです。

私の見解では、「安全な立場」に到達するためにニッバーナを体験しなければならないことは否定できません。これは、教えが現実であるという私たち自身の検証です。私たちは前にではなく、ニッバーナを見ると、小さな疑問の火花をすべて払いのけます。

それは妥当ですか？何かが燃えるようなにおいのする煙を見たとき、どこかに火があることはほぼ確実ですが、実際にそれを見るまでは、私たち自身の経験によって本当のことを確認することはできません。

SotappanaはSupramundaneパスの1つに到達したため、アリヤンであり、「supramundane」として分類される唯一の現実はNibbanaです。

ストリーム入力は決して簡単な作業ではありません。それは、実践の年、現実の実践的な調査の年を必要とします。これにより、私は旅について悲観的なビジョンを示すふりはしませんが、現実的になることが重要です。私がこれについて読むとき、私はこれが私たち全員の最終的な目標であることを心に留めておきたいので、可能な限り最も高い達成水準を要求するでしょう、それは簡単ではありません。渇望と無知のイオンは私たちの背中にあり、宇宙全体の収縮と拡大の計り知れないほどの期間です。

実際、解放へと続く道に入るようなことが、一生で成し遂げられるのは驚くべきことです。（幼稚園を何度も通わなければならないことを考慮して）思いませんか？

2019 2019年1月21日午前9：02＃21476

ジョニー・リム

参加者

「肉体的および精神的現象を観察することで、瞑想者は肉体的および精神的現象間の因果関係の理解を深めます」

仏の時代には、彼の弟子である僧侶と信徒の両方がSāvaka（Dhammaの聞き手）と呼ばれています。仏陀が彼の法を理解することができたと彼が思った見込み客にdesanaを届けたという記述を描いているsuttasでしばしば見ます。 suttasで明らかではないことは、仏陀が人々に瞑想して、精神性や物質性などを見るように求めていることです。正式な瞑想は、法を聞くことの補助です。ここに私が聞きたい修辞的な質問があります。肉体的および精神的現象に関する私たちの観察はどれほど本物ですか？「本物」を見ていると本当に確信できるでしょうか。それとも、私たちが見たいものを切望するときに私たちの狡猾な心によって単に作成されたのでしょうか？私たちは解放への迅速な道を私たちに売り込もうとしている多くの瞑想プログラムに注意しなければなりません、それは私の意見ではどのリッチリッチクイックスキームとも違いません。私は確かに彼らの方法がニッバーナのさまざまな段階を達成するための最も信頼できる方法であると主張したいくつかの血統と瞑想の教師に非常に疑わしく、用心深いです。偽のロレックスの時計は、市場に本物の時計があるというだけの理由で世に出ています！

私たちの日常生活における仏法の適用性は非常に現実的で実用的であることを忘れてはなりません。そうでなければ、それはどのように私たちが苦しみを軽減するのを助けることができますか？この投稿で説明されているような新しい年齢の瞑想テクニックは、一部の人にアピールするかもしれません。しかし、それは私たちがトラウマ事故を処理するのを助けるのに本当に効果的ですか？それとも単なる臨床実験に過ぎないのでしょうか？架空のケースを引用して、リトリートを終了したばかりの参加者が、次の親族が異常な事故で家に帰ってしまったという電話を受けたとき、瞑想センターを離れようとしていました。この瞑想でカラパ、究極のメンタリティ、マテリアリティを「見た」だけの参加者は、仏法にまださらされておらず、Aniccaの性質を受け入れるための着実な考え方を教えていなければ、構成されたままで揺るぎないままでいられるでしょうか。私たちは、息子が亡くなったときにほとんど怒った女性のsuttasで有名な物語を読みました。ブッダは彼女に、亡くなった家族がいない家族からマスタードシードを見つけるように頼み、デサナを彼女に届けました。その後、彼女はなんとか落ち着きを取り戻し、小川に入ることができました。

「そう言って、彼女は主人の前に行きました。

それから主人は彼女に言いました、

「マスタードの種、ゴタミを手に入れた？」

「完成しました、サー、マスタードシードの問題です」と彼女は言った。

「あなたは私を持っています

確かに私を元に戻しました。」

そして主人はこの節を口にしました：

しがみつく心を持つ人

息子や所有物に混乱し、

来る死に流されて

—眠っている町への大洪水のように。

この節の終わりに、小川への参入の実を結んで確認されました…」

仏は女性に座り、この物質性、その考え方などについて瞑想するように要求しませんでした。

suttasからの別の例...金持ちの男の息子の夜叉は仏陀が滞在していた修道院にさまよっていました。夜叉は仏様がお供えする法に耳を傾け、小川への参入を果たしました。金持ちは必死に彼の最愛の息子を探していて、仏が滞在していた修道院に到着しました。ブッダは彼の超自然的な力を振るい、息子を金持ちのビジョンから守り、金持ちにデサナを届けました。デサナを聞くと、金持ちは小川に入ることができ、息子のアラハントシップに行きました。仏陀はどちらも座り、これとそれについて瞑想するように彼らの両方に指示を出しませんでした。たとえ仏陀がそうしたとしても、彼らの両方が肉体的および精神的な現象とそれらの関係をそのような短い期間で観察し、道と実を成し遂げる可能性はどれくらいですか？

o January 20, 2019 at 10:43 pm#21467

Tien

Participant

Hi lucas.cambon, you said “… Sotāpanna occurs upon attainment of the seventh stage. The right path (#6) is the gradual understanding that all formations are impermanent, suffering, and non-self.”.

Did you mean “… understanding that all formations are anicca, dukkha, and anatta“?

Because:
anicca is not “impermanent”
dukkha is not merely just “suffering”
anatta is definitely not “non-self”

About the reason behind this conclusion, please refer back to posts (Anicca, Dukkha, Anatta) on this (PureDhamma.net) site. Both logical evidences and based-on-the-suttas evidences.

About your details steps to Sotapanna, I don’t have any comment because I think everyone has different approach, but we need to get the key concepts right from the get go.

o January 20, 2019 at 11:56 pm#21469

Participant

Hello Tien,

Yes, I mean Anicca, Dukkha and Anatta. You can choose the translation that appeals more to you, that’s not the point. I don’t wanna be rude but it will be very helpful to focus on the general idea beyond the exposition of someone else, not in the specific words. They can be interpreted in different ways by each an everyone of us.
It’s very likely that when I used the word “bird” I imagine a different species than you. You know what I mean?

Furthermore my english is not the best so I have to apologize for that.

o January 21, 2019 at 6:13 am#21473