仏教や瞑想でよく使われるパーリ語用語解説

Abhibhāyatana：

「習得の8段階」は、kasiṇa の修行（s. kasiṇa）によって得られる力です。M. 77 の Com. では、āyatana が「手段」（kāraṇa）によって以下のように説明されています。

「abhibhāyatana は、その対抗作用によって逆境を克服（抑制）し、より高度な知識によって心の対象を習得することができます。」これらは感覚領域を超越するための手段です。

Suttasの D. 11，33； M. 77； A. VIII，65； X，29では次のように説明されています。

（1） �W自分の身体に（青...、赤...、黄...、白の）形を知覚すると、外見上の形が小さく、美しい、または醜いことがわかります。そして、これらを習得すると、「私は知っている、私は理解している」と理解します。これが習得の第一段階です。

（2） �W自分の身体に形を知覚すると、外見上の形が大きく、...これが習得の第二段階です。

（3） �W自分の身体に形を知覚しないと、外見上の形が小さく、...これが習得の第三段階です。

（4） �W自分の身体に形を見ず、外に大きな形を見、…これが習得の第4段階です。

（5） �W自分の身体に形を見ず、外に形を見ます。青い形、青い色の形、青い外観、青い光沢、そしてこれらを習得すると、「私は知っています、私は理解しています」と理解します。これが習得の第5段階です。�W

（6-8） 黄色、赤、白の形についても同じことが繰り返されます。

第一と第二の修行のための準備的なkasiṇa対象として、自分の体の小さな点または大きな点、美しい点または醜い点を選び、そこに完全に細心の注意を集中します。すると、しばらくすると、この対象がメンタルの反応またはイメージ（nimitta）として、いわば外的なものとして再び現れます。このような修行は、一見すると非常に機械的に見えますが、適切に実行すれば、高度なメンタル集中と4つの瞑想（jhāna）への入定をもたらします。

第三と第四の修行では、僧侶は外部のkasiṇaを対象によってメンタルの反応と溶解を獲得します。

残りの修行の対象には、花、布など、完全に透明で輝く色を選ぶ必要があります。

小さなkasiṇaはメンタル的に不安定な性質の人に適しており、大きなkasiṇaは鈍い性質の人に適しており、美しいkasiṇaは怒りっぽい性質の人に適しており、醜いkasiṇaは好色な性質の人に適しているとされています。

Vis.M. V では次のように記されています。「土のkasiṇaによって、人は小さな物体と大きな物体に関する熟達の段階に到達することができます。青のkasiṇaによって、青い形を出現させ、暗闇を作り出し、美しい色と醜い色に関する熟達の段階に到達し、美しい色を通して「解放」に到達する」 （cf. vimokkha II,3）。他の色のkasiṇaについても同じことが言われています。

Acariya - teacher, guide.

Aditthana - strong determination. One of the ten parami.

Akusala - unwholesome, harmful. Opposite kusala.

Anāgāmī「不還者」は、聖性の第三段階（ariya-puggala）。

不還者には5つの種類があるとされています（Pug. 42-46）

「そのbhavaから5つの下位の束縛（saṃyojana）が消えることで、より高い世界（浄土の神々Suddhāvāsa）に転生し、感覚領域kāmalokaに戻ることなく、そこでNibbānaに到達します。

（1） �W本人は、そこに現れた直後、あるいは人生の半分を過ぎないうちに、高次の束縛を克服するための聖なる道を得るかもしれない。そのような存在は、�V人生の前半で涅槃に達する者�V（antarā-parinibbāyī）と呼ばれます。

（2） �Wあるいは、人生の半分を超えて生きている間に、あるいは死の瞬間に、高次の束縛を克服するための聖なる道を得る。そのような存在は、�V人生の半分を過ぎてから涅槃に達する者�V（upahacca-parinibbāyī）と呼ばれます。

（3） �Wあるいは、努力して高次の束縛を克服するための聖なる道を得る。そのような存在は「努力して涅槃に達する者」（sasaṅkhāra-parinibbāyī）と呼ばれます。

（4） �Wあるいは、努力せずに高次の束縛を克服するための聖なる道に到達します。そのような存在は「努力せずに涅槃に達する者」（asaṅkhāra-parinibbāyī）と呼ばれます。

（5） �Wあるいは、Aviha-神（Suddhāvāsa）の天国から消えた後、無憂（atappa）の神々の天国に現れます。そこから消えた後、彼は明らかに見える（Sudassa）神々の天国に現れ、そこから明確に見える（Sudassī）神々の天国に現れ、そこから最高位の（akaniṭṭha）神々の天国に現れます。そこで彼はより高い束縛を克服するための聖なる道を獲得します。そのような存在は「最高の神々へと遡る者」（uddhamsota-akaniṭṭha-gāmī）と呼ばれます。

Ananda - bliss, delight.

Ānāpāna Respiration　 Anāpāna = āna + āpāna: “taking in” and “putting out”. respiration. Anapana-sati: awareness of respiration.

Ānāpāna-sati Awareness of respiration

Anattā Not self, egoless, without essence, without substance. One of the three basic characteristics of phenomena, along with anicca and dukkha.

- non-self, egoless, without essence, without substance. One of the three basic characteristics. See lakkhana.

Anicca Impermanent, ephemeral, changing. One of the three basic characteristics of phenomena, along with anattā and dukkha.

- impermanent, ephemeral, changing. One of the three basic characteristics. See lakkhana.

Anusaya The unconscious mind; latent, underlying conditioning; dormant mental impurity (also anusaya-kilesa).

7 つの「性癖」、傾向、または性向、

感覚的な貪欲（kāma-rāga，s. saṃyojana）恨み（paṭigha）、思弁的な意見（diṭṭhi）、懐疑的な疑い（vicikicchā）、うぬぼれ（māna）、存続への渇望（bhavarāga）、無知（avijjā）です（D. 33； A. VII、11、12）。

これらのものは「性癖」と呼ばれています。なぜなら、その執着性の結果、それらは常に新たな感覚的貪欲などが生じる条件となる傾向があるからです�V�V （Vis.M. XXII、60）。

Yam. VII は、まず、どの存在にこのような性癖が存在するか、どの性癖が何に関して存在するか、存在のどの領域にあるかを決定します。その後、それらの克服、浸透などについて説明します。ガイド VI （vii）を参照してください。

Apaya 　apāyas　　　Group of the inferior worlds.　人間界の下にある4つ

The asuras. 修羅道　　The animals. 畜生道　　The petas. 餓鬼道　　The evils. 地獄道

Appamaññā,　　サマタ瞑想の対象の一部である四無量心（しむりょうしん）　　　四つの無限の心

Brahma-vihāra 四梵住（しぼんじゅう）と同意 　　　四つの清らかな過ごし方

１．慈（mettā：メッター）…「慈しみ」／自他ともにしあわせを願う心

２．悲（karuṇā：カルナー）…「憐れみ」／苦を無くすように助けてあげたくなる心の優しさ

３．喜（muditā：ムディター）…「喜び」／他の生命の幸せな姿や繁栄をみて喜ぶ明るい心

４．捨（upekkhā：ウペッカ−）…「平静」／心を中立にして見守る平静で落ち着いた心

Arahant/Arahat Liberated being. One who has destroyed all impurities of the mind.

Ariya Noble; saintly person. One who has purified the mind to the point of having experienced ultimate reality (nibbāna).

noble; saintly person. One who has purified his mind to the point that he has experienced the ultimate reality (nibbana). There are four levels of ariya, from sotapanna ("stream-enterer"), who will be reborn a maximum of seven times, up to arahat, who will undergo no further rebirth after his present existence.

Ariya aṭṭhaṅgika magga The Noble Eightfold Path leading to liberation from suffering. It is divided into three trainings, namely　聖なる８つの道　

Sammā-vācā 　　　　Right speech正語(いつわりのない言葉)

Sammā-kammanta Right actions　正業(正しい行為)

Sammā-ājīva 　　　　Right livelihood　正命(正しい職業)

Sammā-vāyāma 　　　　Right effort　正精進(正しい努力)

Sammā-sati 　　　　Right awareness　正念(正しい気づき)

Sammā-samādhi 　　　　Right concentration正定(正しい精神統一)

Sammā-saṅkappa Right thought　正思惟(正しい思考)　　

Sammā-diṭṭhi 　　　　Right understanding　　正見(正しいものの見方)　

Ariya sacca 　四聖諦　　　Noble truths

The Four Noble Truths are

(1) the truth of suffering;

(2) the truth of the origin of suffering;

(3) the truth of the cessation of suffering;

(4) the truth of the path leading to the cessation of suffering.

āsava： 漏，流漏，煩悩，酒．汚れ、腐敗、中毒性の偏見。　　-kkhaya 漏尽．

文字通りには流入を意味する。

4 つのāsava（D．16、Pts．M．、Vibh．）

感覚欲望の病根（kāmāsava）　　　　　　感覚器官の信号に囚われる

永遠の存在の病根（bhavāsava）　　　　bhavaとして存在する病根

誤った見解の病根（diṭṭhāsava）　　　　10の悪見に固執する病根

無知の病根（avijjāsava）　　　　　　　三相が理解できない病根

見解の病根を除いた3 つはおそらくより古く、suttaでより頻繁に見られる

（例：M．2、M．9、D．33; A．III、59、67; A．VI、63．-

入流の道によって、見解の悪は破壊されます。不帰の道によって、感覚欲の悪は破壊されます。阿羅漢の道によって、存在と無知の悪は破壊されます。

M．2 は、洞察、感覚制御、回避、生活必需品の賢明な使用などによって悪を克服する方法を示しています。

Asubha - impure, repellent, not beautiful. Opposite subha, pure, beautiful.

Assutava/assutavant - uninstructed; one who has never even heard the truth, who lacks even suta-maya-panna, and therefore cannot take any steps toward his liberation. Opposite sutava.

avidy´　　Avijja 無明　真理を知らない無知- ignorance, illusion. The first link in the chain of Conditioned Arising (paticca samuppada). Together with raga and dosa, one of the three principal mental defilements. These three are the root causes of all other mental impurities and hence of suffering. Synonym of moha.

Ayatana - sphere, region, esp. the six spheres of perception (salayatana), i.e., the five physical senses plus the mind, and their corresponding objects, namely:
eye (cakkhu) and visual objects (rupa);
ear (sota) and sound (sadda);
nose (ghana) and odour (gandha);
tongue (jivha) and taste (rasa);
body (kaya) and touch (photthabba);
mind (mano) and objects of mind, i.e., thoughts of all kinds (dhamma).
These are also called the six faculties. See indriya.

1．「領域」のことで、第5から８までの禅定jhānaの非物質的な没入状態の名称です。

2．メンタル活動が依拠する12の「源泉」のことで、5つの感覚器官と意識器官で構成される6つの個人的な（ajjhattika）基盤とそれに対応する６種の外部（bāhira）基盤からなります。

したがって、感覚器官がその対象を求める力（エネルギー）も含まれます。

具体的には

目、すなわち視覚器官と目に見える対象とそれを求める力

耳、すなわち聴覚器官と音、すなわち聞こえる対象とそれを求める力

鼻、すなわち嗅覚器官と匂い、すなわち嗅覚対象とそれを求める力

舌、すなわち味覚器官と味、すなわち味覚対象とそれを求める力

身体、すなわち触覚器官と身体印象、すなわち触覚対象とそれを求める力

マインドの基盤（manāyatana）、すなわち意識とマインドの対象（dhammāyatana）とそれを求める力

です。

詳細には、cakkhāyatanaとは、四大元素から構成されているメンタル体の純粋な視覚部分（cakkhu-pasāda）とそこに宿る対象を求める力を意味し、反射的にエネルギーを生み出す感覚（sa-ppaṭigha）になります。

残りの4つの感覚器官の説明も同様です。

マインドの基盤（manāyatana）は、あらゆる意識の総称であり、したがって、マインドの要素（mano-dhātu）と混同すべきではありません。後者は、感覚対象に注意を向ける（āvajjana）機能と、感覚対象を受け取る（sampaṭicchana）機能のみを実行します。マインドの機能については、viññāṇa-kicca を参照してください。

目に見える物体（rūpāyatana）は「四大元素で構成され、色などとして現れる現象」として説明されています。視覚、つまり眼識（cakkhu-viññāṇa）によって見られるものは、色と光の差異であり、3次元の物体ではありません。

「マインドの対象基盤」（dhammāyatana）は、「マインドの対象要素」（dhamma-dhātu）および dhammārammaṇa（ārammaṇa）と同道理、です。それは物理的またはメンタル的、過去、現在、未来、現実または想像上のものです。

5つの物理的感覚器官は機能（indriya）とも呼ばれ、これらの機能については、

「5つの機能はそれぞれ異なる領域を所有しており、いずれも他の機能の領域を共有していません。・・・それらの機能はマインドに支えられ、・・・生命力によって条件づけ（因果関係があり）られ・・・しかし生命力は再び熱によって条件づけ（因果関係があり）られ、熱は再び生命力によって条件づけ（因果関係がある）られる、ちょうど燃えるランプの光と炎が相互に条件づけられているのと同じである。」とあります。

M．43

換言すると、生命力が機能と熱の媒介になり、そのメカニズムは、力を生じさせる「スクリュー」という機能に、宇宙エネルギーが通過することで生命力が生じ、その回転によって熱が生じるということです。また熱によってエネルギーが生じ、それが回転することでスクリューが強化される、ということです。

この12の基盤は縁起説paṭiccasamuppādaの5番目のことです。

Bala 　「力」　strength, power. The five mental strengths are faith (saddha), effort (viriya), awareness (sati), concentration (samadhi), wisdom (panna). In less developed form, these are called the five faculties. See indriya.

balaと対応する5つのメンタル機能（indriya）との違いは、balaは反対の力によって揺るがない、堅固なメンタルの力であることです。

（1）信仰（saddhā）、　　　　（1）信仰の力は不信（不信仰）によって揺るがない。

（2）精力（viriya）、　　　　　（2）精力（エネルギー）は怠惰によって揺るがない。

（3）マインドフルネス（sati）、（3）気づきは忘却によって揺るがない。

（4）集中（samādhi）、　　　　（4）集中は散漫によって揺るがない。

（5）智慧（paññā）　　　　　（5） 智慧は、無知によって揺るがない。

bala力は、（1）流れを得た者（Sotāpannassa aṅgāni身分）の4つの性質、（2）4つの正しい努力（padhāna）、（3）4つの気づきの確立（Satipaṭṭhāna）、（4）4つの集中（jhāna）、（5）4つの聖なる真理（sacca）の完全な理解として現れます。（A．V．15）S．XLVIII、43 と S．L．（Bala Saṃyutta）も参照。

A．VII、3では、これらの5つの力に加えて、道徳的恥（hiri）と道徳的恐怖（ottappa）の力が追加されています。

Bhaṅga Dissolution. An important stage in the practice of Vipassana. The experience of the dissolution of the apparent solidity of the body into subtle vibrations that are continually arising and passing away　融解

Bhavanga = bhava + anga; intrinsic本来から備わっている aspect of bhava.

Bhāvanā Mental development, meditation. The two divisions of bhāvanā are the development of tranquility (samatha-bhāvanā), corresponding to concentration of mind (samādhi), and the development of insight (vipassanā-bhāvanā), corresponding to wisdom (paññā). Development of samatha will lead to the states of mental absorption専心; development of vipassanā will lead to liberation

文字通りでは「bhavaを呼び起こす、生み出す」という意味。

訳語は「メンタルの発達」ですが、一般的には漠然と「瞑想」と訳されます。

ではbhavaとは何でしょうか？漢字仏教圏では「有」と呼ばれているもので、輪廻の時に、このbhavaによって転生先の領域が決定されます。したがって、このbhavaを修正、育成、変化、消滅させることで、転生先の変更や輪廻からの離脱を修行します。

Bhavaは原子よりも微細なエネルギー体なので、肉眼で見ることはできません。Bhavaには五蘊の回路があるので、これにしたがって転生先でも自動反応回路が維持されます。

Bhāvanāはマインドの静寂を培う（samatha-bhāvanā）、つまり集中の育成（samādhi）と

洞察力を培う（vipassanā-bhāvanā）、つまり知恵の育成（paññā）の2種類があります。

静寂（samatha）とは、集中し、揺るぎなく、平穏で、したがって汚れのない心の状態であり、

一方、洞察（vipassanā）は、五蘊（物質イメージ、感覚、想念、反応回路、意識の集合体）をもつ生命体のすべての身体的およびメンタル的現象がanicca，dukkha，anattā; の三相tilakkhaṇaのであることを実感する洞察です。

Saṅkhepavaṇṇana （Abhidhammatthasaṅgahaの注釈）によれば、静寂（samatha）すなわちマインドの集中は、三種の祝福、すなわち良い転生、現在の幸せな生活、洞察の条件となるマインドの清らかさを授けます。

集中（samādhi）は、洞察（vipassanā）に不可欠な基盤かつ前提条件で、メンタル的汚れである5つの障碍（nīvaraṇa）を浄化します。

一方、洞察（vipassanā）は、マインドの聖さと解放となる4つの超世俗的な段階を生み出します。

ブッダはこう言っています。「比丘たちよ、メンタルの集中力を養いなさい。メンタルが集中している人は、物事を現実に即して見るからです。」（S．XXII、5）SN22.5　禅定の経

『ミリンダ王の問い』（Milinda Pañh）では「明かりのついたランプが暗い部屋に持ち込まれると、ランプの光が暗闇を破壊し、光を生み出して広げるのと同じように、洞察力も、いったん生じると、無知の暗闇を破壊し、知識の光を生み出す。」とあります。

Vis．M．III-XI には、40の瞑想対象（kammaṭṭhāna）によって完全な集中と入定（jhāna）を達成する方法を詳しく説明しています。

10 の kasiṇaの練習。これらは4段階の入定を生み出す

10 の忌まわしい主題（asubha）。これらは第１禅定を生み出す。

10 随念（anussati）：ブッダ随念（buddhānussati）、dhamma随念（dhammānussati）、サンガ随念（saṃghānussati）、道徳、解放、天人、死（maraṇasati）、身体（kāyagatāsati）、吸気と吐気（ānāpāna-sati）、平安（upasamānussati）の随念。これらのうち、吸気と吐気の随念（すなわちマインドフルネス）は 4段階の禅定を生み出し、身体の随念は第１禅定で、残りは近在集中（upacāra-samādhi）のみです。

4 段階のbrahma-vihāraとは慈、悲、利他的な喜び、安穏（mettā，karuṇā，muditā ，upekkhā）

これらのうち、最初の3つの瞑想は第３禅定、最後の瞑想は第4禅定のみを生成できます。

4 段階のarūpāyatana界は、無限の空間、無限の意識、無、知覚も非知覚もない世界です。これらは第4禅定を基盤にしています。

食べ物に対する嫌悪感の認知（āhāre paṭikkūla-saññā）は近隣集中を生み出す可能性がある。

4要素の分析（catudhātu-vavatthāna）は近隣集中を生み出す可能性がある。

メンタルの育成は、3種の功徳ある行為（puñña-kiriya-vatthu）の1つを形成します。

「瞑想の喜び」（bhāvanā-rāmatā）は聖なる用法（ariya-vaṃsa）の 1 つです。

Bhavana-maya panna - wisdom developing from personal, direct experience. See panna.

Bhavatu sabba mangalam - "may all beings be happy." A traditional phrase by which one expresses one's goodwill towards others. (Literally, "May there be every happiness.").

Bodhi - enlightenment.

Bhikkhu monk; meditator. Feminine form bhikkhuṇī-nun

Buddha Enlightened person. One who has discovered the way to liberation, has practised it, and has reached the final goal by his own efforts

Bojjhanga 目覚めを支える7つの要素　　　　

Mindfulness (sati). To maintain awareness of reality (dharma). 気づき

Investigation of the nature of reality (dhamma vicaya). 現象の探求

Energy (viriya) also determination, effort努力精進

Joy or rapture (pīti) 喜び　

Relaxation or tranquility (passaddhi) of both body and mind安静

Concentration, (samādhi) a calm, one-pointed state of mind,[1] or clear awareness集中（清涼）

Equanimity (upekkha). To accept reality as-it-is (yatha-bhuta) without craving or aversion. 平静

Bodhisatta - literally, "enlightenment-being". One who is working to become a Buddha. Used to designate Siddhattha Gotama in the time before he achieved full enlightenment. Sanskrit bodhisattva.

Brahma - inhabitant of the higher heavens; the term used in Indian religion to designate the highest being in the order of beings, traditionally considered to be an almighty Creator-God, but described by the Buddha as subject, like all beings, to decay and death.

Brahma-vihara - the nature of a brahma, hence sublime or divine state of mind, in which four pure qualities are present: selfless love (metta), compassion (karuna), joy at the good fortune of others (mudita), equanimity toward all that one encounters (uppekkha); the systematic cultivation of these four qualities by a meditation practice.

Brahmacariya - celibacy; a pure, saintly life.

Bramhana - literally, a pure person. Traditionally used to designate a member of the priestly caste in India. Such a person relies on a deity (Brahma) to "save" or liberate him; in this respect he differs from the samana. The Buddha described the true brahmana as one who has purified his mind, i.e., an arahat.

Buddha - bhava + uddha: one who figured out how to stop existences (bhava) from arising

enlightened person; one who has discovered the way to liberation, has practiced it, and has reached the goal by his own efforts. There are two types of Buddha:
(1) pacceka-buddha, "lone" or "silent" Buddha, who is unable to teach the way he has found to others; and
(2) samma-sambuddha, "full" or "perfect" Buddha, who is able to teach others.

Cakka - wheel, Bhava-cakka,, wheel of continuing existence (i.e., process of suffering), equivalent to samsara. Dhamma-cakka, the wheel of Dhamma (i.e., the teaching or process of liberation). Bhava-cakka corresponds to the Chain of Conditioned Arising in its usual order. Dhamma-cakka corresponds to the chain in reverse order, leading not to the multiplication but to the eradication of suffering.

chanda：意図、願望、意志

1．倫理的に中立な「意図」で、論蔵にはメンタル要因（cetasik）の 1 つであり、その道徳的質はそれに関連する意志（cetanā）の性質によって決まります。注釈書は「したいという願望」（kattu-kamyatā-chanda）と説明しています。強化されると、「優位条件」（paccaya）としても機能します。

2．悪の性質として、それは「欲望」を意味し、しばしば「官能性」や「貪欲」などの用語と結び付けられます。例えば、kāma-cchanda、「官能的な欲望」、5つの障害（nīvaraṇa）の1つ、chanda-rāga、「貪欲な欲望」（kāma）です。それは4つの誤った道（agati）の1つです。

3. 善の性質として、それは正しい意志または熱意（dhamma-chanda）であり、例えば4つの正しい努力（padhāna）にあります。僧侶は意志（chandaṃ janeti）を奮い立たせます。それが強められると、それは神通力Iddhipādaへの4つの道の1つになります。

Chaṭṭha saṅgāyana the Sixth Council of learned monks held in Myanmar in 1954

Cintā-mayā paññā Intellectual wisdom. wisdom gained by intellectual analysis 　　See paññā

Citta - Mind. 　　　

動詞はcinteti、「知る」

「マインド」、「意識」、「意識の状態」は、manoおよびviññāṇaの同義語です。

Dhammasaṅgaṇīでは、すべての現象を意識（citta）、メンタル随伴物（cetasika）、物質的エネルギー（rūpa）に分けます。

adhicitta（高次のメンタル）とは、集中した静かなマインドを意味し、3つの訓練（sikkhā）の1つです。

意識の集中（または強化）は、神通力（Iddhipāda）の道への4つの要素の1つです。

I．意味：心理学的には、マインドcittaとは、人間のメンタル的性質の主体および現象、ならびにその現象が顕現する時に内在している（原因となる）知的要素、すなわち想い（思考）のことです。

このように、citta は主体的と受動的の両方を表します。

インド心理学では、citta は想い（思考）の座および器官（cetasā cinteti）です。

cf.ギリシャ語のfrήnや、包括的にはホメロスのqumόsに対応するという意見もあるが、心路citta vithiでのcittaの機能などは考慮されていない）。

動詞（cinteti）には、意味が密接に関連し、ほとんど切り離せない2つの語幹、すなわちcitとcet（cittaとcetas）があります。しかし、一般的な用法では、この2つを区別する必要はありません。

具体例

；cetoによってcittaを制限、制圧、解熱すべきである、

MN20　dantebhidantamādhāya jivhāya tāluṁ āhacca cetasā cittaṁ abhiniggaṇhitabbaṁ abhinippīḷetabbaṁ abhisantāpetabbaṁ.

歯のうえに歯を置いて、舌で上顎に触れて、心によって、心が、制御されるべきであり、圧迫されるべきであり、撃滅されるべきです。

dantebhidantamādhāya ［danta+bhi+danta+mādhāya］

jivhāya 　　jivhā 舌

tāluṁ 　　　口蓋，上あご

āhacca 　 to be removed、　move

cetasā 　[ceto の instr．= cittena] 心によりて．

cittaṁ 　マインド

abhiniggaṇhitabbaṁ 　　[abhi強意+ni否定+gaha所有する+ṇhā+tabba　行く、する？]

abhinippīḷetabbaṁ 　　　[abhi+ni否定+pīḷa圧迫+ṇe+tabba]　 　pīḷa 　oppression； injury； damage．

abhisantāpetabbaṁ.　　[abhi+saṃ+tapa+ṇe+tabba]　熱を取り去る

cetasā cittaṁ samannesati 　　　 samannesati 　[saṃ-anu-iṣ] 探す，調査する。

マインドでマインドの根本を探してみなさい　

SN8.10 Moggallānasutta　　　　SN8.10モッガッラーナの経

（cf．attanā coday’attānaṁ　みずから自分を反省せよ。 Dhp 379 f.）；

cittaに関わる表現は色々あります。

心が痛む、心が通う、心が騒ぐ、心が沈む、心が弾む、心が乱れる、心に描く、心に刻む、心を砕く、心を寄せる、心の一途さ、心の清い人は幸い、などです。

これらはすべて、感情的で意欲的な側面、つまり「想い」を、メンタルの理性的な側面よりも強調しています。（manasやviññāṇaやbhavaṅga潜在意識を参照）

したがって、意図、衝動、計画；気分、気質、心の状態、印象に対する反応、などと訳されることがあります。

「想い」や「思考」という用語を専門的な意味で使うのは注意が必要です。この見解を補足するものとして、citta はほぼ常に単数形（「知る」機能の最小単位）で出現し、経典の150のうち、複数形（想い）で出現するのは 3 回だけです。

citta （cetas）の実体性は、kamma （行為の源となる「知る」機能）、kāma（感覚欲求）、および一般的な感覚との関連からも明らかです。

II. citta (cetas) の格

それらの関係性と頻度

(数字は % を示し、複合語は含みません): Nom cittaṁ; Gen. (Dat.) cetaso (44%) および cittassa (9%); Instr cetasā (42%) および cittena (3%); Loc. citte (2%) および cittamhi (2%)

■ Nom. 主格;; cittaṁ (see below).
■ Gen. 所有格 cittassa )  SN.iii.232; SN.v.92; AN.i.207;  Dhp.35 MN.i.214; MN.iii.156
■ Instr. 助格 cittena 　　SN i. viz. cittena nīyati loko p. 39 upakkiliṭṭha˚ p. 179; asallīnena c˚ p.159
■ Loc. 所格 citte 　　　 AN.i.162;  SN.i.129 SN.i.132
■ 複数形 cittāni 　 Vin.i.35; SN.iii.132; SN.iv.20; Snp.p.149;  Vb.403

III. Cittaとcetasの解釈の誤謬

それぞれの意味の領域が明確に分離されているという説得力のある証拠はありません。少数の例では cetas が citta の座としての役割を示していますが、大部分は区別を示していません。citta˚ ceto˚ の両方が同じ意味を持つ複合語もあります (例: citta-samādhi ceto˚)。

また、ceto-khila と ceto-vimuttiでは ceto が好まれるのに対し、citta は upakkilesa などとの組み合わせに限定されるなど、どちらか一方が好まれる複合語もあります。

Vivaṭena cetasā sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveti「心を開いて彼は輝く考えを熟考する」　SN.v.263 = DN.iii.223 = AN.iv.86;

cetasā cittaṁ samannesati vippamuttaṁ 「彼は心heartで彼らの純粋な心mindを精査する」 SN.i.194;

vigatâbhijjhena cetasā is followed by abhijjāya cittaṁ parisodheti DN.iii.49

anupārambhacitto bhabbo cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ AN.v.149;

cetaso vūpasamo foll. by vūpasanta-citto AN.i.4;

ceto-samādhi によるsamāhite citte DN.i.13

ceto-padosa によるcittaṁ paduṭṭhaṁ AN.i.8; cp. Iti.12–Iti.13;

cetaso tato cittaṁ nivāraye「これから除外する彼の心の願望」 SN.iv.195.

IV. メンタルのプロセスを指す他の用語との関係。

1：cittaとhadaya　人格（自動反応回路）を組み込んだ心hadaya（heart）と理性的な機能である心citta（mind）　　

=　自動反応回路が付随するhadayaと知る機能であるcitta

hadayaṁ phaleyya，cittavikkhepaṁ pāpuṇeyya （自動反応回路で苦しみを感じ、知る機能が乱れた）

hadayaṁ ハート

phaleyya，[phala+eyya]　分離する？　　phāleti：[phalati の caus．] 裂く，破る，切る

cittavikkhepaṁ [citta+vikkhepa散乱] 　狂う　心が錯乱する

pāpuṇeyya　pāpuṇi：[aor．of pāpuṇāti] reached； attained； arrived at．達する

SN 4.25　Māradhītusutta

cittaṁ te khipissāmi hadayan te phālessāmi 　　

おまえの心を投げ放ち、おまえの心臓を切り裂く、

合理的な考え方を止めたので、2つの自動反応回路に操作されて、葛藤し、苦しみを体感した。

te 　あなた、彼、彼女、

khipissāmi [khipa　投げること+ssāmi]

hadayan

phālessāmi　 [phala+ṇe+ssāmi]　phāleti：[phalati の caus．] 裂く，破る，切る　sāmi：Half； blamably

SN 10.3　Sūcilomasutta　

KN1.10 Āḷavakasutta

nibbāpehi me hadaya-pariḷāhaṁ（“my heart is on fire”）；

Milindapañha10. Nibbānarūpasaṇṭhānapañha

kāmarāgena cittaṁ me pariḍayhati：[pari + dah + ya]焼かれる 　　　　　　　　　　　S.I，188›

apariḍayhamāna-citto　[na+pariḍa（da）yhamāna]　焼かれない　　　　　　　 　　　SnA 347；

cittaṁ adhiṭṭhahati [adhi + ṭhā + a] 確立、決心　　to set one’s heart on，to wish　　　 DhA.I，327.

2：物理的状態と対照的なメンタル状態のcitta

（a）cittaとkaya

論蔵(Dhs-a.150 on Ds.62)にある（saṅkhārākkhandhaの一部である）心所cetasikasにある6対の要素（citta-kāya-passaddhi静寂，--lahutā浮力、など）　

the viññāṇakkhandha （意識）としてのcittaと他の3蘊（受vedanā、想saññā、行sankhāra）

身体とマインドDN.iii.241, DN.iii.288

DN.i.20 = DN.iii.32; SN.iii.2–⁠SN.iii.5; AN.ii.137;　 SN.v.74;l SN.v.66.

（b）知る機能としてのcitta（マインド）、manas（想い） viññāṇa（認知、理解）

yañ ca vuccati cittan ti vā mano ti vā viññāṇan ti vā:

1. ayaṁ attā nicco dhuvo, etc., DN.i.21;
2. tatr’ assutavā puthujjano n’ âlaṁ nibbindituṁ, etc. SN.ii.94;
3. taṁ rattiyā ca divasassa ca añña-d-eva uppajjati aññaṁ nirujjhati SN.ii.95, cf. Thag-a.1 on 125.

■ ādesanā-pāṭihāriya (神通力の説示　思考の読解)

evam pi te mano ittham pi te mano iti pi te cittaṁ (想いと知る機能)　DN.i.213 = DN.iii.103; AN.i.170
■ niccaṁ idaṁ cittaṁ niccaṁ idaṁ mano SN.i.53;

cittena niyyati loko 「世界を導く想いによって」 SN.i.39 = AN.ii.177 (cp KS 55);

apatiṭṭhita-citto ādīna-manaso avyāpaṇnacetaso SN.v.74;

vyāpanna-citto paduṭṭha-manasankappo SN.iii.93;

paduṭṭha-citto = paduṭṭha-manaso Pv-a.34, Pv-a.43

2. 感情の習慣としてのcitta
1. active = 意図、比較　intention contrasted or compared with:
1. 意志willとしての citta 　 chanda, viriya, citta, vīmaṁsā DN.iii.77; SN.v.268; Vb.288
2. 行為としてのcitta 　 kammaの原因としてのcitta

citte vyāpanne kāyakammam pi vyāpannaṁ hoti　

「意図に悪意があると、行為も悪になる」 AN.i.262;

cittaṁ appamāṇaṁ… yaṁ kiñci pamāṇakataṁ kammaṁ, etc. AN.v.299

■  kāyaとvācāと並んで使われる時のcitta　kāyena身体作用 vācāya表層意識作用 cittena 深層意識作用

SN.ii.231, SN.ii.271 = SN.iv.112.

同様に、taṁ vācaṁ appahāya (cittaṁ˚, diṭṭhiṁ˚) SN.iv.319 = DN.iii.13 DN.iii.15;

2. passive = 気分、感情としてのcitta　　 kāyaとpaññā と並んで使われる時　

DN.iii.219; SN.iv.111; AN.iii.106; cp. MN.i.237; Ne.91;

satipaṭṭhānaでkāya vedanā dhammaと並んで使われる時

DN.ii.95, DN.ii.100, DN.ii.299 sq.; SN.v.114,

sīlakkhandhaの一部としてのcitta (sīla、paññā ) Vin.v.181; Ps.ii.243; Vb.325;

cp. tisso sampadā, scil. sīla, citta, diṭṭhi (see sīla & cp. cetanā, cetasika) AN.i.269
■ cittaとpaññāはよく並べて使用される SN.i.13 = SN.i.165; DN.iii.269; Thag.125

感情としてのcitta　　saññā citta diṭṭhi AN.ii.52; Ps.ii.80; Vb.376.

3. citta の定義（直接的または暗示的）:

　　cittan ti viññāṇaṁ bhūmikavatthu-ārammaṇa-kiriyādi-cittatāya pan’ etaṁ cittan ti vuttaṁ Dhp-a.i.228

　　cittan ti mano mānasaṁ Kp-a.153;

　　cittaṁ manoviññāṇaṁ ti cittassa etaṁ vevacanaṁ Ne.54. 　　　

　　yaṁ cittaṁ mano mānasaṁ hadayaṁ paṇḍaraṁ,  Ds.6 = Ds.111

V. Cittaの意味論的応用範囲

A. 心heart、意志will意図, intentionなど。

a. 心heartは生命体の感覚・感情的メンタル状態一般を表す。感覚器官（indriyāni）と関連がある。

安定して抑制された心heartは、感覚の制御を前提とした、健全な感情のバランスの印。

samādahaṁsu cittaṁ attano ujukaṁ akaṁsu sārathī va nettāni gahetvā indriyāni rakkhanti paṇḍitā SN.i.26;

ujugato-citto ariyasāvako AN.iii.285;

ṭhita c SN.i.159≈; AN.iii.377 = AN.iv.404 (+ ānejjappatta不動の鉢); c. na kampati Snp verse 268;

na vikampate SN.iv.71; opp. capalaṁ c. Dhp.33; 

khitta˚;バランスの崩れた心 AN.ii.52 (+ visaññin); opp.: avikkhitta˚ AN.v.149; Pv-a.26;

c. rakkhitaṁ mahato atthāya saṁvattati 　用心深い心は大きな利益をもたらす AN.i.7;

similarly: c. dantaṁ, guttaṁ, saṁvutaṁ AN.i.7

■ cittaṁ rakkhetha medhāvī cittaṁ guttaṁ sukhāvahaṁ Dhp.36;

cakkhundriyaṁ asaṁvutassa viharato cittaṁ vyāsiñcati… rūpesu SN.iv.78;

ye cittaṁ saññamessanti mokkhanti Mārabandhanā「心を制御する者はマーラの束縛から解放される」 Dhp.37

pāpā cittaṁ nivāraye Dhp.116;

bhikkhuno c. kulesu na sajjati, gayhati, bajjhati SN.ii.198

(cp. Schiller: “Nicht an die Güter hänge dein Herz”).

b. kāmaやrāgaとの接触：　貪欲で世俗的な渇望の心

1.kāmā: 　　kāmā mathenti cittaṁ Snp verse 50; SN.iv.210;

kāmarāgena ḍayhāmi SN.i.188;

kāme nâpekkhate cittaṁ Snp verse 435;

mā te kāmaguṇe bhamassu cittaṁ Dhp.371;

manussakehi kāmehi cittaṁ vuṭṭhapetvā SN.v.409; 

na uḷāresu kāmaguṇesu bhogāya cittaṁ namati AN.iv.392; SN.i.92;

kāmāsavā pi cittaṁ vimuccati AN.ii.211, etc.;

kāmesu c. na pakkhandati na ppasīdati na sanṭiṭṭhati 「私の心は渇望の中で躍ったり座ったり立ったりしない」DN.iii.239;

kāmesu tibbasārāgo vyāpannacitto SN.iii.93;

kāmāmise laggacitto (このように分けなさい!divide thus!) Pv-a.107

2. rāgā: rāgo cittaṁ anuddhaṁseti (汚れ（rāgā貪欲さ）が彼の心を悩ませている) 

SN.i.185; SN.ii.231 = SN.ii.271; AN.ii.126 AN.iii.393;

rāga-pariyuṭṭhitaṁ c. hoti AN.iii.285;

sārattacitto SN.iv.73;

viratta˚ SN.iv.74; Snp verse 235; Pv-a.168.

３. その他
■ patibaddha-c. (縛りに拘束される) AN.iv.60; Snp verse 37, Snp verse 65; Pv-a.46, Pv-a.151, etc
■ pariyādinna˚ (渇望する): SN.ii.226, SN.ii.228; SN.iv.125; AN.iv.160; DN.iii.249
■ upakkiliṭṭha˚ (汚れた) SN.i.179; SN.iii.151, SN.iii.232 sq. SN.v.92

 (kāmacchando cittassa upakkileso); AN.i.207 AN.v.93 sq
■ otiṇṇa˚ 恋に落ちる AN.iii.67; Snp-a.322.

c.　落ち着き、集中し、制御され、抑制された心 heart

1. citta pasīdati (pasanna-˚c) (恵みに満ち、信に定着した心) SN.i.98; AN.i.207; AN.iii.248; Snp verse 434; pasanna˚: AN.iv.209, AN.iv.213; Snp verse 316, Snp verse 403, Snp verse 690,

cp. citta pakkhandati pasīdati SN.iii.133; AN.iii.245;

vippasanna˚: SN.v.144; Snp verse 506; cp vippasannena cetasā Pv.10:10

2. citta  santiṭṭhati 同様に. sannisīdati, ekodihoti, samādhiyati (cp. cetaso ekodibhāva) 

SN.ii.273; SN.iv.263; AN.ii.94, AN.ii.157

3. citta. samādhiyati (samāhita-citta, cp. ceto-samadhi 静寂な心境) 

DN.i.13 = DN.iii.30, DN.iii.108; SN.i.120, SN.i.129, SN.i.188; SN.iv.78 = SN.iv.351; AN.i.164; AN.ii.211; AN.iii.17, AN.iii.280; AN.iv.177; Vb.227; Vism.376 etc

4.　supatiṭṭhita -citta 　catūsu satipaṭṭhānesu-s-c˚: SN.iii.93; SN.v.154; SN.v.301; DN.iii.101; AN.v.195

susaṇṭhita c. SN.v.74
■ vasībhūta c. SN.i.132; AN.i.165
■ danta c. Dhp.35

d.　「心heartに目的を持って」、心に決める、努力するなど

1.　cittaṁ namati (心を傾ける)　 SN.i.137);

nekkhamma-ninna SN.iii.233 viveka˚ DN.iii.283; AN.iv.233; AN.v.175

2,　cittaṁ padahati (pa + dhā: προ τίχητι) chandaṁ janeti vāyamati viriyaṁ ārabbhati cittaṁ paggaṇhāti padahati DN.iii.221; AN.ii.15 = AN.iv.462; SN.v.269; Cnd.97; Ne.18

同様に pa-ni-dahati (in paṇidhi, paṇihita bent down on) (cp. ceto-paṇidhi) SN.i.133

(tattha SN.iv.309 (dup˚); SN.v.157; Dhp.42 = Ud.39; Dhp.43 (sammā˚).

e.　 e.　悪い心heart（「心から悪い思いが出てくる」Mk. 7, 21)

1,　paduṭṭha -c˚ (cp. ceto-padosa) DN.i.20 DN.iii.32; AN.i.8

(opp. pasanna-c˚); AN.iv.92; Iti.12, Iti.13; Pv-a.33, Pv-a.43, etc

2.　vyāpanna -c˚: citte vyāpanne kāyakammam pi vyāpannaṁ hoti AN.i.262. Opp. a˚ SN.iv.322; AN.ii.220

3.　samoha -c˚ (+ sarāga, etc. DN.i.79; DN.ii.299; DN.iii.281; Vism.410, & passim.

f.「心の清い人々は幸いである」　純粋で、清潔で、浄化され、解放され、自由で、超然とした心。1.mutta -c˚, vimutta - c˚, etc. (cp. cetaso vimokkho ceto-vimutti, muttena cetasā), āsavehi cittāni mucciṁsu SN.iii.132, etc.; vi˚ Snp.p.149
■ vimutta SN.i.28 (+ subhāvita), SN.i.29, SN.i.46 = SN.i.52; SN.iii.45 (+ viratta), 

SN.iii.90 SN.iv.236 (rāgā); Snp verse 23 (+ sudanta); Cnd.587
■ suvimutta: SN.i.126, SN.i.141, SN.i.233; SN.iv.164; AN.iii.245; AN.v.29; Snp verse 975 (+ satimā)

2.　cittaṁ parisodheti MN.i.347; AN.ii.211; SN.iv.104

3.　alīna c. (unstained) SN.i.159; AN.v.149; Snp verse 68; Snp verse 717; Cnd.97 (cp. cetaso līnatta).

g.　慈しみ、友好、 善意、愛情深い思い、親切、優しさ、愛（「心を尽くして愛する」）

1.metta -c˚ mettacittaṁ bhāveti「慈しみの思いで心を養い」善意を生み出す

DN.i.167; SN.ii.264; AN.i.10; AN.v.81; Snp verse 507 (cp mettā-sahagatena cetasā)

2.bhāvita -c˚ 「心を尽くして守る」(Prov. 4, 23) 

SN.i.188 (+ susamāhita); SN.iv.294; SN.v.369 (saddhā-paribhāvita); AN.i.6 (+ bahulīkata, etc.); Snp verse 134 (= SN.i.188); Dhp.89 = SN.v.29; Pv-a.139.

h.　落ち着き、和らぎ、熱がない心 (santa upasanta˚;) DN.iii.49; SN.i.141; Snp verse 746.

1. a. 柔軟な心、真実を受け入れる心、オープンで受容的な心: kalla˚, mudu˚, udagga˚ pasanna˚; AN.iv.186; kalla˚; Pv-a.38 (sanctified); lahu SN.i.201; udagga˚; Snp verse 689, Snp verse 1028; SN.i.190 (+ mudita) mudu˚ Pv-a.54.

2.　 Abbhuta-cittajātā 「驚きで満たされた心」 SN.i.178; evaṁcitto

「心境」 SN.ii.199; Snp verse 985;

cittam me Gotamo jānāti (G. knows my heart) SN.i.178;

theyya-citto 盗む意図 Vin.iii.58;

āraddha-citto 決心して MN.i.414; SN.ii.21, cp. SN.ii.107; Snp.p.102;

aññācittaṁ upaṭṭhāpeti SN.ii.267;

nānā˚ 考慮する Ja.i.295

nihīnacitto 卑劣な Pv-a.107;

nikaṭṭha˚ AN.ii.137

āhata˚ AN.iv.460 = AN.v.18;

supahata˚ SN.i.238 (cp. Mil.26);

visankhāragata˚ Dhp.154;

sampanna˚ Snp verse 164

vibbhanta˚ SN.i.61 = AN.i.70 = AN.ii.30 = AN.iii.391.

B.　想いthought: 　　　　　　　思考、知る機能の最小単位、などなど

mā pāpakaṁ akusalaṁ cittaṁ cinteyyātha (悪意については考えない SN.v.418;

na cittamattam pi (何も考えずに) Pv-a.3;

mama cittaṁ bhaveyya (考えるべきであるI should think) Pv-a.40.

-ādhipati 　想いの影響 (adj. ˚pateyya Ne.16; Ds.269, Ds.359; Dhs-a.213.

注釈書ではjavanacittuppādaを専門的な意味での「思考」と注釈している Compendium of Phil. 177, n.

-ānuparivattin 思考の連鎖Ds.671, Ds.772 Ds.1522; 

-ānupassanā 心の批評adj. ˚ânupassin DN.ii.299; DN.iii.221, DN.iii.281; MN.i.59 & passim (cp kāy˚); 

-āvila 心の障碍　 Cnd.576 (˚karaṇa) 

-ujjukatā 心の清廉さDs.51, Ds.277, etc.; 

-uppāda 思考、意図、欲求の高まり theyya -ṁ uppādesi 盗む意図を持った Vin.iii.56; MN.i.43; MN.iii.45;

-ekaggatā 　心の一境性、集中 Ne.15, Ne.16 Vism.84, Vism.137, Vism.158; Dhp-a.iii.425; Thag-a.75;

cp ekagga-citto AN.iii.175;

-kali 魔女のような心、 Thag.356; 

-kallatā 心の準備 Vv-a.330; 

-kilesa 　心の垢 Dhp.88 (Dhp-a.ii.162 = pañca nīvaraṇā); 

-kelisā心の娯楽Thag.1010; 

-kkhepa メンタル状態の混乱、狂気 Vin.v.189 = Vin.v.193 (ummāda +); AN.iii.219 (ummāda +); Dhp-a.iii.70 (= ummāda); Pv-a.39; Dhp.138; cp. ˚vikkhepa散乱; 

-cetasika 心と思考に属する、知る機能とその要素 DN.i.213; Ds.1022

-dhammā,:感情と知覚が総合し、感覚印象に適用される知性の状態 Ds.1282; Ps.i.84; Mil.87; Vism.61, Vism.84,

-dubbhaka 悪党のような心 Thag.214; 

-pakopana 動揺する心 Iti.84 (dosa); 

-pamaddin 裂ける心 Thig.357 (= Thag-a.243; 他の語句 pamāthin & pamādin;) 

-pariyāya 心のあり方（つまり行動） AN.v.160 (cp. ceto-paricca); 

-passaddhi 心の平穏、心の静けさ (cp. kāya˚;) SN.v.66; Ds.62; 

-bhāvanā 　心の育成 MN.iii.149; 

-mala 心の汚れ Pv-a.17; 

-mudutā 心（または思考）の可塑性 Ds.62, Ds.277, Ds.325

-rucita 心の好みに応じて Ja.i.207; 

-rūpaṁ 意図通り、予想通り Vin.i.222; Vin.ii.78 Vin.iii.161; Vin.iv.177, Vin.iv.232; 

-lahutā マインドの軽快さ Ds.62, Ds.323, Ds.1283; Vism.465; 

-vikkhepa (cp. -kkhepa madness SN.i.126 (+ ummāda); Ne.27; Vism.34; 

-vippayutta 思考を遮断する Ds.1192, Ds.1515; 

-visaṁsaṭṭha 思考から離れた Ds.1194, Ds.1517; 

-vūpasama 心の慰め SN.i.46; 

-saṅkilesa (adj.) 不純な心で (opp. c- vodāna) SN.iii.151; 

-saññatti 信念 Mil.256; 

-santāpa 「胸が焼ける想い」、悲しみ Pv-a.18 (= soka); 

-samādhi (cp. ceto- samādhi) マインドの集中、思考の冷静さ、自制心 SN.iv.350; SN.v.269; Vb.218; 

-samodhāna 結合による思考の鎮静 Thag-a.45; 

-sampīḷana (adj.) 心の痛み (cp. -pamaddin & ˚pakopana;) Ne.29 (domanassa). 

-sahabhū 思考とともに生じる Ds.670, Ds.769, Ds.1520. 

-hetuka (adj.) 思考によって引き起こされる Ds.667, Ds.767.

Cittānupassanā observation of the mind. See sati-paṭṭhāna

Dana - charity, generosity, donation. One of the ten parami.

Dhātu - element (see maha-bhutani); natural condition, property.

全体の究極の構成要素がdhātu。

(1) 4つの物理的要素（Mahā-bhūta）は、土、水、火、風と呼ばれ、物質の主要な性質です。

4つの要素の分析dhātu-vavatthāna

paṭhavī-dhātu　　固体要素　　　硬さ（thaddha-lakkkhaṇa）を特徴とする

āpo-dhātu、　　　水要素　　　　凝集性（ābandhana）または流動性によって特徴付けられる

tejo-dhātu、　　　熱要素　　　　加熱（paripācana）によって特徴付けられる

vāyo-dhātu　　　運動要素　　　　強化すなわち支持（vitthambhana）によって特徴付けられる

M. 28, 62, 140　　　　　Vis.（Visuddhimagga）M．XI,2　　

M．112,115、 S．XIVも参照

あらゆる物質に存在していて、たとえば、土の要素が優勢である場合、対象は「固体」などと呼ばれます。-

（II）18の物理的およびメンタル的要素。（知覚プロセスの条件すなわち基礎を構成する）

1．視覚器官（目）

2．聴覚器官（耳）

3．嗅覚器官（鼻）

4．味覚器官（舌）

5．触覚器官（身体）

6．可視対象 　　　　

7．音または可聴対象

8．匂いまたは嗅覚対象

9．味覚対象）

10．身体印象

11．眼意識

12．耳意識

13．鼻意識

14．舌意識

15．身体意識

16．マインドの要素 （mano-dhātu）

17．マインドの対象　（dhamma-dhātu）

18．マインドのメンタル要素（mano-viññāṇa-dhātu）

1-10 は物理的、11-16と18はメンタル的、17は物理的（5感覚器官経由）もしくはメンタル的（脳経由）。

16 は感覚的意識のプロセスの開始時に対象に注意を向ける（āvajjana）機能を果たし、さらに感覚的対象を受け入れる（sampaṭicchana）機能を果たす。

18 は、例えば調査する（santīraṇa）、決定する（voṭṭhapana）、記録する（tadārammaṇa）機能を果たす

（その他の機能については、表 I を参照）。意識の14の機能については、viññāṇa-kicca を参照。

M．115に列挙されている要素のグループ分けのうち、最もよく知られているのは、

感覚界（kāma-dhātu）、微細物質界（rūpa-dhātu）、非物質界（arūpa-dhātu）；

M．140に記述されている6つのグループ：固体、液体、熱、運動、空間、意識（paṭhavī、āpo、tejo、vāyo、ākāsa、viññāṇa；です。　M．112 、S．XIVも参照。

Dosa - aversion. Together with raga and moha, one of the three principal mental defilements.

Dhamma Phenomenon; object of mind; nature; natural law; law of liberation, i.e., teaching of an enlightened person Dharma 　　 reality

Dhammānu-passanā observation of the contents of the mind. See satipaṭṭhāna. (Sanskrit dharma.)

Dukkha　 Suffering, unsatisfactoriness. One of the three basic characteristics of phenomena, along with anatta and anicca

1: The Suffering caused by painful feeling... (dukkha-dukkha)

2: The Suffering caused by construction... (sankhāra-dukkha)

3: The Suffering caused by change... (viparināma-dukkha)

Gotama　 Family name of the historical Buddha. (Sanskrit Gautama.)

Goenkaji "ji" is a respectful term . Used for Mr. Goenka

Guruji　 Principal Teacher, a term used for Mr. Goenka

Hīnayāna Literally, "lesser vehicle." Term used for Theravāda Buddhism by those of other schools. Pejorative connotation

Iddhi-pada 　成功の基礎（能力+基礎）

Indriya 5つの能力the five mental factors of saddha (conviction), viriya (persistence), sati (mindfulness), samadhi (concentration), and panna (discernment)　　　信仰⇔自信のなさ、精進⇔怠惰、気づき⇔不注意、集中力⇔散漫、智慧⇔迷妄

Indriya - faculty. Used in this work to refer to the six spheres of perception (see ayatana) and the five mental strengths (seebala).

indriya means "controlling faculty";

'faculties', is a name for 22, partly physical, partly mental, phenomena often treated in the Suttas as well as in the Abhidhamma.

Indriya　身体とメンタルの22の事象の機能・能力のこと。　　道具の使い方

6つの身体的機能の基盤　　6 Bases (āyatana):

1．目：cakkhu

2．耳：sota

3．鼻：ghāna

4．舌：jivhā

5．体：kāya

6．心：mano

性別（bhava）：

7．女性らしさ：itthi

8．男性らしさ：purisa

9．生命活力：jīvita

感情　5つ

10．身体の快感：sukha

11．身体痛み：dukkha

12　メンタル的快感　喜び：somanassa

13　メンタル的痛み　悲しみ：domanassa

14　無関心：upekkhā「快くも不快でもない感情」　　saṅkhāra-kkhandhaに属する。

（tatramajjhattatā「常に中庸を保つ心の均衡と同一ではない。
メンタル能力（balaと対応）：

15　信仰：saddhā

16エネルギー：viriya

17マインドフルネス：sati

18集中力：samādhi

19智慧　paññā

超日常的な機能：

20. 保証：「知らなかったことを知ることになる」：aññātañ-ñassāmītindriya

Sotāpatti Path （Sotāpatti-magga）に入った瞬間に生じる。

21　最高の知識の機能：　aññindriya　　　已知根　　　　　　下位4領域での転生がこれ以上生じない知識

Sotāpatti-Fruition （Sotāpatti-phala）に達したときに生じる

22　最高知識を得た者の機能：aññātāvindriya．　阿羅漢果（Arahatta-phala）に生じる

indriyaṃ　　　　An organ of sense； a power，faculty，function

Jāna know understand

Jati - birth, existence.

Jhāna State of mental absorption or trance. There are eight such states which may be attained by the practice of samādhi, or samatha-bhāvanā. Cultivation of them brings tranquility and bliss, but does not eradicate the deepest-rooted mental defilements　　　　禅定してSamadhiの状態なる時がある。

jīva：生命、生命原理、個々の魂。

「魂（生命）と肉体は同一である」という見解は消滅信仰（uccheda-diṭṭhi）、「魂と肉体は異なる」という見解は永遠信仰（sassata-diṭṭhi）と呼ばれる人格信仰（sakkāya-diṭṭhi）である。

このような見解を持つならば、「無明の上にkammaが成り立ち、kammaの上にエネルギーを生み出す意識が成り立つ」（S．XII．35）と完全なる人は、この両極端を避け、中道を示した。

Kalapa/attha-kalapa - smallest indivisible unit of matter, composed of the four elements and their characteristics. See maha-bhutani.

同じ種類のものが複数集まったもの。グループ、束、単位、体の単位　　　（s．rūpa-kalāpa）

哲学では、物質的身体に関係する一群の性質（rūpa˚を参照）Vism.364 (dasadhamma˚)、Vism.626 (phassa-pañcamakā dhammā); Bdhd 77 (rūpa˚)、Bdhd 78、Bdhd 120。

sammasati（正念）を使って、kalāpaを理解する時はkhandhaを意味する。

すなわち「グループの理解」であり、これは「洞察の方法」（naya-vipassanā）を使って、五蘊を無常、苦、無我として理解することである。

それは、自分自身の瞑想体験により、五蘊を過去、現在、未来、内部、外部などとして見る、系統的な要約、すなわち一般化するプロセスである。

Vis．M．XXでは「グループの理解」が詳細に扱われており、それは「盛衰の知識」につながるため「洞察の始まり」を構成すると言われており、8つの洞察知識の最初のものである（s．visuddhi VI）。

それは第五の浄化（s．visuddhi V； Vis．M．XX，2，6ff．）を達成するために必要である。

Kalapa すなわち rupa-kalapaは、上座部仏教の現象学における物質の最小単位を指す用語で、その大きさは戦車の車輪から出る塵の粒子の約46,656分の1とされる。[1] Kornfield, Jack (1977, 1996), Living Dharma: Teachings of Twelve Buddhist Masters, Shambhala p.316

カラパは、大蔵経などの最古の仏教文献には記載されておらず、11世紀または12世紀に遡るアビダルマの注釈書であるアビダンマタ・サンガハ（阿毘達磨三伽）にのみ記載されており、したがって一般的な上座部仏教の教義の一部ではない。[2]

アビダンマタ・サンガハの記述によると、カラパは通常の状況では目に見えないが、瞑想三昧の結果として見えるようになると言われている。[3] Shankman, Richard (2008), The Experience of Samadhi: An In-depth Exploration of Buddhist Meditation, Shambhala, p. 178

カラパは、8つの分離不可能な物質的本質の要素から成り、その量は様々です。[4]

パタヴィ（土）、アポ（水）、テージョ（火）、ヴァヨ（風）、ヴァンナ（色）、ガンダ（匂い）、ラサ（味）、オジャ（栄養）です。最初の4つの要素は主要な性質と呼ばれ、カラパにおいて支配的です。残りの4つは、主要な性質から派生した二次的な性質です。[5] U Ba Khin, Sayagyi Thray Sithu (1995-2011) "The Essentials of Buddha Dhamma" The Buddhist Publication Society, Sri Lanka

主要な性質は、古代ギリシャの古典的な要素体系に類似しています。カラパによっては、音、性、身体、心身、生命といった追加の要素も含まれると言われています。[6][7]

現代仏教の瞑想実践において、カラパの観察と分析は、無常と無我を直接観察することを目指すヴィパッサナー修行の一種です。[8][9]

カラパの観察と分析に関連する実践の現代の信奉者には、ウ・バ・キン、S.N.ゴエンカとパ・オーク・サヤドー

[10]  Goenka, S.N. (2000) The Discourse Summaries, Vipassana Research Publications, p. 131

[11] Sayadaw, Pa Auk Tawya (2000), Knowing and Seeing, D.W.K. Ng, p.125

[12] U Ba Khin, Sayagyi Thray Sithu (1995-2011) "The Essentials of Buddha Dhamma"

[13] Shankman, Richard (2008). The Experience of Samadhi: An In-depth Exploration of Buddhist Meditation. Shambhala. p. 177. ISBN 9780834824010。

1980年代のマハシ・サヤドーは、カラパが老化、死、そして再生において役割を果たしているという信念を表明した。[14] "Sayadaw, Mahasi (March 1982) PATICCASAMUPPADA, Buddhasasana Nuggaha Organization". Archived from the original on 2011-07-17. Retrieved 2011-02-21.

Buddhist atomism

Kalyana-mitta - literally, "friend to one's welfare", hence one who guides a person towards liberation, i.e., spiritual guide.

Kamma　（サンスクリット語：karma）：『行為』。正確には、善と悪の意志（kusala-cetanā と akusala-cetanā）と、それらに付随するメンタル的要因を指し、転生を引き起こし、衆生sattaの運命を形作ります。これらのkamma的意志（kamma cetanā）は、身体（kāya-kamma）、言葉（vacī-kamma）、そして心（mano-kamma）による善または悪の行為として現れます。したがって、仏教用語の「kamma」は決して行為の結果を意味するものではなく、ましてや人類の運命、あるいは国家全体の運命（いわゆるwholesaleすなわちmass-kamma）を意味するものでもありません。これは、神智学の影響により西洋で広く普及した誤解です。

「比丘たちよ、意志（cetanā）を私は行為（cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi）と呼ぶ。なぜなら、意志を通して人は身体、言葉、または心によって行為を実行するからである。比丘たちよ、地獄で熟すkamma（行為）がある。畜生界で熟すkamma。人間界で熟すkamma。天界で熟すkamma。しかし、kammaの結果は三重である。生きている間に熟すもの（diṭṭha-dhamma-vedanīya kamma）、次の生まれで熟すもの（upapajja-vedanīya kamma）、それ以降の生まれで熟すもの（aparāpariya-vedanīya kamma） ．．．」 （A．VI，63）．

不健全なkamma（行為）の3つの条件すなわち根（mūla）は、貪欲、憎しみ、妄想（lobha、dosa、moha）であり、健全なkammaの条件すなわち根は、無利心（alobha）、憎悪がないこと（adosa = mettā、善意）、惑わされない（amoha = paññā、知識）です。

「僧侶たちよ、貪欲はkammaの発生の条件です；憎しみはkammaの発生の条件です；妄想はkammaの発生の条件です ．．．」 （A．III，109）

不善の行為には三つの種類があり、貪欲、憎しみ、妄想によって引き起こされます。

「殺人、窃盗、不法な性交、嘘、誹謗中傷、無礼な言葉、愚かな戯言は、もし実行され、続けられ、そして頻繁に培われれば、地獄、畜生、または幽霊の中に生まれ変わることになる」（A.III,40）。「殺人と残酷な行為をする者は地獄に行くか、あるいは人間に生まれ変わっても短命であろう。他人を苦しめる者は病気に罹る。怒る者は醜く見え、嫉妬深い者は影響力がなく、けちな者は貧しく、強情な者は低い身分になり、怠惰な者は知識がない。逆の場合、人は天国に生まれ変わるか、あるいは人間に生まれ変わって長生きし、美しさ、影響力、高貴さを備えるであろう」 （M.135参照）

上記の10の善行と不善行については、kamma-pathaを参照してください。即座に結果をもたらす5つの凶悪な罪については、s.ānantarika-kammaを参照してください。

「生命体は自らのkammaの所有者であり、そのkammaの相続人である。彼らのkammaは彼らが生まれた子宮であり、彼らのkammaは彼らの友であり、彼らの避難所である。彼らがどのようなkammaを行おうとも、それが善であれ悪であれ、彼らはその相続人となるであろう」（M.135）。

kammaの果報（vipāka）が生じる時期に関して、前述のように、3種類のkammaが区別されます。

1．生前に成熟するkamma 　　（diṭṭha-dhamma-vedanīya kamma）

2．来世に成熟するkamma　　（upapajja-vedanīya kamma）

3．後世に成熟するkamma　（aparāpariya-vedanīya kamma）

最初の二種類のkammaは、kammaの結果が生じるために必要な条件が欠如している場合、あるいは、反対のkammaが優勢でそのkammaが弱すぎるために、何の結果も生み出せない場合、kammaの結果（vipāka）を生じないことがあります。この場合、それらは「過ぎ去ったkamma」を意味するahosi-kamma、つまり効果のないkammaと呼ばれます。

しかし、後世に実を結ぶ三番目のkammaは、機会があればいつでもどこでもkammaの結果を生み出します。その結果が成熟するまでは、渇愛と無知によって生命の営みが続けられる限り、決して効果がなくなることはありません。

注釈書、例えばVis.M.XIXによれば、7つのkammaの衝動的な瞬間（kamma-javana；s.javana）のうち最初の瞬間は「生涯で成熟するkamma」、7番目の瞬間は「次の生で成熟するkamma」、残りの5つの瞬間は「それ以降の生で成熟するkamma」と考えられています。

それぞれの働きによって、次のように区別されます。

1．転生的（または生産的）kamma（janaka-kamma）、

2．支持的（または強化的）kamma（upatthambhaka kamma）、

3．抑制的（または阻害的）kamma（upapīḷaka kamma）、

4．破壊的（または置換的）kamma（upaghātaka- or upacchedaka kamma）。

（1）は輪廻転生時および生死の連続において、五蘊を生み出します。

（2）は、kammaの結果を生み出さず、すでに生み出されたkammaの結果を維持することしかできません。

（3） kammaの結果に対抗または抑制します。

（4） より弱いkammaの影響を破壊し、それ自体の結果のみに影響を与えます。

結果の優先順位に関しては次のように区別されます。

１　重いkamma（garuka kamma）、

２　習慣的なkamma（āciṇṇaka- または bahula-kamma）、

３　死に近いkamma（maraṇāsanna kamma）、

４　蓄積されたkamma（kaṭattākamma）

（1，2）重い（garuka）kammaと習慣的な（bahula）善または不善のkammaは、軽いkammaや稀にしか実行されないkammaよりも早く成熟する。

（3）死に近い（maraṇāsanna）kamma、すなわち死の直前に存在する善または不善の意志は、しばしば以前に実行された何らかの善または悪の行為（kamma）の反射、またはその兆候（kamma・nimitta）、すなわち来世の兆候（gati-nimitta）である可能性があり、転生を生み出す。

（4）死の直前にこれら3つの行為のいずれもない場合、蓄積された（katattā）kammaが転生を生み出す。　

仏教のkammaの教義を真に、そして究極的に真実に理解するには、あらゆる存在現象の無人格性（s．anattā）と条件性（s．paṭiccasamuppāda,paccaya）を深く洞察することが必要である。

そのような者は、あらゆる場所、あらゆる存在の形態において、原因と結果によって結びつけられている、単なるメンタル的、物理的な現象を見ている。

行為の背後に行為者を見ず、kammaの結果以外に受益者も見ない。そして、完全な洞察力によって、賢者たちが行為の発生について行為者について語ったり、kammaの結果の発生時にその受益者について語ったりする際、それらは単に慣習的な用語を用いているに過ぎないことを彼は明確に理解する。それゆえ、古の導師たちはこう言った。

「行為を行う者は見当たらない。

その果報を得る者もいない。

空虚な現象は転がり続ける。

この見解だけが正しく真実である。」

「そして、行為とその結果は、

あらゆる条件に基づいて転がり続ける。

そこには始まりは見えない。

種と木のように。」 �W （Vis.M.XIX）

kamma（kamma-paccaya）は、24 の条件（paccaya）の 1 つです（App.：Kamma）。

文献：kammaとRebirth、Nyanatiloka著

Survival and Kamma in Buddhist Perspective K．N．Jayatilleke； kammaとその果実

Kāya Body

Kāyānupassanā observation of the body. See sati-paṭṭhāna

Katamañca　　　　what now?

Kilesa 　煩悩の種mental defilements, negativity, mental impurity. Anusaya kilesa, latent defilement, impurity lying dormant in the unconscious.

Khandha - mass, group, aggregate. A human being is composed of five aggregates: matter (rupa), consciousness (vinnana), perception(sanna), feeling/sensation (vedana), and reaction (sankhara).

khandha：　五蘊

5 つの「存在の集合体aggregates」または「執着の集合体」（upādānakkhandha）と呼ばれる。

「存在bhava」のあらゆる物理的およびメンタル的現象をブッダが要約した5つの側面であり、無知な人間には自我、すなわち人格として現れます。

（1） 肉体グループ　　　（rūpa-kkhandha）、

（2） 感情グループ　　（vedanā-kkhandha）、

（3） 知覚グループ　　　（saññā-kkhandha）、

（4） メンタル形成グループ　（saṅkhāra-kkhandha）、

（5） 意識グループ　　　（viññāṇa-kkhandha）。

「過去・現在・未来、自分のもの、その外部のもの、粗大なもの、微細なもの、高いもの、低いもの、遠いもの、近いもの、であるすべての形態は形態のグループに属します。

過去・現在・未来、自分のもの、その外部のもの、粗大なもの、微細なもの、高いもの、低いもの、遠いもの、近いもの、であるすべての感覚は感覚のグループに属します。

・・・、想念のグループ、メンタル回路のグループ、意識のグループに属します。」

（S．XXII、48） SN 22.48 Khandhasutta SN 22.48. 範疇の経

Yaṁ kiñci, bhikkhave, rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, ayaṁ vuccati rūpakkhandho.

・・・

このように５つに区分するほかに、２や３に区分することもできます。

2から5をnāmaグループと１をrūpaグループの２つに区分するのと、

5を意識citta、2から4をメンタル要素cetasika、1を形態rūpaと3つに区分する方法です。（3区分は論蔵のDhammasaṅganīにあります。）

個人の「存在bhava」と呼ばれるものは、実際には、それらのメンタル的および物理的現象の単なる過程に過ぎません。これは太古の昔から続いてきた過程であり、死後にも続く過程です。

しかし、この「bhavaの5つのグループ（五蘊）」は、単独でも集合的にも、自立した真の自我実体すなわち人格（attā）を構成するものではなく、また、五蘊から離れてそのような実体を見つけることはできません。したがって、そのような自我の実体すなわち人格が究極の意味で本物であると信じることは、単なる幻想であることがわかります。

「すべての構成要素が揃っているとき、「荷台車」という呼称が使用されます。

同様に、5つのグループ（khandha）が存在するとき、「生き物」と私たちは呼んでいます。」

（S.V.10）　SN 5.10. Vajirāsutta　　　SN 5.10. ヴァジラーの経

Yathā hi aṅgasambhārā,hoti saddo ratho iti;Evaṁ khandhesu santesu,hoti sattoti sammuti. 

aṅgasambhārā　 [aṅga部分、パーツ+sambhāra資糧，必需品，要素]

saddo　Sound、voice； a word　言葉、音声、

ratho　A car，two-wheeled carriage，chariot　二輪車、二輪手押し車

ここで強調すべき事実は、これらの5つのグループ（五蘊）はブッダによる抽象的な分類に過ぎず、正確に言えば、これらの5つのグループは確固たる核（実体）としては、実際の存在はないということです。

なぜなら、どのグループも可変であり、その変化したものがあらゆる意識状態で発生する可能性があるからです。

たとえば、1つの意識には、喜びや悲しみなどの単一の感情のみが関連付けられ、複数の感情が関連付けられることはありません。同様に、2つの異なる知覚が同時に発生することはありません。また、さまざまな種類の感覚認識または意識のうち、一度に存在できるのは 1つだけです。たとえば、見る、聞く、内なる意識（記憶、空想、認識）などです。

ただし、50のメンタル要素（心所　cetasika）のうち、少なくても7要素があらゆる意識状態cittaと常に関連付けられています。

仏教の著述家の中には、五つのグループが単なる分類上のグループ分けであることを理解していない人たちがいて、それらを実体のある集合体の「束」として考えていますが、実際にはグループがそれ自体として存在することはありません。つまり、どのグループも、その構成要素の全てが同時に現れることは決してありません。

感覚、想念、メンタル回路は、１つの意識となるパーツと機能にすぎません。

それは、リンゴ（意識）にとって各自の好き・嫌い（感覚）、赤（想念）、甘いと推定（パターン認識）などと同じように、個別に実体があるものではありません。

また、いかなる心身のプロセスにおいて、どのグループでも個々の構成要素やグループの組み合わせであるメンタル回路も、消え去る性質を持っています。

S.XXII、56　　SN22.56. 執取の遍き転起の経　　SN22.56.Upādānaparipavattasutta

には、この5つのグループについての短い定義、があります：

「比丘たちよ、では、どのようなものが、形態なのですか。そして、四つの大いなる元素（四大種）であり、さらに、四つの大いなる元素に執取して〔形成された〕形態（四大所造色）です。比丘たちよ、これは、形態と説かれます。食（動力源・エネルギー）の集起あることから、形態の集起があります。」

Katamañca, bhikkhave, rūpaṁ? Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṁ upādāya rūpaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, rūpaṁ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. 

Upādāya　 [ger．of upādiyati] «upa近く、下に+ā至るまで+dā与える+ya+ti» 掴まえる　執着する　rūpaṁ

比丘たちよ、では、どのようなものが、感受〔作用〕なのですか。比丘たちよ、これらの六つの感受の体系があります。眼の接触から生じる感受であり、耳の接触から生じる感受であり、鼻の接触から生じる感受であり、舌の接触から生じる感受であり、身の接触から生じる感受であり、意の接触から生じる感受です。比丘たちよ、これは、感受〔作用〕と説かれます。

Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā—cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vedanā.

比丘たちよ、では、どのようなものが、表象〔作用〕なのですか。比丘たちよ、これらの六つの表象の体系があります。形態の表象であり、音声の表象であり、臭気の表象であり、味感の表象であり、感触の表象であり、法（意の対象）の表象です。比丘たちよ、これは、表象〔作用〕と説かれます。

Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā—rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, saññā. 

比丘たちよ、では、どのようなものが、諸々の形成〔作用〕なのですか。比丘たちよ、これらの六つの思欲の体系があります。形態の思欲であり、音声の思欲であり、臭気の思欲であり、味感の思欲であり、感触の思欲であり、法（意の対象）の思欲です。比丘たちよ、これらは、諸々の形成〔作用〕と説かれます。

Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā—rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. 

比丘たちよ、では、どのようなものが、識知〔作用〕なのですか。比丘たちよ、これらの六つの識知〔作用〕の体系があります。眼の識知〔作用〕であり、耳の識知〔作用〕であり、鼻の識知〔作用〕であり、舌の識知〔作用〕であり、身の識知〔作用〕であり、意の識知〔作用〕です。比丘たちよ、これは、識知〔作用〕と説かれます。

Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṁ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā—cakkhuviññāṇaṁ, sotaviññāṇaṁ, ghānaviññāṇaṁ, jivhāviññāṇaṁ, kāyaviññāṇaṁ, manoviññāṇaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṁ. 

「グループの不可分性」については次のようにあります。

「友よ、そして、すなわち、感受〔作用〕は、かつまた、すなわち、表象〔作用〕は、さらに、すなわち、識知〔作用〕は、これらのdhammaは、交わり合っています——離れ合っているのではなく。そして、これらのdhammaを互いに分解して、多様性を報知することはできません。友よ、なぜなら、それを感受するなら、それを表象し、それを表象するなら、それを識知し、それゆえに、これらのdhammaは、交わり合っているからです——離れ合っているのではなく。そして、これらのdhammaを互いに分解して、多様性を報知することはできません」と。

“Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṁ—ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetuṁ. Yaṁ hāvuso, vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vijānāti. Variant: Yaṁ hāvuso → yaṁ cāvuso (sya-all, km); yañcāvuso (mr)Tasmā ime dhammā saṁsaṭṭhā no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti.

āvuso　友よ、

yañca 　 yañce　 [yaṃ+ce]　 which； whatever thing．adv．because of．

saṁsaṭṭhā　　[pp．of saṁ+sṛj] 　mixed with，associating with，joined

visaṁsaṭṭhā 　 [vi+saṁsaṭṭha] separated，unconnected with

M.43 Mahāvedallasutta　　M43. 大いなる問答の経

人がガンジス川を流れている多くの泡を見るとします。そして、その人は泡を注意深く観察します。すると、それらは空虚で、非現実的で実体のないものに見えます。過去、現在、未来、遠く、近くのすべての形態の現象、感情、知覚、メンタル回路、意識状態を観察します。そして、すると、それらは空虚で、非現実的で実体のないものに見えます。

“Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṁ gaṅgā nadī mahantaṁ pheṇapiṇḍaṁ āvaheyya. Tamenaṁ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṁ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro?

SN22.95 Pheṇapiṇḍūpamasutta SN22.95 泡沫の団塊の経

Khandha Saṃyutta (SN.22)

5つのグループ（五蘊）の概要

I．形態グループ（rūpa-kkhandha）

A．派生しない（no-upādā）：4つの要素

固体性、土の要素（paṭhavī-dhātu）

液体性、水の要素（āpo-dhātu）

熱性、　火の要素（tejo-dhātu）

運動性、風の要素（vāyo-dhātu）

B．派生した（upādā）：24の二次現象　　現象も形態

感覚器官の物理的イメージ（現象）　見ること、聞くこと、嗅ぐこと、味わうこと、身体感触

物理的な感覚対象：視覚イメージ、音、匂い、味、（身体への影響）

「身体への影響」（phoṭṭhabba）が省略されるのはphoṭṭhabbaという触感は固体要素、熱要素、運動要素と同一であると判断するからです。

女性らしさ（itthindriya）

男らしさ　(purisindriya）

マインドの形態的基盤（hadaya-vatthu）

身体表現（kāya-viññatti）

言語表現（vacī-viññatti）

形態的活力（rāpa jīvita）

空間要素（ākāsa-dhātu）

形態的敏捷性（rūpassa lahutā）

形態的弾力性（rūpassa mudutā）

形態的適応力（rūpassa kammaññatā）

形態的成長（rūpassa upacaya）

形態的連続性（rūpassa santati）

減衰（jarā）

無常（aniccatā）

滋養（āhāra）

II．感覚グループ（vedanā-kkhandha）

すべての感覚は、その性質に応じて、5 種類に分類できます：

身体の快適な感覚 sukha = kāyikā sukhā vedanā

身体の苦痛の感覚 dukkha = kāyikā dukkhā vedanā

メンタル的に快適な感覚 somanassa = cetasikā sukhā vedanā

メンタル的に苦痛の感覚 domanassa = cetasikā dukkhā vedanā

無関心の感覚 upekkhā = adukkha-m-asukhā vedanā

III．知覚グループ（saññā-kkhandha）

すべての知覚は6種に分類されます：形、音、匂い、味、身体の印象、メンタルの印象。

IV．メンタル回路のグループ（saṅkhāra-kkhandha）

このグループは50のメンタル現象から成り、そのうち11は一般的な心理的要素、25は崇高な（Sobhana）性質、14はkamma的に不健全な性質です。

V．意識のグループ（viññāṇa-kkhandha）

経典では、感覚に応じて意識を6つのクラス、すなわち眼、耳、鼻、舌、身体、心意識に分類します。

しかし、Abhidhammaと注釈では、kamma的または道徳的観点から、89の意識クラスを区別しています。

感覚vedanā、一般化saññā、意識viññānaの道徳的質はメンタル回路sankhāraによって決定されます。

kilesa　　煩悩　心を汚す不健全な性質のこと。

10の煩悩があり、それ自体が汚れているため、関連するメンタル要素を汚す。

（1）貪欲（lobha）、（2）憎しみ（dosa）、（3）妄想（moha）、（4）比較（māna、卑下、高慢）、（5）憶測を基準の見解にする（diṭṭhi）、

（6）懐疑的な疑い（vicikicchā）、（7）無気力（thīna）、（8）落ち着きのなさ（uddhacca）、（9）恥知らず（ahirika）、（10）道徳的な恐怖心の欠如または不誠実さ（anottappa）

これら 10 個は Dhammasaṅgaṇī．1229f で説明されている。

Kusala　　merit 　　　wholesome, beneficial. Opposite akusala.

Lakkhana - sign, distinguishing mark, characteristic. The three characteristics (ti-lakkhana) are anicca, dukkha, anatta. The first two are common to all conditioned phenomena. The third is common to all phenomena, conditioned and unconditioned.

lobha craving. Synonym of raga「貪欲、強い欲求」ラーガより強い意味があり、有害な方向に人を導きます。自分に余っているものがあっても家族とさえ共有しません。世俗的なものへの非常に強い愛着です。

Loka - 1. the macrocosm, i.e., universe, world, plane of existence; 2. the microcosm, i.e., the mental-physical structure. Loka-dhamma, worldly vicissitudes, the ups and downs of life that all must encounter, that is, gain or loss, victory or defeat, praise or blame, pleasure or pain.

Maha-bhutani - the four elements, of which all matter is composed:
pathavi-dhatu--earth element (weight);
apo-dhatu--water element (cohesion);
tejo-dhatu--fire element (temperature);
vayo-dhatu--air element (motion);

Mahāyāna Literally, "greater vehicle." The type of Buddhism that developed in India a few centuries after the Buddha and that spread north to Tibet, Mongolia, China, Viet Nam, Korea, and Japan

Manasikāra： 「注意」「関心を向ける」「反省」。

1．manasikāra とは対象に対しての関心をむける、ことです。

saṅkhāra-kkhandhaのメンタル要素（cetasika）の１つです。

すべての意識状態（s．cetanā）と常に不可分に関連する7つのメンタル的要素の1つです。

M．9では、メンタル（nāma）を代表する要素の1つで、マインドの最初の「対象との対決」であり、関連するメンタル要素を対象と結び付ける機能があります。したがって、「五感の扉における注意（āvajjana）」とマインドの扉における注意の重要な要因です。これらの2つの意識状態は、潜在意識の生命連続体（bhavaṅga）の継続を破り、知覚プロセス（citta-vīthi）の第一段階を形成します。Vis．M．XIV、152 を参照してください。

2．より一般的な意味では、この用語は経典の中で、yoniso-manasikāra、「賢明な（または理にかなった、方法論的な）関心」または「賢明な反省」として頻繁に登場します。M．2では、それは本能（āsava）を打ち消すと言われています。それは、正見（M．43）、預流（Sotāpattiyaṅga）、および悟りの要素（S．XLVI、2．49、51）の発生の条件です。-「愚かな注意」（ayoniso-manasikāra）は、煩悩（M．2）と五つの障碍（S．XLVI、2．51）の発生につながります。

Mangala - welfare, blessing, happiness.

Mara - death; negative force, evil one.

原義は「殺人者」、意味は「誘惑するモノ」です。

「邪悪なmāra」（pāpimā māro）、またはNamuci（原義は「非解放者」、つまり解放させないモノ）と呼ばれます。

三蔵の中では、実在の生命体（つまり神）、または、悪と情熱、この世に存在する全体性、死の擬人化として登場します。後期のパーリ文献では、しばしば「五つのマーラ」（pañca-māra）について記述されます。

1．神としてのマーラ（devaputta-māra）

2．汚れのマーラ（kilesa-māra）

3．五蘊のマーラ（khandha-māra）

4．業形成のマーラ（kamma- māra）

5. 死としてのマーラ （maccu- māra）

Māraは感覚界（kāmāvacara）の最高天である paranimmitavasavatti（他化自在天）で、「他の創造物を支配する神々」という実在の生命体とみなされています（参照　M.1）

伝統によると、菩薩Bodhisattaが菩提樹の下に座っていたとき、Māraは最初に悪魔の軍勢で脅かし、次に3人の娘で誘惑して、菩薩の悟りの達成を妨害しようとしましたが、無駄でした。このエピソードは「māraの戦い」（māra-yuddha）と呼ばれています。Māraは7年間、ブッダにつきまとって、の弱点を探していました。つまり、悟りに至る6年前から悟った後の1年間です。（Sn.v.446）。

Māraは、ブッダがdhammaを説かずに涅槃Parinibbānaに入るように勧め、また、仏陀が涅槃Parinibbānaに入る時が来たときには、仏陀に入滅を促しました。しかし、どちらの場合も、仏陀は自らの洞察に基づいて行動しました。

D.16参照。

SN23. 11，12，23、　SN4

Sutta Nipāta 3.2　Padhānasutta、経集3.2. 精励の経（Sn.v.425ff.）

では、Māraは五蘊として説かれています。

Metta - selfless love and good will. One of the qualities of a pure mind (see Brahma-vihara); one of the parami. Metta-bhavana, the systematic cultivation of metta by a technique of meditation.

Mettā-bhāvanā the systematic cultivation of mettā by a technique of meditation

Moha - ignorance, delusion. Synonym of avijja. Together with raga and dosa, one of the three principal mental defilements.

Mūla　「根」は、hetuとも呼ばれるkammaの質を決定する条件です。意志（cetanā）の道徳的質、およびそれに関連する意識とメンタル要因が決まります。

kamma的に健全な根は無貪欲、無憎悪、非妄想（alobha、adosa、amoha）と不健全な根は、貪欲、憎悪、妄想（lobha、dosa、moha）です。

AN 3.68. 〔教えを〕他にする異教の者たちの経 AN3.68 Aññatitthiyasutta では

貪欲は魅力的な対象に対する愚かな考察から生じ、憎悪は不快な対象に対する愚かな考察から生じる、とあります。したがって、貪欲（lobha または rāga）は、憧れというごくわずかな痕跡から最もひどい利己主道理、まで、対象に対するあらゆる程度の「魅力」であり、憎悪（dosa）は、不機嫌のごくわずかな痕跡から憎悪と怒りの最高潮まで、あらゆる程度の「嫌悪」です。

3つの健全な（kusala）根は否定形で表現されますが、肯定的な性格を持っています。

したがって、貪欲のなさ（alobha）は利他や寛大さ、憎しみのなさ（adosa）は親切や善意（mettā）、迷いのないこと（amoha）は智慧（paññā）の名称です。

「貪欲（欲望）を克服するためには不浄の認識を、憎しみを克服するためには慈悲を、迷いを克服するためには智慧を養う必要があります」 AN6.107. 貪欲の経 AN6.107. Rāgasutta

「�W殺人、窃盗、不法な性交、嘘、告げ口、厳しい言葉、軽薄な話、貪欲、悪意、誤った見解（kammapatha）、これらは貪欲、憎しみ、または迷妄のいずれかによるものです」

AN10.174. 行為の因縁の経　　　AN10.174. Kammanidānasutta

「欲望（貪欲）にとりつかれ、憎しみに激怒し、迷妄に盲目になり、圧倒され、心を捕らえられた人は、自分自身の破滅、他人の破滅、両者の破滅を狙い、メンタルの苦痛と悲しみを経験します。そして、行為、言葉、考えにおいて邪悪な道に従います。そして、その人は自分自身の幸福も、他人の幸福も、両者の幸福も実際には知りません。これらのことはその人を盲目にし、無知にし、その人の知識を妨げ、苦痛を与え、その人を平安に導きません。」引用？

MN10 Satipaṭṭhāna Sutta 　　MN10. 大いなる気づきの確立の経

によって、3つの不善の根源が変化します。

The Roots of Good and Evil，by Nyanaponika Theraを参照。

Nāma　Mental phenomena. A collective term for vedanā (feeling), saññā (perception), cetana (intention, volition), phassa (sensory contact) and manasikāra (attention, advertence).

Compare rūpa. Some commentators also use nāma to refer to the mental components of the five khandhas.

nāma-rūpa　Name-and-form; mind-and-matter; mentality-physicality. The union of mental phenomena (nāma) and physical phenomena (rūpa), conditioned by consciousness (viññāṇa) in the causal chain of dependent co-arising (paṭicca-samuppāda).

Ñāna　　　 'knowledge, comprehension, intelligence, insight', 　　is a synonym for paññā

Nibbāna 　　Extinction; freedom from suffering; the ultimate reality; the unconditioned. (Sanskrit nirvāṇa.)

Nirodha - cessation, eradication. Often used as a synonym of nibbana. Nirodha-sacca, the truth of the cessation of suffering, third of the Four Noble Truths. See sacca.

Nivarana - obstacle, hinderance. The five hindrances to mental development are craving (kamacchanda), aversion (vyapada), mental or physical sluggishness (thina-middha), agitation (uddhacca-kukkucca), and doubt (vicikiccha).

Olarika - gross, coarse. Opposite sukhuma.

padhāna「努力」。

八正道の第6段階（すなわち、sammā-vāyāma）を形成する4つの正しい努力（samma-padhāna）とは、

（1）避ける努力（saṃvara-padhāna）、邪悪な考えなどの不善（akusala）状態を避ける努力

（2）克服する努力（pahāna-padhāna）、不善の状態を克服する努力

（3）発展する努力（bhāvanā-padhāna）、悟りの7要素（bojjhaṅga）などの善（kusala）発展させる努力

（4）維持する努力（anurakkhaṇa-padhāna）、善の状態を維持する努力

�W修行僧は意志を奮い起こして、悪やまだ生じていない不善なものの発生を避け、それらを克服し、まだ生じていない善なるものを発展させ、それらを維持し、それらを消滅させるのではなく、成長させ、成熟させ、発展の完全な完成へと導く。そして努力し、精力を奮い起こし、メンタルを働かせ、奮闘する�W （A.IV,13）。

（1） �W修行僧よ、避けるべき努力とは何なのか？僧侶は、形、音、匂い、味、あるいは身体的またはメンタルの印象を知覚するとき、全体にも部分にも執着しません。そして、無防備な感覚のままでいると、貪欲や悲しみなどの悪や不健全なものが生じる可能性を追い払うよう努めます。そして、自分の感覚を監視し、自分の感覚を抑制します。これを回避の努力と呼びます。

（2） �W次に克服する努力とは何か？僧侶は、感覚欲やその他の悪や不健全な状態が生じた場合の考えを一切持ちません。僧侶はそれらを捨て、追い払い、破壊し、消滅させます。これを克服する努力と呼びます。

（3） �W次に発展させる努力とは何か？僧侶は悟りの要素を発達させ、孤独、無執着、消滅、そして解放へと向かう。すなわち、気づき（サティ）、法の探求（ダンマ・ヴィカヤ）、精力（ヴィリヤ）、歓喜（ピティ）、静穏（パサディ）、集中（samādhi）、平静（ウペッカ）。これらを発達の努力と呼びます。

（4） �W維持の努力とは何か？骸骨、虫のわいた死体、青黒い死体、化膿した死体、穴だらけの死体、腫れ上がった死体などのイメージに集中して、それらを心にしっかりと留めます。これを維持の努力と呼びます�W

（A.IV、14）

Pajānāti　　to know clearly 明らかに知ること

Pāli 　　Line; text. The texts recording the teaching of the Buddha; hence the language of these texts. Historical, linguistic, and archaeological evidence indicate that Pāli was a language actually spoken in northern India at or near the time of the Buddha. Later the texts were translated into Sanskrit, which was exclusively a literary language

Paññā　 Wisdom. The third of the three trainings by which the Noble Eightfold Path is practised (see ariya aṭṭhaṅgika magga). There are three kinds of wisdom: suta-mayā paññā - literally, "wisdom gained from listening to others," i.e., received wisdom; cintā-mayā paññā - wisdom gained by intellectual analysis; and bhāvanā-mayā paññā - wisdom developing from direct, personal experience. Of these, only the last can totally purify the mind; it is cultivated by the practice of vipassanā-bhāvanā

Paramattha 　 truth in the ultimate sense. There are four paramattha dhammas:

Attha means meaning essence intrinsic existence. Parama means farthest superior highest most excellent

1. Citta

2. Cetasika 心所　　'mental things，mental factors'

3. Rupa

4. Nibbana 　　Nibbana is unconditioned and can only be experienced by enlightened being（ariya).

Parami/paramita - perfection, virtue; wholesome mental quality that helps to dissolve egoism and thus leads one to liberation. The ten parmai are: charity (dana), morality (sila), renunciation (nekkhamma), wisdom (panna), effort (viriya), tolerance (khanti), truthfulness (sacca), strong determination (adhitthana), selfless love (metta), and equanimity (upekkha).

Paṭicca-samuppāda The Chain of Conditioned Arising; causal genesis. The process, beginning with ignorance, by which one keeps making life after life of suffering for oneself

Paṭṭhāna a Buddhist scripture where it is included in the Abhidhamma Pitaka. 発趣論 パーリ仏典論蔵の第7論

「pati」+「icca」、「pati」は拘束、「icca」は喜んで意味し、それが起こると、「samauppāda」（「sama」は同様（similar）で、「uppāda」は出生（誕生）を意味するので、似たものが現れ出てくる、ことになります。

pīti　　歓喜、熱狂（喜び、幸福）する関心。

心理学的にいうと「喜びに満ちた関心」なので、健全（全体的）な意識状態だけでなく、不健全（部分的）で中立的な意識状態にも関連付けられる可能性があります。

また、pītiこれはメンタル要因（cetasika心所）の1つで、saṅkhāra-kkhandhaに属する。

経典では、「喜び」（pāmojja）または「幸福」（sukha）と結び付けられて複合語になるとが多いため、一部の西洋の翻訳では、誤ってこれら2つの用語の同道理、語と解釈されていますが、Pītiは感情や感覚ではないため、vedanā-kkhandhaには属しません。

高度な歓喜は、vipassanā瞑想の特定の段階、および第１と第2禅定の特徴。

瞑想の歓喜の5つの強度の段階は、Vis．M．IV．94ffに説明されています。

paṭigha：嫌悪

1．倫理的な意味では、「嫌悪」、恨み、憤り、怒りを意味し、byāpāda「悪意」（nīvaraṇa）およびdosa「憎悪」（mūla）の同道理、語です。煩悩（anusaya）の1つです。

2．「感覚反応」。五感の認識に適用され、paṭighaは以下の条件で出現する。

（a） paṭtigha-saññā、「感覚反応の知覚」別の表現では、抵抗知覚、反射知覚。

非物質的没入（第5禅定jhāna）では存在しないと言われている。

（b） paṭigha-samphassa、「五感反応によって引き起こされるメンタル印象」（D．15）

（c） Sappaṭigha-rūpa、「反応する形態」、とappaṭigha、「反応しない形態」として、Abhidhamaの分類。

（Dhammasaṅgaṇī．659、1050）

Sappaṭighaは感覚刺激に反応する物理的な感覚器官と呼ばれます。また、物理的な感覚対象が感覚器官に影響を及ぼすことも意味します。

その他のすべては、反応せず影響を与えないappaṭighaです。この2つの用語は、抵抗すると抵抗しない、応答すると応答しない、影響を与えると影響を与えないなど、さまざまな表現があります。

Puja - honour, worship, religious ritual or ceremony. The Buddha instructed that the only proper puja to honour him is the actual practice of his teaching, from the first step to the final goal.

Punna - virtue; meritorious action, by performing which one attains happiness now and in the future. For a lay person, punna consists in giving charity (dana), living a moral life (sila), and practicing meditation (bhavana).

sacca「真理」

1．世俗的真理と究極的真理paramatthaの「二つの真理」。

2．「四つの聖なる真理」（ariya-sacca）は、仏教の教え全体を最も簡潔にまとめたものである。苦しみの真理、苦しみの起源の真理、苦しみの消滅の真理、そして苦しみの消滅に至る八正道の真理である。

1 番目の真理は、存在のあらゆる形態は不満足であり、苦しみ（dukkha）を受けると教えている。

2の真理は、すべての苦しみとすべての転生は渇愛（taṇhā）によって生み出されると教えている。

3番目の真理は、渇愛の消滅は必然的に転生と苦しみの消滅（nirodha）、すなわち涅槃につながる。

4番目の真理は、この消滅を達成する手段（magga）である八正道（ariya-aṭṭhaṅgika-magga）を示しています。

1．正しい見解（sammā-diṭṭhi）　　　四聖諦を理解すること

2．正しい考え（sammā-saṅkappa） 　感覚欲、悪意、残酷さから自由な心

3．正しい言葉（sammā-vācā）　　　　　嘘、陰口、厳しい言葉、愚かなたわごとを避けること

4．正しい行為（sammā-kammanta）生物を傷つけること、盗むこと、不法な性交を避けること

5．正しい生活（sammā-ājīva）　　間違った生き方を拒否し、正しい生き方によって生計を立てる

6．正しい精進（sammā-vāyāma）悪を避け、悪を克服し、善を培い、善を維持する

7．正しい注意（sammā-sati）体、感覚、心、心の対象を観想し、貪欲と悲しみを捨て去った後に注意深くいる

8．正しい集中（sammā-samādhi） 感覚的な対象から離れ、不善なものから離れ、禅定に入る

釈迦の最初の説法であるDhammacakkappavattana Suttaでは、第一の真理（苦しみ）は完全に理解され、第二の真理（渇愛）は捨てられ、第三の真理（涅槃）は悟られ、第四の真理（道）は修行されなければならないと説かれている。

「苦しみの真理は病気に例えられ、苦しみの起源の真理は病気の原因に、苦しみの消滅の真理は病気の寛治に、道の真理は薬に例えられる」（Vis.M.XVI）。

究極的には、これら4つの真理はすべて自己の存在がないことが前提である、と考えられる。なぜなら、感情主体も、行為者も、解放された者も、道に従う者もいないからである。したがって、次のように言われている。

「苦しみだけが存在し、苦しむ者はいない。

行為はあるが、行為者はいない。

涅槃はあるが、そこに入る人はいない、

道はあるが、その道を行く者はいない。」

「第一の真理と第二の真理は、永遠、喜び、自己、美がない、ということである。

不死の領域には自我は存在せず、そして永遠、喜び、自己からの解放である。」

'The first truth and the second truth are empty

Of permanency，joy，of self and beauty；

The Deathless Realm is empty of an ego，

And free from permanency，joy and self，the path．'

（Vis.M.XVI）

第一の真理は、単に実際の苦しみ、つまり感情としての苦しみを指しているのはなく、普遍的な無常の法則の結果として、存在のあらゆる現象は、存在の最も崇高な状態でさえ、変化と消滅にさらされ、したがって惨めで不満足であり、したがって例外なく、それらはすべて苦しみの芽を内包していることを示している

Dhammacakkappavattana Sutta （in WHEEL 17 and BODHI LEAVES）；

M．141；

Sacca Saṃyutta （S．LVI）；

Sacca Vibhaṅga； W．of B．； Vis．M．XVI

samādhi（sam+ā+√hā固定する）は、「文字通りには「メンタルがしっかりと固定された状態」すなわち、マインドを一つの対象に固定する「集中」を意味する。

�Wマインドの一点集中（cittassekaggatā）、Visakhaよ、これを集中といいます�W （M．44）

集中は非常に弱いことが多いが、すべての意識と切り離せない7つのメンタル要素（心所）の1つです。

sammā-samādhiは、8つの道（magga）の最後のリンクとして、4つの瞑想の集中（jhāna）として定義、されます。より広い意味では、弱い集中状態も含み、kamma的に善い（kusala）意識に関連付けられています。間違った集中（micchā-samādhi）は、kamma的に不善な（akusala）意識に関連付けられた集中です。

集中には、3つの強度の等級があります：

（1）「準備的な集中」（parikamma-samādhi）は、メンタル修養の初めの段階です。

（2）「近在的集中」（upacāra-samādhi）、すなわち、第一の入定（jhāna）に「近づいている」が、まだ達していない集中。これは、特定のメンタル修養において、いわゆる「対像」（paṭibhāga-nimitta）の出現によって特徴付けられる。

（3）「達成的集中」（appanā-samādhi）、すなわち、入定中にある集中。（App.）

D．33 によれば、集中力（samādhi-bhāvanā）を高めることで、4つの祝福が得られる可能性がある。

（1）4つの集中による現在の幸福。

（2）光の知覚（kasiṇa）による知識と視覚（ñāṇa-dassana） 「神の目」（abhiññā）と同一。

（3）感情、知覚、思考の発生、持続、消滅を明確に認識することによる注意深さと明確な理解。

（4）対象に執着する五蘊の発生と消滅の理解を通して、すべての煩悩の消滅（āsavakkhaya）が可能になる。

Sampajañña：[sampajāna-ya] 　　「意識の明晰さ」、明確な理解。

この用語は、しばしばマインドフルネス（sati）と組み合わせて使用されます。D．22、M．10 では、次のように述べられています。「彼は、出入りする際に明確に意識しており、前方や後方を見る際に明確に意識しており、体を曲げたり伸ばしたりする際に明確に意識しています。食べること、飲むこと、噛むこと、味わうことに明確に意識しており、排泄物や尿を排出する際に明確に意識しています。歩くこと、立つこと、座ること、眠ること、目覚めることに明確に意識しています。話すこと、沈黙することにおいても明確に意識しています。」

sati-sampajañña という用語の定義については、s．Pug．86 を参照してください。

注釈書によれば、目的、適切性、（瞑想を含む）分野、および関連する活動の誤った概念に対する4種類の明晰な意識があります。

この注釈書は、Soma Thera 著「The Way of Mindfulness」に翻訳され、BPS によって出版された Satipaṭṭhāna Sutta で詳細に説明されています。

Samudaya - arising, origin. Samudaya-dhamma, the phenomenon of arising. Samudaya-sacca, the truth of the origin of suffering, second of the four Noble Truths.

Sankhara - (mental) formation: volitional activity; mental reaction; mental conditioning. One of the five aggregates (khandha), as well as the second link in the Chain of Conditioned Arising (paticca samuppada). Sankhara is the kamma, the action that gives future results and that thus is actually responsible for shaping one's future life. (Sanskrit samskara).

Sankharupekkha - literally, equanimity towards sankhara. A stage in the practice of Vipassana, subsequent to the experience of bhanga, in which old impurities lying dormant in the unconscious rise to the surface level of the mind and manifest as physical sensations. By maintaining equanimity (upekkha) towards these sensations, the meditator creates no new sankhara and allows the old ones to pass away. Thus, the process leads gradually to the eradication of all sankhara.

anna - (from samyutta-nana, conditioned knowledge) perception, recognition. One of the five aggregates (khandha). It is ordinarily conditioned by one's past sankhara, and therefore conveys a coloured image of reality. In the practice of Vipassana, sanna is changed into panna, the understanding of reality as it is. It becomes anicca-sanna, dukkha-sanna, anatta-sanna, asubha-sanna--that is, the perception of impermanence, suffering, egolessness, and of the illusory nature of physical beauty.

Sarana - shelter, refuge, protection. Ti-sarana:Triple Refuge, i.e., refuge in Buddha, Dhamma and Sangha.

Sati - awareness. A constituent of the Noble Eightfold Path (see magga), as well as one of the file mental strengths (see bala) and the seven factors of enlightenment (see bojjhanga). Anapana-sati, awareness of respiration.

Satipatthana - the establishing of awareness. There are four interconnected aspects of satipatthana:
observation of body (kayanupassana);
observation of sensations arising within the body (vedananupassana);
observation of mind (cittanupassana);
observation of the contents of the mind (dhammanupassana).
All four are included in the observation of sensations, since sensations are directly related to body as well as to mind. The Maha-Satipatthana Suttanta (Digha Nikaya, 22) is the main primary source in which the theoretical basis for the practice of vipassana-bhavana is explained.

Sato - aware. Sato sampajano; aware with understanding of the impermanent nature of the mental-physical structure in its totality, by means of observation of sensations.

Siddhattha - literally, "one who has accomplished his task". The personal name of the historical Buddha (Sanskrit Siddhartha).

Sila - morality; abstaining from physical and vocal actions that cause harm to oneself and others. The first of the three trainings by which the Noble Eightfold Path is practised (see magga). For a lay person, sila is practiced in daily life by following the Five precepts.

Raga 「欲しいと思う欲求」と「それに対する執着」「 欲求、欲望、愛着」を含む言葉です。幸福（嬉しい、楽しい、心地よい）は経験をすると、その記憶に執着を持つようになります。五感での経験をすればするほど、欲求も大きくなります。次の段階のローバに発展する可能性があります。

- craving. together with dosa and moha, one of the three principal mental defilements.

Synonym of lobha.

Ratana - jewel, gem. Ti-ratana: the Triple Gem of Buddha, Dhamma, and Sangha.

Rupa - 1. matter; 2. visual object. See ayatana, khandha.

Sacca - truth. The Four Noble truths a (ariya-sacca) are:
1. the truth of suffering (dukkha-sacca);
2. the truth of the origin of suffering (samudaya-sacca);
3. the truth of the cessation of suffering (nirodha-sacca);
4. the truth of the path leading to the cessation of suffering (magga-sacca);

Sadha - well done; well said. An expression of agreement or approval.

Samadhi - concentration, control of one's own mind. The second of the three trainings by which the Noble Eightfold Path is practiced (see magga). When cultivated as an end in itself, it leads to the attainment of the states of mental absorption (jhana), but not to total liberation of the mind. The three types of samadhi are:
khanika samadhi, momentary concentration, concentration sustained from moment to moment;
upacara samadhi, "neighbourhood" concentration of a level approaching a state of absorption;
appana samadhi, attainment concentration, a state of mental absorption (jhana).

Samana - recluse, wanderer, mendicant. One who has left the life of a householder. While a brahamana relies on a deity to "save" or liberate him, a samana seeks liberation by his own efforts. Hence the term can be applied to a Buddha and to his followers who have adopted the monastic life, but it also includes recluses who are not followers of the Buddha. Samana Gotama ("Gotama the recluse") was the common form of address used for the Buddha by those who were not his followers.

Samatha - calm, tranquility. Samatha-bhavana, the development of calm; synonymous with samadhi. See bhavana.

Sampajañña Understanding of the totality of the mind-matter( human) phenomenon. i.e., insight into its impermanent nature at the level of sensations

Saṃsāra　 Cycle of rebirth; conditioned world; world of suffering

Sammā-sati Right awareness 正念, See sati

Samma-ppaddhana　正しい努力　1）よくない心の状態が生じてこないように2）生じたら終わらせることができるように3）よい心の状態が生じるように4）よい状態を伸ばし完成するように、意欲と熱意を生じさせる。

Saṅgha　 Congregation; community of ariyas, i.e., those who have experienced nibbāna; community of Buddhist monks or nuns; a member of the ariya-saṅgha, Bhikkhu-Saṅgha, or Bhikkhuṇī-Saṅgha

Saṅkhāra (Mental) formation; volitional activity意志活動; mental reaction; mental conditioning.

One of the four aggregates or processes of the mind, along with viññaṇa, saññā, and vedanā. (Sanskrit samskāra.)

saṅkhārāti　saṅkhāra [saṃ　エネルギー付加+khāra行為] 為作，（行為とその習慣カ），形成カ，現象．

1． 縁起説（paṭiccasamuppāda．）にあるsaṅkhāraは「形成」という能動的な側面を持ち、kamma）、すなわち身体作用（kāya-s．）、言語作用（vacī-s．）、深層意識作用（mano-s．）の善と不善の意志活動（cetanā）、すなわち「kamma-formation」エネルギーの作成を意味する。この定義は、S．XII、2、27にある。

すべての領域におけるkamma活動でみると、を3つに区分するとき、

（a）欲界と色界では、功徳あるkamma形成（puññābhisaṅkhāra）、

（b）欲界では、悪徳あるkamma形成（apuññabhisaṅkhāra）、

（c）無色界では、動じないkamma形成（āneñjābhisaṅkhāra）、作成される

（S．XII、51；D．33）。

2．パターン反応の行動としてのsankhāra。　　前述の１とは全く異なる意味で使われる。

（1）身体機能、すなわち吸ったり吐いたりする呼吸（例：M．10）、

（2）言語機能、すなわち思考概念と論理的思考、

（3）メンタル機能、すなわち感情と知覚（M．44）　　nirodhasamāpatti を参照。

3．自動反応回路としてのsankhāra。

生命体の五蘊の４番目であるsaṅkhārakkhandhaは、「kannmaを形成する」意識（kamma viññāna）に属するかどうかにかかわらず、すべての「メンタルに精神形成」を含む。khandha、Tab．II および S．XXII、56、79 を参照。

4．諸行無常の「行」としてのsankhāra。

形づくられ、条件づけられ、因果関係のあるもの、という意味。

世界のあらゆるもの、存在のあらゆる現象（saṅkhata）をsankhāraと呼ぶ。

Saṅkhāra-upekkhā / Saṅkhārupekkhā

文字通り、 saṅkhāraに対する平静さ。ヴィパッサナーの修行において、バンガ体験に続く段階。

無意識に眠っていた古い不純物が心の表層に浮かび上がり、身体感覚として現れる。これらの感覚に対する平静さ（ウペッカ）を維持することで、瞑想者は新たな saṅkhāraを生み出すことなく、古い saṅkhāraを消滅させる。こうして、このプロセスは徐々にすべての saṅkhāraの消滅へと導く。

Saṅkhata，[pp．saṅkharoti]　

1．組み立てられた、複合的な；条件付けられた、原因の組み合わせによって生み出された、「創造された」、

前世での行為の結果としてもたらされた S．II，26； III，56； Vin．II，284； It．37，88； J．II，38； Nett 14； Dhs．1085； DhsA．47．As nt．

原因から生み出されたもの、つまり saṅkhāra 　S．I，112； A．I，83，152； Nett 22．

asaṅkhata 組み立てられていない、原因から生じていない Dhs．983，1086； Ep．nibbāna「無条件のもの」（したがってさらなる生命を生み出さない） A．I，152； S．IV，359； Kvu 317； Pv III，710 （=laddhanāma amataṁ PvA．207）； Miln．270； Dhs．583，1439．

サンカータとしての高次の禅定状態の識別は、阿羅漢の境地に達するための準備である M．III，244．

2．調理済み、整えた Mhvs 32，39．

3．装飾された Mhvs 22，29．

Saṅkhataの性質lakkhaṇaは、生成して、消滅する変化 　A．I，152； VvA．29．

Saññā 　Perception, recognition. One of the four mental aggregates or processes, along with vedanā, viññāṇa, and saṅkhāra. It is ordinarily conditioned by one's past saṅkhāras, and therefore conveys a distorted image of reality. In the practice of Vipassana, saññā is changed into paññā, the understanding of reality as it is. It becomes anicca-saññā, dukkha-saññā, anattā-saññā, asubhasaññā - that is, the perception of impermanence, suffering, egolessness, and the illusory nature of beauty

Sati Awareness 気づき

Ānāpāna-sati awareness of respiration

Sammā-sati right awareness, a constituent of the Noble Eightfold Path (see ariya aṭṭhaṅgika magga)

Satipaṭṭhāna The establishing of awareness. 気づきの確立

There are four interconnected aspects of Satipaṭṭhāna: 身体、感受、マインド、ダンマに焦点を当てる

(1) observation of the body (kāyānupassanā);

(2) observation of sensations arising within the body (vedanānupassanā);

(3) observation of the mind (cittānupassanā);

(4) observation of the contents of the mind (dhammānupassanā).

All four are included in the observation of sensations, since sensations are directly related to both body and mind

Sayagyi 　A respectful title used for Mr. U Ba Khin, means teacher

Siddhattha Literally, "one who has accomplished his task." The personal name of the present Buddha. (Sanskrit Siddhārtha.)

Sīla 　　　Morality, abstaining from physical and vocal actions that cause harm to others and oneself. The first of the three trainings by which the Noble Eightfold Path is practised (see ariya aṭṭhaṅgika magga)

Somanassa　　　　　'glad-minded-ness'　快？　対語 domanassa　　　Ref.　Sukha　幸せ 対語dukkha

Sotapanna - one who has reached the first state of saintliness, and has experienced nibbana. See ariya.

Sukha　　　pleasant，happy； happiness，pleasure，joy，bliss　　　　 Opposite dukkha.

Sukhuma - subtle, fine. Opposite olarika.

Suta-mayā paññā　　literally, wisdom gained from listening to others. Received wisdom. See panna.

Sutta 　　　Discourse of the Buddha or one of his leading disciples. (Sanskrit sūtra)

Sutava/sutavant - instructed; one who has heard the truth, who has sutta-maya panna. Opposite assutava.

Taṇhā 　　　Literally, "thirst." Includes both craving and its reverse image of aversion.

The Buddha identified taṇhā as the cause of suffering in his first sermon, the "Discourse Setting in Motion the Wheel of Dhamma" (Dhamma-cakkappavattana Sutta). In the Chain of Conditioned Arising, he explained that taṇhā originates as a reaction to sensation

Tathāgata Literally "thus-gone" or "thus-come" One who by walking on the path of reality has reached the ultimate reality, i.e., an enlightened person. The term by which the Buddha commonly referred to himself

Theravāda Literally, "teaching of the elders." The teachings of the Buddha, in the form in which they have been preserved in the countries of South Asia (Burma, Sri Lanka, Thailand, Laos, Cambodia). Generally recognized as the oldest form of the teachings

Tipiṭaka　Literally, "three baskets." The three collections of the teachings of the Buddha, namely: 三蔵は、仏教における経蔵・律蔵・論蔵の3つのこと

(1) Vinaya-piṭaka-the collection of monastic discipline;

(2) Sutta-piṭaka-the collection of discourses;

(3) Abhidhamma-piṭaka-"the collection of higher teaching," i.e., systematic philosophical exegesis解釈 of the Dhamma. (Sanskrit Tripiṭaka.)

Ti-lakkhana - see lakkhana.

Ti-ratana - see ratana.

Udaya - arising. Udayabbaya, arising and passing away, i.e., impermanence (also udaya-vyaya). Experiential understanding of this reality is achieved by observation of the constantly changing sensations within oneself.

Upadana - attachment, clinging.

Upekkha - upekhā f．[＜upa-īkṣ] 　２つの意味

１無関心，（adukkha-m-asukhā vedanā）neutrality、indifference

２安穏、平静　　'equanimity'， tatra-majjhattatāsaṅkhāra khandhaに属する。

brahma-vihāraの４つの心境の１つ。

覚支（bojjhaṅga）の７つの要素の１つ　M．IV，156
equanimity; the state of mind free from craving, aversion, ignorance. One of the four pure states of mind (see Brahma-vihara), the seven factors of enlightenment (see bojjhanga), and the ten parami.

Uppada - appearance, arising. Uppada-vaya, arising and passing away. Uppada-vaya-dhammino, having the nature of arising and passing away.

Vaya/vyaya - passing away, decay. Vaya-dhamma, the phenomenon of passing away.

Vedanā 　　　　Sensation. One of the four mental aggregates or processes, along with viññaṇa, saññā, and saṅkhāra. Described by the Buddha as having both mental and physical aspects; therefore vedanā offers a means to examine the totality of mind and body. In the Chain of Conditioned Arising, the Buddha explained that taṇhā, the cause of suffering, originates as a reaction to vedanā. By learning to observe vedanā objectively, one can avoid any new reactions of craving or aversion, and can experience directly within oneself the reality of impermanence (anicca). This experience is essential for the development of detachment, leading to liberation of the mind

feeling/sensation. One of the five aggregates (khandha). Described by the Buddha as having both mental and physical aspects; therefore vedana offers a means to examine the totality of the mental-physical phenomenon. In the Chain of Conditioned Arising (paticca samuppada), the Buddha explained that tanha, the cause of suffering, arising as a reaction to vedana. By learning to observe vedana objectively one can avoid any new reactions, and can experience directly within oneself the reality of impermanence (anicca). This experience is essential for the development of detachment, leading to liberation of the mind.

Vedanānupassanā observation of sensations within the body. See satipaṭṭhāna　　　　　　Nupassana (Pali) for contemplation, mindfulness, or meditation

observation of sensations within the body. See satipatthana.

vicikicchā　

[vi + kita+cha+ā．cikitā-saṃ）]　kita：a．[kṛ の pp．] 飾られたる 物事を徹底的に考え、結論を出す欲求の欠如

vicikicchā：「疑心暗鬼」とは、五つの障害（nīvaraṇa）のひとつで、三つの束縛（saṃyojana）のひとつ.

束縛では、師（仏陀）、教え、僧伽、修行、過去と未来、条件性についての疑念を指す（Dhs．1004　Dhammasaṅgaṇī　『法集論』論蔵の第1論。； cf．A ．X、71 ）。

また、物事が善良かどうか、実践するべきかどうか、価値が高いか低いかなどの不確実性にも当てはまる。

Vis．M．XIV、177によると、vicikicchāは（物事を徹底的に考え、結論を出す）欲求の欠如である。迷いに根ざした不善な意識の2つのクラスのうちの1つに関連している（表I、番号32）。　 kaṅkhā （16の疑い）も参照。

Vijjā

Vijjāはバラモン教や民間哲学から仏教の用語に取り入れられた。意味は経典の中でも箇所によって異なり、必ずしも無明avijjā （仏教のメンタル倫理学で最初に登場したときから非常に明確な意味を持っている）の肯定的な意味とは限らず、一般的には無明の反対は通常ñāṇa（ただしSN.iii.162 f. SN.iii.171; SN.v.429を参照）です。

ある種のvijjāsは「真実」の認識と無明avijjāの破壊の意味がありますが、それらはvimuttiを達成するための二次的な要素にすぎません（abhiññā、ñāṇa-dassana、paññāを参照）。

MN.i.22ではvijjāはavijjāと対比されており、定型句の言葉遊びとして説明されます

■ 「bodhi」によって「知識」の別の側面が再び示されます。

A.　Vijjāの古来からの伝承的意味は、科学、研究、特に呪術師の自然の隠秘に対する伝統的な科学という技術の実践の研究（vejjaを参照) を表す一般的な用語です。したがって、特別な「教義的な意味」では、「秘密の科学」、「魔法の法則の啓示」、熟練者の高等知識、技として使用できる知識 (magister artium を参照)、実用的な知識、および神秘的な知識 (呪文) として使われます。

B. vijjāにはさまざまな含意があり、最高の知識への到達へと段階的に導く古い一覧表が、Sāmañña-phala-sutta (DN.i.63–DN.i.86) に示されています。これは、3つのsampadās、つまりsīla˚、citta˚ paññā˚で構成されています。

sīlaのグループには、sīla(-kkhandha) indriya-saṁvara、sati-sampajañña、santuṭṭhi が含まれます。

cittaのグループには、nīvaraṇasの克服、jhānasで構成されています。

paññāのグループは8項目で構成されています。

1 ñāṇa-dassana, 2 manomaya-kāya, 3 iddhi 4 dibba-sota, 5 ceto-pariyañāṇa, 6 pubbe-nivās ânussatiñāṇa, 7 cut’ ûpapatti-ñāṇa, 8 āsavānaṁ khaya-ñāṇa.です。

cittaのグループではcaraṇa (DN.i.100)、paññāのグループではvijjā (ibid.)について言及されています。

DN.i.100 には、バラモンのAmbaṭṭhaのvijjāについての見解（バラモン教と仏教の違い）の記述があります。

“vijjā nāma tayo Vedā, caraṇaṁ pañca sīlāni” (DN-a.i.267 sq.)

vijjāとは3つのVedāであり、5つの戒行の実践である

■  MN.i.22 sq.での3つのvijjāsの列挙では、3晩でブッダが達成したとされる3^rd sampadāである anussarati (No. 6), pajānāti (7), abhijānāti (8)の３つの動詞で表されており、それぞれが「救済」の知識のより高い段階を意味しますが、すべて「vijjā」と呼ばれています。

Vism.202 では、8段階すべてが「aṭṭha vijjā」として示され、15の特性 (sīla-saṁvara、indriyesu guttadvāra など) を持つcaraṇa が示されています。同じ3つのvijjās (No. 6、7、8) がバラモンの3つのVedaの知識に対して、 DN.iii.220, DN.iii.275, と詩的に AN.ii.165 で 適切な仏教の僧侶（ariya）またはバラモンの特徴として示されています:。

「etāhi tīhi vijjāhi tevijjo hoti brāhmaṇo」

etāhiこの tīhi３つ vijjāhi tevijjo　3つのvijjaの所有 hoti　（存在する bhavaになる）brāhmaṇo」

3つのvijjāを持つことでbrahmā（のbhava）になる

■ 形容詞のTevijja は、SN.i.146 (上記の列挙の No. 3、5、8 を参照)、 SN.i.192, SN.i.194で同じ意味で使用されています。バラモン的な意味では、Snp verse 594 (= tiveda Snp-a.463) で使用されています。 AN.i.163では、バラモン教と仏教の意味の違いが対比されています

aññathā brāhmaṇā brāhmaṇaṁ tevijjaṁ paññāpenti、aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hoti

aññathā他の方法で paññāpenti智慧の書？panaまた vinaye？

3つのvijjaをバラモンは書として、聖人はbhavaの修習として解釈する？

■  Vin.ii.183; Snp verse 656; Ps.i.34; Ps.ii.56; Pv.36:34; Mil.359 (+ chaḷabhiññā)、Dhp-a.iv.30 (id.)にはTisso vijjā が使用されています。

また、 Vin.iii.91にあるñāṇa の「tisso vijjā」という定義が本物であるかどうかは疑わしいものです。。

vijjā-caraṇa に関しては DN.iii.97, DN.iii.98, DN.iii.237; SN.i.153, SN.i.166 SN.ii.284; SN.v.197; AN.ii.163; 

AN.iv.238; AN.v.327; Snp verse 163, Snp verse 289, Snp verse 442があります。

教義におけるvijjā はDN.iii.156, DN.iii.214 DN.iii.274; SN.ii.7 sq. (cakkhu, ñāṇa, paññā, vijjā, āloka), SN.iii.47; SN.iii.163; SN.iii.171; SN.iv.31, SN.iv.49 sq. AN.i.83; AN.ii.247; Snp verse 334 (単に智慧、技巧、関心を意味していますが、Bdhgh Snp-a.339では、“āsavānaṁ-khaya-ñāṇa”と解釈しています), Snp verse 1026 ( avijjāの反義語); Pp.14, Pp.57; Vb.324; Ne.76, Ne.191があります。

C.　 vijjāの一般的な意味と使用法;

科学、技巧、芸術、呪文 DN.i.213 (Gandhārī nāma vijjā、またJa.iv.498 では医師が実践していると言及されている)、Ja.iv.214 (Maṇika nāma vijjā ); Ja.iii.504 (cintāmaṇi vijjā); Ja.iv.323 (vatthu)、Ja.iv.498 (ghora˚)、Ja.v.458 (anga˚ 手相占い) Mil.200、Dhp.i.259 (bhūmicala nāma vijjā 「地震のお守り」)、Dhp.i.265 (dhanu-agamanīyaṁ Ambaṭṭha nāma vijjā )、Kp-a.237 (vatthu˚、khetta˚、anga˚)、および DN.i.9 の禁じられた工芸品のリスト (anga˚、vatthu˚、khetta˚ など。Dial. i.18、19 を参照)。

-gataは知恵を得たという意味で Snp verse 730 (avijjāの対義語として Snp-a.505に遊び心のある説明がある「ye arahatta-maggavijjāya kilese vijjhitvā gatā khīṇāsava-sattā」)。

-caraṇa (-sampanna) は特別な技巧 (智慧) の徳 (に恵まれている)　上記のBを参照。

-bhāgiyā (dhammā) (状態) 知恵につながる (6 種類の saanñā) AN.iii.334;参照。 DN.iii.243; SN.v.395; AN.iv.52平方フィート

-maya (iddhi) (潜在力) は、技術や知識によって達成される (Expos. i.122) Vism.383; iddhiを参照してください。

-vimutti

-ṭṭhāna は学問の研究科目。Ja.i.259 で言及されている18の「芸術と科学」の分野。

-dhara 　呪文を知る者、魔術師 　　　J. iii.303、Ja.iii.529; Ja.iv.496; Ja.v.94; Mil.153, Mil.200, Mil.267

-bhāgiyā (dhammā)智慧に導く6 種の saññā　　 AN.iii.334; cp. DN.iii.243; SN.v.395; AN.iv.52 sq.

-mayā 　技術や知識によって達成される神通力(iddhi)の潜在力 (Expos. i.122) Vism.383.

-vimutti 救済のための智慧（高次な知識）SN.v.28 SN.v.335 sq.; Ps.ii.243 Vijju & vijjuta

Vimokkha：『解放』　I．3種；II．8種

I．3つの解放とは、1．無条件（または無徴）の解放（animitta-v．）、2．無欲の解放（apanihita-v．）、3．空（または虚無）の解放（suññatā-v．）。これらは聖なる道への3つの異なるアプローチであるため、「解放への3つの入り口」（vimokkha-mukha；Vis．M．XXI、66ff）とも呼ばれる。- visuddhi VI、8を参照。

Cf．Vis XXI、6ff、121ff；Pts．M．II．Vimokkha-kathā。

1．決意（adhimokkha）に満ち、すべての形成されたものを無常（anicca）とみなす者は、無条件の解放を得る。

2．静穏に満ち、すべての形成を苦（dukkha）とみなす者は、無欲の解放を得る。

3．智慧に満ち、すべての形成を無我（anattā）とみなす者は、空性の解放を得る」

（Vis．M．XXI、70 = Pts．M．II、p．58）。

（1）と（2）は、M．43で、心の解放（ceto-vimutti）の名で言及され、説明されています。

（2）と（3）は、Dhs．（344ff、353ff）の超世俗意識のセクションに登場します（Aṭṭhasālinī Tr．p．299ff）

II．8つの解放（attha vimokkha）は、経典（A．VIII、66；D．16など）に頻繁に登場します。

「比丘たちよ、8つの解放があります。これらはなんですか？」

（1） �W微細物質の領域（rūpī）にとどまっている間に、身体の形を認識します。これが最初の解放。

（2） �W自分自身の身体の形を知覚せず、身体の形を外部で知覚する：これが第2の解放である。

（3） �W美しいものを思い浮かべることで自信に満たされる：これが第3の解放である。

（4） �W「空間は無限である」という考えのもと、身体性の知覚を完全に克服し、自動反応する知覚を消滅させ、多数の形の知覚に注意を払わないことで、無限の空間（ākāsānañcāyatana）の領域に到達し、そこに留まる：これが第4の解放である。

（5）�W無限空間の領域を完全に克服し、「意識は無限である」という考えによって、無限意識の領域（viññāṇañcāyatana）に到達し、そこに留まる：これが第5の解放である。

（6） �W無限意識の領域を完全に克服し、「そこには何もない」という考えによって、無の領域（ākiñcaññāyatana）に到達し、そこに留まる：これが第6の解放である。

（7）�W無の領域を完全に克服し、知覚も非知覚もない領域（n’eva-saññā-nāsaññāyatana）に到達し、そこに留まる：これが第7の解放である。

（8）�W無知覚の領域を完全に克服することで、知覚と感覚の消滅（s．nirodha-samāpatti）に到達する。これが第8の解放である。

比丘たちよ、これらが8種類の解放です。�W

（1-3）はs．abhibhāyatana[abhibhū-āyatana] 勝処、（4-7）はs．jhāna、（8）はs．nirodha-samāpattiです。

（3）は、kasiṇa対象として完全に純粋で明るい色に心を集中することによって、微細物質の集中（jhāna）を達成することを意味します。Pts．M．によると、このメンタル状態は、すべてを包み込む優しさ、慈悲、共感的な喜び、平静さの4つの崇高な状態に心を集中すること（四無量心）によっても生み出され、その結果、すべての生き物が完全に純粋で栄光に満ちて見え、心は美しいものに向かいます。　

Pts．M．II、Vimokkha-kathā；Aṭṭhasālinī Tr．p．255；Appを参照。

Viññāṇa　　　　　 Consciousness, cognition. One of the four mental aggregates or processes, along with saññā, vedanā, and saṅkhāra

「意識」は、

1.　メンタル体bhavaの5つのグループ（集合体； khandha）の1つ

2.　4 つの栄養（āhāra．）の 1 つ、

3.　縁起（paṭiccasamuppāda）の3番目のリンク

4.　6 つの要素の区分（dhātu）の6番目です。

bhavaの構成要素である五蘊（khandha）の1つで、他の 3 つのメンタル・グループ（受vedanā、想saññā、行sankhāra）と不可分に結びついており、対象についての基本的な認識作用をします。

認識の倫理的およびkamma的な性質、その強度と明瞭性の程度は、主にそれに関連するsankhāraによって深層意識で決定されますが、viññāṇaは他の3つはより具体的な表層意識で機能が働きます。

他のbhavaグループと同様に、意識は流動的（viññāṇa-sotā、「意識の流れ」）であり、永続的なマインドの実体を構成するものではなく、viññāṇaは輪廻する実体や魂ではありません。

3つの特性（ti-lakkhaṇa無常、苦しみ、no-self）と意識について、経典（たとえば、Anattalakkhaṇa Sutta、S.XXII、59）は言及しています。

ブッダは、しばしば「条件を離れて意識は生じない」（M 38）と強調しました。

そして、意識の性質が「過去、未来、または現在生じたもの、粗大または微細、自己内または外部、下位または高尚、遠いまたは近い」であるかどうかにかかわらず、意識の全範囲に当てはまります（S.XXII、59）。

　

感覚器官によって、意識はたとえば、眼（または視覚）の意識（cakkhu-viññāna）などの6種に分かれます。これら6種の意識の依存的発生について、Vis.M.XV、39は次のように述べています。

「目、可視対象、光、関心を介して条件付けられ、眼意識が生じます。耳、可聴対象、耳道、関心を介して条件付けられ、耳意識が生じます。鼻、嗅覚対象、空気、関心を介して条件付けられ、鼻意識が生じます。舌、味覚対象、湿度、関心を介して条件付けられ、舌意識が生じます。身体、身体的印象、土要素、関心を介して条件付けられ、身体意識が生じます。潜在意識（bhavaṅga-mano）を介して条件付けられ、マインドの対象、関心、マインドの意識が生じます」

論蔵では、意識を89種に区別しています。これは、kamma的に善、不善、または中立のいずれかであり、物質的には感覚領域である欲界、微細物質領域である色界、非物質領域である無色界、超世俗意識の涅槃のいずれかに属します。

Viññāṇa、[fr．vi+jñā； cp．Vedic vijñāna 　cognition]

（仏教形而上学の専門用語として） 個性の構成要素としてのメンタル的性質、（個々の）生命の担い手、生命力（転生にも及ぶ）、意識のある生命の原理、一般意識（心と物質の機能として）、転生力、生命力、転生としての心、（個々のkammaに従って）1つの個々の生命（死後）を次の生命に変えるマインドの総称です。

この（基本的な）用途では、一般的に「マインド」として表現される感覚および知覚活動として特徴付けられます。識viññānaを一言で表すのは難しいのは、古い仏教の観点と現代の観点には大きな違いがあり、経典自体でもこの用語の使われ方がさまざまだからである。おそらく非常に古い経である S．II，95 では、viññāna．は cittaおよび manoの同道理、語として挙げられており、これは、身体を意味する kāya とは対照的である。

このより単純で一般的な意味は、他の経にも見られる。例えば、身体（kāya）は、生命が宿ると sa-viññāṇaka （viññāṇatta）と呼ばれる。また、viññānaは、身体が死ぬと、別の身体を基盤（patiṭṭhā）にする（S．I，122； III，124）、と考えられていた。

また、識viññānaは、不変で永続的な実体とする見解は強く非難されている（M．I、258）。

しかし、viññāna.の生涯にわたる持続は宣言されている（D．II、68； S．III、54）ので、非難されているのは不変の持続のみであると判断する必要がある。

viññānaは「マインド」という名詞ではなく、「気にかける」機能という動詞である。

前述の後の変形については、Miln．86；PvA．63、219を参照。

学界の教義、では、viññāna を（a） khandha； （b） dhātu； （c） paṭiccasamuppāda； （d） āhāra； （e） kāya のカテゴリーに分類しています。

（a） 5つのkhandhasの5番目としてのviññānaは究極のものなので、適切に説明または定義、されることはありません。しかし、生物のbhavaの要素であり、たとえば味覚の識別（vijānāti）（S．III、87）や快さや苦しみの感情の識別（vijānāti）（M．I、292）する機能です。

他のメンタルのkhandhās の最終形態ではなく、メンタルの段階の1つにすぎません。

中世の教義、では、viññānaは他のkhandhāsの喚起によってもたらされる付随物として、関心を起こす現象（Cpd．13）として、saṅkhārakkhandhaの一部であるcetasikāに分類されていました。

（b）　dhātuとしてのviññānaは四大元素と空元素には異なる6番目の要素であり、khandhaの代わりにviññāna dhātuとして表現使用されます。（S.III,10）。

（c） 因果関係の連鎖（Paṭicca-samuppāda）でのviññāna は、sankhāraによって条件づけられており、それ自体がnāma-rūpa（まだ微細物質になっていないエネルギー体で、条件が揃うと、物質エネルギーになる「種」）の必要条件です。

S. II、4、6、8、12 を参照；

Vibhaṅga150、169 sq．； 192

S．II，4とS.III，61では、 （Paṭicca-samuppāda 内の）viññāṇaは、6感覚の根底にある特有の性質viññāna-ṭṭthiti として定義、されます。

「katamaṁ viññāṇaṁ? cha-y-ime viññāṇa-kāyā 」つまり眼識cakkhu viññānaや耳識sota viññānaです。

これは、viññāṇa が（意識された知覚の）統覚作用、すなわちエネルギー原理であり、いわば個体の感覚的側面である魂または生命（基質、生命力）であることを意味します。

viññānaは感覚と感覚対象の相互関係を通じて6種のviññāna-kāyāとして生じ（M．III、281）、それは upadhi （bhavaの基盤）に分類されるように、転生の基盤を形成します。この文脈では“consciousness”意識と訳されることが多いです。

（d） 4つのāhārasの1つとしてのviññānaは転生をもたらす物質、食物、すなわち原因と見なされます。（S．II、13）。

したがって、それは行為（kamma）の「種子」にたとえられます（A．I，223）。

そして転生の際に（身体に）入るものとしては、viññāṇassa avakkanti（入胎）と呼ばれます。（D．II，63； S．II，91）

S．II，66 （nāmarūpassa）; III，46 （pañcannaṁ indriyānaṁ）; Kvu 142 （nāmarūpassa）; Miln．123 （gabbhassa）．

これに関連して、paṭisandhi-viññāṇaという表現は、最初にPs．I，52に現れ、次に注釈書に現れます（VbhA．192； cf．Vism．548，659 paṭisandhicitta）。

Vism．554=VbhA．163では、心臓に位置するviññānaは、肉体の死に際して、以前の「支え」を捨て、そのメンタル的対象（nimitta）と他の条件（gati）によって、次のbhavaに進む（pavattati転起する）」とされています。

初期から後期にいたるまで学界には、abhisaṅkhāra-viññāna、すなわち「強度の自動反応回路となる意識」という概念があります。

蓄積された個人の功徳やデメリットや無関心の回路によって、来世の転生先が決まる機能（viññāṇa）です。（Sn．1055「yaṁ kiñci sampajānāsi ．．．panujja viññāṇaṁ bhave na tiṭṭhe」）では、puññ’âbhisaṅkhāra-sahagata（付随する）-viññāṇaṁ、apuññ’（非福）．．．ānejj’（不動）．．．と表現されている。

救済の始まりであるsotāpattiの段階では、abhisaṅkhāra-viññānaが徐々に消滅しますが、nāma-rūpa（個我）が完全に消滅するまでには、まだ7つのbhavaが残っていると言われています。

涅槃の道のクライマックスは、「anupādi-sesa nibbāna-dhatu」、つまり残されたエネルギーが一つもないparinibbānaであり、これはabhisaṅkhāra-viññānaではなく、今や消滅しようとしているcarimaka-viññāna（生命の最後の火花）によって特徴付けられます。DhsA.357

（e） 眼識、耳識　　　メンタルと物質エネルギー

身体のグループとして、viññānaは感覚知覚の要素として考えられています（D．III、243、M．III、281など）。

つまり、感覚器官と対象（媒体は考慮されません）との接触により、視覚、聴覚などのviññānaが生成されます。この3つの要素が、感覚のviññāna-kāyaを構成します。そして、viññānaは身体のプロセスに結び付けられます（D．II、76）。

viññāṇa-kicca： 　　viññānaの働き

意識プロセスすなわち一連の認知の連続（心路citta vithicittavīthi）の内で実行される「意識の機能」。

Abhidhammaの注釈書では、次の機能が言及されています：転生（paṭisandhi）、潜在意識（bhavaṅga）、注意（āvajjana）、見る、聞く、嗅ぐ、味わう、身体感覚を受け取る（sampaṭicchana）、調査する（santīraṇa）、決定する（voṭṭhapana）、衝動（javana）、記録する（tadārammaṇa）、消滅する（cuti）。

感覚を知覚する一つのユニット（例えば視覚意識）は、感覚器官とそれに対応する対象物によって条件付けられ、実際には極めて複雑なプロセスを形成します。この場合は17段階の意識機能が次々と急速に続きます。

例えば「目に見える対象物が視界に入るとすぐに、それはメンタル体の微細視覚器官（cakkhu-pasāda）に作用し、それに条件付けられて潜在意識の流れ（bhavaṅga-sota）の興奮が起こります。

しかし、潜在意識が断ち切られるとすぐに、マインドの機能的要素が対象物をつかみ、潜在意識の流れを突破し、対象物に向かってマインドを誘導する機能（āvajjana）が発動します。

するとすぐに、「眼の扉」で微細視覚器官に眼意識が生じ、'見る'（dassana）という機能が発動します。．．．その直後に、その意識の対象を'受け取る'（sampaṭicchana）という機能をもつマインドの要素が発動します。

するとすぐに、受け取った対象を'調査'（santīraṇa）するマインドの要素が発動します。．．．

その直後に、機能的で根のない（エネルギーがない？）マインド意識要素が生じ、無関心を伴い、対象を「決定」（voṭṭhapana）する機能を発動し、．．．．．．

�WImmediately thereafter there arises the functional，rootless mind-consciousness-element （Tab．I，71），accompanied by indifference，while performing the function of 'determining' （voṭṭhapana） the object．．．．．．

そして、対象に対する関心が大きい場合、その直後に、8つの善（全体性）、12の悪（部分性）、または9種の機能的意識（心所？）のいずれかで構成される6つまたは7つの「衝動的な瞬間」（javana-citta）が閃めきます。

衝動の瞬間の終わりに、「五感の扉」にある対象が非常に強く、「マインドの扉」にある対象が澄んでいる場合は、8つの根によってkammaの結果となる感覚領域の意識が 1 つ、または3つの根（貪瞋癡？）のないkammaの結果となるマインド意識の1つが、1 回または2回発生します。

　

衝動の瞬間が消えた後、この意識は潜在意識の対象を継続し、潜在意識の対象を自分の対象としてとらえる能力を持っているため、それを「登録する」（tadārarmmaṇa、文字通り「その対象」または「それを対象として持つ」）と呼びます。�W

しかし、感覚対象が弱い場合は、単に「衝動」（javana）または「決定」（voṭṭhapana）の段階に達するだけです。非常に弱い場合は、潜在意識の刺激のみが発生します。

マインド意識のプロセス、つまり5つの物理的感覚の関与がない場合、「マインドの扉」に入るマインドの対象が明確である場合、それは「マインドの扉での関心」（manodvārāvajjana）、「衝動段階」、「記録段階」を通過し、最終的には潜在意識の流れに沈みます。

文献：「アビダルマ哲学への援助」　　Dr．C．B Dhammasena 著

「仏教の心理学と哲学」　　　　Dr．W．F．Javasuriya著

Vipassanā Introspection, insight that totally purifies the mind. Specifically, insight into the impermanent nature of mind and body

 - introspection, insight which purifies the mind; specifically insight into the impermanent, suffering and egoless nature of the mental-physical structure. Vipassana-bhavana, the systematic development of insight through the meditation technique of observing the reality of oneself by observing sensations within the body.

Vipassanā-bhāvanā the systematic development of insight through the meditation technique of observing the reality of oneself by observing sensations within the body

Vitakka　　　　　　　　　　reflection； thought　　思惟，考想

Viveka - detachment; discriminatory intelligence.

Yathā-bhūta　Yatha-bhuta - literally, "as it is". The existing reality. Yatha-bhuta-nana-dassana, knowledge-realization of truth as it is.

Yathā-bhūta-ñāṇa-dassana Wisdom arising from seeing the truth as it is

Naidham = na idham or “not the case”.

Ayamantimā jāti = ayam +antima + jāti or “my last birth”.

Nūppajjati = na + uppajjati: “will not arise”.

Cittappasāda = citta + pasāda; note the two p’s in the combined word that allow it to rhyme better.

Similarly in: Rupakkhandha = rupa khandha: “rupa aggregate”.

Aveccappasāda = ava icca pasāda or “faith that leads to overcoming tanhā (attachment)”.

Sakkāya = sath + kāya: good collections usually referring to the five aggregates. Sakkāya ditthi is the view that the five aggregates should be embraced.

ダンマって何？

当たり前の出来事

まず、世の中で当たり前にふつうに起こる出来事を「ダンマ」と言います。避けられないこと。どうしてもそういうことになるようなこと。例えば、朝の次は昼になるとか、冬になったら寒いとか、春になったら暖かくなって花が咲くなどのような、決まっていることはダンマなのです。だからといって「自然法則をダンマという」とは言えません。自然法則ではなくて、不思議でも何でもない当たり前に起こる出来事にダンマというのです。誰が変えようとしても無理なこと、例えば「ある時間になると夜になること」などは、どう頑張ってもやめることはできませんね。そういう場合に「それはダンマだよ」と言うのです。

あるべき姿

「あるべき姿」にもダンマと言います。世の中に、「あるべき姿」というのはなかなかないのです。だからこのダンマは道徳的な価値観にもなります。希望的な状態と言ってもいいでしょう。例えば「人は真実を言うべきだ、ウソをついてはいけない、それはダンマだよ」などと言います。「ダンマだよ」と言うと、「それはダンマだから当たり前のことだ」というニュアンスになります。「あなたにはなんのダンマもないね」と言われたら、「あなたは行儀が悪い、常識がない、いい加減な人だ」と言われたことになります。人間であるならば行儀良くしっかり生きていないといけないということから、人間としてだらしない人が「ダンマがない人」なのです。道徳をまったく犯した犯罪者は、「アダンマの人（非ダンマの人、ダンマを壊した人）」と呼ばれます。つまり「人としてあるべき姿ではない人間」ということなのです。

守るべき信条

「守るべき信条」もダンマです。インドで「人は何に従うべきでしょう？」と訊いたならば、「もちろんダンマに従うべきですよ」とすぐに答えが返ってきます。「守るべきもの」とは自分の中にある尊いもので、「従うべきもの」とは自分の外にある尊いものですが、そのどちらにも「ダンマ」という言葉を使うのです。つまり、何か尊いもの、自分の命みたいに大切なもの、「何を失ってもこれだけは守るぞ」と思えるものも、「ダンマ」なのです。

生き方の教え

我々に生き方を教えてくれる人の話も「ダンマ」です。例えば、お釈迦さまやイエス様の話には、人間が聞いて一生従うべき教えが語られています。そのような、人々の心を育てる教えにも「ダンマ」と言うのです。経典も聖書もダンマですし、お寺でのお坊さんの説法や教会での神父さんなどのお話は「ダンマが説かれる」と言われます。

法則

ダンマには「法則」という意味もあります。たとえば科学で発見する「物質はどのように動いてどのように反応しているか」ということもダンマです。もちろん、因果法則はダンマです。 釈尊は因果法則を説かれているので、この意味でも、「釈尊はダンマを説かれた」と言うことができます。

法律・法律の理念

法律もダンマと言います。裁判官は「ダンマを守る人」です。 また、法律を作ったり政治を行ったりする場合は、何かの理念に基づいています。政治や法律の理想みたいな、哲学のようなものがあるのです。そういう、法律を作らせる理想のようなものにも「ダンマ」と言います。法律家や王様は、ダンマを守って、ダンマに従って生活しないといけないのです。その場合は、いわゆる人為的な法律という意味ではなく、人の上に立つ立場としての自分を戒める不文律のはたらきのようなものです。

現象

「ありとあらゆるもの」という意味でも「ダンマ」と言います。

このように「ダンマ」には幅広い意味があります。インドの人は文章の脈略の中で容易く意味を捉えますが、よほど原語に慣れていないと、正しく翻訳するのは難しい言葉のひとつだということができるでしょう。

存在を意味する「法」

「一切の法(＝ものごと)は無我である」（諸法無我）と
明らかな智慧をもって観るときに、
ひとは苦（ドゥッカ）から厭い離れる。
これが清浄への道である。

パーリ仏典, ダンマパダ 20, Sri Lanka Tripitaka Project

存在としての「法」とは、具体的に「存在している個々のもの」を法という。この場合も、単にそこに現象として存在しているものではなく、「真理のままに」そこに現象として存在しているという意味を考えるべきである。

現象と本質を区別し、現象を法（Dharma）といい、本質（客観と主観との二元的対立をこえたところに現前する事物の本来的あり方）を法性（Dharmatā）という^[5]。

勝義諦（しょうぎたい）とか真諦とかいわれるのは、「真理の立場からみた世界の真相」であり、これらを出世間法という。覆障諦（ふくしょうたい）とか俗諦といわれる場合には、「いちおう世間の人々がみとめているから真理である」という意味で、世間法といわれる。これらは真理からみられた世間の真相、世俗の立場からみた世間の姿であり、存在をどのように認識するかによる。

この「存在現象」としての「法」について、古くは「能持自相軌生物解」と規定している。これを広義に解釈すると、存在がそれぞれ「存在自身の特相」をもっていて、その特相が軌範となってその存在が何であるかを人々に認識させる。これを「法」というから、我々の認識の対象となるのが「法」である。

古い経典では「いっさいとは五蘊（ごうん）である」と説かれ^[要出典]、五蘊の法といわれるものを「法」という。これは無常変転して、常住ではない現象存在である無常法そのものではなく、存在を存在あらしめている「色・受・想・行・識」の構成要素として、特性と特相をもっているものをいう。

また「いっさいとは十二処なり」ともいわれている。^[要出典]「十二処」とは、認識の根本となる眼耳鼻舌身意などの感覚器官と、色声香味触法の認識の対境となるものを指す。「いっさいとは十二処である」というのは、認識における「認識するもの」と「認識されるもの」のいっさいをいう。

このように「法」が存在を意味する場面がある。しかし、ただ現象的に存在しているということではなく、我々が認識したものとしての存在現象と考えられる。

後には、形而上的な思惟によって「法」を有為法と無為法とに分けて考えられる。「有為法」は無常変転する存在として、それを色法、心法、不相応法などと説き、「無為法」として常住不変の法を説く。部派仏教の説一切有部や、大乗仏教の瑜伽唯識学派などは、この存在としての法を、五位七十五法とか五位百法とくわしく議論した。

サンカーラ(Saṅkhāra)、

Sanの語は「互いに、同時に、まとめて」、khâの語は「構成する、組み立てる」という意味で、この２つの語を合わせると「同時に組み合わさって形成された」や「互いに集まって構成された」などという意味になります。

一緒になったもの、纏めるものという意味合いである。典型的には行（ぎょう）と訳される。

二種類のサンカーラに２つのスケール

因縁によって起こるもの　　　すべての形ある現象　雲、山　　　　　意思によって結果的に形になるもの　

行蘊（形を作り出す能力）　　　縁起のカルマ　　　　　　　　　　　　　　認識システムの自動反応回路

一つ目の意味合いでは、サンカーラは一般的に「条件づけられたものごと^[1]」「因縁によって起こる現象、はたらき、作用」^[2]をさすのだが、とりわけ全ての精神的な気質を指すことが多い^[3]。これらは意志の結果として形成されるものであり、将来における意欲的な行動の発生原因であるため「意思による形成」と呼ばれる^[4]。

二つ目の意味では、サンカーラは行蘊として業（カルマ）をさし、それらは縁起の原因とされる^[5][6]。

因縁によって起こるもの

最初の意味では、サンカーラは「因縁によって起こる現象^[7]」「できあがったもの、組み立てられたもの^[2]」「条件づけられたものごと^[1]」「精神的に刷り込まれた本質」を指す^[8][9][10]。世界のすべての集合体 - 身体的・精神的な付随物、そしてすべての現象について、初期仏典は「因縁によって起こるもの」としている^[9]。それは木、雲、人間、思考、分子のいずれも対象で、さらに宇宙のあらゆる複合体を指すことができる。これらはすべてサンカーラであり^[1]、また精神状態の集合体である。

原因があって発生したものは、その条件が失われれば、もたらされた結果（姿・形など）も当然に失う^[7][1]。釈迦は、すべてのサンカーラは永続的ではないものとして（無常）、本質は不在であると説いている^[12][13]。このような主観的気質についてDavid Kalupahanaは、「釈迦は、世界を究極的な客観によって定式化することを拒んだ」と述べている^[8]。一切の現象は原因によって現れる、すなわち「偶然」「突然」「神による創造」などは否定される^[7]。

因縁による物事や性質は、それは単なる認識であり本質を持たないため、信頼できる喜びを提供してはくれず、無常である（諸行無常）^[8]。この現実を理解することは般若である。

サンカーラの「条件付きのもの」といった文脈は、四諦および因果律理論にしばしば登場し、 それは人々の無常と無我についての無知・誤解が、いかにタンハーと輪廻につながるかを語っている^[14]。またそれは、相応部 II.12.1^[14]や、その他のパーリ経典^[15]でも登場する。

Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattāti.

すべての行は無常である、すべての法は無我である。

—パーリ仏典, 中部 35 Cūḷasaccaka Sutta, Sri Lanka Tripitaka Project ^[16]

行蘊

五蘊（パンチャッカンダ）
パーリ仏典による

色（ルーパ） 物質的存在
	四大
	↓	↓
	↓ ↓	触 (パッサ)
↓		↑
識（ヴィンニャーナ） 意識

→
←



←

心所（チェータシカ）
精神的要因

受（ヴェダナー）
感情

想（サムジャナ）
知覚

行（サンカーラ）
指向作用

出典: MN 109 (Thanissaro, 2001)^{[信頼性要検証]}

二つ目の意味合いでは、サンカーラは形を作り出す心の能力を指す。それは縁起理論の一部である^[17][18]。この文脈では、サンカーラとはカルマに関わる意欲や興味のことであり、これらは生まれ変わりの源であり、生まれ変わり先に変化を与える（業報）^[17]。サンカーラはカルマと同じく、身・口・意（三業）が含まれている^[17][19]。

行蘊（saṅkhāra-khandhaとは、生きる人々は身・口（カルマ）らの振る舞いによって生まれ変わるという意味である^[20]。釈迦はあらゆる意思による構成物は、無常および無我の状態にあると述べた^[21][22]。これについての無知（無明）は、サンカーラに繋がり、最終的には人間の不満足（ドゥッカ）につながるのである^[23]。全てのサンカーラの停止 (sabba-saṅkhāra-nirodha)は菩提（ボーディ）と呼ばれ、涅槃の達成とされる。

カルマによる縁起の終止は、涅槃の無条件な発生を生む^[24]。

飢えることは、最悪の病である。
サンカーラは、最悪の苦しみである。
このことをあるがまま知る者にとって、涅槃は最高の幸福である。

—ダンマパダ,203

涅槃

釈迦は気質を完全に排除するのではなく、浄化する必要性を強調した^[25]。

ディヴィッド・カルパハナ （英語: David Kalupahana）は、気質とは個人の物の見方を決定するものであるから、「気質の除去は認識論上の自殺である」と述べている。人格の発達が、完全性(perfection)に向かうか不完全性(imperfection)に向かうかは、自分の気質が決定するものであるという^[26]。

釈迦が話していた言語は、マガダ語（マガディー語 Magadhi）です。

釈迦はマガダ国の釈迦族の王子（マガダ国の地方豪族の子）で、当時のマガダ国は現在のインドのビハール州に当たります。現在のインドで、ビハール州を中心に話されているビハリー語 Bihari のマガディー方言（またはビハリー諸語のマガディー語 Magadhi）（マガヒー語 Magahi ともいう）は、釈迦が話していたマガダ語の後裔言語（の一つ）です。

釈迦がいた紀元前5世紀ごろのマガダ語は、当時のインド北部の話し言葉「プラークリット語（サンスクリットに対して俗語的なインド・アーリア諸語の総称）」の一方言でした。サンスクリット語は当時すでに神官が暗唱する雅語で、一般の人が普段話す言葉でありませんでした。

釈迦の時代のインドにはまだ文字がなく、初期の仏典は、弟子たちが師の言葉を話し言葉（マガダ語）で暗唱して口伝されました。釈迦の死後200年ほどたって、ブラフミー文字が（たぶんアラム文字から）作られ、アショーカ碑文が作られます。アショーカ碑文もプラークリット語ですが、多くにマガダ語の影響が見られます。同じころ、それまで口伝された仏典が、同じプラークリット語の一方言であるパーリ語で記されました。パーリ仏典の中には、マガダ語の痕跡が残っているものもあります。

口伝された経典は、何度か「仏典結集（ぶってんけつじゅう）」といわれる編集作業が行われ、そのときに、複数の弟子たちが暗唱している仏典を照らし合わせて、間違いを修正してまとめることが行われました。弟子たちはマガダ人だけでなかったので、他の方言もまざります。それをまとめる過程で、マガダ語よりパーリ語の比率が高くなり、数百年後に文字に書かれるときには、パーリ語が主体になったのです。マガダ語とパーリ語は方言関係にあり、マガダ語がプラークリット語の東部方言、パーリ語は西部方言とされています。もちろん互いに通じます。

サンスクリット語が文語として書き言葉に広く使われるようになったのは、アショーカ碑文より数百年後で、大乗仏典の多くは、サンスクリット語が文語として文字表記されるようになった紀元後１〜３世紀に書かれたものです。

マガダ語を含むプラークリット語は、その後、500年を経て、紀元5世紀ごろに、アパブランシャ語といわれる中世インド語（互いに通じない複数の方言からなる）になり、アパブランシャ語から10世紀ごろ、ヒンディー語やビハール語などの現代インド諸語が成立します。マガダ語の後裔の東部アパブランシャ語から、現代のビハール語やベンガル語やアッサム語が成立します。

釈迦の言語　釈尊の時代の正統バラモンの言語はサンスクリット語でした。西のギリシャ語に似たア−リア民族の言語で文法の整備された格式高い言語でした。インドエリ−トに相応しい言語でした。もとバラモン教徒から釈尊の弟子となった兄弟の仏弟子が居ました、釈尊の高尚なさとりの内容を卑俗な言語で説くことは仏教の冒涜になると考え、釈尊にサンスクリット語で説法するように願いました。釈尊はその要求を却け、だれでも理解できる一般民衆の言語で説くと宣言し、サンスクリット語の採用を禁止しました。この言語方針はのちに仏弟子の幹部に継承されて南伝の上座部系仏教となり、スリランカ・ミャンマ−及びタイ国ら東南アジア仏教となります。他方、釈尊後三百年以上経過した西北インドからアフガニスタン地方のギリシャ人に伝わった改革派仏教はギリシャ語に近いサンスクリット語で経典が作られ、ここに仏教に二大潮流が生じたのです。こちらを大乗仏教と呼びますが、後に詳述します。

パーリ語　(pali) Paali पालि

　現在スリランカ、タイ、ビルマ、カンボジア、ラオス等の南方仏教に使用されている言語で、南方上座部仏教の聖典語をいう。通常、デーバナーガリー文字で表記する。

　古く仏教の開祖釈迦が、この言語で中インド・マガダ地方を中心に説法教化し、それが南方仏教の聖典語として受け継がれたと伝統的に伝えられている。しかし、パーリ語で聖典が編纂される以前には、マガダ語または古代東部インド語で教えが説かれていたと学界で認められているから、この伝統説は妥当性を欠く。

系統

　サンスクリット語が標準語であるのに対して、パーリ語は俗語・民衆語の「プラークリット」の一つ。言語系統的にはインド・ヨーロッパ語族に属し、中期インド・アーリアン語の中の初期俗語である。

聖典語としてのパーリ語は、現存する文献からみて、質・量ともにもっとも重要な言語の一つである。

起源

１マガダから発達したという伝説

２釈迦が活躍した諸地域で公用語とされていたコーサラ語から発達した

３スリランカに近いインド本土カリンカ地方の言語

４西方インドのウッジェーニー(ujjenii)の言語

などの４つの説があるが、いずれも十分な説得力を欠く。元々マガダ語で説法していた釈迦の言語的性格と、上座部仏教の中心であったウッジェーニー地方に伝えられた事情など、最後には西方語の影響を受けた事情から、西北インド語の文法的言語的特質を持っている。　これが、スリランカに伝えられたと考えられる。

疑問　コーサラ語とマガダ語

ビハリー語 Bihari のマガディー方言（またはビハリー諸語のマガディー語 Magadhi）（マガヒー語 Magahi ともいう）

コーサラ Kosala

現在のウッタル･プラデーシュ州東部にあった古代インドの王国。後期ベーダ時代に興り，はじめアヨーディヤー Ayodhy´ を都としていた。叙事詩《ラーマーヤナ》の英雄ラーマは，この都で生まれたという。その後，都は北方のシュラーバスティー(舎衛城)に移された。前6世紀ごろコーサラ国は〈十六大国〉の一つに数えられていたが，やがて南隣のカーシー K´⇒￣ 国(都はワーラーナシー)を併合し，南東方の大国マガダとガンジス川中流域の覇を争うにいたった。ブッダ(仏陀)が布教活動を行っていたころ，この国はプラセーナジット(波斯匿(はしのく))王の治下にあった。王の妹がマガダ国のビンビサーラ(頻婆娑羅(びんばしやら))王の妃であったため，両国の関係は良好であったが，マガダ国にアジャータシャトル(阿闍世(あじやせ))王が立つと，両国は国境付近の領地をめぐって戦端を開いた。そして長期戦ののち，プラセーナジットの子ビドゥーダバ Viｆ仝ｆabha の時代にマガダ国に滅ぼされた。プラセーナジット王は仏教信者としても知られ，ブッダはしばしば都のシュラーバスティーを訪れ，滞在した。大商人アナータピンディカAn´thapiｌｆika(給孤独(ぎつこどく))の寄進した梢園精舎(ぎおんしようじや)が建てられたのも，この都である。ブッダの出たシャーキャ(釈梼)族は，コーサラ国の属国であったが，ブッダの晩年にビドゥーダバ王によって完全に滅ぼされた。

　デカン高原北東部に，4〜10世紀ごろ，同じコーサラという名の国が存在した。この国は，上記のコーサラ国と区別するため，しばしば〈南コーサラ国 Dakｏiｌa Kosala〉と呼ばれる。　　　

1

To undertstand “Cuti” and “Patisandhi “, first it is good to know the difference between bhava and jathi. When one gets a human bhava (existence), one could be born (jathi) many times in succession until that kammic energy runs out. This is why people can recall past lives in recent past. Otherwise, since the human existence is very rare, how would one remember so recent past lives?

There is no "gap" between two adjacent "bhava", i.e., no "antarabhava". There is only a single thought moment between cuti (death in the current bhava) and patisandhi (grasping the next bhava). Death of the physical body is not the end of the current bhava, unless the kammic energy for the current bhava has runs out. Patisandhi (“pati” is bond and “sandhi” is joining - thus patisandhi means joining a new life at the end of the old) happens in a thought moment in the body of the dying person; if the next life is human or animal, then the gandhabba for that life comes out of that body at the end of that last citta vithi.

The transition of a life stream from one existence (bhava) to another takes place during the last citta vithi of the present bhava, for example from a human to an animal or a deva. each of our sense inputs coming in though any one of the five physical senses is received and analyzed by the mind in a “citta vithi” (series of cittas) with 17 cittas. These are called pancadvara citta vithi. Pancadvara (“panca” + “dvara” where “panca” is five and “dvara” is door) means five (physical) doors.

To undewrstand this process better, one has to refer to citta vithi processes in Abhidhamma. It is a bit too complex to go into detail but to put it in a nutshell, as stated in “Cuti-Patisandhi – An Abhidhamma Description

“the last citta vithi of the old life with 17 citta run in the standard way: atita bhavanga, bhavanga calana, bhavanga upacceda, pancadvara vajjana, cakkhu vinnana, sampaticcana, santirana, vottapana, and then javana sequence (7 javana citta) starts. After the fifth javana citta, there are two more javana citta left. The sixth is the cuti citta and the seventh and last javana is the patisandhi citta.”

”In the last citta vithi, a previous kamma vipaka provides an arammana (thought object) associated with that kamma vipaka through one of the five sense doors: it is normally a visual or a sound associated with the new existence (bhava). Even though the person’s physical faculties may be very weak, the person will see or hear very clearly whatever the nimitta presented by the kamma vipaka. Then at the vottapana citta, the mind makes a decision to act on that arammana based on the person’s gathi. The person has no control of it. It is called, “kammaja pure jatha; cittaja pacce jatha”, i.e., kamma vipaka comes first, and then accordingly the javana citta flow grasping that new bhava.”

“First there is the vipaka citta; then it induces kamma sambhava. “Vipako kamma sambhavo” is initiated at the vottapana citta. The vottapana citta decides how to proceed with the arammana (object) that came from the kamma vipaka, and the being normally gets attached to that object via greed/hate and grasps a new existence in the javana cittathat follow. Thus “vipako kamma sambhavo” starts with the first javana citta. After 5 javana citta kammic energy is optimized, with each subsequent javana strengthening via asevana paccaya from the previous javana. The sixth one is called cuti citta, and the next citta grasps the new bhava.”

”Now let us take a look at the last citta vithi of the old life in detail. This citta vithi was started by the last bit of kammic energy from the old life, and it will run its course of 17 cittabefore it comes to an end. It is like throwing a stone; even though the energy was fully spent by the time the stone was released, the stone will be travelling until its energy is all spent. In the same way, even though the kammic energy for the old life has ended, the last citta vithi will run its course of 17 citta including the last two bhavanga citta after the 7 javana citta.”

“ In that last citta vithi, by the time atita bhavanga, bhavanga calana, and comes to bhavanga upacceda, the kammic vipaka from the old life are finished. Now what comes to the pancadvara is the kamma nimitta, asanna kamma, or a gathi nimitta; it is the vipaka citta that powers the new life: “kamma vipaka vajjanti”. It is received by the sampaticcana, santirana citta and then “vipaka kamma sambhavo” happens at the vottapana citta, i.e., a decision is made on what to do and this decision depends on the level of avijja (in the form of one’s gathi and asavas).”

“When this last citta vithi ends, the old hadaya vatthu is dead too; it had exhausted all its kammic power. The next citta vithi starts with a new hadaya vatthu in the new life that is powered by a new kamma beeja. The new hadaya vatthu if formed by the new kammaseed that was grasped at the 7th javana (the patisandhi citta), and immediately the first citta vithi for the new life starts. The gandhabba is formed and comes out of the dead body.”