意識のエッセイ　　意識論仮説

このエッセイを書く動機　　

意識の限界を知ることで、意識が効果のない時空を自覚でき、そこでパラドックスの世界の心地よさをみんなで楽しみたいから

第一章

文字によるコミュニケーション

意識の役割　第一法則　第二法則　第三法則

意識のできること、　　意識の限界・できないこと　　なぜ？

第二章

意識の外側にあるもの　　いのち　　　宇宙・素粒子

意識の限界を知ることで次の段階へ

限界を知らない意識　

意識の言い訳

全体図　　分裂意識　統合意識　　　意識の密度によって景色が変わる

全体図２　五感から八識　　　　五感の外側　磁力・電気　いのち

第三章

パラドックスの視点から　　意識の素晴らしいところ　　

ヤングの実験　　数学・物理学・論理学

ひとつのゴールに二つの解決策　　「理性だけ」　「理性と智性」

なぜ二番目の意識が排除されてきたのか　　組織に利用された我々　企業、国、戦争　　　証明できない生気論

付録

意識の誕生史

意識の図

幻想の自意識

文献

はじめに

文字を使わなくちゃいけないなんて、まどろっこしい。

きみが許してくれるならば、いまここで、隣に座って、（あなたの手に手を重ね、）同じリズムで一緒に息を吐いて、ただ微睡むだけでいい。

少なくても、文字など使わずに、話ができれば。

そうすれば二人を結ぶことができる喩えを一緒に探して、私たちの間に橋を架けることができるかもしれない。

でも文字にも確かにすごい力がある。

いまここで、あなたと繋がっていられるのは、文字という特殊なコミュニケーションの方法のおかげ。

これはとても特別で風変わりで無茶で断片的で表層的で一面的で、残念だけど素晴らしい。

一言でこのエッセイをまとめてくれ、と言われたのでやってみた。

「エッセイなんか読まずに、ボーとして体が動き出すまで待ってみよう」

コラム　　文末

言葉とシンボル・文字　　分断（差異）

話し言葉⇔書き言葉１　　具体的・特殊⇔抽象的・普遍

話し言葉⇔書き言葉２　　時空　TPO　呼吸　心拍　

意識と言葉の関係　氷（文字）と大気（意識）のアナロジー　　「コルディア山脈」

意識の役割

意識って何？

普段に使うときは、「起きている状態」のことで（A）、闇にスポットライトを当てて、それを強調する時（B）にも「意識的だ」と言います。

A　意識を失う　　意識にのぼる

B　意識して見る　彼を意識する　意識が高い　社会の一員としての意識　　罪の意識

辞書をみれば、この他にもあります。

仏教の唯識派の第六識のこと。

目、耳、鼻、舌、身の五識が五根を通してそれぞれとらえる色、声、香、味、触の五境を含む一切のもの（一切法）を対象（法境）として、それを認識、推理、追想する心の働き。

貞享版沙石集一・九「独散の意識とも闇味の意識とも云へり」

con·scious (kòn¹shes) adjective

1. Having an awareness of one's environment and one's own existence, sensations, and thoughts. See synonyms at aware

2. Mentally perceptive or alert; awake: The patient remained fully conscious after the local anesthetic was administered.

ラテン語conscius (con-共に＋scLre知る＋-us-OUS＝承知している）．SCIENCE, CONSCIENCE

自意識の強い,人目を気にする(self-conscious).

ラテン語源では「ベースとなる共通の認識」という意味になります。

では、この意識は何をやっているのでしょうか？

意識第三法則

力学や熱力学に習って法則で表せば、

第一法則は、スポットライトを当てて（範囲を決めてその中を）、分け続ける　そして法則を見つける

第二法則は、分けていることを忘れて、見ないようにする。　

もしくは、飽きたら（スポットライトを当てないと）分けることができない。　

第三法則は、スポットライトを当てなくても、意識外体験や推測（意識）の力を使って統合できる

ほとんどの人は第一法則しか使いません。何故ならば第二法則は無意識の世界のことですし、第三法則は無意識をちゃんと説明しようとする環境や気持ちがなければ意識自身には気がつかないことだからです。鏡がないと自分自身に気がつくのは簡単ではありません。そしてもし鏡があっても自分（意識）が見たい表面的なことや関心のあることしか見えないのですから。

コラム　　文末

運動力学の法則　最後の魔術師ニュートン

熱力学の法則

ここでは先ず、第一法則の面白さを見てみましょう。

意識は何でもかんでも、スポットライトを当ててしまうという特性です。

すると、暗闇の中に光に当たった円形が浮かび上がり、そこに関心の中心になります。今まで暗闇で見えなかったものが、意識の光によって、形が見えるようになります。またこれは写真の好きなところだけを切り取ったり、プードルの切りたいところだけをトリミングするように、自分の思いのままに範囲を決めることができます。形のなかったものに形を与えるというマジックができるのが、この「意識」です。何もなかったところから、「ある」ものが誕生するのです。

どの生命体にとってもこの楽しさは、たまりません。どんな本能よりもこの意識のスポットライトを当てることを優先させてしまうのも当然です。まるで創造主のように、自分がこの世を見たいように世界を見たり、見せたりすることができるからです。そしてこの乱用が、お互いに争ったり苦しんでしまう原因になってしまいます。しかしこの世を自分の好きなようにできるという快楽の前では、意識をできるだけ使わないようにしようとする人は多くありません。「意識びたり」になり常時この世界に滞在したがるのも当然でしょう。

このスポットライトは色々な喩えで表現されます。例えば、マウスの⇒、関心、注目、注意（心理学）、興味（教育学）、好奇心（脳機能学）、差異（哲学）、想い（文学）、影響（経済学）、関係（科学）、探求衝動（生物学）　

interest 　　　ラテン語inter-（間に）＋-esse（ある）＋-t（人称語尾）＝間にある

concern 　　　ラテン語．con-（共に）＋cernere（ふるい）＝まじり合わせてふるいにかける

attention　　　ラテン語attendere (ad-へ＋tendere伸ばす＝の方へ伸ばす→へ行く）

different 　　ラテン語differre (dif-離れて＋ferre運ぶ＝引き離す→相違する）．DEFERと同語源

curious 　　　ラテン語cYriRsus (cYra注意＋-Rsus-OUS＝注意深い

次に、この

意識は何をするのでしょうか？

スポットライトが当たったところを、見ようとします。

そして、そこの特徴、つまり隣との違いに注目します。

次に、比較、分類、分析、マッピング、概観、統合の順番で、スポットライトが当たったものを「知っている」ことにするプロセスに入ります。

このプロセスが短いものは感覚記憶と言ってすぐに忘れられるのに比べて、短期記憶といって海馬でしばらく留保されるものや、長期記憶といって、何度も繰り返さることで大脳皮質で他の記憶と一緒にニューロンでつながれるものもあります。コンピューターで例えると、感覚記憶がキャッシュ、短期記憶がメモリー、長期記憶がハードディスクでしょうか。そして頻度の高いインプットに対しては自動タスクで対応できるアプリ化をします。

ヒトでいう条件反射です。あの日本人ならば梅干を見たら唾液が出るやつです。ある条件の下で意識を使わなくても決まったアウトプットで対応するという方法です。

これが意識の第二法則です。

第二法則は、分け続けていることを忘れて、見ない（意識しない）ようにする、ということでしたが、理由は、意識の特徴である、一度に二つのことができないことが原因です。

聖徳太子の逸話（実際のことではないと推測されますが）のように、一度に10人の話を聞くことができるには、寸時に意識のスポットライトを切換えて各自の話の一部を把握して後は推測で概要を把握しているわけです。

（もしくは重複する音声を短期記憶して、後でそれを個別に分析して内容を把握する）

これは心理学では「カクテル・パーティー現象」と言って、多重の音声が重なる騒がしいパーティー会場で「雑音」を切り捨て、「無意識の自分」が必要なものだけを整理して統一性を持ったパターンにする。そして、これを意識に差し出している。すると「自己意識」がそれを判断できるものです。

ここでも「無意識」が仕事をしています。自分にとって必要なインプット量に減らして、それを分類して統合したパターンに変換しているのです。脳には「無意識」のうちに働く、濾過装置と分類装置と統合装置があるのです。

そして、一度に複数のことをこなしているように見えることも、実際は一つ一つに対処しているので、ここがコンピューターのマルチCPUによるマルチタスクとは違うところです。

ところが実際のヒトの社会生活では一瞬で同時に複数の行動をしなければならない時が多々あります。例えば、車の運転中に、信号が変わるのを見ながら、ハンドルを握り、ブレーキを2センチほど踏みながら、クラッチを切り、ラジオのジャズを聴きながら、隣の友人と行き先について話をしたりしています。

このような無意識化は、自動車の運転だけではなく、五感から入力された刺激に対しても行われます。これが条件反射です。日本人には梅干を見るだけで唾液が出てくる人が多いと思います。見ただけなのに梅干の酸味を強くイメージしなくても、体が勝手に反応してしまうのです。梅干を食べない文化圏の人にはこのような体の反応は起こりません。これは未知が新たな既知に変わることによって、体の酵素や交感神経まで影響を与える良い例です。

こうして条件反射のパターンが新しく作られました。

いいところは意識しなくても、自動的に体が反応してくれるので、スピードが早い対応ができることです。経験をリピートすることで、意識を使わなくても、インプットした情報を運動を司る小脳に委ねて自動的にアウトプットできるようにしています。これは便利な機能です。しかし、デメリットは他の文化圏に行った時は梅は塩漬けされて酸っぱいことは少なく、多くは甘漬けなので、必要のない反応を体がしてしまうことです。この反応を止めようと意識しても、肉体化した条件反射を元に戻すのは、すぐにはできません。何度も酸っぱくない梅を食べて、体に梅が必ずしも酸っぱくないことを覚えてもらわなければなりません。もしくは臨場感のある強烈なイメージを持つことで条件反射を書き換える必要があります。

意識は学習したことを「無意識」に未来行動できるように処理しようとする機能が常にあるのです。意識していないのに、このように自動的にプログラミングされてしまうのです。

これが次の章で話す、「意識のできないこと」の一つです。

最後の、第三法則である、「分けて選択しなかったものも、統合する」はパラドックスの視点から（素晴らしい意識）の章で説明します。

意識にできること

意識は、この世界を次々に分けて、それに記号や名前をつけて、わかった気になれること

これによって、霧を水滴に、見えないものを見えるものに、「力」を形にしている。

しかし「数」は、分けたものではない、と思う人もいると思いますが、分ける前の「全体」をどう捉えるのかによって、数字が「分けた」世界のものなのかどうかわかると思います。

例えば、全体とはキリがなく大きくて限度のないものだとした時には、分けようがないので、はじめから分けてある単位を作り出して、それを基準にするしかありません。

また今度は砂粒など小さいものを全体の一とした時には、次々にこれをはんぶんにして細分化していくことで数字の単位が無限に広がっていきます。分け続けることによって、明確な数はあるのですが、これが無限に続くのです。ここにも無限と数の関係がみえます。きりのない全体と分けることで形になる数字です。

この「分ける」こと基盤にすることで、言葉を使ったり、分析したり、そこから共通項を見つけて一般化したり、記憶したり、思考したり、合理的に整理したり、その理性を信念にして理念を生み出したり、計画という未来を推測することもできるようになった。

分けて比較して、分類し、その中にある法則を見つけることで、次に起きることを予測できるIQ指数も、学習の試行錯誤から今までに気がつかなかったものが実はつながっている（相関関係がある）ことを発見したり発明したりするのも、意識の分ける力が出発点になっている。

「分ける」というシンプルな行為が、私たちを意識的な生物とさせ、多くの喜びと悲しみを与えてきた。

意識にはできないこと

意識にもできることと、できないことがあるのです。

できないことは身体と無意識と非意識の世界を意識のやり方では把握することです。

意識にはどんなことができないか、まずは身の回りのことから見てみましょう。

普段の生活では、なんでも意識がないと生きていけないと思っている私たちですが、実際は一日の70％は意識を使わずに生きていると言われても、信用できますか？計算の仕方はいろいろあるので、数値は上にも下にも変わりますが、多くのことは無意識のうちに行動されていますので、例を見てみましょう。

時間的に長いのはなんといっても睡眠。この間は夢は見ても、意識はお休みです。実験でラットの睡眠を邪魔して、ずっと意識状態にさせていると、体温が下がり、体重が減り3〜4週後には免疫機能が低下して感染症で死亡しました。

また意識を使わな状態とは、私たちの日中でも昏睡状態のようにボーとしている時は、度々あります。また病気による昏睡状態もあります。私の親しい友人の二人が現在でも植物状態となっていますが、一人は22年間、もう一人は4年の間に意識が目覚めたことがありません。だからといっていつも寝ているわけではなく、アクビをしたり、体を伸ばしたり、食べ物をを噛んだり、目を動かしたり、手足を硬直させたり動かしたりします。見たことがない人はこれは信じられないと思うので書きづらいのですが、人によっては器具を使うことで歩くこともできるようです。

そして、生きていることに欠かせないのが、生命体の内臓運動です。これらのほとんど意識で支配していませんが、まるで自分で自律しているかのように運動しています。その中でも呼吸は意識の影響を強く受ける数少ない内臓ですが、もし意識が制御しなければ、無意識のうちに息を吐いたり吸ったりしています、寝ている時のように。

また、血液の循環運動も意識がコントロールしなくても、動いています。喜びや恐怖をイメージすることで心臓の収縮と弛緩のリズムに影響を与えて脈拍は変化しますが、これも意識がなくても活動しています。

次に口から肛門までの消化活動ですが、意識ができるのは顎の咀嚼ぐらいで、胃や十二指腸や膵臓や胆嚢や小腸や大腸や意識を使わなくても収縮や蠕動運動をしています。一番の圧巻は小腸の消化運動で、消化をするために意識を使わないどころか、小腸にいる100兆個から1000兆個の腸内細菌に頼ってお任せしていることで、ヒトは生き続けています。

日本語では恒常性と訳されている、ホメオスタシスhomeo〈等しい〉stasis〈平衡状態〉です。

外界の変動にさらされても、内界の状態を一定に保つ機能のことです。

血液内の酸素，二酸化炭素，塩類，ブドウ糖，各種タンパク質などの濃度やpH，粘度，浸透圧，血圧や、体温などの変化を、電気（神経）と化学（ホルモン）によって調節し、定常状態に戻す方向の指令を発します。

そしてこの機能は個体だけではなく、グループや種の維持にも適用されるという実験結果が集まり、今では、生物系の種々の階層における安定した動的平衡状態を表すのに使われるようになりました。たとえば，生物群集における種の構成の安定性を生態的ホメオスタシス、同種の個体群における遺伝子分布の安定した平衡状態を遺伝子ホメオスタシス、発生過程で一定した表現型を発現する現象を発生的ホメオスタシスなどです。

どれも意識が関わらなくても自律的にバランスを保つように機能します。

また、意識と自律神経の間にも密接な相関関係があります。

	自律神経	血圧	心拍	グリコゲン	胃液分泌	インスリン	小腸消化
意識	交感神経	上昇	上昇	分解	低下	低下	便秘
非意識	副交感神経	下降	下降	合成	上昇	上昇	下痢

動物は系統進化した時に、大きく二つのパートに分かれ、交感神経が司る神経・筋肉の表層と副交感神経が司る消化・循環の深層が交互に補うように発達し、血液もその時の意識の状態により、意識を使うときには表層に、使わないときは深層に多く流れて活動を活性化させています。

また身体の生成のレベルでも、意識の活動していない睡眠時に、成長ホルモンや免疫細胞の生成との密接な相関関係があります。　　　　　　　　　　初心者のための睡眠の基礎と臨床　 1999年6月　井上昌次郎

話をヒトの日常生活に戻してみると、多くの行動を意識せずにやっていることに気がつくと思います。

例えば、外出する時に意識せずに靴の紐を結んだり、歩く時に右足から始めていたり、これを読みながら意識せずにコップからコーヒーを飲んでいたり、気がつかずに頭を右手で書いていたりです。

また、行動だけではなく、頭の中で起こっている脳の活動も多くは意識にかかわらずに行われています。

なにかを思い出す時に意図せずに多くのことが浮かんできたり、条件反射では意識にのぼることもなく外からの刺激に反応して行動していたりしています。

実は新しいアイディアが浮かぶ時や創造力にも、非意識が大きく関与するメカニズムによって、生み出されています。

これらのことから、生命体がサバイバルするには意識を使わないことが必要で不可欠なことがわかります。

数字と物理による意識の中から聞こえてきた限界

意識のルール（時間・空間・因果律・数値化）に則って、調べてみても、その中では収まらないことがある、という証明が20世紀になされた。

数学、物理学の分野での定理だったので、大きな反響はあったが、別に数学や物理学が否定されたことではない。

不完全性定理や不確定性原理は、わからないことがある、と言っているだけで、計算や実験は近似値はでるし、日常生活ではなんの不便も感じない。ただ正確に言うと意識のルールが完全ではないと証明されただけだ。

ゲーデルの不完全性定理Gödelscher Unvollständigkeitssatz

自然数論が無矛盾であれば、証明も反証もできない命題が存在する。

自然数論が、無矛盾であっても、そのこと自体も自然数論では証明できない（第二不完全性定理）。

ハイゼンベルクの量子力学における不確定性原理: Unschärferelation 　 Uncertainty principle

ある粒子の運動量と位置を同時に正確に知ることは、原理的に不可能である

「位置を正確に測ろうとすると、電子の運動が正確にわからなくなる」

→（光の波長を短くして、鋭くぶつけると、電子を弾き飛ばしてしまう）

「電子の運動を正確に測ろうとすると、電子の正確な位置がわからなくなる」

→（光の波長を長くして、優しくフワッとぶつけると、通り過ぎてしまう）

というジレンマが起きてしまい、

結局、「位置と運動量(質量×速度）を同時に正確に知ることはできない。一方を正確に知ろうとすると、一方が不確定になる」ということになってしまう。

次に意識では把握できないものについて考えてみます。

意識の特性、すなわち弱点。　何故、意識にはできないのか？ということです

意識の特性は、分けることで対象物を理解することがでした。

しかし、この方法では捉えることができないものがこの世にはいっぱいあります。

分けることにより本来のものが消え去ってしまうものです。これでは意識を使っても把握できないのは仕方がありません。

いくら目が良くても、オーケストラの和音は見えませんし、いくら耳が良くても、味噌汁のダシの香りは聞こえません。

意識の世界は、時空を分けることにより、一つだった時空間が、時間と空間になり、その結果、時間は過去から未来に流れるものとして扱われ、そこに因果関係を見い出しました。原因があっての結果である、という捉え方です。すぐにはピンと来ないかもしれませんが、分けることにより、因果関係が生まれてきたり、時間を数値化できるようになりました。因果関係で理解するのは、とても効果的な把握の仕方なので、大事な方法なのですが、この方法では理解できない事象に私たちは囲まれているという体験を毎日しています。

例

ゲームに一生懸命になって時間を忘れている時

夢の中で亡くなった祖母と自分の子供が遊んでいる時

旅をしている時に、白昼夢かデジャヴのように、別の二つの空間がつながっている感覚

例えば、いのち、生命体、星の爆発と再生、宇宙、素粒子、量子の泡、無限、一、無、空、見えない力などその人が属している世界で呼び名は変わります。どれも全体像を把握する時の表現です。確かに、意識流の分割するやり方で対象物に近づくことはできます。それが意識の良いところなのですが、同時に限界です。言葉にすることでわかった気にはなれますが、それはわかった気になるだけで、意識によって把握できるものではありません。理由は繰り返しますが、意識とは、一つを分けることによって把握するものだからです。この理解の方法では、分ける前のものについては手も足も出ません。

日常の感覚で言うと、対象物の「違い」を指摘して別々になることはできますが、対象と「同じ」であることを感じて同化することができません。

私とネコは共通なものがある、動物と植物は一緒だ、生物と地球は同じだ、とする捉え方です。

スポットライトを当ててしまうと、二つの違いにばかり気がいってしまいますが、スポットライトを当てていない薄暗闇の状態だと、私もネコも同じ動物だし、動物も植物も同じ生物だし、生物と地球にもなにやら同じものが感じられます。

スポットライトを当てなければ、同じだったものが、当てることによって違いになってしまうのです。

他の視覚のメタファーを使うと、眼のレンズである水晶体です。焦点を合わせず、ボーとしていると、網膜に明瞭な像が映らず境界線もあやふやでぼやけている全体しか感じられません。ちょうど極端に視覚が悪い人がメガネを外した状態です。ところがちゃんと焦点を合わせたりメガネをかけ直したりすると、突然と明瞭な像が浮かび上がり、違いがはっきりとわかってしまうのです。

目の前にあるものが何も変わらなくても、視る人の見方によって、その人がとらえる現実は変わってしまいます。

焦点を合わせるということは、外からの刺激である光を水晶体の屈折で「閉じて」一つにしたことです。メガネを外した状態とは、光の矢が「開いた」状態のままで像が拡散されたままです。面白いのは、焦点がぼやけていることによって看える世界があるということです。焦点があっているときには看えなかったものを感じることができます。この世界を感じるために考案されたのが、瞑想です。瞑想にはほかにもいろいろな重層的な意味があるのですが、視覚に関してだと、目は薄くとじ、半畳ほど先を見るように指導されます。目を閉じてしまうと暗闇の中でその人の妄想が踊り始めてしまうこともあるので、半目ぐらいにしてぼんやりとしているのが「全体」と向き合うには都合が良いのです。

参照

賢人・賢智・賢明の「賢」の字源は、目を取ることによって貴重になり賢くなる、ということです。

臣は目を表し、又は右手を表し、貝は貨や財など価値のあるものを表します。　白川静「常用字解」

閉じることが意識で、開けることが非意識であるというメタファー

後でこのの図像を書いて説明しますが、ここではメタファーを。

意識と非意識の関係はパン作りの焼く作業と発酵の作業に似ている。

非意識とは、小麦粉をねって発酵させている状態。オーブンの中に閉じ込めず、外に開いている。

意識とは、オーブンの中に入れて焼いている状態。オープンの中に閉じ込めないと、熱をあげることができない。

発酵の働き手は微生物。彼らはパン生地の糖分を食べて、オナラCO^２をして生地を膨らませ、ションベンをしてよい（良い・酔い・醉い・好い・佳い・依い・嘉い・善い・美い・可い・快い）香りを付ける。

彼らからみれば、生かしてくれるのがオープンな状態の自然発酵。常温という天国（絶対温度、湿度）で大きく育っていく。

殺されてしまうのが、クローズの状態のオーブンの中。灼熱の中で死んでいく。

今度は逆にヒトからみれば、オープンな状態を使って、食べやすいように柔らかくして、好みの香りをつけて他者を利用する。しかしこのままの状態では小麦粉が生で食べられない。そこで閉じ込めて「力」を「形」に変える必要がある。するとやっとヒトは摂取することができる。閉じ込めて焼かないと、ヒトには受け入れることができないのだ。

また、閉じ込めることが意識にとって大事であるという例としては、意識を集中させている時は、外からの情報を閉ざして、人が呼びかけても聞こえないで、意識の世界の住人になっている経験をしている人は多くいるでしょう。

ここでもう一度、意識の特性と弱点について見てみましょう。言語を使うので、視点はもちろん非意識ではなく、意識の側から見た景色です。

	明暗	開閉	囲み	特性	運動	美学	焦点	対象
意識	光	閉鎖	内と外	差異	収縮	違い	一つ	外
非意識	闇	開放	額なし	統合	弛緩	同じ	ぼやける	内

	時空	時間	空間	原因と結果	形状	秩序
意識	時間と空間	時の順流	固定した空間	因果関係	樹木状	整理整頓
非意識	時空	時の順逆	ワームホール	非因果	網目状	散逸

	古ギリシャ
意識	ト・パン	有限	実体	部分性	歴史性	対象	認識
非意識	ト・ホロン	無限	空虚	全体性	本来性	同化	カミ

意識の限界

閉じないと思考ができない　しかし事実は閉じていない。

実は意識とは、周りと遮断されないと、発動されないものだということに、注目して欲しい。

意識から生まれる思考を見ればわかるように、何かについて考えるときに、外からの情報を遮断して、自分の世界に入ることが必要である。そうしないと絶えず五感から入る刺激によって、思考を続けることができなくなる。

例えば、ゲームや本や仕事や想像で夢中になっている時に、周りの音や人の声が聞こえてこないことがある。これはまさしく「閉じて」いる状態で、意識の特徴である。

意識はそのように閉じないと発動されないのは理解できるが、目の前の現実は閉ざされておらず、常に変化する「開いいた」世界のものだ。

ものを思考するときに、閉じて「自分」を作り出す必要があるが、思考した後は、思考した内容も単なる仮のものとして扱い、絶対に正しいとして固定化したドグマとはせず、閉じた両端を開放して、また開いた世界に戻ることが必要となる。

意識で理解したものは、常に「仮り」のものだという自覚が必要だ。

まずは「閉じ」なければ「分ける」ことができない。スポットライトとは、範囲を固定させて「閉じ」ていることのメタファーです。

そして「分け続ける」過程で必ず本質的なものが失われてしまうという事実の確認が大事だ。

全体は部分の総和以上であり、全体の属性は部分の属性より複雑である。それゆえ複雑な現象の分析は全体像の断片を明らかにするだけである。

宇宙を含め有機体は、構成する要素はその性質に依存しているが、要素が結合され上位に変じてはじめて全体の性質が姿をあらわす。

ところが、それでもって「すぎない」といいきり、独断することで、対象物を固く変化のしないものに押さえ込んでしまう世界観。

素粒子を集めて原子核を形成すれば、もはや素粒子では説明できない新しいものが創造される。この核の周囲に電子を配置して原子を作り上げたり、原子を集めて分子を形成した場合等にも、同じことが繰り返される。無生物界は、単純な分子といった低レベルの編成で止まっている。

次に生物界ではもっとすごいことがおきる。分子が集まって巨大分子となり、巨大分子が細胞内小器官（ミトコンドリア、葉緑体、細胞膜、リボソーム、細胞核など）を形成し、ついにはこれらがすべて集まって、偉大な想像の神秘である、びっくりするような内部規制を備えた細胞を形成する。つぎにこの細胞が寄り集まって「高等動物」やますます複雑な個体（たとえば、あなた！）を作り出す。各段階ごとに、より複雑で繊細な性質が産みだされ、最終的には、基本的な（物理学と化学）規則は不変であるが、無生物界には例を見ない特性がうまれる。

外宇宙の内在モデル、そして自己は知覚できない

ヒトは意識で知った外部の出来事を脳内に小宇宙のモデルとして作りあげる。しかしこのモデルは意識ではとらえることができない。何故ならば、モデルは常に一歩遅れをとっているからである。宇宙のはてや、自分全体を統合している「自己」に近づいても、近づいた分だけ「全体」は遠ざかってしまう。全体は常に変化しているのだが、意識は外界からの刺激を遮断して、固定からされた情報を使って思考しなくてはならない。思考結果が出た時には、全体はもう新しい変化を起こしているのである。

例えば、宇宙や自己を暗闇に喩えとすると、全体をを知ろうとしてライトを当てると、そこは可視化できて詳細について語ることができるようになるが、知りたい暗闇はもうそこにはなく、その奥に追いやられてしまっている。

だから五感や意識を使って「マクロコスモスの意識化」や「汝自身を知れ」と言ってトライしても、決してたどり着くことができない。

常に一歩先に肝心なものが追いやられてしまうので、決して知ることができないのだ。

自己意識のメタファーを鏡とするのは、鏡が自分の行動を写し出すためだが、実際は、二枚の鏡の中で永遠に映り続ける像の方が実在に近い。すると、無限に続く像に注意が行ってそちらに意識が夢中になってしまい、自己意識は発動されなくなる。この場合は、視覚で「自己」を見ることができず、無限の像がこちらの姿をじっと見つめている。

意識の言い訳

意識は常に言い訳を考えている。

言い訳の仕方は可愛い。先ずは囲って範囲を決めたら、みんなが面倒くさくなるまで分け続けて逃げる、という戦法しかない。

なぜこんな簡単な方法が通用するのかというと、意識中心生活者はいつも意識を主なる判断の基準にしているので、見事にこのやり方に乗っかって騙されてしまうのである。

意識が作った理念、そして理念という幻想

理由は理念とは理性を信念にしたものを理念と呼ぶと定義したからである。

そして、基になる理性とは、意識が「囲って分けたもの」から「正しいものを選択する」のが特性だ。

ということは、理念の生みの親は意識でしかない。そう意識とは現実の一部を意識が理解できるように、時間・空間・因果律に分断したものだから、リアリティの一面でしかなく、部分で見ればその通りだが、全体から見れば幻想に過ぎない。

それでも勝手に捏造した理念を押し付けてくる組織がある。

なぜか？

理念のおしつけてで、他者を踏みにじり、自分たちだけが儲けることができるからである。

そしてこの戦法に相手側にいる意識の高い人たち、すなわちインテリと呼ばれる人たちが簡単に騙されてくれてスパイになってくれるからだ。それも本人はスパイになっていることに気づいていないので、自白剤を打ってもなにも話すことはないばかりか、善意と正義と国の利権のためだと、ますます元気に両手をあげて喜び、仲間たちの意識の低さを憂いている。

例えば、植民地政策が良い例だ。16世紀のアメリカ大陸ではヨーロッパがまずは理念を語る先兵を派遣して、相手が驚いている隙に、軍隊を送り制圧し、征服したら商人を送り込んで、相手の共同体を支配下においた。

宣教師・軍人・商人と３つに分けることで専門家に仕立て、各分野の職業倫理で働かせる。専門も倫理も意識が得意の「囲って分けたもの」でしかない。彼らの正体は、同じ船に乗ってやってきたヨーロッパ人でしかない。

そして全く同じことを、今ここで、どの組織も、他者に向けて実行している。隣に泥棒を見るのではなく、自分たちが泥棒になっている。意識の力を使うことで。

平等という理念

平等の世界にしなければならないという理念がある。

だが先ほど書いたように、理念などは幻想なのだから、平等なことなどはこの世にはないし、それがとんでもない独裁を生んだりするのだけど、意識がある限り仕方がない。

そこで意識主義者はないことを、あると言うための方法を開発した。それが文頭の「先ずは囲って範囲を決めたら、みんなが面倒くさくなるまで分け続けて逃げる」というやつだ。

はじめのうちは「平等」だと言っとけば、なんとかなった。しかし社会主義国の結果を見て、平等なんておかしいじゃないかという声が出てきた。

そこで平等を「結果の平等」と「機会の平等」に分ける言い訳を始めた。

英語で言うとイーブンとフェアである。欧米人の言い訳が、日本でも流布した。それからやたらと「フェアな精神」という言葉を使いたがる擬似インテリが増える。

	因果	個と集団	主義	具象	実現化	是正方法の例
イーブン	結果の平等	集団の互助	社会主義	具体的	大きな負担	セーフティネット
フェア	原因の平等	個の可能性	理想主義	抽象的	キレイゴト	ハンディキャップ制

例えば男女は平等であるべきだ。

「男女は平等なのだから米俵を担ぐ重さも一緒にすべきである」というのが結果の平等で英語のイーブン。

「男女は平等なのだから働く機会は均等に与えられるべきである」というのが機械の平等で英語のフェア。

結果としての平等は、社会主義や共産主義のお題目ぐらいにはなるが、結果は階級を生んだにすぎない。

そこで、今度はフェアネスである機会の平等を唱え始めることで、理念のすばらしさを保とうとした。

チャンスは平等に与えます。そのチャンスを物に出来るかどうかは、その人の努力によって決まります、というわけだ。逆に言うと、チャンスは与えたのだから、結果はどうなっても、そちらの責任ですよ、といっていることだ。

確かに、全ての人に等しく挑戦の機会を与える意味での平等、なんて冷静に考えるとあるわけがない。家柄、家風、素質、特性、事件、事故、環境、地域、言語、宗教、時代などの要因が多すぎる。

そこで次にやることは、この「機会の平等」をまた二つに分けて、「現実の機会」「理念の機会」とでもして、

「現実の機会」は平等ではないが、「理念の機会」の平等を目指すことが必要だ。そこで、要因を数値化して、その指数で「理念の機会」を向上させていくだろう。

そして次には「理念の機会」を二つに分けて「形骸化された数値の機会」「理念である数値の機会」とでもして・・・。

論争相手が疲れきるまで、永遠と同じことを繰り返し続ける。こう断言できる理由は、これが意識中心主義者の生き様であるから。もっと論理的に言うと、意識の特性は「囲って、分け続ける」ことなので、どこまでいっても分けるかぎりはどちらに優劣が出てしまい、平等ではなくなってしまうから、また続きをしようとする。

一度固くなってしまった理念は、意地だとか、プライドだとか、信念だとかを持ち出してキレイゴトを進めようとしてしまう。

参照

イーブンから由来するセーフティネットにも裏と表の顔がある。表の顔は「平等」や「福祉」や「優しさ」だ。

しかし裏の顔は今のシステムを保持するために、不満者たちを飼い殺しにする政策でもある。これがなければ利権者に不満をぶつけて立ち上がるのを避けることから作られた。だって同じ人間として生まれたのに、土地の権利書を持っているものは毎月多くの金が入ってきて、ないものは常に家賃を取られ続けなければならないのは、どう見ても平等ではない、と思って権利書を保管する役所を焼き討ちにしようとする動きがあっても少しもおかしくはない。

コラム

コンピューター主義者の背景と限界

コンピューターの潜在能力にいたく感動し、大喜びした。ここまでは普通の反応だ。問題は次だ。彼らはあまりに田舎から来た非文明人だったので、文明に対する嫉妬、ねたみ、憧憬が強く、そこで文明人に対する武器としてコンピューターを利用することを考えた。それがコンピューターが無尽蔵の潜在能力を持ち、全知全能だと信じてしまった理由だ。無意識の話なので本人は意識していない。しかしコンピューター主義者たちのことを思い浮かべてみて欲しい。彼らは決まって良い人を演じており、負の情感は意識の下に押さえ込んでいるので、実際にそういうキャラで生きている。

つぎに彼らの移動経路を見て欲しい。人口密度の低いところから高いところに移動した共通点があることに気がつく。上昇志向は強いが、正統な上昇気流に乗り切れなかった悔しさとコンプレックスを覆い隠し、自分がやっていることが、最先端のことや未来や地球や歴史に重大なことであるというレッテルを貼ることで、コンプレックスとプライドのバランスを保っている。プライドを文明に負けない武器として考え方（ここではコンピューター全能主義）にしたので、彼らは自分のコンプレックスがなくなるまでは考えるパターンをやめることはしない。

これが歴史の中で何度も繰り返されている歴史の推進力の一つである。

エイリアンといわれる外国人、学位や金や支配する者を憧れる人たち。みんなコンプレックスを大脳皮質の力で解決しようとするものである。周辺は中心を目指すのだ。「力」は体現化しようとして「形」になる。

つぎに脳の機能の基本法則をそのままコピーして外部装置化したコンピューターから、その基になった脳についてみてみよう。

脳が持っている学習・分析・未来予測の能力が桁外れに大きいので、目の前にあるどのようなケースの解決できたので、脳の所有者であるヒトは、このまだ未開発な能力が無尽蔵で推進力は無制限であると確信してしまうようになった。だれかにその確信の根拠を問われたので、脳の限界について知ろうとしたが、この問題に答えるプログラムはないので、コンピューターには答えられない。なんでも限界はその外から見ないと限界だと気づくことはできないのだ。それ自身の内側から限界を知ることはできない。そこで脳を信じ、コンピューターを信じ、理性を信じ、合理性を信じ、意識を信じるようになる。これが合意主義者の幻想であり限界であり背景だ。

だから脳の限りなき分析・推理・予測の力によって、いつかは宇宙の究極の神秘が解かれるという信仰を持つ理念を持つ。信念だ。いままでの成功体験から生まれた座右の銘だ。脳の外にあることで試すことがないので、今までうまくやってきたので信頼性があるというのは間違いではないが、だからといって全能であると仮定してそこを基準にして考えを進めていくのは過剰一般化である。

アリストテレスは宇宙について発見に値するものはなく、未解決の問題は残されていないと考えた。

デカルトは自分の考え方で新しい物理学の全体系を完成できると信じた。

この幻想は還元主義者の考え方は同根である。脳を使ってもできないことを考えようとはせず、その外にある世界を知ろうとしないので、外にある問題も脳で答えられると信じてしまって、それを声高に吠えてしまい断定してしまったのである。天のことまでも人間で行ってしまった結果である。天人地を人地に変えてしまって解釈した結果である。それによって天からの視点は形がないので表現できないので、地の法則でこの世を表現したのが、還元主義者の共通点だ。

宇宙を「たんなる」電子と陽子とクォークの相互作用に還元し、これで究極的に宇宙の謎を解明するものと信じている。

因果関係のない同時性の現象を表現するプログラムは脳やそれを模したコンピューターにはないのだ。

これが無限と永久のパラドックスには答えられない理由である。

分析することでメカニズムは推定できるが、その本意には答えることができない。

「もし宇宙がビック・バンで始まったとするなら、ビッグ・バンの前は何だったのか？」

この意識の外側にあるものについて先ずは考えてみましょう。本当にそんなものは存在するのでしょうか？

文字にする以上は意識の中での話になるので、文字にできるならば、それは意識によってカテゴライズされたということだから、そんなものがあるわけがない、と矛盾を感じる人もいるでしょう。しかし、ここは意識に限界があるのかどうかを考える良い機会なので、お付き合いお願いします。

意識の外側にどんなものがいるのか？

意識の外側にあるもの

意識の外にある、といくら言い張っても、なんでも意識の窓を通して把握することはできます。例えば、酸素や放射線や電磁波は五感ではわかりませんが、機械のセンサーを使って数値化されれば、意識は理解することができます。また数値化されていなくても、意識の持つ想像力で理解することもできるのです。

ただその把握の仕方では、ものの本質を理解することができないこともある、というお話です。

意識の窓を通じて理解したことの中に、意識のルール（時間・空間・因果）には反する摩訶不思議なことが一杯あるのです。

それは寝ている時の夢だけではなく、現実の世界や、電子顕微鏡や天体望遠鏡でみた世界にも意識のルールには収まらないものばかりでした。

時間の不可逆性は意識の窓を通して見ているから

時間は過去から未来に向かって一定の速さで進んでいると考えられている。理由は時間の不可逆性は主観的な見解、すなわち意識を使った枠組みの窓から見ると、そんなことはない、と言える。

主観とは囲いを閉じた時に発動するので、閉じた時に限って時間は過去から未来に流れているように表現される。これは間違っていないが、意識の窓からみることしか認めないと断定するのは勘弁してほしい。

負の時間を理解できない神経系

新たな時間の尺度を生み出さないと、時間が逆向きに進むことを受け入れることができない。時間軸の負の流れとは原因の前に結果が起こるということである。

長さ、幅、高さ以外の空間的次元を想像することも、明日から昨日に向かって流れる時間を頭に描くこともできない。人間の神経系（大脳皮質）がそのようにプログラミングされているのではなく、神経系の構造自体がそのようにできているからである。

「井の中の蛙、大海を知らず」　　「盲者の国」　Herbert George Wells

でも本当に時間が逆に流れたり、因果関係で説明ができないものなどあるのでしょうか？

これはヒトが言葉を持った時から直面した問題でした。

意識を使っている時にはそんなことは起きませんが、そうでない時にはそんなことが起きるのです。

宇宙にはエントロピーという法則があります。秩序あるコスモスが混沌としたカオスになるルールです。

例えば、木を燃やしてしまえば熱と灰になってしまい、熱と灰を重ねても元の木には戻りません。

またコップの水に一滴のインクを垂らしたら拡がり色水になりますが、元のインク一滴と水には戻りません。

囲ってしまった時空間では、秩序あるコスモスが混沌としたカオスになる、というルールです。

難しく言うと、全てのエネルギーが気体分子の無秩序な運動へと浪費されるような最大値に向かって増大する傾向を持つ、ということです。

意識が見る世界では、なんでもこのような方向に事象が変化していくのですが、ここに例外があります。

なんでしょうか？

無形が有形に、カオスがコスモスに統合されていく世界です。

単純な要素から複雑な構造が構築に向かう能力です。

そう「いのち」です。

生命体はエントロピーとまったく逆の方向に力が働きます。

「いのち」の機能である、個体維持である成長、種族維持である生殖、万物が流転する循環

このコスモス、エロス、ロゴスには、意識は困ってしまいました。

意識でこの生命体を見ることはできますが、どこに向かっているのか、それが何であるのか、何のためなのか、始まりと終わりはどうなっているのか、目的はあるのか、を説明することができません。理由は前章で一緒に考えた意識の特性からです。

意識で説明はできないけれど、対象物として見たり触ったり嗅いだり聴いたり想像したりして把握することはできます。

これをどう表現するかは、古今東西でアーティスト、科学者、哲学者、詩人たちがいつもチャレンジしてきました。

漁師、百姓、庶民にとっては当たり前のことなので、これらを対象物として扱う必要もなく、黙って自分の中にある「いのち」に手を当てました。

勘違いしているインテリは頭に、庶民は胸に、漁師は、ヘソ下に。これが暗黙知です。言語化できないもの、すなわち「分けて」名前をつけることができないもの、つまり「一」であり「全体」です。

各自の言い方があります。

意識的見地では呼び名が各自によって違うので、非意識的見地の同じもので括っていくという方法をって、ここではひとまず「いのち」といいます。

ここには、生命体、銀河の崩壊と再生、ビッグバン、素粒子の消滅と再現も含まれている「いのち」です。

ヤングの光の干渉実験

　　

1805年、トーマス・ヤングが、光源からの光を平行な2つのスリットを通すと衝立上に干渉縞を生じることを示した。光の波動性を示す現象である。量子における粒子と波動の二重性を示す実験

光が粒子であると同時に波動でもある、ことを実験で示した。

これはAかBのどちらであるという論理学の考え方では把握できない事象であり、今までの思考パターンでは説明がつかないが、実際に目の前には光は粒子と波動の療法として壁に模様をつけている。

中性子のベータ崩壊　

また、量子力学の世界では、中性子の崩壊を絵で表現しようとする試みがありました。ファインマン・ダイアグラムと呼ばれる図で、物理学者のRichard Phillips Feynmanがチャレンジしました。

　　　　　　　

直線はフェルミオンを表し、波線はゲージボソンを示す。ダウンクォーク d がアップクォーク u に変換されるときウィークボゾンW-を放出し、不安定なボゾンは電子e-と反ニュートリノに崩壊することを表している。

この図の場合は時間の流れを縦にとり、下が始状態(initial state)、上が終状態(final state)となっている。

ファインマンの粒子図では時間の流れが逆になる瞬間がある。ごく小さな時間間隔のなかでは、「以前」と「以後」の概念は適切に定義できない。 Heisenberg 1958 The Physicist’s Conception of Nature

物質とはエネルギーの凝縮である　　m＝c^２/E　　　E=mc^２

高エネルギーの粒子が互いに衝突して消滅したり、べつの粒子を生成したりしながら新たな事象の連鎖を引き起こしている。この幻想的な出来事は、シヴァ神の創造と破壊の踊りだ。

視覚では捉えられないもの

素粒子の姿を想像で現出させようとしたり、視覚的にとらえようとしたりするから、素粒子を誤解してしまう。

原子は「もの」ではない。原子の殻を形成する電子は、もはや古典物理学的な意味での「もの」、つまり位置、速度、エネルギー、大きさ、といった概念で確定的に記述できるものではない。原子のレベルでは、時間と空間の中の客観的世界など、もはや存在しないのである。

Heisenberg,W 1971 Der teil und das ganze 　　The part and the whole

意識的認識の矛盾

ハイゼンベルクの不確定性原理　　　

ゲーデルの不完全性定理

視覚の限界

は水晶体の構造にある。水晶体はカメラのレンズと同じように、焦点距離を一つに選択しなければならない。距離が違うものを同時にはっきりと見ることができないメカニズムになっている。三次元のこの世界では一つに焦点を合わせると、他はぼやけてしまうのである。ルネッサンス絵画は人物と背景の両方に焦点を与えることで、現実にはない錯覚を与えることに成功した。これと同じことがニュートン力学にみられ、これが法則の秘密であり、限界でもある。

古典物理学では粒子は常に位置と速度を有していなければならなかったが、素粒子のレベルでは状況が一変した。

たとえば、電子の位置を正確に測定しようとすればするほど、速度は不確定になり、逆に速度を正確に測定すれば位置がぼやけてしまった。

「粒子」であり「波」である電子固有の二重性が、位置と速度の同時測定を、現実にも、理論的にも不可能なものにした。

素粒子レベルではどんな瞬間でも未決定の状態に有り、つまり「自由」である。何も確定的ではなく、ただ確率的でしかない。極致の世界では、確率の法則が因果律に取って代わった。「自然は予言できない」のである。

隠れたる変数

アインシュタインの「神はサイコロ遊びはしない」

素粒子レベルの下にある種の実体が存在し、それが一見不確定と思われる過程を支配していると考えた。

「非物質的であるが真の実在」として意識とむすばれている、そしてそれは時間と空間から独立していて、量子力学の波動関数によって物質界とつながっている。Walker E. Harris 1973 I, for the study of Consciousness

精神は電気とか重力と同じレベルの普遍的な実在または相互作用であり、E=mc2と類似した変換式が存在するはずだ。V.A.ファーソフ　Firsoff　1967 Life, Mind and Galaxies

超空間　　平行宇宙　時間の逆流　多次元時間

アインシュタインの時空は、時間とともに変化する空間の履歴でしかないので、宇宙自身が動くにはそれよりも大きな舞台が必要となる。それが超空間で、三次元でも四次元でもない「無限」の次元であり、どの点をとってもひとつの完全な三次元世界を構成しており、すぐ隣の点は、これとわずかに異なるべつの三次元を構成している。　Chase, L.B. 1972 University A Princeton Quarterly

電波望遠鏡や粒子加速器を使うとデータがニュートン力学では奇妙になり、これを説明するためには理論も奇妙になってしまう。

ジオメトロダイナミクスの空間は、ゆったりとうねっている風景の一面に敷きつめられた泡の絨毯のイメージだ。

新しい泡が生まれては古い泡が消えていく。これが空間の量子的ゆらぎを象徴している。

特質は「多重結合」である。素朴な三次元ではたがいに遠く離れてみえる二点がトンネルのような「穴」を通して、一時的に直接つながることがある。この穴はwormholeと呼ばれ、現れては消え、消えては現れ、絶え間なく形態を変える。宇宙の万華鏡である。

Wheeler,J.A.　1967　Battelle rencontres

ブラックホールとホワイトホール

なんでも吸い込むブラックホールの先は、別空間につながっている。それがホワイトホールだ。

小さなビッグバンのように、つまりスモールバンとして、なんでもそこから生まれてくる。

超空間のワームホールをとおして遠い宇宙とコンタクトができるのならば、テレパシー程度がはたして不可解であろうか？

マッハの原理

地球上の物体の慣性質量は宇宙の全物質によって決定される。説明はまだ未熟。

慣性は物体に固有なものではなく、物体が全宇宙に取り囲まれているという状況によって引きおこされる。

この公式化はほとんど望みがない。

宇宙全体が局所的な事象に影響を与え、同時にいかなる小さいものでも宇宙全体に影響を及ぼしている。

ベルの定理　　　アインシュタイン＝ポドルスキー＝ローゼンのパラドックス

二個の粒子が衝突して反対に飛び去ったあと、どちらかが一方の粒子に何らかの外的影響を加えると、距離がどれだけ離れていても、その影響は直ちにもう一方の粒子にもおよぶ。

空間的に繋がっていない複数の系が互いに密にむすぼれているということ。

世界は個々に独立した部分に分解できるとする古典的な発想を否定する「不可分な全体」

パウリの排他律

原子内の電子軌道は一度に一個の電子しか収容できない。これが原子が崩壊せず秩序がある理由である。

自然で起きている統合的な動きは、このパウリの原理からきている。これは対称性の原理であり、これが原子を分子に、分子を結晶に結合する力が生まれている。物質の不可分性と安定性はこの排他律によって成り立っている。しかしこの原理は力のようにふるまうが、力ではない。ただの数学的な対称性である。

シンクロニシティー同時性　非因果的な連結の原理

意味の上ではつながっているが、因果関係には繋がっていない、複数のできごとが同時に起こること。

全く無関係な二つの因果の鎖がcoincident（偶然なる必然）出来事の中で、一見偶然のように絡み合う現象。

ラテン語coincidIns (co 同時に＋in-＋cadere落ちる＋-Ins現在分詞語尾＝降りかかる→起こる）

カメラーはcoincidenceは、たんに氷山の一角であり、いたるところで見られる連続性の現象のうち、たまたま目に留まるもの、とした。

宇宙には物理的な因果律と共存しながら、多様性のなかに統一をもたらそうとする非因果的な原理が作用している。これは万有引力があらゆる物質に無差別に作用するのに対して、連続性の法則は、選択的に作用し、似た者同士を空間的、時間的に一点に集合させる。形は類似性によって結ばれ結晶となり、時間的周期を繰り返し反復運動を起こす。たえずかき混ぜられて再配列されているにもかかわらず、似た者同士を集めていく。

ユングとパウリが作ったシンクロシティの図

「空」 不滅のエネルギー　

因果性　　　　　　　　　　　　　同時性

　

　　　　　　　時空連続体

因果性ではない宇宙観　　部分は全体　全体は部分

時間的に進行していく因果的な鎖一本一本を地球の経線とすれば、同時に起こるできごとは平行した緯線の数々だ。この異なった二つの線の結びつきがヒトの人生だ。　Schopenhauer 1859 sämtliche Werke vol8 全集

進化　系統発生と形態学

自然はひとたび重要なパターンや構成部品やプロセスの特許を獲得すると、驚くほどそれに固執する。この固執が規則となり安定を担う。規則と進化はコインの裏表である。

「脊椎動物はある一貫した計画のもとに造り上げられている。その計画とは、走り、登り、泳ぎ、飛ぶために骨の形を変えることはあっても配列は変えないということだ。」1818年ジョフルワ・ド・サンティレール　生物学

この基本配列が「進化の規範」であり、水や大地や木といった環境の違いの対応が「進化の戦略」である。

エラが肺になり、一番上の穴が耳になった。

ねずみも人間も細胞内小器官は同じ標準モデルが使われている。

アメーバとピアニストの指はどちらも、収縮性タンパク質を使ったラチェット機構である。

全ての生命体はたった４つの化学分子だけで遺伝情報をコード化している。

この「規則と戦略」が、進化の理論、自由意志・決定論、ヒトの心の病と創造性といった問題を解く鍵となる。

細胞の形態　　ルールと変化

受精卵が完成品を定義するすべてのポテンシャルが存在している。この先に生まれてくる個体の「概念」であり、以後の一連の文化段階の中で明らかにされていく。

胚発生の初期の段階でいじればその周辺の全細胞の結果が変わる。

初期のイモリの胚の尾になるべき部分に脚になるべき部分を移植すると、尾にはならず脚になる。これは遺伝コードという規則の枠内で胚がとる「柔軟な戦略」の例である。

後期の分化段階で、将来の器官の原形をを形成する組織を半分切り取っても、器官は半分だけ形成するのではなく、完全な器官を形成する。

遺伝コードに定められた規則に従うが、同時に自由度も十分に有しており、環境の偶然性に左右されながら様々な発生経路を歩んでいく。

部分だが全体として生き続けた心臓

アレクシス・カレルが行った実験で、孵化前のニワトリの心臓の一片の組織を培養液の中で何年も脈を打ち続けた。

多様にして一様

ピタゴラスの「天球の音楽」

ヒポクラテスの「万物の調和」ひとつの共通の流れ・息づかいがあり、万物は調和している。

ひとつひとつは、部分的には物理的な原因によって、大部分は隠れたる親和力によって互いに結ばれている。

タオイズム、仏教、新プラトン派の中心思想　催眠的魔術、占星術、錬金術の礎

まずはじめに、物ごとには、それ自身と一体であり、それ自身で構成され、それ自身と結合している統一性がある。

つぎに、ひとつの被造物が他の被造物と結合しつつ、この世の部分一つ一つが一個の世界を構築していくという統一性がある。

宇宙のどんな部分も他と切り離すことはできない。

Pico della Mirandola 1557 Opera Omnia 　全歌劇

無秩序が秩序を生み出す秘密　　ブラックマジック

確率の理論　大数の法則　コイン投げを数多く繰り返すことによって表の出る回数が1/2に近づく

これがマジックだと言われるパラドックスとは、確率の理論をつかえば、多くの出来事について、薄気味わるいほど正確に結果を予測できるのに、個々の出来事は予測不可能である。全体では確定性だが、個々では不確定性である。法則性を持った全体的結果だが、この法則を生み出しているのは無秩序な出来事の集積である。

確率probabilityの法則（大数の法則law of large numbers）は現実に働く。　物理学、遺伝学、経営計画、保険会社、賭博場、世論調査

では、なぜなのだろうか？偶然と必然、自由と運命

実はだれもこの「なぜ」を説明できない。

この「無秩序から秩序へ」の原理はそれ以上の何かに還元できるものではなく、ただ「そこにある」だけだ。

なぜと問うことが、「なぜ宇宙があるのか？」「なぜ空間に三次元があるのか？」を問うことに相似する。

原子爆弾開発に関わったハンガリー出身のアメリカ合衆国の数学者のジョン・フォン・ノイマンはこの確率の法則をブラック・マジックと呼んだ。

放射物質の崩壊もこのマジックの一つだ。

一個一個は予測不可能な放射性原子だが、全体としては完全に予測可能なものだ。シュレディンガーは「無秩序から秩序への原理」と呼んだ。

崩壊する時間点は、その原子の過去の履歴や現在の環境に依存しないのである。温度や圧力といった化学的や物理的な要因に影響されない。環境といっさいの因果関係なくこの世に存在する。すなわち気まぐれである。

それでもなお、そこには目に見えない非因果性の関係があるので、結果を予測できる。

放射能性物質の半減期はいかなる状況下で完全に一定しているからである。

例えばトリウムCは60.5分、ウラニウムは450万年

一体何の力が、この制御と確率的結果への修正をしているのだろう。

わからないので、ここで仮の法則を用いて、この現実を合理的説明を与えるしかない。

それが「非因果的な結合力」である。これは粒子と波、機械と精神が相補性があるように、「物理的な因果性」と保管性がある。別名は「同時性」「隠れた変数」「連続性」「合流的な事象」「サイ場」だ。あの似た者同士をくっつけてしまう力だ。

この力の目的と意図は不明である。探しても見つからないというのがこの結合力の定義なので、何をどうやっても見つからない。それがポイントなのだ。見つかるようなものであればこの世は始まらないし、いまこの世も存在しない。これをヒトは神秘と呼ぶ。いのち、カミ、空、一、無、大いなるもの、量子の泡、宇宙、などその人が属している世界で呼び名は変わる。

この、進化、高次の秩序と統一、意識と直接の濃い相関関係がある法則を賢人は各自の表現を使って表している。

共通点は、混沌から調和を生み出そうとする宇宙の不可分の力だ。

ワームホールや同時性や思念コミュニケーションなどの非因果的な双方を通して作用する統合傾向だ。

意識を使った分別によってできた言葉とは逆に、分けずに統合することで体感できるものなので、意識ではとらえることができないが、このような言葉では方向性を示め指して、わびることはできる。

だからこの現象を文字という意識の世界の枠組みで立証するには十二分の莫大な統計的証拠があっても、これを認可しようとしない。再現性がないからだ。

物理的な因果関係（運動、ポテンシャル、熱、電気、核、輻射、位置などの相互に換金できる貨幣のように変換できる）とは対をなしている。

ノイズを遮断する脳

たまに「閃き」を脳が感受すると気があるが、知覚の刺激量が小さいので、それが信号となって意識に伝わるのがむずかしいのではないかと推測される。

生命体の生存にかかわる情報が最優先されるので、他の情報を拒絶もしくは無視する。

神経、とくに中枢神経と脳は、五官から入ってくる莫大な情報量を整理するために、情報を画素に分解し、フィルターをかけ、必要なものだけを次には統合化して意識の舞台にのぼらせる。そう多くは不適応なノイズとして遮断するのだ。この遮断する意識化のおかげで、理性は安全に守られている。逆に言うと、ノイズと判断されてしまったメッセージやイメージや直観や符号的なできごとは感知したり認識したりすることができないのだ。

しかし、そこで「閃き」の刺激は感覚刺激に交じることで電気信号化されるのではないか？それはいつもと違う信号で意識に届くので、変わった感じとして認識される。特に意識で通用する形式をもつ必要のない、意識の弱い無意識的な状態、例えば白昼夢や瞑想や夢の時に認識されやすい。

またラジオのように、近接周波数として歪んだ形で捉えることはできる。

ノイズは違う次元の周期的なメッセージの可能性がある。ここではノイズになるが、読解するコードを変えれば（エンコード）そこに規則性があることが分かる時がある。

生物学者ローレンツの生得的解発　　　『鏡の背面』　鏡に映らない背面の姿とは？

「生きたシステムのプロセスとしてしか現れないものがいっぱいあるんだ」

ジャック・モノーの『偶然と必然』で、自然の客観性を記述できることが科学の使命だと考えていた。

ローレンツはその客観性こそがあやしいとみなしていた。

ローレンツが構築したい科学とは、認識する主体も認識される主体も同種の現実に帰属しているときに、これを同時に記述できる科学だった。鏡に写った現象と、その鏡を見ている者の現象とを、同時に問題にする。

主体と客体に分けるのではなく、二つの主体がぶつかりながら、同時に認め合う視点だ。

ヒトの目を単なる道具として理解するのではなく、それ以前の生物がつくりあげてきた器官性をもとにしながら、新たな環境や変化した生活にあわせて発達させてきた生きたもの、とする見方である。

「知識の対象と知識の道具は、当然ながら分離されるはずはなく、一つの全体として共にとりあげられなければならない」。

同時に見るようにする。そのためには、そのように見える「視点」をつくらなければならない。

これに比べて、カントの「先験的なもの」やカール・ポパーの「知覚装置」は主体は含まれない対象でしかないので、鏡に映りこんだ像だけで、背面には関心がない。

「生物が確率の法則に一見矛盾するかたちで、つまりありそうな事態からありそうもない事態の方向へ、単純なものから複雑なものへ、低い調和をもつシステムから高い調和をもつシステムへ発展することである」。

「時間・空間・因果関係」で説明する科学では、奇妙なことをやってのけているにもかかわらず、生命現象はこれまで発見された物理法則に反してはいないし、熱力学の第２法則も破ってはいない。すべての生命現象は、「宇宙に放出される、物理学でいういわゆる消費エネルギーの“余り”で維持される」ので、生物とは、正のフィードバックの回路においてエネルギーを獲得するシステムなのである。このようなことはモノーの科学では矛盾していることになるので、取り上げないで無視をして、意識のルールが通用する事例だけを科学のまな板の上に並べてきた。

しかし矛盾したことを同時に扱うことができる視点から見ると、この生命体にはすごい特徴がある。

コピーしながら独創的であり、独創的に見えてコピーしている。

いいかえれば、規則に従いながら自律的で、自律的でありながら規則に従っている。

そしてこの生命のシステムは、「全体はその部分の総和より多い」

個体発生と系統発生の比較して、認識の仕組みを考慮していると次のような共通性があった。

１どんな単純な生命システムにも他の生命とは自立して機能する“装置”がそなわっているということ。

２生命現象にはすでに先行していた機能とはちがう新たな機能がたえず統合的に現れ、そのようにして現れた機能は次々にその生物の生命現象の構成要素になっていくということ。

３ただし、そのようなシステム特性だけを取り出すのは不可能であるということ。

ローレンツは「生得的解発」という言葉でこれらを説明した。

解発とは動物が同じ仲間同士持つ特性によって、求愛、採餌、威嚇などの行動を誘発されることで、言語を使わずにコミュニケーションをとることである。条件反射が通用する世界でもある。大脳皮質が司る意識ではなく、大脳辺縁系が司る無意識や、脳幹が影響をうけいている非意識のコミュニケーションの仕方だ。

生物の現象はつねに不変性や恒常性を維持するための闘いによってつくられてきた。そして同時に、常に今までの形を破壊してきた。それは、環境の激変や遺伝子の狂いによって破壊されることもあるし、個体の選択によってでもある。

そしてこの創造と破壊には、どのような目的やルールはあるのか？サバイバルに大切なものがどんどんと捨てられているところを見ると、そこには先験的な計画性がないことがわかる。

カミはあらかじめプログラムをインストールしてくれていないのだ。

するとどのような働きによって自立性や独創性が生まれるのか。それについては書かれていない。

しかし私たちは知っている。太陽や月の公転や地球の重力などの宇宙のリズムに共鳴して常につながっているものがあることを。私は非意識といい、人は「いのち」という。

時空や生死を飛び越す心霊的感覚の有無

心霊的感覚を使わなくなってしまった人類は、あたかもそれが事実ではなく、ないことを我慢して生きている人が多い。

ある人のことを強く思っていたらその人から連絡があったり、死ぬ前に枕元に立った友人の経験がある人は、単なる偶然では理解できない不思議さを体験した人もいるかもしれない。

コラム

わびの世界

意識外を体感する主体は何か？

ネオ生気論　バイタリズムの復活

意識の限界を知ったらできること　　智性とは意識の限界を知ってできること

20世紀のインテリの現状は、

因果律と決定論をベースにした唯物主義的科学の教義とタブーで固くしてしまった枠組みの中で、空間・時間・物質・エネルギーを扱っている。そして、この外にあるものをオカルトとして扱ってきた。

21世紀にはいって変化もありますが、社会のルールはやはり因果律です。

意識を使ってもできないことがわかると、次にそれをどうすれば、体験ができるようになるかを考えてみる段階に移る。

意識自身では自らでは把握できなくても、他の器官に体験させるためには、どうすれば良いか、と他者の立場に立って考えることが始められる。

これが青年期から成熟期への転換となる。

意識の縛りから外れる

意識の宿命はなんでもかんでもすぐに分け続けてしまうことです。この力によって、形が作られ、イメージやシンボルや言葉が完成します。霧を水滴にし、途切れているものを一つに纏めるのが意識の仕事です。

便利なものですが、この方法では捉えることができないものもあります。

因果関係がないのに、結果がそうなってしまう世界です。

限界を知ってチャレンジすることに労力を割いてメリットはあるのか？

前章の「大数の論理」のように、サイコロを振るときに次に何の目が何が出るのかは六分の一の確率でしかわからないのに、1000回振った後に全体から見ると、結果の予測ができる、というマジックの世界です。

理性の世界では原因があってこそ結果が出るのですが、ここでは先に結果があって、原因は問われません。

因果関係が逆になってしまっている世界です。1000回振った結果はわかっているが、次の一回はわからない、という世界です。

メリットはここに宇宙の法則があるからです。

皮肉で言うとだからこそ、あやしい自己啓発の本は、この宇宙の法則の羅列で、バカ高い講習料を受講者に支払いさせます。

ちょっとしたコツがわかれば、誰でも著者になれてしまうほどの内容しかないのにも関わらずです。

確かに書いてあることや講演の内容には意味があるのですが、だからといってビジネスの世界で成功者になることはありません。理由は読者の前に、実践者がいて、彼らがシェアを掴んでいるので、遅れてきた者には利権がなくカモがネギをしょってくるだけではなく、ついでに鍋までも持参しているような状態です。カモは本人、ネギは講習料、鍋は詐欺にあう投資金です。

ですから、これから突入していく、意識の限界を知るからこそできる世界には、ビジネスの成功ではなく、私たちが持つ内面の問題や生き方に効果があることなので、ビジネスなどの実務に関しては、転用ができるとは限りません。

ではどうやったら意識の外の世界に出会うことができるのでしょうか？

意識がある限りは出会えないというので、これは難しいことのように見えます。が、その時空に居続けることができれば、そこで意識のない時、例えば、昼寝、疲れてボーとしている状態、我を忘れている状況、ぼんやりしているとき、瞑想などに体験できる可能性の確率が高くなります。

そのTPOのキーワードは「矛盾」です。パラドックスとも呼ばれます。意識の世界からみると矛盾している所に、自ら進んで足を運び、そこに居続けることです。すると、そのTPOの方から、今まで自分が持っていなかった価値観の体験をすることができます。

ではどんなTPOにそんなパラドックスがあるのでしょうか？

そんなに不思議なところではなく、普通の日常生活の中にそれはあります。

例えば、サラリーマンならば中間職です。幹部と平社員の間に挟まれて、一見するとどちらの要求も同時にこなすことはできそうもありません。

守るべきものができる。家族、子供、名誉、共同体。

このようなTPOには左右上下から主張が矛盾しており、その中で自分の道を探さなければなりません。その時に理性や感覚だけでは解決できないものが立ち上ってきます。

生まれた時から自分中心に育てられてくると、反対の意味の言葉が理解できません。

両親や組織や財産や地位によって守られている人は、自分が矢面に立つ体験がないので、腑に落ちない表現になってしまいます。

「生かされている」

「意識とは海の上のほんの少しだけ顔を出す氷山の一角」

簡単に矛盾を取り入れる方法

自分が中心だとなんでも割り切ることはできるけれど、「みんな」となるとそれぞれに中心があるので、キレイに割り切ることができず、それぞれの中心をたてると、他が立たなくなる。理性から見れば、秩序のある世界は崩れ、お互いが矛盾してしまう。それを理性は破滅や崩壊や死滅だと声高に叫んで怯えるが、実際の現実では、何事もなかったように、新たな智性の調和が立ち顕れ、世界は安定する。

あれかこれか、ではなく、あれもこれもが同時にあることを理性では納得できないが、一度は騙されてこの矛盾の状態を感じてみるのはどうだろう？

そして次には、どちらでもあって、どちらでもない矛盾の世界を自分から探してみる。自分の中に、家に、仕事場に、政治に、地球に。どこに行っても矛盾の山は峰をなして続いている。

日常生活の中で実感するのは、相反するものが一緒にいる「ことわざ」だろう。マイナスだと思っていたものが実はプラスである、ことを示す慣用語句だ。ことわざは、本来「言（こと）＋業（わざ）」で、言語の技術や言葉の活用をさし、何かの行いを実現させる力を持つ特別な言葉や、実現した行いに根拠や意味を与えるような言葉を意味していた。知恵や教訓を分かりやすく伝えることで、人の考えや行動を導くことができる言葉なんだ。

「急がば回れ」

「負けるが勝ち」

「失敗は成功のもと」

「かわいい子には旅させよ」

「虎穴に入らずんば虎子を得ず」

「負うた子に教えられて浅瀬を渡る」

「老いては子に従え」

「自然は芸術を模倣する」

「自然は科学を模倣する」

「より少ないことは、より豊かである」Less is more.　　　

少ないものに集中すれば、それをより生かすことができる、ということです。

これも、自分にとって大事なものに集中するところがポイントです。

また「賢明な愚者」「明るい闇」といったような、通常は互いに矛盾していると考えられる表現も撞着語法（oxymoron）と呼ばれて日常生活の中で使われている。

理性の領域である集合論・論理学的では、「Aであって、かつ、not A」であるということはありえない（矛盾律）と扱われて除外されてしまうものだ。全体を分け続けて分析して判断すると、つじつまがあわず、単なる誤謬にすぎないように見えるが、全体性をとらえるときには複雑な内容を簡潔に表現する修辞法として用いられている。

あれでもなく同時にこれでもないということは、あれでもこれでもあるということ。

「あれ」あるいは「これ」であるということ。

この世が矛盾していることを理解して受け入れる力が智性の特徴だ。

良い悪人

小さな巨人

無知の知

ラクをしたかったら、苦から逃げずに懸命に働け

健康を知るには病気になること

欲しかったら、まず与えよ。

楽をしたければ手を抜くな。

ゆっくり急げ

天職とは選ばれたことを選ぶこと。

宿命とは決められたことを決めること

realite humaine　　人間的現実とは実感する現実と実感される現実の二面性を持つことで成り立つ

図像

はじめに意識の窓から見たヒトの認識の変化

横軸が時間

縦軸が意識への依存度

　　　　　幼児期　　　　　　　青年期　　　　　　　　　成熟期　　　　　　　老年期　　

横軸が空間　　　　　　人口密度

縦軸が意識の形成化　　人類の思ったことが形になっている度合い

　　　　　　都会　　　　　　　郊外　　　　　　　　村　　　　　　　　　　山・海　

樹木状

非意識化の窓から見たヒトの４つの認識力

縦軸の上が自意識　下が非意識

横軸の左が差異　　右が同一

自意識　理性　　　　　　　　　　　　意識の限界　智性　　意図した意識

　大脳皮質　　　　　　　　　　　　　　　　　　　心肺

　　二つに分けて正の選択　　　　　　　　　　　　　負の意義を確認　　分ける無意味さと必要性

　　分析・推定・理念・理想　　　　　　　　　　　　非意識の情感・本能を全体性との関係の中で気づく

分裂　　差異　　　　　　　　　　　　　　　　　統合　　　同一・　同化・同感　　　

無意識　感性　　　　　　　　　　　　　非意識　　魂性（脱言語）　意識を持たない工夫

　脳幹　大脳辺縁系　　　　　　　　　　　　　　　　小腸・微生物

　分ける　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　分けない

　五官　情感　本能　直観 感覚　　　　　　　　　　　　魂・悟り・全てとの繋がり　瞑想観

4つの世界はそれぞれの特徴・美学・ルールがある。

感覚で捉えられる感性の世界は常に生成変化を続けている。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　プラトンが引用したヘラクレイトスの「万物は流転する」(Τα Πάντα ῥεῖ ). "everything flows" ）世界である。

非意識の窓から見れば、そもそも「変化」とは在るものが無いものになることであり、無いものが在るものになることである。

理性で考えれば「無」から「有」が生じたり、「有」が「無」になるのは矛盾である。

合理主義の祖パルメニデスは「感覚よりも理性に信を置いて、真に在るものは不変だ」と考えた。

ところがこの理性にも限界がある。「できること」と「できないこと」がある。理性はできることをして、できないことは諦めて他の手段でアプローチするのが肝腎だ。すると次には、できないことをどうすればよいのか考えることができる。これが全体を掴めるきっかけになる。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　理性にはできないということが分かると、次の段階の意識の限界（ひとまず智性の名付ける）が発動する。

理性だけでは、自家中毒を起こしてしまうのである。（自家中毒とは自分が作っているものの量が増えてしまって、逆にその物質の被害をうけてしまうこと。）

できないこと、すなわち、いったん限界がわかると、その限界そのものを方法にすることができる。限界を生かした方法で次に向かっていける。つまり限界というのは、実は、次の世界の扉を開ける鍵でもある。　

意識（理性）だけでは、自分のことを見ることができません。智性という鏡があることによって、はじめて鏡に映った姿（虚像）である理性を見ることができます。

心や体の非意識の世界を全体の中で理解しようとする智性。これは、二律背反したものを一つにして、論理学の世界では矛盾とされるものを、智性の世界では合理として捉える方法を提示する。ついに意識から非意識の世界に突入だ。意識の世界に心を取り戻すきっかけを与えてくれるのは、身体と感覚がこの智性と反応することによってである。

しかしこの智性でさえも、智性にできないことがないと信じ込んで行動すると、最後には他者を殺し、その後に気がつけばなんと自らをも殺すことにもなりかねない。智性は次の魂性に導かれるためのステップでしかないことを体験するのは大切なことだ。　　　　　　　　　　　　　　　

中世まではヨーロッパでも智性というと智慧と共に脱我状態で直接に神を知る能力も含まれていた。

観照（theōria）とは最高段階を知性の脱我的な自己直観（プロティノス)

人間は自己の内で〈神の光の照明〉のもとでイデア的な永遠の真理を直視する精神の眼（mentis oculi）が開かれる（アウグスティヌス）

霊的直観（intuitus gnosticus）J. S. エリウゲナ『自然区分論』

全能者を見る智性的な見照（visio intellectualis）（N. クザーヌス）

後は非意識に「任せて」、静かに「待つ」だけである。

知性と智性

意識や言葉だけで分かった気になっている格好をつけた知性はもう卒業しよう、ちゃんとした知性は自らの条件反射を変えていく力があるし、本来の智性はそれ自身の限界がわかるほどに、生命と向き合っている。

これからの智性は自らの限界を自覚している賢いやつだ。智性では脱我状態の手前でとどまってしまうことを自覚している智慧である。

ヨーロッパ史では歴史的にヌースnousと呼ぶのが良いだろう。日本語では矮小化（理性の中に入れられて）されてしまった知性と混同しないように、ひとまずは「智性」と呼ぶことにしよう。

アジアの思想史の中でもっと良い語句や、的を得ている造語や新語があれば教えてください。

六識　自意識mano-vijJaana　　　　　　　　末那識Manas-vijnaana　意識の限界　智性　　

　大脳皮質　　　　　　　　　　　　　　　　　　　心肺

　　二つに分けて正の選択　　　　　　　　　　　　　負の意義を確認　　分ける必要性と無意味さ

　　分析・推定・理念・理想　　　　　　　　　　　　非意識の情感・本能を全体性との関係の中で気づく

分裂　　差異　　　　　　　　　　　　　　　　　統合　　　同一・　同化・同感　　　

前五識　　　　　　　　　　　　　　　　　　阿頼耶識ālaya-vijñāna

前意識　無意識　感性　　　　　　　　　　　　　　非意識　　魂性（脱言語）　意識を持たない工夫

　脳幹　大脳辺縁系　　　　　　　　　　　　　　　　小腸・微生物

　分ける　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　分けない

仏教　唯識Vijñapti-mātratā

個人にとってのあらゆる諸存在が、唯（ただ）、八種類の識によって成り立っているという大乗仏教の見解の一つである（瑜伽行唯識学派）

八識説

↑ ┌ 眼　識（げんしき、視覚）

｜ ｜ 耳　識（にしき、聴覚）

顕在心｜ 感覚｜ 鼻　識（びしき、嗅覚）

｜ ｜ 舌　識（ぜつしき、味覚）

｜ └ 身　識（しんしき、触覚など）

｜

↓ 思考 意　識　　　　自覚的意識

↑ 自我　　潜在意識　　自覚のない意識

潜在心｜ 執着心 末那識　（まなしき）　　潜在意識　寝ていても執着し続ける心

↓ 根本心 阿頼耶識（あらやしき）根本の識　この識が前五識・意識・末那識を生み出し、さらに身体を生み出し、他の識と相互作用して我々が「世界」であると思っているものも生み出していると考えられている。

前五識　五感　　　　波長　視覚　360-830 nm　　聴覚20Ｈｚ〜20,000Hz　波長15000m〜15m

六識　　意識　　　　電磁波　放射線

七識　末那識　　　　ブラックホール　素粒子

八識　阿頼耶識 　　　いのち

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　末那識

　　　　　　　　　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　

五感

限界を知らない意識が行き着くところ

意識の悲劇　　　

意識とはモノを分けるのが仕事で、意識があるところには区別が生まれる。意識の本質は対立である。

区別と対立の世界を作るのは意識の仕業である。だから、意識の高い人は、それから逃げたいがために、やたらと差別反対、戦争反対、平等、公平、を声高に叫ぶ。

意識と無意識の間の落差や距離が大きく対立が激しいことを、コンプレックスが強いという。

自分とまだ気がついていない自分とのギャップのことだ。

コンプレックスが強い人は、意識が望むこととは全く違う別の行動をとってしまう。これが意識しないうちに、まったく違う人格として行動していたりすると、社会や精神科医からには、二重人格者と烙印を押される。

大きなエネルギーがある人の中には、実は不幸な過去を背負っているとか、ルサンチマンがあるなどして、この二つの意識と無意識の大きな対立からくる落差から動機を得てエネルギーを生じさせている。しかしこのエネルギーは現実世界では弊害をもたらし、二重人格や不幸な状態をも起こさせる。

こうして時空を時間と空間に分けた意識が、歴史は前に進ませる。

聖書の二項対立

宗教にもいろいろな捉え方がある。中には限界を知らない意識の世界（理性）だけで宗教を理解しようとする人たちがいる。

またいつも感性や智性や魂性を含めて話していても、ある時は話をわかりやすくするために、理性だけの観点で話を進める時がある。

例えばキリスト教の聖書でもこのように書かれる時もある。

「人から出て来るものこそ、人を汚す。中から、つまり人間の心から、悪い思いが出て来るからである。みだらな行い、盗み、殺意、姦淫、貪欲、悪意、詐欺、好色、ねたみ、悪口、傲慢、無分別など、これらの悪はみな中から出て来て、人を汚すのである。」(マルコ7:20-24)

21節　For it is from within, from the heart, that evil intentions emerge: fornication, theft, murder,

ἔσωθεν γὰρ ἐκ τῆς καρδίας τῶν ἀνθρώπων οἱ διαλογισμοὶ οἱ κακοὶ ἐκπορεύονται, πορνεῖαι, κλοπαί, φόνοι,　　　　　kardias　心

神学者は物理的な心臓ではなくメタファーとしての心なので、例えば存在や道徳の中心the center of our being and the capacity of moral preferenceという意味しかないと熱弁するが、イエスがわざわざkardiasという単語を使っているのだから説得力がない。

ヒトは他者と話をする時には、その人の世界観（価値観）に合わせて、理解の違いは喩えを使ってお互いに理解を深めていくしかない。そこで、この21節はは、イエスが弟子たちの中に心を神聖視する者がいたので、ヒトが思考という意識を閉じた状態の時に現れる心（考え）が、意識が開いた状態の時に現れる心（魂）を汚すのだ、という解釈ならば、不毛な心と魂の定義をする必要がない。心と魂や肉体と霊についてどちらが大事なのか議論する必要がない。肉体も霊も、両方とも必要なのである。

智性の視点では、言葉の定義が状況によって変化することを受け入れる。

イエスがいつも肉体と精神を対比させていたわけではない。しかし、後のキリスト教徒、特に文字をに囚われ意識の限界を体験しない者や、意識の外にいる者と交流しない「心heart」なき者は、上記の文を見つけ、聖書には「悪いものは心から出てくる。」と書いてあるとして、キリスト教では肉体や心は悪いものだと考えている、としたり顔で説教する。

またそのような輩は、キリスト教徒の「良いこと」は神を信じることである、と言ったりする。

これを意識の中心にしてしまうと（理性の領域だけで認知すると）、理性とは一つのものを二つに分け、一つを選択することから、神に対しても同じような区分をして、善悪の善だけを選択して、「神は善一辺倒で悪は一切含まれない」ことになってしまう。この意識の怖さを知らない思考パターンが、悪魔を生み出し、魔女狩りも生み出した。魔女狩りとは古代や中世の話ではない、現代や未来の話だ。そして今ここだ。

ヨーロッパの魔女狩り

悪魔より恐ろしいのが魔女。それは人間に乗り移ることができるからである。悪魔に乗っ取られたかどうか識別しなくてはならないが証明する方法がないので、いったん嫌疑がかかるともう逃れることができない。

キリスト教は性的なものに悪いものというイメージを持っており、それを投影された魔女は性的に淫らでいやらしい特質を持っている。

人口の半分が殺されてしまった村もある。フランツ・ビュアマンという魔女摘発人は１６３１年と１５３５年にある村の人口（３００人）の約半分を焼き殺した。さらに、バンベルグで１６００人、ビュルツブルグで７５７人が焼き殺され、これには３歳から１５歳までの子供も含まれていた。

なぜこのようなことが起こったのか？

その理由の一つは「意識（理性）」が考えた正義を無理やりに、自分自身に押し付けたからだ。

この時の意識とは、感性や智性や無意識や非意識を体験していない理性のことをいう。

この自分自身とは、意識化されていない無意識や非意識が多くある状態の自分のこという。

するとどうなるか？

自我（自意識）が「悪」や「性」を抑圧したため、それらは自我の外側に押しやられて、その結果、抑圧されたものは無意識の中や他人の上に投影された。自我が「いい人」になった分だけ、他者は「悪い人」になった。

魔女の登場である。

そしてそこに、最悪の事態が起きてしまう。

「正しさ」が意識の中心になることで、「悪」は周辺や外側にある無意識に押されることによって、圧が高まり、対立がおこる。

先ほどの、「無理やりに押し付けた」というやつだ。押し付けたののだから、当然その反発がある。

自然の摂理だ。

そして、押さえ込まれていたものが元に戻ろうとする。無意識から意識に反する動きだ。意識の判断や行動が正しければ正しいほど、反発の力は爆発的だ。そして情に頼る時間もなく、突然にやって来る。

意識は「正しさ」に酔い、この無茶がわかっていない。

この反動に意識はどのようなレッテルを貼り付けのか。

爆発が暴力、情に頼らずが冷酷さ、わかっていないが恐ろしさと不気味さと怪しげさ、と意識の都合の良いように翻訳して理解する。

すると、これらを外に押し出すために、また暴力・冷酷・恐怖をガソリンにして、理性の正しさというエンジンを回し始める。

良いことや正しいことをすればするほど、対立と爆発を生み出してしまうのだ。

意識の中に、自然の摂理を見ようせず、人間のサガを認めようとせず、悪を飼い馴らす練習をしないので、何度でも繰り返す。

中世の「聖アントニウス伝」のように、聖人が立派で人並み以上の力があり悪を抑圧することができればできるほど、かえって悪のイメージが大きくなってしまい、しまいにはそのイメージが形になって悪魔になっていく。聖人こそが悪魔を作り上げた張本人だ。

理性の粛清

毛沢東は文化革命で4000万人（共産党にっては200万人）、スターリンは2000万人、ナチスはユダヤ人を600万人殺した。

どれもその時代の正しさだった。ナチスの名前がNationalsozialistische DeutscheArbeiterpartei国民社会主義ドイツ労働者党 であることから分かるように、初期において正義であった。だからドイツ国民が応援した。

正しさは肉体や心からではなく理性や精神からきた。

脳機能学でいうと本能を司る脳幹や情緒を司る大脳辺縁系ではなく、理性行動を司る大脳皮質である。

意識が押し付けるものは、補償作用として暴力的に噴出する。誠意のある共産主義者とあるキリスト教徒のあまりにも一面しか見ない平等観とナチス運動や都会の理想主義者やネットの怒れる住民の根底には同じ無意識の価値観が流れている。この「善」の徹底化こそが、暴力を正当化して、人々が責任と罪の意識なしに暴力を最大に使えるようにしたシステムだ。

固くなってしまった意識　　　　　

意識にとらわれてしまい、意識の外側を体験しなくなってしまうと頭も体も固くなってしまう。

典型的な二種類の固さがある。協調性のない自律と自立性のない協調だ。

これが、ガンや精神病やいじめや虐殺と関係がある。

協調しない自律　

悪性腫瘍とはその周辺の器官の成長と維持に協調することなく、我が道をいく細胞の集団である。そしてその自律性が、いつの間にか周囲や全体への攻撃となる。ストレスなどで協調性が作用しなくなると部分は全体のコントロールから逃げてしまう。

攻撃性は、個体維持のため内側に目を向け、相手と壁を作り、自己完結的な独立の存在になることから始まる。

身体では、意識が高まり、交感神経が司るアドレナリンの量が増える。

警戒心、性欲、所有欲、怒り、恐れ、どれも意識を固く閉じることによって起こる感情だ。

激怒すると交感神経が強く働き、今まで柔らかかった意識が硬直し、抑制がきかなくなる。

固くなってしまった意識は、まわりの変化に対して融通が利かなくなり、固着観念や強迫観念を生む

一面の真理をあたかも完全な真理とみなしてしまい、執拗にそれを追求する性向が出てしまう。

これが意識が固くなってしまったことで、協調しない自律の弱点である。

次ぐにもう一つの意識が固くなっていまうパターンがある。

自律しない協調性だ。

適切な自律性がなくなり、自己批判の能力を失い、盲目的崇拝や大義名分に身を投じる。

自分を部分として扱い、全体性に従属してしまう。

全体への協調性を第一目的とすることで、下位に新しいレベルの層を付け加えていく

大虐殺の歴史を見ればわかるように、ヒトの残忍な破壊的傾向の原因は、協調しない自律性ではなく、自立性のなくなった協調性に由来する。

ストレスや危機が生じると、教訓や道徳規範を他者や組織に押し付けて、自分自身を部分とみなして全体性の奴隷となる。

当然この状態では、本人がどのような残虐な行動をとっても、責任を感じることはない。意識を閉じることで、自律性を放棄して全体性にすべてを委ねたからである。

本人はしあわせである。外から見れば、自然や社会環境の従属的な奴隷なのだが、本人にとっては生きがいである。自己の狭い領域を超え、包括的全体（共同体、宗教的信条、自然、霊界など）の部分のパートを生きているからである。

自律性がなければ、構造のない無定形なゼリーか、もしくは異分子のいない専制集団になってしまう。

では、これらの偏った意識から逃れるためにはどのような方法があるのだろうか？

固くなってしまった意識には柔軟な戦略、独創的適合、創造的統合が必要だ。

パラドックスの視点から　　　　二つの「間」にある時空

意識だけでは危ないことを意識は理解した。

しかしだからといって非意識の世界を垣間見ることはできても、それは意識のルールである切り分けられた時間・空間の中では「形」にすることができない。意識世界では、原因が先にあり結果が後にないと、（因果）関係があるといえるが、先に結果があって後に原因があることを認めることがない。

ここにも矛盾の華が咲いた。

しかし今は文字でこの状態を表現している。意識を使って、あなたとコミュニケーションをはかっている。

それならば意識から見た世界でしかない、しかしそこに非意識の世界を入れてみるしかない。

暗いけれど明るいロウソクの灯火

心に強く響くピアニシモ

クラクションの雑踏の中で解き放たれるため息

物理的な形と心情の感覚とは対比しているが、それらが一つになることでできあがる世界がある。

あの、「急がば回れ」の世界だ。

意識（論理学）の世界から見れば、矛盾した世界観だと判断されて除外されてしまう。

しかし自然の摂理がこの相反するものをくっつける。

先人たちはこの世界をいろいろな表現を使って説明してきた。

「相反一致」「偶然たる必然」「知ある無知」「反対の一致」「対立の一致」両義性　二者対応（Zweiheit）

Coincidence、Coniunctio　oppositorum、coincidentia oppositorum、docta ignorantia

Holon　holos全体＋on粒子（部分）　相反するものが一つであるということを意味した造語

日本や中国やイスラム文学ではどのように呼ぶのか教えてください。

イスラムの詩人は、水と火は相容れないが、そこに一枚の鉄板を置くと、火と水が融合して、おおきな大気となったと表現しました。

矛盾しないのはどんな場所なんだろうか？

科学も芸術の進歩と同じく、安定したところでは、矛盾はなく、安定した曲線が長くある。

ギザギザしたジグザクの線は矛盾のある革命期の象徴だ。

相対的に見れば（遠くから全体像を見れば）、平和な進化の長い期間と、革命的な変化の短い期間がリズミカルに変動している。

革命的な大躍進の直後の平和な期間が唯一の連続的な累積の進歩が見られる。これが矛盾のない時空間だ。

次の革命的な大躍進のための地固めのような期間だ。躍進したものとの統合の確認、吸収、洗練、拡張の期間だ。

連続的な進歩の時には矛盾が無くなる代りに、学派や党派ができ、組織やヒエラルキーは硬化して閉鎖系になる。

そして矛盾が発生して、変動が始まる。激しい反乱と拒絶がはじまる。

そして新しい領域へ向かう。これが革命だ。この時代は楽観主義と多幸感がある。

革命が落ち着くと、変動を起こした改革者の模倣者と従者が大勢でてくる。富を求めて。名声を求めて。

そして自意識の賛美を求めて。

そして緩やかな進歩が始まると同時に、矛盾なき飽和がはじまり、徐々に欲求不満と行き詰まりがおこる。

そして革命前の危機的期間に突入する。「すべてはバラバラだ。一貫性はすべて消えてしまった。」

トーマス・クーンの「科学革命の構造」を勝手に書き換え

矛盾した表現はどんな場所にあるのだろうか？

守るものができたとき。子供の誕生、共同体の長

壁の向こう側に行かなくてならなくなったとき。　闘いの現場、

限界がわかったので、その向こう側に行く必要があるとき。

無意識の世界を探索しているとき

人間のサガの悲しさと虚しさ、そしてそれを包む喜びを感じるとき

他者の苦しさを自分の本当の痛みとして感じるとき

どれも、自分の意識ではなく他者の意識がどのようにして生まれたのかとそれらの背景を思いはかる時だ。

個人よりも共同体を優先させることを考える時でもある。

現場には二項が対立している。

意識と非意識の特性がそこにある。

時間　　　空間

規則　　　自由

樹状図　　網状図

垂直　　　水平

外延　　　内包

分類　　　統合

自己　　　共同体

自律性 　協調性

支配　　　従属

遠心性　　向心性

競合　　　協力

利己　　　利他

物質界の二面性

慣性力、斥力　⇔　引力、結合力

ニュートン第一法則　慣性の法則　⇔　ニュートン第二法則　万有引力の法則

物質粒子としての電子（素粒子）　⇔　　形のない波動としての電子

現状指向⇔　未来指向

自己保存⇔　種保存

扇風機⇔　換気扇

過去から現在へ吹く風⇔未来から引き寄せられる風

これらの二面性は素粒子から宇宙までの物質だけではなく、生命体、組織、社会、国、地球などどの世界を見ても存在している。

そうでないものがあれば教えてください。調べてみます。

この二つにはどんな関係性があるのか？

霧が水滴になる力と水滴が霧になる力がある。

霧を「空」、水滴を「形」と呼ぶならば、

左側にあるものは、「空」から「形」に移行する特性であり、

右側にあるものは、「形」から「空」に移行する特性だ。

この世をこれらの二つの見えない力が行き交う世界だと見てみれば、新たな視点でこの世と向き合うことができる。

これをひとまず「パラドックスの視点」と呼ぼう。

智性、相反一致、ヌース、智慧、賢人の視点などをはじめ先人たちの呼び名もあろう、ご教示ください。

部分と全体

「部分」は「それだけでは自律的存在とは言えない断片的で不完全なもの」を暗示する。

「全体」は「それ自体完全でそれ以上説明を要さないもの」と考えられる。

これらの二分法による思考習慣に反し、目の前にある「いのち」に関わるものは、絶対的な「部分」や「全体」は生物の領域でも、社会組織にも、宇宙全体にも、まったく存在しない。

目の前にある「いのち」は、「部分」も自律性を持ち、「全体」も次のレベルでは完全ではなく、断片的で不完全な部分でしかない。

自己規制と自律性（自治性）を備えもち、安定した総合構造である。

細胞も神経も器官も上位に対しては「部分」となり従属しているが、同時に準自律的な「全体」としても機能している。上位に対しては大きな全体の一部として「統合」し、下位に対しては「自律」する。

上位には隷属的な部分の顔であり、下位には独立心に富んだ全体の顔だ。

この世のものはどんな要素でも、各レベルでは一連の「不変のルール」に支配されている。ここに一貫性、安定性がある。

智性の領域　　パラドックスの視点の毎日　　　二つの間で揺れる時空

海浜に浅瀬があるところがある。潮の満ち引きで浅瀬が現れたり海に隠れたりする。

浅瀬が意識、浅瀬の少し下が無意識、その下の大地の砂が実体（身体）、そして海が非意識だ。

海という非意識に浅瀬という意識が、潮の満ち引きで、現れたり、隠れたりする。

浅瀬が「形」海が「空」

海という「空」に浅瀬という「形」が、月と地球と太陽の重力によって、「形」を見せたり「空」が隠したりする。

現実の自然は一つのものに、二面性がある。

光が粒子と波動であるように、宇宙にブラックホールとホワイトホールがあるように。

それぞれの組織が都合によって、閉じたり開いたりしている。

とじてばかりいれば、収縮して消滅するし、開いてばかりいれば、形を作ることができない。

どれもが、全体の義務と部分の権利を自覚している。

どれもがヒエラルキーの自覚があるので、ヒエラルキーを否定しない

かといってヒエラルキーを肯定ばかりはぜず、「空」に戻ることを拒絶しない

では意識はどうなのか？

ただ「現実の自然」は意識側にとっては不便なもの、というよりも常に二面性で固定化さていなければ、レッテルを貼ることもできないので、これを一時的に閉じて一面的なものとして扱おうとする。

それはいい、それが終わればまた閉じた弁を開けて、元の非意識に戻せばいいのだから。

そして非意識という意識の外側にある世界を認識して、意識の世界に戻った時には、そういう世界があることをわかればいいだけの話だ。

物質の基本構成要素（電子、陽子など）は二面的な実在で、ある条件下では硬い微粒子のようにふるまうが、べつの条件下では非物質的な媒質中の波のようにふるまう。

「波」とはなにか？　波立つものによって存在する。空気、水などの媒体が周波を生む。

しかしここで「言葉」の限界にぶつかる。言葉は意識の役目である「分割して住まいと名前を名付ける」ことなので、一つのことを二つに分けてその違いにスポットライトを当てることを生業にしている。

しかし「形のないもの」に「波」と名付ける時点で、媒体の物質を含んでしまうのが言葉の宿命だ。そこで言葉にするときは仕方がないので、水という媒体のない波、とかいうような面倒くさくて難しく意味がわからない表現になってしまう。

また、「物質のない波」を定義したとしても、「物質波」というような相反する語句を並べると、分けた二つを並置すると元の一つである「全部、いつも、完全、常時」を意味してしまい、ここで表現したい二つの間を行き来するバイブレーションや影やつながりの関係にスポットライトを当てることができなくなる。

相補性とは、まったく同一の事象を二つの異なった基準の枠組みをとおして見ることが可能であるような情況を、記述しようとするもの。この二つの枠組みはたがいに排除しあうものだが、たがいに相補的でもあり、この正反対の枠組みを並置してはじめて、完全な見方がうまれてくる。

Heisenberg,W 1971 Der teil und das ganze The part and the whole

智性のモデル

現象の流れの中の共通分母を探し、多様性の中の統一を探求してみる。

普遍的に適用できるモデルを作ってみる試み。

素材は、人体、社会、動物、植物、微生物、生命体、遺伝子、水、土、空気、地球、素粒子、宇宙。

例えば、生命体のフィードバック機能はホメオスタシスと呼ばれ、自己規制の機構を持つ。

標準から常にずれる「自由」とそれを修正する「規則」

例えば、遺伝子。　終結までの全てを決められた青写真だという解釈ではなく、固定はされているが環境からのフィードバックをもとに適切な戦略を選択する余地を残すことにもスポットライトを当てる。これも規則と自律。

決められた規則に支配されているが、内外の環境からのフィードバックの刺激に左右されている世界。

思考習慣や技をとらえ直す時に持ち出す概念。

規範しながら許容する。

垂直の鎖は抽象力のヒエラルキーで水平の鎖は網状のネットワークだ。

そして線が重なる結び目は、常に弛緩と収縮を繰り返している。

では日常ではどうすればいいのだろう？

悪の役割を探してみる　　　対応策は智性を働かせること　

例を先ほどにの聖人にしてみよう。砂漠や山頂で霞を食べながら暮らしている仙人たちである。

自分が悪魔だと見ているものは、本当に悪いものなのかよく観ることである。その正体を見極め、TPOが変化すれば、その悪が必要な状況があるのではないかと、考慮することである。そしてその働きの意味を見つけることができれば、「別に除外することはないな」とか「こういう特殊な条件の下でしかないが、その場合に限っては使い道があるな」とかして、その働きを自分の中で工夫を凝らして活用していくと、悪魔はいきなり力を失い、可愛いいたずら坊主に縮こまってしまう。

悪はそれだけを取り出すと悪だが、全体性の中で活かすと、それが良い働きをすることもあるのだ。

意識は白黒のどちらかを選ばなければならない世界だが、非意識はどちらも選ぶことができるのがルールである。白も黒も同時に両方と接することができるのだ。なぜならば白と黒に分ける前の世界なので、白黒の両方であるし、白黒にまだ分かれていないので、白黒のどちらでもない。

理性が受け付けないパラドックスを、智性の世界ではそれを素直に受け付けてしまう。

自然の理が、対立している両者を結びつけてしまう。いくら理性が否定しても、それ以前やそれ以後なのだからどうしようもない。

上手にもめる

揉め事を避けるのではなく、ちゃんと揉める

一生懸命に揉める、そうすると自分も相手も互いに適応して、見解に変化が起こる。そして場合により、自分を訂正せざるを得ない、そうして相手も訂正せざるを得ない。

次のラウンドからは両者は片手を握りあって、他の手で殴り合う、ことができる。

ひとつのゴールに二つの解決策　　　　「理性だけ」　「理性と智性」

目的を達成するのに二つの解決策がある。意識だけを使う方法と、意識と非意識の両方を使う方法だ。

物質には意識だけを使う方法で用が足りる。

問題は、「いのち」に関わることの目的を達成するときである。

この「いのち」はヒト、社会、生命体、素粒子、宇宙のことだから全てのものだ。だから当然とヒトの理性が作り出した自由や平和などの抽象的な概念も含まれる。

例えば、アレルギー症の治癒

意識だけを使う方法では、アレルギーになる因果関係のものを次々と遮断して排除していく。

触らないことからことから始まって、最後は部屋から外に出ない方法だ。

抗原のあるものと接触しない

マスク、カバー、

うがい、手洗い

ステロイド　抗ヒスタミン剤

抗原の排除

無菌室

症状がひどい場合にはまずはこのような順番で対処する必要がある。

では、もうひとつの方法とはなんだろう。意識に非意識（いのち）の力の両方を使う方法だ。

非意識というとなんだか難しく聞こえるが、いのちの力を利用する智慧の方法だ。

意識ではできないことを「いのち」の力に任せるやり方だ。

先ずは問題になっているアレルギーの原因を調べてみる。人によってある種のタンパク質であったり花粉だったりする。そこでその物質が体に本当に害であるのかないのかをよく注意して調べてみる。例えば、花粉であれば、よくはないかもしれないが、そんなに悪いものではなさそうだ。ハチやチョウは花粉にまみれているし、隣人は花粉が体に良いといって毎朝食べるのを欠かさない。それに比べて砒素やコレラ菌はほんの少量でも大きな害を人体に与える。

次に原因物質のことがわかり、それが大きな害でないのに体が反応してしまっているのならば、それをほんの微量だけ体に取り入れることで、体の働き（いのち）に任せて、その物質を飼い馴らす練習を積み重ねることだ。ある物質が原因だからといって排除するのではなく、少量ずつ取り入れて、それも全体の一部とする過程である。もちろん症状が発動する危険性があるので、微量と回数などで、精緻に対応しなければ、逆に症状が悪化してしまう。

その時に意識が活性化していると、アドレナリンや酵素を放出させて、異物を排除するために炎症を起こそうとしてしまう。そこでできるだけ意識が働かないように、副交感神経が司る反応に身を置くのが良い。

これに気がついたきっかけは、同じ花粉が空気中にあるのに、気が立っている時は症状が重く、と落ち着いている時では症状が軽く感じたことからはじまり、次に起きている時と睡眠時では明らかにくしゃみや鼻水の量の違いがあったことから気がついた出来事である。

体には害を与えないものまでも異物だと判断して、それを炎症を起こして対処してしまっているので、その異物は問題がないということをゆっくりと少しの量からはじめて体に覚えさせる必要がある。「悪」を排除するのではなく、取り入れて対処する考え方だ。

これと同じことが抽象的な世界にも通用することがある。例えば、自由を得たいと思うときに、束縛しているものを排除したり、そこから逃げたりするだけではなく、束縛されていながらもその束縛の力を使って自由を得る方法を体験するやり方があるかもしれない。

束縛しているものには束縛している意味があるかもしれない。もしかしたら束縛しているからこそ、自由が成り立っているのかもしれない。いろいろな具体的なケースがあるから必ず、智性（非意識の存在を意識に取り入れる智慧）を使うことが常に正しいとは言えないが、「急がば回れ」の方法を試してみる価値はあると思う。

体の調子の悪い時は、すぐに答えが出る一直線の意識による解決法を使い、

体の調子の良い時は、答えが出るには時間がかかる曲線の意識と非意識の両方による解決策を使うのはどうだろう。

弁証法はパラドックスの意識ではない

相反する二つの対立物がその対立をそのまま残した状態で同一化すること。ドイツ流の弁証法においては二つの対立物はその対立を変容させることで新しいテーゼを生みます。（テーゼ⇔アンチテーゼ →ジンテーゼのことです。）つまり対立関係が解消されて、新たなものが生まれる。

しかし、智性の認識法では、対立は解消せず、その対立が実は一体であることを実感するが働きです。たとえば天と人とは対立物ですが、ヘーゲルの弁証法のようにいくら人が天に近づこうと思っても道は遠ざかるばかりです。意識（人）が非意識（天）に近づこうとすると、外部との入口を閉じる必要があるので、ますます二つの間が明確になり違いがでてくることになります。

それに比べて対立を残しておきながら、同一性を理解すると、「我はすなわち天なり。天すなわち我なり。」となり、弁証法とは違った世界観に突入します。これは、我（自己意識）は天（非意識、すなわち外部・他者）の一部を取り囲んだものでしかなく、天（非意識）は我（自己意識）の寄せ集めプラスα（意識以外の非意識）なので同じものを目指している時には同じであると言ってい。しかし違いをみつけようとすると、我と天は明らかに同じものではない、ということを意味します。

この体験を日本人が禅をはじめ、多くの○○道、書道、歌道、華道、薫道、柔道、剣道、合気道、武道、武士道などで実施しています。

なぜ二番目の意識（智性）が排除されてきたのか　　

利用されるニセの智性

胡散臭い啓蒙書や啓発セミナーでも、この智性の考え方を先ず取り上げます。何故ならば、この智性を表面だけを部分的に扱って利用することで、人や社会を操作できるからです。

パラドックスの視点の限界は、これもまだ意識の世界なので、意識の限界と同じ弱点を持っていることです。

非意識とつながってオープンの状態にしておくことが、利用されない智性になります。

利用されたニセの智性のわかりやすい例を日本で探すと戦中の大和魂です。国から強制されたり、操られた大和魂には智性はありません。智性は「土に還る」ために立ち顕れる力であって、合理化の中で利用されるものでは決してありません。これはどの組織（国連・国・会社など）でも使う戦法で、智性のパラドックスの視点だけを組織の都合の良いように利用して、非意識の原理を切り離してしまうことから起きる出来事です。

スパイの世界のインテリジェンスや、ヒトの心の動きを読むメンタリストの技術や、NLP（NeuroLearningProgram）と呼ばれる条件反射（無意識）の書き換えや、潜在意識に直接つながる催眠術や、組織の利益の為に魂を強調する宗教も、智性のメカニズムだけを利用して、自分たちのプラス（メリット・利益・得）を増やすことに励みます。これらは利用されてしまった智性であり、正確には理性の領域に引き込まれてしまった偽の智性すなわち「知性」でしかありません。

本来の智性は非意識を「待つ」ことで向き合うものなのですが、智性を利用する者は上澄みのシステムと非合理性と法則だけを掠め取ろうとして自らが先に動き始めます。

本来の智性は、ある集団にとって利益があるものではなく、常に全体性の中での関係でしか表すことができないものです。決まった形があるのではなく、常に変化する自分や他者や環境や時間や状況に対応して形を変えていく力です。一言でいうと、「この世から静かに消えていく」技術です。

わかりやすく智性と知性を見分けるのは、その考え方を実行すると、ちゃんと消えていけるのか？そして全体（宇宙）のためになるのか？もしくはある集団だけが得になるのかを見極めることです。

あの世を怖がらずに自然の一部として戻っていくのが智性であるのに対して、あの世を怖がらないような条件反射の回路を作って夢を見させて、ある集団のために、と自己犠牲と洗脳に導くのが「閉じてしまった理性」の世界です。閉じた意識には善意や悪意があるのに対して、この二つが一致する智性は開いた意識です。

理性の外にしかない智性を、理性の中に無理矢理に閉じ込めるのも閉じた意識の仕業です。

智性は同じもの（共通性）を焦点に、知性は差異（特殊性）にスポットライトを当てます。

この見える世界では、大事なことほど勘違いされ誤用されてしまう、という法則があります。特にヒトや「いのち」に関わるものは、注意が必要です。「形」が作られる世界では、智性をあえてミスリードさせようとしてしまう力が働きます。善意や悪意に関係なく、誤読、誤用、曲解、捏造させてしまうのが、「形」の特徴です。

これに善悪はなく、これが「形」の性質であり、いいところでもあり、限界でもあるのです。

自分が「みんな」のことを考えた時に、ほのかに立ち上がってくるのが智性です。その後に非意識とのツナガリがないと理性に悪用されてしまうので、法則や見た目がパラドックスなので智性であると思うのは要注意です。

本来の智性は時間と空間と因果律に関係のない非意識との接触から内部から湧き上がるものなので、外部の都合によって方向づけられるものではありません。

また、智性とは成熟さを意味します。まだ酸っぱい理性のリンゴではなく、熟れた味わいのあるリンゴです。「形」がちゃんと消えて「非意識」に戻る道程に導くのが智性の性質です。

しかし外見だけを利用する組織人は多くいます。そんな組織人と付き合う時は、彼らが組織人ではなく、単なる一人の人間としての「素」に戻る時にしましょう。組織人も一人の人間ですから。

智性が避けられる理由

戦争中には外見だけの智性、すなわち閉じた意識を悪用して利用する例が人類史の中で毎回見られます。だから戦争が終わると、この表面だけは美味しそうだが中身は自己保身しか考えないインチキな偽の智性を体験した人は、「坊主憎けりゃ袈裟（けさ）まで憎い」と、あらゆる智性を嫌って理性を基にした理念に頼るインテリが続出します。時代の流れからいって理解できることですが、この理念を推し進めることで、また次の戦争を生み出してしまうという皮肉が人類史を通して繰り返されます。

これからは智性の本質をしっかり体感し、一つの集団の全体性ではなく、本来の智性の特徴である「敵を含めたみんな」と非意識を基準とした智性を発揮することで、理性を中心にしてしまった考え方から、理性も智性も共に活用する暮らしにするのが、風が通って爽快です。

「みんな」とは本当の全体性とのことで、自分たちの集団の外にあるものも含めた「みんな」です。

参照　

智性や魂性は、「形」になった個が「非意識」に戻っていく時に使われる能力なので、これを組織が自らの保身のために利用すると、とんでもないものになる。だから世界史の中でどの戦後も、しばらくの間は智性や魂性は大衆から忌み嫌われて、代わりに理性や感性にスポットライトが当てられる傾向があります。

付録

幼児の自己意識の成り立ち　　

自己意識はいつごろから芽生え始めるのでしょうか。

８か月のころ、自分の持っているものを渡したり、受け取る行為を繰り返すようになります。これは物と他人を区別がはっきりした証拠です。

そして、１歳ごろに鏡の前に立たせると、その鏡に映った自分自身と遊ぼうとしたり、鏡の後ろをのぞいたりします。「誰がいるの？誰？」とまだ自己がつかめていない状況です。

そして１歳半ぐらいになると、鏡に映っているのは自分だと認識をします。また、子どもは目の前にない対象（人やもの）のことも頭に思い浮かべて考えることができるようになります。

この頃に親から「危ないからダメですよ」と注意され始めると、今まで自分の要求は常に満たしてくれたのに、自分の欲求に注意を与える存在になります。子どもからしたら大きな出来事です。この結果、我々（私と母の同化）意識から自他への分化が進みます。

幼児は２歳くらいになると、「○○はね」や「○○のだよ！」など、自分と他人をちゃんと区別し始めるようになります。「○○」という認識は、自己意識の誕生です。

自己意識の芽生え

自分の隠している考えは、自らが口に出さないかぎり他者には知られることがありません。これがわかることが子供にとっては重要なことです。秘密を隠すことや嘘をつくことができない子供は自律性と自己のアイデンティティが十分に確立されていないことになります。

はじめて自分がついた嘘が見抜かれなかった時に、喜びと同時に、孤独であることを発見します。自己意識の中を理解できるのはこの世でただ一人しかいない。これが自意識の確立です。

ところがこれを体験しない者もいます。

真正の秘密（プライバシー）こそ、真正の関係（リレーション）の基礎であるのですが、分裂病質者と呼ばれる人々は、他者に自分の考えがバレてしまうと思い込むために、傷つきやすく、孤立していないと安心が得られないと感じています。嘘が他人から見抜かれてしまうと感じているからです。

だから他者から予測できないような突飛な行動や考え方をして、他者から内心がバレていないとを確認して安心するのですが、それは実際の自分自身ではなく、安心するために演じている自分でしかありません。すると他者の評価のための自己意識になってしまうことから、自分の中に空虚さを感じ、生きている実感が湧かなくなります。

デカルトの意識

意識とは第一段階で覚醒して五感に反応する状態になり、第二段階で主観や主体とも呼ばれる自己意識をもつ状態を意味します。

この幼児の自己意識に＋αされた意識が近代から加わりました。

きっかけはデカルトが人間を肉体と精神に分けたことから始まります。たったこれだけのことが以前と以後と言われるほど大きな影響を与えるとは同時代の人は想像していなかったのではないかと思います。

デカルトは意識のことをコギタティオcogitatio と呼び、精神を〈考えるもの(レス･コギタンス)〉と規定しました。この時のコギトとは自己意識のことです。

以前の自己意識は幼児と同じように、自分といっても「自分」と「他者」の違いでしかありませんでした。

「自分」は天と地の間で生きる生命体という認識なので、自分とは、体も心も頭も全部で一つでした。

ところが、デカルトが自分を「肉体」と「精神」に分けたため、肉体は地の側に、精神は天の側に属するようになり、価値観やアナロジーや宇宙観や人間観が新しいものになりました。

肉体	客体	他者	俗	地	現実	感性	現実	悪魔
精神	主体	自我	聖	天	理想	理性	理念	天使

	攻殻機動隊	夏目漱石				意識
肉体	機械	情緒	性	自然状態	シンボル	無意識	宇宙のリズム
精神	霊	理智	愛	法治国家	文字	意識	意志

この二分法を信じこんだ人は、今までは一つであった自分自身を二つに分割してしまったので、心がない人間になってしまいました。いままで一緒で内側にいた仲間を、意識を使うことで対象物として外側に追い出して「モノ」にしてしまったのです。

心とは二つの異界に橋をかけることですが、機械と霊の間には橋渡しをするものはなく、TPOに合わせてどちらかを選択することになってしまいました。そして世間から聖人と思われるためには、肉体を拒否して精神を選択することを社会から要求されました。これにはヨーロッパ史の魔女裁判と30年戦争が強く影響しています。

これが現代の私たちにも影響を与えて、科学の発展、精神分裂病者の増加、理念による植民地統治、法治国家による独裁、社会主義による粛清、民主主義による他国侵略とつながっていきます。

肉体を意識の外側に追い出すことによって、都会を見てわかるように「意識」にとって都合の良い世界を作り上げることができるようになりましたが、そのために「生きている実感」のない人も増えてしまいました。

二種類の自己意識

デカルトの自己意識に徹して生きていると、分裂症をはじめ多くの問題が社会に現れてきました。そこで精神分析学が発生します。フロイトの無意識の発見です。

ヨーロッパの外から見ると、肉体と精神を分けるという無茶をした上に、精神（意識）を中心にしてしまったから、意識が認めないものをその外側に無理矢理に押しやっただけのことで、発見というよりも発明です。

もしくは自業自得の結果のドブさらいです。

弟子のユングは、同じ自己意識でも大きな違いがあることがわかりました。

ユングの「自己」selbstとは、いちばん理想的な目指すべき自分で、対立物が結合した状態をさします。

マイナスを含んだ全体性vollstandigを含んだ自己で、私のいう智性をもつ主体です。

それに比べて、ユングの「自我」das Ichとは、意識（精神）を自分の中心にして、自己意識の限界をまだ知らないデカルトのコギトです。マイナスを含まない完全性vollkommenが占めている自己で、私のいう理性しか持たない主体です。

自己意識と自意識は共に英語ではself-consciousnessといいますが、意味は、自分自身についての意識。外界や他人と区別された自我としての自分についての意識。のことです。

自己意識過剰という表現はありませんが、自意識過剰というのは日常会話でもよく使います。意識の中で、いつも自分を中心にすえて考えないわけにいかないような性向の強いこと、をさします。

ユングでいうと「自己」はマイナスを含んだ全体性の中にいるので、自意識過剰にはなりにくいですが、「自我」は常に良い人でいたいというプラスだけの部分性の中にいるので、自意識過剰におちいりやすくなります。

コラム

意識障害 consciousness　disturbance　

医学的には，意識は2段階に分けることができる。

第1は目覚めている状態，すなわち覚醒を維持する機能であり，

第2は認識能(意識内容と呼ばれることもある)である。

第１は脳幹の上行性網様体賦活系が傷害を受けると，目覚めた状態が失われ，目を閉じて眠ったような状態になってしまい，外界からの刺激には応じなくなってしまう。

第２は大脳皮質が広範に破壊されると，開眼して手足を動かし，一見覚醒しているように見えても外界の情報を認識し記憶にとどめることができないため，適切な行動ができず，外界への反応が失われてしまう。目覚めさせられた大脳皮質は，種々の外界からの感覚情報に対して十分に敏感になり，これを正しく受容･認識して適切な行動をひきおこす。

覚醒障害

昏睡coma，どのような外界からの刺激に対してもまったく目覚めることのない最も深い意識障害

昏迷stupor　　　高度な意識障害

昏蒙benumbing，　中度な意識障害

傾眠somnolence 　呼びかけないかぎり，目を閉じてうとうととしているが，軽い意識障害を示す

認識障害

譫妄(せんもう) delirium目覚めていて手足を自由に動かすことができるが，思考が混乱して，外界の事象を錯覚したり幻覚が現れたりする状態

朦朧(もうろう)状態 twilight state　思考や行動にまとまりの欠ける状態

失外套症候群 apallic syndrome 慢性植物状態vegetative state　長期間経過した広範な大脳皮質病変の場合には，目を開いて覚醒してはいるが外界からの刺激に対しまったく反応せず，手足も動かさずにじっとしたままの状態

自己意識の生成図

自己意識の形成過程を図にしている専門家は私が知っている限りいないのだが、何に似ているかと考えてみたところ、細胞の分化と成長が腑に落ちた。

生物学で習う細胞分化の過程で起こる、表皮の陥没は内胚葉となり消化器官に分化していくのだが、その後に外胚葉にも内胚葉と同じような陥没が起こり、それらが神経系（脊髄・脳幹・脳）に発達していく。

この過程をメタファーとして意識にも当てはめてみる。

身体という細胞が分化して成長を続け、ある時点で、表面が内に落ち込んで凹みができる。この凹みが自己意識である。

ちょうどそれは、ヒトの目ん玉のようなもので、眼窩から外を覗いているのが自己意識である。内部の身体も自分自身なのだが、凹みの自己意識から外側は見えても内側は見ることはできない。

自己意識とは穴のこと

自分は自分のことを見ることができない。

それで鏡を使ってみることにする。一面だけでは片側しか見えないので、背中の後ろにも鏡を置いて、二つの鏡で自分を見てみる。そうすると、鏡の中に鏡が写り、それが永遠に続いていく。

これが自己意識だ。

自分自身を見ることは永遠に無限に続くけれど、まあ、大体のことはわかる。

そこで今回の大体は、細胞が成長していく過程の凹みが自己意識だというお話。

意識を図像化してみた。

前例があるのか知らない。これを見て、こんなのがあるよ、ということを知っている人がいたらご教示ください。

すると、丸い本体の一部が徐々に陥没してできる凹みになった。

凹が意識なのだが、見てわかるように、これは外部とそれを包み込んだ丸い本体。

外部とは空気、あなた、他者、社会、宇宙。全部まとめて「他者」

本体とは私の身体。

そう改めて言うが、この外部と体の囲いの両方が意識。

そして上の入口を閉じると、自己意識になる。

閉じた時に、内部で熱がたまり、意識が作動し、中にあるものを次々に分けて分析をはじめる。これが思考とよばれるものだ。

入口が大きくと開いている時は、外部と自由に交流が始まり、これが非意識化の状態。

生まれたばかり赤ちゃんは入口が開いているので自分と母親をわけるものがない。外部との差もない。そこでなんでも口の中に入れてしゃぶることで、意識の代用とする。

毒や害のものを口に入れようとすると母親が赤ちゃんの動きをやめさせようとする。すると口の中でする代用の意識から触覚、視覚へと範囲を広げ、ついに意識の入口を閉じることを、すこしづつ覚え始める。

これができるようになると幼児が「わたし」を持つようになる。しかし普段は開けているので天使（非意識）だが、閉じている時は第一反抗期の「いやいや」状態だ。

開けたり閉じたりしているうちは、「わたし」の中心は、身体であったり、意識であったり、入口に合わせて変化させている。しかし現代の大人からは、まだ自己は確立していない、と判断される。

入口をしっかりと閉じて固定させる技術を持ったのが、古代の知識人とデカルト以降の都会人。

そんな閉じて固定させることは、デカルト以前ならば、頭の固くて融通がきかずみんなの気持ちのわからない無粋な人だったが、戦争と魔女裁判と植民地と人口密度の急上昇のおかげで、そんな嫌な奴にも家の中にこもって生きていける方法が次々と出てきてた。城壁の中で暮らす市民が誕生した。

入口を閉ざした市民にも二通りのタイプがいる。

閉じている状態で分析したことを信用しているのが理性。意識の限界をまだ知らない青年期の人。

閉じている状態では当然のことながら外部とは違うので、意識にはできないことがあるとわかる成熟した人。

外部は宇宙の流れに則って、規則ただしく変化しながら、同時に自立しながら姿を変えている。

囲まれた安全の中にいる意識では予測できない外部の世界。

例えば、天気、新しい彗星、太陽の黒点、常に変化する荒野や森や砂漠や山や海での暮らし、

いくら入口を開けて外部を取り入れて分析しても、外部は常に変化をするので正確な把握には遅れてしまう。

では、入口を閉じ続けるとどんな変化が起きたのか。

閉じることにより、外との接触がなくなるので、自分は意識と肉体、すなわちデカルトのいったコギト（精神）と肉体になってしまう。たまに開けていれば、取り込まれた外部も新鮮だが、閉じてしまうと外の変化には対応できなくなってしまう。

入口を開けた時には天と地の間にヒトが、閉じることにより、外と遮断されて閉じられたリアリティが世界の中心となる。前とは違って、逆にここから世界を推し量ることになる。ここでとんでもないことが起きたのだ。因果関係が逆になってしまう思考法が始まる。先に二つの結論があって、そこに事象を当てはめていくという思考法だ。現代の学問の業界に与える影響は甚大であった。わからないことをわからないまま、しばらく置いておくということができなくなった人たちを生んでしまった。わからないがひとまず白黒つけておいて状況が詳細に分析された時に修正すればよいという輩である。医学部を卒業した人たちによる病院の臨床の現場を見れば、これがマジョリティであることはすぐにわかろう。

結果は肉体と精神しかないのだから、なんでもこの二つのどちらかにカテゴライズすることになる。すると天は精神に属し、地は肉体に属することになる。精神が天の領域の問題についても関わるのは荷が大きすぎた。はじめは恐れおののいたので、一つでも多く法則を見つけることに時代は夢中になった。科学を発展させた人の心の中の動機だ。だからその法則が正確であるかどうかは問題ではない。ニュートン力学であっても、目の前のことに対処ができれば十分なのだから、科学は真理が問われるのではなく、怖れを隠すために追求された。

そしていろいろなことが予測できるようになってくると、恐れることを忘れるようになれた。ヒトとはこれほどナイーブでシンプルな馬鹿な生き物なのである。そうでないと、恐怖で何もできなくなるほどかわいいやつなのだ。

そしてついに精神はカミになったと自己催眠をかけて、理念を説き始めた。カミの立場に立つので全能感と超越感の喜びでホルモンと酵素まで使って体まで実際に震わせて恍惚に浸り、意識から生まれた理性を信念にまで奉りあげる結果になった。これが入口をふさぐとどのようにヒトが変化していかという合理的説明と予測的未来である。

では、パラドックスの視点を持つ人の意識の入口はどのようになっているのだろうか？

入口が開いているようで閉まっており、閉まっているようで空いている状態だ。

こんなことは物理的に可能なのであろうか？

言語上では矛盾しているが図にしたらどうなのだろう。

穴を覆いかぶせる入口の接点が点ではなく面になり、その面が直線ではなく、フラクタルな曲面になり、入口の隙間は限りなく細くなりますが、開いている状態です。

そして体験していることを言語化する必要性がある時には、入口を閉じて意識化します。

視覚の喩えで言うと、坐禅の時に目を薄く開けて、斜め下をぼんやりと見つめる状態です。

これには訓練がいるので、すぐにはできませんが、何回か続けているとできるようになります。

訓練をしたくない人は、開けることと閉じることを交互にしておけば、パラドックスな状態は経験できます。しばらくはこれで満足するのが得策です。

ところが、これではパラドックスの経験だけで、パラドックスの意識の維持ではないので、言語化することはできません。それを無理にしようとして、人は嘘をつくことになってしまいます。そしてせっかちな人は開いた状態を体験したことの自信から、閉じた状態の言葉で開いた体験を説明する人も出てきます。これならばまだ問題は大したことではありません。

しかし、その開いた状態の時に体験したことを閉じたままでもできると思って、実行に移すと大きな問題になります。それがカミの言葉を語りその世界を邪魔するものは排除する考え方と行動につながってしまいます。

極端な例では、自分の体験の正しさを基準にして他者を踏みにじる行為です。

ですから個人でいる場合は、パラドックスの状態だけで十分ですが、もし相手がいる場合ならば、入口を細く大きくデコボコにする練習をはじめてみるのがオススメです。

参照　　　　　　重心の取り方、躰の聲を聞いて、呼吸法、瞑想法

非意識の体験とは、入口が開いた状態で感知した世界です。直観で認識する体験です。直観にも感性・理性・智性・魂性と４つの領域がありますが、この非意識とは魂性のレベルの体験で、躰の部位では腸（gut）が1000兆個いるといわれる腸内微生物と共に感知した直観です。

参照　　　4つの直観　　

自己意識とは幻想なのか？　　　凹の形状から理解する

凹をもう一度よくみたらわかるように、いくら実体（肉体）に囲まれているからといって中身は自分ではなく、外部です。他者です。社会です。単なる宇宙です。

これを意識だというのはわかりますが、これを自分の中心だとして自己と定義づけて、ここを始まりとして考えて行動してしまうのには何かおかしく感じませんか？

外部のことを自分の中心だというのは、勘違いしていると、言う見方もあります。

入口を閉じている時に限って、自己だというのはわかりますが、それでも肉体と自己の両方が自分なのであって、肉体を切り取った精神（意識）だけを自分だと言い始めてしまうと、もう「自己とは幻想である」と断言したほうがいいのかもしれません。

凹の状態であれば、へっこんでいる部分は、外部（すなわち他）なのであるけれども、自分の肉体によって囲っているので、普遍的な外部ではありません。特殊な外部です。このことから、意識の穴は自分であって他であり、他であって自分という、パラドックスの視点で体感するのが適切な領域です。これを白黒はっきりとつける理性的な認識だけに頼ってしまうのは、部分的な把握方法で、全体性を把握するには取り逃がしてしまうとは感じませんか？

意識と他人の間の点を線に、線を面に、面を三次元にする　　　瞑想とは間をつくる練習のこと

意識とは引きこもること

非意識とは外部とお付き合いすること、そして一緒になること、

意識と非意識　自分と他者

間とは何？　　締め切らない、だからといって開けっぱなしにしない　薄目の状態

完全なる他者、自分の中の他者　境界線　線を間にする　他者に任せるのではなく、自分にこだわるのでもなく、

ズレ　他者ではない　自分でもない　そこを大きくしていく

意識は穴　穴を大きくして閉じたのがデカルト

穴のない微生物

穴の小さい動物

穴を閉じない古代人　

穴を閉じてしまった現代人

穴の外と内に風がいつも吹いている状態にするのが、いい

穴に戻ることも、入口を完全に開けることも必要ない、境界線を空間にしてそこの感覚で理解すればいい

なぜ待つことが必要なのか？

非意識の都合もあるから　私だけでは決められない

自分で自らが穴を掘ったために自分自身が流れ込んできたのに、その流出物に乗っ取られると感じることだ。

これでは、外と関わりのある自分に場所を提供することはできない。内側だけの自分に乗っ取られるだけだ。穴を他者を知る自分でふさがることを喜ぶはずだったのに、急に受け止めることをやめ、他者に対しての責任を負うことをおそれ、自分はそれに関わったことから逃げてしまい、何事もなかったように振舞う。あまりの流れ込みの強さに、他者を知る自分を捨てて内側だけの自分に身を委ねてしまったのだ。そしてそのことを直視することを嫌がってただ背を向けてその場から立ち去ったのだ。

これを流れ降る時間という。駆け上がる時間は、逃げるのではなく、勝ち負けに関係なく、向き合わなければならない。

流れ降る時間が絶えず突き進み、その勢いに駆け上がる時間の意識がビビって吸い込まれてしまうという恐怖をあらわす。そんなことはないのに。でもそう思ってしまったらダメだ。思った瞬間に恐怖が存在してしまう。

単なるイメージが独り歩きして恐怖となる。

もともとは自分のために始めたのに、自覚して責任を持たなかったために、突如に逃亡の企てに変わってしまった。責任を持つという中心点を作らなかったために、視点が浮遊してしまい、向こう側に移ってしまう可能性も考えてしまい、まさに可能性を考えたことで、自分がほった穴ではなんく、流入物に中心が移ってしまい、穴は主導権が変わったことに驚き怯えているのだ。

穴を埋めたらどうなるのか？

理想の穴は私の意識が肉体の形にぴったりと合うものである。穴が私を締め付け、ぴったりと私をはめこんでくれることによって、私は充実することができる。

ということは、穴がだんだんと小さくなっていくと、私の充実を味わうことができないことであり、これは私が肉体の犠牲になることだ。

しかし、この犠牲は受難と呼ばれ、この受難を耐え忍び、受け入れることが、救済である。

イエスの最後や、宗教的修行が例である。計り知れない苦しい犠牲ではあるが、反対の全体性から見れば、これは全ての特殊性から解放されることなので、救いといえる。

穴がなくなると、満たそうとする起源から解き放たれるので、自動化されて進むことに囚われなくなる。流れ降る時間に支配されなくても存在できる方法の一つだ。

空虚な穴は密度で感じる

普通の生活は穴を何ものかによってふさぎ、埋め、空虚を満たし充実の実現に費やされる。幼児は自分の口に乳頭を咥え、ない時には自分の指を口に入れる。空虚に密度を求め、指を溶かし、口の中で密度を増やして、満たそうとする。

閉じた穴を開く快感

穴は外部を感じる大事な器官である。穴がないと感じられない。穴がないと密度による圧力が生まれない。

穴を閉じてしまうと感じれなくなってしまうので、開けることで外部とつながりを持つ。

耳、目、鼻、口、肛門、尿管、膣、どれも詰まると感じられず、切羽詰ってしまう。閉じている入口を緩ませて解放させることで、電気信号が脳に伝わり、それは快感として感知される。

参照　

触覚の刺激は大脳新皮質の第一体性感覚野（S1）に到達した後、より高次な脳領域である第二運動野（M2）に送られ、それが自動的にフィードバックされる反響回路を通じて感知される。このズレの差異により精度の高い感覚を感知することができる。（これは反響回路を遮断する実験をすればわかる。）

触覚には穴がなさそうに見える。しかし、例えば押された感覚である圧覚を感知するメルケル盤を一種の穴と読んでもいいのかは皮膚感覚器の専門家に任せることにしよう。

水たまりをメタファーとした意識　　　

水たまりも意識の象徴である。その運動、流動性、連帯性、不断の変化において。

意識は持続の性格を持つ、河のように。

そして部分的には、夏の日の水たまりのように。

朝立が降ったばかり水たまり

凹みにとりいれたばかりの水はまだ爽やかでサラサラしており均等で流動的だ。

蒸発する過程の水たまり　　　ネバネバした水　　

柔らかな粘着で各部分と連帯性があり、自己を個別化するために各々の部分の柔らかさと不断の努力をするアメーバ。粘着の原因はその水の特性による　好み、水質、歴史、条件反射、環境によって変形の形やスピードが違う。記憶という前例がルールに縛る。水の中から新たな粘着のしかたが生まれてくる。二つの葛藤がある。

蒸発した水たまり　　　　吸い込まれる水　

アメーバのような水は、熱によって乾き、個別性を失い、主体を失い、実体である大地にに吸い込まれてしまう。

穴のエンジンは凹んでいる形状、ガソリンは大地と空気の圧力差

穴があるところに、浸透圧のギャップあり。

本体の大地と凹みの空気。　

大地と空気では密度が違う

大地は空気になりたがり、空気は大地になりたがる。

穴は侵入と溶解によって自分を充実させる。

密度の違いを埋めようとするものが力となる。

ヒトは穴が呼び求めているという。

そう呼んでいるのは穴であり、それが意識。

この穴こそが生命と意識とコンプレックスの起源である。

生殖以前の細胞の成長段階で、全てがここから始まる。

すべての穴には自律と全体の二つで生きている。

ヴァギナ、アナル、口内、鼻腔、眼窩、中耳、

例えば、食べるとは、異物を砕いて我がものにすることであり、同時に、自分の口を異物である他者で塞ぐことである。

穴は内と外、自律と全体、相反するものを一つに同化するプロセスの母胎だ。

密度の風味　ポイントは加速度

温度と密度と味わいを同化する。

歯は噛み砕くことによって、密度を味あう。

チョコの風味とは、歯の抵抗、温度の溶解、顕現の時間と現れ方、味、消滅の時間、（歯ざわり、とろけぐあい、味の順番と時間、風味、後味）とのことで、これらが、チョコである。

風味は複雑な建築構造と微分的な素材を持つ。微分的とは風味の時間的変化を指す。

私たちはこれらに対して趣味を持つ。受容したり拒否をする。ここにその人の性質や過去の経験があらわれる。

これが実存的精神分析の仕事である。

意識が主導権を取ることを止めるとカミが発動する

ヒトは一生を通じて、意識から自己意識、自己意識から無意識の認識、そして非意識の体験をする。

自分の存在の根拠を求めてしまい、偶然ではない必然を探す。

その必然とはありのままの自分の存在を体験し、自分の一部とすること。カミが意識の外にいるのならば、ミクロコスモスと名づけているものだ。この内なるカミが創造の根拠であることを自覚することで、自己意識に頼らないことを企てている。これが宿命である。だから痛みが伴い、情熱的にならざるを得ない。だから受難と呼ばれる。カミを構築することで、自己意識が主導権を失うからである。

逆に言うと、宗教は有益でもある。意識を失うことによって、ヒトの体は休まることができる。

カミに祈り任せることにより、穴に頼る必要がなくなり、穴があいていることに気がつかなくなり、物理的にも穴があるにもかかわらず、遠くから見るカミの視点を借りて、小さな凹みの連続は大きな平面の内側の一つになり、脳内では穴が消えている。

弱点は、カミの視点を自分の視点と勘違いして、奴隷のくせに、創造主としてふるまうことだ。その時に大義名分をもった殺人集団に早変わりする。

例えば、十字軍、イスラム国、イラク侵攻、先住民の虐殺、オウム真理教、毛沢東の文化革命。

組織の幹部だけがカミがのりうつったと自分を騙して意識的に殺戮を重ね、続く信者たちは自律性を放棄したふりをして殺人の快楽に溺れて責任逃れをする。

劇場は楽しいのがいい、でも立場とゴールに至る順番はつねにわきまえる必要がある。

満足できない意識のあせり

意識は、充足することがない。なぜならば、主観の絶対的な中心なので、全てはそこから始まり、何よりも先に、始動しなければならないからだ。任せることができない、常に自発的なのが、意識のお仕事であるから。

五感から来る情報は無意識に、大脳皮質で行う情報は思考として。

意識が発動された限り、満足して休むことがない、なぜなら、意識を保持しておくには、常に分け続けるしかないからだ。安定の悪い自転車を漕ぐかのように。

常に問い続ける（分け続ける）ことしかできない。問うことができるのは、問う（分けた）世界の中にいる限りである。この問う（分ける）世界は非意識（分けない）世界と違いがあるからこそ、自分があるのであり、意識は意識自身と同化することはできず、対象物として分離し続ける。常に宙ぶらりんで、不断の猶予の時空にいる。。

もし非意識という大きな空の中に意識の穴があることを認めたり、意識の穴の蓋を完全に閉じた後に穴と肉体を合致させた瞬間に、「他者・外部・客体」は同時に消失して、可能性、認識、世界も消失する。

だから意識は終わりなき不満足、もしくは意識が発動されない状態のどちらにしかいられない。

意識は焦りがあって当然なのである。それが嫌な時は昼寝をするのがイイ。

肉体という内部、意識という名の穴、非意識という外部

このメタファーをいろいろな哲学者、文学者、芸術家、科学者が独自の喩えを使って説明する。

存在主義者は、肉体を存在と名づけ、自己意識を対自と名づけ、非意識を無と名付ける。

例えば

「対自の特徴は、対自が、存在全般の無化ではなく、個別的特殊的な即時の無化であることから生じる。

一つの特殊な欠如である。対自は具体的な欠如として、自己を構成する。

対自は自律的な実体ではない。対自は即自によって存在される、無があることによって。」

形而上学　この世界を誕生せしめた諸課程についての研究　　　なぜこの世界ができたの？Why

存在論　　この世の存在するものの共通点（本質）を研究　　　世界の共通点は何？　　　What

無化　存在を根拠づけるために存在されるということ。

Whyは脳（意識）が納得するようにすれば説明することができる。しかしWhatは対象が他者ならば同化できなので言葉としてしか理解する方法がない。

もし他者であるならば、言葉（分割して名づけたもの）として客観的な記述はできるが、同化できないのであれば直観で認識することはできない。あくまでも異物である。

果たして「共通性」を自己と他者の間で同時に見つけて直観できるかどうかは、あなたの開いた意識と慣れた技術と訓練の賜に依存している。

横穴を掘るとニセ自己や多重人格が発生する。　　　　　分裂症の力を活かす生き方

自分とは何であるかを言うことができるものであっては決してならない。常に把握し難く、不可解で超越的なものであらねばならない。彼の行為が現にある通りのものであるならば、彼は無力な通行人に左右される存在になってしまう。分裂症者は見透かせれていると感じているので、自分がする行為はつねに一般者の意表をつくものでなくてはならない。すると自分の行為とは自己が選んだものではなく、ニセ自己の産物である。

意識は、現実である客体的要素と関わらない限り、なんでも夢想し万能感にひたる自由がある。その想像力は幻影を作り出す能力に過ぎない。そして、自己の二重性、真の自由の欠如、完全な無力という仮借ない観念が同時に存在する。

しかし、このような分裂症者の持つ空想の中のイメージを現実の諸事物と結びつけることで成功している者もいる。この力を形にした作家や芸術家たちだ。

彼らの意識の穴はどうのようになっているのか？

意識の入口を閉じているのだが、本人にっては入口は閉じられておらず、外から内が見透かされると感じてしまう。そこで凹の横面（垂直面）に横穴を掘ることで、外から見えないようになると感じることができる。しかしなんでも現象はセットで成り立つ。メリットがあればデメリットがついてくる。横穴にも当然のごとく「囲んだ非意識」が流れ込んでくるので、そこも新たな二つ目の意識となってしまう。ここで二重性の問題が起こるのだが、意識は同時に二つが作動することができないので、どちらか一つだけが活動することができる。といっても凹の自己意識は穴の外から読まれてしまうので、外に人の視線を感じる時は、横穴の新たな自己（ニセ自己）を中心として生活を始める。この横穴の数だけ新たな自己が生まれるので、多重人格者はその数だけの穴を掘って生きている。横穴の内側で遊んで（妄想して）いるだけならば、自分が空想界の創造主となり、好きなことをすることができる。ただこのままならば、無力であるという現実に叩きのめされるが、この凹に横穴を作ったことでできる出来事や矛盾やコメディや悲劇を表現することで、どちらの自己にも他者との新たな関係（居場所）を作る可能性ができる。　

コラム

般若心経の功績と限界

般若心経は多くの日本人に力を与えてくれたお経である。

その功績は素晴らしいものがある。

『般若心経』の冒頭には「観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五薀皆空度一切苦厄」とあるが、これは「一切の苦と厄を度す」と解釈され、人々を苦しみや災厄から救済する目的があり、一切は「空」だということを悟れば、永遠につづく苦しみというのは存在しないことが理解でき、人間はすべての苦しみから救われると説いていると解釈される。この世のすべてのものは、永劫不変の実体ではないとする仏教の教義である。

しかし同時にこのお経の解釈には限界があり、奈良時代ではいざ知らず、現代ではこの解釈では危険な状況が生まれてきたので、般若心経の限界についても語るべきであろう。

色即是空　

空即是色　

というところがある。

「色」は、サンスクリット語ではルーパで、目に見えるもの、形づくられたものという意味で、それらは実体として存在せずに時々刻々と変化しているものであり、不変で実体はなく、すなわち「空」である。「空」は「無」や「虚無」ではなく、存在する宇宙のすべての物質や現象の根源には目には見えないが、エネルギーがあり、宇宙に存在するすべてのものはこのエネルギーが刻々形を変えているものである。すなわちエネルギーが「空」であり、「空」から生み出される形象が「色」と解釈される。

A即是B

B即是A

という表現をすると「意識」はどのように把握するのだろうか。

AとBは等値の関係ということになる。

例えばブルドッグは犬である、とは言うが犬はブルドッグであるとは言えない。何故ならば多くの種類をまとめるものが、言い換えると抽象度を上げたものを犬と呼ぶからである。ブルドッグは犬に含まれるが、犬はブルドッグに含まれない。

また、心臓は身体である、しかし身体は心臓とはかぎらない。身体が全体の時に、心臓は部分であるので、部分を全体ということができないからだ。

もう一度AとBの関係を見てみると、お互いに逆から見ることができるので、これは同じレベルのものである、ということである。すなわち抽象度が同じだということだ。グループやくくりや囲っているものが同じ土台であるということだ。すると「色」に対しての「空」も同じ土台にあるものを想像するしかない。そうではないのだよ、と解釈者は言うが、原文ではそのように書かれていることをどのように説明するのか。理解をしやすいための方便である、と言うが、これでは解釈者が間違ったモデルで説明をしているとしか言いようがない。

この表現法だと、「空」の解釈が限定されてしまうのだ。

次に、このお経の読者は、お経を読むのだから、その最中は意識と非意識の境にある入口を閉じている。

その状態で「空」と「色」をどのように把握するのであろうか。

宗教の専門家はいざ知らず、一般の読者は、閉じている状態なので、空は意識に、色は本体（肉体）に当てはめて理解してしまう。

意識は、目には見えず、エネルギーであり、刻々と形を変えて、望めばそれを目に見える音や絵や映画やビデオや3次元の実体にすることができる。すると勘違いする者が出てきてしまうのだ。意識こそが空である、と。

これがこのような言語化をしてみれば誤りはすぐにわかって訂正できる。しかし、なんとなくわかった気になって、一緒に理解するよりも相手を説得することに関心がある場合は、自分の正しさに酔って、「空」の理解をもっと深く広く推し進めることを怠り、「空」の一部であり、それも特例でしかない「意識」を持って、理解の基準にしてしまうという、お釈迦様が実践した方法から、元の状態に戻ってしまっている。元の木阿弥だ。

こんな時にどんな表情を仏はするのだろうか。真摯に向かい合うのか、たしなめるのか、怒るのか、笑うのか。それとも・・・。　知っている方はご教示ください。

危険な解釈とは、般若心経を「この世のすべてのものは、永劫不変の実体ではないとする仏教の教義」として捉えることである。

これが現代のイスラム国やオウム真理教や大量殺人事件や粛清を起こしているからである。

極端に言うと、カミの前では人間は平等であるのでそれを邪魔するものは排除するべきであるし、量子のレベルで言うと私たちの母親とコップは原子では差はあまりないので、カルマによって囚われる母親ならばポアしてあげるのが御心である、なんてことを平気でいう人間が出来上がってしまう。

たしかに「永劫不変の実体ではない」という解釈はいいのだが、その前に、パラドックスの視点や智性や他者の痛みを身につけたものだけが、言葉にしても問題がないのである。真理を語るには順番があるのである。順番を間違えては悲劇が起こる。欲やナルシズムや身勝手さを優先させると、ヒトの道の順序を外させてしまう。

ただの「実体がない」で終わってはいけない。

「実体はない、だからこそ、どれもが大切なのである。」

エピローグ

そうか、意識とは私たちが掘ってしまった穴だったんだ、というオチでこのエッセイをしめることになりました。

この見えない穴を表の形にしたのが都会の景色とシステム。

見えない世界が形を持つ時は鏡のように反対に映るので、穴の深いものほど高層ビルになり、小さな穴は平屋や掘っ建て小屋になります。

穴を世界の中心と信じると外側の形の世界、すなわち私たちの現実である文明社会では不安定で空虚なものとして現れ、

穴をまるで夢現（ゆめうつつ）かのように気楽にちゃんと向き合うとその分だけ本体（体）の比重が高まり、現実社会では柔らかいのに確かなものになるようです。

悪いのは全てが周りの環境が原因です。親、親戚、地域、学校、会社、国、地球。

でも自分が心地よく生きていきたいと思ったのならば、全てを自分の責任にしなければ、自分に都合の良い時空にすることができません。

そこで、穴だらけになってしまっている時空で暮らす人は、まずは、自分の穴をあまり使わないことから始めてみるのはどうでしょう？

そうすれば、穴を掘ることに夢中になっている人たちに騙されないようになれます。

こうして自分の心地よさがわかってきたら、今度は穴を上手に使って、他者の都合をよくするために押し付けてくる「空気」に騙されることなく、自分の見えない力を形にしていければいいと思います。

そういうことができるようになれば、今度は「私たち」というグループや仲間が増えていくと思います。

そのためにも、まずは

意識を使うな！

使うときは限定で。

あとがき

本を書く奴にはろくなのがいない。書くという作業を実行するためには、外の自然の中で汗をかく時間を減らして、四方を外界から遮断した部屋の中にいて、そこで穴を一杯掘らなければならないからだ。

そりゃあ、おかしくなって仕方がない。

この世から消えていく喜びと、この世で140歳まで生きいける準備とのはざまの中で、書き始めた「密度論」の準備に書いた口上が思ったよりも長くなってしまった。

それもバラバラになってしまった家族と仲間のことが出発点になっている。

いつの間にか人とちゃんと対話をすることをやめてしまった人でも、本は読む。

自意識を褒め称えられることにしか関心がない人に教育されてしまった私たち。

本は読者の誤読のためにある。

読者は自分の知りたいことを、自分の好きなように、無意識のうちに内容を変えて読んでいるから、対話を好まない人にも受け入れられるのだ。

だからいつまでも良い人でいられる。

だからいつまでも正しいことをしたい、と言える。

意識の外に出ることはしない。

だからといって意識のルールを守ることもしない。

すると手っ取り早いのが穴にいる時間を減らすのが体のためには良い。

これを友人に見てもらったら、穴から出たら食っていけないよ、出るためには穴の中での快適さと効率化も提示しないのは上から目線だ、と言われた。

現実が穴から見えるのではなく、穴から見た世界が現実だ。

「密度論」が終わったら、心地よい穴のつくり方もまとめてみることにしよう。

いつの間にか、意識の入口を遮断する時間を増やすことになりかねない。

お、これは「二つの間」のことだ。

そうだ、午後は温泉に行くことにしよう。

コラム

コラム

アイザック・ニュートンは発見したニュートン力学を微視的な原子の領域においても適用させようとして失敗しましたが、何故そのように考えてしまったのでしょうか。

それはニュートン力学があちことで近似値を出すという成功体験からちょっと調子に乗ってしまったという人間らしい行動からそう考えてしまうのはありがちなことだと私は思います。

ところで、ニュートンは合理的精神の先駆者だと評価されることがありますが、実際は最後の魔術師であったと言われる理由は以下のためです。

《プリンキピア》の巻末につけられた〈一般注〉や《光学》の最後に提出されている〈疑問〉からもうかがえるように、ニュートンは神学や錬金術の思考パターンを使って、物理をはじめとした科学を説明しようとしました。

例えば、重力の原因を神の存在に求めたり、《光学》では、自然科学（哲学）の主たる任務を〈仮説を捏造することなく，……結果から原因を導き出して〉，第1原因，つまり神に到達することだと明言しています。

といっても捏造した仮説で歴史に法則を見つける癖は最後までやめることができませんでした。

例えば、天文学の法則を使って、キリスト教の歴史的事件を研究する年代学を作り上げたりしていました。自然界ばかりか歴史においても一定の秩序を見いだそうとする彼の欲求は尽きることがありませんでした。

神の被造物である自然と神の預言の成就としての歴史のいずれにおいても同一の普遍的な統一性が存在するという確信を強く持っていました。

合理主義とは、科学実験のデータの積み重なる結果と結びついてばかりいるのではなく、キリスト教という一神教を一面的に見る手段であることを、ニュートン自身が生涯を通して表現しました。この物質や数式や力学や法則を使ってこの世を理解しようとする科学的態度は21世紀から見ると還元的（一面的）ですが、この時代が求める世界観でした。

ゲーテから宇宙の根源は「闇」から始まっていると指摘されても、彼は「はじめに光があった」という考え方から奥深くにある世界観に行くことができませんでした。

ゲーテの「闇」が「いのち」「空」「始源」につながることがアイザックには体験できなかったことと、彼が母親を拒否していたことの関係は他のコラムで書きます。

慣性の法則　　ニュートンの運動第1法則

外部から力の作用を受けない物体は，初めに静止していればそのまま静止を続け，初めにある速度をもっていればその速度を保持して等速度運動を続ける。

慣性があるために，飛行機や高速の電車内においても乗客はその速度を体に感ずることはなく，速度の変化のみを感ずる。そして，まったくゆれずに等速度で走る乗物内では，窓の外を見ない限り，走っているかどうかの判定ができない。

運動の第2法則とは、物体に力が作用すれば速度は変化する。

同じ物体にいろいろな力を加えたときに生ずる加速度は力に比例し，方向も力の方向と一致する。

力を F，加速度を a としてベクトルの関係式 F＝ma で表される。比例定数m はその物体の質量と呼ばれる。この式を a＝F/m とかくと，同じ力 F によって生ずる加速度も物体の質量によって異なり，質量の大きいものは速度を保持しようとする性質が大きく，物体のもつ慣性の大小を表す量が質量である。質量が指数であるとも言える。

また、質量以外にも、ゆれたり回転している場合に，実際の力が作用しなくても加速度を生ずるように見える事象がある。この見かけの加速度を生じさせる見かけの力(座標系の加速度を a とすると−ma)が慣性力であり、遠心力はその一例である。台風の渦巻きなどもコリオリの力 force de Coriolisという慣性力を使って説明できる。

一言でいうと、どこから見るかによって、見えるものが違うように感じるのである。

コラム

熱力学　　ニュートンの保存の法則を否定した熱力学

ニュートンが支持した熱素説は熱量保存則を基礎としたものでした。これを否定したことで熱力学が生まれました。時の権威であったニュートン（ケンブリッジ教授、王立造幣局長官、ローヤル･ソサエティの総裁、ナイト称号を授与）やラプラス（内務大臣）は、原子間力を無視する単純化しすぎた理論として熱力学を受け入れませんでしたが、実験結果を考えると、新たな力学が必要とされていました。

熱力学の法則 　laws of thermodynamics

熱平衡状態と経験的温度に関する第0法則，エネルギー保存則である第1法則，熱現象の不可逆性についての第2法則，そして絶対0度における状態に関する第3法則を基本法則とする。

熱力学の第0法則

外界から孤立させて物体を放置しておくと，もはや何の変化も生じない状態になる。この状態を熱平衡状態という。二つの物体を接触させると最初は一方から他方へ熱の移動が生ずるが，長時間たつとやはり何の変化も起こらなくなる。このとき二つの物体は互いに熱平衡にあるという。熱平衡にある二つの物体の間では熱のやりとりがちょうど打ち消しあう。熱平衡に関して，〈物体 A と B とが熱平衡にあり，B とC とが熱平衡にあるならば，A と C も熱平衡にある〉という法則が成り立つ。この法則は熱力学の体系がつくられたあとで J. C. マクスウェルが基本法則の一つに数えたため，第0法則と呼ばれるようになった。

第0法則のおかげで経験的温度を考える，いいかえると温度計を使うことが可能となる。すなわち，物体 B を物体 A と熱平衡の状態にしたあと，物体 C と接触させたとき B に何の変化も認められない場合，A と C とは同じ温度にあるという。このとき B が温度計の役割をするわけであり，変化のあるなしは例えば水銀柱の高さで見るのである。

熱力学の第1法則

物理学のもっとも基本的な法則の一つは，どんな物理的変化においてもそれに関係するすべての物体のもつエネルギーの和は不変であるというエネルギー保存の法則である。熱力学の第1法則はこのエネルギー保存則にほかならないが，とくに熱がエネルギー変化の一形態であることを明らかにして，ふつう次のように述べられる。

〈物体をある定まった状態から他の定まった状態に移すために，外界から物体に与えなければならない熱量 Q と仕事量 W との和 Q＋W は，どんな方法によっても一定である〉。

すなわち，状態 a から b への変化に要する全エネルギー Q＋W は，初めと終りの状態 a，bだけによって定まり，その過程にはよらない。ここで力学的エネルギー，電磁気的エネルギー，化学的エネルギーなどを総称して仕事と呼ぶ。また物体が外界に熱や仕事を与える場合にはそれらの量は負の値をとるものとする。かりに第1法則が成り立たないとすると，a→b という状態変化とその逆の変化 b→a を異なる過程で生じさせることにより，無からエネルギーをつくり出すことができる。いいかえると無からエネルギーをつくり出す装置，すなわち第1種の永久機関が可能になる。したがって第1法則を，〈第1種の永久機関は不可能である〉と表現してもよい。第1法則は19世紀の半ばころまでに，B. トンプソン(ランフォード)，J. P.ジュール，J. R. マイヤー，H. ヘルムホルツらによって確立された。

熱力学の第2法則

力学で扱う運動はすべて可逆，すなわちある運動が可能であればそれを逆向きにたどる運動も可能である。しかし非常に多くの粒子から構成されている巨視的な物体では，変化が一定の方向にだけ進み，その逆の変化は生じない場合が多い。運動は摩擦によって減衰し熱が発生するが，その逆は起こらない。またインキを水の中に落とすと拡散していくが，自然に集まることはない。このような変化のことを不可逆変化と呼ぶ。

第2法則は，自然界で生ずる熱現象がどういう方向に進むかを述べたものである。互いに同等な第2法則の表現のしかたがいくつかあるが，ここではそのうちの二つだけをあげておく。

一つは，〈熱は高温から低温に移る〉という表現である。すなわち，熱の移動は不可逆であり，低温から高温の物体に熱を移し，それ以外には何の変化も残さないという逆過程は不可能である。これは R. クラウジウスによる表現である。

もう一つは W. トムソン(ケルビン)の与えた表現で，〈仕事が熱になる過程は不可逆である〉というものである。したがって，その逆の過程を行う装置，すなわち熱源から熱を取り，それをすべて仕事に変え，それ以外に外部に何の変化も残さずもとの状態に戻る装置，いわゆる第2種の永久機関は不可能である。

第2種の永久機関は第1法則には反していないことに注意しなければならない。かりに第2種の永久機関が可能であれば，大気や海水から熱をとり出して電力に変えられるから，なにも石油を燃やしたり核反応を起こしたりして高温をつくらなくても発電できることになる。われわれの経験によると現実にはこのようなことはありえないから，第2法則が普遍的に成り立つことには疑いがない。熱を仕事に変えるには必ず高温の熱源と低温の熱源が必要であり，熱の一部を低温の熱源に捨てなければならない。

第2法則は一見当然すぎることを述べているように思われるが，第1法則と組み合わせると熱力学の体系がそのうえに展開されるのである。その第1歩は絶対温度およびエントロピーの導入である。エントロピーは内部エネルギーと同様に状態量，すなわち物体の一つの定まった熱平衡状態で定まった値をとる量である。このエントロピーという量を使うと，第2法則は，外界から孤立した物体の系で生ずる変化では系全体のエントロピーは必ず増大するというエントロピー増大の原理として表される。熱平衡状態にある物体に外部の熱源から微小な熱量ぼQ を与えたとき，その物体のエントロピー S は，ぼS＝ぼQ/T だけ変化する。ここで T は問題にしている状態の絶対温度である。温度 T1，T2(＜T1)の二つの物体1，2を接触させ，ぼQ の熱を1から2に移動させると，二つの物体のエントロピーの変化の和は，

　(ぼQ/T2)−(ぼQ/T1)＝ぼQ(1/T2−1/T1)

に等しい。T1＞T2であるからこれは必ず正である。すなわち熱が高温から低温に移るときエントロピーは必ず増大する。

熱力学の第2法則は，1820年ころ行われた S. カルノーの熱機関に関する先駆的研究をもとに，R.クラウジウス，ケルビンが基本法則として認識した。

熱力学の第3法則

第3法則は，一般に物体のもつエントロピーは温度が0Kに近づくと0になることを主張する。

第2法則から定められるのは物体の二つの熱平衡状態におけるエントロピーの値の差である。

例えば一定量の気体をある熱平衡状態から温度，圧力の異なる他の状態へ移したとき，どれだけエントロピーが変化するかが定められる。したがって定数だけの任意性が残るわけであり，とくに絶対0度での物体のエントロピーの値が問題になる。

W. H. ネルンストは，気体，液体などの熱的性質の詳細な研究から，1906年に発表した論文で，絶対0度に近づくといかなる変化におけるエントロピーの変化も0に等しくなるという定理を提出した。第3法則はこのネルンストの定理を M. プランクが精密化したもので，第3法則そのものをネルンストの定理，またはネルンスト=プランクの定理と呼ぶこともある。

統計力学による基礎づけ

物質の微視的構造に立ち入って電子や原子核の運動から物体の熱的性質を明らかにする統計力学が，熱力学の成立後20世紀になって確立された。熱力学の諸法則も統計力学の立場から基礎づけられる。

第1法則はエネルギー保存則であり，微視的なレベルでのいかなる物理的過程でも成立しているから問題はない。第2法則に関しては，L. ボルツマンが，1870年代に行った一連の研究によりエントロピーの統計力学的な意味を明らかにした。

内部エネルギー，温度，体積，圧力などで指定される巨視的状態のエントロピーは，その巨視的状態に対応する微視的状態の数 W の対数で与えられるというのである。

すなわちエントロピーという量は，微視的に見たときに巨視的状態に存在する無秩序さ，例えば原子の運動，あるいは配列の乱雑さの度合を表す。

したがって第2法則は，より無秩序の度合の大きい方向に巨視的な物体の変化が生ずることを意味する。

第3法則は，絶対0度になると(つねに熱平衡状態として近づくと)，一般に物体の状態は微視的に見ても一つである，いいかえると乱れはなくなることを主張する。

例えば常圧下では，ヘリウムを除くすべての物質は0Kで完全な結晶，つまり原子が規則正しく整列した状態になる。一般的には第3法則は量子力学によって初めて基礎づけられた。

参照

ヘリウムの固体化

元素の中で沸点が最も低く、標準圧力下では温度を下げて絶対零度になっても不確定性原理のため液体のままであり、固化するにはさらに高い圧力をかける必要がある。

固体ヘリウムは 1.5 K、2.5 から 3.5 MPa という非常に低い温度と高い圧力の下でしか存在できない。

2013/01/10東京工業大学は、固体ヘリウムの結晶形や結晶成長の様子を飛行機内の無重力状態で観察した。

コラム

ヨーロッパの階級と平等の意識

ヨーロッパは階級社会であるから“social mobility”が大切にされ、そのための平等が必要とされる。

低所得者層の子供が努力をして社会的地位をどんどんと駆け上がっていく。努力と能力に基づいて親の所得に関係ない社会が成立する。そして人々の努力によって社会もよりよく、より豊かになって行くためだという。

しかし、確率的には低所得者層の子供は意識力（分けて分析する能力）で劣るデータが集積されている。そもそも“Social Mobility”という考え方自体が幻想である。

階級を移動できない社会がいいといっているのではない。本人が望めば社会階級を移動できるシステムを援助するのは当然だが、法律で支持するには無理があるのではないか、と言っているのだ。

意識が高さと収入には相関関係がある。だからといって、全員の意識が高くなったら、全員の収入が上がるわけではない。組織で組長は一人しかいず、部長、課長、係長の数は増えることはない。

意識が高くなることには利点と弱点があるのだ。

弱点は、social　mobilityのない世界になってしまうということだ。理由は意識が高まることで、組織ヒエラルキーが強固になってしまい、価値観というスポットライトが階級社会にあたってしまい、下克上を許さないようになるからだ。また価値観が統一されることで、いままで高い意識を保っていた上流階級はその豊富な資産を使って、子息の教育に熱をあげる。するとますます階級が強固になる。芸術などにあまった財力を使ったりうことも減り、関心も低下することもあるだろう。

私は機会の平等を推し進めるような人たちが怖くて仕方がない。平等はいらないから、意識が低いままでも、肩の力を抜いて生きていける世の中のほうがいい。収入が少なくても暮らしていける世界がいい。自然に近い生活をしていれば貨幣に頼る依存度が減ってくる。太陽と地球の自転さえあれば、米と魚と野菜は育つ。意識が高くなると、有機だ、オーガニックだ、職人芸だとか言ってコストはますます上がり、環境保護だとか言って、薪や伐採や野生動物の排除を認めず、ますます都会人の美学に沿った法律を作り、自然に近い暮らし方を邪魔しよとする。それならば、不平等な世界のほうがいい。私は社会から差別されて馬鹿にされてもいいから、貧しくても気楽でぐうたらな暮らしがいい。

コラム

反戦争を唱える意識の高さ

戦争をしない手っ取り早い方法は、みんなで意識を失うことだ。

意識が活性化しているから、問題が起こる。

敵国も含めてみんながボーとして過ごせば、戦争なんか起こらない。

意識の高い人に限って、戦争の原因は、欲望だ、貧困だ、フリーメーソンだ、武器商人だ、怒りだ、感情だ、本能だ、と原因を「意識」以外に無理やり押し付けようとする。

でも、これは明らかな嘘だとなぜ欧米人やインテリは気づかないのだろうか？

いままで自分たちだけが儲かるために「意識」を武器にしてきたのだから、見ることが怖いのだろう。良く言えばスコトーマという心理的な盲点だが、普通に言えば悪意のある事実無視である。

意識を使う時間を減らすだけで、争いごとは画期的に減る。

それなのに、意識の高い人たちは戦争反対を叫ぶことで、自分の居場所を見つけ、自分だけは安定した金を持って安全地帯に逃げ込んでおいて、日常生活で人を踏みにじっていることを隠して忘れたいかのように、「良い人」になろうと一生懸命だ。

ヒトは言葉の喚起力でイメージを持ってしまうことを利用して、戦争反対と言って「戦争」をイメージさせる。

○○をしてはいけない、ということで○○を意識してしまうように、ヒトの脳はできているのだ。

すると当然のごとく嫌な映像や匂いに脳が満たされる。ますますつまらないことで意識を使ってしまうのだ。

アンチ戦争を本当に実現したいのならば、秘策を授けよう。

降伏して家族が殺されても文句を言わない

寝たり、ボーとして暮らす

戦争のことを考えなくても済むように、もっと自分にとって大切なことを考えて、それに向かう。

戦争をしても短期では負けないように、長期戦を準備して山や森に数年間は篭れるように練習する。世界一の武器保有国が勝てなかった戦争は自然の中で長期戦に持ち込んだ、ベトナム、アフガニスタン、イラクである。

こうなれば侵略国はいつか退去していく。これだと兵器を買わなくて済むので、兵器による殺傷の可能性がなくなる。いかに抑止のための平気であっても、それを使ってしまうのがこれまでの人類史であったからである。

そしてこのサバイバル準備が完璧になっても、核保有国が持たざる国を核で侵略するような事例がおきれば、すぐに持たざる国々が連合を持ち「沈黙の艦隊」を保有する方法がある。それまでは大国のどちらかに預けておいて、緊急事態が起きれば、この案を発動させる。

コラム

ネオ生気論　バイタリズムの復活

閉じられた意識では説明できない「力」を

アリストテレス「エンテレキー」生命の原理または機能　20cドリーシュ

ガレノスやカプラー　形態形成力

ガルバーニ　生命力

ライプニッツ　モナド

ゲーテ　形態学

ベルグソン　漸進的進化　生命躍動　ニラン・ヴィタル

ヴォルトレック　漸進的進化　アナモルフォーシス

ホワイト　形態原理

シュレディンガー　負のエントロピー

セント・ジェルジ　シントロピー

L.L.ホワイト　　　形態原理　　パターンの発展と根本原理　　

三木成夫の生命形態学序説−根原現象とメタモルフォーゼ−

コラム

精神病が起こるわけ

固くなった意識の原因は、非意識を体験ではなく、智性の体験がないから

参照

協調しない自律　

悪性腫瘍とはその周辺の器官の成長と維持に協調することなく、我が道をいく細胞の集団である。そしてその自律性が、いつの間にか周囲や全体への攻撃となる。ストレスなどで協調性が作用しなくなると部分は全体のコントロールから逃げてしまう。

攻撃性は、個体維持のため内側に目を向け、相手と壁を作り、自己完結的な独立の存在になることから始まる。

身体では、意識が高まり、交感神経が司るアドレナリンの量が増える。

警戒心、性欲、所有欲、怒り、恐れ、どれも意識を固く閉じることによって起こる感情だ。

激怒すると交感神経が強く働き、今まで柔らかかった意識が硬直し、抑制がきかなくなる。

固くなってしまった意識は、まわりの変化に対して融通が利かなくなり、固着観念や強迫観念を生む

一面の真理をあたかも完全な真理とみなしてしまい、執拗にそれを追求する性向が出てしまう。

これが意識が固くなってしまったことで、協調しない自律の弱点である。

コラム

創造性が欲しいときは意識の外側に出る

天才の独創性とは、科学でも芸術でも、ありふれた対象に新しい光で眺め、隠れた結び付きを発見し、それまで無視されてきたリアリティの側面に注意を移行させることである。

隠れた類似を追求すれば、詩的隠喩、科学的発見、喜劇的なほほえみが生まれる。

悲劇作家は幻想を創りだし、

喜劇作家は幻想をあばきだし、

コメディアンは幻想をわらい、

医者は明確な目的のために幻想を使い分ける。

独創性にはリズムがある。

知識の破壊と再学習

幻想の崩壊と再構築。

石化してしまった精神構造を粉砕して、別の精神構造を再統合する。

夢と創造性

眠りから覚める時に、夢は意識のふるいの目から落ちる粉のように、逃げていく。

理性の結び目（ルールや形）から解かれた夢は、時空や論理や因果の制限に囚われていない。

だから言葉でとらえようとすると消えてしまうのだ。

しかし、いやだから、無意識の全てのレベルがひとつのシャボン玉に包まれている。

このシャボン玉は分解も割ることもなく、一つに統合されることがある。

別々にあったものが次々と結びつき、イメージになっていくのだ。

それはハムレットの雲のように、ラクダからイタチに変わっていくものだったり、

ファラデーが幻のなかにはっきりと見た、磁石を取り巻く電気の力線かもしれない。

芸術や科学で起こる対局性の一致

創造力という自己超越的な力に創造的作品の生命をかける芸術家

他人を犠牲にするウィットを飛ばすことで、自己主張的の悪意を受ける道化師

アインシュタイン　　「魅せられた魂の深いおののき」と「探究心」が重なると「わかった！」

創造力の功罪

科学の革命的発見や芸術の革命的変革とは、その破壊的な側面を意味している。いままで神聖さや伝統や習慣で介入することがなかった教義や、思考習慣の職人的ルーチンを見直させる作用がある。

創造のプロセスという苦しみは、真実の道案内も、美の道案内と同じように不確かで、主観的なものである。

治療者と幻想

治療者には俳優以上の技が必要だ。

ひとりの人間であると同時に他の人間にもなるという能力。

そしてそれを、意図的に自由自在に用いる能力。

医者は、自分と、自分を投影した患者と、ヌースの賢者として同時に一人三役をこなす。

はじめは自分。自分が患者の前に座る。

次に感情移入。自分の皮膚から外に出て、相手の皮膚に入る。自分の左目から相手の右目に入り、相手の脳で自分を見つめ直す技だ。他人との精神的共生のプロセスである。

これにより、言葉よりも直接的に相手の考えと感覚を理解する。

最後に行うのが賢者の儀式だ。

この賢者とは非意識を体験した者のことをいう。時間を遡ることや、突如現れる泡の世界を理解したり、因果律のない同時性の必然性をありのまま受け入れる。

患者の状態が悪くなった点まで一緒に戻り、そこでの患者の使っていた認識パターンと条件反射の結び付きを解き、新たな情感（好き嫌い）と結びつけることで、患者の条件反射の再生をはかる。

シャーマニズムから現代医学にいたるまでのサイコセラピーはつねに、解体と再編成のプロセスを行う。

強迫観念やスキゾフレニックを持つ患者は、自己を防衛するために、一風変わって堅苦しい「ゲームの規則」に支配されている。自分の無意識が決めた、自分だけのルール。

そこでこの規則が生まれた背景と経緯の理由を理解して、この規則に代わる安心を作り出して与える。

そして最後に、患者にとって不都合な刺激に対して新たな安定した反応を結びつける。

それは、一般的で柔軟なルールに則った条件反射を作ることだ。

幻想をあばきだし、次に新たな幻想を与えるのだ。

コメディアンと悲劇作家の両方の仕事をするのが治療者のこの世の役割。

治療者によって致命的なことは、実際以上の愛や関心があるフリをすることである。

必要なのは、呑みこみや偽りや無関心ではなく、単なる関心である。

無限を理解する方法

無限は有限の世界と混ぜ合わせない限り、あまりにも非人間的で、つかまえどころがない。

無限というのは絶対的なものなので、それだけでは把握できないのだ。

情緒的に実感とは、何か具体的なものと関係があってはじめて腑に落ちる。

多くの人がその人にふさわしい方法でこれらを体験してきた。

自分にふさわしい方法をみんな自分で見つけていく。

例えばスキー。

斜面を滑走する。

絶対の力は地球の中心。滑走する力はここに統合される。

常に変化をしながらも、たった一点の力に向かっていく。

一点とつながることで、移動がはじまる。

自分の力を使いながら、重力という他者の力に身を委ねる。

如何に自分を委ねることができるのか、そのために自分を動かす。

そして待つ。

すると無限が現れる。

これがスキー。

盆栽

木は土の下で根を生やす。

一本の根が次々と分化して大きな拡がりをもつ。

木が倒れないように支えているのは根。

しかしもし土がなければ、立つことができない。

土があっての根の拡がり。

根が意識。土が非意識。

砂浜

海浜に浅瀬があるところがある。潮の満ち引きで浅瀬が現れたり海に隠れたりする。

浅瀬が意識、浅瀬の下の砂が無意識、海が非意識だ。

海という非意識に浅瀬という意識が、潮の満ち引きで、現れたり、隠れたりする。

浅瀬が「形」海が「空」

海という「空」に浅瀬という「形」が、月と地球と太陽の重力によって、「形」を見せたり「空」が隠したりする。

これが科学者や芸術家がめざしていることだ。

絶対を日常生活に取り込み、日常生活を神秘と驚異の光輪に取り囲む。

ここが、時間と空間が交わる点が窓となり、そこに永遠がちらりと姿を見せる。

中世のステンドグラス、もしくはニュートンの万有引力として。

もしくは瞑想。これは多くの人がすぐに実践出来る方法だ。

コラム　智性がないと起こる怖さ

理性の分析する力が科学の基本

分析知は善悪のどちらにも使える力

周囲の個々の状況に適応する力は持たないので、一つの真実を声高に語り、それを周りに押し付けて平気でいる　

他者を踏みにじっていることに気がつくことさえもできない

だから必要なのは「他者の痛みを共有する」心の智性、

さらにこれまで「選ばなかったものに向きあう」意識の智性、

そしてすべてが結びつく「つながり」の霊魂性、　

これらがないと理性だけでは周りを傷つけて暴走してしまう

吐く息にスポットライトを当てろ

吸うことではなく、吐く方だ

静かにゆったりとボーとしながら待つのがいい

すると智性が顕れでる

コラム

意識と非意識の境の窓を閉じると生きる実感がなくなる　　　分裂症者

はじめに自分を精神と肉体に分けてみた。

するとマジックが起きた。

肉体を自由に扱うことができ、精神と呼ばれる意識は軽くなって、好きなところ好きなだけ飛べるようになった。

なんでもできるように感じられた。全能感に覆われて喜びに溺れるほどであった。

次に意識は他人を見てみた。

自分の体のように直接に動かすことはできなかったが、他者が自分に拘束されていた。

しかし、同時に自分の存在が他者によって影響を受けてしまっているのが感じられた。

そこで、自分と他人の境界線を厚く強くしてふさぐことを試してみた。

これは心地よかった。自分を精神と肉体に分けた時と同じような快感があった。

しかし、良いことばかりではなかった。不便なことにも出くわした。

生きている実感がなく、孤立したような寒々した空虚な気持ちに覆わた。

そんな時は、自分と社会の間の窓を開けてみる。

そして他者を適量だけ（多すぎないように）服用するために、短時間の略奪をしに社会生活の中へ出かけていく。

すると満たされたが、長くいると社会に自分の中に入り込んで押しつぶすように感じるので、窓を閉めて自分の中に閉じこもった。

心地よいのは

完全な孤立か、他人の生命が生存のために必要なほどな愛着

自律か献身

分離か関わり

二つに一つかのどちらかに永遠に揺れ動く。

無限の反復

入っていった社会で見破られて罠にかけられる危険があると感じるようになり、絶望と屈辱に混乱してまた孤立に戻って閉じこもる。

日常生活では常に自意識をいたわってくれる他者を必要とする。もしくは他者をいたわり続けることを必要とする。

「みんな自分たちのことで夢中になっています。道に倒れている人がいても誰ひとりそれにかまおうとはしません。」

自分の存在を信じてくれるほかの誰かを必要とした。

特別重要でない人と評価されると活力が止まってしまう。

存在することとは他者から知覚されることであった。

そのために生きることになった。

見られていない時は想像で親しい人やキャラクターやマスコットを魔術的に出現させた。

一人でいることの恐れに対する防衛として色々と妄想して不安になるのをふせいだ。

安定を求めるための努力である。

自分をみせびらかせるが、自分の本体を暴露しようとはしなかった。

暴露ex-hibitしながら自己は閉じこもる in-hibitようにした。

人から必要とされていることが重要であった。

独力で自分自身になることはできないため、真に自分自身になることはなかった。

生きている実感がなかった。

コラム

露出してやっと生きている気になれた自意識　　　　天井から誰かに見られている分裂症病者

隠す欲望を露出することはセックスの露出者と似ている。隠したいものを見世物とする。

すると自意識が表現されたと感じられて喜んだ。

生きている実感（実在性の確信）を得たいという欲求があちこちから感じられた。

「生きているぞと確信できる時間が絶えてなかった。」

そこで、グーグルアースから自分を見れば、生きている確信を得ることができると何故か思った。

「人に見られるというのが私の人生の目的なんです。」

これが自分が存在していること、またみんなが存在していることを認識する手段。

一番熱望するのは認知された瞬間。

それなのにそれは同時に正体がバレたことなので、狼狽してパニックになる。

そこで次のステップに移った。

他者から見られることは潜在的に危険にさらされている恐怖でもある。

そこで身を守る防御法は自分を他者から見えなくすることである。

透明人間になることだ。

うまく消えていられる時もある。それなのに他者は私を見ようとする。

しかし、見られることも生きている実感のために必要だ。

自分を確かめる他人の意識が時に、天秤の反対側に振れすぎて、悪魔の眼になる妄想になる。

コラム

反省には記憶の統括する自己意識が必要

自分を反省をするためには、個人としての統一がまず必要である。

二つ以上の自意識を比べる必要があるから、一つ自意識をまとめてひとつにする必要がある。

Personalityが統一していても全体が統一されていないとちゃんとした反省にはならない。

反省の前提になる今までの生涯の記憶がツギハギとなってほころび、記憶を操作することができなくなる。これは自分の存在の内（体験）と外（社会の事象）の境界をベースとする記憶を欠いていることを意味している。

いくらpersonalityの横の境界はしっかりしていても、全体の統括ができないと、形だけの反省になってしまい、修正と再チャレンジという、進歩の過程に進むことができない。

コラム

精神と体を分けることのデメリット

メリットは他者をモノとして扱うことができるので、相手の状況を思いはかる必要がないので、早くて便利で効率的だ。まさに意識の理想である。意識のルール（範囲が決まれば分けて名前をつけて、その後はどちらかを判断して取得する）に則ったことなので、理想になるのは当たり前ではあるが。

では何がデメリットか？

いろいろあるが、自分たちにとって深刻なのは、分裂症に発展する出発点になるからである。

そして現在の分裂症社会ができあがった源泉だからである。

どのようなメカニズムなのだろうか。

肉体と分離された精神は自由になって飛び回れるようになった後に、日常生活に戻ってくる。

すると周囲の人との付き合いから生活が始まる。

ここで精神を二分して自己と人格にして役割分担させることにする。どちらも肉体がないから、自由自在に切り貼りができる。

自分、私、主体、主観ともよばれる自己selfを意識の中心の司令塔にして、人格personalityは他者とのTPOに合わせて仮面を付け替えるだけでいい。今で言うキャラ設定だ。

Selfは自身のことで、personalityとは他者が彼女にそうあって欲しいと望むものである。内的selfと外的personalityにより彼女の存在は成り立っている。

本人はこの自己selfと人格personalityは全く異なった二つのものであるという考えを当然として成長していく。

そして気がつくと、他者と接する時にはいつもペルソナの仮面をかぶっているものだから、演じることが日常化されて、自己selfの出番はなくなり、自分自身さえも演じるまでになった。

すると生きている意味がわからなくなってくる。

生きている充実感がなく、空虚な塊が自分の中にあることに戸惑い、霧の中をさまよっているような感覚になる。

自分ではなく他者が望んだ役割を演じるばかりになったからである。

すると、ここで無意識の抵抗が始まる。無理に演じたことで、その反発が返ってきたのだ。

自分自身を他者の手に引き渡さないことを無意識の目的としてしまい、他者に対して自分自身が気がつかれないように、誤魔化して正体がバレないような行動をする。

そして、求める理想の生活像は、自分自身にできるだけ完全に率直で正直であることを目指すようになる。

Selfは、本当の、真の、自身の、内的な、自分という意味に変化する。

それに対してPersonalityは「にせ」で無益の意味に変化する。

しかし、この世は率直なselfなど求めていないので、実生活においてはselfは奥に引っ込み、personalityが対処

するしかない。

これがselfの無用感と自発性の欠如が増大する。

そしてついにselfは外に対して閉じこもることをはじめるのだ。

これが心の引きこもりのプロセスだ。

閉じこもったselfは現実感がなく、現実の外側にいて、本来的には生きていないという。

だからといって夢の中を漂っているわけではない。

極度に冷静で醒めており、ペルソナに対しては高度に批判的な観察をしている。

ペルソナを非人格化して取り扱う。あれは依存体質だからとか、毒舌家だからとか、自意識過剰だからとか。

内部からペルソナの行動を覗きみて、ペルソナを他人であるかのように忌み嫌う。

ペルソナの寄り集まった結合体で、selfからニセ自己の体系とされるのが、Personalityだ。

各担当者は、仮面、表ヅラ、ペルソナ、キャラと表現される。不完全な部分自己の集合体。

単一ではなく、数ある断片の結合物　

自己から解離されたので、部分的自立性を持っている

ペルソナが不完全である理由の一つは、全ペルソナたちの過去経歴との自由なアクセス権がないことに由来する。

何故、過去の記憶が曖昧であるかというと、自己selfの司令をペルソナが実行に移すだけなので、ペルソナには選択権がないため責任を取る必要もなく、それに伴って、現実を生きている危機感や臨場感も薄くなり、過去の出来事を思い浮かべる必然性も薄くなり、それだと記憶喚起力のパワーが足りないのだ。

Personalityがselfの支配下にあるために機械的であるはずなのに部分的には自律的であるのことが分裂症者にとっては恐怖に感じる。なぜ自律的であるかというと、ペルソナは他人の目にどう映るかに反応して変化していくからである。ペルソナはSelfだけではなく他者に反応するようにはじめの設定でプログラミングである。

この時に、二つの可能性の選択をする。

一つ目は、ペルソナの奥に置かれてしまったSelfの無力感を体験する危険よりも、ペルソナをかぶることで対社会的には有能に円滑にしっかりと行動できるので、こちらを取るという選択である。Selfにとっては無益だが、社会的現状は維持される。必要不可欠となったロボットであるペルソナに全権委譲してしまうのである。

Selfという主人を失ったペルソナはしだいに死んでいくが、しばらくは体裁を整えておくことができる。

もう一つは、新たな分化を試みることである。実はこれが分裂症を深刻化させている問題点である。

無力感に苛まされているselfをもう一度二つに分けて、新しいselfとペルソナの世話係のselfに分化させるのだ。

すると新しいselfはアイデンティティと自由を獲得しようと意識を使い続けることに専念することができる。

面倒くさいことは古いselfに任せて、身体化されない利点を活用して、超越的になり、捕らえられず、所有されず、支配されない。

新しいselfは個人の内部だけの世界で人や物との関係を創り出そうとする試みを重ねる、外界の人や物に全く頼らずに。いわゆる妄想である。

新しいSelfの目的は客観を全く持たない純粋主観となること。　

唯一の正直な道は誰でもないものになることで、自分を本当に存在すると感じている。

何者であるかは単なる見せかけと信じている。

客観的存在はpersonalityに任せばいいのだから。

だがこんな世界は現実には存在しない。

想像の中か、鏡を前にしての遊びにしか、このピュアな世界はない。

こうしてまた一段階、病状が進化する。これを繰り返せば今日は生きていけると思って。

コラム

分裂症者　　意識で支配できないものに対しての恐怖

自律性はヒトの意識では制御できない。膝蓋腱反射、インシュリンの量、梅干を見たときの唾液、など

正常人の場合は、多くのことは潜在的で機械的で無意識の世界で起きていること。自転車の運転だって、小脳が司っているために条件反射の組み合わせで、考えなくても勝手に漕いで止まって信号を見て片手で水を飲んでいる。意識で支配できなくてそれが嫌いであっても、性が合わなくても拒否しないで、適当にいい加減につきあっている。良く言えば、それらを認めて生きている

それに比べて、

分裂症者の感じ方は、意識で制御できないことは、勝手に動く機械的で独自に生きており、場合によって彼らに害を与えに来ると感じてしまう。するとその前にそれらを攻撃して破壊しなければならないと感じてしまう。

これを正常化するために必要なことは、自律的なものを放っておいても大丈夫だという体験の積み重ねが一番の早道だ。自律的なものは分裂症者を襲わないとプログラムはされていないので、そういうことが起きないことを何度も実験を繰り返して害を与えないという結果をだして、これを条件反射にしていくのがいい。

また、条件を絞って理解をするという方法もある。ある条件下では外を与える可能性があるが、その条件を変えるともうその可能性もなくなる、というように、条件で結果が変わることを認識することで、症状が減ることがある。

客観性とは何か

肉体から分かれた精神がみたもの

蓋を閉じられた他者、すなわち意識の世界がみたもの

だから意識のルールに則る方法でしか表に出てこないものばかりだ。

客観性がどれほど怪しいかというと、無理して蓋を閉じているので、それを続けていると中が腐ってくる。

はじめはいいことでもそれが続くとダメになる

緑が赤になる

緊張と収縮がセットなのに、緊張ばかりの視点なので、そのうち死ぬ

コラム　具体的な言葉、普遍的な言葉　　話し言葉⇔書き言葉　　具体的・特殊⇔抽象的・普遍

１「ねえ、それとってくんない？」「これ？」「いや、それだよ、それ」「ああ、こっちね」「うん、それそれ」

２「民主主義が軍事政権を解放したため社会に自由と平和が到来し、・・・」

2は「普遍的」な言葉の羅列である。普遍的ということはそれだけ「抽象的」で「観念的」で「主観的」で「あいまい」で「偏見」で「不確か」でどのようにもとれて書き手の好きなよう表現することができる。

ところが「それ」しか言わない１のほうは、特定のできごととセットになっていて、ただただ具体的である。「それ」は周囲の要素と強い関係性を持って結ばれているので、「それ」だけでは、意味をもたないが、セットになると状況を明確に具体的にイメージができるほど鮮明な言葉である。逆に言うと、幻想が主人となっている意識の世界では、「それ」だけが関係性のある言葉である。

普遍的な抽象語はまるで自立しているかのように振る舞って意識の幻想をふりまいているのに、それに気がつかない「裸の王様」だ。

話し言葉は特殊な言葉の羅列なのに具体的で、書き言葉は普遍性に溢れているのに、不確かでしかない。

具体的な体験は体に条件反射になる可能性があり、抽象的な意識は思考パターンになる可能性がある。

コラム

サルトルの存在と無　　　　　肉体と意識　　　意識と非意識

即自なき対自はありえない。形のない色、響きのない音のような抽象的なもの。

対自はa prioriに即自との統一において存在する。

ギリシャ人はコスモス的な実在ト・パンと、これをとりまく無限の空虚によって構成される全体ト・ホロン　とを区別した。

対自を一つの無un rienと名付けることができる。サルトルは無としたが、仏教の空論でいう「空」である。

「空」だと、抽象度がひとつ上がり、無も存在も含むことができる。ただの無とすると有と対立するものと捉えられてしまう危険性がある。

即自の外は、何ものも存在しない。あるのはこの「何ものでもないもの」の反射だけである。

「何ものでもないもの」は、それがまさに即自の無であるかぎりにおいて、それ自身、この即自によって極限づけられ限定されている。

全体的な存在は即自と対自との綜合的な組織によって構成されている。

即自そのものは、存在するために対自を必要としない。対自の「受難」は、ただ単に、即自をそこに存するようにさせるだけである。即自という現象は、意識なしには一つの抽象であるが、しかし、即時の存在は、抽象であるのではない。

「全体に関して観点をとること」ができないのは、原理的に、他者が私について自己を否定し、私が他者について私を否定するからである。関係をその積分的全体において捉えることが永久に私に禁じられているのは、この関係が相互性のゆえである。

ところが、「即自−対自」という内的否定の場合は、関係は相互的ではない。私は、関係の一方の項であると同時に、この関係そのものである。私は存在をとらえる。私は、存在の把握である。私は、存在の把握でしかない。

私の捉える存在は、今度は逆に私をとらえるために私に反して自己を立てるようなことをしない。

「とらえ−とらえられる」と合致しない。それゆえ、私は、全体についての問を立てることができる。なるほど、私は、ここに、全体のうちに拘束されたものとして、存在する。けれども、私は、そのことについて、あますことなき意識でありうる。　というのも、私は、存在についての敷であると同時に、私についての意識であるからである。

相対性理論である出来事を、空間的な次元および時間的な次元をもつもの、一つの「空間−時間」のうちに自己の位置を決定するものと考え、その出来事を語ることが発見された同様に、われわれが現象と名づけるところの一存在を即自的な次元と対自的な次元とを有するような一存在を認識することができる。

今までは「意識―存在」という二次元で認識していたが。

コラム

意識と認識の峻別にこだわるサルトル

意識の絶対性を見出すことによって、意識として自己と世界の双方を一挙に現出させようとしたサルトル。

世界を「ある」ようにするのは意識が対象へと向けて自己を脱出するからだ。

認識は意識と世界との関係にほかならない。しかし意識自身は認識によって捉えることができない。

「あらゆる意識は、自ら以外の何かについての意識である」太文字を加えることによって、フッサールの意識がもっていた中立性は完全に排除された。

「何かを意識する」とは、対象を他なるものとして定立することである。

定立とはヘーゲル弁証法で、論理が展開されて出てくる出発点の命題、または事物が発展してくる最初の状態。

ドイツ語の客観化をフランス語にして、両義性を加え、客観化＝客体化＝対象化とし、客観と対象を融合する。

Objectの多義性（客観、客体、対象、物）を駆使して、モノとする物化することだと結論する。

認識化する「眼差し」は対象化のことであり、つまり他者化することで、物化することのことである。

そう、視ることはモノとして認識することである。

自らが対象化されたと意識することで、他者の実在が承認される。

他者の他性によって、他者の存在を示し得る

これがサルトルの「存在と無」の思想の一部だが、「無と存在」と言わないところに彼の思想が象徴される。

参考資料

意識はプラトン的な「他」である。

「他」はまるで夢でも見ているようにしか、とらえられない。「他」は、その「他−である」より以外に「ある」をもたない。言い換えれば、「他」は借り物の存在をしかもたない。「他」は、それだけとして考察されるならば、消失する。「他」はわれわれが眼差しを存在のうえに定着させる場合にのみ、一つの欄外的な存在を得る。

「他」もしくは「非−存在」が見せかけの存在をもちうるのは、意識という資格においてでしかない。

プラトンの誤謬は「存在」と「他」を類概念としたことだ。サルトルは「存在」は一つの個別的な冒険とした。

対自の出現は、存在へやって来る絶対的な出来事である。

投企

とはマルティン・ハイデッガーによって提唱された哲学の概念。人間というのは常に自己の可能性に向かって存在しているわけであるが、そのような固有の存在の仕方である。人間というもののあり方というのは、自分の存在を自分で創造するということであり、そのために我々は現在から未来に向かって進むということであり、そのために自分自身を未来に投げかけていくということが投企というわけである。我々人間にこれが可能なのは意味を理解することが可能なためであり、このことから物事の知覚や意識が構成されていく。そのときに自分と関わりのあるものが存在するということであり、関わりのないものは存在しないということになる。例えば社会に大勢の人間が存在しているとしても、その中で目に付くのは自分と関わりのある人間のみであり、その他大勢の人間は意識することなく存在していないも同然といった形にである。

脱全体的全体

totalite detotalisee（全体分解的全体）　　 「自由であることに呪われている」

即自・対自・対他
そくじたいじたいた

ドイツの哲学者ヘーゲルが用いた哲学用語。

「即自」an sichは物事の直接態、他とのかかわりによって規定される段階にまで達していない未発展の相をさす。したがって、認識する主観に対してまだ発現していない「潜勢態」、また自己自身への反省的関係を欠くという意味で「無自覚態」の意ともなる。たとえば、子供は理性の即自態である。「即自」は、他と交渉し、そこに自己の自立性を失う「対他」fr andersへと発展する。子供が大人の命令に従うのは、自己の内なる理性を、他者の側にもつからである。さらに「対他」から、自己自身と関係することによって、自己を取り戻す段階である「対自」fr sichへと発展する。子供は理性を身につけることによって自立する。理性を身につけるということは、自己の内なる即自的理性を自覚することである。理性を自覚することは、身に即して理性を発揮することである。他人とのかかわり（対他）のなかで、そのかかわりを自分の内に取り込んで自己を普遍化することによって自立する。「対自」には「自立」と「自覚」という意味が含まれる。［加藤尚武］
『R・ハイス著、加藤尚武訳『弁証法の本質と諸形態』（1970・未来社）』

即自（an sich）

「それがあるところのものであり、あらぬところのものではあらぬような存在」です。つまり「自我」とは「意識の中にある」のではなく、「それは外に、世界の中にある。他者の自我と同様、世界の存在である」のであって、これは「主体」というよりもむしろ「客体」です。対自すなわち人間は、即自に対する意識でしかありえず、非定立的な存在です。

対自　　ドイツfür sich

他者に関係するのではなく、自己が一定の限界をもちながら自己自身に関係している段階

サルトルは意識の在り方を、常に自己自身を意識している存在として、「対自」と規定します。対自は「時間性」における「脱自」によって、己を「超越」する存在です。つまり、「自分があらぬところのもの(過去)であらず、それがあらぬところのもの(未来)であるような存在」なのです。対自存在としての人間の中には「無」が生じます。意識にとって存在するもの、すなわち事物をサルトルは「即自」と呼びますが、それによって自らを「無化」することが、対自存在としての在り方なのです。

そして対自は他者との関係において、「対他存在」として世界内に存在します。他者は「まなざし」を向けることで私を即自として対象化するのですが、私が自由であるためには、己自身も他者をまなざしの対象としなければなりません。両者の「相克」によってこそ人間存在が成立するのだとサルトルは考えたのです。

「実存は本質に先立つ」

意識は「それ自身がそれ自身の実存することを決定する、純粋な自発性」です。われわれは未来へと己を「企投」する存在、すなわち自ら企投したものへとなってゆくような「実在」なのであって、そこにはあらかじめ人間を規定するような「人間の本性」なるものは存在しません。「実存は本質に先立つ」のです。そしてまた企投によって成り立つ人間は、自由であらざるを得ません。それに先立つ本質は存在しないのだから、そこには人間の在り方を方向づける何ものも存在しないのです。ゆえに人間とは孤独であり、「人間は自由の刑に処せられている」という言葉をサルトルは残しています。

さらに実存の企投は人類全体をも拘束するため、それに人間は責任を負わなくてはなりません。それには社会への「参与」が必要であり、後年サルトルはマルクス主義に接近し、政治活動も活発に行いました。

サルトルの人間観は、人間という存在はあらかじめ何者になるか決まっておらず、何者にもなる可能性があるという意味で自由であり、「人間は自らをつくるところ以外の何ものでもない」と言ったのでした。そういった意味でサルトルにとって人間とは、常に、ある自分を乗り越えて、無である未来に対し自己の可能性を「投企」していく（＝投げ出して創造していく）存在であるとしたのでした。そのためサルトルは、「実存は本質に先立つ」と言ったのです。要するにサルトルにとって、人間の本性（＝本質）は存在せず、その後にその人が自ら選択した行為によって、その人が何者であるかが定義されるとしたのです。

なお、サルトルは、惰性や多忙に流れて組織の部品になり下がり、マスコミの論調に判断をゆだねて自己を合理化し、自己を主体的に選択する決断を回避する「即自的」（「即自」ではない）な生き方を、「自己欺瞞」として批判しています。

自意識

欲求は自由な存在が欠如することで発生する。あれば欲求されるのである。

欲求は「具体的偶然的な即自である欲求の対象」と「即自−対自である欲求の理想」の二つがあることが、存在論の根底であり、自己が始まるところだ。

サルトル

想像界に属するSM　　　自己と現実の自己の二つ

共存できない還元不可能な二つのタイプ　　どちらに譲るしかない

想像界を好むものは、現実の平凡よりもイマージュを好むといった明瞭なものだけではなく、想像界に属する感情や行為を、その創造的な性格のために選ぶということだ。

単に現実界の貧困、失恋、失敗から逃避するのみではなく、現実界の形態やルールやパターンや法則からも現実界が私たちに要求する感情の生成発展の仕方、責任、リスクとベネフィットからも逃避することである。

この世を破壊したくなる心理

他者がもち自分に欠けているモノに対して絶望的なあこがれを持ち、凶暴な妬みから、この世のすべての良きものを破壊したいという欲望が湧く。

他者の豊かさ・連帯感・温かさと自己の空虚・無価値の妄想を感じる時に、侮蔑、屈辱、無関心という感情を呼び起こす。