95　八大人覺　　12巻本　第十二

仏教の考え方はなんとなくわかったような気になったし、もう果てしなく読むのもめんどくさい。

では具体的には何をどうすればいいの？

オリエンテーション

ここに実践の王道が説かれている。

１・少欲（欲をわずかにす）

２・知足（足るを知る）

３・楽寂静（寂静を楽［ねが］う）　　　平常心upekkaを楽しむ

４・勤精進（精進を勤める）　　　　　　自利に執着しない努力→自分のためには頑張らない

５・不忘念（念を忘れず）　　　　　　　気づきsatiを怠らない

６・修禅定（禅定を修める）　　　　　　瞑想をマスターする

７・修智慧（智慧を修める）　　　　　　宇宙の法則dammaを学び、自己意識を掃き清める

８・不戯論（戯論せず）　　　　　　　　実相を究尽　　　あるがままを知る　莫妄想

この巻は、仏垂般涅槃略説教誡経 / 鳩摩羅什訳　The Bequeathed Teaching Sutra

からの引用を大部分としている。、

言葉とは存在への捧げ物である。

水と名付けられなければH^２Oは水ではない。水はH²Oに張り付いたラベル（標識）ではなく、H²Oを存在させる供養である。

供養とは パーリ語pYjanD の訳語で英語のveneration、　崇敬の念をもって捧げること。

供犠することで名を持ち、実体をもつことになる。

名を持つということは、「一つにつながっている世界」から「分別された世界」でカタチのあるものに移行したということ。

カタチを持たないと誰からも認識されていないと、それは存在していないことになる。

そのためには、念（意識）によって大切に承認される必要がある。

不在から始まる仏教　　　

智慧を修めるとは自己を祓い清めること。

大脳の認識による「わたし」なんか本当はないんだよ、ということから仏教の教えは始まる。

そしてこの「ないんだ」、という自覚が、内蔵意識や深層意識の「わたし」を呼び起こす。

そして脳による決めつけられた言語ではなく、ありのままのH2Oに対して崇高な念を持つことで「一つにつながっている世界」から「分別された世界」で名を持つことになる。

死者に人形を供養するように。

深層意識（魂）の「わたし」が供養することでカタチになり、脳の「わたし」が存在する。

しかし「分別された世界」だけでカタチに接すると、カタチとは金、名誉、愛、正義、神といった元の「一つにつながっている世界」であることを蔑ろにしてしまい、脳の「わたし」の単なるモチベーションの源になる。

そして深層意識（本当）の自分（身体、魂、心）まで供養すると、表層の「わたし」の存在を強いることになる。

これは「一つにつながっている世界」から切り離されたカタチになってしまう。

何事であれ強いられて行うことは苦役である。

自己であることは課された苦しみであると仏教は教える。

そうさせられているにすぎず、そうせざるをえないと仏教は真っ向から断言する。

切り離された「わたし」には理由がない。

仏教は自己の苦しみを解決するのではなく、表層意識である自己を消去することにかける。

それなのに消去する自己はいなくてはならない、と言う。

この消去する自己とは「ならうべき自己」である。

段階があるのだ。

ステップを踏まないでいきなり自己を忘れることはできない。

まずは自己をならう（習う・慣らう・馴らう・倣う）。

そして表層意識と深層意識の間の一瞬にいることのトレーニングをはじめる。

はじめは難しい。たった一瞬でしかないがその一瞬を拡げる練習をする。

「仏道をならうとは、自己をならう也。自己をならうといふは、自己をわするるなり。」