書きとめられた言葉の限界

文字を書かなかった人たち　　文字の怖さ　伝えること　　　　

閉じ込められた言葉　　H2O　

言語が出来る時に起きてしまうこと　　囲むことによってできる言語　

言葉に閉じ込められると　　　コンプライアンス　律法国　法律　文字に縛られる

書きとめる文字の特徴　　　　地球での普遍的性　TPOが消える　日の出は東　　7　0度3分間　建前　保身

書かれる文字　　　　　　　アルファベット　　書き言葉の種類とその特徴　

書かれた文字と話し言葉の違い　パロールの優位性　エクリチュール批判　パロールのニュアンス

分けると見えなくなるもの　　生命体　　言葉の限界

私の体験

付録

世界で一番長いアルファベット

画数の多い漢字

文字を書かなかった人たち　　文字の怖さ　伝えること　　　　

文字（もじ）とは、言葉（言語）を伝達し記録するために線や点を使って形作られた記号のこと。文字の起源の多くはモノごとを簡略化して描いた絵文字（ピクトグラム）であり、それが転用されたり変形、簡略化されたりして文字となった。

教祖は言葉を残さない

ソクラテス、釈迦、イエス、ムハンマドのだれもが書き言葉を残すことはしなかった。相手に伝えたいことを「書き言葉」にすれば、後の者に、意図したものと違うように受け止められたり、また反対のこと利用されてしまうことを熟知していたからである。

そしてまた人は相手の様子に従って伝達交換するのに、相手のことを予め想定しておいて話を進める書き言葉の限界についてもよく理解していた。

この「書き言葉」の怖さを熟知する各世界の先人たちは、特に「正しい」や「真理」に近づけば近づくほど「書く」という行動に移すことをよしとはしなかった。

釈迦がさとった内容は「事」であるので、後に書かれた仏典はすべて「理」でしかなく、これを「不立文字」といって、「事」の内容は言葉にはできないことを説明している。

この世のものをなんでも人のように扱ってみる。擬人法というやつである。すると、

「書き言葉」は、他者を時に故意にミスリードを導き、読む人間に誤解を与え続け、自分が優位な位置に立ち続けようとする癖がある。

それに「書き言葉」の善意が加わるとなお気をつけたほうが良い。

書くということは自分の知らない人にメッセージを伝える可能性も含んでしまい、それは無意識の内にも、客観的にわかりやすく万人向けで丁寧な方向へ、メッセージを導く。　それは生きている言葉（例えば話し言葉）から見ると、無駄に、計算高く、言い訳がましく、慇懃無礼で、保身に長け、相手のそれぞれの事情を考慮せず、お節介な表現となる。　

文字の囲まれてしまった現在、わっちらは、その危険性にいつも晒されていることを意識しながら書き読む必要がある。

書きことば　　　　

書き言葉は教育によって学ぶもので、この人類史の中で書き言葉を使わなかった人々も多い。

アンデスのケチュア、ジャングルに住む森の民、海で生きる舟の民。いや正確に言うと、英語を含めてほとんどの言葉は、苦労して話し言葉を書き言葉に置き直したのものだ。書き残せる形にしたために、多くの無茶をしている。労力を使い続けることようやく、存在している砂浜の城のようだ。ところが、この永遠と続く努力と労苦を知らない者があらわれはじめた。部屋で暮らす者たちだ。家やオフィスなど安全な空間に囲まれて暮らすことに疑問を持たない人たちだ。TPOによって常に変化していく「生きた言葉」よりも、TPOに関わらず形が一つしかない「書かれた言葉」を大切にする者たちは事あるごとに、書き言葉を弁護しようと躍起になる。

線引きの恐怖の私体験　　線と音　　

わっちは線を引くのが苦手だ。

白い紙に線を引くのは、実はとんでもない怖いことだから。

今までの全てであり、ゼロでもあった空間に意味を持たせてしまうんだから。

中心を作り出したり、二つに物を分けたり、全体の中での位置を示したりする。

そしてそれは、無限が有限に変わる瞬間であり、この世にロゴスが生まれることであり、泥に息を吹きかける行為であり、その線に命を吹き込むことだから。

また、点を打った瞬間に、点とそうでないものを作りあげてしまう。

例えば音もじつはとんでもない瞬間を作っている。　時間に楔を打ち込み、全てでありゼロでもあった沈黙に命を吹き込んでしまうのである。

この世の形あるものは素粒子から星雲に至るまでどれもが回転し、渦巻き、変化し続けている。　そして形になる前のものは霧のように一時は濃く一体となり、一時は淡く広がり蠢いている。そしてヒトはこの世を理解し他とつながるために、この霧を分断化し、整理して、言葉として使う。言葉は形なきものを形に収める。しかし、これは形の中に固定化させるためではない、そこから広がり、戯れ、舞踊り、溶け、生きるためだ。形あるものをまた形なきものに解き放ち戻す行為だ。収斂させてまた拡散する、この二つが一つになってはじめて言葉となる。

「わっち」「あなた」「昨日」「今」「ここ」「みんな」と、これらの間をつなぐ動きの流れを「空」や「梵」（ブラフマン）に向かって融かし放ってみる。

形を持つ瞬間は、無と有が接したところで、力が宿り、無は二元化されて有となる。逢魔が刻と呼ばれる黄昏に天使と悪魔を産む、特異点だ。　ここでいう無とは対象性も非対称性もすべての矛盾とエネルギーが溢れているやつで、うすっぺらく綺麗な無ではない。仏教で言う「空」だ。量子力学では電子と陽子が次々と泡のように表れ、二つが結びついては消えてゆく真空の世界だ。

そこは論理でも、理性でも、正義でも、悪でも、光でも、闇でも、表現ができない。形ある世界からは矛盾と呼ばれ、二つの世界を行き来する「詩」によってしか表すことができない。

詩と音がはじめて「今」の「リアリティー」のエッセンスを光り輝かせる、そしてわっちの好きな味や憧れの舞や時間をトリップできる香りや溶けるような感触と共に。

わっちは遠く離れ愛するもののために書くことを始めた。しかし動機はその人の勝手な都合だ。書かれたものはどれもが宿命を持つ。書くということは心の満ち欠けに誘われ、舞台に立ち、傾（かぶ）くということだ。そして書かれたものはいつも誤読される。書かれた意味は読み手が勝手に解釈できるものだから。できればそんな舞台ではなく、同じ卓を囲みたいものだ。よかったら一緒に呑もう、どぶろくや焼酎を作りながら。

閉じ込められた言葉　　H2Oに託して

例え話で伝えてみます。

言葉を雲、雨、水、氷に見立てて。

まずは物理的な「H2O」から

H2Oは大気圏の外の電離圏にはない。

あるのは地球の大気圏から内側の世界。

見えはしないがH2Oは大気としてここにもそこにもどこにでもあります。

大気に温度と湿度の力が加わると雲になる、掴むことはできないけれどそこにある。

雲が高気圧と低気圧の陰陽の気になり、この二つが重なりあうと雨となる。

この雨が地上に落ちて水たまりとなり、川となり、海になる。

寒冷地では水が凍ると固まって氷となる。

氷に陽があたると水になる。

水はお日様と地球の自転のおかげで霧となり大気の中に溶けていく。

そしてまた温度と湿度の力が加わると大気は雲になる。

次に「H2O」と「言葉」の対比を

大気は「ある」もの　　　　

当然の如く悠然として、はじめからあるものたち。無意識の世界。空気のように普段は意識しないが、ないと生命体は暮らしていけない。

雲は思い。見えない無意識がついに雲のような意識になった。大脳皮質の神経細胞に信号が流れることによって、意識が脳内に浮かび上がってくる。

雨は音や記号のイメージ。ついに掴めない雲が掴める雨になった。音節や五味や400の嗅覚受容体や皮膚受容細胞や画像が区分けされて前に作っておいた籠に入れられる。

水は話し言葉。自由自在に変化でき、その都度にそこに相応しい形になる。具体的なものは抽象化されることにより、一般化や概念化されてしまう。たった一つのものが消えてしまう代わりに、大きく包むことができるようになる。　土俵を作り、両者を並べて、違いを見つける。籠の組み合わせや順番や強弱に名前をつけることによって言語化されるので、多くのことを他の人に伝達することができる。言語化されることによって、伝えられないものもできる。

氷は書き言葉。水の流れが固まり、流動性が失われた氷となる。その時その場所で形を変えることができないので、必然的に人から理解されるためには受身にならざるを得なくなり、時に偉そうに見える。形が決まってしまっているので、大気から雲、雨、水と変化して氷になってしまったプロセスを再体験できる想像力がないと、形に囚われてしまい、真意を理解することができない。またこの形の性質を悪用して利用するために、お役所用語や法律用語が発達し、契約書にサインすることで相手の意思了解とみなす文化が生まれた。

書かれた文字からこの世を理解しようとすることは、奥行きの深いH2Oが表向きでしかない氷のレベルで話を終わらせようとするものだ。書かれた文字とは、それができるまでの命の豊かな流れを簡単に表現するために仕方なく動かぬように固めたものでしかない。

氷の結晶は美しい、溶けてもまた凍らせると新たな形が生まれる

氷は動けない、冷やし続けたままでは元の水に戻れない、柔らかくなることができない、

常に冷やし続けるという無理が必要だ。

水は熱がないと雲にはなれない、熱の力がないと元の一つに戻れない

雲の形になった水は、臨機応変融通無碍の自由を失った。

だって形になってしまったのだから、仕方がない。

形でしか分かってもらえない世界があるんだから。

形にならないことでしか伝わらない世界もあるんだけど。

雲はそのままではただ風によって彷徨うだけ。

もっと光と微細な波動がないと大気にはもどってはいかない。

ありきたりの熱ではまた他の雲と重なって、雨となる。

これが「意識」の定め。

これが意識の限界。

意識になる前の大気にこそ大切なものがある。

雲は雨に、

雨は水に

水は氷につながっていく

すべての氷は雲とつながっている

文字は会話とイメージと意識とつながっている。

すべての記号は情報は遺伝子は、はからいから始まっている

はからいの本体は生きている私たちの本能であり、私たちをここにあらせるもの。

生きているということ、それは太陽のこと、そして宇宙のこと、どれも「あること」と同じだ。

どんな情報も、この生きているということの前ではなにもできない。

ちゃんというと、生きているということが情報を創りだしたのだから。

形に惑わされてはいけない、囚われてはいけない。

氷は水から、水は雲から、雲は大気から、大気は宇宙とつながり、それが生きているということだから。

形を大切にしなくてはならない。

宇宙から大気へ、大気から雲へ、雲から水へ、自ら氷へ、と産まれてきたものであるから。

体を奥の底から燃やそう、氷を水に、水を雲に、雲を大気にできるように。

大気なる無意識　雲なる意識　水なる語り　氷なる文字の対比表

H2Oの形	大気	雲	雨	水	氷
意識の形	充満・無意識	思い・意識	言葉・記号・音	話し言葉	書き言葉　文字
人から見た形	みえない	掴めない	掴める	形を変えられる	彫塑できる
Objectの多義性		客観	客体	対象	物

人と繋がるわけ

生まれただけでは普遍性がないから普遍性を求めるように、コミュニケーションの不可能性こそがコミュニケーションを誘う。伝達不可能性を自覚しつつ、なおかつ伝達に向かう。これが人と話すわけだ。

同一で差異がなければ伝達するものはない。言葉は必要とされる続ける。

言語が出来る時に起きてしまうこと　囲むことによってできる言語　

言葉は音としてはじまった。新生児の泣き声のように、母親のうめきのように、狼の遠吠えのように、木の軋みのように、雲を貫く雷のように、空気を振るわせ、無から有を生み、そして、また、次の瞬間に沈黙の闇の中に消えていく。

すべてものは瞬間瞬間に変化し続け、何一つ、同じ形にとどまるものはない、何も変わらないのはこの世の前と後にある、まだ形のない世界だけである。形があるかぎり、変化するのが宿命だ。

言葉は連続性を分断する。

内と外、敵と味方、同一性と差異性を明確にすることによって言葉が誕生する。

言葉が敵と味方を作る。

サルもサル同士で戦うが、それは餌や何かを取り合って、個々の関係の中で闘っている。

サルは集団となっても常に戦い合う集団はあるのだろうか？　

動物同士はその場限りのコンテンポラリーな戦いである。餌、縄張り、ボス争い、繁殖と。

動物も縄張りがあり、土地を分けるが、それはその場限りや、もしくは数年という期間のもので、長期にわたって縄張りの線を固定化しない。できない。自分の生存のためにする本能的・機能的な意味がある行動であるが、人間は、生存と直接関係がない「国境」を守るために命も犠牲にしてまで戦おうとする。

人間が連続的な土地を長期にわたって国境によって分けることができたのも、言葉と関係がある。

守ろうとしているのは実世界から言語によって恣意的に切り取られたものに過ぎないのに。

固定化したもの、これはなんだろう？書かれた文字との関係はあるのだろうか？

（闘いではなく）戦争の原因はなんだろう？

農耕する土地を所有し（連続を分断し囲み）

家族、村落、国を守ることで愛を確かめようとし、（連続を分断し囲み）

敵と味方を分けるのは連続性を分断するもの。

言葉だ。

言葉の分割性

言葉は「囲む」ことによってはじめて成り立つ。例えで言うと、小腸は十二指腸の下からはじまり大腸の上まで続く器官だが、範囲を決めてその中のモノに名をつけることによってしか言葉にすることができない。認知するとは、二つ以上のモノの共通点を見つけ、それを土俵としてその上にモノを並べて、二つ（それぞれ）の違いを第三者が見つけて、それぞれに記号（名前）をつけることだ。例えば、消化器官という一つのモノを二つ以上に分けて一つずつに胃や小腸などの名前をつけることだ。そして学問ならば、それらの器官の間に因果関係を見つけようとする。例えばそれぞれの器官の機能を特定していくことだ。そして科学はそれが間違いではないかと何度も検証を重ねる。

これのどこが問題なのであろうか？全ての言語はこの過程を踏まないと認識されではないか？

確かに、この過程しか言葉にする方法はない。

だが、これが言葉の限界なのだ。囲ったり、線を引いたり、左右・上下・内外を区別することでしか言葉は成り立たない。

区別、すなわち分けることをしない限り、言葉にはならないのだからしょうがない。

しかし、体験を「囲って」言葉へとおきかえることは一元化・一面化・表面化することであって、体験の中の何かが失われてしまう。

この「何か」のために生命体は生きているのではないだろうか？

言葉に閉じ込められると　　　コンプライアンス　律法国　法律　文字に縛られる

この世のものは表層では常に変化し続ける。

ところが、その変化するものを形の中に閉じ込めようとしたものがいる。まるで、固定することによって、全てのものは再現ができ、一つの原因が同じ結果に導かれると妄想する科学のように。

生きているものの力を檻に閉じ込め、封じ込める条件反射（魔術）である。

檻に封じ込まれた者は、自分自身の条件反射によって自らを縛り、力を失う。縛った者は、石や紙の上に釘で言葉を打ち留めることによって、解き放つ力を閉じ込め、それを自分の意思のままに利用する。

書き言葉に中立や公正はない、使う人間、読む人間によって、TPO　時間・空間・状況によって変化し、多くの場合、使う人間が隠れた強い意図を持って操るのである。これを人の計らいごとと呼ぶ。

だから書かれた言葉を信じたりして、利用されてはいけない。信じるのではなく、信じてあげたり、信じさせてもらうだけである。たまにはだまされてあげるが、時には逆に利用し、その日の気分の距離感を持って付き合っていこう。

そう、書き言葉に囚われていけない、その瞬間にあなたの言葉が死んでしまうから。

言葉に閉じ込められると大変だ。

植物をはじめ生命体には身体がある。そしてその後に意識が働き、なんでも考えられるものは全て分化させて、それが言葉になる。

身体の本能行動、そして情感の情動行動（条件反射）最後に大脳の計画行動（理性行動）の順番だ。ところが言葉から自分の行動を律し用途する者たちがいる。よりによって硬く変形できない「書かれた文字」を基準にしようとしているのだ。これを本末転倒という。

昔、律法主義legalismusの呼ばれる人がいた。　　旧約聖書の律法の真の精神を忘れ，条文にとらわれて1字1句に拘泥するような態度をさす。この立場は「パリサイ人」に象徴され，キリストは福音書の多くの個所で，愛の精神にもとるものとして痛烈に批判している。富んだ学識のあるパリサイ人と権威を持って語る律法学者こそがサタンの化身であるとしたが、イエスは彼らがしている罪を許し、命と不死性を再認識させようとした。

パリサイ人とは、現代で言うと法治国家だといって書かれた文字に頼る法律至上主義の集団である。

鏡に映る自分の姿をよく見ておくれ、そこには身体があるだろう？そして、姿を見た時に内側から現れた感情があるだろう？寝ている時に意識は働かないが、眠っていても体はそこにあるとは思わないかい？眠っている間も一秒間に500万個の細胞を新しいものと交換して、呼吸を司り、体温を一定に保ち、生きている体がある。

この体がしようしていることに耳を傾けようとはしないのか？

よく改革を旗印にする団体があるが、必要なのは法律を廃止する政治団体だ。

必要のない法律を廃止することが活性化に不可欠だ。どの法律もある条件のもとで必要だったので、その条件が変わればその法律は廃止しなければならい。

書きとめる文字の特徴　　　　地球での普遍的性　TPOが消える　日の出は東　　7　0度3分間　建前　保身

書き留めた以上、これらは誰かによって解読される。それはいつどこで誰かによってされるかわからない。地球の反対側の考えたこともない異文化人によって、宇宙船の中で、未来において読まれる。すると（擬人法を使えば）文字が勝手に化粧を始めてしまうのだ。綺麗に解りやすく好まれるようにしてちゃんと最後まで読んでもらえますようにと、媚をうりはじめてしまう。

大義名分は公平に透明性のある事実を啓蒙するためにと。

これを普遍性universalityとよぶ。

この方向性が加わってくると、具体性を生み出すTPOが薄くなっていく。そこでその時しかその人たちの中でしか生まれないモノが驚いているうちに色あせていってしまう。

残るのは間違えのない、硬いモノだ。

太陽は東から上る

確かに間違いではない。東と西の二分法ならば、日は東の地平線からでてくる。

だがそこには、北から上って天空を一周して北に沈む太陽の美しさや、南から上って一瞬で南に沈む刹那さはこの二分法では書きとめられない。

殺菌する調理法は70度で3分

確かに間違いない。これが安全あるに違いない。

だがそこには63度で3秒間で行う調理法の安全性と美味しさについて書き言葉としては残しづらい。どんな人がどこでいつ読むかわからないから、最悪の状況を考慮して書く安全性に常にプレッシャを感じてしまう。63度であれば菌は劇的に死滅し、3秒の間に量は10分の一ほどになるだろう。細菌が身体に影響を与えるためにはあるまとまった量が必要で、それ以下ならば菌が残っていても人体に影響はない。また例えば、鯛の皮の湯引きのように、短時間だからこそ出せる旨さがある。鯛の皮の汚染度は個別であるのに、最悪のケースも入れなければならないとすれば、ますます温度は高くなり時間は長くなる。このような圧力を無意識のうちに与え、感じてしまうのは書かれた文字の特徴の一つだ。目の前に弟子がいる場合は、今日の気温、タイの質、お客さんの健康状態などを吟味して口頭で温度と時間を臨機応変に現場に適応させて言うことができる。

書き言葉は、丁寧や普遍性や分かりやすさや透明性や明確性をあらわすの良い言葉というが、それは表面的なことで、実際の扉の奥では、保身という、自分に責任がかぶらないように言い訳ができるところで表現しようとする力も強く働く。表ばかりではなく奥にも大きな力がある。良くも悪くもこれが「書き言葉」の限界の一つだ。

書かれる文字　　　　　　　　アルファベット　　書き言葉の種類とその特徴　

アルファベットの限界

書面に書かれたアルファベットの最古のものはUgarit（シリア）で見つかった。紀元前1450年ごろのもので、現存する最古の文字は「on」。フェニキアで採用された紀元前1300年ごろと同じ形のもの。

最短のアルファベットは11個のロトカス語で最長のアルファベットは82個のアバザ語であると言われている。

例えば英語はたった26の記号の組み合わせでありとあらゆる事項を書き表すことができる。

この事実は考えつく全てのことは、このたった26文字を使って名付けることができるということを意味する。こんな便利なものはない。26の記号で世界を表すことができるという奇跡に先人は震えた。全てのものに名前をつけてやることが可能になったのだ。人類史の中でも最もショッキングな事件の一つだった。

これは素晴らしい出来事だった。しかしとんだ副産物がついてくるのを、大脳は気がつかなかった。人には体と心が有り、多くのことは心と呼ばれる情感行動で判断され、条件反射によって判断を簡略化して迅速化している事実を見ないようにしていた。

一つ目の勘違いは、この世のことは何でも26の記号を使って言葉で表すことができる、ことから起こった。

すると何でも分かった気になってしまった。ただ名前をつけることができるようになっただけなのに。

表面に名前を貼って、その奥にある深層は見ないことにした。大脳だけの分類で、そこに痛みなどの体験は伴う必要がなかった。

そして次々と表層を区分けして籠に入れて満足する分類学が流行っていった。百科事典、標本、学問。そして言葉を理解する分だけ、思想が拡がるかのように魔法をかけた。法律用語のように。

これらが後に、書かれた文字によって支配され、命を脅かす存在に成長していくとは、一般の人は誰も思いはしなかった。ただ便利というだけで、その裏側に恐ろしいものがセットになるという宇宙の法則を知ろうともしない未成年だった。そしてついに子供の国を建設するのにアルファベットが貢献した。合理的だという大脳皮質の論理は摩訶不思議な脳幹の生命体を区分けすることだけで満足した。

二つ目の勘違いは、その単語と自分の体を条件反射という線路でつないでしまった。大脳で区分けしたことを身体に結びつけるには体験して線で結びつける作業が必要となる。記憶の再現、実際の体験、妄想の詳細によって、今まで関係のなかった二つのことをひとつの線に結びつける技である。確かにこれで迅速に考えずに答えを出して反応できるようになった。これは便利な方法で、私たちはこれを利用して、車を運転したり、掃除をしたり、仕事をしたりしている。ところが、自分の命までが危険になってもこの条件反射に頼りすぎていることを「思考停止」状態だと呼んで批判される。

これが簡略な記号で世界を表すことのダークサイドだ。

こんな記号の持つ本来の恐ろしさを知っていたのか、ヒトの性（サガ）や生理学や認識学を知って自制したのか、それとも偶然なのかはまだ調査中だが、書き言葉の怖さを緩和させる文字を生み出し使用する文化があちこちに現れた。

書き言葉に魔力を与えた民族は多くある。例えば表音文字である中国の漢字やアブジャド文字のアラビア語やヘブライ語である。

漢字は象形文字を簡略化し、表音文字をベースにすることによって、果てしない変化を産み続けた。言葉に形という力を持たせ、同時にその数を無限に増やすことで神話を纏わせた。あまりの多くの数があるために、て部屋に閉じこもることでしか、その使い手のマスターになることはできない。書き言葉の表現を増やし続けることによって、この世に誰も完璧にマスターできる者はいなくなった。限界を超えることで、人は言葉を支配することを諦めざるを得ず、逆に言葉自身が、権威を保ち、人を支配しているかのようと振舞った。ヘブライ語は母音を持たせないことで、単語の意味が複数ありうることができ、単語がひとつの意味に縛られないという魔法を与えられた。

書かれた文字と話し言葉の違い　　　　パロールの優位性　エクリチュール批判　

話し言葉は方言と呼ばれ、書き言葉は公的でオフィシャルで規範的で支配構造的だ。世界史の中で話し言葉は、書き言葉を持たない文明の発展途中化の可哀そうな文化と決めつけられ、書き言葉は、話し言葉を叩きのめす快感を隠し、救い助けるなどと戯れごとを並べ、書き言葉の世界の中でしか通用しない博愛精神を旗に掲げ、実利と侵略を正当化していった。欧米の植民地政策には「書かれた文字」による契約書がつきまとう。

丸太を担ぎながら汗水流している話し言葉は、なぜ、部屋の中で暮らしているだけの書き言葉の価値観を聞かなければならないのか？法国家という妄想を持ち出し、まるでそれが正しい基準のように、人に強制し、裁き、利権を得る。厚顔無恥な訪問販売の押し売り商法である。

たしかに法律の世界も一つの基準としてあるのはいいだろう、部屋の中では。しかしそれは世界の一部でしかない。農民や漁師や自然の中で暮らすものや職人や商人らの毎日を闘う人々にはまた別の価値観がある。彼らの言葉を使っての裁きでなければ、筋力のない書き言葉の生き方は拒否するに限る。もし拒否できないのであれば、改正を求め、それでも無理ならば、無視し、相手が軍隊や警察力などの力を利用してくるのならば、逃避を利用しながら闘うしかない。価値観のごり押しを部屋の中だけに留めるために。

コラム　ティーブレイク　　　口語法の公刊は1913年大正２年　　明治新政府になってから45年後。

話し言葉は地方によってまちまちで一致していない。そこで、国語調査委員会は明治35年（1902）に国語に関する調査を行うために設けられた文部大臣直属の機関で、「送仮名法」「口語法」「疑問仮名遣」などを編纂し、大正2年（1913）に公刊した。

主として東京で教育ある人々の間で使われる話し言葉を標準にすることにした。地方の言葉であっても、広く一般に用いられるものは、許容範囲とした。第二次世界大戦後は標準語と呼ばれるものだ。

名目は調査であるが、実際の意図は誘導である。これによって人々の意識に変化が起こった。戦後にミス日本に7等身の娘が選出されたように、人は意識によって架空や稀なものを基準にされることで、思わぬ方向に教育されてしまうのだ。

話し言葉が書き言葉によって、生成される歴史的例の一つである。話し言葉は生きているので、機械のようには扱えない。手口は斬ったり撃ったりするのではなく、真綿で柔らかく絞めつけ、硬くなったところで捕えるのが有効だ。

書かれた言葉にはなくて話し言葉にあるもの

一言でいうと

話し言葉の方が、書かれた言葉よりも情報が何百倍も多い。もしかして何千倍かもしれない。

だれが、だれに、声の硬さ、声のトーン、声の響き、相互の関係、表情、服装、反応、間の取り方、時間、空間、状況、背景、必然性、などの要素によって、話している意味が変わったり、意味が反語になったり、意味が多層になったり、意味が皮肉になったりと多様になる。

それに比べて書かれた言葉は話し言葉の具体性を取り除いて普遍的にしてしまうので、話された場所の匂いが消され、ますます大脳皮質に頼った言語になってしまう。

	状況	対象	展開	自他	普遍性	想定内外	菌
話し言葉	具体的現実	有数特定者	相互交渉	自他	具体的	ハプニング	有菌
書き言葉	現実を離脱	不特定者	一方向的	自己	普遍的	計画性	無菌

この二つを分ける線引きもいつもの通り、あやふやなものだ。他人が書いたものを棒読みする政治家、外出する時に子供に伝言を残す母親、ここでは話し言葉と書き言葉の特徴が反対になっていることがある。

ここでも分けられないことを無理に分ける強引さがあるので、例外は多い。だが、私の周辺で、書かれた文字の特徴に注意を払わず、当然の基準とする人が増えた状況の下では、書かれた言葉の限界をことさら強調する必要性が出てきてしまった。〇〇主義といって、憲法や契約書や辞書やウィキペディアや慣習などの出来上がった過程を追体験できないで、結果である「形」を優先させてしまう人たちが増大してきたからだ。一言でいえば安全な空間にとどまることができる利便性の高い都市で生まれ育った人が爆発的に増えたことによる。書かれた言葉を常に基準にするというのは、具体的な状況が想像できない場合も多い。体験不足や普遍的という無菌部屋の中での体験で、部屋の外にある各地の特殊事情を想像できないままに判断し、行動してしまっている。

普遍的な無菌部屋の世界では、話し言葉のハプニングによってしか成立しない菌と菌が臨機応変に関係を持つ世界に驚いてしまうのだろう。菌を生命体に読み替えれば、書き言葉の限界に気がついてもらえるかもしれない。

書くことの正しさの背景と疑問

書くことと生きることの境界を取り外してしまった人たちが都市にはたくさんいる。

語ることができないものを書こうとした。

そんな言い訳を言うが、相手のことなんか関係なく、ただ自我の思ったことを書き連ねるマスターベーションのことである。気持ちいいんだからやめれれない。目を細め、鼻の下を伸ばし死ぬまでやり続ける人々。

話すことの不可能性が人を文学という所作へと導く、

とうそぶく。

話すことの不可能性は、聴覚や嗅覚や味覚や触覚に任せ、想いは環境の共有と痛みに任せ、最後は静かに目を瞑り、沈黙の中にいることで伝えることはしようとしない。というよりもそんな世界は知らないのだから、また意識を働かせて、全てのものを切り刻んで、自分だけが作った世界を人に見せびらかせて満足しようとする。そりゃそこまで偏執的にモノを分け続ければ、話に付き合ってくれる人がいなくなって話すことが不可能になるよね。

エクリチュール（書き言葉）が透明性を可能にすることで、明晰さへの渇望は満たされる、

なんて、戯言を言う。

自らが言うように、話すと他者が関わるので、不透明性と混濁が侵入してしまうので、書くのがいいんだって。

ほらね、書く事って、自分よがりでしょう。そんな透明性って「いのち」のない機械の世界のことじゃない。書いているあなたが命の恩恵を受けていることについてはどう思っているんでしょう？

書くという行為が倫理性があるのは、「普遍―独自」Universal　singularityが目指されているからである。

なんてことを本気で言えちゃうのは、恵まれた特殊の世界から塀を乗り越えて外に出たことがない者だけがいえるセリフだ。一つの体験を語ることで、個別の主体が、同時に普遍性を提示できるのは、ある特殊なTPOとある特殊なグループの人たちだけに起こることでしかない。過剰一般化と過剰具体化の典型だ。こんなことを真顔で信じられる者が、他の条件下の世界に入り込んで平気で他者を打ちのめす。正義と善意の意識の元で。

書くこととは考えること　　書く事で自分のことを省みて発展させることができる

「いかなる仕方で私が自分の理性を導こうとつとめてきたか示すだけのことだ」方法序説デカルト

自分は自分のものですべてが自分の意志のもとに動くと思っている人がいる。ところが、自分自身の中の他人と出会ってしまうのだ。不意に、望んでもいないのに、自己の他者性を知らされてしまうことがある。それに反発を覚え、なんとか自らの力で自分自身に対抗することを考え始めるだろう。それが書くことと生きることを一緒にする人間の出発点だ。

話し言葉はプラトンから連なるロゴス中心主義である

と批評する哲学者が多くいるが、それは話し言葉は書き言葉に比べて本来のあるべき言語であると安易に肯定する当時の言葉そのものの限界について考慮しない時流の知識人に矢を射るための表現である。

現代では、書き言葉を言語の基準にする人が増えたため、私は書き言葉の限界と怖さを強調しなければならない。書き言葉の便利さなどの合理性と必然性を肯定すると同時に、その弱点をちゃんと伝えるのが大事である。

分けると見えなくなるもの　　生命体　　言葉の限界

多くの知識人は人生の前半期にあっては、人間の本性や知性を神に近づけるという構想も発想ももっていたけれど、結局は後半期では人間の知性に限界を感じたはずである。古代このかたの神秘主義はずっと今日、そして未来も有り続けるだろう。神秘主義の幻想はつねに「何かの代わり」として、あるいは「何かの組み合わせの相手」として、多様な局面にあらわれてきた。神秘主義とは、われわれがたえず置き去りにしてきた生命体のことだ。

生命体と機械

しかし、この言葉になった器官たちをまた元のように繋げても元々の有機体にはならないのだ。たしかに機械はエンジンのようにパーツごとに分解して、ピストン、シャフト、シリンダーと組み立てるとまた元に戻る。しかし有機体は、車のようにダメになったパーツを交換できる機械とは違うのだ。有機体は流動的、循環的、可逆的、自律的、自己組織的、全体的、統合的、なおかつ必然的だ。

生命体の全体を強引に分けることはできるが、それらをくっつけてもまた同じものにはならないのが「いのち」の特徴だ。

分けたり、一部を取り去ったりすると、内なる宇宙が壊れてしまうか、もしくはお互いを補うために自律的に変化してしまうのだ。だから一部取り去ったものを元に戻しても、元の状態にはならない。

生命体には元の状態に戻るには新陳代謝という秘密兵器がある。

有機体の更新は新陳代謝で毎秒に何百万の細胞が死に同時に同じ数だけの細胞が分裂して新しく生まれている。

フィルヒョウやメンデル・モルガンの理論などで分けることを当たり前にして固定化させてしまっている現代医学はこの生命体の新陳代謝の柔らかさと弱さと奇跡を体感する必要がある。

分けること意図的に減らした医術　

日本をはじめ各大陸の先住民たち、そして16世紀以前のヨーロッパにもからだの中身や内蔵を指す言葉は極めて少ない。命あるものを分ける不合理さとそこからくる矛盾と問題をわかっていたからだと、私は推定する。これは学者が信じ込んでいる「分割することを基本とする医学」の遅れだけの問題ではないのではないか？

和語には「ほね、しし、ち、うみ、ゆばり、くそ、ふくろ、きも、ふくふくし（肺・心臓）」ぐらいしかない。

腹わたも和語ではあるが、個別の臓器ではない。

しかしついに西洋医学が病理解剖学を基礎として発展することになった。

医学では、病とは異常である。異常とは正常に対して使う言葉である。その異常の証明を形態学的、器質的な変化として医学はとらえてきた。

X線診断にしても、現在ではまだ形態学が主流であって、X線機能学は遅れている。機能異常だけの疾患は未だ熟慮されていないのが現状だ。

消化器系や循環器系のような自律神経の支配を受ける臓器は、臓器自体の異常の他にも、自律神経の異常が関与している。心因が発病や疾病の経過に大きな影響を与えている。　情動が自律神経の中核に影響を及ばし、自律神経系や内分泌系に異常を起こし、ストレス潰瘍をはじめ、いちいろの機能的、またさらに器質的病変を生ずることは古代から認識されており、東洋医学においては「気」という概念が用いられてきた。

西洋医学では病変を追求し、これを証明して治療するように訓練されてきた。　東洋医学ではこれと並行して気と血、機能と物質、用と体としての生命体を理解し、この調和を健康、不和を失調とする。民間医学では人の考え方や気持ちや情感や学習してしまった認識や無意識の条件反射や自律神経やホルモンや酵素や体内信号や末梢運動神経のパターンまでも治療の範囲として扱っている。今日の科学でいうと周波や電子のレベルまで含めての治療である。

そして自然治癒力の世界では、この瞬間にも新たな細胞を何百万という単位で滅び生み出し続けていることにスポットライトを当てている。

生きているということとは

情報量が増加し、人間の能力に限りがあるので、次第に個々の臓器の医学への分化の道を進むことになった。

全体の中から部分だけを切り出して、その範囲内での法則を作って実用化をしてきている。しかし全体は部分のよせあつめではない。二つの細胞から機能に従って分化していったものである。

生命現象は流動的、循環的、可逆的、全体的、統合的、なおかつ必然的だ。

医師はいつも忘れてはいけないものがある。

生命体は厳密に言うと言葉で捉えることができない。ただ便宜上、囲んで言葉にしているだけに過ぎない。命に関わる言葉は全て論理学ではとらえることができないモノの集合体なのだ。医学用語は実ではなく虚の言葉なのだ。

そのためには囲った言葉を固くするのではなく、逆に囲いを柔らかくして呼吸させてやらねばならない。

命がちゃんと働くためには真正面から向かい合って、一緒に交感するしかない。

意識にできること

西洋医学では現状を分析して知ることも大切である。この分析する意識はリスクと時間がつきものの遺伝子操作に向かっている。

東洋医学では生命体を全体として捉え、血流や経絡に注意を払っている。

民間治療では考え方と気の持ちようと学習してしまった条件反射の修正までも考慮に入れている。

自然治癒力では、いのちを理解し、少しでもこの力が活性化できるように、意識が喜ぶものだけではなく、体が喜ぶ状況や生活習慣を意図的に創り出そうとする。その後は遺伝子の自己組織化にお願いしてただ任せることでしかない。意識のできることはそのための環境づくりをすることまででしかない。

分割すると見えないものがある

分けられるものはいい、金属、数字、無機物は何も問題ない。ところが生きているものは分けると死んでしまう。正確に言うと、各パーツはお互いに関係し合って、共依存しているので、一つだけを取り出してその機能を説明しているだけで、全体の中では他のパーツとの関係から複数の機能があることもまだ見つけられていない場合がある。例えば呼吸と肺と心臓には「同化作用」と強い関係性がある。また小腸と微生物と酵素には「瞑想と悟り」と深い関係性がある。しかしどちらも分割化されると因果関係は証明されず、関係性は見えてこない。体験を通して実感し、条件の下で統計的な事象の積み重ねから、新たな法則を推定するしかない。相関関係は示せるが、数値による因果関係は証明できない。相関関係があるだけで平気で薬を開発するほど科学的ではない医学界なのに、分割しないものには関心を払うことがあまりに少ない。

分割するとで分かることは、数値に置き換えることができるメカニズムの世界観だ。分割して機能を調査しても因果関係が証明できるのは機械的なものしかない。分けられないものを分けるとこのようなことしか分からない。分けることにより全体のバランスが崩れ、ある機能が消えてしまうこともあるのだ。

書かれたものに頼る人

書かれれたものを信用する人がいる。

だが書かれたものは信用するものではない。

信用してあげるか、

もしくは

信用させてもらうか

程度のものでしかない

もう一度、書く。

信用するものではない。

書いた人のことを思い浮かべればいい

家の中で書かれたのだ

過去について書いたのですかないのだ

今の生きていることじたいではないのだ

また書いた人のその時の頭の中を想像してみればいい

無理にでも言葉にしようと言葉を選んでいるのだ

体験の感動じたいではないのだ

形におさまらない「思い」たち

宇宙とはからいと文字

今の私、読んでいるあなた、私のおもい、あなたのおもい、私達のおもい、この思いを伝えるのに形は必要なの？

すべてははじめからある、ただそれをわかるだけ。　わかるのは頭じゃないよ、体だよ。

することは簡単

息をゆっくりと静かにニコニコしながら吐いて、左目でこの世とつながるだけ。

目がない人は音、

耳がない人は香り

鼻がない人は触って、

仲が良いならば舐めっちゃってもいい。

それが嫌なら、私たちのことを心の中で思うだけでいい。

この私達の瞬間はすべて太陽のもと、地球の自転の中にしかない。

宇宙船に乗っても、星のもと、星団の中でしかない。

ここからしかはじまらない、ここでしかおわれない。

このおもいという、ヒトのはからいの台風をどうすればイメージできるのだろう。

赤ちゃん、兄弟、親、学校

思い、記号、言葉、文字、

そして思い以前の世界、気流

形はなくても「ある」ということ。

体験談　言葉との関わり

ずっと言葉が通じない世界で生きてきた。もう35年を超える。

日本語を忘れてしまった時期もあった。

かと言って外国語をマスターしてわけでもない。

言葉を話すことができなくなってしまった時期もあった。

それでも、こうやってまだ眈眈と生きている。

この文章だって書いている。

不思議なもんだ。

日本語の通じない世界で暮らしはじめたのは19歳の時からだった。週末はコックをして暮らしており、レストランの調理場に「寅さん」と呼ばれる先輩がいた。父親がアメリカ人で母親が日本人で横須賀生まれだった。年は30歳ぐらいだった。アメリカ人の奥さんとの間に二人の子供がいて、息子を「寅次郎」、娘を「桜子」と名づけていた。立派なマンションに住み、車は確かムスタングだった。仕事が終わるとよく家に招待された。というのも奥さんとの間の通訳をしろ、という先輩命令だからだ。

寅さんは日本語の日常会話は問題はないのだが、漢字は得意ではなく、英語は話すことがなかった。奥さんはアメリカ人で子供も二人いて、アメリカ生活は10年を過ぎているにもかかわらずだ。これを書きながらも私の偏見があるのかもしれないと自分自身に首を傾けている。毎晩、2ダース（24本）のビールを浴びるように呑んで嫁さんと喧嘩していた。そこで奥さんが4文字単語を連発するので、それを日本語に訳せ、という。数回はお互いの翻訳を目の前でしたことがあるのだが、その度に暴力沙汰になるので、いつしか意訳するのがクセになった。

その時に吃驚したのは、言葉なんてわからなくても生きていけるんだな、という実感だった。また読み書きとはなんだろう？という疑問だった。

　一度目の世界一周は5年の年月がかかった。その間は日本語を使う機会もあまりなく、週に一回ほどの時期が多かった。また日本語を本で読むことはあっても日本語で書く事がない時もあった。するとどうだろう、日本語と無意識に接していたのが、だんだんと一枚の皮を隔てて付き合うような感覚に変わっていった。そんな私を見て、多くの日本人は変に思ったのだろう。クスコで出会った詩人の松永伍一は、原稿用紙の一番上の行に、平仮名や片仮名や漢字のお手本を書いてくれて、その下を私が埋めるという文字の練習を勧めてくれた。小学校では書道教室に通っていたので、そこまで私の文字はひどくはないだろうとも思っていたが、これも面白い機会だと思いやってみた。なんだか小学生時のような初めて文字と接する新鮮な気持ちになり、文字の不思議さを再確認した。

　アフリカで暮らしている時は不思議な言葉の病にかかったこともある。それはアビジャンという西アフリカの都市での出来事だった。それまでは南米でゆったりと暮らしていたのに、いきなり全員が黒人で言葉が現地語とフランス語になり、物価が高く、知らない虫が飛び交い、埃に覆われ、食べ物にハエがたかり、知り合いが一人もおらず、安心できる宿がなく、温度と湿度が高く、車のクラクションが鳴り続け、人々の怒鳴り声が聞こえ続けるほど、外からの未知の情報が一挙に体内に押し寄せてくるような感覚だった。

到着した翌朝だったと思う。寝不足で目をこすりながら、木賃宿の外に出た。サンダルを履いた素足が泥道の水溜りに濡れないように歩いていた。オートバイがはね飛ばした泥水が足に点々とかかった事を覚えている。

何か食べるものを探しに市場に向かっていた。野菜売り場の一角で、大柄なバナナ売りのおばさんと話をしようとした時に、自分の異変に気がついた。言葉が思うように出てこないのだ。失語症なのではない。声は出る。単語は出てくるのだが、それらを相手が分かりやすいように並べて話すことが急にできなくなってしまったのだ。

話しているうちに、単語の順番が勝手に入れ替わり文法がめちゃくちゃになってしまうのだ。またあることを話している途中なのに、目の前で起きていることを口に出してしまう。短いことならば話ができるのだが、長い文ではどうしようもない。自分のことなのにコントロールできないのにはびっくりした。何度かちゃんと組み立てようとしたが、すると言葉がもやもやと動いては消えて行ってしまい、それを掴むことができなかった。頭の中で単語がポツンポツンと浮かんでいるので急いでそれらをくっつけようとするのだけどできない自分を上から見ているような感じだった。体の動きも緩慢になっていたと思う。何度トライしても元に戻らなくて唖然とした。この状態がずっと続くのならば言葉を使う仕事はできないな、でも手足は動くし出来ることもいろいろあるしな、とぼんやり思っていた。

ずっとこのような状態が続いた。居場所を西アフリカから東アフリカに変えても変わらなかった。あんまり長いので、いろいろなことを諦めて生きていこうと思っていた。数ヶ月が過ぎた後にキリマンジャロの頂上に行った。また元の状態に戻ったのはそこから降りてくる時だった。

言葉の限界と言葉との付き合い方を模索することができた不思議な体験だった。

付録

世界で一番長いアルファベット

45文字の肺病

PNEUMONOULTRAMICROSCOPICSILICOVOLCANOCONIOSIS

地名では

85文字のニュージーランドにある丘の名前の地名

Taumatawhakatangihangakoauauotamateaturipukakapikimaungahoronukupokaiwhenuakitanatahu

長さだけでは

20万7000文字　あるDNAの科学名がギネスブックで最長で、分子を機械的に命名した

1913文字のアミノ酸の化合物の名前がmethionyl glutaminyl arginyl tyrosyl……，

頓知

Smiles　Sとsの間がmileもあるので長い。

beleaguer（敵陣を包囲する，意味）は1リーグ＝約3マイル。

画数の多い漢字

「だいと」、「おとど」の訓読みは「今昔文字鏡」　「国字の字典」は「姓氏の語源」を典拠とする。

謎の日本人の苗字

「大一座」の意味。江戸時代の戯作者が作った漢字。

「廓費字盡」で戀川春町が作った造字。

中国で画数が最も多い字で56画（繁体字）、「biang」と発音する。

「新華字典」や「康煕字典」を紐解いても、この字は掲載されていない。

西安の街頭で売られている地方色豊かな小喫（軽食）「biangbiang」麺。

動詞の変化形が25億もある言語

ロシア連邦のアディゲ共和国のアディゲ語では、動詞に主語・直接目的語・間接目的語をさす人称の接辞、否定・時制・使役・可能・再帰性・場所方向の接辞などが加わり、動詞の変化形が25億もありえるようだ。

46の格を持つ言語

タバサラン語は、最多の格を持つ言語。

(1)文法格　 4つ / 主格(絶対格), 能格, 属格, 与格

(2)系列場所格 7つ / ～の中に, ～の所に, ～の面に, ～の後に, ～の下に, など

(3)基本場所格 6つ / 位置格～に, 起点格～から, 着点格～へ, など

(2) (3) は42の組み合わせで文法格あわせて、46の格

ギネスの最も複雑な言語

ギネスブックに、パプアニューギニアのアメル語が「最も複雑な言語」として挙げられているようです。単に,単語の数や変化の数で判定しているようです。

語彙500万語

最も豊かな語彙を持つ言語としてトップに位置するのはギリシャ語で、単語は500万語あります。例えば、英語は50万語からなります。ギリシャ語は「豊か」ですが、英語が「貧しい」言語というわけではありません。語彙数だけを問題にしてそのようなことを言うのは、英語での古典文学を知らない人、語彙数以外の面で英語がどれだけ豊かな言葉か知らない人です。たいてい、多くの人が言葉の豊かさを決める一番の方法は、表現の豊かさによると同意しています。そして表現の豊かさという点においてロシア語やドイツ語と比肩しうる言葉はそれ程ありません。

語彙340語

フランス領ギニアの地域で、たった340語しか語彙のない言葉が存在する。しかし、このように少ない語彙でもお互いにコミュケーションをとることができます。

最長の82個のアルファベット　　

最長のアルファベットを持つ言葉はアバザ、82個の文字がある。カンボジアのアルファベットは74個の文字から成ります。

最短の11個のアルファベット

最も短い文字は、ブーガンビル島(パプアニューギニア領)にあるロトカス語に見つけられます。それはわずか11個の文字です。ハワイ古来のアルファベットは12個の文字から成ります。

辞書にある漢字の数は6万

1986 『漢語大詞典』　　60,000余

顔文字

(๑˃̵ᴗ˂̵)و 　ﾖｼ!

(ง ´͈౪`͈)ว 　ｳｷｳｷしてきたでやんす

٩(๑`^´๑)۶　ﾌﾟﾝﾌﾟﾝ丸

(ﾉ≧ڡ≦)　てへぺろ

(๑•﹏•)いつやるか？　 ლ(ಠ_ಠ ლ）今でしょ！

(☝ ՞ਊ ՞)☝　ｱｹﾞｱｹﾞ

(╭☞•́⍛•̀)╭☞　からの？

(*´﹃｀*)

( ᵅั ᴈ ᵅั;)～♬　(๑ˇεˇ๑)•*¨*•.¸¸♪

(⌯¤̴̶̷̀ω¤̴̶̷́)✧

(ી(΄◞ิ౪◟ิ‵)ʃ)

参考資料

もっぱら具体的な事物を表す記号からなる文字の体系（象形文字）も存在するし、文字が表す語の意味は一定だが文字の発音は言語によって異なりうる体系（漢字など）も存在する。

アルファベット圏では、アルファベットのような単音文字を「字」（英: letter）、それ以外の文字記号を「文字」（英:character）と区別することがある。

文字・文字に類似するもの

上述の通り言語に直接結び付いた符号や記号の事を文字という。ただし文字の類似物として、言語と結びつかない、あるいは間接的な結びつきしかないが、何らかの意味を持った符号・記号体系も存在する。

表意文字

表意文字（英: ideogram）は、ひとつひとつの文字が意味を表すが、必ずしも言語の発音を表してはいない文字の体系。数字は代表的な表意文字である。表意文字も文字体系のひとつと考えることがある。

表語文字とのちがいについては#表音と表意・表語の節を参照。

ピクトグラム（絵文字）

言語と直接結びつかないが意味を表すような図像、つまり、文字ではないが意味を表すことのできる図像を、ピクトグラム（英: pictogram、絵文字とも）と呼ぶ。例えば、西部開拓時代以降のアメリカ先住民で、英語の文章が書けない者が、絵文字の手紙をやりとりした例がある。文字の起源は定かではないが、ピクトグラムの集積が発展して象形文字となり、そこから現在のさまざまな文字体系が生じたとする説が広く信じられている（#系統の節を参照）。

マヤ文字などの表語文字は、解読が進むまではしばしば言語的意味を表せないピクトグラムと考えられ、単なる象徴的な紋様のようなものだと考える研究者さえあった。現在では、解読がすすんだ結果、これらも言語を表記する文字体系であることがわかっている。

点字、指文字

文字は多くの場合線や点で表現されるが、ほかの表現による文字もある。点字は字母または文字を点（盛り上がり）の配列で、指文字は字母を指、手、腕の形で表すもので、文字体系のひとつである。

句読点

文字の歴史の比較的初期から、語の間に間隔を空けたり線で区切ったりすることが行われていた。文字体系の発展とともに、語や文の意味の区切りを表すさまざま記号、すなわち句読点（約物とも）が使われるようになった（ただし、句読点をほとんど、あるいはまったく使わないで表記する言語もある）。句読点は表記体系ごとに特有であるため、それぞれの文字体系の一部であると考えられることが多い。

楽譜、数式、絵画

楽譜や数式や絵画はある意味を表すが、それを通常の言語に翻訳することができない。したがってこれらは文字体系ではない（ただし、音符や数式が文字による文章の中に現れることはある）。

音声記号

音声記号は、音声を表すことができるが意味を表すことがないので、文字または文字体系ではない。

文字コード

文字コード（文字符号とも）とは、字母や書記素のひとつひとつを符号に重複なく対応させたもの、またはその対応のさせかたの取り決めのことである。文字そのものではない。文字集合（符号化文字集合）と呼ぶこともある。

文字コードによって、電気通信や電子媒体で文字を扱うことができる。符号の順序や組み合わせかたに取り決めを設けることによって、文字体系や表記体系を扱うこともできる。一般に、文字コードは取り決めた文字だけを利用できるようにするもので、あらゆる文字を扱うことはできない。文字コードについては#電気通信、コンピュータと文字の節で見る。

図1 ウィキペディア日本語版での文字体系の類型
いわゆる文字	表音文字
		音素文字
			アブジャド
			アブギダ
			アルファベット
		音節文字
	表語文字（象形文字を含む）
その他	表意文字
	ピクトグラム（絵文字）

各種の文字体系を分類するために、様々な基準が存在する。つぎのような分類がありうる。

類型的な分類。
文字体系の系統による分類。
表記する言語による分類。
使われた時代や、使われる地域による分類。

図2 現代の世界における文字体系の分布
アブジャド: アラビア文字, その他のアブジャド
アブギダ: デーヴァナーガリー, その他のアブギダ
アルファベット: ラテン文字, キリル文字, その他のアルファベット
フィーチュラル・アルファベット: ハングル
音節文字: 音節文字
表語文字: 漢字

研究小史[編集]

図3 文字の発達段階に基づく（とかつて考えられていた）文字体系の類型
ピクトグラム (絵文字)
表意文字 (象形文字を含む)^[a]
表音文字
	音節文字^[b]
	アルファベット^[c]

^a 今日の意味での表意文字ではない。
^b しばしばアブギダを含めて言った。
^c アルファベットのほかにアブジャドを含める場合もあった。

ヨーロッパ世界では、伝統的に、文字は音声言語の補助にすぎないという考え方が根強くあった。ソクラテスは、文字に頼ると記憶力が減退するし、文字で書かれたものは弁舌よりも説得力が劣ると考えた^[6]。後に地中海沿岸世界ではエジプトヒエログリフが忘れられ、ヨーロッパとその周辺ではアルファベットなどの音素文字だけが使われるようになったため、音声言語を忠実に再現することこそ文字の本質だという考えはいっそう強まった。下ってルソーは、「事物の描写は未開の民族に、語や文章の記号は野蛮な民族に、アルファベットは政府に統治された民族に一致している」^[7]と述べ、使用される文字体系の種類が社会の進歩の度合いを反映しているという考えを示した。この3つはピクトグラムや象形文字、表語文字、表音文字に対応している。

18世紀には近代的な言語学が起こり、さまざまな言語を客観的に比較する姿勢が強まったが、文字の研究は音声学の一分野として行われるにとどまった。このような思潮から、文字は象形文字から音節文字へ、さらには音素を完全に表記できるアルファベットへと発達していくものだと広く信じられるようになり、学説の主流ともなった（#図3参照）。

今日ではこのような学説は、完全にとはいえないまでも、必ずしも正しくないことがわかっている。もちろん、使用する文字体系の種類が社会の進歩の度合いを表すというような見方は否定されている。

神意が形となったものが文字

中華世界では事情が異なっていた。上古にすでに甲骨文が見られるが、これは卜占による神意を伝えるものであった。封建制が成立した後も、文字使用の独占は権力の源泉となった^[8]。周王朝の滅亡によって文字の技術は独占を脱し、文字の使用は広まったが、表語文字（後述）としての漢字の能力は、多くの方言や言語を横断する共通の意志疎通手段として、中華世界の一体性を維持することにつながった。さらに、華夷秩序の拡大に伴い、周縁社会にとっては、漢字は文明の中心地から先進文化を受け入れ、その権威に与るための手段となった。その間、中原にはさまざまな民族が侵入し、多くの王朝が交代したが、漢字は使われ続けた。

中国語は1音節が1形態素に対応する孤立語であり、漢字はその形態素を書き表したので、文字がすなわち言語であった。そのため言語学は発達を見ず、代わりに文字を手がかりに古えの文献を読み解く訓詁の学が発展した。個々の文字は形音義（字形、発音、意味）の3要素によって分類考証されるようになった。

20世紀に入ると文化人類学や構造主義言語学が起こり、人間の諸活動のうち文字の使用についても通時的側面とともに共時的側面からも検討する方法論が主流となった。また考古学の発展もあって、文字の発達や分化の理論も修正された。

表音と表意・表語

伝統的によく用いられる文字体系の分類に、表音文字と表意文字に大別するものがある^[9]。

漢字やヒエログリフなどを表意文字と呼ぶことがある。しかし、そのような文字体系は文字のひとつひとつが意味そのものを表すのではなく、言語の語や形態素に対応しており、その結果ひとつひとつの形態素の発音をも表しているのだから、適切ではないとの意見がある^[10]。したがって、このような文字体系を今日では表語文字と呼ぶ。

表語文字（ひょうごもじ。英: logogram）では、文字が語や形態素を表すと同時にその発音も表す。対して表意文字（ひょういもじ。英: ideogram）では、発音はかならずしも明らかではない。アラビア数字は最も広汎に使われる表意文字である。たとえば 9 という文字は、言語によって、また使われる場面によって、さまざまな発音で呼ばれる。しかし、発音が明らかでなくてもこの文字が九という言語的意味を表すことに変わりはない。

表音文字（ひょうおんもじ。英: phonogram）でも、言語の発音そのものを表記しているわけではない。形態素が連接する際の渡り音は表記に反映しないのが普通だし、音韻の交替を反映しないこともしばしばある。たとえば、現代朝鮮語の正書法ではハングルの表記で形態主義をとり、発音の上では子音の交替が起こっていても語幹の表記を変化させない。このことによって、文中の形態素を識別しやすくしている。

それぞれの語の綴りも、音声言語の発音を忠実に表しているとはかぎらない。現代英語の enough、night、thought の gh のように、異なる発音を表す（あるいは発音しない）場合がある。言語の発音は時代を経ると音韻変化によって変わっていくが、文字の表記は変化しにくいためである^[11]。タイ語のタンマサート ธรรมศาสตร์ はサンスクリット語のダルマシャーストラdharmaśāstra に由来するが、原語の発音を綴りの中に保存している。日本語の現代仮名遣いで、助詞のは、へ、をのみにはかつての表記を残しているのも似た現象である。このように発音と一致しない綴りが保持されるのは、形態素同士が発音だけでは区別できなくなる不便を補うためだと考えられている。

表音性や表語性という性質は、程度の差はあるがどの文字体系にも備わっており、相対的な基準であると論ずる研究者もいる^[12]。

アンドレ・マルティネは、人間の言語が二重分節されていることを指摘した。つまり、言語の文はまず一連の単位（形態素）に分節され（第1次分節）、次にそれぞれの単位が一連の音（音節や音素）に分節される（第2次分節）。言語が持つこの性質によって、限られた数の音素や音節から無数の語をつくり出すことができ、それらを規則的に組み合わせて無数の事実を表現することが可能になる^[13]。表語文字と表音文字は、それぞれ、第1次分節と第2次分節のレベルを文字として、言語を表記するものと言える。

本項目では、文字体系をまず表音文字と表語文字に大別し、表音文字をさらに細分する。

字形の規則性[編集]

表音文字の起源は、多くの場合表語文字や象形文字からいくつかの文字を借りて音節や音素だけを表すことに用いたものである。実際、たいていの表音文字体系では、ひとつひとつの文字や字母の字形と、それらが表す発音との間には関連がない。つまり、表す音素や音節ごとに別の字形の文字がある。しかし、文字や字母の字形と、発音との関係に規則的な関連が見られる表音文字体系もある。こういった文字体系の多くは計画的につくり出されたもので、フィーチュラル・アルファベット（英語版）（英:featural alphabet^[14]）とも呼ばれる。

ハングルは一見漢字を連想させる字形だが、ひとつひとつの文字は子音と母音の字母（자모 チャモ）を規則的に組み合わせて音節を表す純粋な表音文字である。同じ調音位置の子音字母は似た形をしており、朝鮮語に特有の平音、濃音、激音の対立を字母を変形することによって表している。母音の字母の形も朝鮮語特有の陽母音と陰母音の対立や母音調和法則に即した規則性を持つ（詳細はハングルの項を参照）。

テングワールは、トールキンが架空の中つ国で使われている文字体系として作り出したもの^[15]だが、やはり子音の字形は調音位置や調音形式に対応した規則性を持つ（詳細はテングワールの項を参照）。

ただし、これらの文字体系のうち、それぞれの文字が音節ごとに表記されるものは、文字の構成要素である字母を単独で書き表すことは原則としてない（たとえばハングルでは、学習などの目的以外に、単独の字母で音素を表記することはない）。したがって、本項目ではこの分類は採らず、ひとつひとつの字母や書記素ではなく文字が音素と音節のどちらを表記するかによって、表音文字を音素文字（おんそもじ。英: segmental script）と音節文字（おんせつもじ。英: syllabary）に区分するにとどめる^[16]。

いっぽう、アラビア文字やモンゴル文字のように、語内の字母の位置（独立、語頭、語中、語尾）によって字母の姿形が変化する文字体系もある。字母が連結して書かれる文字体系に見られる特徴であるが、同じ文字体系でも言語や表記体系が異なる場合に連結規則が異なる場合が見られる。このような文字体系の場合、字母が位置によって姿形を変えるとみなされるが、字母の字形の類似と発音の類似に関連性が見られるとはかぎらない。

音素文字[編集]

音素文字（おんそもじ、英: segmental script。単音文字とも）とは、表音文字のうち、ひとつひとつの字母でひとつひとつの音素を表す文字体系（例外的に複数の音素を表す文字を持つ場合もある）。アルファベット（英: alphabet）と総称されることもある。

en:Peter T. Daniels は音素文字をさらに細分し、アブジャド、アブギダ、アルファベットに分類した^[17]。

かつてアブギダは、音節文字とアルファベットの中間に位置付けられ、しばしば音節文字に分類されたが、今日では、アブギダとアルファベットは、多くの場合アブジャドからそれぞれ別個に発達したものだと考えられている。

音素文字に含まれる字母の数は、表記する言語の音素数に照応しているため、少なくて20程度、多くても50程度までである。

アブジャド[編集]

アブジャド（英: abjad）とは、語の子音のみを字母として綴る文字体系である（母音は原則として表記しないが、初学者向けにはダイアクリティカルマークで母音を表記する場合もある）。子音文字または単子音文字（英: consonantary）とも呼ばれる。

アブジャドに属する文字体系には、アラビア文字、アラム文字（消滅）、ヘブライ文字、ペルシア文字などがある。現在までに知られているアブジャドはすべて、セム系言語を表記するために発達したと考えられている。

学術用語としてのアブジャドは、Daniels の創案になるものである。この語はアラビア文字の伝統的な順序の最初の4文字に由来し、平仮名の「いろは」がそうであるように、アラビア文字を意味する語として古くから用いられていた。

アブギダ[編集]

アブギダ（英: abugida）とは、子音の字母に特定の母音（随伴母音と呼ばれる。しばしば a 音だがそうでない場合もある）が結びついているため、単独の子音字母が随伴母音つきの子音をあらわす文字体系のことである。随伴母音以外の母音は、ダイアクリティカルマークを付加するなどのきまった表記規則によって表す。

アブギダは、ブラーフミー系文字に属する数百の文字体系を含むため、現在世界で使用されている文字体系のおよそ半数は、アブギダであることになる。ほかにアブギダに属する文字体系としては、カローシュティー文字（消滅）、現代のエチオピア文字（かつてはアブジャドだったがアブギダに変化した）、カナダ先住民文字の一種のクリー文字（ただし正書法の違いから真正のアブギダとは言えない場合もある）などがある。

アブギダという用語もアブジャドと同様で、Daniels の創作である。エチオピア文字のセム系文字で一般的な順序での、最初の 4 文字の読みからきている。

アルファベット[編集]

アルファベット（英: alphabet）とは、すべての母音と子音を、各々独立した字母で表記する文字体系のことである。

アルファベットは、ラテン文字やキリル文字のように多くの言語の表記に用いられる文字体系を含むため、現在世界で使用されている言語のうち文字を持つものの大半は、アルファベットで表記されていることになる。

ほかにアルファベットに属する文字体系としては、アヴェスタ文字（消滅）、アルメニア文字、エトルリア文字（消滅）、グラゴル文字（古代教会スラブ語の表記に用いられる）、グルジア文字、イラクのクルド語で使われるアラビア文字（もともとアブジャドだが母音符号を必ず表記するためアルファベットと言える）、ゴート文字（消滅）、コプト文字（現代の使用はまれ）、フレイザー文字、満洲文字、蒙古文字、オル・チキ文字（20世紀に誕生）などがある。

音節文字[編集]

音節文字とは、表音文字のうち、ひとつの文字でひとつの音節を表し、音素に分解して表記しない文字体系のことである。

音節文字に属する文字体系には、彝文字（ロロ文字）の音節文字、ヴァイ文字、キプロス音節文字（消滅）、線文字B（消滅）、チェロキー文字、女書、ハングル、平仮名と片仮名、などがある。

表音文字では多くの場合、文字の字形とそれが表す音との対応に規則性はない。したがって音節文字では、表記する言語で弁別される音節の数だけ異なる文字がある。そのため、文字の数は百から数百程度である。平仮名と片仮名はその下限に近く、基本的な文字の数は48（現代語で使用しないゐ/ヰとゑ/ヱを含む）である。ほぼ上限と考えられるのは凉山規範彝文で、音節の声調の違いも異なる文字で表すため、文字の数は800以上に上る。なおハングルは、#字形の規則性の節で述べたとおり字形と発音の関係に規則性があるため、論理的に可能な文字の数は1万を超える。

表語文字[編集]

表1 主な漢字辞典の収録文字数^{[要検証 – ノート]}
年(西暦)	辞典名	見出し字数
前14世紀-	甲骨文 (参考)^[a]	約3,400
前 1 紀-	金文 (参考)^[b]	約3,600
100	『説文解字』	9,353
227-239	『声類』	11,520
54	『玉篇』	22,726
751	『唐韻』	26,194
066	『類篇』	31,319
161	『字彙』	33,179
1716	『康熙字典』	47,035
1915	『中華大字典』	約48,000
1960	『大漢和辞典』^[c]	48,899
1962	『中文大辞典』	49,888
1986	『漢語大字典』	56,000余
1986	『漢語大詞典』	60,000余

^a 「今昔文字鏡」収録数 (3,398字) によった。

^b 『金文編』収録数 (3,552字) によった。

^c 版および数えかたによって異同がある。詳細は大漢和辞典#大漢和辞典の親字数を参照。

ひとつの文字がひとつの語あるいは形態素を表す文字体系のことを表語文字（英: logogram）と呼ぶ。中国語では、ひとつの音節がひとつの形態素を表し、漢字はひとつひとつの文字が形態素を表している（わずかな例外はある）。したがって、漢字は完全な表語文字としては代表的なものである。表意文字とのちがいについては#表音と表意・表語の節を参照。

表語文字に属する文字体系には、アナトリア文字（消滅）、エジプトヒエログリフ（消滅）、漢字、契丹文字の一部（消滅）、楔形文字の一部（消滅）、古彝文字（現代では使われない）、古壮字（現代では使われない）、女真文字（消滅）、西夏文字（消滅）、チュノム（現代語の表記には使われない）、トンパ文字、マヤ文字（滅亡）、などがある。

表語文字体系のなかには、表音用の文字も持っていて、表語用の文字と表音用の文字とを組み合わせて語の意味と発音の両方を表そうとするものもある。また、複数の文字を並べてより複雑な意味を表そうとするものもある。エジプトヒエログリフやトンパ文字などがこれにあたる。いっぽう、漢字やそれに影響を受けた表語文字体系では、この方法を会意や形声といった手法に発展させたため、言語の語や形態素のひとつひとつを文字で表すことができるようになった（詳細は六書およびその関連項目を参照）。後者のように、すべての文字が形態素とその発音の音節を表す文字体系を、特にロゴシラバリー（英: logosyllabary）と呼ぶ研究者もいる^[18]。

表語文字の特徴として、文字体系に含まれる文字の総数を確定しがたいということがある。たとえば、漢字はその誕生以来文字数を増やしつづけてきたし、今日でも新しい文字が生まれ続けている（#表1参照）。また近年は、漢字をコンピュータで利用するための文字コード（符号化文字集合）の編纂がたびたび行われ、そのための典拠調査を行うたびに収録漢字数は増加している。

総説[編集]

淵源[編集]

文字は、当初ピクトグラム（絵文字）から発達した象形文字であったという仮説が有力である。しかし、ピクトグラムから象形文字への移行を裏付ける証拠はほとんど発見されていない。

他の説を唱える研究者もいる。デニス・シュマント＝ベッセラ（英語版）は、中東一帯の遺跡から発見される粘土製証票（トークン）が文字の起源となったと主張する^[19]。商取引の際、商品ごとに形の異なるトークンを用い、トークンの数で取り引き数を表す。取り引きごとのトークンをまとめて中空の粘土の玉（封球）に納めたり、紐で綴って両端を粘土の塊（ブッラ）で封印することで、取り引きの証明とした。後に封球やブッラの表面に、トークンの形と数を印すようになった。つまり、商品をトークンで表し、さらにトークンとその数を記号で象徴するようになった。これが文字の（少なくとも、この地域でその後使われるようになった楔形文字体系の）起源であるとする説である。

しかし、この説への批判も多く、現在の主流の見解では、トークンは文字の誕生の一要因であったが、トークンのみですべてを説明することはできないとされている。また、文字が単一の起源から発生したのか、それとも地球上の複数の地域で独立に文字が誕生したのかについては、いまだに一致した結論は出ていない。

借用と発展[編集]

現在までに発見されている文字体系は、あまり多くないいくつかの系統に分類できる。つまり、現在知られる文字体系のほとんどは、ほかの文字体系を借用し、発展させて成立したことがわかっている。借用はさまざまなレベルで行われるが、それぞれの系統には#分類の節で述べたさまざまな類型に属する文字体系が現れる。また、個々の文字体系の中でも、さまざまな造字手法を発展させてきた。

文字という着想

事実や意志の伝達を目的とし、耐久性のある媒体に記され、言語と関係した記号の体系、という着想。これには、一定の種類の記号だけを使うことも含まれる。この着想は単一の起源を持つと考える研究者もいるが、作業仮説の域を出ない。現在でも、この着想に基づいて計画的に文字体系をつくり出そうとする試みは多い。

書記媒体

書記媒体（粘土に楔形の記号を記す、布や紙に墨と筆で書く、など）を借用して、異なる文字体系を表記するのに用いた例は歴史上多い。

線条性

線条的に書くという方式の発展。初期の表語文字には記号の順序からは読む順序が判然としないものがあるが、後の文字体系では、区切り記号を導入して文を語に分析して順番に表記したり、文字や字母を単位として線条的に表記することが一般化した。

書字方向

かつては、ある行から次の行へ移ると書字方向を反転させて書き進めることがしばしば行われた。これをブストロフェドン（希: βουστροφηδόν。牛耕式とも）と呼ぶ。文字の需要が増大してより速く大量に書くことが求められるようになるにつれ、各行を一定方向に書くことが増えるが、右から左へ、左から右へ、上から下へなどのどの書字方向を選ぶかは、文字体系によって異なる。借用の際に書字方向を変更したため、文字の図形を反転（左右の変更の場合）したり、90度回転（左右と上下の変更の場合）した例もある。

会意と形声

表語文字では、複数の記号を組み合わせてより複雑な意味を表す手法が発展した。たとえばエジプトヒエログリフで、「書く」を意味する文字と「人」を意味する文字を組み合わせて

（書記）を表す。「人」の文字はこの語の発音とは何の関係もない。このように、意味範疇を限定するための記号を限定符（英: determinitive。決定詞とも。漢字では義符とも）と呼ぶ。また、限定符に発音を表す文字（音符。漢字では声符とも）を付加して表したい語を特定することもある。エジプトヒエログリフの場合、明確さを向上させるために複数の限定符や音符を付加することもある。漢字ではこの手法はより体系化されており、それぞれ会意および形声と呼ばれている。

音の借用

表語文字から特定の文字をいくつか借用して、その文字の表す意味から類推される発音を表すものとして使う。つまり、表語文字を借用して表音文字として使うのである。たいてい、元の語は1音節ないしは複数の音節で発音されるので、借用の際には語頭の子音や音節だけを表すものとみなす。これを頭音法（英: acrophony。頭字法とも）と呼ぶ。たとえば、エジプトヒエログリフでは、「脚」を表す文字

（発音は b）を b の音を表すのにも使うし、万葉仮名や平仮名では、漢字の安をあの音を表す文字に転用している。

すでにある言語で使われている表音文字を借用して、別の言語を表記するものとする例は非常に多い。この場合、元の文字体系では表せない発音があったり、借用先の言語にはない発音を表す文字があったりする。そこで、似た発音の字母を変形したり、識別記号（ダイアクリティカルマークなど）を付加したりして文字体系を拡張する。たとえば、ラテン文字の C は当初 k と g の音両方を表したが、後に2つの音が区別されるようになったため、C に鈎を付けて G とした。場合によっては、必要ない字母をまったく別の音の表記に転用することもある。フェニキア文字は子音のみを表記するアブジャドだったが、ギリシア語表記に借用された際にギリシア語表記に必要のない字母が母音の表記に転用され、アルファベットとなった。このような事情から、文字体系の字形が似通っていても個々の文字の表す発音は大きく異なることがある。

意味の借用

表語文字の文字はひとつひとつが言語の語に対応しているので、文字を借用して自分たちの言語の語を表すものとする。つまり、文字を書いてその意味を固有語の発音で読むことにする。日本語の訓読みはこの代表的な例である。かつて朝鮮語でもこの方法が行われたことがある。ごくまれに、表音文字でもこのような借用が見られる。

楔形文字[編集]

楔形文字（英: cuneiform）は、現在知られている文字体系で最古のもののひとつである。紀元前3500年頃にメソポタミアで誕生した。粘土の板に葦の尖筆を押し当ててくぼみをつけることによって文字を記す。尖筆を粘土に押し当てて引くと、ちょうど楔のような形のくぼみができるので、この名がある。粘土に書いた文字は簡単に書き直すことができるし、いっぽうで乾かせば書いたものをかなりの期間保存できる。長期の保存が必要な場合は焼くこともある。現在残っている楔形文字資料の多くは、火災や戦災によって焼かれたものである。

現在までに発見されている楔形文字のうち、初期のものが表記している言語はシュメール語と呼ばれ、シュメール人の言語である。しかし、楔形文字そのものをシュメール人が作ったというたしかな証拠はいまのところ発見されていない。もっとも古いものはウルク文字（古拙文字とも）で、イラク中部のウルク（現ワルカ）遺跡第4層から出土し、紀元前3100-3000年頃のものである。また、少し後の時代のものとしてジャムダド・ナスル（ジェムデド・ナスル）でも同系統の文字を記した粘土板が発見されている。ほとんどは商取引の記録や目録のような経済文書であり、事物や職名、都市名を表す文字とともに数字を記している。また、書記の養成のためと見られる文字リストも発見されている。一方、ジャムダド・ナスルと同時期の文字資料がスーサで出土しているが、これはエラム語の一種を表記したもので、原エラム文字と呼ばれる。

当初の書字方向は上から下の縦書きで、文字はある程度単純化された線画であり、まだ楔形になっていない。紀元前2600年頃から、書字方向が縦書きから横書き（左から右）に変わり、その結果、すべての文字が左に90度回転した。その後、筆画が直線化し、最終的には楔形の組み合わせで文字を表すようになる（#図4を参照）。

図4 「頭」[SAG] を表す文字の変化

1: 紀元前3000年頃。2: 紀元前2800年頃。左に90度回転。3: 紀元前2600年頃の碑文。筆画の単純化。4: 粘土板。楔形の特徴が現れる。5: 紀元前第3千年紀後半。6: 紀元前第2千年紀前半。7: 紀元前第1千年紀前半。出典は画像の説明を参照。

ウルク文字は、事物そのものを表す表語文字であるが、紀元前2800年頃から、文字を音節を表すものとしても使うようになる。たとえば、「牛」を表す文字を [gu] の音節を表すのに使う。ところが、「糸」を表す文字でも [gu] を表せる。同じ音の語は複数あるから、ある音節を表せる文字も複数ある。これを同音異字性（英: homophony。ホモフォニーとも）と呼ぶ。また、「口」を表す語は [ka] なので、「口」を表す文字は [ka] の音節を表す。ところが、この文字は「叫ぶ」[gù]、「歯」[zú]、「話す」[du] などの語も表すから、それらの音節を表すのにも使う。これを多音性（英: polyphony。ポリフォニーとも）と呼ぶ。同音異字性や多音性は、シュメールの楔形文字を借用した他の楔形文字にも引き継がれる。

シュメール語の楔形文字は、アッカド語（バビロニア語やアッシリア語を含む）の表記に借用された。しかしシュメール語が膠着語であったのに対し、アッカド語は屈折語のセム系言語であった。セム系言語では語根を3子音（ときに4子音）で表すから、ひとつの語を音声表記するのには複数の文字が必要になる。表記を短縮するためにシュメール語の表語文字を併用することもあった。バビロニア人やアッシリア人の楔形文字は、さらにヒッタイト語、フルリ語（ミタンニ語）、ウラルトゥ語（いずれもインドヨーロッパ語族の言語）などの言語の表記に借用された。

シリアのウガリット（ラス・シャムラ）で発見されたウガリト文字は、紀元前14世紀頃の文字体系である。シュメール起源の楔形文字では文字の数が600あまりに達したのに対し、ウガリト文字は字母がわずか30個のアブジャド（子音文字）になっている。字母の一覧を記した資料では、フェニキア文字やヘブライ文字などの伝統的な順序との一致が見られることから、文字体系の組織は他のアブジャドの影響を受けたと考えられている。

また、古代ペルシア楔形文字は、アケメネス朝ペルシアのダレイオス1世が作らせた楔形文字で、36個の開音節文字（子音-母音の組み合わせを表す文字。ただしうち3個は母音のみの文字）を含む。楔形文字の中では最初に解読された文字体系である。これは紀元前4世紀には使われなくなった。

今日では、楔形文字を表記に使う言語はない。現在までに知られているもっとも新しい楔形文字の資料は、紀元後1世紀のシュメール語表語文字によるものである。

エジプトヒエログリフ系文字[編集]

エジプトヒエログリフのうち、発見されている最古の文字資料は紀元前3100年から3000年ころの先王朝時代末期のものである。エジプトヒエログリフでは、古拙期の文字資料というものがほとんど発見されていない。あたかも、整備された文字体系が突然出現したかのようである。研究者の多くは、数世紀先行するメソボタミアの#楔形文字の影響があると考えるが、両者には字母などに明らかな共通点が見られないため、エジプトヒエログリフが借用したのは「文字という着想」（#借用と発展の節を参照）だけで、文字体系の組織は独自に発達したものだと考えている。

概要

初期にはさまざまな媒体に書かれたが、神官書体（後述）が発達すると、もっぱら記念碑や宗教関係の碑文にのみ使われるようになった。ヒエログリフ（英: hieroglyph。聖刻文字とも）という呼び名は、古代ギリシア語のタ・ヒエログリュピカ（神聖な文字）に由来する。文字の多くは表語文字だが、一部の文字を表音文字にも転用しており、表語文字では表しにくい概念や形態素を表記しやすくなっている。

表語文字は時代によって字形が変わったり、新たな事物を表す文字が追加されたりしたので、現在までに同定されているものは6000字以上にのぼるが、各時代に実用された数は700から1000程度である。表音文字は子音のみを表記するので、アブジャドであると言える。一子音の文字が24程度、二子音の文字が100ちかく、三子音の文字が40あまりある。一子音文字はもっぱら表音にのみ使うが、そのほかの表音文字は表語文字として使うこともあるため、複数子音の文字に一子音文字を付加して表音文字として使っていることを明確にすることがある（末尾の子音だけを付加することが多いが、複数の子音を付加することもある）。この手法を音声補充と呼ぶ。

日本語の送り仮名や漢字の形声にいくらか似た手法だが、送り仮名の場合とはちがい、品詞に関係なく音声補充できるし、形声とはちがい、表音文字にも音声補充をする（#図5 (a) 参照）。

さらに、語に付加して意味範疇を表す限定符がある。漢字の偏旁に似た働きをするが、独立した文字である。エジプト語はセム系言語と近縁のハム語族に属するため、近縁の概念を表す語は同じ3子音（ときに4子音）からなる語根を共有する。表語文字や表音文字と限定符とを組み合わせて同語根の語を区別し、意味を明確にすることができる。器物の材質のような詳細な意味まで限定符で区別することさえある（#図5 (b) 参照）。

書字方向は比較的自由で、初期には主に縦書き（上から下）、後には主に横書きとなり、ブストロフェドンが行われることも多い。ただし、行内の配列順は審美上の観点から方向を変えることがある。また、王や神などを表す文字はしばしば前のほうに置く。このような現象を字母転移という。

図5 エジプトヒエログリフの運用例

表記

翻字

意味

(a)

[nfr]

「良い」

[nfr] [r]

〃

[nfr] [f] [r]

〃

[ḫpr] [r]

[ḫpr]

「生まれる」、「〜になる」

[ḫ] [p] [ḫpr] [r]

〃

(b)

書く人

[sš]

「書記」

書く巻物

〃

「書物」

[mn] [n] 巻物

[mn]

「残る」

[mn] [n] 小鳥

〃

「弱い」

[pr] [r] [t] 太陽

[prt]

「冬」

[md] [d] [w] 食べる

[mdw]

「話す」

[b] [h] [ʒ] [w] 脚人複数

[bhʒw]

「逃亡者たち」

書字方向はいずれも横書き（左から右）。

(a) 音声補充の例。最初の例は音声補充がないものだが、3番めまでは同じ意味を表す。論理的には、同じ発音を表すものには多くのバリエーションがあり得るが、実際に使われる表記は限られたものだけである。3番め以降の例には字母転移が見られる。

(b) 限定符の例。

は書物や文字に関わるものごとや抽象的な観念、

は「弱い」「小さい」「悪い」などの意味範疇、

は太陽や太陽の運行に関わるものごと、

は「食べる」「飲む」「話す」などに関わる意味範疇を表す。

[nswt-bỉty]「上下エジプトの王」という句の一部。図の書字方向は右から左の横書き。出典は画像の説明を参照。

文字はときに、極めて写実的に描かれる（#図6）。ただし、現代の透視図法によるような写実性ではない。たとえば「人」を表す文字では、頭部全体や脚部は横から、眼は正面から描くというように、様々な角度から見た対象の特徴を平面上になるべく忠実に描写しようとする。文字は彩色されることもあるが、色は意味に関係しない。

ヨーロッパでは16世紀から、エジプトヒエログリフの解読の試みが活発になったが、文中の人名などに基づいていくつかの表音文字の音価を決定できたにとどまった。このため、エジプトヒエログリフの大半は象徴的な概念を表現した紋様であり、完全な文字体系ではないとの誤解が生まれた。ヒエログリフが表語文字とともに表音文字としての機能をもち、独自の合理性をもつ文字体系であるということを最初に証明したのは、19世紀のシャンポリオンである^[20]。

神官書体と民衆書体[編集]

神官書体（ヒエラティックとも）は、ヒエログリフを簡略化して筆記用にしたものだが、その原型となる文字資料はヒエログリフと同じくらい古い。まとまった文章が表れるのは第4王朝時代頃からである。神官書体はおもに行政文書や商業文書に用いられた。パピルスや、石片や陶片（オストラカ）に、筆とインクを使って書かれた。石に彫られることはまれだった。

文字体系の組織はヒエログリフと一致し、神官書体で書いたものをヒエログリフに翻字することもできる。ヒエログリフの筆記体であると言える。はじめは縦書き（上から下）だったが、後に横書き（おもに右から左）に変化する。しかし、文字の向きが変わることはなかった。

その後簡略化がいっそう進み、紀元前第1千年紀前半に、神官書体から民衆書体（デモティックとも）が分化した。民衆書体では続け書きや略体が多用され、ヒエログリフとの間で文字ごとの対応づけをすることはもはや不可能である。紀元前600年ころから、宗教文書以外では完全に神官書体にとって代わった。民衆書体は日常的な文書にも用いられた。神官書体と民衆書体の名は、古代ギリシア語のヒエラティカ（神官の）とデモティカ（民衆の）に由来する。

民衆書体の書字方向は横書き（右から左）である。やはりパピルスやオストラカにインクで書かれたが、プトレマイオス朝時代には、ギリシアから入った葦のペンで書くことが多くなった。このころから、記念碑などの碑文にも使われるようになる。1799年に発見されたロゼッタ・ストーンは、ヒエログリフ、民衆書体、ギリシア文字のギリシア語の 3 種の文字体系で記されている。

今日では、エジプトヒエログリフやその神官書体、民衆書体を表記に使う言語はない。現在までに知られているもっとも新しい資料は、紀元後5世紀の民衆書体によるものである。この後、エジプト語やそれから派生した言語を表記する文字体系はコプト文字だけとなった。

影響を受けた文字体系[編集]

原シナイ文字は、シナイ地方の神殿遺跡から発見されたのでこの名がある。少なくとも23の字母を持つ。解読はまだ十分に進んでいないが、字母の半数は、その字形から見て、エジプトヒエログリフからの借用である。つまり、エジプトヒエログリフから借用して生まれた表音文字体系である。類型としてはアブジャドである。

字母の多くが表している事物が原カナン文字やフェニキア文字の字母の呼称と一致することから、フェニキア文字は原シナイ文字から派生したという説がある。この説が正しいとすれば、エジプトヒエログリフは、今日のほとんどの音素文字体系、つまり今日使われている多くの文字体系の祖にあたることになる（次節も参照）。

メロエ文字は、紀元前2世紀に生まれた。古代ヌビアのクシュ王国で、メロエ語を表記するのに用いられた。23個の字母からなり、大部分がエジプトヒエログリフからの借用であると考えられている。ヒエログリフと筆記体があり、ヒエログリフは縦書き（上から下）、筆記体は横書き（左から右）であった。アブギダに似て子音字母に特定の母音が伴っているが、それ以外の母音は独立した字母を書くことで表す。また、一部の子音-母音結合は独自の文字で表記する。

このほか、クレタやヒッタイトで発見されている「ヒエログリフ」と呼ばれる文字体系も、エジプトヒエログリフの影響を受けていると考える研究者もいる。

漢字圏の文字体系[編集]

亀甲獣骨文字
巴蜀文字（巴蜀図形文字）

インダス文字との関連も指摘されている。

影響を受けた文字体系[編集]

契丹文字、古壮字、女真文字、西夏文字、チュノムは漢字の影響を受けて生まれたと考えられているが、現在は使われていない。

漢字を取り入れた表記体系[編集]

メソアメリカの文字体系[編集]

複数の文字体系から影響を受けた文字体系[編集]

新たな文字体系が成立するときに、複数の文字体系を取り入れることはしばしばある。また、別の系統に分かれた同時代の文字体系同士が、影響を与えあって発展していくこともある。本節では、複数の文字体系から影響を受けたことが特にはっきりしているものを取り上げて解説する。

近代以降に創出された文字体系[編集]

未解読または系統未詳の文字体系[編集]

彝文字

インダス文字

トンパ文字

中国の少数民族であるナシ族の間に伝わる文字体系で、経典などの表記に用いられる。抽象化の進んだ表語文字に属する文字と、絵画的でピクトグラムから象形文字の段階に入ったばかりと思われる文字の両方を持つが、その起源についてはまだ十分な研究がない^[21]。

ファイストスの円盤の文字

ラパヌイ文字（ロンゴロンゴ文字）

イースター島（ラパヌイ島）に伝わる石板に見られる、文字体系の可能性がある記号の体系である。一部の研究者は、決まり文句を記すためだけに使用されたピクトグラムの一種で、文字体系ではないと主張している。1722年のヨーロッパ人との接触以降に、当地の住民がヨーロッパ人の文字使用に触発されてつくり出したとする説が有力である。基本的な字母の数が120個ほどであることから、音素文字である可能性は低い。現在残る文字資料から知られている書字方向は、下から上へ行が進む横書きのブストロフェドンという特異なものである^[22]。

ソシュールの言語理論

ソシュールは、言語を考察するに当たって、通時言語学/共時言語学、ラング/パロール、シニフィアン/シニフィエなどの二分法的な概念を用いた。

通時言語学と共時言語学

ソシュールは、言語学を通時言語学と共時言語学に二分した。従来の比較言語学のように、言語の歴史的側面を扱うのが「通時言語学」である。それに対して、言語の共時的（非歴史的、静態的）な構造を扱のが「共時言語学」である。ソシュールは、その両方を研究の対象とする（ただし、生前の研究成果のほとんどは、印欧語の比較言語学的研究に関するものである）ことで、それまでのように言語の起源や歴史的推移を問題にするだけでなく、ある一時点における言語の内的な構造も研究対象にし、それによって言語を全的に理解しようとした。

ラングとパロール[編集]

共時言語学（記号論）においては、言語の社会的側面（ラング。語彙や文法など、社会に共有される言語上の約束事。コード）と言語の個人的側面（パロール、「今日は暑い」とか「私は鰻を食べたい」などといった個人的な言語の運用。メッセージ）に二分し、「ラング」を共時言語学の対象とした。

シーニュ、シニフィアンとシニフィエ[編集]

ソシュールは、言語（ラング）は記号（シーニュ fr:signe）の体系であるとした。ソシュールによれば、記号は、シニフィアン（たとえば、日本語の「イ・ヌ」という音の連鎖など）とシニフィエ（たとえば、「イヌ」という音の表す言葉の概念）が表裏一体となって結びついたものである。そして、このシニフィアンとシニフィエの結びつきは、恣意的なものである。つまり、「イヌ」という概念は、"Dog"（英語）というシニフィアンと結びついても、"Chien"（フランス語）というシニフィアンと結びついても、どちらでもよいということである。

二重分節[編集]

さらに、ソシュールは、音韻においても、概念においても、差異だけが意味を持ち、その言語独特の区切り方を行っていると主張する。

まず、音韻について言えば、たとえば日本語では、五十音で音を区切っている。そして、「ア」の音は、「ア」以外の音（イ、ウ、エ、オ、……）ではないものとして意味を持つ。そして、音の区別の仕方は、言語によって異なる。たとえば、日本語の音韻体系においては、英語における「r」と「l」にあたる音の区別がない。つまり、本来ならば、無限に分類できるさまざまな音を、有限数の音に分類する。そして、各言語の話者族は、それぞれ独自のやり方で（つまり、普遍的ではないやり方で）音を区分けしている。これは、"言語の音声面での恣意性"と表現される。

一方、音韻だけではなく、概念も言語によって区切られている。たとえば、「イヌ」という言葉の概念は、「イヌ」以外のすべての概念（ネコ、ネズミ、太陽、工場、川、地球……）との差異で存立している。このように、人間は、「シーニュ」という「概念の単位」によって、現実世界を切り分けているのである。そして、その切り分け方は、普遍的ではない。たとえば、日本語では虹の色を「七色」に切り分けているが、それを「三色」に切り分ける言語もある。つまり、色を表す言葉の数によって、虹の色の区切り方が違うのである。また、日本語では「マグロ」と「カツオ」を別の言葉で表現するが、英語では両方とも"tuna"である。これは、それぞれの言語を話す人々は、どの差異を区別し、どの差異を無視するかということを恣意的に選択しているのである。そして、その選択がその言語に固有の語体系を作るのであり、その語体系は、その言語の話者族に、現実世界を与える。ソシュールは、この語体系の固有性を作り出す側面を"価値"と呼んでいる。価値は、話者族の恣意による。たとえば、英語のsheepとフランス語のmoutonは、意義は同じであるが、価値は異なる。ここにおいて、ソシュールは、「各民族語は、相互に異なる固有の世界像を持つ」という言語相対論を提唱した。

このように線引きの集まりを恣意的に作るという行為は、分節と呼ばれる。そして、人間は、「現実世界の認識の体系」と「言葉を構成する音の体系」という二つの体系を"分節"によって作りあげているのである。これを二重分節という。なお、線引きが恣意的であることを、後に"差異の体系"と呼んだ評論家がいるが、それでは力点の置き方が異なるため、ソシュールの意図からは外れることになる。

ランガージュ[編集]

ソシュールは、このように音韻や概念を分節し、言語を運用する人間の能力をランガージュと呼んだ。ランガージュを持つことによって、人間は「今日は暑い」とか「私は鰻が食べたい」といった個人的な言語を運用（パロール）することができるようになるのである。ソシュールは、「ランガージュは、人類を他の動物から弁別する印であり、人間学的あるいは社会学的といってもよい性格を持つ能力である」と述べている。

いわゆる記号論について[編集]

ソシュールの指摘によって、恣意的な関係性という意味の「シーニュ」の概念が指摘された。そして、このことをきっかけに、同様の恣意性が、言語学以外のさまざまな象徴や指標でも見出された。そして、この概念は、（ダルシャナを知らなかった）ヨーロッパの人々にも、遅ればせながら意識されるようになった。また、「シーニュ」の概念は、言語に関する理論にとどまらず、他の論者・評論家たちからも類推的・拡張的に利用され、次第に記号論あるいは記号学と呼ばれる一連の論・評論へと発展していくことになった。

たとえば、後の記号論者には、あるブランドに特定のイメージが関連づけられる仕方は、おおむね恣意的なものであり、他の類似ブランドとの差異の体系を形成している、ということを指摘した者もいる。たとえば、ボードリヤールの『消費社会の神話と構造』もいる。

評論家たちは、映画や小説の作品を、作者の個人的な生い立ちや意図ではなく、同時代の関連作品との"差異の体系"として読み解こうとした。これは、「間テクスト性の分析」と呼ばれる分析方法であり、ロラン・バルトやジュリア・クリステヴァが使用した。しかし、これは、ソシュールの提示した概念に負うところが大きい。

また、クロード・レヴィ＝ストロースは、記号論的な考え方を文化人類学の領域に導入し、構造主義思想を確立した。そして、その影響は、20世紀の哲学、数学、精神分析学、文芸評論、マルクス主義思想、生物学にまで及んでいる。

講義ノートと原資料[編集]

ソシュールは、存命中一冊の著書も出版しなかった。しかし、ソシュールには、晩年の1906年から1911年にかけて、ジュネーヴ大学において、一般言語学についての講義を計三回行ったことがあり、そのときに後にソシュールの弟子になるバイイとセシュエがまとめた『一般言語学講義（英語版）』（仏: Cours de linguistique générale）がある。ただし、彼らは、この講義をジュネーブ大学の別の講義に出席したため、直接聴講しているわけではない。なお、直接講義を受けた学生による講義ノートが、エディット・パルクから第一回から第三回まで全て出版している。

1954年頃から、ジュネーブ公共大学図書館では、ソシュールの講義ノート等の資料が収集され始める。そして、1957年にゴデルが『一般言語学講義の原資料』を、1968年にはエングラーが『一般言語学講義』改訂版を刊行する。

日本への紹介は、小林英夫による邦訳初版が、ソッスュール述『言語學原論』と題して1928年に岡書院から出版された。その後、出版元を岩波書店に変え、1972年刊行の改訳版で『一般言語学講義』と改題出版された。丸山圭三郎は「ソシュールの思想」と「ソシュールを読む」を刊行した。彼は、その精緻な研究によって、ソシュールが歪曲されたまま伝えられたことを指摘した。

言語を通時的に研究することによって分かるのは『言語の語彙・文法・用法・話法の変化』であり、『言語の進歩・発展・前進・洗練』ではないという考え方が前提にある。若い頃のソシュールは、インド・ヨーロッパ語族の母音に関する歴史研究（通時的研究）を行っていたが、後に、歴史的な通時的研究よりも現在の言語構造や規則を対象とする共時的研究を中心に行うようになった。

今ある言語がその言語であるべき必然的な理由などは存在せず、『恣意的な社会的規則（社会的取り決め）である言語』をマルクス主義のような発展・進歩の視点から研究することはナンセンスであるという事である。

言語が何故そのようなルールや語彙を持っているのかに関して歴史的必然性はなく、ただ、機能的なパロール（声）の意志伝達を可能とする『ラング（言語規則）の社会的取り決め』とそれに従う『シニフィエ・シニフィアンの恣意的な言語構造』があるだけなのである。

• シニフィアン（signifiant, 能記）‐シニフィエ（signifie, 所記）の図式……記号表現（指示するもの）である「シニフィアン」と記号内容（指示されるもの）である「シニフィエ」の図式から言語構造・言語規則を考察する。

• 共時態‐通時態の図式……ある時間軸における言語体系の構造や規則を研究する「共時態」と言語（文法・単語）の時間経過による変化や歴史的な起源を研究する「通時態」の図式。ソシュールは、単一の言語体系における語と語の関係性や文字と音声、文字と内容の対応を共時的に研究した。

• ラング‐パロールの図式……記述と読解の行為によって意味伝達される言語としての「ラング（言語の諸規則）」と発話行為によって意志伝達される言語としての「パロール（音声言語）」の図式

• ラング‐ランガージュの図式……日本語や英語といった言語（言語規則）としてのラングと言語で意思疎通を行い使いこなせるという言語能力としてのランガージュ

ソシュールは、言語記号をシーニュと呼び、シーニュは言語表現や音声像として意味（内容）を指示する「シニフィアン」と、シニフィアンによって指示される言語内容（言語の意味・対象）である「シニフィエ」に分けられると考えた。「犬」や「猫」という言葉（音声）のシニフィアンは、その言葉によって指し示される「犬の意味（対象・形態・特徴）」や「猫の意味（対象・形態・特徴）」というシニフィエを持っている。「INU」や「NEKO」といった音声言語の記号であるシニフィアンは、必ずそれが指し示す対象（物質・意味・概念）としてのシニフィエを持っているのである。

ソシュールは、生成言語文法で知られるノーム・チョムスキーの提唱した生得的な普遍文法のような『言語の発生や起源の問題』については余り関心を示さなかったが、ランガージュ（生得的な言語獲得能力）の開発の為には言語共同体に所与の自然として存在するラング（言語の諸規則）が必要だと考えていた。

上記の言語定義の枠組みに従ってソシュールの言語理解をまとめると、パロール（音声言語）はラング（言語規則）を前提に発達し、ランガージュ（言語能力）はパロール（音声言語）のある環境において解発されるということである。つまり、ラング（言語の諸規則）こそが、ホモ・サピエンスのシーニュ（言語記号）の体系化の根拠であり、他者との意思疎通を可能にするものなのである。

ソシュールは科学的言語学を志向した人物であり、ソシュールが研究したのは社会共同体とは別個に自律的に存在するラング（言語規則）であった。ソシュールは、ラングを自然科学的な研究対象と見なして、『共時態のラングを対象とする科学的な言語学』を構想したのである。

ソシュール言語学の最も重要なポイントは、『言語の恣意性と分節作用』であり、思想史における歴史的意義は『構造主義の基本的アイデアの呈示』である。音声・文字としてのシニフィアンは、必ずそれが指し示す意味・概念としてのシニフィエを持つ。シニフィエには、「犬」や「人間」のように物理的実体を持つものもあれば、「優しさ」や「信念」のように物理的実体を持たず観念や概念として了解されるものもあるが、ソシュールは基本的にシニフィエを心理的に了解する概念（観念）として考えていたようである。

しかし、物理的なシニフィエにせよ観念的なシニフィエにせよ、それがその名前や言葉で呼び表されるべき必然的な理由は何も存在しない。今、「川」と呼んでいる水の流れを「海」と呼んでもよかったし、英語のように「river」と呼んでもよかったし、全く関係ない「イライカ」というような新語で呼んでもよかったのである。その意味においてシニフィアンとシニフィエの結びつきは恣意的なものであり、社会文化的な共通理解や取り決めによって結びつきが決定されているに過ぎない。

恣意的な言語は、物質世界と一対一で自然法則的に対応していないからこそ、国家・民族・地域・時代・文化圏によって言語は異なるし、歴史時間の進行によって言語は適応的に変化することが出来るのである。多種多様な言語の成立と分化の原因は、言語が何を指し示し、何を意味するのかという事については一般法則がなく、恣意的な社会的合意によってシニフィエとシニフィアンが結び付けられるからである。

このソシュールの考え方は、言語を対象とする哲学の伝統的な世界観である『実在論（世界の事物・秩序に対して名前がつけられるとする世界観）』を否定して、『言語は恣意的な差異の体系（言語の差異の体系によって世界の事物が分節され共通の世界観が作られるとする世界観）』であるとする構造主義的な考え方を持ち込むことにつながっていく。

言語記号のシステムは、物理世界の秩序の写像といったものではなく、記号システム内部の差異によって世界を分節する作用なのである。世界秩序や自然事象が先にあってそれに言語で名前を付けるという『実在論』の考え方ではなく、言語の差異のシステムが先にあって世界秩序や自然事象を構築するという考え方である。

言語の差異や対立を人々が共通認識することによって、世界が分節化され秩序が形成されるという『関係論への発想の転換』がソシュールの言語学にはあった。『通時的原因の追求や機能的価値からの演繹』ではなく『所与の構造』によって現象を理解するというこの発想の転換が、後に、文化相対主義を提唱したクロード・レヴィ・ストロースなど構造主義の思想家に大きな影響を与えることになる。

構造主義とは、ある一つの問題事象（社会現象）に存在する複数の要素から成り立つ構造を、それ以外の並列的な問題や現象に当て嵌めて論理整合的に説明できるという思想潮流のことである。基本的に、物事や歴史に優劣（進歩・未開）の差異を付けないという価値相対主義の視点を含んでいて、西欧中心主義や進歩主義的な歴史観を反駁する性格の思想となっている。

しかし、ここで大きな疑問が生じる。ラングなるものは、いったいどこに存在しているのであろうか？　一人一人の頭の中にではない。語の意味一つとっても、それをどう理解しているかは人によってさまざまである。そう考えるなら、ラングは、それぞれの言語の、理想的な話し手の頭の中に存在しているとしかいうことはできない。理想的といっても、正しいとか美しいとかいう規範に照らして言っているのではなく、はえぬきの話し手というような意味なのだろうが、そのような話し手がどこにいるのかは、はなはだ心もとない。ソシュールの考えには、このようにすっきりしない点が多い。

「もの」であれ、「カテゴリー」であれ、それに関するシーニュが存在する以上、そのシーニュはいつか「誕生」したはずです。その「誕生」の時点で、その対象が、誰かの「心の中」に、「ゲシュタルト」として現れる以外に、一体どうやってそのシーニュは「誕生」することが出来るのでしょうか。この最初に現れた「ゲシュタルト」が「心分け」の結果であり、新しいシーニュのシニフィエになるのではないでしょうか。

「リンゴ」に限らず、われわれは言葉の意味する概念を経験によって更新し、発見しながら言葉を学び続けている途上にあるのではないでしょうか？

逆の見方をすれば、我々の「言語能力（ランガージュ）」は、

それが正しかろうが、間違っていようが、「感覚的映像（シニフィエ）」を「言語的映像（シニフィアン）」ととりあえず結びつけようとする性質を持っていると言う方がいいような気がします。

クジラが「魚」であったり（シニフィエの取り違え）、

「月極」が「ゲッキョク」であったり（シニフィアンの取り違え）、

さまざまな間違いを我々は起こしますが、

それはそれで実際上困らなければ（訂正されなければ）通用してしまうのです。

アビジャン　失語症

アビジャン　失語症

単語は出るのだが、起承転結に話を進めることができない。

考えたこともなかった

同じ土俵、並べる、ルールを見つける　抽象化、カテゴライズ　　概念

言葉　失語症

総合して概念化する能力に欠けているため、「何を覚えても印象のがらくたの山になってしまう」（ルリヤ）とされているのです。

“考える”ということについて。

人は考えます。考える時って頭の中で、自分の「声」のようなもので考えませんか？

例えば、この文章をながめてくださっている方も、何か「声」で読んでくださっていると思います。

(速読、というのはそうじゃないみたいですね)

これって何なのでしょうか？「音」ですか？

この「音」のようなものって何？超音波？

この「音」は取り出すことが出来ますか？

でも、これはやはり「自分」の「声」なんですよね。他人の「声」を借りては、なかなか考えられませんね。

頭の中で、懐かしい「音楽」などを(別に懐かしくなくてもいいのですけど)巡らすこともありますけど、この聞こえてくる音楽って何なのですか？

そうすると、生まれた時から耳の不自由な方々は、“考える”ということをどのようにされていらっしゃるのでしょう。

これらの事を考えるとぼーーっとしてしまいます。でも、このモヤモヤを温めてきたって感じです。解決と言うより、共感してくださる方がいらっしゃると嬉しいなと思います。

言い表し方が難しく、長くなりましたが、大体のニュアンス、伝わりましたでしょうか。

問題解決のひとつの入り口として、まずは言語学的アプローチが有効だろうと思います。

ソシュールという言語学者をご存知でしょうか？　

彼の唱えた内容、つまり言葉は思考を表現する「手段」なのではなくて「思考そのもの」である、という視点を提示したいと思います。

ソシュール以前から、「思考」と「言語」の関係はたくさん論じられてきました。その典型が、「言葉とは、概念や事物を表現するための記号だ」という考え方です。プラトン以来のいわゆる言語命名論というもので、要は、まず先に「概念」や「もの」があって言葉はそれを表現したものだ、つまり言葉はものの名前にすぎないのだ、といった考え方です（今でもそう思っている人はたくさんいるのですけれど）。

伝統的なこの見方を完全にひっくり返したのがソシュールです。彼は19世紀末から20世紀前半に活躍した“言語学界のアインシュタイン”的存在で、言語学は彼の登場で大きく“ソシュール以前・以後”に分けられることになりました。

彼は「言葉に依存しない概念も事物も存在しない」と主張しました。概念と言語は表裏一体で、言語なしには我々は概念を持ち得ない、言語とは認識そのものだ、というのです。

言語＝認識、という関係について例を挙げましょう。

例えば動物の名前についていうと、古典的な考え方では、まず先に動物があって、こういう動物にオオカミという言葉が対応し、また別のこういう動物にはイヌという言葉が対応する、という風に言葉がイメージされます。

しかしソシュールは、「オオカミという言葉が仮になくなれば、今オオカミと我々が思っているものにイヌという言葉を使うだろう」と述べています。この言葉の意味するところは、イヌとオオカミという動物の境界が最初からあるのではなくて（つまりオオカミという概念が先に存在するのでなくて）、私たちがイヌとオオカミを分けているからこそ、私たちはオオカミというものを認識できている、ということになるのです。オオカミという言葉の存在はそのまま、オオカミを認識することなのです。

このことは、明治になって「恋愛」や「権力」といった翻訳語が新たに人々の前に出てきた時のことを考えてもわかるでしょう。言葉が導入されたことで、初めてその認識が生み出されたのですから。

もうひとつ、言葉と概念の関係を示すいい例が失語症です。重度の失語症とは、「概念は頭の中にあるが言葉にならない」のでなく、「言葉を失ったために概念も失った」状態（あるいはその逆）なのです。

ふつう、「瓶（びん）」という言葉を聞いて私たちは、頭のなかで大小さまざまな色や形の瓶をひと括りに「瓶」として扱うことができますが、「瓶」という言葉を失った失語症患者は、実際にいろいろな物を並べられたテーブルの上から「瓶」だけを抜き出してまとめることができません。つまり、「瓶」というものを抽象化（カテゴリー化）することができないのです。（フーコーも、とりどりの毛糸を太さや色、長さという概念で仕分けできない失語症患者の例を出しています）読み間違えと思うのですがどうでしょう？

このような状態を評して、ゴルトシュタインというドイツの精神医は、「失語症患者にとって世界は雑多な色が一面に塗りたくられた状態」としています。言葉を失った人は、微妙な色をカテゴリーで分類・整理してまとめることができないので、知覚できうる全ての色がそのまま頭の中で未整理の混沌のまま存在するのです。

さらに、言語世界をほとんど持たない自閉症患者らを研究した学者によっても、似た報告がなされています。そのような人々の記憶は様々な個別情報にあふれているけれども、それらを総合して概念化する能力に欠けているため、「何を覚えても印象のがらくたの山になってしまう」（ルリヤ）とされているのです。

ところで、仮に言葉がなくても、絵や記号だけで「概念」を伝えられるのではないか、と思う人も多いかもしれません。しかし、それは既に言語によって意味分けされた世界に住む我々の陥りやすい“錯覚”に過ぎません。既に言葉として概念の境界が確定されているものを、単に言葉を表に出さないで物で代替させたに過ぎないからです。

せりふの無い漫画や絵が理解され得るのは、言葉が必要ないことを意味するのではありません。実際には、言葉によって既に概念が意味付けられている世界だからこそ成り立つのです。言語は意味の相互関係であって、仮に一部に穴が開いているように見えたとしても、その穴自体、実はその周りが存在する事によって見えるようになるに過ぎません。部分的に言語を使わない事態を軽軽しく言語の軽視に結びつけるのは、全くのナンセンス、見当違いな批判に過ぎません。

人間で「全く言葉を持たないもの」は、具体的には野生児しかいません（インドのアマラとカマラの姉妹、リトアニアの熊少年、アヴェロンのヴィクトル少年）。

彼らに共通する特徴として、「涙を流して泣かないこと、笑わないこと、調理された食物への嫌悪、性的羞恥心の欠如、言語や音楽への極端な無関心」（「アヴェロンの野生児」イタール）が挙げられていますが、その根底には「言語による意味世界の欠如」があります。つまり、具体的なものに結びついた因果関係や欲動はあっても、抽象的思考、概念操作ができないことがそのような態度となって表出するのです。

脳の発達プロセスも言葉の重要性の傍証になります。一般に人間は幼児の頃から「直感像的能力」（つまり写真のようにイメージを記憶する力）を持っています。幼児は、「お母さん」「まんま」といった具体的な言葉から直接的な刺激を受けて、その具体的なイメージを記憶するのです。

しかし成長するに従って、具体的な視覚認識だけでなくて想像力が加わり、さらに成長すると、抽象化能力や概念思考、言語による記憶が現れて、やがて優位になっていくのです。

研究者の多くは、直感像は一過性の道具で、子供の成長と共に重要性が薄れるもの、と考えているようです（トレッファート）。子供の記憶は具体的イメージであり、一方で成人の記憶力には抽象力（言語能力）が大きく関わるのですが、このこと自体、いかに生活に言葉が重要であるかを表しています。

人間にとって「言葉を失う」ということは「頭の中からその概念を失う」ことと同義で、それは混沌に他なりません。先の例からしても、「言葉は概念や事物を表す記号」ではなく、ソシュールのいう「言葉は表現であると同時に意味である」ということが納得できるのではないでしょうか。

人は言葉に先だって概念を持っているのではなくて、言葉を通じて世界を区切り、整理する事で概念を獲得できるのです。認識は言語そのものであると言っても良く、「人間は言葉の囚人である」という表現は、まさにこの関係を言ったものなのです。

さて、このように考えて思考における言語の重要性が理解できれば、ご質問にはとりあえず半分ほど答えが出たことになります。思考は即ち言葉であるがゆえに、少なくとも意識上では、思考は音としての言葉をなぞることになるのです。

もちろん、言葉は音だけが関係するのではありません。大脳皮質が関わる、耳（音）、目（映像）、体性知覚（触覚）の3つの感覚が連合して言葉の処理に関わっています（５感のうち嗅覚、味覚は大脳辺縁系での処理で、言葉には関われない）。情報処理の意味から言えば、音だけでなくもう少し映像の割合が多くても不思議ではないのですが、音声中心になるのは脳内ネットワークの器質的・構造的特徴が反映された結果なのかも知れません。

実際のところ、音声言語であるアルファベット言語に比べ、同音異義語が多いために抽象思考になるほど「漢字という映像」の重要性が増す日本語は、音声中心主義の度合いが比較的低いので、研究の余地があると思われます。事実、ソシュールの限界をこの辺に見る研究者もあるようです。

余談ですが、音との関係で言うと、ソシュールの思想を発展させたラカンは、

ほとんど「音」を「言葉」の意味で使っているのですが、彼は言葉の音とそれが担う意味の関係を、「クッションの綴じ目」という表現で表しました。

「音」と「意味」がきっちりと結ばれている時に、我々は世界から意味をくみ出すことができるが、この絆が緩むと精神病になる、と書いています。音と意味が分離するというのは、眠って夢を見ている時の状態でもありますが、仮に覚醒時にそうなると、私たちは無意味な言葉の連鎖の中に放り出されて、意味に支えられた自我の同一性が崩壊し狂気に陥るのです。

（ラカンは言葉に注目して無意識の領域を深く考察した精神医です）

いずれにしても、言語によらない「概念」が先にある、とか、思考に重要なのは「概念」だ、というような考え方は、確かに一般的ではあっても、言語学的には根本的に方向性を誤っている、というか、後退しているといっていいでしょう。大きく言えば現代の思想は全て、そういった思想の根源である「どこかに純粋で普遍的な真理が存在する」という考え方に正面から反対するものなのですから。

人間は言葉によらずに思考できない、むしろ言葉そのものが概念であり思考であること、という前提を踏まえてこそ、ご質問に向き合えることを強調しておきたいと思います。

（＃２のお答えにある参考URLの文章は、正直言って私には愚昧のせいか、よく言葉の意味や論旨が理解できないのですが、「概念」の方が「記号」より重要、と明記してあるので、ソシュール以前の言語理解の立場に立ったものであることだけは確かなのでしょう）

なお、ソシュール言語学の入門篇として以下の本をお勧めしますので機会があればご参照ください。

「言葉とは何か」　丸山圭三郎、夏目書房

あるいは、ソシュールの現代思想における意味を簡単に知るために…

「はじめて読む現代思想１（水源篇）」　小坂修平、芸文社

なぜ「知りたい」と思うことが可能なのか？そもそも「知りたい」とはどういうことか？

以前別のカテゴリで私が拙い回答を試みたときに20世紀の言語観について聞きかじったことをつなげてみたら

次のような疑問が浮かんできました．

１．言語と概念は，別々に存在していたものでその間に対応がついているのではなく，名前をつけることによってはじめて概念が存在する．　　(ソシュール？構造主義？)

２．したがって「人間が世界を認識すること」とは「世界を言語で記述すること」と同値である．

３．なので，人間が記述に成功したものが世界のすべてである．なぜなら記述されてないものは，存在しない，としか言いようがないから．

４．ところが人間には「分からないからもっと知りたい」という気持ちがある．知らないことなのに(＝存在していないのに)，どうして知りたい　　(そこに何かがある)と思えるのか？

私がぼんやり考えてみたところ，知らないことは言語になってないから他人と話す限りは存在しないのだが，自分の中では(言語になってないから他人には通じないけど)存在する，ということかな，と想像してみました．

どなたか４．に現れた疑問を解消していただきたくお尋ねいたします．

私の理解は非常にあやふやだと思いますので，

「この部分がぜんぜん違うんだよ！」とかこてんぱに指摘してください．ただし，私は哲学や思想史などについては素人ですので勝手なお願いですがなるべく分かりやすい言葉でご説明ください．

まず、質問者氏の使う真理という言葉に関して。

例えば「愛」というものについてどんどんと考えを進めていった時に、しばしば議論は、では「本当の愛」というものは何なのか、ということになります。つまり“愛の本質”だとか、“愛そのもの”、とは何なのか、という問題です。

こういう時の考え方、つまり本当の愛、愛の本質というものがどこかに存在して、それを言葉でもって適確に表現する（即ち記述する）ことが、「愛」を理解できることである、という考え方のスタイルがいわゆる形而上学です。つまり理解とは、ものごとの背景にある「真理そのもの」に言葉で達することをいうのであって、逆に言えば「真理」があるからこそ私たちはそれを認識できるのだ、という考え方です。

ここでは当然、言語は理性がものごとの後ろにある「真理」を露わにする時に使う無色透明な手段である、という風に理解されます。

しかし、ソシュールは言語についてそういう理解をせずに、人は言語によってしか概念を把握できないということ、その言語のせいで概念というものがあたかも実体のように誤解されてしまうこと、さらに言語は差異の体系である、ということを述べたのです。

例えば、心のある多様な状態を捉えて「愛」という時、それは「愛」という概念の本質、実体が先にあるからそう示せるのではありません。逆に、「愛」という言葉があって初めてそのような状態をいろいろな心情的態度から切り離して独立的に扱えるのですし、それを私たちは認識と称しているのだ、というのがソシュールの主張です。

言ってみれば、心の中の世界全体に言葉による網がかぶせられていて、本来連続したカオスというべき世界がその網によって「嬉しい」「悲しい」「嫌い」などといった大小さまざまな網の目に切り取られたように見えるのですが、そうすることで、われわれはひとつひとつの網の目をあたかも固定的な「概念」のように言葉で操作することができる、というわけです。

ちょっと固く言うと、ソシュールの言語観では、「愛」というものはその本質とか実体が常に自己同一性を持った確固たるものとして存在するのでなく、言葉の持つ反復性によって、あたかもそれらの概念が常に同一であるように私たちが錯視しているに過ぎない、ということになります。

同様に、私の「頭」とあなたの「頭」、人形の「頭」、魚の「頭」、曲の「頭」、これら全く別個の存在群を同じグループに分類し得るのは、実は「アタマ」という言葉が存在するからであって、普遍的な「頭」の実体が先にあるから言葉の名前がつけられたわけではありません。言葉の大きな機能のひとつはカテゴリー化能力ですが、同質のものをまとめることは、異質なものを分類していることでもあります。

ソシュールはこのようにして、言葉によってある体系の中から差異が切り出されることを認識プロセスの本質に位置づけたのです。

その言語そのものも差異の体系である、というのは、言葉の意味は言葉どうしの相互関係の中でしか決定されない恣意的なものなので、そのものをつきつめても見出せるものでない、という意味です。例えば、通電しなければ濃い緑でしかないブラウン管も、ＣＭの中では真っ黒な髪を表現できますが、それは「黒」という絶対的なものが映し出されているのではなく、私たちがある色群の関係性の中においての「黒」を見ているからに他なりません。

「愛」という言葉も同じことで、仮にこの言葉が存在しなくとも、その感情は「恋」という別の言葉が意味を拡大することで受け持ったかも知れません。それはつまり認識される世界像が小さくなるのではなくて、単に網の目が粗くなるだけで、その全体の広がりは同じなのです。外国語を学べば、母語に対応する言葉が存在しなかったり、概念のあてはめ方がずれているという経験はよくすることでしょう。

このように、真理の存在を言語の関係性の中に葬ってしまったソシュール言語学を煎じ詰めて「認識は言語である」と表現していますが、それは名前をつけることで概念が生まれるという意味ではなく、また言葉にしないと認識できていないことになるのでもありません。認識がもう言葉の作用そのものだ、というわけです。極端に言えば、失語症などを疾患していない正常な人間であれば、目をあけている時に見えるものごとは全て、意識しようとしまいと、既に言葉を見ているのだ、ということすらできるでしょう。

さて、「知りたい」という欲望について。

これはソシュールというよりむしろ丸山圭三郎氏の見解になりますが、「知りたい」というのは「意味づけたい」ということと同義で、これは言葉をもったが故に発生した人間の本質的な欲望だと言えるでしょう。

例えば、動物はその種の身体的能力に応じて知覚できる範囲の世界を切り取り、分節して意味づけをしています。それぞれの生態学的な状況に適応して、それぞれ統一的な世界を持っているわけですが、しかし、彼らは世界を「概念」として意識することはないはずです。

それに対して人間は、言葉を持ったことで世界を抽象的にシンボル化する能力を持ったわけです。ただ問題なのは、このシンボル化能力を持ったがために従来の身体的な知覚の世界を失ってしまいつつあることです。

人間は、身体的な知覚が欠如していたために言葉による世界の認識で補完しているのではなくて、言葉によってむしろ意味の過剰を抱え込み、フェティッシュな文化を生み出す“病める存在”になってしまった、とも言えます。過不足ない意味の世界に安住できない、意味過剰の世界を生きざるを得ないのです。

人間が根本的に「知りたい」欲望を持つことと、人間が「言葉」を持つ存在であることは背中合わせで、不離不ニのものだということが言えます。本能は生きるためのエネルギーと、その現れの形態の２つから成りますが、人間はそのエネルギーを(ソシュール的な意味での)言葉の世界に吐き出している、と言えるかも知れません。

失語症[編集]

この領域に損傷を受けた人々は、ブローカ失語 (運動性失語、非能弁的失語とも) の症状を示し、文法的に複雑な文章を作り出すことが不可能になる。彼らの作る文章は、電文体と表現されるような内容語のみで構成されたものとなる。患者は殆どの場合、自らの言語障害に自覚的である。また、ある種の統語的に複雑な文章の理解は苦手とするものの、ブローカ失語症患者の言語理解は正常である ^[7]。

例として、ブローカ失語症患者が歯医者から病院までどうやって来たのかを説明しているときの会話を示す。:

"Yes... ah... Monday... er... Dad and Peter H... (his own name), and Dad.... er... hospital... and ah... Wednesday... Wednesday, nine o'clock... and oh... Thursday... ten o'clock, ah doctors... two... an' doctors... and er... teeth... yah."^[8]

(意訳)

"はい・・あの・・・月曜日・・・えっと・・・パパとピーター(彼自身の名前)・・・とパパと・・・えっと・・・病院・・・あと、えー・・・水曜日・・・水曜日9時・・・あと・・・木曜日・・・10時・・・あー先生・・・・あと・・・歯・・・はい。"

ブローカ失語はウェルニッケ失語と対照的である。カール・ウェルニッケにより名付けられたこの失語症は、より後側の領域である左半球の上側頭葉の損傷により起き、その患者は言語理解の障害を示す。したがって、ウェルニッケ失語症患者の言語産出は比較的自然なリズムで、比較的文法的なものであるにもかかわらず、大抵の場合、遠まわしで曖昧で無意味なものとなる。そのため、この失語症は感覚性失語として知られる。

ポジトロン断層法(PET)、及び機能的核磁気共鳴画像法(fMRI)により、吃音時にブローカ野の活動が低下することが見つかっている。また、その時、右半球のブローカ野の相同領域の活動が増大している。このことは、ブローカ野の適切な抑制反応の低下によるものであると考えられている。体積的核磁気共鳴画像法(VMRI)によって吃音を示す人は、三角部の体積が小さいことが示されている。

人の言語進化^[9][編集]

ブローカ野は人間の進化における、言語発達の指標となると考えられている。新人(ホモ･サピエンス)へと続く古生物学的な記録から、この部分の脳神経構造は、ホモ・サピエンスやホモ・ハビリスの化石にも存在することが分かっている。一方これら人類の祖先であるとされているアウストラロピテクスではこの領域が存在しない(この情報はブローカ野が同定されている部分の、頭蓋骨の分析に基づいている)。一方、ブローカ野はヒトでは特殊な言語に対する役割を持つが、他の動物でも発見され、人の言語におけるものと似た役割を担っている。もちろん、化石記録では、ホモ・サピエンスへの進化の決定的な要素の一つになるような言語の誕生の確かな証拠を得ることはできない。しかし、ブローカ野と新人の言語との関係は進化の分析に有用であるだろう。

患者への一番のサポートは、その人の人生で培ってきた価値観を大切にすること。

本当によくわかりますよ。

史料がないこと

安政の大獄の密偵政治では、記録を残すことが命取りになる。