論蔵による認識プロセス

ヒトはどのように体験するのか

科学と宗教

認識プロセス　　五感覚器官とマインド　　　　刹那（三蔵）と瞬間（科学）

ありのままが見えないわけ　　同時ではない　統合することで幻想ができる過程

釈尊の覚りへの道

17ステップの認知の詳細

9段階の汚染

ヒトはこの世をどのように体験しているのか？

5つの身体感覚を通して、私たちは心で内と外の世界を経験します。

ヒトは目で見、耳で聞き、鼻で匂い、舌で味わい、体で触れ、その非常に短い瞬間を、マインドが認識します。

たとえば対象を見るとき、眼球から入った信号はニューロンを介して脳に送られます。

そして脳でそれぞれの信号を0.01秒（10ミリ秒）の塊として処理します。

現代科学では、その処理された情報を脳で認識し、この認識により、「わたし」が生まれる、と考えています。

リンク先　　脳は可愛がってあげなくっちゃ　序章　「脳」の伝統と喩えと神経学　

対して、三蔵（上座部仏教）では脳は信号の処理作用をするだけで、それらをエネルギー体のマインドに送り、そこで感覚として察知する、と説きます。

マインドとは心のことなのですが、日本語で心と書くと、心情や感情や観念や思考や意思や魂や精神などの定義と交錯するので、このエッセイでは、マインド＝心は、「知るはたらき」と定義します。

仏教では、霊と心と物質の世界を前提にしているので、物質の世界にすべての理由を還元させようとする科学とは違ったアプローチになります。

一般的な現代科学はこの世をマインドと物質に分けて説明するので、はじめから霊の世界を除外しています。

対して、三蔵ではこの世を霊と物質に分けて説明します。そしてマインド（心）のことはエネルギー体として捉えるので、マインド（心）をなんと物質界にマッピングしています。　

	霊	心（マインド）	物質
三蔵	霊我、真我、非物質	マインド＝心　物質　　エネルギー体　 hadaya vatthu　マインドの扉 citta心　　心所	五境（感覚信号） 五大、
科学		マインド＝心　非物質　形而上的存在 心と自己	粒子、素粒子、波動、

では、「他」を認識しているマインドはどのようなシステムになっているのでしょうか？

三蔵では以下のように説明しています。

まずは五感覚器官を介した信号を脳で処理することで情報にして、それをエネルギー体である心（マインド）に送って、そこで一連の17のステップのマインドのはたらきを経て、認識や決定を下す判断や行動などができるようになります。

このプロセスを理解するとヒトはどこで勘違いしてなぜ間違え続けるのかが分ります。

具体的な例をみてみます。

脳の処理

頭部にある物理的なセンサーである目、耳、鼻、舌と神経系を介して触覚が察知した信号は脳に伝えれれます。

視覚について詳細に見てみると、たとえば対象物がサッカーボールであった場合、信号は形の色と動いている方向とスピードは別の信号して入力され、脳内でこれらの情報が統合され、たとえば、こちらに素早く向かってくるスピンがかかっているボールだという情報になります。

これらのプロセスは、脳内の処理「mana 意識　indriya機能」で行われるとされています。

身体の次元では、因果関係kamma vipakaのルールの中で成り立っていますが、動物はヒトに比べてて観念化して未来予測をする能力が洗練されていないので、因果法則をコントロールすることで、未来に起こることを避けたり、希望する方向に事態を導く能力が乏しいのです。

対して、ヒトはこの情報を心に送って、対策を練ることができます。

心（マインド、メンタル界）のはたらき

物質である五感覚器官を使用して外界と体内感覚を体感し、これを処理する過程を見てみましょう。

感覚データは、目、耳、鼻、舌、身体の5つの物理的感覚器官によって収集されます。

その後、それらは中枢神経系を介して脳に10ミリ秒単位のパケット信号として伝達されます。

次のプロセスを「知るはたらき」であるマインドで行われると三蔵はしています。

そして、エネルギーという目には見えないが物質のレベルのマインド（心）が身体をコントロールしているので、身体は「殻」として考えます。

具体的には、

脳では、特定の時間間隔（約10ミリ秒）でデータが処理され、それらは「光線システム」であるkiranaによって電磁波に変換されて、肉体（物質としての身体）であるmana indriyaからエネルギー体（manomaya kaya）の扉であるhadaya vatthu とその周りにある5つのpasāda rupa（cakkhu目、sota耳、jivha舌、gandha鼻、kaya身体）に送ります。

この５つのpasāda（澄明な） rupa（物質、このケースはエネルギー体）は色、音、味、香、感触の物質的データを電磁波に変換されたものです。

この電磁波がマインドの扉を振動させることで、一連の17ステップのマインドのはたらきが実行されるとしています。

どちらも微細なエネルギー体なので目には見えませんが、場所は肉体の心臓に重なった所に位置されているとされています。

三蔵　パーリ語	日本語　漢訳	内容の説明	機能	粒子と波動
	対象	対象物		物質
梵: ṣaḍ-viṣaya	信号　　六境	色声香味触	入力信号	物質
mana indriya	意の知覚器官	脳　松果体？	データ処理	物質
kirana　 kiraṇa	作業場	光線システム	電磁波に変換	物質→波動
pasāda	澄浄な信号	電磁波受信	受信と振動	エネルギー体
hadaya vatthu	心の扉	マインドの入り口	17回の振動	エネルギー体
17　citta	17段階の心路	17の心のステップ	知るはたらき	エネルギー体

心のはたらきの内容

マインドで起きていることは、映画を見ているときに起こることに類似しています。

映画を見ているときにスクリーンに映る動きは自然に見えますが、実際には、プロジェクターが静的なフィルムを毎秒24フレームの速度でスクリーンに投影しています。

ヒトは40ミリ秒ごとに静止画像（１フレーム）を見ると、そららは連続している同じものと認識することになります。

同様に、私たちのマインドは、聞いて、嗅いで、味わって、触れている短い情報がを連続している同じものとして知覚します。

しかし、実際には、各感覚のイベントはほんの一瞬だけです。

脳から送信される10ミリ秒の一塊の各「情報パケット」を、一連である17の心（マインド）cittaのセットである心路citta vithiで処理することで、認識します。

この17ステップのうちの7つだけが実際の視覚（聴覚・嗅覚・味覚・触覚）としての認識に関わり、その７つのうちの1つから３つだけが実際の認識であり、それに費やされる時間は10億分の1秒というほんの瞬間です。

科学の時間と三蔵の時間

MITの発見では、身体が感覚データを取得するのに必要な最小時間は約13ミリ秒であるとされています。

Detecting meaning in RSVP at 13 ms per picture

https://mollylab-1.mit.edu/sites/default/files/documents/FastDetect2014withFigures.pdf

これが脳による処理速度です。

次に三蔵では、

物質（mana indriya）の情報パケットは電磁波に変換され、エネルギー体であるマインドの扉（hadaya vatthu）に直接送信されるとしています。

そしてマインドは、送信された情報を10⁻⁹ 秒（10億分の1秒）単位であるnanosecondで処理します。

脳の処理は10ミリ秒のスケールなので、マインドの速度より1000倍遅いことになります。

これは、「感知速度」は、比較すると遅い脳の処理速度によって制限されており、マインドは常時「脳からのデータを待っている」状態になっていることを意味します。

　

以上の説明は三蔵に記述されたものを現代語訳したものですが、三蔵では瞬間を刹那として表し、具体的な秒数は記述されていないので、現代科学では各情報パケットの単位が約10ミリ秒であると推定されているので、それを基準にして、具体的な数字に置き換えています。

現代科学では、認識のすべては脳内で行なわれていると考えるのが主流派であり、脳＝マインドを前提にしているのに対して、三蔵の立場は、マインドがエネルギー体であり、その機能や構造やシステムを科学は認識できていないと考えています。

たとえば、眼球からのデータを脳にノンストップで送信し続けていると想定すると、この感覚データを取得する時間は約10ミリ秒とされるので、1秒に約100個の「データパケット」が脳で処理されていることになります。

１秒＝1000ミリ秒（ms）　　　　　　　　　映画の１フレームは約40ミリ秒（1000／24）

Tipitakaによると、五感からの信号に反応する（pancadvāra citta vithi）と、一貫の思考プロセスには3つの意識の反応（manōdvāra citta vithi）が後に続きます。これらの意識反応によって、思考、言語活動、体の動作を指示する信号が脳に送信されます。

これらは10億分の1秒以内にマインドは処理するので、脳の物理的処理をするpancadvāra citta vithiと、思考プロセスの意識反応であるmanōdvāra citta vithiとはスピードに大きな差があることがわかります。

認識器官は心（nāma）と物質（rūpa）のセットであるnāma-rūpa　

わたしの耳には鼓膜などの物質と、聞く働き（機能）の両方がセットとしてある。

この２つを分けないで混同していることが真理がわからない原因の１つ。

混同している間は、認識を脳内で起こる固定化された物質的反応だと誤解することになる。

エネルギー体としての心（マインド）が科学的には発見できないので、nāma（心）のはたらきが理解できず、科学は五感覚器官の分析だけで終わり、nāma（心）のはたらきまでは解明することができていない。 　　

nāmaとは五蘊から物質rūpaを除いた４蘊の心（マインド、メンタリティ）のことで、具体的には受vedanā想saññā行saṅkhāra識viññānaの４つのはたらきを指す、とスマナサーラ氏は解釈している。

仏教用語では「名」と記述されてきたものである。

私見では、色蘊rūpakhandaは色rūpa（物質）とは違い、心（マインド）が物質を捉えたイメージのことなので、nāmaの中に含まれる、と解釈している。

	物質と心	目の視覚	舌と味覚	耳と聴覚	処理場所	速度	対象
門による路 pancadvara citta vithi	物質	眼球	味蕾	鼓膜	脳	10^−6秒	物理的信号のパケット
識による路　　　 viññāna citta vithi	心	見る	味あう	聞く	心	10^−9秒	電磁波

各知覚イベントは、一連（17ステップの心のはたらき）を繰り返すことで、「世界を体験」をしています。

同時にイベント体験はできませんが、すべての感覚入力が同時であると体感するには十分な速さです。

こうして、私たちは物事を見るだけでなく、同時に聞いたり、匂いを嗅いだり、味わったり、考えたりしている、と思って、勘違いした状態を続けています。

マインド（心）は１つしかないので同時に処理しているのではない　　

ヒトが誰かと会話しているとき、相手を見ることと、聞くこと、言うことを「同時に」にしています。しかし、実際は同時に見て聞いているように感じているだけです。

「認知する」ことのできる心は１つしかないため、瞬間的に１つのことを処理しては、次の瞬間に別のことを処理して、認知対象を瞬間ごとに切り替えています。

リモート通信では視覚と音声はパケットとなって発信と受信により処理されますが、マインドは各パケットを10ミリ秒未満でcitta vithiを使って処理しています。

これらの「情報パケット」がマインドに絶えず入ってくるので、ヒトはそのような感覚を絶えず経験していると感じています。

しかしマインドが一度に処理できる「データパケット」は1つだけなので、前後のパケットとの間には少なくとも10 msの遅延（時差）があるので、同時ということはありえない、というのが三蔵の立場です。

しかし、この時差であれば、すべての感覚入力を継続的に経験しているとヒトが知覚するのには十分な速さです。

心のはたらきの17ステップの詳細　　　

パーリ語ではこの17ステップの一連を「citta vithi」と呼びます。

たとえば「それを見る」と認識するだけでも、このcitta vithiをたくさん必要とします。

たとえば視覚に関して考察してみると、

感覚信号は脳によって処理され、「レイ・システム」で電磁波に変換されて、cakkhu pasāda に送信されます。、cakkhu pasādaが波動を受信すると、これにより隣りにあるhadaya vatthuが17回振動します。

このhadaya vatthuの17の振動は、citta vithiの17ステップのマインド（心）cittaに対応します。

このようなcitta vithiは、5つの肉体感覚pañcadvārā（pañca五つ +dvārāドア）のいずれかによって開始されるため、五門引転心pañcadvārāvajjanaと呼ばれます。

つまり、電磁波となった情報のパケットは、17ステップの4番目の振動によって完全に受信されたこと、つまり目覚めた状態になります。

次の4ステップはhadaya vatthuの振動によって行われ、受信した電磁波を認識し、その反応のコピーしたものに接することで、どのようなを振動であるのか推測し、その内容を確定するプロセスになります。

の4ステップの一連の流れを「心の扉mano dvārāva」という。

このように、五感器官から継続的にデータを送信し続けたとしても、脳からの入力信号を待っている間、マインドは、ほとんどの時間を何もしていないのが通常です。

この休んでいる時間はマインドが「bhavanga」の状態であるといいます。

Bhavanga（「bhava」生滅のプロセス+「anga」関連する）の状態が生命の特徴です。

別の解釈では、「bhava」は人間のbhava +「anga」は「の一部」を意味します

慣習的な英語の用語は“life continuum”です。

目が目自身のことを見ることができないように、自分自身の特徴的な状態である「bhavanga」はマインドそのものなので自分自身を見ることができません。

私たちが自分の意志でいろいろなことをしていると思っていても、実際にはマインドはほとんどbhavanga状態にあります。

5つの物理的感覚すべてが外界に関するデータをノンストップで送信し続けたとしても、1秒以内に着信するデータを処理するのに100万分の1秒未満しかかかりません。

そして、6番目の感覚であるマインド（hadaya vatthu）自体も、5つの身体感覚からの情報を処理して、「それらの感覚入力について考える」ために、citta vithiを開始しています。

さらに、それはまた、citta vithiを開始して、肉体に話しかけて（脳や手足に信号を送信して）、あらゆる種類の仕事をさせます。

具体的には、はじめにmana indriyaに伝えられ、mana indriyaは順番に脳と連携してこれらの指示を実行します。

たとえば、マインドが音に興味を持つようになった場合、その音の源に向かって歩くように身体を指示できます。これを行うには、「レイシステム」を介してマインドの電磁波を脳内の物理的信号にフォーマット変換して、mana indriyaに指示を瞬時に送信します。

mana indriyaはその情報を解析して、脳の他の部分と連携して、たとえば、神経系を介して脚の筋肉を使って移動するよう指示を送ります。

物理的で機械的な信号の伝達は電磁波と比較すると遅いため、これらの身体の動きには時間がかかります。

たとえば、VS嵐のアトラクションで行われたカラーバーキャッチ（棒落とし）のように反射神経（視覚→脳→心→脳→手）の中では、脳から運動神経を経由して手に信号を送り、実際に掴むまでに時間がかかります。

約200〜300msほどだとされています。

https://bsd.neuroinf.jp/wiki/%E5%8F%8D%E5%BF%9C%E6%99%82%E9%96%93

スピーチする時も同じプロセスで、マインドは情報を脳に送り、脳は声帯を動かして音を出します。

このように、脳は非常に優秀なコンピューターであり、マインドから与えられた指示を的確に実行していることがわかります。

マインド（心）cittaは、パーリ語の絵画を意味する「chitra」に由来します。

この無地のマインドを彩るのが心所（cetasika）と呼ばれる45種類のメンタル的要因で、いわば「絵の具」のようなものです。

この絵具によって心は形を表わすのですが、すべての心cittaには普遍的な無色の心所（cetasika）が７つあります。

これらは共一切心心所sabba-citta-sādhārana cetasikaと呼ばれるもので、phassa触、vedanā受, saññā想、cetanā思、ekaggatā一境性, jīvitindriya命根、manasikāra作意のことです。

純粋なcittaは、無地のキャンバスのようなもので、ここに45種類の絵の具によって、静止画が描かれます。

この絵具としての機能を持つ心所はcittaで発生し、cittaで朽ちます。

そして、cittaの持続時間は非常に短く、10億分の1秒未満です。

生物（意識体）は、一連の「静止画」で「目の前の世界」を体験します。

10億分の1秒よりも短い静止信号でこの「世界」を把握します。

しかし、マインドは見るやいなやすぐに消える「静止信号」を「永続的な世界」という幻想的な感覚にします。

それは、マインドが静止信号に記憶と未来予測を組み込ませたことにより起こる現象です。

このプロセスを論蔵Abhidhammaでは以下のように説いています。　

マインドは外界を静止画（スナップショット）のようにして一連の「気づきの瞬間」としてとらえます。

これらを視覚化してみると、それらは来るとすぐに、去っていきます。

では、私たちのマインドはどのように外の世界を「恒久的」と見なすのでしょうか？

また、特定の状況をどのように「良い」または「悪い」と判断するのでしょうか。

2人の人が同じものを見ても、多くの場合において、1人はそれを「良い」と認識し、もう1人は「悪い」と認識する場合があるように、それを別のモノのように認識します。

幻想をうむシステム　　　誤解する仕組み

論蔵Abhidhammaではどのように記述されているか見てみましょう。

私たちの心は一瞬ごとに変化しているのが「ありのままの事実」であるのに、私たちにはずっとあり続けている（永続的存在）ように感じてしまうのは、心所cetasikaのmanasikāra（喚起）とcetanā（統合）によって生み出されます。

manasikāraは仏教用語で作意、意味は注意力だと異訳や誤訳されていますが、その機能を細やかに体感すると過去の体験を呼び起こすはたらきを持つことから、喚起と呼ぶのがふさわしいのではないか、と思います。

世界が「永続的であるかのようにみせる」のは、この心所のためです。

manasikāra は過去に学習した信号データとつながって、過去のデータとそれらを要因にした未来予測を現在のマインド（citta、心）に持ち込みます。

manasikara cetasikaは古い記憶（想い出）をもたらすはたらきにより、たった一瞬の出来事であってもそれを「堅実で継続的な経験の知覚」「ghana固定されたsanna（[sandati の pp] 流れ」に変えます。

物質では常在するものはないが、消え去っていく「静止信号」のデータは、メンタル界に永久的に記録されており、それらは「nama gotta」と呼ばれます。

メンタル界のnama gottaは永久的であるが、未来への青写真は変わり続けます。

私たちの周りの対象は必ずしも速く変化するわけではなく、速く変化しているのは、私たちの心のはたらきの方です。

私たちの「見る」経験とは、100万分の1秒単位で構成されているデータパケットでしかなく、実際に見ているのは10億分の１秒の速行心が７回連続しているだけです。

たとえば、ある対象を１秒間見るとします。本人はずっとそれを見ていると思っていますが、訓練をしていない多くの人は、1ミリ秒の静的スナップショットを1000倍に引き伸ばしていることには気づかず、本人は「見ている」と認識しています。

cetanāは仏教用語で「思」、機能は「意思」と異訳もしくは誤訳されていますが、はたらきの内容をよく体感してみると、それは「分析や解析したものを一つにまとめるはたらき」なので「統合」になります。

cetana統合は「citta心（知るはたらき）をまとめる」機能なので、入力信号とアプリの出力結果を組み合わせてまとめることで、「良い」または「悪い」という認識を形成します。

間違い続けることの原因の１つは、同じ信号が入力されても、それに反応するアプリケーションは環境や条件や時空や各自において違うので、ある時は「良い」cetasikaが発生し、他の時には「悪い」cetasikaが発生するので、それらが後に「善悪」の判断となるからです。

この２つのmanasikāra（喚起）とcetanā（統合）のはたらきにより、マインドが察知した入力信号を固定化して認識するようになると、信号を永久的と幻想化してしまうことになります。

これは見るだけではなく、聞いたり、味わったり、嗅いだり、触ったり、考えたりするときに起こるプロセスは.基本的には同じものです。（触覚の特殊性、考えの特殊性）

たとえば、壁の絵を見続けても、それは静止画なので何も変わったことはありません。

ところが噴水を見ると、噴水は毎秒何兆もの水粒子が上下して動き続けているのに一種の立体物のように見えます。

個々の水粒子に気づいてそれらを「見る」ことはせず、心のはたらきは「確かな形がある固体の一種」のような外観としてとらえます。

心（citta）では、manasikaraとcetanaが「固体の外観」になるように、過去のデータを喚び起こし、それらをまとめて「統合」させて、マインドの認識を構築しています。

同じように、ライトを円を描くように回し続けるとまるで１つの「光の輪」のように見えます。

瞬間ごとには、ライトは別の位置にありますが、ライトを十分に速く回して動かすと、光は連続したリングの形をした「合成画像」として表示されます。

また心所のvedanā受と saññā想も幻想を生む要因の１つです。

どのcitta（心）にもあるvedanā受という心所は、（電磁波に変換された）内外の情報に対して、近づくか離れる、もしくはどちらでもないというタグ（印、サイン、マーク）をつけます。

このタグの特徴は以下です。

タグは自分の過去に経験したデータを無意識に検索する時のソートになります。

このタグを使って、自動反応アプリケーションが作成されます。条件反射や感情パターンや思考パターンが作れれる時にはこのタグを基準にパターン回路が作られます。

臨場感の高い体験をするほど、このタグのついた強い回路が作られます。

修行者はできるだけこの回路が弱くなるようにするために、心を常に安らかに保つことを心がけます。

すると、自動アプリという回路は柔軟性があり、壊れやすいものになります。

認識プロセスの次の段階である想saññāの心所では、タグのついた信号が一般化されるプロセスに移ります。

一般化とはこの世に1つしかないモノを似ているということを根拠にしてまとめて「カゴ」に投げ込んで、それに名前をつけて同一化してしまうことです。

この一般化によるメリットは、言語化することで処理するときに効率と利便性がよくなることですが、デメリットはこの「カゴ」を基準にして言動してしまうと、具体的な現象や心が常に変化し続けることがこの世の基本原理であることを忘れてしまい、固定化されてしまった概念を基準に思考をしていまい、そこからはじめる認識プロセスは「この世のあるがままの姿」から離れてしまい、観念が作り上げた世界になってしまっています。

ですから普段どおりに「知るはたらきである心」を使うということは、はじめから「ありのまま状態」から離れてしまうことになってしまっています。

これが心のはたらきの限界になります。

論蔵Abhidhammaでは次のように自分の心や現象を解釈します。

大脳皮質によってまとめられたデータのパケットを脳は定期的（1秒間に100回ほど）にエネルギー体の心の複合物であるhadaya vatthuに送信します。

その際の振動によってCitta vithiが発生し、マインドはそのすべてを編集（manasikaraおよびcetana cetasikaのはたらきによって）して、私たちに「この世」を体験させます。

.すべての動物にもこの機能があります。

たとえば犬は基本的に私たちと同じようにその環境を見て、静止画として対象を即座に認識します。

アリもそうですが、その「世界」は思考についてはヒトと比較するとはるかに制限されています。

たとえば小さなアリも食物を探すために速いペースで動いて内外信号を処理しています。　

アリは活動範囲や特定のにおいを知っており、巣に戻る方法も覚えています。そのすべての情報はアリのその小さな物質的な体にはなく、メンタル体にnama gottaとして記録されていると、論蔵では解釈しています。

釈尊の覚りへの道

仏教史の中では、阿羅漢に到達するのに最も時をかけなかったのは修行者のバーヒヤBāhiya Dārucīriyaである、とされています。　　

udāna 1.10　　　　　　　　　　　　　　　https://suttacentral.net/ud1.10/pli/ms　　

『自説経』パーリ仏典経蔵小部の第3経　　https://suttacentral.net/ud1.10/jpn/taikan

釈尊がサーヴァッティのジェータ林のアナータピンディカ〔長者〕の園地にいる時に、スッパーラカの海岸に樹皮行者のバーヒヤが滞在していました。

釈尊が彼にかけた言葉は

“ditté ditta mantan bhavissati.”

“suté suta mattan bhavissati”, “muté muta mattan bhavissati”, “viññāté viññāta mattan bhavissati”

でした。　

意味は 「見られるものはほんの一瞬だけ痕跡が見られる」

（そして同様に）「聞けるものも、匂いも、意識も、ただの一瞬の痕跡である」です。

説いていることは、

これらが存在しているように感じられるのは、ヒトの認識システムによる錯覚であることを示唆し、ヒトの心は継続する世界を感じるようになっているが、実際はほんの一瞬でしかない痕跡を心が何度も繰り返すことでによって、いつまでもそこにあるかのように感じさせます。

あらゆる心は常に変化しており、自分が望むことを継続することはできず、そこに継続的に存在しているというのは罪づくりな錯覚である、という解釈です。

ditti：[f.] light　光

mantan 　痕跡

bhavissati：[bhavati の fut．] 相違ない

Suta　　聴覚、音、リスニング、

muta　　味覚、匂い、

viññāta　　顕在意識　viññānaのこと

私たちが外界をみるとき、それらを常に見ていると思っていますが、実際にはいくつかの瞬間的イメージを静止画（スナップショット）として見ているだけです。

聴覚も同じように、通常、1分あたり100〜160語、1秒間に約2単語、１文字あたりでは0.1秒ほどで、理解しています。次々と新たな音が入ってくるので、常にほんの一瞬で文脈全体を想定することで、理解することにしているのです。

つまり、私たちのすべての感覚入力と意識は、流れる感覚のごくわずかな痕跡であり、マインドはそれを継続的で安定した体験として作り上げます。

具体的には

物質のレベルでは、あらゆる感覚信号は、固定化された静的な一瞬のイメージとして入力され、

マインドのレベルでは、その信号をつなげて、まるで流れている一体のイメージとする経験を構築し、

精神のレベルでは、分別して認識するのではなく、波動として一瞬に直観することで「知る」ことになります。

喩えてみると、物質界は固体、マインド界は液体、精神界は気体のようなものです。

固体の物質が悪くて、液体のマインド界が良いというものではなく、マインドのレベルには、天の霊的存在のカミだけではなく、餓鬼であるpetas（幽霊）もいます。

パーリ語ではこの微細な世界を「manomaya kaya（mana心+maya成り立つ）」とよび、エネルギー体であるマインドの世界として解釈します。

私たちの肉体は、「身体的な喜び」だけでなく、さまざまな体の病気や痛みを介して、エネルギー体や霊的レベルの状態を知るためにあります。

その苦しみによって、マインドや精神のレベルの不調和を察知することができます。

論蔵による認識システムの詳細

川という主体があるのではなく、流れ続けているはたらきを私たちは「川」と呼んでいるだけである。

心も川のように主体があるのではなく、絶え間なく認識するはたらきを続けているので、心と呼んでいます。

この心の流れる路をパーリ語でcitta-vīthiといい、漢字では心路と記します。

心の刹那は10億分の1秒（ナノ秒）

心は絶え間なく生滅しており、生まれ滅するまで間隔を心刹那と呼ばれます。

17ステップの心刹那がセットとなって「知るはたらき」をしています。

心の生滅の１７回

いつ「見えた」のか？

上記のような17心刹那のセットが何億回も繰り返されて、やっと「あ、花が見えました」という認識が出てくる。

私たちはビデオをただ「見る」だけでなく、見たものを認識します。

たとえば、映画を見ている時に、私たちは特定の俳優を識別し、その俳優の以前の映画を思い出すこともできます。背景のシーンについてすべて知っています。

モノは生まれては、一瞬の間はそこにとどまり住み、そして消えていきます。

「この生の瞬間は見えません。住のときは見えます。滅のときはまた見えないのです。」

「生か滅のときは、心は有分心bhavangaなので何も気づかないのです。」

ヴィパッサナー瞑想をすると、

この世で察知できるものは、ずっとそこにあるのではなく、このような現象は生まれては消えるものだと気づく。

１７心刹那の内容

有　＋　過　動　捨　五　眼　領　推　確　速　速　速　速　速　速　速　彼　彼　＋　有

17	仏教用語	パーリ語	内容
１	有分心	bhavanga	完全に寝ている段階
２	有分動揺	bhavaṅge-calana	動揺して心が動きはじめる準備をはじめる段階で「」
３	有分捨断	bhavaṅge-upaccheda	準備ができた段階で、有分心が捨てられ、捨断される
４	五門引転心	pañcadvārāvajjana	「目が覚めた」段階
５	眼識	cakkhuviññāṇa	視覚で知る
６	領受心	sampaṭicchana　　　　　 manodvara	情報を受け入れることで心が変わる段階 目に心が移動して、その反応のコピーを受ける
７	推度心	santīraṇa manodvara	近づきたいものか離れたいものかのタグをつける これはどんな振動なのかと推度する
８	確定心	voṭṭhabbana　五門 =意門引転心　意門 manodvārāvajjana	確定して分類する段階 「見たもの」を確定するのではなく、 「この直前の心（推度心）が推度したこと」を確定する。
９	速行心１	javana	走る、という意味 自分勝手に推度したものに感情や思考が走ってしまう 入った情報によって心が走って、物事を判断するはたらき 色声香味触意の信号エネルギーが、こころの認識エネルギーに変換されて、思考が始まる 同じ振動が七回起きる。（九番目から１５番目まで）
10	速行心２
11	速行心３
12	速行心４		最強の速行心　　波の最高派
13	速行心５
14	速行心６
15	速行心７
16	彼所縁心１	tadārammaṇa	「味わい」彼所縁心は二回生起し、滅する 大音量を聞くと、その後もしばらく残響するはたらき。 コンデンサーのような働き　　有分心ではなく、異熟心 信号が強い時にこのはたらきが起こる。
17	彼所縁心２	tadārammaṇa	「きれいな花だなあ」と感じたなら、感じたのは速行心で、 その後に残る「味わい」みたいなもの。「ああよかった」とか、「ああ嫌だった」とか、ちょっとホッとしたりフッと気が抜けたりする瞬間が生まれる

マンゴー試食の喩え

pancadvāracitta vithiは、マインドが外部の対象（視覚、音、味など）を体験する手順についてです。以下のアナロジーは、三蔵Tipitakaにあるものです。

.疲れた旅行者がマンゴーの木の下で眠っているとします。

この眠っている状態は、Bhavangaの状態に似ています。熟したマンゴーが旅行者の近くの地面に落ちました。この出来事は、「目のドア」に非常に強烈な可視物体がぶつかるのと似ています。

.マンゴーの落下は旅行者を目覚めさせ、彼に頭を上げさせます。この出来事は、目のドアに見える対象物が現れるのに似ており、Bhavangaを2回振動させて止まります。今、彼はもう眠っていません。

旅行者は目を開けて周りを見回し、どのような妨害（刺激）があったのかを調べます。

これは、マインドが感覚対象物に対して注意を向けるpancadvāravajjana（PD）cittaに似ています。

旅行者は落ちたマンゴーを見ます。これは、対象物トを見る目の意識（CV　 Cakku Vinnana）に似ています。これで男はマンゴを拾います。これは、cakkuviññānaを受け取るsampaticchana（Sam）cittaに似ています。ちなみに、sampaticchanaは“san“+”paticca“に由来しています。

これについて熟考して、基本的な考えを得ることができます。

次に、男性はマンゴーを調べて、食べるのに適しているかどうかを確認します。

これは、感覚対象物を調査するsantirana citta (“san” + “tirana” or “theerana“)ここでは「theerana」は「感覚対象物が良いか悪いかを決定する」という意味です。

次に、男はマンゴーが美味しくて食用であると判断します。これはvotthapanaに似ています。

「votta」+「pana」は「何をするかを決める」を意味します。energize（精力を与える、作動する）を意味します

Vottapanaはそれが腐ったマンゴーだったら、それを捨てると判断するでしょう。

男はマンゴーを食べて7回噛み、味を楽しみます。これは、感覚対象物の味を楽しむ7つのjavanacittāの発生のアナロジーです。これは実際にはvottapana cittaで下された決定に対応する行動です。マンゴーが悪かった場合は、ここでマインドはマンゴーを捨てるために適切なjavanacittaを生成します。そのような複雑なプロセスについては後で説明します。　

その後、男性は口の中のマンゴーと歯や舌に付着したジュースを集めて、2回飲み込みます。これは、javanasに続く2つのtadārammana（T）cittāのアナロジーです。

タスクが完了すると、男性は寝つきます。これはBhavanga状態に戻るアナロジーです。

認識のプロセスを図にする

知るはたらきが機能すると、46種類の心の状態が生まれる。

たとえば。耳の鼓膜を通して振動が伝わると、頭の中でいろいろな働きをして、何を聞いたのか、知ろうとするはたらきが始まる。

46種類の心が生まれて、

色声香味触という物質が眼耳鼻舌身という器官にぶつかることで、ショックを受ける。

これがインパクトである触phassaのことで、物質がぶつかる反応を心（マインド、citta）で受け取ること。　　　　　

心は有分心から目が覚めるので、心が落ち着かないのはこの「目覚め」が原因である。

このショックをどれかの感覚器官で受けたことで五門引転心pañca dvārā vajjanaが生まれ、眼耳鼻舌身（五門）のどこに行くかが決まる。

信号と五門がぶつかるためには共に「住」である必要がある。　

この2つが生まれると、そのぶつかったものを知るはたらきが始まる。

認識はマインド（心）が勝手にするはたらきで、後に「何を見たのか？」という知識が生まれる。

見たものが「見えた」という確証ができない理由は、その認識は眼に触れたものを感受したあるがままのものなのか、それとも目に触れたものに「意」のデータを合成させたものなのかは、本人には分からないからである。

釈尊の言葉から推定すると、

経量部sautrāntikaの言うように「外界を直接に認識することは不可能である」という見解がある。

対して、上座部仏教では、「外界を直接に認識することは可能である」という見解である。

五識pañcaviññāṇa　　　　　　　　　　　　　眼識、耳識、鼻識、舌識、身識

たとえば心（注意を向けるスポットライト）が耳に移動して外部信号と鼓膜が触れた振動のコピーを受ける　　　

次に物質の信号から電磁波の信号へ変換される。

その電磁波信号が次にマインド（hadaya、心）に伝えられる

これは耳識の段階で、耳でただ聞いたということで、まだ認識はしていない。

領受saṃpaṭicchana　　　　心が「聞いた」という振動を始める。

五識で起きた変化に依って、生まれるマインド（hadaya、心）なので、外界の物質的信号ではなく、心的電磁波動。

推度santīraṇa　　　　　　　その振動でどんな振動であるのか推度して、遠近（好き嫌い）の分類をする。

ここで、受vedanā（感じること）が起こり、タグ（近づく・遠ざかる・どちらでもない）がつき、後に認識が生まれる。　

確定voṭṭhabbana　遠近の判別？をした推度の振り分けを決定する？

　　　　　　　　　決定されることで、速行心を走らせることができる。

聞いたという認識が生まれる

これをTPO、何をなどの詳細を認識するためには、次のステップの速行心が必要である。

はじめは五感覚器官からの信号を伝える五門引転心pancadvara citta vithiは一連の17cittaであるが、その次の意門引転心manodvārāvajjanaでは一連の12cittaになる。

この意門引転心manodvārāvajjanaは3回繰り返される。

今度は五門引転心がチェックした信号を意門引転心のはたらきでスポットライトが当て、これをきっかけとして、妄想（認識）プロセスがはたらいて「こういう色声香味触を感じた」と判断するようになる。

色声香味触の信号をカタチ・色などに分解して、次に「意」にある情報と合成してイメージを作り上げている。

「この味はおいしい」というパターンを作ると、脳では美味しいかどうかは判断しないが、本人はこのパターンを習慣づけている。

文化、環境における繰り返しによって「判断」は刷り込むことができる。

こうやって、色声香味触の信号を具体的に観察するのではなく、ヒトは自分が作ったイメージの世界の中で生きている。

だからヒトの意見や感想は各自のイメージから作り上げた各自特有のものにすぎないので、それらに固執するほど確かなものではない。

速行　　　　ここから業kammaになる善悪の行為に分かれる。

五門の信号とは直接関係がなくなり、同じ花（信号）を見ても、ある人は欲、ある人は怒り、ある人は善心の速行心が起こる。

彼所縁　　速行で知ったことを登録する機能をもつ

ホッとして気が抜けたり、余韻を味あうこころのはたらき。

マインドが観念に囚われて認識viññānaになる過程

釈尊は「認識の集合体」である「思考」が生じることをcittaと呼び、9段階の「汚染」によって識蘊viññānakkhandhaになると説いています。出典？

このviññānakkhandha（識蘊）とは私たちが体感するもののことをいいます。

9段階とは

citta,

manō,

mānasan,

hadayan,

pandaran,

manō manāyatanam,

mana indriyam ( manindriyam),

viññāna,

viññānakkhandha

「pabhassara citta」（汚染されていないcitta）が汚染されるのを意図的に防ぐことは阿羅漢に至るまではできません。

理由は各自のgatiと感覚入力に応じて、cittaは汚染されるからです。

重要な点は、感覚の対象への最初の露出で自動的に発生する初期のcittaを制御できないことです。

ただし、この最初の対応に気づいたときは、気をつけていれば後続のcittaを制御できます。

cittāが汚染されないようにするための鍵は、時間をかけてgatiを変えることです。

それは、聖八道を実践すること、より具体的にはĀnapāna と Satipatthāna瞑想を練習することによって行われます。

これらの9つのステップは1秒以内に発生し、瞬く間に数十億のcittaが発生していると釈尊は説いています。

それぞれのcittaには3つの段階であるuppada（出現）、thiti（静的）、bhanga（溶解）があります。

出典？

釈尊は、この世界でマインドよりも速く変化する現象を見つけるのは難しいと説いています。

「比丘よ、私は、cittaのようにすぐに来ては去る現象はないと考えています。cittaがどれだけ早く変化するかを示すための喩え（アナロジー）を見つけるのは簡単ではありません。」Aṅguttara Nikāya (1.48)

視覚イベント（CakkhuViññāna）にはの3つの機能があります。

１　ヒトには3つの感覚の状態（パーリ語ではsukha, dukha, upekkhaと呼ばれる、快い、不快、中立）があり、これが受vedanāです。

2　ヒトが対象物を認識することは、saññāと呼ばれます。

3　vedanāとsaññāに基づいて、ヒトは怒り、喜びなどのメンタルの要因（cetasika）も生成します。これがsankhāraです。

識viññāna（正確にはviññānakkhandha）とは、これら3つすべて（vedanā、saññā、sankhāra）を含む全体的な感覚体験のことです。

vedanā、saññā、sankhāraのセットが揃うとその「考え方」はviññānaと呼ばれます。

ですからviññānaという単一の実体はなく、集合体に名前をつけたものです。

たとえば、何かを聞くと「sōta viññāna」が発生し、何かを味わうと「jivhā viññāna」が発生します。

このように私たちが持っている6つの感覚の機能に関連付けられている6つのタイプのviññānaがあります。

その感覚とはcakkhu（見る）、sōta（聞く）、ghāna（におい）、jivhā（味）、kāya（タッチ）、manō（マインド）です。

これらの各感覚には、快いsukha, 不快dukha, 中立upekkhaの3つのうちのどれかのタグが付随されます。

そしてこのタグが付いた感覚信号をベースにして、たとえば音に対しては、どのような種類の音であるかを認識（saññā）し、聞こえる音と主体の「性向gati」（キャラクター、習慣のパターン）に応じて、発生する他のタイプのcetasika（sankhāra）が生まれます。

各自がどのように体験するかは、主体の性向gatiのパターンと「感覚の対象物」（ārammana）

の要素に依存することがわかります。

阿羅漢はすべての性向パターンであるgatiを削除しているので、何を見たとしてもupekkhaviññānaのみを生成します。

このように、良いまたは悪いviññānaが永久に設定されているのではなく、どのようなviññānaが発生するかは、各自のgatiと感覚の対象物に由来します。

「道」を進めるためにマインドがどのように機能するかを理解する必要があります。釈尊は、マインドが全ての物質に先行している、というDhammaは世界に知られていなかったと説いています。出典？

9段階とは

citta

「汚れていない」vedanāとsaññāと、他の5つの普遍的なメンタルの要因（cetasika心所）に伴う認識（気づき、察知）phassa（信号の接触）、cetanā（対象を知り考える意思、統合）、manasikar（配慮、喚起）、ekaggatā、（マインドの静けさ）、jivitindriya（維持・存続する働きである命根）

manō

マインドは対象が何であるかを「測定」する。

たとえば、それが木であるか、人間であるか、鳥であるかなどのように。

mānasan

マインドはさまざまな種を区別する。

たとえば、それがただの女性であるか母親であるか、オウムであるかハチドリであるかなど。

ここまでが対象をそのままに知覚する「純粋で完全な認識」である。

阿羅漢のマインドはこの段階までなので以降の汚染はない。具体的には、感覚入力信号が何であるかに関係なく、阿羅漢にはlobha, dosa, mohaは発生しない。

hadayan

以前の経験と各自のgatiに基づいて、マインドが対象に愛着（もしくは対象に反発）する。

五蘊での受蘊の段階で、遠・近・中立の３種類のタグが付随する。

pandaran

愛着、もしくは反発は次のいくつかの段階で強くなる。

母親のような特に親密な人の場合には「hadayam」の段階で確立された感情が強くなる。

より近い人に「エネルギー」をより多く割り当てるからである。

たとえば、よく知らない遠い親戚の場合には「pandaram」の効果がほとんどないかもしれない。

また、敵に対しては非常に強い悪い感情を抱く。

manō manāyatanam

hadayam と pandaramの段階で形成された愛着（もしくは嫌悪）のレベルに応じて、その人のマインドは対象に対してāyatana（受け入れ、もしくは反発のポジションが決まることによって、スポットライトを当てる場所が確定され、無意識のうちに、知覚する場である信号と器官が特定されて働く）になる。

五蘊の想蘊の段階で過去に学習したイメージと比較する？

mana indriyam ( manindriyam)

前段階で生成された感情のレベルが強化される。

五蘊の行蘊の段階で自動反応アプリであるサンカーラが作成される？

viññāna

マインドから「ñāna」智慧すなわち「自然の現実」が完全に取り除かれている状態。

世俗的な欲望（つまり渇望）がある限り、viññānaのステージをやめることはできない。

阿羅漢になるまでは、この段階までを感覚し続ける。

viññānakkhandha

viññānakkhandha（意識の集合体）は、マインドは過去に培われた愛着を強め、現在の状況を評価し、新しい希望と将来への計画を立てる。

この最後のステージを、私たちが実際に体験しているが、単一のcittaの最後の段階としては、実体としては体感できていない。また、同様にcitta vithiでの17cittaの累積的な影響も体感していない。

私たちが何かに気付く前には、すでに何千ものcitta vithiがほんの一瞬として流れ去っている。

六識　saḷ viññāna　6種類のviññāna　　　　　梵: ṣaḍ-vijñāna

六根ṣaḍ-indriya（＝六入＝六処　パーリ語saḷāyatana）をよりどころとし、六境ṣaḍ-viṣayaを対象とする、六つの認識の働き。眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識の総称。

これらははすべてVIPĀKA viññānaであるので、過去のkamma、つまりkamma vipākaが原因で発生したもの。

そして、このVIPĀKA viññāna以外には、私たちが自分で作成するKAMMA viññānaがある。

釈尊が、汚れたviññānaの出現を止める必要があると言ったとき、KAMMA viññānaに言及していました。

私たちはKAMMA viññānaをコントールすることができます。

しかし、過去のkammaに起因するvipāka viññānaを制御することはできません。

「比丘たちよ、（純粋な）cittaはpabhassaraの性質を持っています。そのcittaは汚れ（kilesa）で汚染されています。私の Dhammaを聞いたことがない普通の人（assutavā puthujjano　煩悩がある無知な状態）は、この本当の性質を認識していません。彼らにはcitta bhāvanaを勧めません。」

Aṅguttara Nikāya（増支部） Accharāsaṅghātavagga#51;

このsuttaは、純粋なcittaがviññānaのレベルでは汚染されることを知ることの重要性を明確に述べています。

たとえば、魅力的な対象を見ると、不道徳な方法で心を曲げるlōbha欲やissa嫉妬など（asōbhana cētasika不善の心所）を組み込むと、心が貪欲になることがあります。

対して、 metta慈やkaruna悲（sōbhana cētasika善の心所）などを組み込むことで思いやりのある考えを生み出すことができます。

「lōbha gati欲ある性向」を持つ者は、少しでも魅力的な対象であれば簡単に影響を受ける可能性があります。 「lōbha gati」が少ない人は、同じ対象では欲に動かされないかもしれませんが、非常に魅力的な対象に引き付けられる可能性はあります。

感覚対象と各自のgati性向パターンによって異なり、これらについては熟考すべきヴィパッサナーの良いテーマになります。

参考資料

Citta Vithi – Processing of Sense Inputs

Revised April 26, 2018; revised May 30, 2018; October 17, 2019

1. Thoughts (citta) do not arise as individual citta; see, “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)“.

They arise in the mind due to sense inputs from the five physical senses (cakku, sōta, ghāna, jivhā, and kāya indriya corresponding  respectively to eye, ear, nose, tongue, and body) and also by the mana indriya (located in the brain; see, “Brain – Interface between Mind and Body“).

• Each of our sensory inputs coming in through any one of the five physical senses is received and analyzed by the mind in a “citta vithi” (series of cittā) with 17 cittā. These are called pancadvāra citta vithi. Pancadvara (“panca” + “dvāra” where “panca” is five and “dvāra” is door) means five (physical) doors. See the post, “What is Mind? How do we Experience the Outside World?“,
• Vithi is pronounced “veethi”; in fact, the actual Pāli (and Sinhala) term is veethi (meaning “road”), since, like a road, the flow is continuous. But vithi has become the established English word, just like “piti” for the actual word “preethi“. And, citta pronounced “chiththā”.
• When we THINK ABOUT those external sense inputs, that involves only manōdvāra citta vithi, and those normally have 10-12 cittā in them.

Here we will describe both types of citta vithi.

1.思考もしくは意識（citta）は個々のcittaとしては発生しない。

Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)

それらは、5つの物理的な感覚（目、耳、鼻、舌、体にそれぞれ対応するcakku、sōta、ghāna、jivhā、kāyaindriya）からの感覚入力と、mana indriya（脳、Brain – Interface between Mind and Bodyを参照）。

五感のいずれか1つを介して入ってくる感覚入力は、17cittāの「citta vithi」（一連のcittā）を使うマインドによって受け取られ、分析されます。これらはpancadvāracitta vithiと呼ばれます。 Pancadvara（「panca」+「dvāra」、「panca」は5つ、「dvāra」はドア）は、5つの（物理的な）ドアを意味します。

What is Mind? How do we Experience the Outside World?

Vithiは「veethi」と発音されます。実際、実際のパーリ語（およびシンハラ語）の用語はveethi（「道路」を意味する）です。これは、道路と同様に「流れ」が連続的であるためです。しかし、vithiは、実際の単語「preethi」の「piti」と同じように、今では確立された英語の単語になっています。ちなみにcittaは「chiththā」と発音します。

それらの外部感覚入力について考えるときには、manōdvāracitta vithiのみが関わり、それらには通常10〜12cittāがあります。

ここでは、両方のタイプのCitta Vithiについて説明します。

2. According to citta niyama (or Law of Cittā), a  pancadvāra citta vithi proceeds in a standard way for an object with great intensity (atimahantārammana citta vithi). That means the object is of high interest and also the conditions for the object to be grasped are optimum; for example, if it is a visual object, that visual object is of high interest and also the light conditions for seeing that object are good.

The sequence of cittā in a  pancadvāra citta vithi is as follows:

2.citta niyama（cittaの法則）によると、pancadvāra citta vithiは標準的には、強度の高い対象物（atimahantārammana citta vithi）に進みます。これは、対象物に高い関心があり、対象物の状況は最適に把握されていることを意味します。

たとえば、視覚対象物である場合、その対象物に非常に関心があり、その対象物を見るのに必要な光の条件も整っているということです。

pancadvāra citta vithiのcittāの因果関係の流れは次のとおりです。

Pancadvara Citta Vithi

# in the Series	Citta Type	Symbol
1	Atīta Bhavanga (Past Bhavanga)	AB
2	Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)	BC
3	Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga)	BU
4	Pancadvaravajjana (Sense-door adverting consciousness)	PD
5	Cakku Vinnana (eye-door perceiving consciousness) - for example	CV
6	Sampaticchana (Receiving consciousness)	Sam
7	Santīrana (Investigating consciousness)	San
8	Vottapana (Determining consciousness)	V
9-15	Javana	J
16, 17	Tadarammana (Registering consciousness)	T

1AtītaBhavanga（Past Bhavanga）AB　　　過去の無意識

2 Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)（振動するBhavanga）BC

3 Bhavanga Upaccheda（捕獲されたBhavanga）BU

4 Pancadvaravajjana（感覚のドア意識）PD

5 Cakku Vinnana（目のドアの知覚意識）CV

6 Sampaticchana（受けとる意識）Sam

7Santīrana（調査する意識）San

8 Vottapana（決定する意識）V

9-15 Javana　　J

1617 Tadarammana（意識の登録）T

3. When the mind is not dealing with a pancadvāra citta vithi or a manōdvāra citta vithi, it is in a “dormant state” called the bhavanga. Bhavanga (“bhava” + “anga” where “anga” means “part of”), thus represents the particular “bhava” of the living being, in this case a “human bhava“. The conventional English term is “life continuum”, but we will use bhavanga.

• The meaning of bhavanga is further explained in, “State of Mind in the Absence of Citta Vithi – Bhavanga“.
• The bhavanga state is conventionally represented by the following series as if they are  a series of bhavanga citta:

..B B B B B B B B ………….

3.マインドがpanca dvāracitta vithiすなわちmanō dvāra citta vithiを扱っていないとき、それはbhavangaと呼ばれる「休止状態」にあります。 Bhavanga（「bhava」+「anga」、ここで「anga」は「の一部」を意味します）は、このように生物の特定の「bhava」、この場合は「人間のbhava」を表します。慣習的な英語の用語は“life continuum”です。

bhavangaの意味については、State of Mind in the Absence of Citta Vithi – Bhavanga

でさらに説明されています。

bhavanga状態は、B B B B B B B B…………とあたかも一連のbhavanga cittaであるかのように通常は表現されます。

• When the mind is in the bhavanga state, we do not “feel” anything. Just like an eye cannot see itself, the mind cannot “see” its own state. This is the “dormant state” in-between sense inputs. When one is in deep sleep or unconscious, one is fully in the bhavanga state.
• The mind is normally at the bhavanga state. It comes off the bhavanga state when an object of interest comes through one of the five physical senses (cakku, sōta, ghāna, jivhā, or kāya indriya.) A “dhammā” coming to the “mana indriya” can do that too.

As we will see later, the mind is in the bhavanga (B) state most of the time even if the mind feels very active.  Even during watching a movie, the mind is mostly in the bhavanga state (in between various types of manōdvāra and pancadvāra citta vithi.) Yet our brains are stressed to the limit since it needs to analyze the sights and sounds from the movie. See, “Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy.”

マインドがbhavanga状態にあるとき、私たちは何も「感じません」。目がそれ自体を見ることができないように、マインドはそれ自体の状態を「見る」ことができません。これは、感覚入力間の「休止状態」です。深い眠りや意識がないときは、完全にbhavanga状態です。

マインドは通常bhavanga状態にあります。対象の対象が5つの物理的な感覚（cakku、sōta、ghāna、jivhā、kāyaindriya）のいずれかを介すると、bhavanga状態が解除されます。

後で説明するように、マインドが非常に活動的であると感じていても、ほとんどの場合、マインドはbhavanga（B）状態にあります。映画を見ているときでさえ、マインドは大部分がbhavangaの状態にあります（さまざまな種類のmanōdvāraとpancadvāracitta vithiの間）。しかし、映画の光景や音を分析する必要があるため、脳はストレスの限界に達しています。

Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy を参照してください。

4. We can represent the pancadvāra citta vithi in the above Table as follows:

B B B B B “AB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T T” B_T B_T B_T B_T…..

It must be noted that this is the strongest citta vithi. There are many variations WITHIN this citta vithi where some do not have T  or even J citta. Different types of pancadvāra citta vithi are discussed in detail in  “A Comprehensive Manual of Abhidhamma”, by Bhikkhu Bodhi (2000).

• In the above case, the bhavanga temporarily changes to B_T due to the strong sensory input. For details, see, “State of Mind in the Absence of Citta Vithi – Bhavanga“.
• In the above example, we took a “cakku viññāna” event, i.e., what happens when a picture is presented to the mind via the “eye indriya” and the mind investigating that picture.

First, the “mind is released from the “bhavanga state”, and that takes three thought moments of AB (atita bhavanga), BC (bhavanga calana), BU (bhavanga upacceda). Here “atita” (or “atheetha“) means “past”, “calana” (or “chalana“) means “move” or “vibrate”, and “upacceda” (or “upachchéda“) means “stopped”.

4.上記の表では、次のようにpancadvāracitta vithiを表すことができます。

B B B B B「AB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T T」BT BT BT BT…..

これは最強のcitta vithi.です。このCitta Vithiには、TやJ Cittaを持たないバリエーションがたくさんあります。さまざまな種類のpancadvāracitta vithiについては、Bhikkhu Bodhiによる「A Abhidhammaの包括的なマニュアル」（2000）で詳しく説明されています。

上記の場合、強い感覚入力により、bhavangaは一時的にBTに変わります。詳細については、State of Mind in the Absence of Citta Vithi – Bhavangaを参照してください。

上記の例では、「cakkuviññāna」のイベント、つまり「eye indriya（眼の機能）」を介して画像がマインドに提示され、マインドがその画像を調査するとどうなるかについて取り上げました。

最初に、「マインドは「bhavanga状態」から解放され、

1AtītaBhavanga 　AB　（Past Bhavanga）　　　過去の無意識

2 Bhavanga Calana BC　 (Vibrating Bhavanga)（振動する無意識）

3 Bhavanga Upaccheda BU（捕獲された無意識）の3つの意識（思考）の瞬間を通過します。

ここで「atita」（または「atheetha」）は「過去」を意味し、「calana」（または「chalana」）は「移動」または「振動」を意味し、「upacceda」（または「upachchéda」）は「停止」を意味します。

　

• Then the mind looks at the “five physical senses or pancadvāra (PD)” and determines through which of the five sense inputs it is coming through, and then picks the relevant door, which in the present case we assumed to be cakku viññāna (CV).
• Then it investigates what that “picture” is, with the Sampaticcana (Sam) citta and decides what type (like, dislike, etc) with the Santirana (San) citta.  Based on those, the Vottapana (V) citta determines what actions to take.
• The all-important 7 javana citta arise based on that determination made with the Vottapana citta (V). This is where potent kamma are done by the mind.

The vottapana citta is the same as manōdvāra citta (MD) where the decision is made (see below in manōdvāra citta vithi).

次に、マインドは「5つの身体感覚すなわちpancadvāra（PD）」をみて、どの５感覚入力が通過するかを決定し、そのドアを選択します。このケースでは、cakkuviññāna（CV）であるとしましょう。

次に、Sampaticcana（Sam）cittaでその「絵」が何であるかを調査し、Santirana（San）cittaでどのタイプ（好き、嫌いなど）を決定します。これらに基づいて、Vottapana（V）cittaは、実行する行動を決定します。

最も重要な7つのjavana cittaは、Vottapana citta（V）で行われた決定に基づいて発生します。これは、潜在的なkammaがマインドによって生成される場所です。

vottapana cittaは、決定が下されるmanōdvāracitta（MD）と同じです。

（後述のmanōdvāracitta vithiを参照）。

5. In the last two Tadārammana (T) cittā, the mind takes in the “flavor” or the “essence” of the sense object and then falls back to the bhavanga state at the termination of the pancadvāra citta vithi. Only the very strong (mahantārammana) citta vithi have them, and such strong impressions are “retained in one’s memory” for a period of time (i.e., one will not forget immediately.)

• Until one loses that “temporary memory” it becomes one’s “temporary bhavanga.” For example, when one hears about the death of a parent, one will become sad and that “sad state of mind” will be there for days.
• That is explained in detail in the post, “State of Mind in the Absence of Citta Vithi – Bhavanga.“

Of course, ALL happenings are recorded as nāma gotta. Even unimportant events are recorded. The ability to recall events and what detail depends on one’s capabilities. Sometimes, such limited capabilities become possible due to “puñña iddhi” for even average humans. See, “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM).”

5.最後の2つのTadārammana（T）cittāでは、マインドは感覚対象物の「フレーバー」すなわち「エッセンス」を取り込んで、pancadvāra citta vithiの終了時にBhavanga状態に戻ります。非常に強い（mahantārammana）citta vithiのみがそれらを持ち、そのような強い印象は一定期間「記憶」に保持されます（つまり、すぐに忘れられません）。

その「一時的な記憶」を失うまで、「一時的なBhavanga」になります。たとえば、親の死を聞くと、悲しくなり、その「悲しい状態」が何日も続きます。

それについては、State of Mind in the Absence of Citta Vithi – Bhavangaで詳しく説明されています。

もちろん、すべての出来事はnāmagottaとして記録されます。重要でないイベントも記録されます。イベントを思い出す能力とその詳細は、各自の能力に依ります。時々、平均的な人間でさえ「puñña （福徳）iddhi（力）」のために、そのような制限されている能力が可能になります。

Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM) を参照してください。

The Simile of Tasting a Mango

1. A pancadvāra citta vithi is the procedure by which the mind experiences an external object (sight, sound, taste, etc). The following analogy is given In the commentaries to the Tipitaka.

2. Suppose a weary traveler is asleep at the foot of a mango tree. This state of being asleep is analogous to the bhavanga state. Now a ripe mango drops to the ground near the traveler. This event is similar to the striking of a visible object of very great intensity at the “eye door”.

3. The falling of the mango awakens the traveler and causes him to raise his head. This event is similar to the appearance of the visible object at the eye door causing the bhavanga to vibrate twice and become arrested; now he is not asleep anymore.

The traveler opens his eyes and looks around to enquire what the disturbance was. This is similar to the pancadvāravajjana (PD) citta adverting the mind towards the sense object.

マンゴーの試食の喩え

1.pancadvāracitta vithiは、マインドが外部の対象（視覚、音、味など）を体験する手順です。以下のアナロジーは、Tipitakaの解説にあるものです。

2.疲れた旅行者がマンゴーの木の下で眠っているとします。この眠っている状態は、Bhavangaの状態に似ています。熟したマンゴーが旅行者の近くの地面に落ちました。この出来事は、「目のドア」に非常に強烈な可視物体がぶつかるのと似ています。

3.マンゴーの落下は旅行者を目覚めさせ、彼に頭を上げさせます。この出来事は、目のドアに見える対象物が現れるのに似ており、Bhavangaを2回振動させて止まります。今、彼はもう眠っていません。

旅行者は目を開けて周りを見回し、どのような妨害（刺激）があったのかを調べます。

これは、マインドが感覚対象物に対して注意を向けるpancadvāravajjana（PD）cittaに似ています。

4. The traveler sees the fallen mango. This is analogous to the eye-consciousness seeing the object (CV). Now the man picks up the mango, which is similar to the sampaticchana (Sam) citta receiving the cakku viññāna. By the way, sampaticcana comes from “san“+”paticca“; you can contemplate on this to get the basic idea; see, “What is “San”?”.

• Then the man inspects the mango to see whether it is suitable for eating. This is similar to the santirana citta (“san” + “tirana” or “theerana“, where “theerana” means “decide on whether the sense object is good or bad”) investigating the sense object.
• Then the man decides that the mango is good and edible. This is similar to the votthapana (“votta” + “pana” meaning “deciding on what to do” or in Sinhala, “pana denava” or “energize”). Vottapana is pronounced “voththapana”. If it was a rotten mango, one would decide to throw it away.

Most Pāli terms can be understood well if one understands Sinhala. As I have mentioned before, it is the Sinhala language that is close to Pāli and not Sanskrit.

4.旅行者は落ちたマンゴーを見ます。これは、対象物トを見る目の意識（CV　 Cakku Vinnana）に似ています。これで男はマンゴを拾います。これは、cakkuviññānaを受け取るsampaticchana（Sam）cittaに似ています。ちなみに、sampaticchanaは“san“+”paticca“に由来しています。

これについて熟考して、基本的な考えを得ることができます。What is “San”？

次に、男性はマンゴーを調べて、食べるのに適しているかどうかを確認します。

これは、感覚対象物を調査するsantirana citta (“san” + “tirana” or “theerana“)ここでは「theerana」は「感覚対象物が良いか悪いかを決定する」という意味）です。

次に、男はマンゴーが美味しくて食用であると判断します。これはvotthapanaに似ています。（「votta」+「pana」は「何をするかを決める」を意味します。シンハラ語では「pana denava」すなわち「energize（精力を与える、作動する）」を意味します）

Vottapanaは「voththapana」と発音されます。それが腐ったマンゴーだったら、それを捨てると判断するでしょう。

シンハラ語を理解すれば、ほとんどのパーリ語がよく理解できます。前に述べたように、サンスクリット語ではなく、パーリ語に近いのはシンハラ語です。

5. The man bites the mango seven times eating and enjoying the taste. This is similar to the occurrence of seven javana cittā enjoying the taste of the sense object. These are really the “actions corresponding to the decision made with the vottapana citta“; if the mango was bad, here the mind will generate appropriate javana citta to throw the mango. We will discuss such complex processes later.

• Then the man gathers the remnants of the fruit and the juice sticking on the teeth with his tongue and swallows twice. This is similar to the two tadārammana (T) cittā following the javanas.

Task completed, the man falls back to sleep. This is similar to the resumption of the bhavanga state.

5.男はマンゴーを食べて7回噛み、味を楽しみます。これは、感覚対象物の味を楽しむ7つのjavanacittāの発生のアナロジーです。これは実際にはvottapana cittaで下された決定に対応する行動です。マンゴーが悪かった場合は、ここでマインドはマンゴーを捨てるために適切なjavanacittaを生成します。そのような複雑なプロセスについては後で説明します。　

その後、男性は口の中のマンゴーと歯や舌に付着したジュースを集めて、2回飲み込みます。これは、javanasに続く2つのtadārammana（T）cittāのアナロジーです。

タスクが完了すると、男性は寝つきます。これはBhavanga状態が再開されるアナロジーです。

6. However, according to the Tipitaka, three manōdvāra citta vithi will follow each pancadvāra citta vithi. The javana cittā in those three citta vithi become increasingly strong, and it is javana cittā of the last manōdvāra citta vithi that instructs the brain to get the body to act (and initiate speech).

• We will discuss this in detail in future posts. But it takes three more manōdvāra citta vithi to complete the sequence of a thought process initiated by a pancadvāra citta vithi. In fact, when one gets “absorbed” (for example, keeps looking at an attractive picture), one may be generating numerous of such “one plus three processes,” with the mind falling back to the bhavanga state repeatedly in between.
• It will be easier to visualize this process by understanding what happens when we look at an object, for example, in scientific terms; see, “Citta and Cetasika – How Vinnana (Consciousness) Arises” (especially starting with #4 of that post).

Now let us look at a typical manōdvāra citta vithi.

6.しかし、Tipitakaによると、3つのmanōdvāracitta vithiが各pancadvāracitta vithiの後に続きます。これら3つのcitta vithi のjavana cittaはますます強くなり、体の動作（そして言語活動）を脳に指示するのは、最後のmanōdvāracittaのjavana cittaです。

これについては、今後のトピックで詳しく説明します。しかし、pancadvāracitta vithiによって開始された一貫の思考プロセスを完了するには、さらに3つのmanōdvāracitta vithiが必要です。

実際、「夢中になった」とき（たとえば、魅力的な絵を見続けているとき）は、そのような「1プラス3プロセス」が多数発生させている可能性があります。

その間は、マインドはbhavangaの状態に繰り返し戻り続けます。

対象物を見るとどうなるかを科学用語で理解することで、このプロセスを視覚化するのが簡単になります。

Citta and Cetasika – How Vinnana (Consciousness) Arises（特に＃4以降）を参照してください。

次に、典型的なmanōdvāracitta vithiを見てみましょう。

Manodvara Citta Vithi

# in the Series	Citta Type	Symbol
1	Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)	BC
2	Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga)	BU
3	Manodvaravajjana (Mind-door adverting consciousness)	MD
4-10	Javana	J
11, 12	Tadarammana (Registering consciousness)	T

1. We can represent the manōdvāra citta vithi in the above Table as follows:

B B B B B “BC BU MD J J J J J J J T T” B B B B B…..

• Here it takes only two thought moments to be released from the “bhavanga state”: BC (bhavanga calana), BU (bhavanga upacceda).
• The mind already knows the ārammana (thought object).
• The manōdvāra citta (MD) is the same as vottapana citta where the decision is made.
• The 7 javana citta arise, and then the citta vithi ends with the two Tadārammana (T) cittā.

Just like in the case of a pancadvāra citta vithi, here also we considered an object with high intensity as an example. We will discuss the variations when handling signals of lower intensities as the need arises. However, this discussion is sufficient to get an idea about how the two types of citta vithi function in the cognitive processes.

manōdvāracitta vithi

1 Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)（振動するBhavanga）BC

2Bhavanga Upaccheda（捕獲されたBhavanga）BU

3 Manodvaravajjana（マインドのドア意識）MD

4-10 Javana　　J

11、12 Tadarammana　（意識の登録）T

1.次のように、上の表でmanōdvāracitta vithiを表すことができます。

B B B B B「BC BU MD J J J J J J J T T」B B B B B…..

ここでは、「Bhavanga状態」から解放されるのに2つの思考（BC (bhavanga calana), BU (bhavanga upacceda)の瞬間のみが必要です。

マインドはすでにārammana（思考の対象）を知っています。

manōdvāracitta（MD）は、vottapana cittaと同じように決定を行ないます。

7つのJavana cittaが発生し、その後、citta vithiは2つのTadarammana（T）cittaで終わります。

pancadvāracitta vithiの場合と同様に、ここでも強度の高い対象物を例として検討します。必要に応じて、強度の低い信号を処理する場合についても説明します。ここでは、認知プロセスにおいて2つのタイプのcitta vithiがどのように機能するか知るだけで十分です。

2. Now we can write the complete sequence of citta for a sense event initiated by a pancadvāra citta vithi as:

B B B B B “AB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T ” B B B B B…..

As mentioned above, three manōdvāra citta vithi will run following the initial pancadvāra citta vithi. The object is recognized only after those four citta vīthi. But that happens within a billionth of a second.

2.これで、pancadvāracitta vithiによって開始された感覚イベントの完全な一連のcittaを次のように記述できます。

B B B B B「AB BC BU PD CV Sam SanV J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T」B B B B B…

上記のように、3つのmanōdvāracitta vithiが最初のpancadvāracitta vithiに続いて実行されます。対象物は、4つのcitta vttathiの後ではじめて認識されます。しかし、それは10億分の1秒以内に起こります。

3. On the other hand, manōdvāra citta vithi can arise just by themselves.

• Furthermore, even though the length of a manōdvāra citta vithi is normally 10-12 cittā for average people, a single manōdvāra citta vithi can have many javana cittā while in a jhāna.

In a jhāna, such long manōdvāra citta vithi are interrupted by pancadvāra citta vithi that arise in between. This is why one could hear external sounds while in a jhāna.

3.一方、manōdvāracitta vithiは、それ自身で発生する可能性もあります。

さらに、manōdvāracitta vithiの長さは通常、平均して10〜12cittāですが、jhānaにいる間にはmanindvāracitta vithiは多くのjavana cittāを持つことができます。

jhānaの最中では、そのような長いmanōdvāracitta vithiは、間に生じるpancadvāracitta vithiによって中断されます。これが、jhānaの最中に外部の音を聞くことができる理由です。

4. But in a jhāna samāpatti, a single manōdvāra citta vithi  goes on uninterrupted for long times, with javana citta arising unceasingly :

B B B B B “BC BU MD J J J J J J J J J J J ………..

• Thus there is no way to get back to the bhavanga state, or for a pancadvāra citta vithi or another manōdvāra citta vithi to arise, and one becomes unaware of what happens in the outside world. Before getting into the samāpatti, one makes a determination on how long to stay in the samāpatti.
• This is why the real power of javana citta can be truly displayed by people who can get into jhāna samāpatti.

This can be visualized crudely as follows: Suppose one is trying to light an oil lamp (oil-soaked wick) with the light of a matchstick. If one is not holding the lighted matchstick steady and the light moves in and out of the vicinity of the wick, it will not light. But if one can hold the light steady, it will light up quickly.

4.しかし、jhāna samāpatti（禅定）では、単一のmanōdvāracitta vithiが長時間中断されずに続き、javana cittaが中止されることなく発生します。

B B B B B「BC BU MD J J J J J J J J J J J………..

したがって、Bhavanga状態に戻ることはありません。すなわち、pancadvāra citta vithi や別のmanōdvāra citta vithiが発生することはないので、外の世界で何が起こっているのか分からなくなります。samāpattiに入る前に、当事者はsamāpattiに滞在する時間を決定します。

これが、jhāna samāpattiに入ることができる人々がJavana cittaの真の力を本当に発揮できる理由です。

これを次のように大まかに視覚化できます。マッチ棒の火でオイルランプ（オイルに浸した芯）を点火するとします。マッチ棒の火が芯の近くで安定せずに動いてしまう場合には点火できません。

しかし、火を安定して保持できれば、すぐに点火します。

• That is probably too crude an analogy. A better one may be given for those who are familiar with lasers. One can drill holes in a metal plate using a laser beam. But the metal spot will not heat up and evaporate unless the laser beam is held steady at that spot. Being in a jhāna samāpatti is like holding a laser beam quite steady on one spot for long times.

It is important to realize that a citta vithi always starts with an external sensory input due to a past kamma, i.e., due to a kamma vipaka; see, “Avyākata Paticca Samuppāda for Vipāka Viññāna“.

これは確かにあまりに大まかなアナロジーです。レーザーに精通している人には、もっと良いものがあります。レーザー光線を使用して金属板に穴を開けることができます。しかしその一点にレーザービームのスポットが安定して保持されない限り、そこは加熱されず穴はあきません。 jhāna samāpattiとは、レーザービームをある一点に長時間にわたり安定して保持するようなものです。

Citta vithiは常に、過去のkamma、つまりkamma vipakaによる外部からの感覚入力から始まることを理解することが重要です。

Avyākata Paticca Samuppāda for Vipāka Viññāna“を参照してください。

Citta Vithi for Attainment of Magga Phala

B B B “BC BU MD P U A G Pa Fr Fr” B B B

B B B “BC BU MD U A G Pa Fr Fr Fr” B B B

First is the magga phala citta vithi for a normal person; the second is for one with “higher wisdom”.

• B, BC, BU, MD are, as discussed above.
• Then it goes through the Parikamma (P), Upacara (U), Anuloma (A), Gotrabu (G), Path (magga) (Pa), and Fruit (phala) (Fr).

As you can see, there is no connection to jhāna. In particular, the magga phala citta vithi does not go through a jhāna citta. Also, the Gotrabu (change of lineage) citta for magga phala is COMPLETELY DIFFERENT than that in the case of a jhāna citta vithi.  The change of lineage here is to become an Ariya or a Noble Person.

Magga Phalaに至るためのCitta Vithi

B B B「BC BU MD P U A G Pa Fr Fr」B B B

B B B「BC BU MD U A G Pa Fr Fr Fr」B B B

最初のものは普通の人によるmagga phala citta vithiで、2つ目は、「より高い智慧」を持つ人のためのものです。

B、BC、BU、MDは、前述のとおりです。

次に、Parikamma (P), Upacara (U), Anuloma (A), Gotrabu (G), Path (magga) (Pa), Fruit (phala) (Fr).を通過します。

ご覧のとおり、jhānaへの接続はありません。特に、magga phala citta vithiはjhāna cittaを通過しません。また、magga phalaのGotrabu（血統の変更）cittaは、jhānacitta vithiの場合とは完全に異なります。

ここでの系譜の変更は、ariyaすなわち聖人になることです。

Gotrabu（血統の変更）には、magga phalaとjhānaの2種類があるのか？

Citta Vithi for Attainment of Jhāna

B B B “BC BU MD P U A G Jh” B B B

B B B “BC BU MD U A G Jh” B B B

First is the jhāna citta vithi for a normal person; the second is for one with “higher wisdom”.

• B, BC, BU, MD, P, U, A, G are, as discussed above.
• Then it goes through a Jhāna (Jh) citta.

Jhānaに至るためのcitta vithi

B B B「BC BU MD P U A G Jh」B B B

B B B「BC BU MD U A G Jh」B B B

1つ目は普通の人のjhānacitta vithiで、2つ目は、「より高い智慧」を持つ人のためのものです。

B、BC、BU、MD、P、U、A、Gは、前述のとおりです。

次に、Jhāna（Jh）cittaを通過します。

Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)

August 23, 2018; revised September 12, 2018; January 6, 2019

Introduction

1. Even though only one word in the English language (“thought”) is used to describe “a unit of cognition” or “a thought,” the Buddha explained that such a “thought” arises as a citta, and goes through nine stages of “contamination”汚染 to become viññānakkhandha. What we experience is this viññānakkhandha.

• However, even a contaminated citta is still called a citta for convenience even in the suttās. So, one needs to determine what is meant depending on the context. One needs to have an idea of those nine stages.

Some of these terms in the nine stages are used interchangeably as “a thought” in many textbooks and internet sites on Buddhism (e.g., citta, mano, viññāna), and that is NOT correct.

1.「認識の集合体」すなわち「思考」を英語ではthought（思考）という単語を使っているが、釈尊はそのような「思考」が生じることをcittaと呼び、9段階の「汚染」によってviññānakkhandha（識蘊）になると説いています。

このviññānakkhandha（識蘊）とは私たちが体感するもののことをいいます。

ただし、汚染されたcittaであっても、suttāsでは便宜上cittaと呼ばれています。したがって、コンテキストに応じて何を意味するかを決定する必要があります。それには9段階について理解をする必要があります。

仏教に関する多くの教科書やインターネットサイトでは、9段階あるこれらの用語の一部（例えばcitta、mano、viññāāna）を「思考」と交換可能であるかのように使用していますが、これは正しくありません。

2. I will make this post simple because everyone must get the basic idea of how a thought is “contaminated” within a split second.

• It is not possible to stop the contamination of a citta within such a short time. I have seen even some well-known and respected Dhamma teachers say that one can willfully keep a “pabhassara citta” (uncontaminated citta) from being contaminated.
• I hope this post will make it clear that such a thing is not possible. One’s cittā are contaminated depending on one’s gati and the sensory input in question. The key to STOPPING cittā from getting contaminated is to change one’s gati over time.

That is done by following the Noble Path, and specifically by practicing the correct Ānapāna and Satipatthāna Bhāvana. That will become clear by the end of the post.

2.思考が一瞬のうちにどのように「汚染される」かという基本的な考え方を誰もが理解できるように、このトピックを簡単にまとめてみます。

短時間ではcittaの汚染を止めることはできません。

しかし「pabhassara citta」（汚染されていないcitta）が汚染されるのを意図的に防ぐことができるという有名で尊敬されている Dhammaの教師たちを私は見てきました。

このトピックでは、そのようなことは不可能であることを明確にしたいと思います。

問題になっている各自のgatiと感覚入力に応じて、cittaは汚染されます。

cittāが汚染されないようにするための鍵は、時間をかけてgatiを変えることです。

それは、八正道をたどることによって、具体的には正しいĀnapāna と Satipatthāna瞑想を練習することによって行われます。それはトピックの終わりまでに明らかになるでしょう。

Nine Stages of a Thought (Citta)

3. Those nine stages of contamination during the lifetime of the fundamental unit of cognition (within a billionth of a second) are citta, manō, mānasan, hadayan, pandaran,  manō manāyatanam, mana indriyam (or manindriyam), viññāna, viññānakkhandha. A Tipitaka reference is given in the post, “Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavanga.”

• Amazingly, these nine steps occur within a split second, and the Buddha said there are billions of citta arising within the blink of an eye. Each citta has three stages: uppada（coming into existence； birth）, thiti  static、stay bhanga dissolving , and these nine steps occur before it comes to the bhanga or the termination stage.

It may be hard to believe, but we can prove this to be true with the following example.

思考の9つの段階（citta）

3.認識の基本単位（10億分の1秒以内）の9つの汚染段階は、citta, manō, mānasan, hadayan, pandaran, manō manāyatanam, mana indriyam ( manindriyam), viññāna, viññānakkhandhaです。

Tipitakaのリファレンスは、Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavangaのトピックに記載されています。

驚くべきことに、これらの9つのステップは1秒以内に発生し、瞬く間に数十億のcittaが発生していると釈尊は述べています。それぞれのcittaには3つの段階があります。uppada（出現）、thiti（静的）、bhanga（溶解）の段階で、bhangaすなわちまたは終了ステージに到達する前に9つの段階が発生します。

信じられないかもしれませんが、次の例でこれが正しいことを証明できます。

4. Suppose three people A, B, C are sitting in a small coffee shop. They are all facing the door, and person X walks in. Suppose that person X is a close friend of A, worst enemy of B, and that C does not know X at all. We will also assume that all are males.

• So, let us see what happens within a split second. A recognizes X as his friend, and a smile comes to his face. B recognizes X as his enemy, and his face gets darkened.

On the other hand, C’s mind does not register anything about X, and X is just another person to him. He immediately goes back to whatever he was doing.

4. A、B、Cの3人が小さな喫茶店に座っているとします。それらはすべてドアの方を向いており、そこにXがドアから入ってきます。XはAの親友であり、Bの最悪の敵であり、CはXをまったく知らないとします。そして、すべての人は男性であると仮定します。

それでは、一瞬で何が起こるか見てみましょう。 AはXを彼の友人として認識し、笑顔が彼の顔に現れます。 BはXを敵として認識し、彼の顔は暗くなります。

一方、CのマインドはXについて何も反応せず、Xは彼にとってただの他人です。Cの意識はすぐに自分がやっていたことに戻ります。

5. That is an example of a “cakkhu（seeing） viññāna,” a “seeing event.” It is over within a split second, just like taking a photo with a camera takes only a split second, where the image in captured on the screen instantaneously.

• However, something very complicated happens in a human mind when a “seeing event” occurs.

It is critically important to go slow and analyze what happens so that we can see how complicated this process is (for a human mind) to capture that “seeing event.” It is much more complicated than just recording “a picture” in a camera.

5.これは、知覚イベント（cakkhu（見ること）viññāna）の喩えです。カメラで写真を撮るのと同じように、1秒以内に終了します。画像は瞬時に画面に取り込まれます。

しかし、「知覚イベント」が発生すると、ヒトのマインドには非常に複雑なことが起こります。

この「知覚イベント」のプロセスが（人間のマインドにとって）どれほど複雑であるかを確認することが非常に重要なのでゆっくりと何が起こっているかを分析していきます。これは、単に「写真の画像」をカメラに記録するよりもはるかに複雑です。

6. Within that split second, A recognizes X as his good friend, and pleasant emotions arise in his mind, and he becomes happy. B recognizes X as his worse enemy, and bad emotions arise in his mind, and he becomes angry. On the other hand, C identifies X as a man or a woman, and no feelings occur in him.

• We don’t think twice about these observations usually. But if one carefully analyzes what happens, one can easily see that this is an amazingly complex process.
• How does the SAME “seeing event” (seeing X) lead to all these very different changes in the minds of three different people?  (and the emotions even show up on their faces!)
• No one but a Buddha can see this fast time evolution of a citta.

The Buddha has analyzed this process in minute detail. We will discuss only the critical basic features here.

6.1秒以内に、AはXを彼の親友として認識し、彼のマインドに心地よい感情が生じ、彼は幸せになります。 BはXを悪い敵として認識し、悪い感情が彼のマインドに生じ、彼は怒りはじめます。一方、CはXを男性もしくは女性として識別しますが、彼にはどのような感情も起こりません。

通常、このようなことを深く観察して考えたりしません。しかし、何が起こっているのかを注意深く分析すると、これは驚くほど複雑なプロセスであることが容易にわかります。

同じ「視覚イベント」（Xを見る）ですが、非常に異なる変化を3人はどのように引き起こしているのでしょうか？ （また彼らの顔に現れる感情も）

釈尊だけが、この速い時間のcittaの進化を見ることができます。

釈尊はこのプロセスを詳細に分析しました。ここでは、重要な基本機能についてのみ説明します。

Nothing Faster in the World Than the Arising of a Citta

7.  Buddha said it is hard to find any phenomena in this world that change faster than the mind: “Aṅguttara Nikāya (1.48)“.

The short sutta says: “Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ yathayidaṃ cittaṃ. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṃ cittan”ti.”

Translated: “I consider, bhikkhus, that there is no phenomenon that comes and goes so quickly as citta. It is not easy to find an analogy (a simile) to show how quickly citta can change.”

cittacittaの誕生よりも速く世界で何も

7.ブッダは、この世界でマインドよりも速く変化する現象を見つけるのは難しいと言いました：Aṅguttara Nikāya (1.48)

短いsuttaには次のように説かれています。

翻訳：「比丘よ、私は、cittaのようにすぐに来ては去る現象はないと考えています。cittaがどれだけ早く変化するかを示すためのアナロジー（喩え）を見つけるのは簡単ではありません。」

Three Features of a Seeing Event (Cakkhu Viññāna)

8. The “seeing event” has three essential features:

• One gets into an emotional state (pleasant, unpleasant, or neutral, which is called sukha, dukha, and upekkha in Pāli), and that is vedanā.
• One recognizes the object, and that is called saññā.
• Based on vedanā and saññā, one also generates other mental factors (cetasika) such as anger, joy. Those are none other than sankhāra.

Of course, this holds for all six types of viññāna.

8.視覚イベント（CakkhuViññāna）にはの3つの機能があります。

１　ヒトには3つの感覚（感情）の状態（パーリ語ではsukha, dukha, upekkhaと呼ばれる、快い、不快、中立）があり、これがvedanāです。

2　ヒトが対象物を認識することは、saññāと呼ばれます。

3　vedanāとsaññāに基づいて、ヒトは怒り、喜びなどのメンタルの要因（cetasika）も生成します。それらはsankhāraに他なりません。

もちろん、これはviññānaの6種類すべてで当てはまります。

　

9. Viññāna can be called the overall sense experience encompassing all those three: vedanā, saññā, sankhāra.

• But viññāna can be more than the sum of those three, and that requires another write-up. It is not necessary for the current discussion.

We can safely say that viññāna (or more correctly viññānakkhandha) is the overall sensory experience.

9.Viññānaとは、これら3つすべて（vedanā、saññā、sankhāra）を含む全体的な感覚体験のことです。

しかし、Viññānaはこれらの3つの合計よりも多くの機能があるので、別の説明も必要ですが、今回の考察では必要ありません。

Viññāna（正確にはviññānakkhandha）が全体的な感覚体験であることには間違いがありません。

10. So, we can see that those three people, A, B, and C will have three different “states of mind” upon that seeing event.

• That “mindset” with a set of vedanā, saññā, and sankhāra is called a viññāna. 
• Viññāna is the overall sensory experience that includes all those. And that takes place within a split second.

There are six types of viññāna corresponding to the six sense faculties.

10.したがって、これらの3人のA、B、Cは、その視覚イベントで3つの異なる「マインドの状態」を持っていることがわかります。

vedanā、saññā、sankhāraのセットが揃うとその「考え方」はviññānaと呼ばれます。

Viññānaは、それらすべてを含む全体的な感覚体験です。そして、それは一瞬以内に行われます。

6つの感覚機能に対応するviññānaには6つのタイプがあります。

11. Several key important basic features come out from this simple example.

• There is no single entity called “viññāna.” When we hear something a “sōta viññāna” arises, when we taste something a jivhā viññāna occurs, etc. Altogether there are six types viññāna that are associated with the six sense faculties we have. Those are cakkhu (see), sōta (hear), ghāna (smell), jivhā (taste), kāya (touch), and manō (mind).
• Any of those will lead to the following outcomes: sukha, dukha, or upekkha vedanā; recognition of what type of picture, sound, etc., it is (saññā); other types of cetasika arising (called sankhāra) depending on the sound heard AND the “nature” of the person (character/habits or gati).

This last one, the “nature” of a person, is called that person’s gati (sometimes written as gathi). Each person has a unique (but changing) set of good and bad gati. I am not going to discuss this here, but there are many posts on the website on gati.

11.この簡単な例から、いくつかの重要な基本的機能が明らかになります。

「viññāna」という単一の実体はありません。何かを聞くと「sōta viññāna」が発生し、何かを味わうと「jivhā viññāna」が発生します。全体として、私たちが持っている6つの感覚の機能に関連付けられている6つのタイプのviññānaがあります。それらはcakkhu（見る）、sōta（聞く）、ghāna（におい）、jivhā（味）、kāya（タッチ）、manō（マインド）です。

それらは以下のいずれかの結果につながります。sukha、dukha、またはupekkha vedanāです。

どのような種類の絵や音であるかを認識（saññā）し、聞こえる音と主体の「性向」（キャラクター/習慣すなわちgati）に応じて発生する他のタイプのcetasika（sankhāra）。

この最後の1つである各自の「性質」は、その人のgatiと呼ばれます。それぞれの人には、良いgatiと悪いgatiのユニークな（しかし変化する）セットがあります。ここではこれについては触れませんが、ウェブサイトにはgatiに関する多くのトピックがあります。

Dependence on the “Thought Object” 「思考対象」への依存

12. Let us take a different scenario.  Let us assume that X is B’s girlfriend — who is not in good terms with A — and that C is a young male who has never seen X.

• Now, we see that the moods of A and B will reverse. A will be instantaneously unhappy to see X, and B will be happy to X.

Regarding C, the situation could be different than before. If  X appears attractive to him, C may instantaneously form a lustful state of mind.

12.別のシナリオを考えてみましょう。 XがBのガールフレンド（Aと仲が悪い）であり、CがXを見たことがない若い男性であると仮定しましょう。

これで、AとBの気分が逆転することがわかります。 AはXを見るとすぐに不満になり、BはXを見ると幸せになります。

Cは、以前とは状況が異なる可能性があります。 XがCに魅力的であるように見える場合、Cは瞬時に貪欲なマインドの状態を形成する可能性があります。

13. So, we see that the type of cakkhu viññāna depends on primarily two things. It depends on the particular person experiencing it, and the sense object in question (it is called an ārammana a sense-object in Pāli).

• In the above two cases, A and B experienced different types of viññāna. But their experiences reversed when the sense object changed.
• In the case of C seeing an attractive woman, even though he had no prior contact with her, lustful viññāna arose in C, due to his “lustful” gati.

If C were an Arahant, C would only generate an upekkha viññāna when seeing the X. An Arahant has removed all gati; one needs to learn about gati to fully understand this point.

13.したがって、cakkhuviññānaのタイプは主に2つの要素に依存することがわかります。それは、それを経験している主体、そして問題になっている「感覚の対象物」（これをパーリ語でārammana と呼びます）に依存します。

上記の2つのケースでは、AとBは異なるタイプのviññānaを経験していました。しかし、感覚の対象物が変化すると、彼らの感情の経験は逆転しました。

Cは魅力的な女性を見た場合には、以前にその美女との接触がなかったにもかかわらず、Cの持つ「貪欲な」gatiのために、Cには貪欲なviññānaが現れました。

Cがアラハンの場合では、CはXを見たときでもupekkhaviññānaのみを生成します。アラハンはすべてのgatiを削除しています。この点を完全に理解するには、gatiについて学ぶ必要があります。

14. Now we see that for a given person, there is no permanently set good or bad viññāna. What kind of viññāna arises depends on the gati of the person and the sense object.

• We usually call someone a “good person” based on his/her overall character, i.e., if that person displays more “good character” than “bad character” over time. But only an Arahant can be called a “definitely a moral person,” acting 100% morally all the time.
• Even though this is a complex subject, the basic features are those mentioned above. One needs to analyze different situations in one’s mind to get these ideas firmly grasped. That is real vipassanā meditation!

One needs to understand how the mind works to make progress on the Path. The Buddha said that his Dhamma had never been known to the world. And it has the MIND in the forefront最先端.  Furthermore, the mind is the most complex entity in the world.

14.このように、人にとって、良いまたは悪いviññānaが永久に設定されていないことがわかります。どのようなviññānaが発生するかは、各自のgatiと感覚の対象物に依存します。

通常、私たちは対象者の全体的な性格に基づいて「良い人」と呼びます。つまり、その人が「悪い人」よりも「良い人」の時間が多い場合です。しかし、アラハンだけが「間違いなく道徳的な人」と呼ばれ、常に道徳的な行動を100％します。

これは複雑なテーマですが、基本的な機能は上記のようなものです。これらの考え方をしっかりと把握するには、さまざまな状況を頭の中で分析する必要があります。それが本当のヴィパッサナー瞑想です！

道を前進するためにマインドがどのように機能するかを理解する必要があります。釈尊は、彼の Dhammaは世界に知られていなかったと言いました。

それはマインドが全てに先行しているからです。

さらに、マインドは世界で最も複雑な存在です。

Simple Explanation of the Nine Steps9つのステップの簡単な説明

15. The first stage, citta, is just awareness that comes with the “uncontaminated” vedanā and saññā and five other universal mental factors (cetasika): phassa, cetanā  Alive, living, feeling. m. (-naḥ) 1. Soul, self, manasikara consideration, ekaggat ā, tranquillity of mind and jivitindriya mental life. One is just aware that one is alive and is experiencing something.

• At the “manō” stage, the mind has “measured” what the object is (මැනීම in Sinhala). For example, whether it is a tree or a human or a bird.

In the next “mānasan” stage, the mind can distinguish among different species. For example, whether it is just a woman or one’s mother or whether it is a parrot or a hummingbird. That is the “pure and complete awareness”: one sees the external world as it is. An Arahant‘s mind will not contaminate beyond this stage.

9段階とは

citta,

manō,

mānasan,

hadayan,

pandaran,

manō manāyatanam,

mana indriyam ( manindriyam),

viññāna,

viññānakkhandha

15.最初の段階であるcittaとは、「汚れていない」vedanāとsaññāと、他の5つの普遍的なメンタルの要因（cetasika）に伴う認識（気づき、察知）だけです。

phassa（信号の接触）、cetanā（対象を知り考える意思）、manasikar（配慮）、ekaggatā、（マインドの静けさ）、jivitindriya（維持・存続する働きである命根）

人は生きていることに気づき、何かを経験しているだけである。

「manō」の段階で、マインドは対象が何であるかを「測定」します。たとえば、それが木であるか、人間であるか、鳥であるかなどのように。

次の「msannasan」の段階では、マインドはさまざまな種を区別します。たとえば、それがただの女性であるか母親であるか、オウムであるかハチドリであるかなどです。

これが対象をそのままに知覚する「純粋で完全な認識」です。

アラハンのマインドはこの段階までなので以降による汚染はありません。

16. At the next “hadayan” (හාද වීම  in Sinhala) phase, the mind gets attached to the object (or repulsed by it) based on one’s prior experiences and gati.

• This attachment gets stronger in the next several stages and by the time reaches the viññāna stage, it can be fully “corrupted.”

Finally, that viññāna gets incorporated to the aggregate of viññāna or the viññānakkhandha. With each thought, the viññānakkhandha grows.

16.次の「hadayan」では、以前の経験と各自のgatiに基づいて、マインドが対象に愛着（もしくは対象に反発）されます。

この愛着は次のいくつかの段階で強くなり、viññānaの段階に到達するまでに、完全に「破損」する可能性があります。

最後に、そのviññānaは、viññānaの集計すなわちviññānakkhandhaに組み込まれます。各自の考えで、viññānakkhandhaは成長します。

17. One crucial observation is that C’s mind stopped at the “mānasan” stage in the first example above. (that is only partially correct, but we don’t need to get to details here). However, in the second example, it got contaminated.

• Of course, an Arahant‘s mind will never get contaminated beyond the “mānasan” stage for ANY sense object.

Specifically: no lobha, dosa, or moha will arise in an Arahant regardless of what the sense input is.

17.重要な所見の1つは、Cのマインドが上記の最初の例では「msannasan」の段階で止まったことです。 （これは部分的に正しいだけですが、ここで詳細に考察する必要はありません）。ただし、2番目の例では、汚染されています。

もちろん、Arahantのマインドは、あらゆる感覚の対象が「msannasan」のステージを超えて汚染されることはありません。

具体的には、感覚入力が何であるかに関係なく、アラハンにはlobha, dosa, mohaは発生しません。

18. Hopefully, the above basic description will clarify how a citta gets contaminated automatically according to one’s personality (gati) and the sense object.

• The critical point is that we do not have control over those initial citta that arises automatically at the first exposure to the sense object.

However, when we become aware of this initial response, we CAN control our subsequent citta by being mindful. That is the key to Ānapāna and Satipatthāna meditations and is a different topic. For details, see “Bhāvanā (Meditation)” and “Living Dhamma” and “Paticca Samuppada” sections.

18.うまくいけば、上記の基本的な説明が、cittaが人の性格（gati）と感覚の対象物に従って、どのように自動的に汚染されたかを明らかにしたでしょう。

重要な点は、感覚の対象への最初の露出で自動的に発生する初期のcittaを制御できないことです。

ただし、この最初の対応に気づいたときは、気をつけていれば後続のcittaを制御できます。これがĀnapāna とSatipatthāna瞑想の「鍵」です。

詳細については、Bhāvanā (Meditation)” and “Living Dhamma” and “Paticca Samuppadaを参照してください。

19. Finally, another critical point is that the six types of viññāna that we just discussed are all VIPĀKA viññāna. These arise due to past kamma, i.e., as kamma vipāka.

• Then there are KAMMA viññāna that we create ourselves; see, “Kamma Viññāna – Link Between Mind and Matter.”
• When the Buddha said that we need to stop defiled viññāna from arising, he was referring to the kamma viññāna. We have control over kamma viññāna. But we do not have control over vipāka viññāna, which are due to past kamma.
• Details on kamma viññāna in the post “Do I Have “A Mind” That Is Fixed and “Mine”?“. One’s state of mind at a given moment depends on one’s gati (character and habits) AND the external sense object.

19.最後に、もう1つの重要な点は、今説明した6種類のviññānaはすべてVIPĀKA viññānaであることです。これらは、過去のkamma、つまりkamma vipākaが原因で発生します。

次に、私たちが自分で作成するKAMMA viññānaがあります。

Kamma Viññāna – Link Between Mind and Matterを参照してください。

釈尊が、汚れたviññānaの出現を止める必要があると言ったとき、KAMMA viññānaに言及していました。

私たちはKAMMA viññānaをコントールすることができます。しかし、過去のkammaに起因するvipāka viññānaを制御することはできません。

Do I Have “A Mind” That Is Fixed and “Mine”?にはkamma viññānaの詳細があります。

瞬間のマインドの状態は、gati（性格と習慣）と外部の感覚の対象物に依存しています。

Citta, Manō, Viññāna – Stages of a Thought

January 24, 2018; revised January 6, 2019

1. Citta, manō, viññāna are common words that have not been clarified in current texts on Buddhism (Buddha Dhamma). They are all related, yet different.

• This may come as a surprise to many, but a citta is “contaminated” in eight steps to become  viññāna (and in another step to become part of the viññākkhanda. and that is completed in an unbelievably short time.
• I hope this post will clarify some fundamental concepts and that will be invaluable in understanding other concepts.
• I cringe when I see some online comments even say viññāna is Nibbāna. It is exactly the opposite: One attains Nibbāna when one gets rid of viññāna, or more precisely when one purifies one’s mind to the extent that a thought does not contaminate to the viññāna stage.

Viññāna is discussed at “Viññāna Aggregate“.

1. Citta、manō、viññānaは、仏教（Buddha Dhamma）に関する現在のテキストでは明確にされていない一般的な単語です。それらはすべて関連していますが、まだ異なります。

これは多くの人にとって驚きとなるかもしれませんが、cittaは8つのステップで「汚染」されてviññānaになります（別のステップでviññākkhandaの一部になります）。信じられないほどの瞬間の出来事です。

このトピックでいくつかの基本的な概念が明確になり、他の概念を理解する上で非常に役立つことを願っています。

オンラインのコメントを見ると、viññānaとはNibbānaであるとさえ言ってのを見てうんざりします。それは正反対です。人がviññānaを取り除くと、より正確には、思考がviññānaの段階まで汚染されない程度に心を浄化するときに、Nibbānaに到達します。

ViññānaはViññāna Aggregateで議論されています。

2. The generic term in English thought cannot even begin to explain the complex process that happens within a fraction of a billionth of a second when a citta arises, goes through three stages (uppada, tithi, bhnaga; I am giving this Pāli terms so that those who know them can make the connection), and is terminated.

• When we see, hear, smell, taste, or touch, 17 such citta flow uninterrupted; that is called a pancadvāra citta vithi (“cakkhuñca paṭicca rūpē ca uppajjāti cakkhuviññāṇaṃ“, and similarly for the other four). In fact, many such citta vithi flow even before we consciously become aware of that “thought”.

If the thought object comes through the māna indriya (“manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ“), that citta vithi is called a manōdvara citta vithi, and it has 10-12 citta. Again, many such citta vithi flow even before we consciously become aware of that “thought”.

2.英語における一般的な思考thoughtとは、cittaが発生した場合、10億分の1秒以内に発生する複雑なプロセスを説明することさえできません。

uppada（出現）、, thiti （静的）、bhanga（溶解）という３つのステージを経過して、それは終了します。

私たちが見る、聞く、嗅ぐ、味わう、または触るとき、そのような17のcittaが途切れることなく流れます。これはpancadvāracitta vithi（“cakkhuñca paṭicca rūpē ca uppajjāti cakkhuviññāṇaṃ“および他の4つについても同様）と呼ばれます。

実際、私たちが意識的にその「思考」に気づく前に、そのような多くのcitta vithiが流れています。

思考対象がmāna indriya（“manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ“）を通過する場合、そのcitta vithiはmanōdvaracitta vithiと呼ばれ、10〜12cittaのことです。繰り返しになりますが、そのような多くのcitta vithiは、その「考え」に意識的に気づく前から流れています。

3. Another important point to remember is that the word “citta” is used loosely even in Buddha Dhamma. Most times, it gives the same impression as the word “thought”. We just say “a citta comes to the mind”.

• The word “citta” has that “conventional” meaning, but the initial stage of a “thought” is also called a citta.

See, “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)“.

3.もう1つの重要な点は、「citta」という言葉が仏法においても大まかに使われています。ほとんどの場合、それは「思考」と同じ印象を与えます。 「cittaが頭（マインド）に浮かぶ」と言います。

「citta」には従来の意味もありますが、「思考」の最初の段階がcittaとも呼ばれます。

Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)を参照してください。

4. For example, when fill a glass with water from a tap in the kitchen, we call it water. But of course it is not pure water. If that water is analyzed in a laboratory, we will see that it has trace amounts of contaminants. So, that glass water does not have pure water. If we fill the glass from a river, we still call it water, but it will have even more contaminants. If we fill the glass from a stagnant pond, contamination could be visible. But we still call it water.

In the same way, even though technically it is the first stage that is really can be called a citta, we call what we consciously feel to be a citta too.

4.例えば、台所の蛇口からグラスに水を入れるとき、それを水と呼びます。しかし、もちろんそれは純粋な水ではありません。その水を実験室で分析すると、微量の汚染物質が含まれていることがわかります。つまり、そのガラスの水には純水がありません。グラスを川の水で満たしても、それを水と呼びますが、汚染物質はさらに多くなります。よどんだ池の水でグラスを満たすと、汚染を見ることができる場合があります。しかし、それでも水と呼んでいます。

同じように、技術的に最初の段階が本当にcittaと呼ぶことができるものであるにもかかわらず、私たちは意識的に感じるものもcittaと呼びます。

5. The initial stage of a citta is contaminated within an unbelievable short time. It evolves through nine stages in the following sequence: citta, manō, mānasam, hadayam, pandaram, manō manāyatanam, māna indriyam, viññāna, viññākkhandō.

• By the time it gets to the viññāna stage, it is a totally contaminated citta. How contaminated it gets, depends on the thought object and one’s gati, as we will discuss below.

What we experience or what are aware is that last stage.

5初期段階のcittaは、信じられないほど短い瞬間で汚染されます。それは次の9つの段階の順序を経て変化します：

citta、manō、mānasam、hadayam、pandaram、manō manāyatanam、māna indriyam、viññāna、viññākkhandō。

それがviññānaの段階に達すると、それはもう完全に汚染されたcittaです。どのように汚染されるかは、以下で説明するように、思考対象とヒトのgatiに依存します。

私たちが経験していること、すなわち認識していることは、その最後の段階です。

6. Before we proceed with the discussion, let me provide a reference to the above verse, which is in the  “Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga“,  in Section 2.5.1. Akusalacitta : “Tattha katamaṃ saṅkhāra paccayā viññāṇaṃ? Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjāmanoviññāṇadhātu—idaṃ vuccati “saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ”.

• It should be noted that “ saṅkhāra paccayā viññāṇaṃ” can be defined in different ways, and this way it clarifies how a citta is contaminated to the viññāṇa stage.

6.議論を進める前に、セクション2.5.1のAkusalacitta の“Paṭiccasamuppāda Vibhaṅgaにある上記の節への参照を提供させてください。

“ saṅkhāra paccayā viññāṇaṃ” はさまざまな方法で定義できることに注意してください。そしてこのようにして、citta がどのようにviññāna段階に汚染されているのかが明確になります。

7. By the way, this process can be seen only by a Buddha. It is perceptible and discernible (gōcara) only to the highest purified mind.

• The Buddha explained that first to Ven. Sāriputta, when he first explained the key ideas of Abhidhamma to Ven. Sāriputta and it took several hundred years of effort by “the bhikkhus of the Sāriputta lineage” to do a systematic compilation of all mind phenomena.

That is why the Abhdhamma Pitaka was finished only at the third Sangāyanā (Buddhsit Council); see, “Abhidhamma – Introduction“.

7.ちなみに、この過程は仏陀だけが見ることができます。 それは最高の浄化された精神にのみ知覚可能で識別可能（gōcara）です。　

仏陀は最初にそれをSāriputta舎利弗尊者に説明しました。 最初に阿毘達磨の重要な考えを舎利弗に説明し、舎利弗と「舎利弗の血統を継ぐ比丘たち」がすべての精神現象を体系的にまとめるのに数百年の努力を要しました。

そのため、論蔵は第3回Sangāyanā（仏教評議会）でやっと終了しました。

Abhidhamma – Introductionを参照してください。

8. It is best to describe the actual process to understand these steps. Going back to the process of the nine steps in the evolution of a single citta:

• It starts with the citta stage, which is the purest stage (it has only the seven universal cētasika, or mental factors). One is aware that one is alive.

These deeper aspects are discussed in “Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅga“.

8.これらのステップを理解するには、実際のプロセスを説明するのが最善です。

単一のcittaがどのように9段階のプロセスに変化するのかという話に戻ります。

まずは最も純粋なステージであるcittaから始まります（7つの普遍的なcētasika、つまりメンタルの要因である心所のことです）　ヒトは生きていることをそのヒト自身が気づいています。

これらの深い側面については、Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅgaで説明しています。

9. Now that we have stated that technical point (which is not critical for this discussion), we can proceed to the next stages.

At the first stage of citta, the mind just knows that the world exists; that there is a sense impression coming through either of the five physical senses (cakkhu,  sōta, jivhā, ghāna, or kāya indriya) or the māna indriya.

9.技術的なポイント（この説明では重要ではありません）を説明したので、次の段階に進むことができます。

cittaの最初の段階では、マインドは世界が存在することを知っています。

それは5つの物理的な感覚（cakkhu、sōta、jivhā、ghāna、またはkāyaindriya）またはmānaindriyaのどちらかを経て感覚の印象になります。

10. Let us take a specific event: Suppose it is a seeing one’s mother.

As we said above, at the first citta stage, one is just aware that a thought object came to the mind via the eyes (cakkhu indirya).

• Then in the manō stage, the mind “measures” or “compares” (that is why it is called the “manō” stage) with past experiences to decide whether the object is a tree, a car, a man, a woman, etc. In this case it decides that it is woman.

The next “mānasam” stage is to decide specific connection to him/herself, and in this case it is recognized that it is one’s mother.

10.特定のイベントを見てみましょう。たとえば母親を見ている状況を考察してみます。

上で述べたように、最初のcitta段階では、ヒトは目（cakkhu indirya）を通して思考対象がマインドに至ることに気づいているだけです。

次に、manōステージでは、対象が木、車、男性、女性などであるかどうかを判断するために、過去の経験とマインドは「測定」または「比較」（これが「manō」ステージと呼ばれる理由です）します。この場合、それは女性であると判断します。

次の「mānasam」の段階では、その女性と観察者との関係を決定することであり、この場合、それは自分の母親であることが認識されます。

11. Now, those  steps occur for any human, including an Arahant or even the Buddha. One cannot live without getting to this stage. The Buddha was able to differentiate between Ven. Ananda, Ven. Sāriputta, Visaka, or King Kosala, and addressed them accordingly.

In fact, in the Karaniyamatta Sutta, what is emphasized by “mānasambhāva yē aparimānam..”, is to cultivate “mānasam” to the optimum level. That way, one can easily figure out how deal with a given situation.

11.これらのステップは、アラハンやブッダを含むあらゆるヒトに起こります。

あるゆるヒトはこのようなプロセスがないと生きていけません。ブッダはヴェンを区別することができました。アナンダ尊者、 Sāriputta尊者、Visaka、すなわちKing Kosala、そしてそれに応じてそれらに対処しました。

実際、Karaniyamatta Suttaで“mānasambhāva yē aparimānam..”が強調しているのは、mānasamを最適なレベルまで育成することです。そうすれば、特定の状況にどのように対処するかを簡単に理解できます。

12. At the next step, a normal human will generate the “saññā of one’s mother” and gets attached, i.e., forms loving feelings; see, “Saññā – What It Really Means“. This is called the “hadayam” stage. Remember that all nine steps happen in a very short time, and do not involve conscious thinking.

However, in the case of an Arahant, the process does not come to this stage, and thus not evolve any further. Decisions are made by the mind just based on recognizing a given person, regardless of the connection between oneself and that person. Even if it is someone who is trying to kill oneself, feelings towards that person will be no different from feelings towards one’s own mother. This is why I say that we cannot even imagine the mind of an Arahant.

12.次のステップでは、普通の人は「母親のイメージsaññā」を生成し、それに愛着をいだきます。つまり、愛情のこもった感情を形成します。Saññā – What It Really Meansを参照してください。

これは「hadayam」ステージと呼ばれます。 9つのステップすべてが非常に短い時間で行われ、意識的な思考は関与していないことに注意してください。

ただし、アラハンの場合はこの段階までに至らないため、これ以上先にはcittaは進化しません。意思決定は、自分とその人との関係性ではなく、特定の人を認識することに基づいてマインドによって行われます。

自分を殺そうとしている人と自分の母親へとの気持ちは変わりません。だから私はアラハンのマインドさえも想像することさえできないと言います。

13. Proceeding to the next stage of “pandaram”, that feeling established at the “hadayam” stage is strengthened in the case of an especially close person like one’s mother. It is like allocating more “energy” for a closer person. If it was a distant relative, for example, it may do little at the “pandaram” stage.

It is also important to note that it may go the totally opposite way for an arch enemy; here one will make very strong bad feelings about such a person.

13. 次の段階の「pandaram」に進むと、母親のような特に親密な人の場合には「hadayam」の段階で確立された感情が強くなります。それはより近い人に「エネルギー」をより多く割り当てるようなものです。たとえば、遠い親戚の場合には「pandaram」の段階ではほとんど効果がないかもしれません。

また、ずるい敵に対してはまったく逆の方向に進む可能性があることに注意することも重要です。この場合はその人に対して非常に強い悪い感情を抱くでしょう。

14. Now comes the next stage of “manō manāyatanam”. Here one’s mind becomes an “āyatana” or “be receptive” (or hateful) to that person depending on the level of attachment (revulsion) formed at the hadayam and pandaram stages.

• That is strengthened (to a level based on the feelings generated in the previous steps) at the “mana indriyam” stage.

It is also important to note that this “mana indriyam” stage is different from the mana indriya involved in “manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ“.

14.「manōmanāyatanam」が次のステージです。ここで、hadayam と pandaramの段階で形成された愛着（もしくは嫌悪）のレベルに応じて、その人のマインドは対象者に対してāyatanaすなわち「受容的」（もしくは憎悪）になります。

「mana indriyam」段階では、前段階で生成された感情のレベルを基にして強化されます。

このmana indriyamステージとは“manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ“に関与するmana indriyaとは異なることに注意することも重要です。

15. At the viññāna stage, one’s mind is totally removed from “ñāna” or wisdom or “the reality of nature”. As long as one has worldly desires (i.e., cravings), one has not stopped the viññāna stage (i.e., until one becomes an Arahant).

• Then at the last stage of viññānakkhandha, the mind strengthens attachments cultivated in the past, evaluates the current situation, and makes new hopes and plans for the future. That is the last stage.

That last stage is what we actually experience. In fact, we don’t even experience that last stage of a single citta as an entity on its own, or even the cumulative effect of 17 cittā in a citta vithi. Thousands  of citta vithi may flow within a fraction of second before we become aware of it.

15.viññānaの段階では、マインドから「ñāna」智慧すなわち「自然の現実」が完全に取り除かれています。世俗的な欲望（つまり渇望）がある限り、viññānaステージをやめることはできません。（つまり、アラハンになるまでは）。

そして、最後の段階のviññānakkhandha（意識の集合体）は、マインドは過去に培われた愛着を強め、現在の状況を評価し、新しい希望と将来への計画を立てます。

この最後のステージは、私たちが実際に体験しているものですが、実際、単一のcittaの最後の段階は、それ自体の実体としては体感できません。また、citta vithiでの17cittaの累積的な影響さえも体感しません。私たちが気付く前に、何千ものcitta vithiがほんの一瞬として流れています。

16. Aṅguttara Nikāya 1; Accharāsaṅghātavagga; Sutta #51 is a very short sutta. Here is the complete sutta: “Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ. Taṃ assutavā puthujjano yathābhūtaṃ nappajānāti. Tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmī”ti.

Translated: “Bhikkhus, a (pure) citta has pabhassara nature. That citta is contaminated by defilements (keles or kilesa).  A normal human who has not heard my Dhamma (assutavā puthujjano) is not aware of this true nature. I do not recommend citta bhāvana to them“.

This sutta clearly states the importance of knowing that a pure citta becomes contaminated to the level of viññāna.

16. 増支部のAccharāsaṅghātavagga ＃51は非常に短いsuttaです。これが完全なものです。

翻訳：「比丘たちよ、（純粋な）cittaはpabhassaraの性質を持っています。そのcittaは汚れ（kilesa）で汚染されています。私の Dhammaを聞いたことがない普通の人（assutavā puthujjano　煩悩がある無知な者）は、この本当の性質を認識していません。彼らにはcitta bhāvanaを勧めません。

このsuttaは、純粋なcittaがviññānaのレベルでは汚染されることを知ることの重要性を明確に述べています。

17. Once we have those basics, now we can build on that and try to make the picture even more clear.

• For example, when seeing an attractive object, the mind may become greedy by incorporating lōbha, issa, etc. (asōbhana cētasika) that bends the mind in an immoral way.

Upon seeing a helpless person, one may generate compassionate thoughts by incorporating metta, karuna, etc. (some sōbhana cētasika).

17.これらの基本を理解したら、それを基にして、状況をさらに明確にすることができます。

たとえば、魅力的な対象を見ると、不道徳な方法で心を曲げるlōbha欲やissa嫉妬など（asōbhana cētasika不善の心所）を組み込むと、心が貪欲になることがあります。

無力な人に会うと、 mettaやkarunaなどを組み込むことで思いやりのある考えを生み出すことができます（一部のsōbhana cētasika善の心所）。

18. Therefore, we can now see why two factors are play important roles in which way the thought process would evolve. One is one’s gati, and the other is how strong the thought object is.

One with “lōbha gati” can be easily influenced even by a slightly attractive object. One with much less ‘lōbha gati” may not be perturbed by such an object, but could be attracted by a highly attractive object. Possible situations are endless, depending on the sense object and one’s gati. This is a good vipassana subject to contemplate on.

18.したがって、思考プロセスがどのように進化するかは、2つの要因が重要な役割を果たしています。１つは各自のgatiであり、もう1つは思考対象の強さです。

「lōbha gati欲ある性向」を持つ者は、少しでも魅力的な対象であれば簡単に影響を受ける可能性があります。 「lōbha gati」がはるかに少ない人は、そのような対象によって動かされないかもしれませんが、非常に魅力的な対象によって引き付けられる可能性があります。

考えられる状況は無限であり、感覚対象と各自のgati性向パターンによって異なります。これは熟考すべきヴィパッサナーの良いテーマになります。

19. Another important thing is that when one repeatedly accesses a given thought object, then one’s viññāna for such objects will be cultivated. That in turn will cultivate one’s gati in that direction, and thus it becomes a self-feeding cyclic process in that direction. A good example is how an innocent teenager gets addicted to alcohol or drugs.

• If we thought a bit more on the above case, we can see the involvement of “saṅkhāra paccayā viññāṇa”. When one starts thinking consciously (generating vaci saṅkhāra) about drinking and then also do it frequently (kāya saṅkhāra), then one’s “drinking viññāna” will grow in strength.
• One should really think about one’s own bad habits, or “bad viññāṇa” that keep popping up to the mind regularly. By being mindful, we can suppress such thoughts (by thinking about their bad consequences or ādinava), we can reduce such bad gati. Similarly, one can strengthen one’s “good gai” by engaging more in corresponding activities.
• That is the basis of Ānāpāna and Satipaṭṭhāna.

19.もう1つの重要なことは、特定の思考対象に繰り返しアクセスすると、そのような対象のviññānaが育成されるということです。これは、その方向にgatiを育てることになるので、その領域での自己供給循環プロセスになります。良い例は、罪のない10代の若者がアルコールや薬物に中毒する方法です。

上記のケースについてもう少し考えれば、「saṅkhāra paccayā viññāṇa」の関与がわかります。

飲酒について意識的に考え始めることでvaci　saṅkhāraを生成して、それから頻繁に飲酒することでkāya　saṅkhāraを実行すると「飲酒viññāna」は力を増して培われます。

自分自身の悪い習慣、つまり定期的に頭に浮かぶ「悪いviññāna」について本当に考えるべきです。気を付けることによって、私たちはそのような考えを抑圧することができ（その悪い結果すなわちādinavaについて考えることによって）、そのような悪いgatiを減らすことができます。

同様に、対応する活動にもっと従事することで、自分の「良いgati」を強化することができます。

それがĀnāpāna と Satipaṭṭhānaの基礎です。

領受心のはたらき　　物質の振動を心の波動に変える。

一連の認識プロセスの流れの中で、振動を受け入れる心のはたらきが領受心である。

６番目の心刹那が領受心で、目に触れた振動を心が受信して、心が振動する。

色声香味触の振動を心の振動に変化させる働き。

ヒトは現象を直接に見ているのではない

直接に対象を見ることはできない。　

心は対象に反応するので、対象を直接に見るのではなく、反応した心を見ている。

たとえば、目に見える信号は誰にでも同じであっても、各自が使うアプリケーションによって心の反応が違うように。

問題は物体にあるのではなく各自の心のアプリケーションによる。

速行心のはたらき

「考える世界」「妄想の世界」は速行心のはたらきによる。

「きれいな花だったら、それに引っ張られるし、汚く醜い花だったら、それから離れたくなる。

各自の好き嫌いの感情も速行心のはたらきである。

「ああ、きれいだ」と思う感情が生まれたら、その速行心は貪根心8種類の中の一つである。

「嫌な花だ。見たくもない」と思う感情が生まれたら、その速行心は瞋根心2種類のどちらかである。

花を見たのにただぼーっとしているだけなら、痴根心２つのどちらかである。

不善心はこの12種類がある。

欲もなく怒りもなくただ「花だ」としっかり確認するなら、欲界善心８種類のどれかが生まれる。

「これは無常だ」などと智慧で見るなら智相応の４種類から、

そうでなければ智不相応の四種類の、どれかが現れる。

同じことを、阿羅漢の方々がすると、欲界有因唯作心８種類のどれかである。

それと阿羅漢の方々だけには笑起心というものがもう１つある。

この29種類の欲界心のどれかが速行心として生まれる。

引転心　āvajjana

色声香味触法の信号に触れた瞬間に意識が生じる。

このようにいつでも信号を受けて意識が生じる準備をしているはたらきのこと。

砂鉄が流れているような信号の横に磁石があると吸い寄せられるように流れが曲がる働きをするようなもの。

流れが曲がることで認識がはじまる。

見、聞、嗅、嘗、触　　　　dassana-savana-ghāyana-sāyana-phusana

見、聞、嗅、嘗、触のはたらき

五感で感じることも心、すなわち心のはたらきである。

Tattha pañcadvārāvajjana-cakkhuviññāṇa-pañcaviññāṇa- saṃpaṭicchana-santīraṇa-voṭṭhabbana- kāmāvacarajavana-tadārammaṇa-vasena chacattālīsa-cittāni cakkhu-dvāre yathārahaṃ uppajjanti.

その中、眼門には五門引転心、眼識、領受心、推度心、確定心、欲界速行心、彼所縁心という46の心が便宜に生まれる。

Yathā，（adv．） [fr．ya°； Vedic yathā　　　　 as，like，in relation to

1五門引転心

2眼識

2領受心

3推度心

1確定心

29欲界速行心

8彼所縁心

Tattha pañcadvārāvajjana-cakkhuviññāṇa-pañcaviññāṇa- saṃpaṭicchana-santīraṇa-voṭṭhabbana- kāmāvacarajavana-tadārammaṇa-vasena chacattālīsa-cittāni cakkhu-dvāre yathārahaṃ uppajjanti.

その中、眼門には五門引転心、眼識、領受心、推度心、確定心、欲界速行心、彼所縁心という46の心が便宜に生まれる。

Tathā pañcadvārāvajjana-sotaviññāṇadivasena sotadvārādīsu pi chacattālīs’ eva bhavanti ti, sabbathā pi 　pañcadvāre catupaññāsa cittāni kāmāvacarān’ eva.

同様に耳門などにも、五門引転心、耳識などという46の心が、便宜に生まれる。また全体としていえば、五門において生まれる心は54の欲界心だけである。

Mano-dvāre pana manodvārāvajjana-pañcapaññāsa-javana-tadārammaṇa-vasena sattasaṭṭhi cittāni bhavanti.

Ekūnavīsati paṭisandhi-bhavaṅga-cuti-vasena dvāra-vimuttāni.　

一方、意門においては、意門引転心、55の速行心、彼所縁心という67の心が生まれる。

結生、有分、死という19の心は離門心である。

認識のメカニズムvīthi-saṅgaha- vibhāga摂路分別　　　　

#1 Paṭiiññāṇa　趣旨

Cittuppādānam icc’ evaṃ, katvā saṅgaham uttaraṃ,

bhūmi-puggala-bhedena, pubbāpara-niyāmitaṃ,

Pavatti-saṅgahaṃ nāma paṭisandhi-pavattiyaṃ,

Pavakkhāmi samāsena, yathāsambhavato kathaṃ.

以上のように、心の生起についての最上のまとめをなし終えた。

有情の次元による区別と人の性格による区別に向けて、前後を間違うことなく、

結生してからの生起について、生起の仕方というまとめを結びつけて

出てくる順に解き明かそう。どのようにか？

bhūmi　　　　　地，土地，大地

puggala　　　　人，士，士夫，個人

bhedena 　　　bheda：m．[〃＜bhid] 破壊，不和合，離間; 種類，区分

pubbāpara　　　前後　pubbāpara：[adj．] what proceeds and what follows； former and latter

niyāmitaṃ　　　 niyāma 決定

pavattiya pavatti：f．[cf．pavatta] 生起、転起，転，出来事

samāseti　　　：[saṃ + ās + e] associates； combines； abridges

#2 cha cakkamātikā　　　６六集の要目

Cha vatthūni cha dvārāni cha ārammaṇāni cha viññāṇāni cha vīthiyo chadhā visaya- ppavatti ceti vīthi-saṅgahe cha chakkāni veditabbāni.

Vīthi-muttānaṃ pana kamma-kammanimitta-gatinimitta-vasena tividhā hoti visaya-ppavatti.

Tattha vatthu-dvārārammaṇāni pubbe vutta-nayān’ eva.

生起の仕方というまとめには、６つの基、６つの門、６つの所縁、６つの路、６つの境界の生起という６種類の６つがあると知るべきである。

一方、路によらない生起のまとめには、業、業相、趣相という３種類の境界の生起がある。

その中で、６基、６門、６所縁は、前章で説かれれたとおりである。

#3 viññāṇa-cakka　識の六集　

Cakkhu-viññāṇaṃ sota-viññāṇaṃ ghāna-viññāṇaṃ jivhā-viññāṇaṃ kāya-viññāṇaṃ mano-viññāṇaṃ ceti cha-viññāṇāni .

六識とは眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識である。

#4 vīthi-chakka　　路の六集

Cha-vīthiyo pana cakkhu-dvāra-vīthi sota-dvāra-vīthi ghāna-dvāra-vīthi jivhā-dvāra-vīthi kāya-dvāra-vīthi mano-dvāra-vīthi ceti dvāra-vasena vā.

cakkhu-viññāṇa-vīthi sota-viññāṇa-vīthi ghāna-viññāṇa-vīthi jivhā-viññāṇa-vīthi kāya-viññāṇa-vīthi mano-viññāṇa-vīthi ceti viññāṇa-vasena vā, dvāra-ppavattā cidtta-ppavattiyo yojetabbā

六路とは眼門路、耳門路、鼻門路、舌門路、身門路、意門路、という門による分け方によって、あるいは眼識路、耳識路、鼻識路、舌識路、身識路、意識路という識による分け方によって門に生起する心生起であると整合すべきである。

すべての生命の共通点は６番目の感覚

五感覚器官がない生命体があるが、「意」と呼ばれる六感は必ずある。

「意」は脳細胞にあるというのは、間違いではないが

意は脳の中にのみはたらくというのは間違いである。

アメーバーには神経管はないが、外界に反応して生きている。

すなわち環境に反応しているので、これは心があるということになる。

なぜならば心とは「知る（認識）する機能」のことだからである。

五感覚器官からの信号がなくても、「意」はイメージを作ることができるので、30年前に死んだ友人のことを思い出して、微笑むことができる。

心は五感覚器官の場所で物質である信号を媒体として、知る（認識する）機能がある。

たとえば眼識という心のように。

そして、心自身の場所で知る機能もある。

それが意識。そのプロセスの流れが意識路である。

触phassaとは物質的（地水火風）な「接触と反応」ではなく、心に生まれる反応のこと。

触phassaなしに認識は起こり得ない。

#5 visaya-ppavatti-chakka ６つの境生起

Atimahantaṃ mahataṃ parittaṃ atiparittñ ceti pañca-dvāre, mano-dvāre pana vibhūtam avibhūtañ ceti, chadhā visaya-ppavatti veditabbā.

五門には極大、大、小、極小、一方、意門には明瞭、不明瞭という6種類の生起があると知るべきである。

#6 citta-rūpa-āyu　　心と色の寿命

Kathaṃ? Uppāda-ṭhiti-bhaṅga-vasena-khaṇa-ttayaṃ eka-citta-kkhaṇaṃ nāma.

Tāni pana sattarasa citta-kkhaṇāni rūpa-dhammānam āyu.

どのようにか？　「生、住、滅Uppāda-ṭhiti-bhaṅga」という3刹那が1心刹那である。

その心刹那17回が、物質というものの寿命である。

tāni，人稱代名詞第三人稱（或為指示代名詞）ta（he / it/ she；that

五門の対象物質に対して、心がどれぐらいの時間触れているかによって、極大、大、小、極小という分け方をする。長い時間触れると明瞭に認識することができる。

無常な物質であるから認識できる

物質は生滅変化する波として動いている。もし止まっているのならば触phassaは起きない。

この無常を「生、住、滅Uppāda-ṭhiti-bhaṅga」と分析している。

物質が無常であるからこそ認識が可能になる。

極大所縁路

#7 cakkhudvāra-atimahantārammaṇa-vīthi　　眼門の極大所縁路

Eka-citta-kkhaṇātītāni vā bahu-citta-kkhaṇātītāni vā ṭhiti-ppattān’ eva pañcārammaṇāni pañcadvāre āpātham āgacchanti. Tasmā yadi eka-citta-kkhaṇātītakaṃ rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpātham āgacchanti, tato dvikkhattuṃ bhavaṅge calite bhavaṅga–sotaṃ vocchinditvā tam eva rūpārammaṇaṃ āvajjantaṃ pañcadvārāvajjana-cittaṃ uppajjtvā nirujjhati.

１心刹那を過ぎ、あるいはいくつかの心刹那を過ぎて、ちょうど住に達した５つの対象が、５門の領域に入る。

それゆえ、もし、１心刹那を過ぎた色という対象が眼の領域に入るなら、それから２回、有分心が振動して、有分心の流れを断ち切って、まさにその色という対象に引転する五門引転心が生まれて、減する。

tasmā：[ind．] therefore

yadi：[ind．] if； however

３回続く有分心

bhavaṅge

bhavaṅge-calana　　　動揺、振動

bhavaṅge-upaccheda 中断、断絶

Tato tassārammaṇaṃ tam eva rūpaṃ passantaṃ cakkhu-viññāṇaṃ sampaṭicchantaṃ sampaṭicchana-cittaṃ santīrayamānaṃ santīraṇa-cittaṃ vavatthapentaṃ voṭṭhabbana-cittañ ceti yathākkamaṃ uppajjitvā nirujjhanti.

それによって、その直後に、まさにその色を見る眼識、色を領受する領受心、色を推度する推度心、色を確定する確定心が、順番に生まれて、滅する。

領受心

６番目の刹那の領受心で目に触れた振動を心が受けて、心が振動する。

一連の認識プロセスの流れの中で、振動を受け入れる心のはたらきが領受心である。

色声香味触の振動を心の振動に変化させる働き。

生まれる場所は物質（五門）と心（意門）の間？もしくは心（意門）

Tato paraṃ ekūnattiṃsa-kāmāvacara-javanesu yaṃ kiñci laddha-paccayaṃ yebhuyyena sattakkhattuṃ javati. Javanānubandhāni ca dve tadārammaṇa-pākāni yathārahaṃ pavattanti. Tato paraṃ bhavaṅga-pāto.

その後、29の欲界速行心の中の縁を得たどれかが、たいてい7回、速行する。そして適宜に、速行心に付随する「それを対象とする」異熟心が2転じる。その後、有分に落ちる。

kiñci：[ind．] something

paccaya：m． 縁

pavatta：a．[pavattati の pp．] 転起せる，起こった

tadārammaṇa　彼所縁　　「tadそれ」とは門から入った信号のことで、それに依っている、言葉を変えるとそれを対象にしている心のこと。　ホッとして気が抜けたり、余韻を味あうこころのはたらき。

「考える」のは速行心　　　　　

「知ったよ」「ああ、知りました」「これはバラの一種なんだ」と決めるのは速行心。

12の不善心か8の善心に明確に分類できる。

花を見て、「きれいだ」と思う感情が生まれたら、それは速行心で貪根心が生まれたということ。

「イヤだ」と思う感情ならば、瞋根心が生まれたということ。

ボーとしているならば、痴根心。

ただ花だと確認するならば、善心８つのどれかで、

無常だと見るならば、智相応の４つ

喜倶で智相応のものは、　無行が一つ、有行が一つ。

捨倶で智相応のものは、　無行が一つ、有行が一つ。

そうでなければ智不相応の４つ

喜倶で智不相応のものは、無行が一つ、有行が一つ。

捨倶で智不相応のものは、　無行が一つ、有行が一つ。

阿羅漢だけは唯作心の可能性があり、欲界有因唯作心８つのどれか

７回転する速行心

心は外界の変化に関係なく勝手に回転する。それで認識を構築してしまう。

この世のすべてのことは変化し続けているプロセスであって、固定されているものはない。

それなのに、たった一つのことを見て、それで全部を決め付けて、レッテルを貼る。

作り上げたパターンというレッテルでこの世を判断しようと考える。

「生命はこのようにわがままで、好き勝手できているのだ」と釈尊は説く。出典？

善のために戦うというのは無知

人が悪いことをしても仕方がない、生命はそういうふうにできているのだから。

正義のために戦おうとする連中は、嫌なものを潰してやろうという気持ちも強くある。

時には勝手な正義のために他者を殺している。

２つのグループのどちらにも正義の味方がいるわけではない。

悪人を倒そうとしている人も、悪を犯そうとしている人と同じことをやっている。

「大きな心で、余裕を持って、世の中を無執着の心で観察してみなさい。そうすれば真理が見えますよ」

と釈尊は説く。　出典？

速行心を書き換えるのが修行

速行心は自動的に起きるものなので、阿羅漢にならない限り、ヒトにはコントロールできない。

嫌いな食べ物を「うまい」と感動し、好きな食べ物を「嫌でたまらない」という感情を作るには修行を必要とする。

怒りっぽい人は怒りやすいアプリを過去に作り上げて保有している。

このプログラムは自然法則である。

それを書き換えるのが修行。つまり心を長い間にわたり訓練して育てることが必要。

怒りのアプリが強い人には大胆なショック療法が、弱い人には柔らかい方法で修行するのがよい。

ヒトは直接に見ることはできない

どの意識体も直接に対象を見ることはできない。

心は対象に反応するので、対象を直接に見るのではなく、反応した心を見ている。

たとえば、目に見える信号は誰にでも同じであっても、それに対する心の反応は人によって違うように。

問題は物体にあるのではなく各自の心にある。、

子供を規制するわけ

子供はまだ何も経験がなく、心の準備が整っていないので、大きな刺激があると傷つきやすいので、外部の情報の洪水にさらすのではなく、心が強くなるまで情報をコントロールして子供を守るために規制する。

心をしっかりと育て、外からコントールしなくても自分でコントロールできるようにするのが教育。

いつ認識するのか？　　いつ「見えた」のか？

目に物質（信号、波動、光）が触れた瞬間に、「見えた」という識viññānaが生まれる。

目に触れた反応が眼識だが、私たちの意識にはそれが分からない。

Citta(思考、意識)の９つの領域 Viññāna 意識　　　

１つ目はcitta　の領域で

phassa contact, 接触

cetanā  Alive, living, feeling. m. (-naḥ) 1. Soul, self, メンタルの基盤

manasikara consideration, 思慮

ekaggatā, tranquillity of mind静慮

jivitindriya mental life　メンタル活動

２つ目はmānasanの領域で　マインドは違った種類のものを識別する

　　 the mind can distinguish among different species.

アラハンはこの領域をを持つ

３つ目はhadayan” (හාද වීම  in Sinhala) の領域で、各自のパーソナリティや習慣によって、マインドが対象物に接触して愛着を持つ

the mind gets attached to the object (or repulsed by it) based on one’s prior experiences and gati(パーソナリティ、習慣)

アラハンはこの領域を持たない

そして4つ目から9つ目までの領域は「意」の6種類で、これは過去の原因によって生起する。

どれもVIPĀKA viññānaと呼ばれるものである。

４cakkhu, 　眼 　　　　　　　　eyes

５sōta, 　耳　　　　　　　　　ears

６ghāna, 鼻　　　　　　　　　nose

７jivhā, 　舌　　　　　　　　　tongue

８kāya, 　触感領域　　　　body

９manō 　マインド　　　　mind

もし貪瞋痴の状態で、マインドの「意」が作動した場合は、ここからkamma viññānaが生起する。

アラハンも肉体が死ぬまでこの４から9番目の領域のCittaをもつ。

しかしアラハンのmanō VIPĀKA viññānaからは kamma viññānaは生じない。

• When the Buddha said that we need to stop defiled viññāna from arising, he was referring to the kamma viññāna. We have control over kamma viññāna. But we do not have control over vipāka viññāna, which are due to past kamma.

Vipaka cittas are resultant consciousness and they will not give rise to any kammic force or effects. Sodo kiriya cittas. Kiriya cittas are just performance and they do not have any kammic force.

Citta and Cetasika – How Viññāṇa (Consciousness) Arises

Revised February 17, 2020

Necessary Background必要な背景

1. It is a good idea to read the posts, “Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)” and “Viññāṇa – What It Really Means” first.

• It may also be a good idea to read at least the introductory post on the manōmaya kāya before reading this post: “.”

When one learns Abhidhamma, one can see why the Buddha rejected both “self” and “no-self” concepts. A “living being” is a momentarily changing entity. It is not possible to say “it does not exist,” because it does exist.  It is just that it continuously evolves ON ITS PATH determined by “gati” at each stage. There is a “dynamic self,” which has its own identity or personality or “gati” (which also evolves.)

1.まず、Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)” and “Viññāṇa – What It Really Means Gandhabba (Manomaya Kaya)- Introductionを読むことをお勧めします。

Abhidhammaを学ぶと、釈尊が「自己」と「無自己」の両方の概念を拒絶した理由がわかります。

「生命体」は、瞬間的に変化する実体です。 それは存在するので、「存在しない」とは言えないのです。それは各段階で「gati」によって決定されたそれ自身の「道」を継続的に進むだけです。

独自のアイデンティティ、個性、「gati」（進化する）を持つ「ダイナミックな自己」があります。

Citta and Cetasika Arise Together 　　cittaとcetasikaは一緒に立ち上がる

2. The name citta came from “chitra,” the name for a painting in Pāli or Sinhala. A pure citta has only seven mental factors (cetasika). Cetasika provide “colors for the picture,” so to speak.

• But the seven cetasika that are in every citta (universal cetasika or “sabba citta sadharana cetasika”) may be considered “colorless.” A pure citta is like a blank sheet of paper on which these “snapshots” painted.
• There are a set of 14 “bad cetasika” and a set of 25 “good cetasika.” For a rough visual, we may think of the “bad cetasika” as dark colors (black, brown, etc.), and the “good cetasika” as pleasant colors such as green or yellow. Then there are six other “occasionals” (i.e., appear only in some cittā) that are also “colorless,” and those can arise with either good or bad cetasika; see, “Cetasika (Mental Factors).”
• Cetasikā arise with a citta, decay with a citta, and take the same thought object (arammana) as the citta. But a given citta has either good OR bad cetasika; they do not mix.

And a citta is of very short duration; it lasts much less than a billionth of a second; see, “” in the next post.

2. cittaは、パーリまたはシンハラ語の絵画を意味する「chitra」に由来しています。純粋なcittaには、メンタル的要因（cetasika）が7つしかありません。cetasikaは、いわば「絵の色」のようなものです。

しかし、すべてのcittaに含まれる7つのcetasika（ユニバーサルcetasikaすなわち「sabba citta sādhana成就 cetasika）は、「無色」と見なすことができます。純粋なcittaは、これらの「スナップショット」が描かれる白紙のようなものです。

14の「悪いcetasika」のセットと25の「良いcetasika」のセットがあります。

ざっと見ると、「悪いcetasika」は濃い色（黒、茶色など）、「良いcetasika」は緑や黄色などの心地よい色と考えることができます。次に、「無色」である他の6つの「臨時的」（つまり、一部のcittaにのみ現れる）があり、それらは良いまたは悪いcetasikaを発生する可能性があります。

Cetasika (Mental Factors)を参照してください。

Cetasikāは、cittaで発生し、cittaで朽ち、cittaと同じ思考の対象物（arammana）を取ります。

しかし、cittaは良いまたは悪いcetasikaを持っています。彼らは混合しません。

そして、cittaは非常に短い瞬間しか持続しません。持続時間は10億分の1秒未満です。

What is a Thought?を参照してください。

Sensory Experience Comes in “Snapshots” 感覚体験は「スナップショット」で実現

3. A living being experiences the “world out there” in a series of very fast “snapshots”; it grasps the “world” in a snapshot called a citta (pronounced “chiththa”) that lasts much less than a billionth of a second. As soon as the mind sees that “snapshot,” it is gone. But the mind gives us an illusory sense of a “permanent world.” It does that by making that “snapshot” meaningful. That requires incorporating our memories as well as our hopes for the future. Let us see how this process is described in Abhidhamma.

• The mind does this with the help of a cetasika (pronounced “chethasika”) in that citta called manasikara. We will discuss this later, but I am just trying to get across the basic idea.

Pāli words are spelled differently compared to “Standard English” spelling. See, ““Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 1” and ““Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 2.”

3.生物は、一連の非常に高速な「スナップショット」によって「そこにある世界」を体験します。 10億分の1秒よりもはるかに短い持続時間しかないcitta（“chiththa”と発音）と呼ばれるスナップショットでこの「世界」を把握します。マインドがその「スナップショット」を見るとすぐに、それは消えます。しかし、マインドは私たちに「永久的な世界」の幻想的な感覚を与えます。これは、その「スナップショット」を意味のあるものにすることで実現します。そのためには、私たちの記憶と将来への希望を組み込む必要があります。このプロセスをAbhidhammaではどのように記述されているか見てみましょう。

manasikara（喚起すること、仏教用語では作意）と呼ばれるcittaの中にあるcetasikaの助けを借りて、マインドはこの幻想化を行います。これについては後で説明しますが、基本的な考え方をわかってもらおうと試してみます。

パーリ語のスペルは、「標準英語」のスペルとは異なります。

“Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 1” and ““Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 2を参照してください。

4. Therefore, we can visualize each “moment of awareness” of the outside world captured by the mind like a snapshot. As soon as it comes, it is gone.

Then how does our mind see the outside world as “permanent”? Also, how does it decide a given situation as ‘good” or ‘bad”? Often, two people look at the same thing and perceive it differently (one may perceive it as “good” and the other as “bad.”)

• Two of the universal cetasika (manasikara and cetana), are responsible for such variations.
• As we discussed in other posts, a record of the “snapshot” that decays is permanently recorded in the mental plane, and these records are called nama gotta; see, “Difference Between Dhamma and Saṅkhāra (Sankata)“.
• In the same way, our hopes and visions for the future are also in the mental plane. Of course, the past nama gotta are permanent while the imprints for the future keep changing. The manasikara cetasika brings in memories from the past and hopes for the future into the current citta, thus a “permanent like” view of the world is composed of the cetana cetasika, which is responsible for “putting together a citta“.

Furthermore, in one person, “good” cetasika may arise due to sensory input, but if the “gati” of the other person is opposite, a set of “bad” cetasika may arise in the other person. The cetana cetasika combines them to form a “good” or a “bad” awareness.

4.そのため、マインドが外界をスナップショットのようにしてとらえ、「気づきの瞬間」を一連として視覚化しています。すると、それは来るとすぐに、それは去っていきます。

では、私たちのマインドはどのように外の世界を「恒久的」と見なすのでしょうか？

また、特定の状況をどのように「良い」または「悪い」と判断するのでしょうか。多くの場合、2人の人が同じものを見て、それを別様に認識します（1人はそれを「良い」と認識し、もう1人は「悪い」と認識する場合があります）。

普遍的なcetasikaの2つ（manasikara（喚起）とcetana（統合））が、そのようなバリエーションの原因です。

他のトピックで説明したように、消え去っていく「スナップショット」のデータは、メンタル界に永久に記録されます。これらの記録は、nama gottaと呼ばれます。

Difference Between Dhamma and Saṅkhāra (Sankata)を参照してください。

同様に、私たちの将来への希望とビジョンもメンタル界にあります。もちろん、過去のnama gottaは永久的ですが、未来への青写真は変わり続けます。 manasikara cetasikaは、過去からの思い出と未来への希望を現在のcittaに持ち込みます。したがって、世界が「永続的であるかのようにみせる」のは、「cittaをまとめる」ことを担当するcetana cetasikaが構成しています。

さらに、ある人にとっては感覚入力により「良い」cetasikaが発生する可能性がありますが、他の人の「gati」が反対の場合には、その人には「悪い」cetasikaのセットが発生する可能性があります。 cetana cetasikaはそれらを組み合わせて「良い」または「悪い」という認識を形成しています。

How Do We See?

5. It is basically the same kind of process happens when we see, hear, taste, smell, touch, or think. Let us explain the concept of vision.

• The basic sequence of events in capturing any “input” via the five physical senses was described in “Gandhabba (Manomaya Kaya)- Introduction“.
• If we keep looking at a picture on the wall, nothing changes because it is a static picture.
• Now let us think about what happens when we look at a water fountain. The water fountain looks like a sort of a solid object. But in reality, there are trillions of water particles rising and falling each second. We do not “see” individual water particles but just the appearance of a “sort of solid object with a certain shape.”
• In a “thought” (citta), the manasikara and cetana cetasika help the mind put together a “composite” of what is happening to give a more or less “solid appearance.”

Same thing happens in seeing a continuous “ring of fire” when one swirls a light in a circular motion. At a given moment, the light is at a fixed position, but if we move the light fast enough, only see a “composite picture” in the shape of a continuous ring of light.

5.基本的には、見たり、聞いたり、味わったり、嗅いだり、触ったり、考えたりするときに起こるのと同じ種類のプロセスです。ビジョンの概念について説明しましょう。

五感器官を介して「入力」をキャプチャする基本的な一貫の流れは、Gandhabba (Manomaya Kaya)- Introductionで説明されています。

壁の絵を見続けても、それは静止画なので何も変わったことはありません。

次に、噴水を見るとどうなるか考えてみましょう。噴水は一種の立体物のように見えます。しかし、実際には、毎秒何兆もの水粒子が上下しています。個々の水粒子を「見る」のではなく、「確かな形がある固体の一種」のような外観をとらえます。

「思考」（citta）では、manasikaraとcetana cetasikaが、多かれ少なかれ「固体の外観」になるように起きていることをまとめて「複合」させているマインドの役立たせています。

同じように、ライトを円を描くように回し続けるとまるで１つの「光の輪」のように見えます。

瞬間ごとには、ライトは固定された位置にありますが、ライトを十分に速く回して動かすと、光は連続したリングの形をした「合成画像」として表示されます。

The Movie Analogy映画のアナロジー

6. Another example is the motion picture. When making a movie, many many static pictures are taken and then played back at fast enough speed. If the playback speed is too slow, we can see individual pictures, but above a certain “projection rate”, it looks like real motion. Here is a video that illustrates this well:

6.別の例は映画です。映画を作るとき、多くの多くの静止画像が撮られますが、十分な速度で再生します。再生速度が遅すぎると、個々の画像を見ることになりますが、特定のスピードを超えると、実際の動きのように見えてきます。これをよく説明するのはビデオです：

Our Sensory Experience Is Very Similar to the “Movie Analogy”

7. When we see the outside world, what happens is very similar to the above. At the end of the video, it is stated that the “movie” we see is an illusion. As the Buddha explained, that holds for real life as well. In real life when we see someone coming towards us, what we actually see is a series of “static pictures” or citta projected at a very fast rate in our minds. That gives us the illusion of a “movie-like experience”.

• In the above video, it is suggested that all the information from the “previous static frames” were put together by the brain. However, that is true only to a certain extent.
• The brain does put together the individual frames. But it is the mind that incorporates past memories and IDENTIFIES who is in the picture.
• We not only “see” the video, but we also RECOGNIZE what is seen. We identify a given actor, we can even remember previous movies with that actor, we KNOW all about the scenes in the background, etc. It is not possible for the brain to have access to all those memories. That is a point that needs a lot of thought.
• What happens according to Abhidhamma is the following. The brain periodically sends packets of acquired data put together by the cortex in the brain to the hadaya vatthu, which is basically the seat of the mind. Citta vithi arise in accepting that information from the brain, and it is the mind that does all the compiling (with the help of the manasikara and cetana cetasika) and that is how we EXPERIENCE it.

I will go into more details later, but those are the key points.

7.外の世界を見るとき、何が起こるかは上記と非常に似ています。ビデオの最後に、私たちが見る「映画」は幻想であると述べられています。釈尊が説明したように、それは現実の生活にも当てはまります。誰かが私たちに向かってくるのを見ているときの現実の世界では、私たちが実際に目にするのは、マインドの中で非常に速い速度で投影された一連の「静的な写真」すなわちcittaです。それが「映画のような体験」のような錯覚を与えます。

上記のビデオでは、「過去の静的フレーム」からの情報が脳によってまとめられたことを示唆しています。しかしそれはある程度だけしか当てはまりません。

脳は個々のフレームを一つにまとめますが、過去の記憶を組み込んで、画像のものを同一化しているのはマインドです。

私たちはビデオをただ「見る」だけでなく、見たものを認識します。私たちは特定の俳優を識別し、その俳優の以前の映画を思い出すこともできます。背景のシーンについてすべて知っています。脳はそれらのすべての記憶にアクセスすることはできません。これは多くのことを考えるポイントです。

Abhidhammaによると、次のことが起こります。大脳皮質によってまとめられた取得したデータのパケットを脳は定期的にhadaya vatthuに送信します。hadaya vatthuが基本的には「マインドの主席」です。 Citta vithiは脳からその情報を受け入れる際に発生し、すべての編集（manasikaraおよびcetana cetasikaの助けを借りて）を行うのはマインドであり、それが私たちが「この世」を体験する方法です。

詳細は後で説明しますが、ここがポイントです。

8. We need to keep in mind that all animals have this capability too. A dog basically sees its environment just like we do and instantly recognizes the objects in the picture. Even an ant does too, even though its “world” is much more limited.

Think about how a tiny ant can process all that information that allows it to move in a reasonably fast pace in hunting for food. It knows its territory, certain smells, and also remembers how to get back to its nest. All that information is NOT in that tiny body of an ant. More things to think about!

8.すべての動物にもこの機能があることを覚えておく必要があります。犬は基本的に私たちと同じようにその環境を見て、画像内の対象を即座に認識します。アリもそうですが、その「世界」ははるかに制限されています。

小さなアリがどのようにして情報を処理し、食物を探すのに適度に速いペースで動くことができるかを考えてみましょう。アリは活動範囲、特定のにおいを知っており、巣に戻る方法も覚えています。そのすべての情報はアリのその小さな体にはありません。考えるべきことはもっとあります！

Brain Is Very Fast Computer

9. In the above video, it is shown that the slowest projection rate where the brain seems to process data is about 20 frames per second; this corresponds to a data packet of about 50-millisecond duration. This is consistent with a recent finding from MIT that says the minimum time needed is about 20 milliseconds: Detecting Meaning in Rapid Pictures-Potter-2014.

• This is consistent with the Abhidhammic picture of the brain capturing segments of visual data and transmitting that information to the hadaya vatthu, which is the “mind-door.” That takes place via the cakkhu pasāda that is located on the manōmaya kāya close to the hadaya vatthu.

Abhidhamma, of course, does not mention how long the brain captures visual data for a “seeing event” before sending it to the hadaya vatthu. But it does say that this information is now converted by the brain to a format suitable for transmission to the hadaya vatthu, and is sent there via a “ray system” (kirana.) I assume that this encoded information is sent at the speed of light. Thus the information gets to the hadaya vatthu almost instantaneously. Note that the hadaya vatthu is located on the manōmaya kāya, close to the heart.)

9.上記の映像の例は、脳がデータを処理して動いているように見えるのに、最も遅いスピードは約20フレーム/秒であることを示しています。

映画では２４コマ/秒、テレビ30フレーム/秒です。

1秒が1000ミリ秒なので、１フレームは約30ミリ秒

MITの発見では、必要な最小時間は約13ミリ秒であるとされています。

Detecting meaning in RSVP at 13 ms per picture

https://mollylab-1.mit.edu/sites/default/files/documents/FastDetect2014withFigures.pdf

これは、脳が視覚データのセグメントをキャプチャし、その情報を「マインドの扉」であるhadaya vatthuに送信するという論蔵の見解と一致しています。

それはhadaya vatthuの近くのmanōmaya kāya にあるcakkhu pasādaを介して行われます。

もちろん、Abhidhammaには、hadaya vatthuに送信する前に、脳が「視覚した出来事」の視覚データをキャプチャにかかる時間については触れていません。

しかし、この情報は脳によってhadaya vatthuへの送信に適した形式に変換され、ray system (kirana)を介して送信されると書かれています。

このエンコードされた情報は光速で送られていると推察しているので、情報はほぼ瞬時にhadaya vatthuに届きます。hadaya vatthuは、心臓に近いmanōmaya kāyaにあります。

But The Mind Is Faster

10. Of course, we not only see things, but we also hear, smell, taste, touch, and think other thoughts all at the SAME TIME.

• The mind processes the information sent by the brain in a billionth of a second, much faster than the brain can process. So, the mind is mostly idle, “waiting for data from the brain.”

Therefore, the “sensing rate” is limited by the relatively slow processing speed of the brain. According to current scientific studies mentioned above, brain processing happens at the millisecond time scale, a thousand-times slower than the mind.  However, it is still more than fast enough for us to experience simultaneity in all sensory inputs.

10.もちろん、私たちは物事を見るだけでなく、同じ時間に他の考えを聞いたり、匂いを嗅いだり、味わったり、考えたりします。

マインドは、脳が送信する情報を10⁻⁹ second.10億分の1秒単位で処理します。

in a billionth of a second とはnanosecondのこと。

これは、脳が処理できるよりもはるかに高速ですから、マインドは主に「脳からのデータを待っている」のです。

したがって、「感知速度」は、脳の比較的遅い処理速度によって制限されます。上記の現在の科学的研究によると、脳の処理はミリ秒の時間スケールで行われ、マインドより1000倍遅いことになります。しかし、それでも、すべての感覚入力で同時性を経験するのに十分な速さです。

Science Helping to “Fill-in-the-Blanks” 「空白を埋める」のに役立つ科学

11. The scientific studies on the “minimum duration of a detectable event” are still at the early stages (see #9 above.) We may be able to put together a more precise sequence of events in the future. Yet we have enough data to put together a qualitative picture of what happens.

• This is an excellent example of how science can help us “fill in the blanks” of the overall picture that the Buddha provided. Of course, such a scientific background was not there 2500 years ago.
• Once the Buddha was in a Simpāsa forest near Kosambi, and he took a few leaves into his hand and told the bhikkhus, “what I have taught you compared to what I know is like these few leaves compared to the leaves in this forest. But what I have taught you is more than enough for you to attain Nibbāna“.
• Thus modern science can provide us with details about the “big picture” of the Buddha, and we should be grateful to all those scientists for that knowledge. However, we should use that knowledge wisely and should not get carried away in spending too much time on such details.

11.「イベントの最短検出時間」に関する科学的研究は、まだ初期段階（上記の＃9を参照）です。将来には、より正確な一連のイベントをまとめることができるでしょう。 それでも、何が起きているかを把握するのに十分なデータがあります。

これは釈尊が説いた全体像の「空白を埋める」のに科学がどのように役立つかを示す優れた例です。 もちろん、そのような科学的背景は2500年前にはありませんでした。

釈尊がコサンビ（ウダヤナ王の時代に釈尊が訪れた重要な地）の近くのシンプサの森にいると、釈尊は数枚の葉を手に取り、比丘たちに話しました。

「私があなた方に教えたことを私が知っていることに比べるのは、ちょうどこの数枚の葉と森の葉を比べるようなものです。

しかし、私があなたに教えたことは、あなたがNibbānaに至るには十分すぎるほどです。」

このように、現代科学は釈尊の「全体像」についての詳細を私たちに提供することができ、私たちはその知識についてすべての科学者に感謝する必要があります。 しかし、私たちはその知識を上手に利用すべきであり、そのような詳細にあまりにも多くの時間を費やすことに夢中になるべきではありません。

Gandhabba (Manomaya Kaya)Introduction