サマタ瞑想　　samathabhāvanā

 

目次

はじめに

サマタ瞑想の目的　　何を目指すのか　　効果　　心理学

なぜこんなことに関心を持ったのか、必然性 　背景

 

サマタ瞑想の概要

初期の実践方法　  準備からニミッタをみるまで　　　

障碍と対処法　　　坐ると出てくる妄想　　　メカニズム　　　

 

中期、後期　　　ニミッタをみてから禅定まで

第一禅定に至ってからの五自在と第２から第５禅定

 

サマタの限界

 

 

私は体験していないのでわからないが、資料として

色界瞑想　　

性格で選ぶ40種類の実践方法

 

色界第5禅定　　

無色界禅定の４つ

 

 

 

はじめに

サマタとバーヴァナー

samathabhāvanāは、心を特定の対象に結びつけて集中力を養う実践のことである。

サマタsamathaとは、ひとつの対象に心を落ち着かせることを意味するパーリ語で、止と漢訳される。

 

バーヴァナーbhāvanāとは、発達、育成、生産を意味し、生活における活動のことをさす。

インドにおいては実践(Paṭipatti)という意味になり、心と体の発達のため、長期にわたり個人的な努力を払うという文脈で使われ、日本仏教では「修習」と訳されてきた。

たとえば、パーリ経典の経典には以下の熟語がある。

citta-bhāvan　　  「心の発達」、「意思の発達」、「心の修習」と訳される。

kāya-bhāvanā　　「身体の発達」と訳される。

mettā-bhāvanā   「慈を修めること」、「慈の発達」「慈しみの修習」と訳される。

paññā-bhāvanā,  「智慧の発達」、「理解の発達」と訳される。

samādhi-bhāvanā 「集中力の発達」「集中力の修習」と訳される。

 

またbhāvanāは文化圏によっていろいろな解釈があるので、関心があれば下記のリンクが参考になる。

https://www.wisdomlib.org/definition/bhavana

 

深い意味では、bhāvaとは31領域を旅するエネルギー体のことで、瞑想することで心の意識エネルギーを枠組の中に充満させて新たなエネルギー体を作ることをbhāvanāという。

bhāvanāとは、bhava＋nāで31領域の上位20の枠組にエネルギーを送る行為。

 

具体的には、このエネルギーの種子をパーリ語ではkamma bījaといい、このエネルギー体すなわち人間と動物のメンタル体はGandhabba (Manomaya Kaya)とパーリ経典には記されている。

 

 

 

上座仏教のサマタ瞑想

上座部仏教では、瞑想は大きく分けてサマタとヴィパッサナーの2種類がある。

samatha-bhāvanā 　　　「止」の修習　　　心の静けさの発達の実践を意味する。　　

vipassanā-bhāvanā 　　 「観」の修習　　　心の洞察力の発達の実践を意味する。　　

 

サマタ瞑想は、集中力の修習をするために、「業処kammaṭṭhāna」と呼ばれる瞑想対象が40種類ある。

ヴィパッサナー瞑想（観行）の準備段階として、サマタ（止）の一種である慈悲の瞑想や、最も一般によく使われるサマタ瞑想は呼吸を対照する安那般那念（ānāpāna-sati:アーナーパーナ・サティ）である。

 

サマタの歴史

止の原語である samatha や śamatha は『ウパニシャッド』では使われていないが、意味が近い śama や śānti があり、これらはヒンドゥー教での中心的な概念である。

仏教が成立した初期の頃には、『ウパニシャッド』やジャイナ教と同じく、dhyāna（禅定）や、yoga といった表現が用いられた。

samatha という言葉は仏教の成立後しばらく後に用いられるようになったと考えられる。

 

初期の経典である『小部』では止観といった表現はなく、止や心寂止という語句がよく登場するため、止は観よりも早く成立したと考えられる。

説一切有部などの後代には、止観という語句が使われている。

この時代の初期・中期（2-3世紀ごろ）の「六足・初智」や『大毘婆沙論』では、止と観のバランスが重要であると強調されている。

後の（4-5世紀）、『倶舎論』の「賢聖品」において、止は不浄と数息の2つの修行法を指し、そこで定という主客の統一された境地を達成する。この時代になって初めてこのような具体的な修行法が定められている。

『順正理論』（5世紀）では、観で煩悩を断じるときに止を伴う必要があるとされている。

 

cf.数息とは具体的には以下のような呼吸瞑想

心身が乱れると、呼吸も乱れる。呼吸が調（ととの）うと、心身も調う。

呼吸は、呼（は）くを主にして長く、吸うを従にして短くし、呼主吸従で行う。この場合、喉や胸で呼吸をするのではなく、下腹（丹田）辺りまで下ろすような深い腹式呼吸をする。

 

最初は、まず呼（は）くから始める。

「ひと～」で、落ち着いて静かにゆっくりと深く呼く。最後の残気まで呼き切る様に出来る限り長く呼く。そして「つ～」で吸う。一息ごとに全部呼き出せば、吸おうと思わなくても自然に空気が体の中に入って来る。続いて「ふた～」で呼き、「つ～」で吸う。「み～」で呼き、「つ～」で吸う。

これを一から十までやり、終わればまた、一から十まで繰り返す。

数息観の便利なところは、坐禅でなくとも立っても出来るし、椅子に腰掛けても出来る。夜、寝付きが悪ければ仰向けになっても出来る。

息が調（ととの）えば、心も調（ととの）う。1日5分でも効果はある。

 

サマーディsamādhi　　　　三昧、定、禅那

上座部仏教では、止 (samatha) が深まると三昧 (samādhi) という状態から禅那 (jhāna) という境地に至る。

定とも漢訳される三昧は、何らかの対象に集中している状態、または対象に集中することによって生じる境地を指す。

禅那は段階的に、4つの色界禅（初禅から第四禅）、4つの無色界禅、滅尽定に区分される。

 

3段階のサマーディ

khaṇika samādhi,  momentary concentration, concentration sustained from moment to moment; １分

upacārā samādhi　"neighbourhood" concentration of a level approaching a state of absorption; 2～30分　

appanā samādhi   attainment concentration, a state of mental absorption (jhana). 禅定

 

ラマナ・マハルシのサマーディ

上記が一般的な瞑想者のサマーディの分類の仕方で、達するゴールはインドの瞑想伝統でいうマハートだが、

人類史ではラマナ・マハルシのように高次のサマーディを実現した者のサマーディの段階は通常のものとは別個のもの（別次元）である。

 

１．サマーディ(samadhi)　　　　　　　　　　　　　　　　　ブッディのレベル

心が止まっているだけappanā samādhiの段階

２．サヴィカルパ・サマーディ(savikalpa samadhi)　　　　　プラクリティのレベル

源につかまっているだけ

３．ニルヴィカルパ・サマーディ(nirvikalpa samadhi)　　　　プルシャのレベル

真我に没入した状態（とけ込んでいない）

４．サハジャ・サマーディ(sahaja samadhi)　　　　　　　　　パラアートマンのレベル

真我にとけ込んだ状態　　　　　ヴァーサナ（サムスカーラ）が真我によってなくされている

 

変性意識状態とはtranceの和訳で、意味は、覚醒時の意識と異なる意識状態のことである。

辞書では「催眠やヒステリーなどの場合にみられる、常態とは異なった精神状態。宗教的儀礼の忘我・恍惚の状態にもいう」というように広義のものである。

一般的な人の状態のトランスは辞書のようなものであり、

瞑想者のトランスは、思考が欠如している（心が止まっている）状態なので、そこで、思ったり、考えたりすると、思考パターンへとともに心が生じ、変性意識状態ではなくなってしまう。

ラマナ・マハルシの変性意識状態とは、始まりも終わりもない永遠の安らぎの状態（真我にとけ込んだ状態）。

新たに得られる別のものはなく、いつもそこにあり続けている自然な状態。

 

 

jhāna禅那と samādhi三昧との違い

samādhiとは一点に集中する（主客の区別がなくなった）瞑想結果のことで3つの段階がある。

jhānaとはsamādhiの三番目の段階を指し、統一状態（第1～8禅定）のこと。

jhāna(dhyāna)の意訳は「静慮」であり、これは寂静（６感覚器官からの信号を認識することを止める）と審慮（ものごとを見きわめる）の2つの性格が含まれていることを表している。

 

ただ中国仏教ではパーリ語とは別の解釈となり、jhānaは禅、 samādhiは定と訳され、

「禅」は色界で、寂静（感覚器官からの信号認識を止める）＜審慮（ものごとを見きわめる）

「定」は無色界で、寂静（感覚器官からの信号認識を止める）＞審慮（ものごとを見きわめる）

つまり漢字文化圏である日本仏教の禅と三昧はパーリ経典とは解釈が違うことになる。

この説は多くの文献での確認が必要

 

仏教における止行と観行

「止」は静かな澄み切った心の状態であり、こうした状態になってから、対象を正しく観察することが観vipassanāであり、２つは不離の関係にあり併せて止観という。

このため、止と観は、鳥の双翼あるいは、車の車輪のようにたとえられる。

対象に集中するという瞑想は、仏教以外の修行でも共通する修行であり特別なことではないが、他の修行を実践するための土台となる。

 

 

目的　　何を目指すのか　　効果　　心理学

 

心身の統一感を育む

集中力の向上

移ろう心をコントロールする

心の安定　　心を乱す要因から離れる

死ぬときのための準備

体と心の分別

宇宙創生の再体験

苦しみの原因を睡眠状態にさせる

新しい認識の仕方を作成する

梵我一如　　　無我の体験

仙人のような超能力

　

 

集中力による心身の統一の安らぎ

サマタ瞑想がクセになると、瞑想中は苦しみなく生きていられる。

また瞑想をしていない日常生活においても、苦しみが減る原因になる。

たとえば、やることが一杯あったり、苦しい状況に遭遇しても、まず、これをやり、次にそれをやり、それからあれをやる、などときちんと決めて、やるべきことに一つずつ対処して集中できるので、心が荒立たない時空が増えることで喜びに包まれて生きることになる。

 

欲界での無我、サマタの無我

自分が対象に係わっている最中に、自分自身を忘れているのは大きな喜びである。

この喜びは欲界のものだが、このような自分を忘れて、自己と他の区分が消える瞬間には究極的に強烈に喜びが感じられる体験がある。

たとえば、お神輿、愛のあるセックス、スポーツ会場でのウエーブ。

共通点は自分を基準にして行動していない。

また、個人の活動であっても、画家によっては、眼を閉じていても対象が観えていて、そのイメージで作品を描くケースもある。

 

しかし、サマーディ瞑想はこれらのイメージの作成とは違い、より強烈で、もっと深い一体感がある。

集中力が高まっているので、眼を閉じても対象をより強く感じ、自分と対象の区分のない一体感である。

また無我といっても、意識はずっと明晰にあるので酩酊状態などとは大きく違うので、混同しないことが肝心である。

 

我を忘れる瞬間

短い単純なメロディーの繰返して集中すると、我を忘れる瞬間があり、その瞬間にする認識自体を神秘体験だと捉えたり、神と一体になった、と捉えるが、これは特別のことではなく、多くの人にもある体験である。

ある概念（妄想）をズーッと強引に念じていればこのような集中状態が生まれる。

 

瞑想がその体験の一つであるが、何故このようなことをするのかというと、

自分ではない対象と一体感を感じるため、宗派によっては「目には見えなくても神々は至る所にいる。自分はずーっと何かの神に見られている」と感じることで、自分の心を律するツールになる。

そして、その本人を操る鍵にもなりえる。

 

また、瞑想対象に心のはたらきを使っているため、他のことができなくなる。　

こうなると、自分の身・口・意の行為をコントロールすることができる。

すると心の中に不善の心が微かでも生まれなくなる。

この不善の心が生まれないことが次の段階のヴィパッサナー瞑想をするための必要条件になる。

 

宗教的体験は簡単？

spiritualtyは簡単に経験できる。

自動反応アプリケーション（感情パターンや思考パターン）に操作されないで行動するだけで、人は穏やかな気持になる。

これを精神性と呼んでいるだけのこと。

分析すると「自我中心的で感情に支配されて生きている日常生活から、何らかの方法で離れると、心が落ち着く」ことなので、歌、読誦、祈り、体操、念仏、マントラ、踊りでも可能である。

だから多くの神秘派ではこれらを実践して精神性を得ている。

そしてこの精神状態と新たなモノを結び付けて自動反応アプリケーションを作り上げることで、いつでも精神性の状態になることができるようになる。

この新たなアプリとは法衣という服装を纏うことや、特定の音階で念じるといった儀式儀礼など多種にわたる。

しかし仏教では、このような儀式儀礼ではなく、サマタ瞑想を実践することを説く。

 

音楽を聴いたり、踊ったり、歌ったり、ドラッグや気功で心を落ち着かせるのもサマタ瞑想？

ヨーガ瞑想も心を統一させて神と一体になる目的のものである。

しかし仏教で認めるのは40種類だけの瞑想で、理由は危険性や副作用がゼロで安全なものに限定しているから。

 

釈尊が教えを請うた仙人

バッカバ仙人　　　天への生まれ変わりを請う瞑想だったので弟子にはならなかった

アーラーラ・カーラーマ（Skt：Ālāra Kālāma）　　　無所有処の境地　　　　　第7禅定

ウッダカ・ラーマプッタ（Skt：Uddaka-Rāmaputta） 非想非非想処の境地　　　第8禅定

 

たとえば「神のために私の命でも差し上げます」と唱えることでもサマタ瞑想はできるが、そうするとその神を侮辱する人々に対する怒りも生まれてくるので、侮辱する人を排除しようとする危険性がある。

大音響や呪文を唱える集会や賛美歌や踊りも感覚を麻痺させてサマタ瞑想になる。

これらの行為により、感情や思考から解放され支配されていない状態を「神を体験した」と解釈する。

 

ドラッグでも酒でも心は落ち着き、楽になる。

脳が化学反応によって機能しなくなるので、その人の気持ちに合わせた空想を維持できるからである。

しかし一時的であるし、自分の好まない空想（妄想、想念）が現れだしたら苦しみに変わる。

そしてそれは自分の脳に新たなアプリを作成し、それに依存していることに本人は気づかなくなる。

鍼灸、気功でも心を落ち着けることができるが、自主的にできるようにするには訓練が必要である。

登山や走りや潜水などの酸欠も脳の機能を低下させることで心を落ち着かせることがある。

ジャイナ教の苦行でも断食や肉体が死を感じる時に、心が体を離れようとする時に至福感を感じるが、最終的なサマーディには達しないと言われている。

「欲には陥らず堕落することはないが、苦行ではサマーディには達しない」と釈尊は説く。出典？の確認

 

思考（尋伺）を使う第一禅定の対象

この一体感と喜悦を体感するにはどのような対象でも起こり得る。たとえば念仏、マントラ、題目。

ポイントは欲、怒り、嫉妬、落ち込みが起きないものを対象にすること。

だから好きなタレントのポスターなどはダメ。

意味のある言葉ではなく意味のわからない言葉であるマントラが有効。

マントラに宇宙の秘密があると自分に信じさせて、意味がわからない（想念が関わらないようにするため）のを大切なものとして心の対象にするのがポイント。

言葉と思考をフルに使うことで、日常的な言葉と習慣的思考の使用を止めるのが目的。

 

新しい認識の仕方を作成する試み

禅定（サマーディ瞑想）という新しい認識の仕方

眼耳鼻舌身の五門に頼らない。

五門から得る情報を正しいとは判断せず、鵜呑みにしたり、信じたりしない。

五門からの情報を土台にして利用することで、五門から離脱できるようにする認識方法。

五門から入る情報の次元から離脱できると、第一禅定が生まれる。

禅定は欲界の意門心路は心が勝手に作る幻覚なので、これも利用しない。

禅定は五門と意門からの信号からではなく、心だけで認識する方法。

 

３つ認識方法プラス１

外からの信号（感覚器官）や内からの信号（過去や未来の意識）に頼る欲界認識。

これらの内外の信号ではなく、瞑想対象だけに頼ることで体験する色界禅定の境地。

物質の瞑想対象に一切たよることのない無色界禅定の境地。

 

色界と無色界に特殊な意門の認識方法を作り上げるのが瞑想をする目的であり意味。

どちらも五門に頼らない認識で、色界・無色界の禅定による新たな認識方法を確立する。

またこれらの「輪廻転生する界」から離れるために、妄想の覆いを外した出世間の領域での認識方法がある。

 

 

なぜこんなことに関心を持ったのか、必然性

 

近所のお寺で座禅を組んだり、外国人の僧がやっている座禅や歩行瞑想や呼吸法を学びに隣県の寺に行ったり、永平寺に行ったりしていくつくかのワークショップに参加してみたが、特に何かを感じることもなく、それよりも山や森や海の生活を楽しんでいた。

 

私の場合は、山や森で経験した気持ち良さ、森との一体感、気分の昂揚と鎮静、「無我の体験」が、瞑想とはどのように違いがあるのかに関心があった。

 

もし同じような体験を山に行かずとも自分の部屋で座ってできるのならばこんな便利なことはない、というレベルのものであった。

また話を聞くと、なんだかすごそうな体験や、人によっては覚ることもあると聞き、一度は試してみようということだった。

10日間のコースがあると友人から聞いたが、そのことを別の気功師の友人に話をしたら、それを調身、調息、調意の順番でするのがいい、とアドバイスされ、瞑想の前には体や呼吸を整える実践をした。

昔からインドにヨガや呼吸法を習いに行ったことがあったので、それをやりながら、新しいヨガやストレッチや呼吸法を教えてもらったりして、少しは体を柔らかくしてから参加した。

10日間のスケジュールは朝の4時から始まるもので、想像通りに厳しいもので、足や背中が痛み、ずっと座っているのは苦痛であった。

2日目から赤い残像を見たり、3日目から寝れなくなったり、胸の振動や痺れが止まらなくなったり、体を動かすたびに背中が引きつったりと思っていた以上に苦痛が続いた。

最終日には終わったという達成感はあり、コースの一つの目的である体の感覚の流れに気づき続ける体感（フリーフローやバンガー状態と呼ばれるもの）はあったが、だからといって過去の体験と比べて、精神的に何か新しいものを体験したとう実感もなく、ただ肉体的に大変な経験であった。

できるだけ日本語と英語の指導を忠実に実践していたつもりであったが、体の痛みは日本語訳を誤解して理解したことの影響から起きたものではないか、と推測していた。

それがなければ「何かいいこと」が本当は身に起きるはずだったのに、それは誤解によって、ただの苦痛で終わってしまったのかもしれないと考えていた。

2年後に分かるのだが、このはじめての参加体験で瞑想の大切なステップをちゃんとしていたから起きる症状だったのだが、それには気が付くことはできなかった。

それなのに瞑想に関わっていたのは、体の調子が悪くなったのは、瞑想が原因だろうと思ってそれを調べる必要があったのと、ちゃんと誤解せずに実践したら他の結果が出るかもしれないので、もう一度チャンレンジしてみようと考えたからである。

 

自由な状態は一瞬だけ。自由とは次の洗脳の下準備。そこで自分に適した洗脳を選ぶ、そのための助言

囚われている時には、そこから解放する行動がある。

しかし、囚われの枠から離れると、そこにはそこの因果法則がある領域になるので、フリーな状態は継続しない。

そこでTPOに適した瞑想法を選ぶことに注意する必要がある。

宗教とは、神話、迷信、無批判な信仰によって成り立っている排他的なシステムに洗脳されることなので、自分の状態や周りの環境に適した方法のマインドコントロールを選択するのがいい。

 

ここで問題がある。瞑想方法を主観で選ぶと自分の固定概念を確立する危険性があり、他者に頼るとマインドコントロールされる可能性がある。

病と治療の因果関係のように、概念と解放の関係性についてよく知っている先達に助言を受けるのがいい。

自分自身で瞑想を選ぶ場合でも、慈しみの心で活動し、瞑想の経験が本当に深い先輩に、自分の課題を選んでもらうのが伝統的なやり方である。

しかしその人選は難しく、運に頼ることになりがちである。

瞑想指導者は「この人はどうすれば精神的に上達するか」という視点で修行者たちを観察している。

与えられた課題がうまくいかなければ、本人も指導者もすぐにそのことは理解できるので、修行法を変更するのも選択肢にいれるのがいいと思う。

 

 

サマタ瞑想の概要

サマタ瞑想には「準備、リハーサル、本番」と３つのステージがある。

サマタ瞑想の中には、瞑想をする対象に向かってスポットライトを当てて集中することで禅定という、自分という主体が消えて、対象と区分がなくなる「一体感」を感じるものもある。

対象とはモノ、カミ、イメージ、呪文、音、呼吸、変化、感覚、踊りなどで、自分が対象に関わって、それに近づき、スポットライトを当てるものである。

各ステージによって対象そのものが変化していくので、それによって今、自分はどのステージにいるのかを判断することができる。

 

瞑想対象ははじめのうちは感覚器官を経由して、後にはマインド（心）によって「知る」ことができる。

そして、「私」が「対象」を見たり、想念を使っていたのが、最終的には私という主体と対象が一体になって主客の区分がなくなるようになる。

これを「第一禅定」といって、１つ目のゴールである。

これまでの認識方法とは違った、主客が共に一体になって「知る」という新しい回路を作成したことになる。

 

それからも自由自在に主客が一体になる練習を続け、少しずつマインドの成長を育む。

こうして第２から３，４、５・・・と禅定のステージがステップアップしていくのだが、これは瞑想した時に自分のマインドの中にある要素（心所と呼ばれる）の数をへらすことで純粋さに近づいていくプロセスである。

 

このような物質やイメージを対象にしたサマタ瞑想が40種類あり、修行者の性格に合わせて、それらから選んで実践する。

各サマタ瞑想には、サマーディ状態にならないものや、なっても第一禅定までで第五禅定に至らないものなどと各種の瞑想法には特徴がある。

 

これらは宗教に関わらず、誰にでも体験できる。

問題はこの経験から離れられなくなり、自分の体験を絶対視ししていまい、それに執着して他者の話を聞かないようになることがあること。

以前とは違う精神状態を経験することで、本人は禅定に達したとか、悟ったと信じて止まない多くの実践者に出会った。

誰でも10日間も瞑想していれば、以前に体験したことのない心境や体感を得るのは当然のことなので、それをサマタ瞑想の完成だと思い込む人は少なくない。

仏教は瞑想の世界が陥る偏見の闇に光を当てて分析し、科学的に心理学の立場で解説しようとしている。

偶然にも第一禅定が生まれる可能性がある、と言われているが、具体例は？

 

ニミッタについて

上座部仏教では感覚器官からの入力信号をnimittaと呼ぶ。

禅定修行の場では、心が専注する対象のこと禅相nimittaと呼ぶ。

それはイメージのケースもあるし、概念のケースもある。

多くの場合は目を閉じていても顕れてくる光のことで、その顕れ方には個人差があり、またいくつかの段階がある。

 

取相uggaha-nimittaとは、取得して学んだ禅相という意味。

定力が上昇したとき、息の相が心によって徹底的取り入れられたときの禅相。

似相paṭibhāga-nimittaとは、非常に取相の禅相に似ているという意味。

定力が更に深まったとき、非常に取相に似た禅相が心の中に、安定的に生起する。

それは純潔で欠陥がないとは言え、やはり修行によって生起した一種の幻影（概念）に過ぎない。

しかし本人には太陽を見た後の残像のようにはっきりと見え、はじめは小さいものが段々と強く大きくなっていく段階がある。

 

色界の4段階、無色界の4段階の禅定がある

禅那jhānaとは、心が完全に専一的な状態にあること。

＜清浄道論・第三品＞では、「心と心所を平等（<説>よいバランスを保つこと）にし、落ち着かせ、散乱させず、雑にならないようにして単独の対象の中に安住すること」と述べている。

長部Dīgha Nīkāyaでは、禅那の心を「寧かで静か、清浄・透明で、すでに育成されており、邪悪なく、柔軟・従順で堪能、強固で沈着して、不動である」と禅那の心には強力な生命力があることを示唆している。

禅那は通常四色界禅を指すが、四無色界禅や9番目の滅尽定を含むこともある。

実践方法　Mahāsatipaṭṭhāna sutta  DN 22　大念処経　英訳The Discourse of  Mindfulness

 

 

 

初期の実践方法　準備からニミッタをみるまで　　　

 

サマタ瞑想は時間がかかり、2、3時間続けて瞑想する気持ちで始めなくてはいけない。

瞑想は気持ちを落ち着かせる目的でするものではなく、サマーディに達する目的でおこなう。

サマーディとは、心がこれまでの認識次元を超えて、新たな方法を作成すること、である。

こう書くと大げさに聞こえるので、これまで気づかなった体の痛みや心の癖や思考パターンなどの潜在意識が理解できる機会、だという方がいいかもしれない。

 

瞑想をする前の準備

次元が変わるので、そこを縄張りにしている自動反応回路の世界に立ち入るかもしれないので、準備が必要。

こう書くとオカルティックなものに思われてしまうのが瞑想を説明するのが難しい所。

自分の潜在意識に入っていくので、そこにあるルールや記憶から組み立てられた妄想などのことです。

しかし、このように書かないと、ちゃんと準備をしないでことによって危ない体験をすることがあるので、オカルティックに思われても、個々が体験するまでは慎重に歩むのがよい。

 

科学的には思われないかもしれないが、

分子、原子（粗いdhātu）を基準にする因果関係の世界から

より素粒子（細かいdhātu）、そして素粒子よりはるかに細かい粒子（bhūta）を基準にする意識の因果関係の世界を感知する。

宇宙マイクロ波背景放射（CMB）によって明らかになったダークマターはbhūta、ダークエネルギーはdhammāに対応する。

宇宙の構成要素ダークエネルギーとダークマター 　　なぜあると言えるのか

 

上座部仏教でいうと、

欲界の（粗いdhātu）から天人（細かいdhātu）、そして色界（bhūta）のブラーフマー、最終的には無色界（dhammā）を認識する。

認識システムと五蘊　そこからの離脱法

 

 

準備すること

風呂、きれいな服、散髪、爪切り、部屋掃除、身体の浄め

 

仕事や家族などのしがらみから離れること。

心が落ち着く、五感感覚からの信号が入りづらい場所に移動

体を清め、ゆったりとした服を纏う

体に消化しやすい適量の食事を摂る

「三帰依五戒」が「基盤」であり「お守りであり、お清め」になる

 

できるだけ社会や日常生活から離れる

たとえば、地遍のサマタ瞑想をしている場合では、瞑想が成長してきたら、どんな物質にでも含有している「地pathavī」だけを捉えて見てしまうので、何を見ても地元素の土色だけが見えてくる。

これは素粒子レベルで光と関わることで生じる認識のプロセスのこと。換言すると、対象物の素粒子のレベルで交流することで、これを「光との一体感」という表現を仏教では伝統的にしている。

 

これまでの学校や職場や日常生活での体験ではこのようなことは起きなかった人が多いので、納得できない人は特にサマタ瞑想をする必然性もないケースが多いので、ここで実践を止めるのもいいと思う。

 

また、上座部仏教では危険性がない40種類のものだけを選んでいるといっているので、短い期間だけ試してみるのもいいと思う。

 

実践することで肝心なのは、瞑想によって認識のレベルをただ変えただけなので、感覚が大きく変化するが、怖がったり、心配したりしないこと。

具体的には4元素の「地」がチクチクしているのを感じたり、自分の体が泡立ち、皮膚の境界線が融解したりするような感じだったりするが、鬼が出てきて食べられるようなことはないのでご安心を。

以上のような理由で、日常の社会から離れてサマタ（サマーディ）瞑想を実践しなくてはならない。

 

 

具体例　　地遍の瞑想　　　　　　　アーナパーナ瞑想との共通性

瞑想対象をkammaṭṭhāna業処とよぶので、「地pathavī」を対象にする瞑想を「地遍業処の瞑想」という。

 

まずは、土色の対象を作ることから始まる。

昔は地面に直径50センチぐらいの輪を作り、そこに練った土を盛って円形にした。

もしくは、土壁を見つめる。

現代では土色の壁紙を貼って使っている。

 

地遍瞑想では視覚を使うが、アーナパーナ瞑想では眼は閉じるので、視覚の代わりに、鼻の下の一点の触覚に意識を集中させる。

 

地遍に集中　　対象をじーっと見ている、それだけ。

身体は動かさず、考えることを止める。

すぐに考えてしまうので、同じ言葉を繰り返したり、感覚に気づき続けることで、考えを止める。

何のことなく目を開けて、ただ壁をみる。

見るだけ。

対象と関係のある言葉を使う。「地pathavī」を推奨。

 

禅定への4段階のプロセス　　

第一段階

土だけを見ていると、その映像の信号（情報）しか頭に入ってこないので、頭いっぱいが土色になる。

土色の信号（情報）しか受信しないので、境界線である輪も見えなくなり、すべてが全体的に土色だけにみえる。

何のことなく目を開けて、ただ対象物をみる。

すべての言葉を止めて、考えを止めて、妄想を控えて、見るだけ、にする。

見ていると、対象物（壁、土色、壁紙）からの情報が目に触れる。

触れる情報だけを認識する。

そこに概念はない。壁という概念もない。壁とは頭が作った概念だから。

Cf． 慈悲の瞑想の場合は、慈悲とはなんぞやなどとは考えずに、ただ念じる行為のみに専念する。

念じるばかりになると、知識の働きは機能しなくなる。

 

集中力が起きてくると、対象の色がボケて滲み出し、ときどき消える。

顕微鏡で拡大しているようだったり、対象（地遍）に混じっていた別の色が派手に見えたり、対象が波を打ち出したりする。

何が起きても「地pathavī」と念じて、心を落ち着かせ、心の動揺を抑えて、集中を途絶えさせない。

 

土色が空ほど大きく見えてくることもあり、大きさは各自の認識能力による。

瞑想する時には力を入れすぎない。

まだ禅定がなくても、10分ほど楽に見続けるだけでいろいろなものが見えてくる。

 

同じ「土色」にもムラ、色のつぶつぶの違いなどあることが明確に見えてくる。

これを「欠点が見える状態」という。

普段は顕微鏡ではないと見えないような欠点がきめ細かく見えてくる。

この時に驚いたり混乱しないのが瞑想のコツで、平気で見続ける能力、すなわち一境性ekaggatāが必要である。

虫眼鏡でないと見えない凸凹が見えたりするが、驚かないでいつでも落ち着いた冷静な心で見続けるのが一番大切である。

 

そのまま「地pathavī」を繰返して唱えながら集中を続けていると、土色がどんどん大きく見える。

さらに土色だけを見たいと集中を続けていると、欠点（相違性）が消えて、きれいな「地pathavī」（共通性）だけが見えてくる。

自分で作った物理的な地よりも良い、完璧な地遍が観えてくる。

すると、身体が楽になって気持ちよくなる。

欠陥が消えた状態なので気持ちが良くなる。

サマタ瞑想の最初の一歩である。

 

 

資料Abhidhammattha Saṅgaha摂阿毘達磨義論

論蔵　　ブッダの実践心理学　　アルボムッレ・スマナサーラ

 

#4  bhāvanā3　　修習

Parikamma- bhāvanā upacāra- bhāvanā appanā- bhāvanā ceti tisso bhāvanā,

遍作修習、近行修習、安止修習という３つが修習である。

 

Parikamma- bhāvanā遍作修習

parikamma：[nt．] arrangement； preparation

瞑想に慣れるために頑張って挑戦している準備期間

まずは作務を終える

upacāra- bhāvanā近行修習

upacāra，[fr．upa + car] -- 1．approach，access

upa-：pref．[〃] 近く，副の，隨える

cāra，（m．），motion; action; process; going．

壁越しに禅定を見ている状態

全体リハーサルの段階

appanā- bhāvanā安止修習

appanā：Thought，reasoning，resolve  決定的

安止、対象への一点集中が固定できるようになり定に入り終わったサマーディ状態の段階

五蓋が催眠状態になるが、長い間瞑想をしていないと、定が壊れる。

 

 

#5  nimitta 3　　相

Parikamma- nimittaṃ uggaha- nimittaṃ paṭibhāga- nimittañ ceti tīṇi nimittāni ca veditabbāni.

遍作相、取相、似相という３つの相があると知るべきである。

 

parikamma- nimitta遍作相

nimitta相とは瞑想するときの対象、parikammaは準備のことなので、合わせると「準備段階の時の瞑想対象」

まずははじめの段階なので苦労しながらも集中しなくてはならない。

瞑想の稽古が進むと、時間をかけて同じ対象を認識し続けると、心が対象に馴染んで、心と対象がくっついていると感じるようになる。

瞑想の対象以外の信号が入ると、心はそれらに反応するが、また瞑想対象に戻るとことで、落ち着きを感じるようになる。

呼吸瞑想では、体の存在よりも、体全体が呼吸というはたらきのみをしていると感じる。

自分の呼吸のリズムに合わせて、外の世界も波を打っているように感じる。

 

 

uggaha- nimitta取相

Uggaha，（adj） [ud + gṛh，see gaṇhāti] 　 taking up，acquiring，learning

瞑想対象がより明確に、そして簡単に認識できるように大きく変化している。

瞑想対象だけを認識し続けているので、脳は他の作業ができなくなり、この神経回路が何度も繰り返され、回路がガッチリとできあがる。

こうなると瞑想対象が要らなくなり、眼を閉じて念じるだけで、対象が明確に頭の中に現れる。

瞑想を続けると念じなくても物質的対象がなくても、見ることができるようになる。

この状態をuggaha- nimitta取相と呼んでいる。

よくいえば脳の能力が上がり、悪く言えば、脳が幻覚を作っている。

これは意図的に作った新たな神経回路なので、簡単に元に戻すことができる。

変化した新たな瞑想対象を意図的に拡大することができるようになる。

 

ヒトの脳は客観的に事実を認識しないで幻覚を作るプロ（性質）であるのは、過去に学んだパターンを当てはめて、それを基準にすることで、認識スピードを縮めるためである。

逆にいうと、一瞬で認識するために、眼の前の事実に対応するのではなく、過去に学習したデータを勝手に編集して捏造して、それを使用しているのである。

 

paṭibhāga- nimitta似相

Paṭibhāga，[paṭi+bhāga] 1．counterpart，likeness，resemblance　類似，相似，対比

瞑想対象が禅定そのものに完璧に似ている。

ここまでくるとこのpaṭibhāga- nimittaを対象にして瞑想するとたちまち禅定に入る。

 

 

 

瞑想初期の障碍と対処法　　　瞑想のメカニズムを識る

苦しみから離脱したい人は瞑想するよりもまずは理性から

「誰かに頼りたい、すがりたい」と思っている人は、まず自分の理性を育てることを瞑想よりも優先させる。

瞑想は、「ものごとは自分で判断したい、自分で決めたい」という人に向いている。

 

座って目を閉じていると１分間も集中できない場合

はじめのうちは目を閉じるとすぐにいろいろな感情や想いが浮かんできて、瞑想する対象に集中できないのが一般的である。

ここが自分のことをよく知るための大事なステップであり、サマーディに至ることがなくても、この段階を積み重ねることが瞑想のはじめの目的の１つである。

もし依存してしまっている感情や思考の回路があるのならば、それを上書きしたり、削除するのが第一歩となる。

ここでいう依存とは自分が意図的に欲しがったり嫌悪したりするのではなく、潜在的な渇望や嫌悪によって、際限なく繰返してしまっている感情や思考のパターンのことを指す。

体と心は連動しているので、体を動かさないことで、６感覚器官から心への信号の量は激減する。

繰り返す妄想を作成する自動反応回路を弱めるには、「坐る」ことで動く反応を止め、次に浮かんでくる想いに対して、心が落ち着いて安穏とする状態にできる限りいることで、自動反応回路の作動が弱まるのである。

このような回路は臨場感があればあるほど強い回路として作成されるので、妄想や思考が浮かんできても、それに対してできるだけ安穏した心持ちでいると、回路は弱いものしか作成されず、もし大いなる安らぎの状態でいることができれば、回路は作成されることはない。

したがって、心の落ち着きを継続することで、回路は徐々に弱いものに上書きされ、最後には消えていくのである。

ただこのような強い回路は数多くあるので、１つの回路が弱体化されても、次には潜在化されていた他の強い回路が作動するので、１つのことに集中できない状態はしばらくは続く。

この集中できない状態もサマーディよりも大事なステップである。

自分が何に感情や思考のパターンを作ってきたかを確認できるので、自分自身のことをより深く知ることができるからである。

そして、この初期期間に、浮かんでくる思考をできる限り心を安穏させて、自分の感情と思考のパターンに気づき、また瞑想対象に集中を続けることでしか、次のステップに進むことはできない。

これを何度も何度も繰り返すことで、浮かんでくる妄想や空想や思考は弱まっていく。

そのためには、この自動反応回路のメカニズムをよく理解して、「いま・ここ」だけが、瞑想にとって重要で、唯一の時空であることを自覚することで、瞑想に徐々に精進できるようになる。

 

感覚器官からの信号を遮断して、体を動かさず、ただ一つのことに集中する沈黙とは、この宇宙を創造する精神原理であるプルシャ（『サーンキヤ・カーリカー』）を倣う（真似る）行為であり、その時空以前の状況の再現である。

「まねて」「なりきって」「ならう」ことで自分の心身が変化していくので、それに気づき続けているのが、瞑想である。

他にまた何かあれば後に付記する。

 

 

瞑想の目的の１つは自動反応回路の弱体化

この自動反応回路とは体、感覚、感情、思考、トラウマ、本能と肉体のレベルから精神のレベルにある条件反射のことです。

どれも自分の経験によって作成されたものなので、各自で回路の内容が異なります。

この因果関係の回路を基準として生きていると、その場のTPOに相応していない思考や判断や言動をすることがあります。

その理由は、過去の因果関係を目の前にある事象に応用させてしまっているからです。

 

たとえば、快・不快の感覚、好き嫌い、妬み、怒り、憎しみ、比較、こだわり、決めつけ、偏見、過剰一般化による言動はこの回路によって起こるものです。

 

このような反応が心の穏やかさを乱し、苦しみの原因になります。

このような回路は心身のリズムが激しくなることで作成されます。

したがって、常に緊張したリズムをし続けていると苦しみの原因を作り続けることになります。

対して、身体のリズムが柔らかく穏やかに暖かく軽く楽になることで、この回路は弱体化していきます。

 

実は、人類だけではなく虫をも含めた意識をもつものたちはこのような回路によって操作されて生きています。

これを自分で確かめてみることが静かに坐ったり、感覚にスポットライトを当てて歩いたりする理由の１つです。

 

 

 

瞑想によって苦しみが除去されるメカニズム

意識を集中させることで何故苦しみが減少するのでしょうか？

 

１　雑念の意味

記憶や空想の回路には自分から意識的に探しにいかないとわからないものと、勝手に意識に入ってくるものとの2種類があります。

雑念は微細なエネルギーに敏感に反応して自動的に意識に入ってくるものです。

雑念を減らしたい場合は、その回路に付随しているエネルギーに反応しやすい機能を弱体化する必要があります。

上記のように、身体のリズムが激しくなることで心に回路が作成され、身体のリズムが穏やかになることで、この回路が弱体化されるからです。

 

集中が途切れることで雑念が浮かんできますが、その時に体を動かさずに集中していたならば、心身は穏やかな状態になっているので、その雑念の感情や思考回路は穏やかな状態で再現されるので弱体化されます。

もし雑念が心が緊張している状態で起こるのであれば、回路は強化されます。

雑念が浮かぶということは、このエネルギー反応機能を低下させるチャンスが来たということなので、これは瞑想が順調に進んでいる証になります。

エネルギー反応の強い回路ほど雑念になるので、気になってしまう回路を自分（表層意識）で特定化しなくても、浮かんできた雑念が問題のある回路なので、こちらは心をただ穏やかにして待つだけでいいのです。

 

 

この自動反応回路が苦しみの原因です。

自動というだけあって、自分の表層意識（理性）ではこの回路を止めることも除去することもできません。

しかし、穏やかなリズムを保った状態で記憶や空想を再生することで、この回路は弱体化されます。

集中することで、思考の連鎖から離れて、心は穏やかな状態を保つことができます。

特に怒りや憎しみや強い欲望などの激しい回路から順番に雑念になるので、そこで心を穏やかな状態に保つことで、回路は弱体化していき、心の動揺が沈静化していきます。

ポイントは集中する対象が「考えごと」や「イメージ」ではなく、ある一点や自分の感覚にすることです。

考えごとやイメージを対象にすると思考の連鎖に巻き込まれてしまい、自動反応回路に操作されてしまう状態になり、回路は弱体化されません。

 

 

２　呼吸の意味

自分の呼吸に意識的に関与することで、自分の自律神経を操作することができることを実感します。

意識を集中させていると呼吸が緩やかな小さなリズムになり、それにしたがって副交感神経が活性化して、自動反応回路が弱体化していきます。

 

「自然な呼吸に意識を向ける」というマインドフルネスを実践してみると、心の中に次から次へと考えごとが浮かんできては消えていきます。そして時には、そのとりとめもない考えごとにいつの間にか巻き込まれてしまっている、ということに気づくことがあります。

 

こうして、心の意識が呼吸から離れて「考えごと」に移り、そしてまた呼吸に戻る、ということを何百回も繰り返していると、しだいに意識が呼吸に留まっている時間は長く安定したものなっていきます。

 

そうなると、瞑想をしたしばらく後からわかってくるのですが、呼吸とその感覚は「いま、ここ」の自分の身体で繰り広げられている現象であり、現在そのものである、ということです。

それに対して、心に浮かぶ「考えごと」の全ては、過去の記憶と未来の空想を組み合わせたものだ、ということです。

 

また、その考えごとが的確なデータや論理性で成り立つものならば考えることにも意味があるかもしれませんが、殆どの思考は表層的なデータと粗雑な論理性から成り立っている統計的なものや概要的なものでしかありません。

また多くのケースでは、そららのデータは自分の深層意識によって選択された偏ったものであり、それらを統合する論理性はあるTPOに特化した精査されていないものなので、誤解や曲解や解釈を生み出すだけで、いくら考えても適切な解決策などが生じることはありません。

 

現在の「いま・ここ」という対象に夢中になっていると、過去や未来についての考えごとをすることはできないので、ヒトの心が苦しむことはありません。

たとえば、正座して足が痛いことがありますが、それは体からくる痛みの信号であり、「体が圧迫されて血液が行き渡らず壊死する」という妄想、すなわち心の苦しみではありません。

 

このようなことがわかると、心の苦しみの原因はこの「考えごと」と深い関連性があることがわかってきます。

そして、瞑想を重ねると、ヒトの認識のメカニズム（自動反応回路）が徐々に体感できるようになっていき、各自が作ってしまった回路に気づくようになっていきます。

 

３　体の感覚の意味

体の感覚に注意を向ける瞑想を練習すると、「考えごと」と体の感覚とには関連性があることがわかります。

 

そして体の感覚を知覚することが簡単にできるようなると、その変化から自分の心の状態を察知することもできるようになります。

 

たとえば、瞑想中に呼吸が早くなったり、心拍性が上がったり、血脈が激しくなる時に、考えごとが次々と連鎖の渦を巻き始めることがあります。

対して呼吸が柔らかく、心拍と血脈が穏やかな時には、考えごとに操作されて囚われる状態が減少しています。

換言すると、呼吸が浅い時には自分（「わたし」）が考えごとに操作されており、呼吸が穏やかな時には自分が考えごとを操作している可能性がある、ということです。

 

これは怒りや憎しみのときにも起こる現象なので、心の苦しみから逃れるときにも有効です。

瞑想を練習すると、苦しみが小さな「火種」くらいの状態でも素早く気づけるようになり、以前は気づくことができなかった「火だるま（思考の連鎖）」に巻き込まれなくなります。　

この瞑想で自分の感覚に寄り添うことで、自分の心のなかで火種が起こり、そしてそれがただ消えゆくさまを知覚できるようになるからです。

 

すなわち、心の苦しみの原因である自動反応回路が起こり始めるときがわかれば、心の中の苦しみを、呼吸や体の感覚の変化を通じて感じられるようになります。

心身が激しいリズムの状態であろうとも、それらの「現象に穏やかにただ寄り添っている」ことができるようになり、これまでは刺激信号に対して大きく反応して、次々と考えごとが反応し続けるスパイラルに巻き込まれていたのが、「刺激信号に対する必要最小限の反応」へと変化していき、苦痛が少しずつ減っていくことを経験します。

 

マインドフルネスでは、「苦しみも喜び」も本来は自然の摂理に従って変化し、やがては去ってゆくものであり、生成と消滅の繰り返しであることを体感することを可能にしてくれます。

すなわち、「苦しみの中にいる人」から「苦しみを見守る人」へと変わっていくのです。

急に苦しみが消えるわけではありませんが、この変化がはじめの大事な一歩となります。

 

換言すると、自動反応回路に操作されていることに気づくことができない状態から、自動反応回路があることに気づき、その回路のインプットとアウトプットに穏やかに寄り添うことが可能になります。

具体的には、怒りに我を忘れたり、悲しみに沈み切ったり、憎しみに突き動かされる状態から、私は怒りや悲しみや憎しみを感じていることを穏やかに自覚する状態に移行していきます。

 

この過程によって過去に作成した自動反応回路が弱体化していきます。

 

 

 

 

体の痛み　　　　まずは心と体の分別から

少しの間も座っていられないと思っていたとしても、何度もトライして、ほんの少しでも座ることができるという実績が重なると、座れないという思考回路が徐々に弱まり、少しは座っていられるようになってくる。

そして、次には座ることで体の痛みに苦しむようになる。

たとえば足の痛みがある場合には、それに伴って足の血管が圧迫されて、足に悪影響を与えている、などのいろいろな思考が伴う場合がある。

そのようなときは、足の一部に痛みがあり、それを心が感知した、と状況を把握し終わったら、それ以上の思考を関連付けることを遮断する練習を始める。

慣れていない姿勢であったり、足に体重がかかったりしているので、その箇所に痛みを感じるが、数時間ほどの座禅では、体に物理的な異常は起きないので安心して、心が動き回って、いろいろな思考を生みだしていることに気づくようにする。

抑えるのではなく、ただ観ているだけでなくてはならない。

そしてその都度にまた自分の関心のスポットライトを瞑想対象に戻す。

痛みは止まることはないが、その信号が発されて受信したことを感知するだけにして、それに関する思考を続けないのがこの段階の目的になる。

心はあらゆる言い訳を考えて、座ることを中断させようとするのには理由がある。

 

私たちの日常生活では常に刺激を得ることで暮らしてきたので、刺激に依存してしまっているので、刺激の量が減ることに慣れていないためである。

常に心の変化を求めるのは本能だが、それを変えることは可能である。

 

そこで、まずは体の動きを止めることで感覚器官からの信号の量を減らし、

心のはたらきは瞑想対象と意識からの信号（過去の記憶、未来の空想）に限定されていく。

次に、意識からの信号を弱めるために、心を努めて安穏とさせていることで、浮かび上がってくる過去と未来のイメージ（カルマの種から生じた結果）のエネルギーは増幅されなくなる。

イメージに反応する回数とインパクト力を徐々に弱めていくのがこの段階の目的である。

ここでも瞑想対象である「いま・ここ」に集中することで、瞑想の目的を達成することが可能になる。

 

ナノ秒の単位でこの瞬間を分析すると、心は一つしかないので、同時には２つのことに反応することができないことから、瞑想対象にスポットライトを当て続けていると、他の信号が心のはたらきに受信されることがなくなるためである。

しかし、足の痛みなどの強い信号が入ってきた時には、瞑想対象に対する集中を遮断して、そこにいろいろな情報（受vedanā、想saññā、行sankhāra、識viññāna）を加えて、その痛みの信号に関して心のはたらきを使用するようになるので、痛みの信号があった時には、それを感知したということに気づくだけでいるようにする。

ここで反応して心が動揺することを止め、ただ気づいているのがこの段階での修行の目的になる。

 

それでも多くの場合は痛みの信号が続き、瞑想対象よりも痛みにスポットライトを当てがちになるので、体からの信号に早期に気づき、そこに感情や思考に発展させていかないことで、次の目的である体と心を分別する段階に進むことができる。

 

 

体の外にもあるあらゆる波動（色の周波Hz、音波、香りの波、味の波、圧力の波）があるが、それらは「わたし」ではない。

どんなことをしても感覚器官がとらえた信号は自分ではコントロールできるものではない。

自分の意思に関わらず、たとえば、音を聞き、痛み（圧力）を感じている。

感覚器官をコントロールしようと執着しても、それらは勝手に存在して機能するので、自分ではどうしようもないものである。

これらは「わたし」ではないからである。

 

感覚器官を通じて入ってくる信号は「わたし」でははい。

自分でコントロールできるものではない。

これらは変化し続けてすぐに消え去るもので、「わたし」ではないので、自分ではどうしようもないものである。

これらに執着しても信号は次にはどこかへ行って次には新しい信号がすでにやってきている。

 

信号が感覚器官と触れることで感覚が生じる。

この感覚は常に生じては消え去っている。

感覚は自分でコントロールできるものではない。

これらは変化し続けて消え去るもので、「わたし」ではないので、自分ではどうしようもないものに執着してもなにもすることができない。

 

感覚から認識が生じる。

この認識は常に変化し続けている。

この認識は因縁（原因と条件）によって変化するので、「わたし」のものでもない。

自分でコントロールできるものではなく、「わたし」のものにならない認識に、執着してもどうしようもない。

 

認識から思考・妄想・愛着・怒りなどの煩悩が生じる。

この認識から生じる煩悩は常に変化している。

この認識から生じる煩悩は、因縁によって変化するので、「わたし」のものでもない。

「わたし」のものにならない認識から生じる煩悩に、執着してもなにも意味あることに変わることはない。

 

六つの感覚器官からの信号を認識として「まとめる」と、「わたし」という統合者が生まれてくる。

「まとめる」とは同一性がこの宇宙にあることを前提にしている。

たとえば２つの石を２回拾ったとすると２＋２＝４となるが、この宇宙に同じ石など存在しないので、本当は＋ことなどできないのだけど、石という概念で「まとめる」ことで、こんなありえないことをあるようにみせている。

「まとめる」とは脳が持つ合理化する機能であり、脳内にしか存在しない幻想である。

「まとめられる」ものは同一性、等式性があることを前提にして抽象度を上げた世界でしか存在できない。

この宇宙に同じものなど何1つないのに、

たとえば、今のところは物質の最小単位だとされている素粒子はどれも同じだと見たいだけで、実際にはその生滅の変化する方向性や時期や空間が全部異なるように。

この錯覚に執着することで、煩悩が生じてしまう。

そこで、自分に言い聞かせるように自己暗示をして、ありのままのようすをしっかりと把握する。

 

つまり

「足の痛みは、わたしではない」

「痛みはわたしのものでもない。」。

足の機能の全てを私はコントロールできないからである。

この足は「わたしの足」とは言えない。

足には足の勝手があり、足には足の感覚の基準があり、痛みなどの信号を出している。

「わたし」はそれを感知できるし、そこから妄想することはできるが、

「わたし」は足の痛点の刺激や圧迫感の信号を出している足そのものではない。

足の痛みは、「わたし」の管轄外だから。

管轄外のものは「わたしのもの」ではない。

 

それなのに、足の痛みの感覚が、思考や妄想を生む。

ずっと座っていれば圧迫された足に酸素が行き渡らず、細胞が壊死するなどと。

しかし、実際には思考も妄想も、勝手に反応して変化し続けるものなので、「わたし」ではない。

そこで瞑想をしている時には、これらに関わることを避け、これらから離れる。

 

このように心と体を分別できるようになれば、次は心の中身を分別していく段階に進むことができる。

 

 

 

みる　　　　見る、視る、観る

「見」は、「目」と「儿」とから構成され、「儿」は「人」の変形なので、目を強調した人の形を表した象形文字である。

 

「視」　　

示を祭りのときに使う机である祭卓の形。見は跪いている人の上部に目を強調してかき、見るの意味。

視は神前で、神の姿を見る、神意の示すところを“みる”の意味となる」

形声文字 (示+見)。

「神にいけにえを捧げる台」の象形(「指(シ)」に通じ

(同じ読みを持つ「指」と同じ意味を持つようになって)、

ら、「1点に視点を集中させてみる」を意味する。

 

［考察］

白川漢字学説には形声の説明原理がなく会意的に説くのが特徴である。また字形から意味を引き出すこともその特徴である。示（祭卓）＋見（見る）→神前で神の姿を見る、または神意の示すところを見るという意味を導く。

視に「神前で神の姿を見る」とか「神意の示す所を見る」という意味があるだろうか。

そんな意味はない。図形的解釈と意味を混同している。

 

 

「観」

意味は①みる、つまびらかにみる、みきわめる

②しめす、あらわす、あきらかにする等（白川　静「字通」より）

 

 

会意兼形声文字です(雚+見)。「目の周囲の赤いこうのとり」の象形と

「目」の象形と「人」の象形から、こうのとりのように目を大きく開いて「よくみる」を意味する。

 

別の解釈では

「雚（カン）」「口」という字を横にふたつ並べ、その下に尾の短い鳥を意味する部首「隹（ふるとり）」

これは、二羽のコウノトリの姿。

コウノトリは神聖な鳥とされ、古代中国では鳥占いなどに使われていた。

一方、向かって右側の「見」横から見た人の形の上に大きな「目」を書き、人の目を強調して「みる」という行為を意味している。

そこから「観る」は、鳥占いで神の意向を察して「みる・みきわめる」こと、あるいは「揃えたものを見比べる・見比べて考える」ことを意味する。

 

 

「視」「まっすぐにものを見る」　　　　「視線」「注視」「凝視」

「観」「一歩下がってものをながめる」　「観賞」「観覧」「景観」「観光」

まっすぐに見てばかりだと「視野」は常に狭いということになりかねないなどの解釈ができるので、日常生活のレベルでは、「みる」の場合は漢字にあまりこだわらず、「見る」と書いておくのが自然か？

 

「見」は、目にみえる現象（表層）だけを見ているのに対して、

「観」は、形のないもの、目にみえない潜象（現象に現れていないもの）を察する力を表す使われ方もしている。

「止観」「内観法」「観自在菩薩」「観相」「観察？」

 

「易経」（時の専門書で64の物語を中心に構成されている中国の古典）の「観」と言う物語の中に「観光」と言う言葉の出典になった「国の光を観る」との表現がある。

紀元前数千年前に、「国の光」＝その国で生活する人々の目にみえる生活振りもさることながら、健やかに暮らしているのか、苦しい生活態度なのか等の内面の心の有り様を観て、その国と友好的に付き合うか、攻め滅ぼすかの判断（直観力、洞察力）をした様である。

 

 

 

閑話休題、瞑想プロセスの段階についての話に戻る。

集中の段階　　　Samadhiの段階

日常生活でしている集中力を瞑想することでもう1段階深い集中にするのがはじめの修習（練習）の目的である。

 

またサマーディという「わたし」という主体と「対象」の客体が一体化する境地に至るまでには、もう1段階深い集中が必要となる。

この3段階をカニカ、ウーパチャラ、アッパーナのステージと呼ぶ。

 

khanika samadhi, 瞬間的　　momentary concentration, concentration sustained from moment to moment;

upacara samadhi, 近い　　　"neighbourhood" concentration of a level approaching a state of absorption;

appana samadhi, 決定的　　attainment concentration, a state of mental absorption (jhana).

 

 

 

 

このように禅定samadhiには段階があり、appana samadhiと呼ばれる第一禅定に至るまでには、

心の浄化のステップがある。

 

出家者が戒律を収めた後、初禅に入る前の段階として、五蓋が取り除かれることで、歓喜・喜悦、身体の軽安（きょうあん）・安楽・三昧が生じ、初禅へと入っていく準備が整う。

 

 

五蓋とは禅定を邪魔する5つの障害、つまり5つの煩悩の総称。

蓋nīvaraṇaとは認識を覆う障害のこと

Nīvaraṇasutta 　Hindrances　AN9.64　　　増支部九集念処品

 

Kāmacchanda-欲愛蓋　　　Kāma; 五根からの欲の情報を恋しがる（cchanda）蓋　　感覚に執着する

vyāpāda-瞋恚蓋　　　　　　怒り・憎しみ・敵意。

thīna-middha惛沈・睡眠蓋（こんじん すいめん）倦怠および眠気。

uddhacca-kukkucca掉挙・悪作蓋（じょうこ おさ）心が落ち着かないこと。過去の間違いに対しての後悔。

vicikicchā疑蓋　　　　　疑い。妄想。チャレンジすることに対しての心の弱み。固くなること。何かになる。

別の言葉では、愛欲、悪心、もの憂い、ざわつき、とまどい

 

 

また釈尊は、五蓋が残っている状態を、借金奴隷に喩えている。　　　　　長部経典2経「沙門果経」

大王よ、比丘はこれら捨断されていない五蓋を、負債、病気、牢獄、奴隷、荒野をゆく旅路のようにみなすのです。

また大王よ、比丘はこれら五蓋を捨断したことを、無借金、無病、拘束からの解放、自由人、安らぎの場所とみなすのです。

 

 

「五蓋の滅」から「定の確定 ＝ 四禅定」へと至る、五蓋の滅　→　満足　→　喜び　→　軽安　→　楽　→　心の統一( ＝ 定の確定 )というプロセスです。

 

五蓋を滅することによってのみ四禅定の「第一禅」に至ることができます。

「五蓋の滅」は、「寂止の瞑想」によって心の働きを静めて得られる果報ではありません。

何故ならば、そのような「五蓋の停止状態」は、再び日常生活に戻れば、簡単に崩れ去るものだからです。

「五蓋の滅」を主目的とした修行は、八正道の「正念」、つまり「四念処」です。

 

 

上座部仏教や大乗仏教は、共に、その教義の基礎の多くを「アビダルマ(論書)」に置いています。

そして両方共に、「止観」という瞑想を説明する場合は、最初に「寂止」を修することで煩悩の働きを静め、

心をクリアー(水が澄んだような状態)にしてから、諸法を如実に観察する「正観」を行うことを説いています。

その結果、上座部仏教では、自然界の「真実相(無常・苦・無我)」を証得して、遠離 ・離貪・解脱・涅槃に至り、

大乗仏教では、「諸法実相(縁起＝空)」を悟ることで、諸々の煩悩を滅することが出来るとされています。

 

しかし、経典の説明では、その順序が、「逆」です。

まず、最初に「寂止」ではなく、「四念処」という「正観(有尋有伺定・無尋有伺定)」の修行によって、

「五蓋」を滅して「有尋有伺定」の究竟(最高の状態)である「第一禅定」に到達することが説かれています。

そして、その後で、「尋と伺」が静まる(寂止する)ことで、それに依って成立してた「喜びや楽」も消えて、

それとは異なった、心の安定より生じる「喜びと楽」のある「第二禅定」へと移行します。

 

換言すると、

「第一禅定」では、「(尋と伺に依って生起した)遠離から生じる喜びと楽のある状態」なのに対して、

「第二禅定」では、「(尋と伺の無い)心の安定より生じる喜びと楽のある状態」へと変化するのです。

 

 

 

 

サマタ瞑想の第２段階と第３段階と第４段階　　　　　ニミッタをみてから禅定まで

瞑想のはじめのステップから次のステップについて。

 

瞑想対象にした、直径50センチぐらいの土盛りもしくは、土色の壁紙を見続けていると、

視覚で見える物理的な「壁紙」よりも完璧な「地遍」が観えてくる。

それは欠陥が消えた状態の「地」である。

そして気持ちと身体が軽くなる感覚がある。

これがサマタ瞑想の最初の一歩である。

 

次に、瞑想者は目を閉じる。

それでも地遍が観えるはずだが、観えていないのならば目を開けて対象物を見る。

一つのことを長い間見続けていると目を閉じても残像が残るのは、新しい回路は作られ、一定の間それは保持されるからである。

眼を閉じても、長い時間にわたって、地遍を観続けることができるまで集中力を上げていく。

同じパターンの認識過程を時間をかけてしてきたので、その神経回路が強くなり、眼から入る信号がなくても脳に同じ視覚が作られるた回路ができてくる。

太陽を見た後にしばらくの間は残像があるように。

一種の幻覚であるが、これは自分でコントロールできるものなので、幻覚に驚く必要はない。

このような状態を「uggha-nimitta」取相という。原本からコピーを受け取ったという意味。

見たものを記憶する時に脳の中で常に起きているプロセスである。

たとえば一度会ったことがある人にまた会うと、あの人だ、とすぐに分かるのは、過去の記憶と現在の視覚データを脳内で重ね合わせて照合しているからである。

サマタ瞑想は、データをコピーするはたらきを最大限に上げる訓練でもあり、目の前からデータが消えても、記憶されたデータをありありと再現して、それを視覚対象にすることができるようになる。

これは余計なデータを捨象して、一定のデータのみを再現する脳のトレーニングである。

このような集中力が起こると脳細胞は活発にはたらき、心には喜びが感じられる。

 

これからが第2段階

目を閉じても現れている瞑想対象（取相）によく馴染むための訓練が始まる。

取相を観続けて瞑想する。

いつでも目を閉じたらすぐに取相を観られるように訓練する。

取相は脳が作り出した視覚なので、自分の意思で大きさを変えることができるので、現物よりも少し大きくしてみる。気楽に認識できる範囲まで取相を大きくするように訓練する。

その時に対象が波を打ったり、歪んだり、欠陥が観えたりするが、瞑想を続けると、やがて落ち着き、一定の大きさで安定した取相になる。

 

具体的には、

瞑想をすると、対象がどんどんと明確になってきて、光度が増すようになる。

それは五感覚器官の眼耳鼻舌身からの信号ではなく、第６器官である神経管（脳）を介してニミッタ信号を受信、すなわち感知している。

こうして、外からの光の情報はなくても、体内で作り出した回路だけでニミッタ（対象の感覚信号）を感じ続けている。

これをuggaha nimitta（取得の相）という。

uggahaとは取得、吸収taking up、nimitaとは、相、感覚信号mark，sign； image； target，objectのこと。

 

 

次に第３段階目の対象の変化

瞑想を続けていると、今まで見続けていた土色の対象の中から小さな光の粒が生まれて、それがだんだんと大きくなって、自動的に変化して、ゆっくりと微かに光りはじめる。

これを瞑想者には「光」として感覚される。

はじめは小さな「光」であるが、瞑想を続けると「光」が拡がっていく。

例えると道路脇にある反射板ほどの輝きがある。

これがpatibhāga-nimitta似相である。「似」というのは第一禅定と似ている、という意味からである。

cf.　　pati-：paṭi- pref．prep．接頭辞[Sk．prati-] 対，反，逆，向って，対して

bhāga

さらに瞑想を続けると、その対象がまるで襲ってくるように包みこんでくる。

そして、対象と自分が一体化してしまう。

これまでに対象していたものが逆に自分に襲ってきて、自分を抑えて自分に乗り移ってしまう一瞬の出来事がある。

そして、強烈な「光」そのものになる。

 

日常生活ではこのような「光」はみえず、普段の生活に見ている光とは、対象に反射した電磁波が網膜に当たり、その周波の信号が脳に伝達されて、光として解釈してとらえているものなので、この似相である「光」は網膜からの物理的信号ではないので、幻覚である、とも言える。

 

この「光」を認識した次の瞬間はマインドは有分心Bhavangaになる。

有分心とは心路citta vithiという一連（17ステップ）の区切れごとにある心の状態のこと。

認識システムと五蘊　そこからの離脱法

 

２つの差異を識別しないフラットな心の状態であり、何も認識していない瞬間のことである。

自分と他という区分が消える瞬間であるので、この有分心Bhavangaにスポットライトを当てていると、

区別する必要がなくなることから、究極的に喜びが強烈に感じられる体験がある。

対象を肉眼ではなく似相として明確に観ることがサマタ瞑想の必要な条件である。

 

 

では、この似相とはどのようなメカニズムなのか？

「見える」とは光の周波数の信号に脳が反応し対処することである。

具体的には、化学信号および電気信号が脳に届き、それは電磁（EM=electromagnetism）波に変換され、

メンタル体のhadaya vatthuの横にあるpasāda rūpaに電磁波を介して信号が送信される。

この脳によって処理され変換されたEM波は、パーリ語で「kirana」と呼ばれる。

次に、これらの波はpasāda rūpa の１つであるcakkhupasādaに進む。

このEM波（kirana）パケットがcakkhupasādaに到着すると、hadaya vatthuに接触し、

その瞬間に、マインドに意識が生まれる。

これが論蔵「論事」の一節kv.6　「cakkhunca paticca rupeca uppajjat​​i cakkhuviññānam」が意味するものである。

ここでのcakkhuはcakkhu pasāda rūpa（物質界の肉眼ではなくメンタル界の眼）のことである。

次にこの視覚データは受vedanā・想saññā・行sankhāraの経路を通るので、気が付かない内に概念化してから、認識viññānaする。

 

しかし、このプロセスを経ずに、光の信号を概念化させずに「光」そのままとして認識することも可能である。

この概念という枠（パターン化）にはめられていない認識は、自分の意思によって、操作することができる。

普段の生活ではこの意識の力を確認する経験がないので、何が起きているのかはじめはわからず、意思によって認識が反応することに驚くかもしれないが、何度も体験していると、意識の力（そのままに見ること、観照）を体感しながら確認していくだろう。　

 

この時には日常的な（受・想・行を経過する）認識を使わないでいるが、別に認識機能が低下しているわけではない。

勝手に編集されて概念が捏造されることがないためなのか、まだ理由はよくわからないが（回路を使用しないことから、純粋に察知することが可能となり、そこからの景色は余分なカタチを付け足さないのでストレスを感じる必要がなく、心身が軽くなるのを感じる）、高いレベルの至福感も感じる。

しかしこれはサマーディ状態ではなく、まだサマーディに似ている状態、すなわち第２段階のupacara samadhiである。

 

ここでも第２段階でした繰り返す訓練をする。

具体的には、

似相を長時間にわたって維持すること、

いつでも似相が現れるようにしたり、似相のサイズを大きくしたり小さくする訓練である。

 

この再現能力による対象結果は個人のはたらきによって変わるので、「何が観えるのか」については仏教心理学では関心を払っていない。

経験には個人差があるからである。

注意するのは取相なのか、それとも似相なのか、ということである。

 

 

相施設　　　サマーディ瞑想が作る対象は脳が作り出した現象

サマタ瞑想をすると、さまざまな現象が心の中に生まれる。

それは瞑想実践者が集中するために対象を作っているからである。

外からの信号を遮断して、自分で対象を作るのが瞑想で行われている現象である。

そして、それを五感感覚よりも明確に認識することができる。

「光」を見ても真理を体験したわけではない。

現象を体験したにすぎない。

しかし、瞑想対象の特色のみを純粋に体験したことにはなる。

感覚器官から離れても対象を認識することができる場合は、まずは光り輝いている対象を認識する。

さらに集中すると、眩しい光のみを認識する。

この光の現象も世俗諦である。

脳と心が作り出す現象であるので、相施設という。

相施設とは実在しないもののことで、具体的には色界禅定に入る際に瞑想対象とされる、遍相、遍作相、取相、似相のことである。

 

似相かどうかを判断するのは、心に vitakka-vicāra-piti-sukha-ekaggatāがあるかどうかである。

また、修行者が瞑想対象が自分勝手に変わっていくことを理解することでも判断できる。

 

他の瞑想法や宗教では、この状況を、「カミの方から現れてくれる」と表現するが、これは勘違いであり、自分の行為によって光が生まれ、自然に光が拡がっていくのである。

勘違いしてしまうのは、対象が強烈なので、自分のコントロールとは関係なく起こるように感じるためである。

このような強烈な光が起き、それが拡がっていくのは、これまで生まれてきてからずっとやってきた概念化という認識プロセスを自分で止めたことで起こる状態である。

 

日常生活では自分が視覚を始めとした五感をコントロールしていると思っているが、これは錯覚で、実際には見たいとか見たくないとか自分の判断には関係なく、目に触れた信号を脳が作り上げたアプリによって、概念化（現象化）したものでしかない。

対して、瞑想では、意図的な新たな認識回路をつくる訓練である。

「向こう側からやってくる」というのも「自分で作った」というのもどちらも思考パターンによる表現であって、

実際には、「原因があり、条件が揃って整えば、結果はおのずから現れる」というのが事実である。

 

最後に４段階目の禅定

似相の段階をもう一度、追体験すると、

見ているのは物理的「壁」であっても、目を閉じても見える取相であっても、見えるものは実は「光」なので、だんだんと「光」そのものが見えるようになる。

光が見えれば、本物の物質が見えている状態になる。

心が強引に活動する状態がさっと消えて、自然に流れる状態が生まれてくる。

 

さらに瞑想すると、いきなり対象であった光と自分が一つになったような感覚がやってくる。

こちらに自分がいて光を見ているのではなく、ただ光のみになってしまう。

自分が光にどんどんと吸い込まれていく、もしくは光が自分に吸い込まれる。

瞑想者の意思と関係なく、勝手に現れてくるように感じられる。

この時には「わたし」はなく、ただ意識だけが流れていく。

それまでは「何かを知る」とは自分がいて対象を見ている状態であったが、

認識だけが流れるような経験をして、

いきなり対象と自分が一つに溶けるような体感をする。

 

自我意識は消えて、自分は何もできない状態で、心が流れていく状態。

これが第一禅定の状態である。

この時に身体には喜びが生まれている。

日常にはない喜悦感である。

仏教徒は瞑想体験を幻覚の１つとして認識しているので、このような幻覚を観るのが目的ではなく、サマーディ状態によって心の煩悩の機能が停止状態になるので、そのためにこの訓練をするのである。

 

この煩悩の機能が停止するメカニズムを明記したい。

煩悩とは「ある感覚信号」に対して自動反応してしまい、決まったアウトプットをする回路のことで、これを自分の表層意識（理性）では止めることができない。またこの煩悩の回路は深層意識にあり、人がこの世の状態である三相、31領域の世界、認識システム（五蘊）、縁起説、四聖諦、禅定を知ることに覆いをかぶせている。

そこで、その機能を停止させるには、この回路そのものを弱体化させるか、反応が起きてしまう感覚信号をインプットさせないことである。

 

1つ目の回路の弱体化は、マインドが落ち着き静かな状態であることが第一で、次に微細な感覚に気づき続けている集中力によってなされる。

回路の作成は心拍と脈拍と呼吸の乱れとマインドの不安定によって自動的になされるので、回路の弱体化と消去は、逆に心拍と脈拍と呼吸を安定させてマインドを静穏な状態にし、心身の微細な感覚の変化に気づき続けることで、回路が反応したことを察知し、それ以上その回路の連鎖が連続しないように、早い段階で反応を遮断することである。静穏な心の状態を保持することで、回路は弱体化し、逆に不安定な心の状態の時には回路は強化される。

このような自動反応回路とは、この宇宙で生命体がサバイバルする確率を上げるために作られた即時性と効率性をなすためのメカニズムだと思われる。この回路作成は宇宙の法則であるので、何もしなければこの法則に従って「生命の流れ」の中で生き続けるしかない。

 

2つ目は、対象物を定めて信号を1つにすることで、回路が起動する他の感覚信号をインプットさせないことが可能になる。ヒトは「思考の連鎖」の中で暮らしているが、１つの対象からの信号を受信することに集中することで、煩悩の回路の入力信号を受信する機会が極端に少なくなる。

 

煩悩は五蘊（色・受・想・行・識蘊）を経路とすることで発生するものなので、この経路を使わないで直接に認識することで煩悩が停止する。

 

 

 

梵我一如　　　無我の境地と解脱の相違点

ヨーガの瞑想で「心の本当の幸福sat, citta, ānanda」を体験する。

sat真理, citta心、魂,　 ānanda至福。

ヒンドゥー教の低次の梵我一如とはこの第一禅定のことをいう。

第五禅定までいくと、喜悦感や哲学（sat真理, citta心・魂, ānanda至福）も消えている。

これを神秘体験と世間一般ではよぶらしい。

 

無我の境地は多くの階層でさまざまな種類があるので、たとえば欲界での無我の境地でも無色界での無我の境地だと勘違いすることが多いので、気をつける必要がある。

 

しかし、釈尊はこの梵我一如の体験では輪廻からの離脱ができないことを体験した。

瞑想は「神」や「梵」という形而上学的な概念に頼るのではなく、自己の煩悩との戦いであると釈尊は説く。

 

 

 

 

禅定の安止

#16  jhāna-vīthi, magga-vīthi　　禅の路、道の路

Appanā-javana-vāre pana vibhūtāvibhūta-bhedo natthi.

Tathā tadārammaṇuppādo ca.

一方、安止の速行の仕方では、明瞭と不明瞭の区別はない。

またそこでは、彼所縁は生まれない。

 

bhedo：Breaking; rending; division; disunion; breach，schism; sort，kind

彼所縁Tadarammanaは17過程の16と17番目の心のことで、認識したものを登録する機能がある。

 

 

光の対象が見えたとしてもまだ次元を破ったとは限らない。

一体感が生まれて、これまで意識で認識していたのが、意識することもなく自動的に動く瞬間があり、自分でなにもしようとすることなく、ただ認識が流れていく。

ただ心が流れている。

そのような一体感のような、自分の意識が消えてしまう瞬間が次元を破った一つの証である。

 

禅定に慣れると安止速行心がずっと続く

初めての禅定では1回しか禅定の心が生まれないが、次からは延ばすことができる。

すると速行心は7つという法則も変わり、1つの心路の中で、100でも200でも連続して生まれる可能性もある。

 

cf.

意門路には、欲界速行と安止速行の２種類がある。

欲界速行とは、例えば頭で何かイメージしたときに流れるのが意門路。

安止速行とは、瞑想で禅定に入ったきの特別な意門路。

 

 

 

Tattha hi ñāṇa-sampayutta-kāmāvacara-javanānam aṭṭhannaṃ aññatarasmiṃ parikammopacārānuloma -gotrabhū-nāmena catukkhattuṃ tikkhattum eva vā yathākkamaṃ uppajjitvā niruddhānantaram eva yathārahaṃ catutthaṃ pañcamaṃ vā chabbīsati mahaggata-lokuttara-javanesu yathābhinīhāra-vasena yaṃ kiñci javanaṃ appanā-vīthim otarati. Tato paraṃ appanāvasāne bhavaṅga-pāto va hoti.

 

その場合には、智相応欲界速行心8つの中のどれか一つが遍作、近行、随順、種姓という名前で4回、ないし3回、順次に生まれて、滅するとその直後に、つまり5回目、あるいは4回目に、大心と出世間心の速行心26の中のどれかの速行心が導引力によって安止の心路に入る。その後、安止が終わったら、有分に落ちる。

aññatara：a. [añña他other の比較級] 隨一，二者の一，或る.   

appanā-vīthi　　　安止の心路

 

遍作parikamma

準備という意味　　あまねくよく準備している

近行upacārā

近寄るという意味　禅定に近寄る、似ている心

upaそこら辺　cārā歩いている　　　中に入ったわけではないこと

強引に瞑想している状態で、サマーディの味をまだ味わっていない。

随順anuloma

ほとんど似ているという意味　　　禅定サマーディにピッタリ付き従っている

種姓gotrabhū

gotra家族・家系、bhūなりました、生まれたという意味で、「家系になった」

次元を超えた世界の住人になったという意味。

gotrabhūの心が生まれたら、次の速行心は必ず禅定心になる。

しかし、これはまだ欲界善心の心で、色界のものではない。

安止定appanā-samādhi

本物の禅定心　　サマーディに入って、安定して、そこに止まっている状態の心

appanā：f. [Sk. arpaṇa. cf. appeti] 安止，根本定

 

 

サマーディの障碍と対処法　　サマーディのメカニズムを識る

サマーディ瞑想ができない理由

正定という貪瞋痴のない（sammā）禅定が生まれない理由は、そのための善心所を育てていないからである。

つまり正定が生まれるための土台がないからである。

貪瞋痴がこれまでの長い期間に渡って働いているので、欲界で邪定（統一性）を作るのは（こだわり、商売、ゲーム、賭博、趣味などを通して）容易であるので、ヒトは我を忘れて貪瞋痴と一体感となり不善をなすことを習慣にしている。

したがって善いことはなす習慣がなければ、禅定は簡単にできず、努力と苦労が必要になってしまう。

そのために必要な心所が育まれていないために、条件が十分に揃っていないからである。

 

善心所は25ある。

共浄心所の信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨、身軽安、心軽安、身軽快性、心軽快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身端直性、心端直性の19。

離心所の正語、正業、正命の3

無量心所の悲karuṇāと喜muditā

慧心所の智慧paññā

 

特に慚、愧と呼ばれる、恥と怖れの心を育むことが大切だと、ミャンマーの森林僧院長と対面インタビューした時に説かれたのが印象的だった。

 

 

実感と禅定

眼耳鼻舌身からの刺激にも喜びはあるが、

「眼耳鼻舌身からの情報は心底では面白いものではなく、煩わしいものである。また頭の中の概念にこだわるのも煩わしい。そういうことから離れた方が、大変落ち着いて幸福だ」という実感を持って納得し、腑に落ちる理解がまだないからである。

色界でサマーディ瞑想をする人は、なにか対象を作って瞑想するのだが、その物質的対象に頼っていることが明確に理解できる。

これが理解できると、頼らない時空（無色界）で瞑想するステップとなる。

 

 

欲界は表層であることを理解することが瞑想を進める

この五門の信号に頼らなければならない世界は表層にある道標であるので深い意味はなく、表層には強くこだわる価値がない、ということを実感しないとサマーディを体験するのは難しい。

しかし、少しの智慧paññāがあればサマーディを得ることができる。

このレベルの智慧とは、まだ欲界のもので「俗世間の快楽は微々たるものだ。大きな意味はない」という程度の理解であっても十分であるらしい。

だから絶対神を信仰していても、サマーディ瞑想で禅定に達することは可能である。

欲界の限界を前提にする（考える）だけでも智慧がすでに現れるので、それほど難しいことではないらしい。

 

３つの智慧パンニャ

１suta-mayā paññā　　　　　他人の智慧　講和、経典　　デメリット　刷り込み、条件付け、盲目的信仰、リーダーや組織からの同調圧力　地獄の恐怖と天国の甘美による支配

２cintā-mayā paññā　　　自分の論理、推察、　　デメリット　真実を知っていると勘違いする　我を育てる

cintā：[f.] thinking； thought； consideration.　意思、思考回路、

３bhāvanā-mayā paññā　　自分自身の体験　　自分の智慧　自分で味わうことができる　解脱への道

bhāvanā　修習、枠組の中にエネルギーを充満させる作業

 

 

瞑想に必要な条件は感情に反応しないこと

感情を抑え理性的になるのが成功する条件である。

欲や怒りの感情や無知の衝動を制御できない人は瞑想の成果は現われにくい

感情や衝動はそれらの原因である信号によって自動的に反射（反応）することなので、このような回路ができてしまっていると習慣化してクセになっているので、いくら自分の意思で心を安定させようとしても、アプリが自動反応してしまうためである。

そこでこのアプリをアンインストールする必要がある。

瞑想しなくても除去する方法はある。この感情の回路ができたときのことを思い出し、回路の作成はその時に状況を過剰一般化してそこにあった２つ（複数）の要素を因果関係を結んでしまったためであることを理解し、冷静になって分析してみると、それらには強い因果関係が常にあるとは主張できない、ことが明解になる。

するとこの感情の回路は弱体化し、同じようなケースでも静穏な心を保つことで回路が発動しなくなり、回路は消滅する。

 

なにかに失敗したことが動機になって瞑想を試す人は感情が激しい傾向があるので実は瞑想は不向きである。

瞑想とは、感情のアプリを使用せずに、自分の意思で行動することを持続させて、心を安定させるメソッドである。

 

瞑想が進まないのは、体に執着しているから　　　

心と体は相互関係がある。生きている限り、体が心に影響を与える。それが心の体感である。

次に、実際には体と心は別物である。そこで、心が体に影響を受けなくなる訓練をする。

普段の認識は感覚器官とその対象物に依存しているので、心は体に依存していることになる。

このようなメカニズムがわかると、認識とはこの身体に執着してしまうこと、だと理解できる。

体と心のセットを主体にしてしまっているために、認識が体に依存しているのである。

そこで、体と心のセットを解体して、体から認識システム（心）を離脱させないと、瞑想は進まない。

体に依存することが少なくなると、その分、瞑想が進んだことになる。

体に使われているのではなく、体を利用する立場になるのが瞑想の第一歩となる。

 

瞑想の障碍の共通性は？

瞑想を邪魔するものの共通点は、体と心を分離させずに、心が体に依存している状態である。

それらを瞑想の実践に蓋をする5つのもの、という意味で五蓋とよぶ。

 

その５つとは、

引き寄せようとする快、

離れようとする不快

心の機能を鈍らせる固さ

心の機能に引っ張られてしまう軽さ

あるものごとを基準にしてしまった不確かさ

 

心よりも体を基準にしているので、

渇愛の欲とはものごとに近づこうとする反射（潜在意識にあるアプリ）のこと、　　

怒りとは信号を拒絶する潜在意識の反応アプリのこと、　　　　　　　　　

昏沈（こんちん）とは心の回転するエネルギーが少ない分だけ、体に依存している割合が増え、その結果、心は沈鬱し、やる気がない、状態になる。　　　　　　　　　　

たとえば「寝たがる」のは体に執着していることによって起こる症状。

掉挙（じょうこ）とは、隠れたがる心が、隠れ場所が消えてしまうことで外に出るしかなくなり、その瞬間におこる混乱状態のこと。

昂ぶりで頭に血が上った状態（対義語は昏沈）になり、落ち着かなかったり、うわの空になったりする。

心の内容ではなく、心のカタチに引っ張られているのも体（カタチ）に依存しているから。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

疑とは、ものごと（体を含む）を基準にしてしまうことで心のはたらきで考察するアプローチが弱まり、その結果、事実がはっきりわからず、心がしっかりしていないこと。こうなることで、これまでに築いた自分の主観の殻に閉じ籠もり、新しいことにチャレンジしたくなくなる。

「信じない」と拒否することで、心身の経験を試さないことになる。

 

パーリ語からみる五蓋　pañca nīvaraṇa

パーリ語でニーバラナnīvaraṇaとは（真実を覆い隠す）カーテンという意味を持つ。

障碍の原因は「心とその要素」と考える。

pañca　　　5つ

nīvaraṇa　 障碍obstacle 妨害 hindrance 　　　　ni否定+ varaṇa公道

 

āvaraṇa　　　蓋を被せている

ānīvaraṇa=ni+ āvaraṇa　　niは強く押し付ける意味で、英語のin-、やen-と同じ意味の接頭辞

どちらの解釈だろうか？

 

『沙門果経』Sāmaññaphalasutta,経蔵長部第2経。　『長阿含経』（大正蔵1）巻17の27経目では、

出家者が戒律を収めた後、初禅に入る前の段階として、この五蓋の除去がされることで、歓喜・喜悦、身体の軽安（きょうあん）・安楽・三昧が生じ、初禅へと入っていく準備が整うと述べられる。

 

認識を覆う障害のことで、これがあるかぎり超越した智慧は出てこない。

しかし、五蓋をなくすことは、魚に陸上に上がることを勧めても従わないように、本人には死ぬほどの恐怖感が伴う。

五蓋をなくすコツは、この邪魔者（５つの障碍要素）に出会ったらすぐに気づき、しっかりと確認すること。

 

 

kāmacchanda -貪欲（とんよく）渇望・欲望、         abhijjhāとの違いは？

sukha　somanassa→lobha→abhijjhā ,kāmacchanda　　渇望に駆られた異常な妄想

 

対象に対しての欲の実現ではなく、欲自体がエンジンとなって暴走する状態のこと。

kāmacchandaは貪欲と訳されているが、kāmaとは欲界kāmalokaの欲という意味は、欲望の欲lobhaと理解するのではなく、「眼耳鼻舌身に頼っている世界」と理解するほうが、サマーディ瞑想する時にはわかりやすい。

すなわち色界を構成するbhūtaではなく、欲界を構成するdhātuを実体だと考え、こだわり、それに囚われている限り禅定はできない。

欲界kāmalokaでのメインテーマは五門からの信号を使って「身体を楽しませる」ことなので、これまでの習慣の認識方法では、いくら瞑想をしてもサマーディは生まれない。

サマーディは欲界の次元より微細なものを感知することなので、そのための準備と相応しい実践をしていなければ、瞑想する人々の１万人に１人しか得られないとも言われている。

 

kāmacchanda-nīvaraṇa欲愛蓋

kāmaとは、色・声・香・味・触の5つの物質dhātu（五境）で構成されている、すなわち欲となる対象のこと。

chandaとは、恋しがる、希望している、という意味。

kāmacchandaとは五境に対して意欲（楽しさ）があること。

この欲愛蓋があるかぎり、心は４次元の中にあるので、次のより微細な次元（bhūta）の心は生まれない。

他の人たちのように楽しく遊んで楽に暮らせたらいいという気持ちだと、五根と五境に縛られたままになり、これをkāmacchanda-nīvaraṇa欲愛蓋という。

この五根からの信号の世界はとても狭くてちっぽけで嫌な世界であり、五根からの信号がなくなることによって入ってくるbhūtaの信号があるのだと、智慧によって納得するのならば、欲愛蓋は少し減少する。

「瞑想をやめなさい」と言われても隠れて瞑想するようにならないと色界禅定のレベルに入ることができないらしい。

 

 

byāpāda瞋恚（しんに） 　 激怒、憎悪、

dukkha　domanassa→dosa →byāpādo　　　　　　　　怒りに駆られた異常な妄想

怒り続けることが目的となってしまった心の状態

 

byāpādaを瞋恚（怒り）と訳すのも問題で、これは五門から入る信号を自動的に拒否することなので、怒りという括り（概念、一般名詞、呼び方）では誤解が生じるので、拒否、もしくは反発の方がいいのではないか？

表面に現れる嫌悪という反応の底流にあるのは、瞋恚（怒り）という訳語よりも、まだそのような感情パターンを作成する前の、ある刺激（信号）から遠ざかる、という「離反」の方が良いのではないか？

 

vyāpāda-nīvaraṇa瞋恚蓋

vyāpādaとは五根からの信号に逆らって、反発すること。

欲から離れたのではなく、ただ欲の反対に飛び乗っただけ。

たとえば、ある料理を見て「美味しそうだな」と涎を垂らしているの人を見て、欲の世界のこんな光景は見たくないと思うのならば、それを怒りと仏教瞑想界では呼ぶ。

怒りがあるということは3次元の物質（色、音、味、香、触）を利用したことであり、換言すると3次元の世界である五根からの信号から離れることができずに囚われていることを意味する。

美味しい料理を見て威張る（自分の正しさの誇示する）ことによって、一種の怒りにより余計な損までしている。

怒りの対象は五根からの信号である。

 

vyāpāda　とても強烈な怒り、コントロールできないほどの強烈な怒り

dosa　　　基本的な怒り、強烈ではない、気持ちが悪い

 

 

thīna-middha惛沈・睡眠（こんじん・すいめん） - 倦怠・眠気

thīna硬くなるmiddha鈍さ

心が硬くなることではたらきが鈍くなる状態で、その結果、心は体からの影響の割合が増え、心は暗く、重くなる方向へ傾く。

瞑想は雪山を登るようなキツイ作業

ちょっとしたこと（身体の痛み、眠気）に嫌になるならば登山はできない。

ゴールに至るまでには何度も絶望感にぶつかるので、忍耐力と勇気が必要なのだが、怒りがあるとそれが出てこない。

 

thīna-middha-nīvaraṇa　　昏沈・睡眠蓋

心の回転するエネルギーが少ない状態のこと。

thīna　　　固くなる

middha　　鈍い、眠たい、だるい

 

瞑想しても何も変化のない人が一番やりたいことは「隠れること、寝ること」

なぜならば、寝ていると五根からの信号を探し求める苦労をしなくて済むから。

起きている時は五根からの情報を探し求めて苦労しなければならないが、寝ていれば心が勝手に自己回転してくれるために苦労しなくて済むことで、心を休めることができる。

寝たいという気持ちがあるかぎり、禅定は生まれない。

 

 

隠れたがる本能　　　　知識の本質は、隠れるために文明という覆いを築ずきあげる

コソコソと隠れることにより、心は安心する。

社会の前に出ると不安になる。

自分勝手な権力者になると隠れた場所を作って、そこから偉そうに指示をして支配しようとするので、一般の人とは口を利かなくなる。

この隠れたがるエネルギーがある限り、智慧は生まれない。

cell「細胞」の語源はラテン語のcelare「隠す」。

cover「覆う（おおう）」とは綴りが違っているが、その語源であるラテン語のoperireの意味は「隠す」であり、２つはイメージでつながっている。

 discover「発見する」はdis-(not)+cover から、覆わない > 覆いを外す -> 発見する、となる。

 

uddhacca-kukkucca掉挙・悪作（じょうこ・おさ） 心の浮動、心が落ち着かないこと・後悔

uddhacca　気が散っている状態

kukkucca：lit．'wrongly-performed-ness' （ku+krta+ya），i．e．scruplesためらい，remorse悔恨，

uddhacca-kukkucca-nīvaraṇa　　掉挙・後悔蓋

uddhacca　　急に人前に出されてドキドキする状態

kukkucca　　後悔　　過去に牽きづられていること

掉挙とは、隠れたがる心が、隠れ場所が消えることで表に出てしまい、その瞬間におこる混乱状態のこと。

 

後悔するほどの悪いことや失敗があっても、それらは過去のことなので、明るい心で始めるしかない。開き直って生きるのがコツである。

 

 

vicikicchā疑（ぎ） - 疑い

vicikicchā　不確かによる困惑　　目的地がないので心がどこにも着地できない状態、何かなるために固くなる。

瞑想は新しい世界への挑戦である。新しい世界に突入する勇気が瞑想には欠かせない。

vicikicchā-nīvaraṇa　　疑蓋

vicikicchā　グズグズしてしっかりしていない心が弱い状態のこと

信じません、というだけでは腰抜け状態であり、自分の主観の殻に閉じ籠もり、新しいことにチャレンジしたくない心のこと。

 

「疑いなさい」とは、ものごとを鵜呑みにするな、自分で力強く確かめて理解する、という意味である。

これはvicikicchāではなく、真理を知るための元気な活力となる。

怖いもの知らずで、たっぷりと疑って、自分で確かめるぞというチャレンジ精神のこと。

 

 

大乗仏教の五蓋

心が重い懈怠（けだい）、注意深さのない失念、心が対象をとらえず沈む惛沈（こんじん）と対象にとどまらず散ってしまう掉挙（じょうこ）、惛沈・掉挙に結びついていることそれ自体、不要な時にこれら障害を対抗する実践を行っていることである。

懈怠に対しては信仰と決断力と努力と心の巧妙さ（信、欲、勤、軽安）であり、失念に対抗するのは念であり、惛沈・掉挙には正知であり、探求心と心の落ち着きが残りに対抗する。

 

体に執着すると永遠の魂を考える？

この5種類の身体に対する執着（妨げ）が消えたところで、第一禅定の領域に突入できる。

永遠の魂という解釈（ヒンドゥー教、アブラハム教）の誤解は身体への執着から生まれている。

 

ずっと瞑想していると、たまに身体に使われていないで認識が生じて、驚くことになる。

この認識とは身体があることさえ感じられない状態である。

身体の感覚はないのに、心（認識機能）は自由自在に働いている。

この状態を、「真我、魂、永遠不滅のもの」と解釈して判断することで誤解が生じる。

このような判断をしてしまうのは、既存の思考パターンに依存を止めた時、大脳皮質は合理的に納得する性質をもっているので、新たな合理的解釈を作って落ち着こうとするからである。

 

禅定に至るためには、判断の意味に気づくことがはじめのステップとなる。

判断を固定化させるのは不完全な認識につながる。

判断とは全体性を部分に切り分けることによって生じるものなので、メリットは明らかになることだが、デメリットはある視点に立つということによって全体性のある側面に執着してしまうことで、全体性から離れてしまうことである。

すなわち禅定に至ることができなくなってしまうことになる。

判断とは、ある立場に立つということだから、それにこだわると、イコール「偏見」になる。

判断はTPOによって変わるものであるのに、思考パターンに執着することで、同じような判断をいつもしているということは、TPOを精査せずに、思考パターンに依存していることを意味する。

そして、この判断とは、ある立場に立つことなので、どんな判断であろうと、完全な判断が成立することはあり得ない。

仏教の瞑想の特徴とは、判断しないことである。

ここがヨーガ瞑想との相違点。

ヨーガは徹頭徹尾、判断を基準点にして瞑想を続けていくので、禅定はできるが、「智慧があらわれない」ので、仙人にはなれるが、輪廻から離脱した「解脱の世界」には至らないという仏教徒もいる。

これについては私はよくわからないが、ヨーガは有効な実践なので、釈尊はこのヨーガの瞑想も取り入れた。

出典？アーナパーナのこと？

 

私の経験では、

過剰一般化が大脳皮質の特徴（クセ）であることを理解し、

判断はしても、それに頼ることなく、ただ「いま・ここ」だけに生きることで、

思考パターンから離れるために、身体の変化に気づき続ける練習を癖になるまで積み重ね、

感情パターンから離れるために、自分の感情の変化に気づき続ける練習を癖になるまで積み重ね、

フロー（バンガー）の状態を維持することで、「一つにつながる」状態を経験し、

具体的には、炭酸温泉に浸り、しばらくすると体が溶解するような感覚や、

電磁波で身体が覆われおり、体の内側も体の外側と交感することが感じられる。

 

その身体感覚の状態をずっと続けることが常態化すると、この感覚がだんだんと鬱陶しくなるからだろうか？

感覚が面倒になってくるからだろうか？

 

たまに身体からの信号と関わらないで認識が生じることが起こる。

この認識とは身体があることさえ感じられない状態である。

 

鼻の奥が少しツンとして、身体は冷えてきて、感情はうら寂しいようになり、心は落ち着いている。

身体の感覚はないので、日常生活の認識機能はないのに、心は自由に働いている。

しかも意門からの信号（記憶、概念）がないので、何も言語化することができない。

 

瞑想する時に、「身体で感じること、察知すること、気づくこと、認識することを、これは心、あれは身体」というように２つに分離してみる。

このように分析した後に、物体として身体を感じている時に、身体には認識を起こす物質と起こさない物質があるので、このことにも気付いて（分析して）みる。

たとえば、同じ草を見ても、種類によって好き嫌い、また関心が向かないものがある。

これはヴィパッサナー瞑想の二番目の段階である「分離識」に導く。

 

 

五蓋が消えると

五根や五境に頼らなくても心は大丈夫である、という体験をすることができると、自分の感覚器官に異常があっても生きていけることを再確認できるので、自信のある状態になる。

五蓋は煩悩の一部であり、サマーディ瞑想では煩悩が一時的に沈殿するだけで、煩悩の回路そのものが消え去ることはない。

煩悩を消し去るにはヴィパッサナー瞑想が必要で、それによって現れでる「智慧」によって煩悩はなくなる、と言われている。

回路にインプットされる対象が永続的なものではなく、自分の意思にかかわらずに、生滅を際限なく繰り返すものであることを体感すると、対象に対して過剰に執著を感じる必要がなくなるからである。

 

 

煩悩を完全に消し去るには出世間界の4段階のステップ

預流果では煩悩の3つが消えて、二度と現れないが、普通の世俗的な生活に戻ると、五蓋はまた活性化する。

 

無常と向き合うことで現実を見る

事実はシンプルである、

この宇宙にあるものは、例外なく確実に死ぬことである。

現象は瞬間的なものでしかないのに、その現象をあり続けさせようとすることが苦しみの原因なのである。

 

ありのままをみるしかない。

宇宙の法則の前では何をしても無駄である。

できることは落ち着いて観察することである。

すると無常とは偶然ではなく、因果法則の連続性という必然が無常である、ということが分かるようになる。

観察してすべてが生まれては消えゆくものであると分かったら、諦める。

諦めるとは、妄想をすてて、対象を詳らかにあきらかにする真理のことで、それを諦める、という。

 

「無常」を納得すると、現象に対する執著が薄れ、最終的にはこの世で生きることのこだわりが減少することを実感することで、心は落ち着きを取り戻す。

この心が預流の道心である。

 

低次のサマーディ瞑想によって、死によって身体が消えることが分かり、それで楽になる喜びもわかり、また

禅定に対する欲と第3禅定までは喜悦感もあるので、この世から離れたいという気持ちにはなりづらい。　

それに対して、

ヴィパッサナー瞑想の特徴は、とことんと無常を再認識し、次に無常に対する我の無力さを再認識し、この世にはどこにも永遠がないことを再認識し、この世にこだわる意味がないことを再認識せざるを得なくなる。

無常には重層的な意味があり、それを体と心でふかく実感するのがヴィパッサナー瞑想であり、何層もある深い理解は阿羅漢にならないとわからない、とされている。

 

 

どうせ妄想するならばダンマがいい

khaṇaṃ vo mā upacchagā

「今だけが類い稀なチャンス、この出会いを逃すなかれ」

 

と常に「いま・ここ」で生きることで、過去や未来の妄想をしないのがベストであろうが、

もし、妄想をしてしまうことがあるのならば、ダンマを妄想するのがいい。

 

たとえば、「なぜ生まれては消え去るのか？何が因果律なのか？この教えの意味は？」と。

ダンマを妄想すれば智慧が発達する。

 

 

ヴィパッサナー瞑想でありのままの事実を見る

私たちに心を純粋な意識にさせてあげるのはどうかと提案するサマーディ瞑想に対して、

私たちに心に事実を見せてあげるのはどうかと提案するのがヴィパッサナー瞑想。

 

 

サマーディ瞑想のメカニズム

意門（第６感覚器官）からの信号（想い）を止めるのがサマーディ瞑想のポイントなので、途中に新しい信号が割り込んでこないように、先に瞑想対象の信号によって心を満たすことで、他の信号が飛び込んでくるのを防ぐ。

たとえば、目の前にあるモノを言葉に出して念じ続けるとこで、心は他のことについて思考することができなくなる。

その理由とは、心は一つしかなく心のはたらきは同時に二つ以上のことができないので、念じるという行為で心のはたらきを独占すると、他のことができなくなるからである。

 

また、同じものをずっと見ていると、眼を閉じても、それと同じものを見ることができるようになる。

たとえばコントラストの強いものを見ていると眼を閉じても残像があるように。

同じ対象物を２時間～４時間かけて見続けると、同じ信号だけを認識し続けると神経回路はその信号を学習し、対象を見なくても、心がその認識を作るようになる。

それからさらに瞑想を続けていると、さらに純粋な認識が生まれ、対象物がさらに強く見え始めるようになる。

肉眼の視覚に頼っているのならば、このように見えることはない。

このような体験をすると、見ることも心のはたらきであって、眼で視ることだけが見ることではない、ということを体感する。

これは心のはたらきと意識の力の特徴であるので、そのメカニズムと実践の内容の図解も研究中である。

 

こうしてさらに強烈に純粋な光が見え始めるので、意識をさらに強くする。

それから、その純粋な光に集中して瞑想すると、光がかなり大きく見え始める。

これが見えたら心に第一禅定が生まれているという一つの証である。

いわゆるこれが低次の梵我一如の一体感である。

 

このような「知り方」を純粋認識とよび、色界で４，無色界で４の合計８段階のステップがある。

「眼がなくても見える、耳がなくても聞こえるという体験をし、五門を通さなくても認識が生まれる」ことを実感し、いわゆる超能力と言われることの可能性も考慮に入り、また自分で実践することで、これらのことが理解できることになる。

 

 

サマーディ瞑想とは認識の管理

五感覚器官の認識は勝手に起きるので自分の意思では管理ができない。

認識を好きなように自由勝手に管理できないが、心を一つの対象にくくりつけることで自由勝手にさせないようにすることはできる。

そこで、無作為にさまざまな対象に対して走り回る心を一つの対象に強引に嵌め込むことを繰返す訓練をすることで認識を管理する。

 

たとえばアーナパーナ瞑想では、呼吸の変化を鼻の下の一点だけで感じる訓練を続けると、心が呼吸という対象から逃げる回数がだんだんと減ってくる。

そして、あるとき、心は対象（呼吸の変化、または皮膚感覚の変化）と一体になる。

この認識経験が第一禅定である。

心が対象と一体になっていると、欲や怒りを生み出す心所がはたらき出すことがなくなるので、心の中にある喜悦や一境性や尋伺に気づくことができるようになる。

第一禅定を体感した者はこの喜悦を言葉で言い表せないほど幸福感を味あう。

どのような宗教の信者でも無宗教の人でもこの境地には達することができる。

 

7つの心所（触phassa、受vedanā、想saññā、思cetanā、一境性ekaggatā、命根jīvitindriyaṃ、作意manasikāro）は不可分離なので一緒に、いつでも働いているが、各心所の強弱は変化しており、それによって認識の仕方や質や明確差が違う。

瞑想という特別な訓練方法は心所の強度を均等にするためである。

これまではその人の性格や習慣や思考や感情によってよく使われる心所と使われない心所によって強度が違っていた。

 

 

自由意思よりも深層意識に操られている人間生活

宇宙ではエネルギーの弱い時空により強いエネルギーが集まり、そこで変化が起こる。

自分の意思でしっかりと生きているのは瞬間的で、多くは環境や自分自身で作った感情や思考の回路に動かされて生きている。

心にも同じことが起こるので、仏教は自分の意思でしっかりと生きることを勧め、そのためには自分の心をコントロールする方法を伝え、それこそが自由である、と説く。

 

自由とは慣れているかどうか？

「慣れ」とは過去に学んだ自動アプリが働いている状態のことを指し、慣れていないものには意思と作意を働かせる必要がある。

何もしないでいれば心はアプリの強制力で働かされるしかないので、そこに心の余裕や自由さはない。

すなわち、心をそのままの状態にしていると、対象の信号によって動かされることになる。

しかし心をコントロールできていれば、自分の意思どおりになるので、自由である。

 

人は自由なのか？不自由なのか？の問に、仏教の答えは

「因果法則である」これが中道majjhaの教えである。

慣れとは、因果法則を理解していることであり、自由とは自分の心をコントロールしていることである。

 

 

邪見から解放され自由になる方法

受vedanāを知り尽くす人は一切の邪見から解放される。　　出典？

 

17ステップの心のプロセス

目を開けた瞬間に、17段階ある「心のプロセス（心路）」の一連が発生している。

この時に7種類の心所（触phassa、受vedanā、想saññā、思cetanā、一境性ekaggatā、命根jīvitindriyaṃ、作意manasikāro）が各ステップごとに生まれては消えていき、認識が生まれる。

 

cetanā意思とmanasikāra作意　　　　　　　　manasi心に　kāra何かする　　　activity of mind

認識「しようとする」はたらき　　意識を働かせること　気にするかどうかの元　しっかりと実行する時の元

cetanā意思　　　　　　発案　無から有　　　　ジュースを飲みたいな

manasikāra作意　　　　行為実践の元　　　　　では飲もう

 

子供のmanasikāraは散漫で多くの刺激に反応してしっかりと注意を払う訓練がされていない。

manasikāraが弱いと、たとえば、二階に何をするために行ったのかを忘れている。

人の話をあちこち見ながら聞いている時にはmanasikāra はあるが、ekaggatā一境性が弱い。　

 

気にする（作意が強い）かどうか

カクテルパーティー効果とは、気にすること（関心があること）に対してmanasikāraが強くなっていることで、雑音の大きい環境でも関心のある音の意味を理解することが可能になる。

そのときには関心のないことにはmanasikāraは弱くなっており、背景の音（雑音）になる。

 

狭いスペースにストレスを感じる時には、manasikāraを自分でコントロールすることで対処できる。

気分が悪くなった時には、manasikāraを別なものに入れ替える。つまり関心の対象を他に向ける。

たとえば、子供が泣いている時にmanasikāraを別なものに置き換えることで、泣くことを止めさせる。

この時のコントロールする能力がcetanā意思のはたらきである。

 

一般的な集中力とはmanasikāra作意の働きであり、それによってekaggatā一境性が強まっていく。

ekaggatā一境性が強くなることを瞑想が上達したという。

 

 

カミの声はパターンを使って翻訳されている

もしカミや異次元の声を聞いたとしても、それは本人の受vedanāを通しての出来事でしかない。

どんな現象も、本人の受vedanāから起きた認識である。

はじめの段階ではそれらは言葉や概念ではなくただの音でしかない。

音が言葉になるのは想saññāによる思考の働きである。

このように神の言葉というのも、結局は各自の想saññāのパターンを使って解釈したものでしかない。

 

 

判断とは瞬間瞬間の認識の流れ

判断することは決断することになるのだろうか？

その判断とはある瞬間の認識の結果なので、その認識は一定なものではなく変化し続けるものなので、固定化された一貫のある判断基準とは思考パターンへの依存のことである。

生命体はいつも認識を変化させているので、それに応じて気持ちは揺らぎ、判断を変わっている。

判断という心所はなく、誰も同じ判断をすることもなく、どれも一時的なものでしかない。

五蘊の中の想saññāが判断を司る。

 

 

判断とは妄想の繰り返しによって作られる

ヒトの認識プロセスは、各自が持つ想saññāを使うことで進行していく。

たとえば、ある音を聞いた時に、その音に馴染みがあるか、もしくは珍しいかは本人の想saññāによる。

想saññāにない音ならばはじめて、もしくは珍しいと思うし、想saññāに似ている音ならば知っている音だと推定する。

 

このように認識プロセスとは、自分の都合（想saññā）を基準とするので、普遍的なものではなく、各自の想saññāに合わせて、似ていると推測されるものでしかなく、ここから生まれる判断もその瞬間だけに通用するものなので、一貫性のある判断があると思うのは妄想である。

したがって、習慣や先人の教えであったとしても、同じ判断基準を続けようとするのは苦しみの一つになる。

また、プライドなどの自我によって、判断は歪むこともある。

固定の判断を基準にすると、その判断に足を引っ張られてTPOの事実から離れてしまうので、たとえ自分の判断があったとしても、それにしがみつかないように注意することが、「苦の少ない、自然な、理性的な生き方」になる。

 

煩悩の機能

共一切心とは触、受、想、思、一境性、命根、作意という、７つの心所のこと

共一切心心所を理解することで、心の成長と覚るメカニズムを説明することができる。

７つの基本的心所に煩悩の心所が絡み付いているので、覚ることができない。

心そのものを乗り越える解脱のためには、何故覚れるのかというメカニズムがわかると修行がしやすい。

この因果法則は心所を学ぶことで理解できるようになる。

 

 

梵我一如をどのように自己判定をするのか？

それまでは頑張って自分で体験していたのに、ある瞬間、自も他もなく、ただ体験だけが流れていく。

この瞬間があるかどうかによって、梵我一如の体験をしたかどうかの判断するのだが、これを勘違いする人も多くいることをこれまでの体験上知っている。

はじめはすぐに表層意識に戻るが、訓練次第でその瞬間を徐々に長くすることができる。

 

これは主体と客体という区別が消えてしまう瞬間の出来事である。

この瞬間には自分でコントロールすることができない。

自分が消えて、瞑想対象と一体になってしまっているからである。

つまり禅定である。

これは強烈な忘れることができない経験になる。

 

この瞬間の後には似相や取相の時の精神状態に戻る。

「わたし」がなくなった経験を得ても、心に思考能力は残ったままである。

そこに感情にまみれた妄想や過去の怒りや憎しみやトラウマなどが入り込む可能性もあるので不安定で危険な状態である。

しかし瞑想者が五欲に未練がない状態で瞑想に挑戦したのであれば、心がすぐに堕落することは少ない。

 

そこで妄想や感情や思考のパターン（心の汚れ）が入り込むのを守る方法がある。

似相のときに念じていた言葉（地遍では「地pathavī」など）を禅定から出た後にでも念じることである。

 

これらのサマタ瞑想のポイントは、「禅定に入って何を経験するか」ではなく、心所を認識することである。

経験は個人差もあるし、毎回違うこともあるが、共通点は、心の中にvitakka-vicāra-piti-sukha-ekaggatāという５つの特色があることである。

場合によっては「光」などの現象が観えなくても禅定に入れる。

禅定に入れないのは、五感器官からの信号を「受想行」を経由する回路の認識しかしないからである。

この「受想行」を経由する回路に固執する原因は心に障碍があるからであり、この禅定の心のはたらきに蓋を被せているものなので五蓋とよぶ。

しかし一度禅定に入ると力が働くので、不注意で目覚めさせない限りは五蓋は一時的な睡眠状態になる。

 

 

禅縁jhānapaccayo (The Attention-causal-relation)

瞑想をすると楽になる。

「楽」を感じたらその影響でさらに修業を続け、それからの認識に「楽」が影響を与える。

落ち着きとは弱い一境性（集中力）のことなので、この縁で、さらに集中力が高まり、上位の禅定に達することができる。

 

サマーディ瞑想の随念Anussati（回想recollection、熟考contemplation、記憶remembrance、瞑想meditationマインドフルネスmindfulness、前世の回想などを指す場合も）

 

anu「に従って」「このプロセスを介して」+sati「（三相を知った）心構え」（mindset）

したがって、Anussatiとは、Nibbānaを達成することに焦点を当てた心構え、を意味する。

 

禅支の心所（尋、伺、喜悦、一境性、喜楽、憂、捨）がはたらき、影響を与える。

 

アビダンマ（論蔵）の心理学のテーマは心の成長に限定される。

具体的にはサマーディの禅定心、そして解脱の心（出世間心）である。

禅定に達すると、欲lobhaも怒りも起きず、煩悩も睡眠状態になり機能しない。

憂いや悲しみも起きない。掉挙、疑も睡眠状態になる。

これらの縁で、その後に起こる認識も影響を受けるが、強い衝撃が入ったらサマーディの力は壊れるので、また作り直す必要がある。

 

 

第一禅定に至ってからの五自在と第２から第５禅定

 

#18  rūpa-jhāna-pavattana　　色界禅の生起

Tato paraṃ tam eva paṭibhāga-nimittaṃ upacāra-samādhinā samāsevantassa rūpāvacara- paṭhamajjhānam appeti.

その後、まさにその似相を近行定でしっかり勤める人に、色界第一禅定が出現する。

 

第一禅定から第五禅定の特色

瞑想する時には力を入れすぎない。

まだ禅定がなくても、10分ほど楽に見続けるだけでいろいろなものが見えてくる。

この時に驚いたり混乱しないのがコツで、平気で見続ける能力の一境性ekaggatāが必要である。

虫眼鏡でないと見えない凸凹が見えたりするが、驚かないでいつでも冷静な心で見続けるのがコツ。

 

vitakka尋　　　しっかり考える　　　対象物に掴まって、それに乗って、意思で持っていく

　　　　　　　　出来事が頭から逃げていかず離れず忘れられない　　　すなわち妄想している

               　ある考え（妄想）をクセのように繰り返す

vicāra伺　　　　言葉なしに見ている、観察

　　　　　　　　ある考え（妄想）を思い出す

piti喜　　　　　　肉体的に感じる喜び　　joy　pleasurebla

sukha楽　　　　　幸福感　bliss　心的に感じる喜び

ekaggatā 一境性　　対象との一体性、統一性、一貫性を感じるほどの集中力、一体感

 

第一禅定　　尋、伺、喜、楽、一境性と共にある　世俗的な欲を捨てることで、第一を得ることができる。

第二禅定　　伺、喜、楽、一境性と共にある　　　言葉による思考を捨てることで第二を得ることができる。

第三禅定　　喜、楽、一境性と共にある　　　　　イメージによる思考から離れることで第三を得る。

第四禅定　　楽、一境性と共にある　　　　　　　喜がなくても統一はでき、第四を得る。

第五禅定　　捨、一境性と共にある　　　　　　　捨upekkhāつまり身体の感覚がない状態に至る

 

 

【第三禅定】

第三禅定では「喜：piti」が抜けて「楽：sukha」と「一境性：ekaggata」が残るように練習をします。

「喜：piti」はニミッタに見て「喜んでいる」状態で、心は微妙に揺れています。

そこで、より安定した心にするために「喜：piti」を抜ける必要があります。

この段階では「喜：piti」を抜ける練習をしていきます。

 

ある人は第三禅定の心地よさにとらわれてしまい「このままでいたい」「これが好ましい」という感覚が生まれてきて、ここにとどまってしまうケースも少なくありません。第三禅定は、「楽」「一境性」の心しかないからです。

 

第三禅定は、世の中で得られる楽しさや快楽をはるかに超えていて（世間では得られない楽しさが得られているため）、第三禅定の快楽よりも優れた楽しみは無い、これ以上の楽しみは無いと思ってしまいます。

ですので、第三禅定から抜けられずに、ここにとどまってしまう人が多くなってしまいます。

そうして第三禅定でも五自在の練習をします。

 

【第四禅定】

第四禅定は最高のサマーディになり、「捨：upekkh」と「一境性：ekaggata」になります。第四禅定では「楽：sukha」が抜けて、「捨：upekkh」の感覚が強くなります。

 

第三禅定では、ニミッタに対して「楽：sukha」の一体感がありますが、第四禅定では、無視したような感じになって（捨）、ニミッタとの一体感（一境性）があります。

ですので、第四禅定は、「捨：upekkh」と「一境性：ekaggata」のみの心ということになります。

第四禅定は、もっとも集中力が強く、深まっている状態です。

 

第四禅定に入っている人を見ると、体の動きはありませんし、地面の上に石を乗せたような状態で動きがなく、心も体の状態も安定しています。集中力が深まっていない人は、体があちこに動いたり、痛くなったりします。

 

 

ekaggatā一境性　　　　　　　心が見る対象と「一緒」になる　　一体になること、なりきること

スポットライトを当てること。注意すること。カーソルを当てること。

基本的な当たり前の瞬間のはたらき。

集中力とはmanasikāra作意の働きのことで、それによって一境性の力が育まれ、瞑想で一体感を得ることができる。

サマーディ瞑想とは、集中力が抜群に成長した状態で、集中したもの以外の信号に一境性を持たないこと。

 

 

pakiṇṇaka-cetsika　6　　　雑心所　　　　p47、3

vitakko vicāro adhimokkho vīriyaṃ pīti chando cā ti cha ime cetasikā pakiṇṇakā nāma.

尋、伺、勝解、精進、喜意、欲というこれら６つの心所を雑心所という。

 

vitakka尋           思考。心に対象を乗せること。

知覚する対象を、全体の中のでどこにマッピングするかを決めるはたらきのこと。

 

理解しようとする時に、そこに論理構造logical systemがある。

たとえば洗濯物をしまう時に、どの部屋のどのタンスのどの引き出しのどの辺りにしまうというように、何かを理解する時には自分の頭の中にある部屋の特定の場所にそれを区分して整理している。

これをしないと認識することもできないし、この区分を覚えていないと、「その理解」をすぐに忘れてしまう。

この片付けや整理を大体的（システム体系化）にしたものが、論理である。

想saññāに依存して判断するのではなく、この論理構造を基準にして思考すると理性の持ち主になる。

このように認識する時に心におきる論理性がvitakkaである。

 

vicāra伺             思惟。知覚する対象を明確に細かに考える働き。

瞑想する場合は、対象（呼吸など）に何度も繰返して強引に意識を乗せる（念じる）のがvitakka

やがて無理をしなくても瞑想対象を認識をし続けるようになると明確な認識が起こるようになるとvicāraが発達したということが自覚できる。

 

瞑想以外では、この二つの差異を理解することはできない。

あえて区別すると、言葉で考えるのがvitakka、言葉に頼らず判断するのをvicāra。

雑念を箒で払うのがvitakka、対象をキープしてそれに寄り添うのがvicāra。

対象を乗せるのがvitakka、乗せ方がvicāra

鐘の音がvitakka、余韻音の拡がり方を味あうのvicāra

鳥が翼を羽ばたかせて空に昇るのがvitakka、そのまま翼をひろげて飛ぶのがvicāra

 

ここまで分析するのは、瞑想実践は激しく言語を使って行うためであり、また、覚りの境地の心理状態を説明するため。

瞑想実践では、言語の使い方が日常生活とは違い、言語を使っているが、考えてはいない。

言葉で考えて理解する思考、推測、妄想の次元を破って、対象を直接に認識するのが、瞑想の一つの目的だが、

そのために単純な言語を使用して認識をし続ける。

これができるようになると、サマーディをつくることが可能になる。　

またサマーディには第一禅定の尋伺（じんし）を使うものと第三禅定の尋伺に頼らないものがある。

尋伺があったままでも、ヴィパッサナー瞑想で解脱できるとされている。

 

 

adhimokkha勝結（勝解）　　　知覚する対象を、それが何であるか、を確定する働き。　

認識が起こる度に、その対象から心が離れないように、くっつく機能のこと。

別々のものを離れないようにするクリップのようなもの。

この機能が強くなった時には、つづけて同じ対象を認識する。

この機能が弱まった時には、他のものに対象を移す。

 

adhi勝れた、優先的　mokkha自由、離脱、放つ、諦める、追い払う、解脱　　　解体

muñcati：[muc + ṃ-a] releases； loosens； delivers； sends off； emits； gives up

 

自由に対して優先的にはたらきかける機能

→自由を妨げる対象が心に入ったら、それを優先的に認識してしまい、他を認識する自由を妨げる。

訳語は勝解ではなく、「勝結」が適切である。p70

 

adhimokkhaとはmokkha「自由」「解放」に対して、adhi「勝つ」「優先的に働く」ということで、

「自由」を妨げる、すなわち束縛する、という意味になる。

勝結とは「対象から心が離れない働き」であり、集中力にも、執着心にも、善悪の両方に働く。

例えば、人から何か言われてその言葉がずっと気になってしまうことや、重い病気になって病気のことが頭から離れられないことや、トラブルがあってそのことばかり考えてしまうことがある。

一見、集中力のように見えるが、それは執着心である。

勝結は、善い方向に働けば、集中力に繋がるが、悪い方向に働けば、執着心となる。

したがって、勝結とは、善くも悪くも、心が対象から離れない働きをいう。

 

勝結には、善悪の二つがあると理解する。

悪の勝結は、人から何か言われた時に、そればかり気になって、他のことは全て無視する。

たとえば、PCゲームから、中々離れられなくなる、という時。

もう一つは、善の勝結で、意図的に仏教や真実に関心を抱いて集中力をもって認識する場合。

これは悟りを開く時に大切で、役に立つことに対して、意図的に勝結(勝解)する。

 

 

私説

パーリ語の意味や2000年前の「解」の意味は、物質dāhtuを解体して、一段と微細な領域であるbhūta、そしてdhammāの領域へと突入して「抽象度を上げる」実感を目指す「涅槃nibbānaの本能」のことではないのか？

 

 

 

vīriya精進          努力。目的を達成するため挫けず、努めて行為し続けようとす働き。英雄の働き。

 

本能による「〇〇をしよう」の段階

adhimokkha勝結　　　対象にくっつこう　　　　私説対象を解体して、より微細な領域で把握する

cetanā意思　　　　　　発案　無から有　　　　ジュースを飲みたいな

manasikāra作意　　　　行為実践の元　　　　　では飲もう

 

vīriyaの方向性は上記とは違い、本能に逆らって「しよう」とする働き

日常生活ではヒトは目や耳から入ってくるものに反応して、自分の自由意思で自分の見たいものを見ていると勘違いしているが、実際には貪瞋痴の「意」のままで目の奴隷や耳の奴隷となって暮らしている。

美しいものに引っかかり目が離せなくなるのは、心の本能にしたがって心がそう願ったからである。

しかし、vīriya精進のはたらきを使うと、対象物を見るか見ないかは自分自身でコントロールできる。

 

心は常に刺激による変化を求めているが、瞑想とは心に余分な刺激を与えないで落ち着かせることなので、心の変化を求めるエネルギーにまったく反することなので、心が一番嫌がることが瞑想である。

だから瞑想するためにはどうしても精進が必要となる。

心にとっては貪瞋痴は安易に獲得できるエネルギーなので、貪瞋痴に反応することは簡単だが、反応しないことは難しい。

反応とは、「反発、引き寄せ」のことで、これが基になり、怒りや愛欲が生まれる。

しかし心を成長させるためには精進して、どちらにも反応しない状態を重ねるしかない。

 

精進自体は善でも悪でもないので、それは大義名分として悪行為の言い訳に使われる可能性がある。

 

 

楽に生きようと思って苦しくなる。

家を買ってローンで苦しくなる。

競争をなくそうとして、それに同意しない者を排除する。

これらの矛盾は、「怠け」の心所が現れたもの。

何に怠けているのか？

先に概念（妄想）を決めて、現象に対処することは、自分にとって大切な「いま・ここ」の対象に懸命に対処することを怠けているのである。

 

「怠け」を一時的にでも停止させないと、矛盾から抜けられない。

競争をすることなく、眼の前のことに懸命になるいう精進を怠けていると、「競争をしない」というお題目だけが残り、それに同意しない人たちやそのお題目に反対する人たちと対立してしまい、「競争をしない」ということで、他者と争うことになってしまう。

 

 

pīti喜    知覚する対象を、好み喜ぶ働き。愛好

いかなる場合も喜pītiを感じられるように行為すれば現代の精神病の多くは治る。

 

物質から得る喜びには限界がある。

たとえば、読書、食事。はじめは楽しくても、続けると苦痛になるので、このようにモノに頼って得るpītiはたいしたものではない。

限界がきても喜びを感じたいので、次の刺激を探し続けるが、それも途中で麻痺して喜びではなくなる。

五欲の喜びを仏教が評価しないのは、喉が渇いた人が塩水を飲むようなものだから。

 

瞑想は、モノからの喜びではなく、モノから離れることで喜びを感じるので、限界がない。

たとえば静けさを喜ぶように心を育てた場合は、苦は生じない。

このように喜びやキレイだと思うモノを、そうではないと感じられるように心を調教することもできる。

心を集中させて、心の荒波を消して落ち着くと喜pītiが生まれる。

 

喜pītiがないと何事も続けることができない。

喜pītiを育てると外側の嫌なことでも内側の心のはたらきで喜pītiに変えることができる。

 

 

chanda意欲        何らか行為しようと求める働き。　やる気。　　　

cetanā意思（発案　無から有、たとえば、ジュースを飲みたい、と想うこと）と似ているが、cetanā意思は業kamma作るが、chandaはただの「やる気」で業kammaを作らない。

業kammaは未来に条件が整うと形になる「種」のこと。エネルギーの塊でできた設計図。

催眠術で、本人の意図がなくてもあることを止めることができなくなる、ただやりたくなる気持ちのはたらき。

 

chanda意欲が弱いと、あれこれしたいと思うが実行はしない。活発性がなくなりウツになる。

chanda意欲が強いと、したいことを実行する。また実行主義になり、「したいこと」が少なくなる。

 

 

五自在　　pañca-vasitā 　５つのmastery熟練

禅定に入れたことに満足してはいけない。

心が禅定の力に圧倒されているうちに「五自在」という訓練が必要である。

１．まずは、自分が経験した禅定とはどういうものなのか、自分の経験した精神状態を顧みて、中身を観察することである。

２．何回も同じ禅定に入って、簡単にこの状態を再現できる能力を身につける。

そうして、禅定に入っている時間を伸ばす訓練をする。

３．これができたら、禅定の精神状態はどのようなもので、どんな心所が入っていて、どんな煩悩が機能しなくなったのか、という禅定の特徴も観察する。

 

1.引転自在－サマーディから出た後で、心がどのように変化したかの道順を記録しておく能力

2.入定自在－サマーディを何度も繰返し、入りたいと思うとき、いつでも出来る能力

3.在定自在－自分の決めた時間にサマーディに留まることが出来る能力

※１時間禅定と思えば、その間は禅定に入るる力

4.出定自在－自然に任せるのではなく、自分の決めた時間がきたらサマーディから出る能力

5.省（観）察自在－禅定の中で、まだある瞑想状態の思考・感情を客観的に判別・確認できる能力

 

後に瞑想を客観的に観察paccavekkhaṇāしないといけない理由は、これこそが真実だと執着して、自分が究極的な境地に至ったのだと勘違いしてしまうケースもあるため。

 

釈尊が真理を語ることができたのは、後で観察する反省会をしていたから。

これが究極なのか？と自分自身に問うことができることによって、次のステップに進むことができる。

 

 

パーリ語の五自在　pañca-vasītā　　　

瞑想者が道を誤らないため　　　　　瞑想者を守るマスターすべき五項目

1.引転自在－サマーディから出た後で、　サマーディ中にまだ残っている思考・感情を判別・確認する能力

āvajjana は省察reflectionの意味で、心を向けて観察すること。

āvajjeti：[ā + vajj + e]  observes

欲界に戻って、自分の体験を思い出し、ただ事実をありのまま、客観的に観察して確認する。

解釈は誤解なのでただ自分に起きた事実を観察するだけにする。

するとカミとの一体化というような解釈をしなくなる。

ある宗教家が解脱を見つけられず、輪廻を遡る途中でやめてしまうのかと言うと、「解釈したからである。説明したので間違ってしまった」と釈尊は説いている。出典？

 

2.入定自在－サマーディに入りたいと思うとき、いつでも入ることが出来る能力

samāpajjana [abs．of samāpajjati] having entered upon； having engaged in

 

3.在定自在－自分の決めた時間でサマーディに留まることが出来る能力

adhiṭṭhāna [fr. adhi + sthā] 1. decision，resolution，self-determination，will 　決定

adhi-：pref. [〃] 上に，ついて，増上.

sthā，（巴thā），立っている　　stand

パーリ語では誓願の意味が多いが、ここでは違う。　ここでは、意図したようにする意欲の意味。

 

4.出定自在－自分の決めた時間がきたらサマーディから出る能力

vuṭṭhāna  [the sandhi form of uṭṭhāna] rising out   起き上がって出ること

禅定から出て、欲界の常識に適応すること。2つの認識範囲の違いを明確に理解すること。

 

5.観察自在－サマーディ中にまだ残っている思考・感情を判別・確認できる能力

paccavekkhaṇa　観察

禅定の弱点やできないことや欠点もよく観察する。

これで、禅定に対して起こる強力な執着（欲）が消える。

日常生活での欲はlobha、禅定に対しての欲は、nikantiという。

 

 

Tato paraṃ tam eva paṭhamajjhānaṃ āvajjanaṃ samāpajjanaṃ adhiṭṭhānaṃ vuṭṭhānaṃ paccavekkhaṇā ceti imāhi pañcahi vasitāhi vasībhūtaṃ katvā vitakkādikam oḷārikaṅgaṃ pahānāya vicārādi -sukhumaṅguppattiyā padahato yathākkamaṃ dutiyajjhānādayo yathāraham appenti.

その後、まさにその第一禅定を、引転、入定、在定、出定、観察という５つの自在によって自在になるまで修行し、尋などの粗い部分を捨てて伺などの精妙な部分が生じるように努力すれば、順次に第２禅定などが適宜（生じて）安止する。

 

 

第一禅定から成長するためには、このnikantiを捨て、五自在をして、成長の可能性を探り、現状の欠点を認識することで、第二禅定以降を作ることができる。

言葉を回転させることで禅定を得ることができると思っている者が言語を繰り返さないで禅定が得られるはずだと瞑想を続けることで、第二禅定を作ることができる。

言葉で考えなくても、何かものを見たらすぐに一体になるということが第二禅定である。

何かを見たら何も頭に浮かばない状態で、これは我を忘れてしまうことなので、たとえば車の運転などのように現代文明での日常生活では危ないものと判断される。

 

また、五自在をして欠点をチェックしなければ、成長はそこで止まり、たとえ非想非非想処定を作ったとしても、ヴィパッサナー瞑想を実践する機会を失ってしまう。

そこで満足して禅定に留まり、aniccaの本当の意味を理解できず、解脱を目指さなくなるためである。

 

 

瞑想対象を持ち運ぶテクニック

初期の修行中では、対象の円盤をかばんに入れて持ち運べるようにする。

するとある日、瞑想中に目を閉じても対象が見えるようになる。

つまり対象がなくても、頭でそれを作っている状態でこれを「持ち運び状態」とよぶ。

これがいつでもどこでもできるように訓練する。

 

 

 

 

アーナパーナの四つの禅定　　　パオ・セヤドーの講話

第一禅定の対象は、集中が深まっていくにつれて現れてくるアナパナニミッタānāpāna-nimittaです。

nimittaはその強さによって三段階あり、最後はパティパーガ・ニミッタpatibhāga-nimitta（浄亮光）というクリアな光を放つニミッタが現れてきます。ānāpānaではずっと呼吸を対象として集中しますが、ここでその対象を呼吸からニミッタに移します。するとニミッタに心がスーッと沈んでいくような状態になり、この没入状態を第一禅定といいます。

 

禅定(jhānaジャーナ)を支えるには五つの要素である禅支jhānaṅga (ジャーナファクター)があります。

第一禅定に入れる状態が、2時間、3時間と増えて禅定が安定していき、三日間くらい、毎日禅定に入れるようになると、とても安定した禅定をつくれるようになります。

 

では、どのように五つの禅支を観ていくのでしょうか。

まず、一時間ほど、深い禅定状態に入ります。禅定状態にあると、物事を分析することができないので、一旦そこから出ます。そして、Bhavanga（有分心）というものを見ていきます。

有分心（Bhavanga）とは、心臓の真ん中の辺りに心を向けると存在している、とても光溢れるものです。

有分心について、ここで正確に理解することは難しいので、これはメタファー(隠喩)としてとらえましょう。

アビダンマに詳しい説明があります。とにかく、一旦禅定状態から出て、心臓の真ん中にとても強い光があるということを確認します。

 

　なぜとても強い光が見えるのでしょうか。非常に強い禅定状態になると、チッタジャーカラーパcittaja- kalāpaという、心が生み出すkalāpa (微細な粒子)が体全体に広がっていきます。

kalāpaには、８つの要素がありますが、このときは、その中の色の要素がとても強いのです。

また、８つの物質エネルギーのうちの1つに火の要素（tejo）がありますが、その要素から、次のkalāpaが生まれてきます。そうやって新しく生まれてきたkalāpaの色も輝いています。

 

　心から生まれたkalāpaと、火から生まれたkalāpa、両方がとても輝いているので、光となって現れるのです。それが光の正体であり、有分心（Bhavanga）というのは、とても輝いています。

　心の門（意門）というものがあり、これは心臓のところにある鏡のようなものと理解してください。ānāpānaを深めていき、呼吸に集中していますので、鼻のところに強いānāpāna-nimittaが現れ、光が現れます。

心臓のところに鏡があるので、そこにもう1つの光が現れるように見えるのです。

 

禅定を支える五つの要素

　さて、第一禅定を支える五つの要素を見ていきましょう。まず、ヴィタッカ（vitakka、尋）という、常にどこかへ飛んでいってしまう心をいつも集中対象である呼吸に戻してくる要素があります。二番目はヴィチャーラ（viccara、伺）という要素で、戻ってきた心を常に対象に留めておく働きです。三番目はピティ(piti、喜)という、パティバーガ・ニミッタpatibhāga-nimitta（浄亮光）を観ることに対する喜びの要素です。四番目はスカ(sukha、楽)という、幸せの要素です。五番目はエーカガター(ekka gata)という1つの対象に集中していて心が散漫にならない要素です。一境性とも言います。

 

　これらの五つが禅定に入った心の中に強く存在しています。さて、鼻のところにアナパナ・ニミッタがあり、心臓のところに有分心（バーバンガ）があります。まず長時間の禅定状態に入って、一旦そこから出て、有分心のほうを見ます。そこが今、意門という、心の要素を感じる部分になっています。そしてそこに現れている五つの禅支を見るのですが、素早く見ないと、禅定が壊れて弱くなってしまいます。第一禅定の五つの禅支を観るには、強い禅定状態を保って、そこから一旦出てすぐに心を観て、また禅定に戻るようにします。

 

　まず最初は、五つの禅支を一つ一つ見ることから始めます。禅定状態に深く入ってから出て、鼻の下にあるパティバーガニミッタ（浄亮光）を見ながら、同時に心臓にある有分心（バーバンガ）を見ます。そのとき、ヴィタッカ（尋）という心を対象に戻していく働きが存在していることをはっきりと確認します。

そしてまた禅定状態に戻り、10分くらいしたら、また出て、同じ手順でヴィチャーラ（伺）という心を対象につなぎとめていく働きを見ます。

 

　そしてまた禅定状態に10分ほど入ってから出て、ピティという喜びの要素があることをどこに？確認します。同じようにして、スカという幸せの要素を見て、エッカーガタという一点集中する一境性の要素を見ます。

このようにして五つの禅支を一つ一つ丁寧に確認していきます。そして、それができたら、今度はそれらを同時に見ます。同じようにして禅定から出て、パティパーガニミッタを観ながら意門を観て、五つの要素が同時に存在しているのを観ます。

 

　さて、第一禅定を自在にコントロールできるようにならなくてはなりません。まず、禅定に入っていくときに心をそれに向けていく、意門転向心ができるようにします。（vitakka、尋）？

次に、禅定に入ってから、ずっと禅定の心を保ち続けることができるようにします。（viccara、伺）？

初めて禅定に入った状態ではこれらの区別はできませんので、後になってからやることになります。

 

　五つのコントロールができるようになって初めて、禅定をマスターしたといえます。今挙げた二つと、

自分が入ろうと思ったときにいつでも禅定に入れること、

出ようと思ったときにいつでも禅定から出られること、

そして、禅定に入っている時間を自在にコントロールできること、の五つですね。

これらができて、初めて禅定を達成したといえます。そうでない場合は、禅定の成否は偶然に左右されていると言えますね。

 

 

 

サマタの限界

言葉の限界

言葉では人の感じることや思うことをそのまますべて相手に伝えることはできない。

あまりにも多様で複雑な感覚や想いを伝えるには使用している言葉の数が少なく、また言葉の枠の外側にも感覚や想いがあるからである。

 

レベルの高い欲が生まれるので解脱できなくなる可能性

サマーディ瞑想の安止速行心では、　たとえば禅定を続けていたいといったレベルの高い欲が生まれてしまうので、煩悩を断つことができない。

対してヴィパッサナー瞑想では、出世間の安止速行心が働くことによって、

遍作parikamma、近行upacārā、随順anuloma、種姓gotrabhūのプロセスの後に、預流道心maggaが生まれる。

この預流道心の智慧で3つの煩悩（有身見、戒禁取、疑）が断ち切られ元に戻ることはない。

たとえば、表面的には正しかったり美しいものであったとしても、その深層には死に至る毒があることがわかってしまえば、もう二度とそれを選択しなくなるように。　

 

煩悩は消えないサマーディsamādhi（サマタ）瞑想

煩悩を沈ませると、物欲も性欲もなくなり、禅定が現れてくる。

サマーディ（サマタ）瞑想を続けると煩悩は休眠状態になるが、煩悩が消えたわけではない。　

 

なぜ欲を求めるかというと、「喜ぶ」ためである。

そこで幸福を探し求めるのだが、この喜びが不完全である。

理由は、得られる幸福よりも苦労のほうが遥かに大きいことがわかり、満足できないからである。

こうして欲は相変わらず消えることはない。

 

サマタ瞑想で主客の一致という究極の至福を感じると何も要らなくなり、欲を求めなくなる。

だから煩悩は活動しなくなる。

 

しかし、これは解脱の地点から見ると、至福感で煩悩が一時的に沈んだだけで、煩悩が本当に消えた状態ではなく、ただ煩悩が活動していない第一禅定状態であるということにすぎない。

 

だから自分が体験した神秘体験は壊れるものである。

因縁によって現れる禅定は因縁が崩れることによって壊れていくので、これは仏教の終着点ではない。

 

 

サマタ瞑想からヴィパッサナー瞑想へ

サマタ瞑想を続けると物欲や性欲がなくなり、普通の生活に戻っても、つまらなく感じ、面白くも喜びも感じなくなる。

このように煩悩が沈んで落ちつくと、心が清らかになってくると、ヴィパッサナー瞑想を実践する。

ヴィパッサナー瞑想では一般的には神秘体験は生まれない。

 

 

輪廻に飽きるためには

sabbe sankara aniccha

「一切の現象は結局は生まれては消え去るものでしかない。望むことは一時的に束の間しかなく、望みは長くは続かないことを智慧で発見するとき、現象に対して、望みに対して、この世に対して意欲がなくなり、輪廻転生に対して飽きるのです。これこそが解脱への道です」　

 

 

 

性格で選ぶ40種類の実践方法　　　　上座部仏教のパーリ経典にあるもの

 

1.Samatha-kammaṭṭhāna-naya　　止業処のやり方

#2  40 kammaṭṭhāna-saṅkhepa-mātikā　　40業処略説の要目

Tattha samatha-saṅgahe tāva dasa kasiṇāni dasa asubhā dasa anussatiyo catasso appamaññāyo ekā saññā ekaṃ vavatthānaṃ cattāro āruppā ceti sattavidhena samatha-kammaṭṭhāna-saṅgaho,

その中、まずサマタのまとめとしては、10遍、10不浄、10随念、4無量、１想、１差別、４無色という７種類で、サマタの業処がまとめられる。

 

kammaṭṭhāna業処とは課題のこと？

kammaは業という意味だけではなく、ここでは「何かやること、行うこと」、エネルギーの意味である。

thānaは「場所」「拠りどころ」「仕事の内容」という意味

両方をつなげると、「エネルギーを向かわせる場所」という瞑想対象の意味になる。

また仕事を行う場所、たとえばオフィス、職場、教室などの与えられた作業をこなす場所である。

kammaṭṭhāna業処とは修行者に実践しやすい瞑想課題のことになる。

 

無数の瞑想方法の中で、最終選考を通過した40種類の瞑想法だが、すべてサマーディを作るわけではなく、中には不浄随念のように生きることに対する執着と誤解が消えて、智慧が現れる引き金になる。

 

40業処の目的

40業処の瞑想を実践するのは煩悩の機能が極力低下するため。

40業処の瞑想は禅定を作れる瞑想と禅定を作れない瞑想がある。

禅定を作れる瞑想は多くの宗教にある。

禅定を作れない瞑想は仏教だけが紹介するサマタ瞑想である。

禅定を作れない瞑想を紹介するのは、智慧paññāが現れるためである。

智慧paññāでありのままに物事を観察できる、すなわち如実知見が起こる。

禅定が作れなくても、仏教の勧めるサマタ瞑想をすることで、煩悩の機能が低下して、如実知見が現れることは確実である。

そして、このサマタ瞑想がそのままヴィパッサナー瞑想に変わる。

 

 

 

6種類の性格

#3  carita6　　性格６

rāga-caritā dosa-caritā moha-caritā saddhā-caritā buddhi-caritā vitakka-caritā ceti chabbidhena carita-saṅgaho,

貪性、瞋性、痴性、信性、覚性、尋性という６種類に、性格はまとめられる。

 

書かれた名前と住所で判断する

性格分析は慢（自分と他者との比較）からではなく、修行が効率よく進む指導をするために生まれた。

日常雑事をやっているところを観察して、深層意識がどのように機能しているかを調べる。

人には感情の波があることを考慮し、その波の底流に深層意識の一貫したパターン、すなわち性格を調べる。

これは肉体を構成するdhātuやエネルギー体を構成するbhūtaより微細なgatiのレベルを理解することである。

性格とは心の基本プログラムOSのようなものなので、本人から本音や建前を聴いても、それは本人が自覚しているものに限られるので、深層意識にあるものではない。

 

 

カテゴリーの名称から受けるイメージと内容は違うので、先入観を基準にしないように注意する。

 

rāga-caritā貪性　　　書いた文字が見た目の良い作品になっている。

ものごとに逆らわない、そのまま受け入れる性格

受け入れられなものごとでも、受け入れられるようにする。

 

美しいものや楽しいことに簡単に惹かれる。

部屋が汚れていたら綺麗にしてしまう。住むところは整理整頓しておく。

色を選ぶ時にもコーディネートに注意を払う。ボロ服でも見た目を良くする。

楽しく生活しようとする。キツイ仕事でも鼻歌をうたいながら。

世間話をする時も議論になる話題よりも、みんなが賛成できる話題にする。

 

無常をハイライトして真理を語ると理解する。

苦をハイライトしても集中しない。

無我をハイライトしても理解もしない。

不浄観の瞑想は苦手。

 

dosa-caritā瞋性　　書いた文字に力が入っている。文字の大きさは同じであるが、並びや行間隔は気にしない。

ものごとに対立するアプローチをもつ。

ものごとの欠陥や短所を簡単に見つけ、先に調べる。

 

汚いことや嫌なことに目がいってしまう。

それを直すために、部屋を片付ける。取り出すことを優先して整理する。

住むところは整理整頓されていない。

勢いよく仕事を始めるが持続力がなく、簡単に諦める。

服などは機能を重視して見た目を気にしない。礼服は好まない。

 

議論好きで、微に入り細を穿って問題点を取り出して反対する。

イライラして怒りやすい、

 

悲の瞑想を理解するが、喜の瞑想は理解できない。

苦の真理をハイライトすると早く理解する。

不浄観の瞑想はしやすい。

無常や無我をハイライトしても理解もしない。

呼吸瞑想は苦手。

 

 

moha-caritā痴性  字の大きさが揃っていない、バランスが悪い、形などを省略し、集中して書いていない

 

物事を受け入れも反対もしない。別に気にしない。

弱点は判断と集中力。

責任のある上司がいれば仕事は進むが、自分で責任を持って仕事をこなすのは不安。

判断が必要な仕事は苦手で、流れ作業ならば落ち着く。想定外が起きるとフリーズする。

一度に多くの出来事が起きると、判断できずにヒステリーを起こすこともある。

 

暗記は得意だが、作文は苦手

 

呼吸瞑想は適している。

善悪の区別、道徳、真理と順番に教えていく。

いきなり四聖諦を教えると混乱

 

saddhā-caritā信性　　綺麗に書くのは、頼まれた仕事なのでまじめにこなす。

無邪気で素直　　　　何かを信じることを必要だと思っている。

自分で判断できない。

攻撃態勢はとらない　他人に騙されるとは思わない。お人好しで、人を簡単に信じる。

信じるものがないと、人生は進まない。

言われたとおりにするのが当然。

利益よりも言われたとおりにしたい。

＋αの結果を出したい。

経験から学んで成長するのは難しい。

 

buddhi-caritā覚性　　　読めるという機能を果たせばいいと思って書く

理解して納得しなければ体を動かさない。

正誤に関係なく、理解しないと前に進まない。

理解できない情報に対して不機嫌になり、フリーズする。

手早く結果を出したい。

結論を出す目的で喋る。

身だしなみや部屋の整理整頓には興味がない。

 

vitakka-caritā尋性　　　どのように書けばいいか考えて、字を書くのが遅い

考える性格。

結論や目的に達することよりも、過程を考えることを重視する。論理過程を面白がり明確にしたい。

言葉少なく、判断も遅く、行動命令も遅いが、脳内では思考、妄想、議論で忙しい。

思考の中に閉じこもってしまう可能性がある。

自分の経験の過程を発見するために忙しい。

 

 

 

主性格と副性格

主性格とは、深層意識の行動パターンのこと。

副性格とは、手段や手法　　目的を達成する時の行動パターンやプロセス

 

貪瞋性　　　深層意識は貪で、それを実現する行動パターンが瞋

戦ってでも自分の好きなものを手に取る。金が儲かるならば、どんな苦労もする。

アメリカのグローバリゼーション

貪痴性　　　深層意識は貪で、それを実現する行動パターンが痴

経済がうまくいかないと悩み、良くなるまで待っている。

スペイン経済

瞋貪性　　　深層意識は瞋で、それを実現する行動パターンが貪

儲けることよりも戦うことを優先する。

中東の対欧米に対する政治

 

 

2.sappāya-bheda　　　適合の分別

#13 carita kammaṭṭhāna vibhāga　　性格と業処の分析

Caritāsu pana dasa asubhā kāyagatāsati saṅkhātā koṭṭhāsa-bhāvanā ca rāgacaritassa sappāyā, catasso   appamaññāyo nīlādīni ca cattāri kasiṇāni dosacaritassa, ānāpānaṃ mohacaritassa vitakkacaritassa ca, buddhānussati-ādayo cha saddhācaritassa, maraṇa-upasama-saññā-vavatthānāni buddhicaritassa, sesāni pana sabbāni pi kammaṭṭhānāni sabbesam pi sappāyāni, tatthāpi kasiṇesu puthulaṃ mohacaritassa, khuddakaṃ vitakkacaritass’ evāti. Ayam ettha sappāya-bhedo.

性格の中で、十不浄と身起念という名の身体の状態・部分についての修習は、貪性に適している。瞋性には、四無量と青など（黄、赤、白）の４遍が適している。痴性と尋性には出入息が、信性には仏など（法、僧、戒、施捨、天）の６随念が、覚性には死、寂止、（食厭）想、区別が適している。残りのすべて（地、水、火、風、虚空、光明と４無色）の業処は、すべての性格に適している。その中でも遍において、大きなものは痴性に適し、小さいものは尋性に適している。

以上が、適合の分別である。

 

貪性　　十不浄と身起念

瞋性　　四無量と青、黄、赤、白の４遍

痴性　　出入息

信性　　仏、法、僧、戒、施捨、天の６随念

覚性　　死、寂止、（食厭）想、区別

尋性　　出入息                                      

                                                               

 

呪文は大脳のクセを利用する　　　理解できないことを勝手に解釈してしまう深層意識

言葉には力がある。波動の力もあるがわかりやすいのは意味の力である。

だから相手に言葉の意味が理解できないとこの力が働かない。

呪文も言葉だが意味は通じないので、その力は波動と受け手の想念による。

大脳辺縁系は理解できないことを分かりたいと思う本能（深層意識）があるのだが、それができない時に異様に魅力を感じてしまい、好き勝手に解釈して、何か神秘的な力や魔力があるはずだという妄想の力を利用している。

想うことが力となるからである。

だから呪文とは意味がわからず、神秘的なものであることが必要条件である。

サマタ瞑想では呪文は使わず、意味のある言葉を唱える。

 

 

 

#6  kasiṇa　　　遍

Kathaṃ? Pathavī-kasiṇaṃ āpo-kasiṇaṃ tejo-kasiṇaṃ vāyo-kasiṇaṃ nīla-kasiṇaṃ pīta-kasiṇaṃ lohita-kasiṇaṃ odāta-kasiṇaṃ ākāsa-kasiṇaṃ āloka-kasiṇañ ceti imāni dasa kasiṇāni nāma.

10遍とは、地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、虚空遍、光明遍という10遍である。

 

kasiṇa遍は目と視覚を使って集中力を育てる方法

 

地遍Pathavī　　　壁に土色の紙を貼る

水遍āpo　　　　　容器の底が暗い色に水を張る

火遍tejo　　　　　ローソクなどの炎

風遍vāyo　　　　木の枝が揺れると、そこに流れる空気を認識しようと試みる　　暴風のときならば簡単

青遍nīla　　　　　目を閉じて以下の色が見えるように訓練する

黄遍pīta　　　　　選ぶのは好きな色ではなく、心が落ち着く色

赤遍lohita

白遍odāta　　　　白は全ての色の光を混ぜると白光になる

虚空遍ākāsa　　　　切り抜いた円盤を作ってその穴を観てākāsoと念じる

光明遍āloka　　　　円を切り抜いたダンボールに半透明の白紙を貼りそこにライトを灯す

 

 

#7  asubha 10　　　不浄

Uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakaṃ vicchiddakaṃ vikkhāyitakaṃ vikkhittakaṃ hatavikkhittakaṃ lohitakaṃ puḷuvakaṃ aṭṭhikañ ceti ime dasa asbhā nāma.

膨張屍、雑青屍、漏膿屍、切断屍、食残屍、散乱屍、斬刻散乱屍、血塗屍、蛆充満屍、骸骨屍というこれら10が不浄である。

 

不浄遍の狙いはサマーディではなく、観察で欲を捨てるため

表面だけを見て判断するのは偏見なので、その奥や裏や深層も見る仕方をして、心を落ち着かせるのが狙い

欲の感情にとらわれて、欲を捨てられずに困っている人に適している欲への対処法。

「きれいだ、かわいい」とばかり見る人にもこの修業が良い可能性がある。

しかし誰でも心が成長するとは限らず、感情に支配されやすい人には逆効果にもなりえる。

 

念じる言葉は、Yathā etam, tathā idam.

Yathāように etamあれ, tathāように idamこれ.　　あのようなことが、ここにも起こる

 

 

#8 anussati 10　　随念

Buddhānussati dhammānussati saṃghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati upasamānussati maraṇānussati kāyagatāsati ānāpānassati ceti imā dasa anussatiyo nāma.

仏随念、法随念、僧随念、戒随念、施捨随念、天随念、寂止随念、死随念、身起念、出入息念という10が随念である。

 

anu-ssati　　　随念　　　　Nibbānaを達成することに焦点を当てた心構え

何かのテーマを決めて、それについて気づいて観察してみること

cf. 　satiは気づき、心構え　　　satippaṭṭhānaとは気づきの確立

Anu①「に従って」すなわち「このプロセスを介して」②viññānaのための「栄養源」のkilesa煩悩のこと。

 

 

 

念じることで心に変化が起こるとするならば、より効果的なものを選んで念じたほうが良い。

ここでは、効果的かつ合理的に、心が清らかになり、智慧が発達する10種類の瞑想を提案している。

 

釈尊の称号と後代の勘違い

Amitāyus 　　無量寿　死māraに打ち勝って不死なる境地である涅槃に達した、という意味　

māraとは「魔」のことなので死に打ち勝ち不死になることはなく、釈尊は80歳で死去した。

amitābha　　　無量光　この光とは智慧paññāのこと　　智慧には限りがない、と意味

どちらも直訳したので、仏が永遠不滅で存在し続けるものだという考えが生まれ、そのような仏随念もあるが、如来が永遠不滅で存在し続けると解釈して信じ込んだら、それは無常を説く仏教ではなくなる。

「明かりの炎が消えるように解脱者は涅槃に入るのだ」と説かれている教えに反する。

出典？ランプの炎を消し去るRatana Sutta,Sutta Nipata, II. 1

 

nibbānaは「（炎が）消えて滅びた（状態）」を意味し、ちょうど風が炎を吹き消すように、燃えている煩悩の火が悟りによって消滅し、すべての苦悩のなくなった状態をさす。そのとき、寂静な最上の安楽の境地が実現する。

（「涅槃寂静」という）

 

パーリ語経典長部16経の『大般涅槃経』　Mahāparinibbānasutta Dīgha Nikāya 16　　英訳

「アーナンダよ。今でも、また私の死後にでも、誰でも自らを島とし、自らをたよりとし、他人をたよりとせず、法を島とし、法をよりどころとし、他のものをよりどころとしないでいる人々がいるならば、かれらはわが修行僧として最高の境地にいるであろう。」

 

 

 

釈尊の説いた仏の９つの能力　　九徳

阿羅漢、正覚者、明行具足者、善逝、世間解、無上の調御丈夫、覚者、世尊

Iti’ pi so bhagava arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasarāthi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.

 

paṭhama Mahānāma sutta 2-1 　ekādasa nipāta 11偈集　　aṅguttara nikāya増支部, ,

https://suttacentral.net/an11.11/pli/ms

清浄道論Visuddhimagga       　南伝大蔵教２０巻１０ページ

 

１．arahaṃ阿羅漢：　一切の煩悩を滅尽し、神々・人間の尊敬、供養を受けるに値する方

an accomplished one

２．sammāsambuddho正覚者：　完全たる悟りを最初に悟って、その悟りへの道を他に教えることのできる方

a fully-enlightened one

真理を他人に教えられる能力がある

 

３．vijjācaraṇasampanno明行具足者：　「八種の智慧」と「十五の道徳」を具えた方

vijjācaraṇa：[nt．] special wisdom and virtue．

sampanna：[pp．of sampajjati] succeeded； prospered； happened； become

endowed with knowledge and good conduct

八種の智慧（八明）

１．無常、苦、無我をはっきり見ることのできる智慧

２．自分の思い通りにできる威力がある智慧

３．一身、多身などに変身できること、空に飛び上がることも、地にもぐることもできる威力ある智慧

４．遠くの声や小さな声を聴ける威力ある智慧

５．他人の心を読める智慧

６．自己及び他人の前世を知ることのできる智慧

７．遠い所や微小なもの見ることのできる智慧

８．あらゆる煩悩を滅し尽くすことのできる智慧

十五の良い性格（十五行）

１．戒律を守ること

２．煩悩が起こらないように眼耳鼻舌身意を守ること

３．食べ物の適量を知ること

４．眠らないで努力すること

５．仏法僧及び因果律を信じること

６．悪事をすることを恥じること

７．悪事をすることを恐れること

８．知識が広い分野に及んでいること

９．精進すること

１０．仏法僧などの徳を念じて忘れないこと

１１．智慧があること

１２．初禅を修得していること

１３．二禅を修得していること

１４．三禅を修得していること

１５．四禅を修得していること

４．sugato善逝（ぜんぜい）：　正しく涅槃に達し、善く修行を完成し、正しく善い言葉を語る方

何でも結果が出るまで完全に行う方

well gone or gone to bliss

５．lokavidū世間解（せけんげ）：　宇宙、衆生、諸行と言う３つの世界を知り尽くした方

生命のことなら何でも知り尽くしている方

a knower of the world

６．anuttaro purisa-damma-sarāthi無上調御丈夫：　人々を指導することにおいては無上の能力を持つ方

an unsurpassed leader of persons to be tamed

７．satthā deva-manussānaṃ天人師：　人間、神々などの一切衆生の唯一の師　　　

生命の師匠　何としてでも育てて、一人前にする最高の指導者

a teacher of humans and devas

８．buddho覚者（仏陀）：　真理に目覚めた方。

煩悩を根絶して完全たる悟りに至る聖者という普通名詞。

覚った人ならば誰でも使える名称で、精進すれば悟りに達するという自信になる。

the awakened or the one who knows

９．bhagavā世尊：　すべての徳福を備えた方。

究極の幸福を与えられる徳を持ち、身近に感じることができる尊敬できる人

the sublime or exalted

 

 

仏随念

偉大なる人物の能力を考察しているのだから、人の心を明るくしてくれる瞑想

このサマタ瞑想を続けると、ヴィパッサナー瞑想を実践しようという意欲が高まってくる。

まずは９つの徳を勉強すると、１つの徳がとりわけ気に入るようになるので、それを自分の性格に合う徳として瞑想の対象として選ぶ。

 

 

dhammānussati 法随念

 

svākkhāto bhagavatā dhammo

sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī ti

 

 

 

svākkhāto 　　　　　　　善く語られれた、という意味で内容は瞑想して学ぶ。

心に曖昧な気持ちが起こらないように語られていること、をいう。

sandiṭṭhiko 　　まのあたりに結果が現れる

主観や推測ではなく、すぐに誰にでも確かめれれる真理を語っている。

akāliko 　普遍性があり永遠たる教え

a否定形+kālikoは時間の流れの中にある、なので、教えは古く時代遅れにはならない、という意味。

人が仏教に興味があるか、理解があるか、実践するかは時代の流れに沿って変わるが、真理は変わらない。

ehipassiko 　　来たれ見よ

試してみればよい、という隠し事のないオープンな態度

opaneyyiko 　　実践者を涅槃に導く

実践することで心が自ずと成長し、汚れが落ち、智慧が現れ、最後に解脱に達する。

paccattaṃ veditabbo viññūhī 　　理性のある人が各自で経験しなけくてはいけない

自分の頭を良くしたければ自分でするしかない。

仏教は心の改革を説き、その実現には各自が実践するしかない

 

 

 

saṃghānussati　僧随念

釈尊を基準にしたらやる気を失う恐れがある時は、修行に成功した先輩がいるならば、意欲が湧いてくる。

釈尊しか解脱に達していないのならば、仏道の信憑性が疑われるかもしれないが、あらゆる階級や思想や性格の人が解脱したのを知るのはこの上ない励みになる。

 

 

仏陀の弟子が、僧団の九徳を思い浮かべると、弟子の心は欲から離れ、怒りから離れ、迷いから離れる。

また、弟子の心はその時、仏陀によって素直になる。

心の素直な弟子は道理に基づき、快適になる。法則に基づいて快適になる。快適になった者には喜びが生まれる。。喜びが生まれた者の身は軽安になる。身が軽安な者は楽になる。楽しむ者の心は禅定になる。

（南伝大蔵教２０巻１１ページより）

 

bhagavato sāvaka·saṅgho　仏陀の弟子である僧団は　　　　　　bhagavato仏陀sāvaka弟子·saṅgho集団

 

１．Su paṭipanno　、正しい道を実践する。

su-：② pref．[〃] よき，善き

paṭipanna：[pp．of paṭipajjati] entered upon a path or course； gone along　　行道せる，向道の，行者

 

２．uju paṭipanno涅槃への真直ぐの道を歩む

uju：[adj．] straight； up-right．真っ直ぐ、垂直、直線、

３．ñāya paṭipanno涅槃を目指して修行する

ñāya：[m．] method； system； right manner　　解脱に達する方法

 

４．sāmīci paṭipanno尊敬に値する道を実践する

sāmīci：[f．] proper course； friendly treatment

聖者はどこにいても聖者であり、資格は優れた道徳があること。貪瞋痴をなくしていること。

５．āhuneyyo　　遠くから持ってくるものを受けるのに値する

āhuti：[f.] oblation； offering

６．pāhuneyyo　　来客として接待を受けるのに値する

７．dakkhiṇeyyo　徳を積むために供えるものを受けるのに値する

dakkhiṇā：A gift； a present to a Buddhist monk； an offering to a peta　　食事の布施？

８．añjali karaṇīyo礼拝を受けるのに値する

5～9はバラモン経の習慣から取り入れた。

９．anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā世の無上の福田（福徳が生まれる田んぼ）

福田とは仏弟子の聖者のこと。聖者は悩んでいる人の問題を解決してあげて幸福にする。

 

 

sīlānussati戒随念

5戒は毎日守るもので、8と10戒は修行する日に守るもの

形式的やカルト的に戒を守っても逆に心が硬くなることがある。　　　　戒禁取見

 

Ariya·sāvako attano sīlāni anussarati

聖者は戒随念をする。

akkhaṇḍāni entire　　破れないこと。一貫して守ること。

acchiddāni not defective　穴がないこと。

asabalāni unspotted　　　斑点がないこと。疑いがあればそれは斑点。

akammāsāni unblemished　雑色でないこと。黄ばまないで純白がいい

bhujissāni liberating　　　　自由に守られていること。戒律によって自由を感じられる。

viññuppasaṭṭhāni praised by the wise　賢者に賛嘆されること。戒禁取になる可能性を回避。

aparāmaṭṭhāni without attachment　　障りにならないこと。足枷や頑固や競争はなく呼吸のように自然に。

samādhi·saṃvattanikāni. leading to concentration　戒律を守ると心が落ち着き、禅定が起きやすくなる。

 

 

cāgānussati施捨随念

cāgāは施しをするチャリティ精神。dānaは布施のこと。

自分自身の施捨精神を念じる。

施捨随念は、心を煩悩から解放する。確信が起こる。充実感が現れる。集中力が強くなって禅定に達する。

 

devatānussati天随念

信、戒、学、施捨、慧の5つに基づいた生き方によって、人は死後、天に生まれる。

カミは強い力を持っているが、善行為の力ならば自分にもあるので同じレベルにあると確認する。

人がカミの前で萎縮するような精神にはならない。

自分の中の善い精神を念じると喜びを感じ、充実感を感じ、体は軽くなり、集中力が上がり、禅定が起こる。

 

 

upasamānussati寂止随念

upasama：[m．] calmness； appeasement　鎮静

涅槃を対象にしてサマタ瞑想をする。

「寂静の境地は涅槃である」釈尊の言葉は俗世間の表現。　

日常経験を基礎にして「寂静」「安穏」の意味を推測して瞑想する。

 

推測する材料は

死別した人に対して、愛着があると心は激しく揺らぐ。

死なないというあり得ない前提で生きている。

貪瞋痴の感情で悩み苦しむ。

 

自分が安穏でいられるように挑戦してみる。

たまたま煩悩が働かず、慈しみの気持ちでいる時があるので、「ものごとは一時的で、無常で、消え去るものだ」という冷静な状態な時があるので、この時の様子を大事に覚えておく。

心が乱れた時には、感情が勝って安穏が消えて苦しむ状況をありのままに観る。

このような精神訓練が、寂止随念。

この訓練が、解脱に達するヴィパッサナー瞑想の準備瞑想になる。

 

 

maraṇānussati死随念

 

Sabbe sattā marissanti, maraṇantanhi jīvitaṃ

一切の衆生は死ぬのだ。生きることの終点は死である。

 

人は死なないという前提で、「幸福になる」人生設計をしている。

これが苦しみを生むという結果に終わる。

しかしこれでも諦めず、次の計画を立てて、苦しみの悪循環の中で生きる。

解決方法は一つだけで、「私は必ず死ぬ」ことを確認して、認めること。

死を避ける回路はあるが、認める回路はないので、これは死を念じることで作る必要がある。

回路が出来上がってくると「誰でも死ぬ」という前提で人生設計をするようになる。

 

他人の死を観て、自分もかならず同じ運命になる、自分の死に入れ替えて念じる。

「この人は亡くなって死体となっている。私も確実にこのようになる。私にも死が訪れる」と念じる。

「死という現象と出会うために、私はこの世にいるのだ」と念じる。

 

天国で永遠に暮らすように祈っているのは、自分がこの世に永くいられることを願って祈っている。

 

ヴィパッサナー瞑想で必要となる智慧を開発する予行演習になる。

欲、怒り、エゴ、嫉妬、無知などの感情が機能しない状態になることがこの瞑想の狙いである。

ヴィパッサナー瞑想が進まないのは「一切現象の滅」を観ることができないのが原因になって死に至るケースが多いが、死随念を経験していれば、この課題をパスする。

 

コツは「生まれた生命はかならず死ぬ。これが普遍的な事実である。誰にも止めることができない」と理解した上で随念する。

感情的に見ると逆効果になるので、理性に基づいて死随念を実践すること。

死随念によって、明るい性格で執着が薄い人間になる。

悩まない、苦しまない、怒らない、気楽に生きる人になる。

 

 

kāyagatāsati身起念

gata：[pp．of gacchati] gone； moved； walked； passed　　達せる，関係せる； 様子，姿

身行念経は経蔵中部majjhima nikāyaの第119経　　https://suttacentral.net/mn119/pli/ms

釈尊、比丘たちに入出息念（アーナーパーナ・サティ）、四念処、七覚支などについて説いていく。

 

kesā髪 lomā体毛 nakhā爪 dantā歯 taco皮膚 maṃsaṃ 筋肉nhāru筋 aṭṭhi骨 aṭṭhimiñjaṃ骨髄 vakkaṃ腎臓 hadayaṃ心臓 yakanaṃ肝臓 kilomakaṃ肋膜 pihakaṃ脾臓 papphāsaṃ肺 antaṃ胃腸 antaguṇaṃ腸間膜 udariyaṃ胃物 karīsaṃ大便 pittaṃ胆汁 semhaṃ痰 pubbo膿 lohitaṃ血液 sedo汗 medo脂肪 assu涙 vasā膏 kheḷo唾 siṅghāṇikā鼻水 lasikā関節髄液 muttaṃ尿　　（matthaluṅgaṃ脳を加える場合もある）

 

 

ānāpānassati出入息念

Kāyesu kāyaññatarāhaṃ, bhikkhave, evaṃ vadāmi yadidaṃ—assāsapassāsā.

「比丘たちよ、呼吸とは体の中の１つのはたらきであると、私は説きます。」

majjhima nikāya 118中部　出入息念経Ānāpānassatisutta　　　https://suttacentral.net/mn118/pli/ms

 

サマタ瞑想でサマーディを築きたいのであれば呼吸瞑想

 

概略

静かなところを探して、背筋を伸ばして坐る。

気づきの実践なので、気づいて息を吐き、気づいて息を吸う。

呼吸が長くなったり、短くなったりするので、それに気づいている。

呼吸を単純な体の機能の1つとして観つつ、呼吸にスポットライトを当てる

呼吸の動きとともに、体全体も動くことを感じてくる。

呼吸に対する集中が強くなると、体の機能が落ち着き、体の衝動が落ち着いてくること観る。

体の落ち着き様子、呼吸の様子に気づいている。

雑念思考が邪魔をしてサマーディが起きない場合は、言葉を念じる。

第２禅定に達してからは、言葉を使わず、呼吸を感じるだけで第３、４、５の禅定に達する。

次に喜びが起きてくることを体感する。

それを感じながら呼吸に集中していると、喜びの次に楽が生じる。

心に気づきながら、呼吸を続ける。

心にあえて喜びを与えながら、実践を続ける。

心がさらに統一状態になっていくので、それに気づいている。

十分な喜びを感じているから、煩悩の刺激が要らなくなる。

 

それから無常に気づく。

執着から離れるべき、という気持ちになり、それに気づいている。

すべて滅するものである、ということに気づく。

捨離の気持ちが起きるので、それに気づきながら吐いて、吸う。

このような順番で実践すると、四念処や七覚支が完成し、解脱に至る。

 

 

ānāpāna-sati安那般那念　ānaは入息、apānaは出息、satiやsmṛtiは念（意識していること）を意味する。

 

広義には、そこから身体の観察へと移行していき、四念処に相当する観行（ヴィパッサナー）の領域も含む。

パーリ語経典経蔵中部の『入出息念経』（安般念経、Anapanassati-sutta）、相応部の『入出息相応』（安般相応、Anapana-samyutta）等で説かれている。

 

「安那般那念経」（Ānāpānasati sutta）では、呼吸を使った瞑想法について次のように具体的に記述されている。以下は安那般那念経(パーリ語の英訳版)からの引用である。

Breathing in long, he discerns, 'I am breathing in long'; or breathing out long, he discerns, 'I am breathing out long.' Or breathing in short, he discerns, 'I am breathing in short'; or breathing out short, he discerns, 'I am breathing out short.' He trains himself, 'I will breathe in sensitive to the entire body.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to the entire body.' He trains himself, 'I will breathe in calming bodily fabrication.' He trains himself, 'I will breathe out calming bodily fabrication.'

長く息を吸っているときには「私は長く息を吸っている」とはっきり知り（pajānāti）、長く息を吐いているときには「私は長く息を吐いている」とはっきり知る。短く息を吸っているときには「私は短く息を吸っている」とはっきり知り、短く息を吐いているときには「私は短く息を吐いている」とはっきり知る。「私は全身の感覚を把握しながら（paṭisaṃvedī）息を吸おう」と訓練する（sikkhati）。「私は全身の感覚を把握しながら息を吐こう」と訓練する。「私は身行（＝吸う息）[5]を静めて息を吸おう」と訓練する。「私は身行（＝吐く息）[5]を静めて息を吐こう」と訓練する。

 

これがどのように修行をするのかについて書かれた一節である。このような修行に関して次のように述べられている。

This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit.

これが呼吸による気づきであり、このように熱心に行い、自身を訓練することは大きな果報となり、大きな利益となる。

 

 

#9 appamaññā 4　　　　無量

Mettā karuṇā muditā upekkhā ceti imā catasso appamaññāyo nāma; brahmavihāro ti ca pavuccati.

慈、悲、喜、捨という４つが無量である。梵住とも言う。

 

慈、悲、喜、捨とは「すべての生命」のこと

すべての生命の数を把握できないので無量、という

本来はすべての生命は自分に利益をもたらすものに優しくするが、都合の悪いものは厳しい態度を取る、自分のことしか考えないエゴイストである。

このように判断するのは、基準を自分の体という境界線の内側にしているからで、

これによって自分を実感し、自我を確立する。

この当たり前の原始的状況から、心を進化させるのが、無量瞑想である。

慈からはじめて、難しい悲、喜、捨へと進めていく。

どの瞑想も、自我意識が消えていくので、罪を犯すことがなくなり、普段の行為が善行為に変わる。

不還果の解脱に達することも可能。阿羅漢になれないのは、無量瞑想は一切の生命に対して慈悲喜捨の実践を行うためには「自分がいる」という意識を必要とするからである。

あり得ないことを実現する四無量心の瞑想である。

 

慈無量Mettā

友情という意味

友人のことを思い浮かべると心が明るくなり、自我中心的な気持ちが緩むので、この気持を育む。

「幸せでありますように」と唱えながら、自然に起こる明るさ、優しさ、微笑みを想い出す。

 

まずは自分自身の幸せを念じる。

生命の心の本能を復活させることで、明るくなる。

次に親しい人々のことを思い浮かべて「幸せでありますように」と念じる。

スタートは両親や叔父叔母や友人がふさわしい。

異性や子供を選ばないのがコツ。親しみが愛情に変わって、煩悩に溺れてしまう可能性があるからである。

故人は悲しみを作る可能性があるので避ける。

だんだんとその輪の中に、普通の友人や地域の人や知り合いなどを入れていく。

そしてまたスタートの人たちを思い浮かべると、心に現れた明るさ、優しさが強化されて拡大していく。

次に、地方や、国や、地球の人類と輪の中に入れていく。

ますます明るさを心が経験していると、ネガティブな感情や思考には居場所がなくなり、脳も心も喜びを感じ、これが体にも響いてくる。

輪が拡大すると、親しいでは括れなくなるので、

「生きとし生けるものが幸せでありますように」と念じる言葉を変えて、対象に生命を入れていく。

目に見える生命、見えない生命、宇宙生命。地獄から梵天までの31界の生命はもし、いるのならば、みんな、幸せでありますようにという気持ちで瞑想を続ける。

 

次に、自分が本格的に自我のない優しい人間に成長したのかどうかを確かめるために、

「私の嫌いな人々も、私を嫌っている人々も幸せでありますように」と念じてみる。

嫌いは人を想い浮かべることで修行中の心は暗くなるが、問題はない。

やがて嫌いな人も、嫌っている人もいないのではないかということに気づく。

これが「慈の瞑想」が成功した印である。

空回りになる言葉は念じず、実感を念じ、生きとし生けるものならば誰でも幸せであってほしい、という気分になるまで、瞑想を続ける。

 

自分の心の優しさと明るさを育てる実践なので、自分という境界線が拡がっていくことで、常識のレベルを外れた喜悦感が体に湧き出て、心が統一する。それがサマーディである。

 

他の生命のことを見る時に、思う時、悲しみの気持ちが優先になってしまい、他の気持ちが起こらなくなる。

ここまで成長したらupacāra- bhāvanā である。

次に慈しみの気持ちが強くなって、体も心も慈しみの気持ちに支配されてしまう状態はappanā- bhāvanāである。

それからサ禅定が起こり、マーディ状態になる。

この時には、慈しみの気持ちと自分自身が一体になっているので、我は消えている。

 

 

悲無量karuṇā

karuṇāとは、他の生命の悩みや苦しみがなくなってほしいという気持ちである。

どうするば苦しみがなくなり助かるのかという気持ちは明るく、活発的である。

この気持が湧き上がってくると瞑想として育むと、常識を越えた喜びが現れるので、心が統一状態になる。

 

自我が強い人にはkaruṇāの気持ちは起きないので、自我がある程度薄い人に適した瞑想となる。

苦しんでいる人を見たくないので避けるのであれば心の拒否反応なので、心が暗くなってしまい、瞑想が実践できなくなるので気をつける。

 

まずは自分自身にkaruṇāを実践する。「私の悩み苦しみがなくなりますように」と念じる。

悩みが何なのかを探し出し、それを克服した状態を思い浮かべる。すると心が明るくなり、やる気が出てくる。

次に親しい人から悩んでいる人を対象に選んで、「苦しみがなくなるように」と念じる。

 

このように続けていると、新たな閃きがあり、一見幸せそうに見える親しい人々も、悩み苦しみがあることを発見するので、親しい人をみんな自分という輪に入れる。

そしてこの瞑想を積み重ねていると、生きている生命は必ず苦があることがわかるので、他の生命も輪の中に入れるようにする。

こうして一切の生命を対象にして実践することができる。

 

喜無量muditā

他人の喜び、幸福、成功を素直に喜ぶ気持ち。

「私もそうなりたい」と思うのではなく、「誰でもできる」と見るのでもなく、ただ「よかった」と喜ぶのはkaruṇā非よりも難しい。

生命は苦をなくそうと24時間中、何かに頑張っている。たとえば、喉が渇いて水、腹が減って食事、疲れて睡眠などは、すべて苦しみをなくすために行っている。

世界制覇という時間がかかったり妄想のものではなく、願い事は瞬間瞬間に起こり、必ずかなって欲しい日々の願いごとがある。

これらの一つ一つの行為が成功すると人は気分が良くなり、喜びを感じる。ホッとするからである。

この現象を瞑想対象にするので、「願い事がかなえられますように」と念じることから始める。

 

まずは、自分の願いごとが叶えられうように念じ、かなった時に起こるホッとする落ち着きを味わってみる。

それを親しい人々からはじめて、だんだんと輪を拡げ、最後にはすべての生命を輪に入れるようにする。

順番に輪を拡げていくと、怒り、嫉妬、憎しみ、落ち込みなどの暗い感情の居場所がなくなる。

たとえば贔屓のスポーツチームを応援したりするのは、区別して敗者も作り出している行為なので、これは自分の感情を掻き立てる楽しみであって、輪を生命全体に拡げて自我意識を破ることができないのでmuditāではない。

 

捨無量upekkhā

すべての生命に対して、喜びも悲しみも落ち込みも引き起こさないで、冷静でクールにいること。

すべての生命に大いに関心があるのに冷静沈着にしていられるようにするので、

理性と智慧を具えた上で自我意識が薄くないとできないので難しい。

 

たとえば、裁かなくてはいけない悪いことを他人がすると、「けしからん」と思う感情がでてくるが、

upekkhāの人は「みんなに煩悩があり、智慧がないから、罪を犯す。珍しい現象ではない」と思う。

声の大きなうるさい人がいると「周りに迷惑だ」と思う感情がでてくるが、

upekkhāの人は「これはその人の体質である。その人にとっては普通なのだが、周囲と比較すると大きいというだけの話である」と思う。

突然、親しい人が亡くなり、悲しくなって落ち込んで感情に支配されるが、

upekkhāの人は「人なら誰でも死ななくてはならない。その事実を忘れているから急遽、悲しくなっているだけである。生まれた人が死なないことはないので、いつ死がきてもよいように今日を暮らしていく」と思う。

優勝したりすると、喜びで興奮するのも感情だが、

upekkhāの人は「それには理由があり、適切に努力した当然の結果である。」と思う。

 

生命を平等に観る能力、生命に関する法則の理解、無常を体感し続ける智慧があれば、upekkhāは実践できる。

ポイントは、因果法則、五蘊、三相（aniccā,dukkhā,anattā）の深い理解である。

念じる言葉は

「みな輪廻転生している生命である」

「生きとし生けるものに智慧が現れますように。悟りの光が現れますように」

 

生命に対して何の悪感情も生じないようになると、落ち着きというエネルギーが湧いてきて、心は統一して、サマーディが起こる。

慈悲喜は第４までだが、捨の瞑想は第五禅定まで作ることができる。

 

 

Icc’ evaṃ pathavī-kasiṇādīsu dvāvīsati-kammaṭṭhānesu paṭibhāga-nimittam upalabbhati. Avasesesu pana appamaññā satta-paññattiyaṃ pavattanti.

以上、地遍などの22業処においては似相が得られる。残る中で、無量は有情という施設に対して（安止定が）生起する。

 

慈悲喜捨の瞑想の対象は衆生（生命）は施設なので、視覚的現象である似相は起こらない。

 

 

#10  saññā　1　　　想

Āhāre paṭikūla-saññā eka saññā nāma.

食において厭う想が、想という１つである。

 

五感器官で認識する時（見たり聴いたり味わったり）には必ず「想」の心所が心に入る。

瞬間に頭に浮かぶイメージや概念のことを「想」という。

ここでいうイメージは視覚に限らず、音や香りや味や感触のイメージのことである。

このイメージである想は、貪瞋痴によって左右される。

同じ信号を見ても、同じ「想」は起こらないのは、「想」には各自の主観が入るからである。

cf.思考とは、さまざまな「想」を「意」の中で撹乱、組み合わせしていること。

 

主観が入る、ということは想を意図的に変えることが可能である、ということだ。

感覚器官に信号が触れると「想」が生じるので、それを制御することを「戒律」の中で釈尊は説いている。

 

 

indriya-saṃvara-sīla　　防護律義戒　　（根律儀戒律）：眼耳鼻舌身意の六根の防護　

ブッダゴーサは『清浄道論』の中で、戒を四種に定義する一節に対して、諸経論を引用しつつ注釈を加えている。

 

戒の定義

注釈

思
Cetanā

持戒者や聖者、あるいは殺生・偸盗・邪淫・両舌・妄語・悪口・綺語の身体と言葉における悪業から離れている者の意思。

心所
Cetasika

持戒の者、貪欲・瞋恚・邪見（痴）から離れた者の心の働き。

律儀
Saṃvara

（波羅提木叉Pātimokkha戒律を記した典籍を保つ）戒・（六根に対する）念・（諸々の欲望を阻止する）智・（寒暑に対する）忍辱・（欲愛が起こってもそれに頓着しない）精進の五種類による律儀、総じては悪を恐れて悪をなさない、という律儀。

無犯
Avītikkama

持戒者における、身体と言葉について違反（罪）の無いこと。

 

 

食厭想

食を摂る時に食べるものに対しての想いを意図的に変える訓練。

saññā想は業処の１つで、実践する実践する瞑想をĀhāra-paṭikūla-saññā食厭想という。

paṭikūlaとは気持ち悪いということ。

怒と厭の違いは、怒りは自動的に生まれるが、厭は智慧paññāを持って観察する時に生まれる。

 

食べることは命を繋げることなので、命を守ることであり、これは生存欲である。

食事をする時、すべての生命はかならず本能的に渇愛が起こる。

注意をしないで食べることは渇愛を強化することになるので、修行にならない。

そこで渇愛を戒める瞑想をする。

 

食は欲に値するものではなく、厭うことに値する不浄なものである、と気持ちを変える。

この瞑想には勘違いを引き起こすケースがあるので注意が必要である。

 

食を厭うコツ

「よく観察してこの食をいただく。戯れ楽しむためではなく、精力をつけるためではなく、良い体格のためではなく、容姿を麗しくするためでもない。ただ単に、この肉体を維持するためである。

空腹感を控え修行の支えとなるように、この食により過去の空腹の苦しみをなくし、未来の新たな満腹の苦も起こさない。

罪を犯さず、穏やかに過ごせますように。」

 

これだけでは瞑想にならないので、食べ物を使って自分の印象の変化を試してみる。

皿の上の食べ物を他人が触るケース、一口かじるケース、噛んで吐き出すケース、胃に消化されたものを吐き出すケース、と徐々に不浄に感じるようになる。

こういう段階を観察することで、食べ物を「おいしいものだ、もっと食べたい」という欲の対象から、「食べ物は手に触れた瞬間から不浄になっていく」ことを理解する。

美味しく見えるのはほんの一瞬で、食べ物は最終的には自分自身にも不浄なものになる。

これが実感できるまで、試行を重ねる。

存在欲（渇愛）がなくなる瞑想で、如実知見が生まれる。

 

 

 

#11  vavatthāna 　1　　分別

Catu-dhātu-vavatthānaṃ ekaṃ vavatthānaṃ nāma.

四界の分別が、分別という１つである。

 

全てを分別する瞑想

vavatthānaとは区別して知ること。

分別瞑想とは、自分自身の身体を地水火風に区別して観察すること。

固いはたらきは地、流れるはたらきは水、体の熱は火、空間は風と区別して観察することで、自分の身体と言う概念への執着が成り立たないことを発見する。

 

地の元素

kesā髪 lomā体毛 nakhā爪 dantā歯 taco皮膚 maṃsaṃ 筋肉nhāru筋 aṭṭhi骨 aṭṭhimiñjaṃ骨髄 vakkaṃ腎臓 hadayaṃ心臓 yakanaṃ肝臓 kilomakaṃ肋膜 pihakaṃ脾臓 papphāsaṃ肺 antaṃ胃腸 antaguṇaṃ腸間膜 udariyaṃ胃物 karīsaṃ大便matthaluṅgaṃ脳

水の元素

pittaṃ胆汁 semhaṃ痰 pubbo膿 lohitaṃ血液 sedo汗 medo脂肪 assu涙 vasā膏 kheḷo唾 siṅghāṇikā鼻水 lasikā関節髄液 muttaṃ尿　　

火の元素

身体の熱、消化、臓器のはたらき、老いてゆく機能、

風の元素

体の動き、手足や臓器の動き

機能は火で、動きは風

 

自我意識（高慢や自分の存在）が消える瞑想で如実知見が生まれる。

 

 

3. bhāvanā-bheda   修習による区別

#14  bhāvanā-kammaṭṭhāna-vibhāga    修習による業処の区別

Bhāvanāsu pana sabbatthāpi parikamma-bhāvanā labbhat’ eva. Buddhānussati-ādīsu aṭṭhasu, saññā-vavatthānesu cāti dasasu kammaṭṭhānesu upacāra-bhāvanā va sampajjati, natthi appanā. Sesesu pana samattiṃsa- kammaṭṭhānesu appanā- bhāvanā pi sampajjati.

修習の中で、遍作修習はすべての業処で得られる。仏随念などの８と、想と分別の10業処では、近行定は生起するが、安止定は生まれない。残りのちょうど30の業処では安止定も生起する。

 

 

#15  jhāna-kammaṭṭhāna-vibhāga　　　禅定による業処の区別

Tatthāpi dasa kasiṇāni ānāpānañ ca pañcake-jjhānikāni, dasa asubhā kāyagatāsati ca paṭhamajjhānikā, mettādayo tayo catukka-jjhānikā, upekkhā pañcamajjhānikā ti chabbīsati rūpāvacara-jjhānikāni kammaṭṭhāni. Cattāro pana āruppā āruppa- jjhānikā ti.

Ayam ettha bhāvanā-bhedo.

その中で、十遍と出入息念は第5禅定まで。十不浄と身起念は第１禅定まで。慈などの３つは第４禅定まで。捨は第5禅定まで。以上の26業処は色界禅定まである。４無色だけが無色界禅定まで。

以上が、修習による区別である。

 

第２禅定にはいけない概念瞑想

死体や身体の観察をする瞑想は頭で考えて瞑想するので、言葉や考えることを止めては瞑想が継続できないので、第２禅定はできない。

 

4. gocara-bheda　　　境による区別

#16  nimitta-kammaṭṭhāna-vibhāga　　　相による業処の区別

Nimittesu pana parikamma-nimittaṃ uggaha-nimittañ ca sabbatthāpi yathārahaṃ pariyāyena labbhant’ eva. Paṭibhāga-nimittaṃ pana kasiṇā asubha-koṭṭhāsa-ānāpānesv eva labbhati. Tattha hi paṭibhāga-nimittam ārabbha upacāra-samādhi appanā-samādhi ca pavattanti.

相の中で、遍作相と取相はすべてで適宜に仮設として得られる。似相は遍と不浄と身分と出入息で得られる。

そこでは、似相を対象として近行定も安止定も生起するから。

 

gocaraとはは対象という意味。

 

#17  bhāvanā-nimitta-payoga　　修習と相の組み合わせ

Kathaṃ?  Ādikammikassa hi pathavī-maṇḍalādīsu nimittaṃ uggaṇhantassa tam ārammaṇaṃ parikamma-nimittan ti pavuccati, sā ca bhāvanā nāma. Yadā pana taṃ nimittaṃ cittena samuggahitaṃ hoti, cakkhunā passantass’ eva manodvārassa āpātham āgataṃ, tadā tam ev’ ārammaṇaṃ uggaha-niittaṃ nāma, sā ca bhāvanā samādhiyati.

どのようにか？　初めての人が地の円（曼荼羅）などに相を取る時、その対象は遍作相と言われ、その修習は遍作修習と呼ばれる。しかしその対象を心によって持ち運び、目で見るかのように意門の領域に取り込むなら、そのときその対象は取相と呼ばれ、その修習は定まる。

 

 

Tathā samāhitassa pan’ etassa tato paraṃ tasmiṃ uggaha-nimitte parikamma-samādhinā bhāvanam anuyuñjantassa yadā tappaṭibhāgaṃ vatthu-dhamma-vimuccitaṃ paññatti-saṅkhātaṃ bhāvanāmayam ārammaṇaṃ citte sannisinnaṃ samappitaṃ hoti, tadā taṃ paṭibhāga-nimittaṃ samuppannan ti pavuccati. Tato paṭṭthāya paribandha-vippahīnā kāmāvacara-samādhi-saṅkhātā upacāra-bhāvanā nipphannā nāma hoti.

さらに、そのように定まったその後、その取相において遍作定による修習をしっかり続けるその人が、それに似ている、基法（六根）を離れた、施設という名の、修習によってつくられた対象を心にピッタリと留め、定着させたなら、そのとき、その（対象の）似相が生じたと言われる。そこからは、束縛を捨断した、欲界定と呼ばれる近行定が完成したということになる。

 

 

 

 

 

私は体験していないのでわからないが、資料として

色界第5禅定　　

無色界

 

 

無色界とはなにか？

時空がない世界と理解するのか？

それとも、色界のbhūtaより微細なdhammāエネルギーとその塊であるgatiの領域と理解するのか？

 

ところで無色界の生命は場所（時空）がないのか？

もし場所がないのであれば、「どこ」はないのに、いる、ことになる。

つまり、どこにもいないのだけど、いる、ということである。

ヒトの次元では矛盾した屁理屈であるが、無色界の次元では、時空はなく心だけがある、と解釈するのだろうか？

 

色rūpaをどう理解するのかによって他の解釈もある。

色rūpaをdhātuレベルとbhūtaレベルである重力が働くエネルギー領域と解釈すると、dhammāエネルギーとその塊であるgatiの領域が無色界ということになる。

 

「場所」と時間が流れる空間

宇宙もカミも天も色界の梵天にも場所がある、つまり時間が存在する。

ただ、ヒトの次元、すなわち粗いdhātuを基準にした因果関係の世界ではなく、細かいdhātuや粗いbhūtaや細かいbhūtaやgatiや微細なdhammāエネルギーをそれぞれが基準にしているため、重なっていても、お互いが別の存在として成り立っている。

スピードと重力も異なるので流れている時間も異なるものになる。

 

 

＃12  āruppa 4 　　無色

Ākāsānañcāyatanādayo cattāro āruppā nāmāti sabbathā pi samatha-niddese cattālīsa kammaṭṭhānāni bhavanti.

空無辺処などの４つを無色と言う。以上、サマタの解説においては、全部で40の業処がある。

 

第5禅定の無我

第五禅定とは、自分という意識が消えて、すべての現象と一体になってしまったような経験。

意識のエネルギーはbhūtaで構成されているが、より微細なgatiやその構成要素であるdhammāを基準にすることで、意識エネルギーの枠組はなくなり、あらゆるエネルギーは一元化される。

 

喩えとしては、大海と一滴の水。

一滴の水にとっては、大海の巨大さや変化には困ったり怯えたりするが、一滴の水は大海の一部に過ぎないというようになって大海になりきると、悩みも恐怖もなくなる。

自分がいる、という楽しみと苦しさから離れると、安定した新たな境地の気分になる。

内と外の境目がなくなる。一体感は第１禅定でもあるが、その時には喜や楽や思考もあるので、個という気持ちは完全に消えていない、つまり粗いbhūtaを基準にした世界である。

しかし、第5禅定は個という意識より微細な構成要素を基準にすることで到達する一体感なので、この意識を基準にした喜や楽は消え、一境性のみが残り、身体の感覚信号がカタチを成すことがない捨upekkhāとなる。

gatiやdhammāで構成される瞑想対象を基準にすることで、一境性が現れる。

心には、表層や概念や統合よりも微細な意識（共通、分別、枠組、全体性、真我）があるので、それに対応する瞑想対象を認識する。

 

一度upekkhāを体感すると、区別して物事を認識するということは、一貫して遍いている一境性に留まることをやめるということである。

 

 

 

 

空無辺　ākāsānañcāyatana空無辺処　　

ākāsa虛空+ānañca無邊+āyatana處

空とは空間、辺とは限りの意味なので、大宇宙の空間は無限であることを認識するのがこの禅定である。

 

ヒトには空を認識することができない。

広さは「枠、辺、界」という範囲を認識することで理解するのであって、空そのものを認識していない。

このよう認識する空間は推測したことにすぎない。

実際の空間からは感覚器官に触れる信号はなにもないので、認識は起こらない。

 

第５禅定によって、自分という存在が大宇宙に溶けてしまった経験に基づくことで、はじめて空間を認識することに挑戦できる。

空を認識しようという意欲をいだき、「空無辺」という言葉を念じ続ける。

空は物質の最小単位（bhūta）ではない。

より微細なものである。

色界瞑想で、呼吸を認識している段階では禅定には達していない。

dhātuレベルで区分（認識）することから離脱するのが瞑想の目標であるので、dhātu意識（統合意識）から離れることで、その後に禅定に達する。つまり、やがて禅定状態になったと後から認識する。

対して、無色界瞑想は、空を認識すればそれで禅定である。

空はbhūtaではなくdhammāが集合体となったgatiによって構成されているので、離脱した後に気づくのではなく、新たな意識（枠組意識）に気づき、それを基準にすることがこの瞑想のゴールだからである。

 

空無辺処定に入る方法

無色界の禅定に達しようとする人は、最初に視覚的な業処を対象にして瞑想する。

それで色界の第５禅定に達する。

第５禅定で現れる似相を拡げるように意思を入れる。

似相が徐々に拡がっていく。

自分の心の力のギリギリまで似相を拡げるようにと決意する。

論理的には似相を無限に拡げられるはずである。

しかし事実としてはできない。

似相に集中していると、似相以外のものは視覚現象としては意門に入らない。

それから似相が消えるようにと意思を入れる。

似相は消えてしまうが、その代わりに虚空が意識に入る。

虚空は無辺である。

ここまでの瞑想はparikammaになる。

虚空が現れた時点で、upacaraである。

虚空に集中して、禅定を作る。これがappanaである。

 

龍樹の「大智度論」によると、

「まさにこの身中の虚空を観じ、常に身は空にして籠の如く甑（こしき）の如しと観ずべし」

そのようにして、「常に念じて捨てざれば、即ち色を度（超越する）ことを得て復た身を見ず。内身の空なるが如く外の色もまたしかり。このとき、よく無量無辺の空を観ず」るのである。

 

このような空虚すら何かかあるものなので（デモクリトス「あらぬものはあるものに劣らずある」）、

心はこんどは空虚というあるものを、思考対象（bhūtaレベル）としてしまうので、この状態から脱せねばならない。

そこでいっさいの思考対象を排除した世界、心そのもののみが存在する世界に入っていく。

これが識無辺処（dhammāが集合体となったgatiレベル）である。

ここは心のみあって、思考対象（bhūtaレベル）はまったくない。しかし「思考対象をすべて排除した」という思考（gatiレベル）はある。

これを脱せねばならないのだが、どうしたらよいのか？

そもそも「・・・をした」とか「・・・の成果を得た」という考えがいけないので、「なにも持たない」という世界へ入らねばならない。しかし「何も持たない」という考えも、実は「何も持たない」ということを「持つ」考えである。これを脱させねばならないので非想非非想処（dhammāレベル）に入る。

これが最高の段階とされる。

この論理は無限に繰り返される。

 

 

viññāṇañcāyatana識無辺処　viññāṇa識+ānañca無邊+āyatana處

主体と対象はセットなので、空無辺を認識できたということは、識（心）も無辺であるということ。

そこで、次には対象の空ではなく、主体の心を認識しようと精進する。

自分の心を自分の心で認識できるはずはないと思えるが、日常でもよく起きている現象がある。

たとえば、「あの時はこんな気分であった」と思うことはよくあるように、かつての気分を再び思い出して、同じ気分になることである。

これが自分の心の再体験であり、自分の心を認識していることになる。

このような体験と機能は誰にでもあるが、識無辺の瞑想では心と対象（主体と客体）の密度が違う。

空無辺を認識した時の気分に戻るのだが、対象は空無辺ではなく、識無辺である。

空無辺を認識した時点で、心が物質から離れている。

しかし空も「色がない」という程度の意味である。

識無辺の場合は、完全に物質（bhūtaレベル）から離れている。

識無辺（gatiレベル）を認識できたところで、禅定である。

 

次に五自在の訓練をする。

それから２番めの禅定に挑戦する。

もう一度、無辺の虚空という似相を作る。

修行者に客観的に虚空があるかのごとく現れていたのだが、事実は違う。

意門が無辺の虚空を作ったのである。

頭の中の現象である。

つまり、意識には無辺を認識する能力がある。

無辺を認識する意識に集中してみる。

禅定が起きたらばそれは識無辺処定である。

 

 

ākiñcaññāyatana無所有処　　a無-kiñcana所有

無を認識する瞑想

「ākiñcanaṃ何もない」と念じる。

空と無の関係は、無∋空と、無が空を含んでいるのか？

エネルギーの観点からは、無（dhammāレベル）と空（gatiレベル）と解釈し、

言語概念の観点からは無は否定、空は枠組はあるがカタチはまだないエネルギー体と解釈する、のはどうだろう？

 

識無辺を認識する瞑想で、心を無限にすることを可能にした。

しかし心は禅定のままでいることはしない。

無限になった心が消えて、１ランク下がる。

識無辺の禅定が消える瞬間が「無」である。

その無を認識しようとするのである。

これが認識できたら無色界第３禅定である無所有処定である。

 

般若心経に使われている「無」は本物の「無」ではなく、それは「概念を否定する」という意味で無という表現を使用している。

たとえば「無苦集滅道」といえば、四聖諦がない、という意味であるので、このような無は、無に達したことも無を理解したことでもなく、概念の遊びでしかない。

無色界の瞑想の場合は、無（dhammāレベル）を認識することである。

識無辺の心を土台にして、「無の境地」に実際に達したならば、それが無色界の第３禅定である。

 

これは釈尊の推薦する解脱ではない。

虚空無辺という現象は意識が作ったものである。だから現実ではなく現象である。

それならば、心をあえて何の現象も作らない状態に成長させればよい。

心になにかの信号を入れると、現象を作る。

だから、何も無い、と言う意味の「無」に集中する。

心は虚空で無限であると認識したが、実は何も無かった。

この何も無かったことに集中すると、禅定が生まれる。

それが３番目の無所有処定である。

 

 

nevasaññā-nāsaññāyatana非想非非想処　　neva非+saññā想　n非ā saññā非想

心とは何かを認識すること。

認識するとは想saññāが起こることである。

日常生活の時、禅定に入っている時、一体感に達している時、どの心も想saññāの連続的流れである。

つまり、想saññāが認識を引き起こし続けている。

そこで修行者は想saññāにスポットライトを当てる。

そうして想saññāがないほうがより勝れた境地ではないかと感じるようになる。

無を認識するときの想saññāは、波も立たない薄いものである。しかし無限である。

想saññāが薄くて無限になったことを土台にして、想saññāを超えることを期待して集中しようとする。

最後の禅定に成功しても、想saññāは消えるのではない。

想saññāはなくなるのではなく、あるともないとも言えないところまで心が成長して進むのである。

完全なる一境性である。

これ以上の心の成長はない。

 

また五自在の訓練をする。

無色界の第３禅定に入る。無を認識するとき、心はとても穏やかである。

波は立たない。

それでも認識は「無」という概念にかかっている。

修行者は波の立たない第４禅定状態に集中することにする。

長い修業の結果、心が、意識があるともないともいえない状態に達してしまう。

それが第４の禅定である。

 

無色界瞑想での言葉

色界瞑想では、明確に言葉を念じて集中力を育む。

対して、無色界瞑想で念じるといっても言葉の役割が終わっている界なので、適切な想saññāに集中することを念じると表記している。

 

無色界の禅定に挑戦する修行者はまず色界の第５禅定に達して、それから徐々に降りて欲界の認識に戻る。

メカニズムが理解できない。

そこから「空無辺」と認識しながら、順番に禅定に入っていく。

言葉で念じる必要はなくなり、空無辺という想saññāを認識して禅定に入る。

 

#19  arūpa-jhāna-pavattana　　無色界禅の生起

Ākāsa-vajjita-kasiṇesu pana yaṃkiñci kasiṇaṃ ugghāṭetvā laddham ākāsaṃ anantavasena parikammaṃ karontassa paṭhamāruppam appeti.

Tam eva paṭhamāruppa-viññāṇaṃ ananta-vasena parikammaṃ karontassa dutiyāruppam appeti.  Tam eva paṭhamāruppa-viññāṇābhāvaṃ pana “natthi kiñcī” ti parikammaṃ karontassa tatiyāruppam appeti. Tatiyāruppaṃ “santam etaṃ paṇītam etan” ti parikammaṃ karontassa catutthāruppam appeti.

Avasesesu ca dasasu kammaṭṭhānesu buddha-guṇādikam ārammaṇam ārabbha parikammaṃ katvā tasmiṃ nimitte sādhukam uggahite tatth’ eva parikammañ ca samādhiyati, upacāro ca sampajjati.

一方、虚空遍を除いた遍の中のどれかの遍によって得られた虚空を遍作する人に第１無色が安止する。

その第１無色の識を遍作する人に第2無色が安止する。

次に第１無色の識がないことを「何もない」と遍作する人に第３無色が安止する。

第３無色を「これは寂静である。これは勝れている」と遍作する人に第４無色が安止する。

残る10業処においては、仏徳などの対象を遍作して、その相がよく待ち運ばれるなら、そこに遍作がよく定まり、近行が生起する。

 

 

 

#20  abhiññā-pavattana　　神通の生起

Abhiññā-vasena pavattamāṇaṃ pana rūpāvacara-pañcamajjhānaṃ abhiññā-pādaka-pañcamajjhānā vuṭṭhahitvā adhiṭṭheyyādikam āvajjetvā parikammaṃ karontassa rūpādīsu ārammaṇesu yathāraham appeti.

神通のために生起する色界第５禅定の場合は、神通の足場としての第５禅定から起こって、誓願などを引転して遍作をする人に、物質などを対象として、適宜に安止する。

 

最初から神通力を狙っているのならば、瞑想は失敗する。

禅定の達人は、暇つぶしに神通にも挑戦してみる。

 

 

#21  abhiññā 5　　神通

Abhiññā can nāma

Iddhi-vidhaṃ dibbasotaṃ, paracitta-vijānanā, pubbe-nivāsānussati, dibbacakkhūti pañcadhā.

神通とは、さまざまな神通、天耳通、他心知通、宿住随念通、天眼という５種類である。

 

 

さまざまな神通Iddhi-vidha

物質や体を変化させる力

自分をコピーする決意をして第５禅定する。コピーに自立性はないが、操作で何でもできる。何体でも作れる。

空中移動。　　　　　　　　地遍　　風遍では？

地面の中に潜る。　　　　水遍の瞑想で第５へ。ある場所が水になるように決意して再び第５。　

壁を通り抜ける。

変身。

 

天耳通dibbasota

物質（音波）に依存しない聴覚能力で、神々の声も聞こえる

他心知通paracitta-vijānanā

「念処経」にある心念処と法念処を実践すると身につくので、誰にでもできる能力。

人が考えることを読むのではなく、心の状況をキャッチする。

心所のはたらきを追うことで実現できる。

 

人が考える時に、心の中で順番に沿って変化が起こる。

まず貪、瞋、痴、不貪、不瞋、不痴のどれかの感情がはたらく。

次にそれに適した概念が引き起こり、それらを並び替えて、思考にする。

この思考とは、並び替えた概念に言葉というレッテルを貼る。

概念を並び替えている時には、それをキャッチできるので、心に信号が触れる時に起こる「触」の心所の研究が必要である。

 

宿住随念通pubbe-nivāsānussati

過去を巻き戻して観る能力

 

天眼dibbacakkhūti

似相の光を対象物に当てることで観ることができる。

空間の壁を破って、視覚を作る。

肉眼で見えないものにも光を当てることができるので、壁の向こうや山の向こうも天界の神も観ることができる。

 

 

滅尽定

Nirodha-samāpatti-kāle dvikkhattuṃ catutthāruppa-javanaṃ javati. Tato paraṃ nirodhaṃ phusati. Vuṭṭuhāna-kāle ca anāgāmi-phalaṃ vā arahantta-phalaṃ vā yathāraham eka-vāraṃ uppajjitvā niruddhe bhavaṅga-pāto ‘va hoti.

Sabbatthā ‘pi samāpatti-vīthiyaṃ bhavaṅga-soto viya vīthi-niyamo natthīti katvā bahūni pi labbhantī ti.

滅尽定に入るときには、第四の無色界禅定の速行心が2回速行して、それから、滅に触れる。

出定するときには、不還果心あるいは阿羅漢果心が適宜に１回生じ、滅して有分に落ちる。

禅定の心路においてはいつでも、有分の流れのように心路の法則がないので、たくさんでも得られる。

samāpatti：[fr．saṁ+ā+pad] 'attainments'，is a name for the 8 absorptions of the fine-material and immaterial spheres to which occasionally is added as 9th attainment，attainment of extinction （nirodhasamāpatti）

kāle 　　　門？　出入り口？　　

dvikkhattuṃ：adv．[dvi-khattuṃ] 二回

niyamo：Ascertainment確認，certainty； restraint，training

bahu：[adj．] much; many; plenty; abundant．（plu．） many persons

 

 

滅尽定 nirodhasamāpatti　　　滅尽は煩悩が消えたこと

釈尊が新たに加えた禅定　　　　nirodha滅する samāpatti定　　

 

非想非非想処の禅定で境地まで達したら、存在したいという煩悩もないのだから、「この波も止めてもらったらどうですか」という段階に進む。

心の波が完全に消えることで、心の機能も切れてしまう。

生きていながら、涅槃という状態を体験する。

もう身体は動かない。

 

存在を捨てた阿羅漢が、覚りの智慧paññāを使って、サマタ瞑想をする場合は、心を止めることが可能になるので、心も体も存在しなくなり、「いる」こともなくなり、言葉にならない状態になる。

これを滅nirodhaと言うが、これは阿羅漢だけができる禅定である。

物質の次元を超えたところに滅nirodhaの次元はあるので、そこには時空が存在しない。

 

心のはたらきを止めることはできるのか？

阿羅漢になった者が非想非非想処定のサマーディまで訓練すれば、自分の心をきれいにストップできる。

たった一つの心路の流れが１週間かかる。

こうなると物理学の法則も適用しない。

原子ほど落ち着きのないものはないという物理学の法則が通用しないのだ。

もし原子も電子も完全にストップしたら、それを壊すことは不可能になる。

原子爆弾を使っても壊れない。なぜなら止まっているから、何の影響も受けないからである？

そういうわけで、滅尽定に入ったら、その人の身体に対して何もすることは誰にもできない。

 

 

 

第７巻　　瞑想と悟りの分析　サマタ瞑想編

Kammaṭṭhāna-saṅgaha-vibhāga業処の分析 【摂業処分別】　　　　　　　　

 

#1  paṭiññāṇa　　趣旨

 

Samathavipassanānaṃ bhāvanānam ito paraṃ, kammaṭṭhānaṃ pavakkhāmi, duvidham pi yathākkamaṃ.

ここからは、止と觀の修習の業処を、２種類とも、順次、解説する。

 

samatha　　　　心の落ち着きを作る方法　　pacification

Vipassana       明確に観ることで、6感の知識レベルを超えた智慧paññāが現れることを目指す方法