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Jhāna‚ÉŽŠ‚éŽž‚Ìcitta vīthi
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ʼn‚Ì‚à‚͕̂’Ê‚Ìl‚É‚æ‚émagga phala citta vīthi‚ÅA2‚–ڂÍAu‚æ‚è‚‚¢’qŒdv‚ðŽ‚Âl‚Ì‚½‚߂̂à‚̂ł·B
BABCABUAMD‚ÍA‘Oq‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·B
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#16 jhāna-vīthi, magga-vīthi@@‘T‚̘HA“¹‚̘H
Appanā-javana-vāre pana vibhūtāvibhūta-bhedo
natthi.
Tathā tadārammaṇuppādo
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ˆê•ûAˆÀŽ~‚Ì‘¬s‚ÌŽd•û‚Å‚ÍA–¾—Ăƕs–¾—Ă̋æ•ʂ͂Ȃ¢B
‚Ü‚½‚»‚±‚Å‚ÍA”ÞŠ‰‚Ͷ‚Ü‚ê‚È‚¢B
bhedoFBreaking; rending; division; disunion; breachCschism; sortCkind
Œõ‚Ì‘ÎÛ‚ªŒ©‚¦‚½‚Æ‚µ‚Ä‚à‚Ü‚¾ŽŸŒ³‚ð”j‚Á‚½‚Ƃ͌À‚ç‚È‚¢B
ˆê‘ÌŠ´‚ª¶‚Ü‚ê‚ÄA‚±‚ê‚܂ňӎ¯‚Å”Fޝ‚µ‚Ä‚¢‚½‚Ì‚ªAˆÓޝ‚·‚邱‚Æ‚à‚È‚Ž©“®“I‚É“®‚uŠÔ‚ª‚ ‚èAŽ©•ª‚Å‚È‚É‚à‚µ‚悤‚Æ‚·‚邱‚ƂȂA‚½‚¾”Fޝ‚ª—¬‚ê‚Ä‚¢‚B
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Tattha hi ñāṇa-sampayutta-kāmāvacara-javanānam
aṭṭhannaṃ aññatarasmiṃ parikammopacārānuloma
-gotrabhū-nāmena catukkhattuṃ tikkhattum
eva vā yathākkamaṃ uppajjitvā
niruddhānantaram eva yathārahaṃ
catutthaṃ
pañcamaṃ
vā chabbīsati mahaggata-lokuttara-javanesu
yathābhinīhāra-vasena
yaṃ
kiñci javanaṃ appanā-vīthim
otarati. Tato paraṃ appanāvasāne
bhavaṅga-pāto
va hoti.
‚»‚ÌꇂɂÍA’q‘Љž—~ŠE‘¬sS8‚‚̒†‚̂ǂꂩˆê‚‚ª•ÕìA‹ßsA‡AŽí©‚Æ‚¢‚¤–¼‘O‚Å4‰ñA‚È‚¢‚µ3‰ñA‡ŽŸ‚ɶ‚Ü‚ê‚ÄA–Å‚·‚邯‚»‚Ì’¼Œã‚ÉA‚‚܂è5‰ñ–ÚA‚ ‚é‚¢‚Í4‰ñ–Ú‚ÉA‘åS‚Æo¢ŠÔS‚Ì‘¬sS26‚Ì’†‚̂ǂꂩ‚Ì‘¬sS‚ª“±ˆø—͂ɂæ‚Á‚ĈÀŽ~‚ÌS˜H‚É“ü‚éB‚»‚ÌŒãAˆÀŽ~‚ªI‚í‚Á‚½‚çA—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB
aññataraFa. [añña‘¼other ‚Ì”äŠr‹‰] 笈êC“ñŽÒ‚̈êCˆ½‚é.
appanā-vīthi@@@ˆÀŽ~‚ÌS˜H
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appanāFf. [Sk. arpaṇa. cf. appeti] ˆÀŽ~Cª–{’è
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#24 appanā-javana ˆÀŽ~‘¬s
ādikammikassa pana paṭhamakappanāyaṃ mahaggata-javanāni
abhiññā-javanāni ca sabbadā
pi ekavāram eva javanti. Tato paraṃ bhavaṅga-pāto
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Cattāro pana magguppādā
ekacittakkhaṇikā.
Tato paraṃ
dve tīṇi phala-cittāni
yahtārahaṃ
uppajjanti. Tato paraṃ bhavaṅga-pāto.
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2.“ü’莩Ý|ƒTƒ}[ƒfƒB‚É“ü‚肽‚¢‚ÆŽv‚¤‚Æ‚«A‚¢‚‚łào—ˆ‚é”\—Í
samāpajjana [absDof samāpajjati] having entered uponG having engaged in
3.ݒ莩Ý|Ž©•ª‚ÌŒˆ‚ß‚½ŽžŠÔ‚ɃTƒ}[ƒfƒB‚É—¯‚܂邱‚Æ‚ªo—ˆ‚é”\—Í
adhiṭṭhāna [fr. adhi + sthā] 1. decisionCresolutionCself-determinationCwill @Œˆ’è
ƒp[ƒŠŒê‚ł;Šè‚̈Ӗ¡‚ª‘½‚¢‚ªA‚±‚±‚ł͈ႤB@‚±‚±‚Å‚ÍAˆÓ}‚µ‚½‚悤‚É‚·‚éˆÓ—~‚̈Ӗ¡B
4.o’莩Ý|Ž©•ª‚ÌŒˆ‚ß‚½ŽžŠÔ‚ª‚«‚½‚çƒTƒ}[ƒfƒB‚©‚ço‚é”\—Í
vuṭṭhāna [the sandhi form of uṭṭhāna]
rising out ‹N‚«ã‚ª‚Á‚Äo‚邱‚Æ
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5.ŠÏŽ@Ž©Ý|ƒTƒ}[ƒfƒB’†‚ɂ܂¾Žc‚Á‚Ä‚¢‚éŽvlEŠ´î‚ð”»•ÊEŠm”F‚Å‚«‚é”\—Í
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Abhidhammattha SaṅgahaÛˆ¢”ù’B–‹`˜_
#5 visaya-ppavatti-chakka
‚U‚‚̋«¶‹N
Atimahantaṃ mahataṃ
parittaṃ
atiparittñ ceti pañca-dvāre, mano-dvāre pana vibhūtam avibhūtañ
ceti, chadhā visaya-ppavatti veditabbā.
ŒÜ–å‚ɂ͋ɑåA‘åA¬A‹É¬Aˆê•ûAˆÓ–å‚ɂ͖¾—ÄA•s–¾—ĂƂ¢‚¤6Ží—ނ̶‹N‚ª‚ ‚邯’m‚é‚ׂ«‚Å‚ ‚éB
#6 citta-rūpa-āyu@@S‚ÆF‚ÌŽõ–½
Kathaṃ? Uppāda-ṭhiti-bhaṅga-vasena-khaṇa-ttayaṃ eka-citta-kkhaṇaṃ nāma.
Tāni pana sattarasa
citta-kkhaṇāni
rūpa-dhammānam
āyu.
‚ǂ̂悤‚É‚©H@u¶AZA–ÅUppāda-ṭhiti-bhaṅgav‚Æ‚¢‚¤3™‹“ß‚ª1S™‹“߂ł ‚éB
‚»‚ÌS™‹“ß17‰ñ‚ªA•¨Ž¿‚Æ‚¢‚¤‚à‚̂̎õ–½‚Å‚ ‚éB
tāniClâi‘ã–¼ŽŒ‘æŽOlâiiˆ½ˆ×Žwަ‘ã–¼ŽŒjtaihe / it/ sheGthat
ŒÜ–å‚Ì‘ÎÛ•¨Ž¿‚ɑ΂µ‚ÄAS‚ª‚ǂꂮ‚ç‚¢‚ÌŽžŠÔG‚ê‚Ä‚¢‚é‚©‚É‚æ‚Á‚ÄA‹É‘åA‘åA¬A‹É¬‚Æ‚¢‚¤•ª‚¯•û‚ð‚·‚éB’·‚¢ŽžŠÔG‚ê‚邯–¾—ĂɔFޝ‚·‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚éB
‹É‘劉˜H
#7 cakkhudvāra-atimahantārammaṇa-vīthi@@Šá–å‚̋ɑ劉˜H
Eka-citta-kkhaṇātītāni
vā bahu-citta-kkhaṇātītāni
vā ṭhiti-ppattānf eva
pañcārammaṇāni
pañcadvāre āpātham āgacchanti. Tasmā yadi eka-citta-kkhaṇātītakaṃ rūpārammaṇaṃ
cakkhussa āpātham āgacchanti, tato dvikkhattuṃ bhavaṅge calite bhavaṅga–sotaṃ vocchinditvā tam eva
rūpārammaṇaṃ āvajjantaṃ
pañcadvārāvajjana-cittaṃ
uppajjtvā nirujjhati.
‚PS™‹“ß‚ð‰ß‚¬A‚ ‚é‚¢‚Í‚¢‚‚‚©‚ÌS™‹“ß‚ð‰ß‚¬‚ÄA‚¿‚傤‚ÇZ‚É’B‚µ‚½‚T‚‚̑ÎÛ‚ªA‚T–å‚̗̈æ‚É“ü‚éB
‚»‚ê‚䂦A‚à‚µA‚PS™‹“ß‚ð‰ß‚¬‚½F‚Æ‚¢‚¤‘ÎÛ‚ªŠá‚̗̈æ‚É“ü‚é‚È‚çA‚»‚ê‚©‚ç‚Q‰ñA—L•ªS‚ªU“®‚µ‚ÄA—L•ªS‚Ì—¬‚ê‚ð’f‚¿Ø‚Á‚ÄA‚Ü‚³‚É‚»‚ÌF‚Æ‚¢‚¤‘ÎۂɈø“]‚·‚éŒÜ–åˆø“]S‚ª¶‚Ü‚ê‚ÄAŒ¸‚·‚éB
tasmāF[indD] therefore
yadiF[indD] ifG however
‚R‰ñ‘±‚—L•ªS
bhavaṅge
bhavaṅge-calana@@@“®—hAU“®
bhavaṅge-upaccheda ’†’fA’fâ
Tato tassārammaṇaṃ tam eva rūpaṃ passantaṃ cakkhu-viññāṇaṃ sampaṭicchantaṃ sampaṭicchana-cittaṃ santīrayamānaṃ santīraṇa-cittaṃ vavatthapentaṃ voṭṭhabbana-cittañ ceti yathākkamaṃ
uppajjitvā
nirujjhanti.
‚»‚ê‚É‚æ‚Á‚ÄA‚»‚Ì’¼Œã‚ÉA‚Ü‚³‚É‚»‚ÌF‚ðŒ©‚éŠáޝAF‚ð—ÌŽó‚·‚é—ÌŽóSAF‚ð„“x‚·‚é„“xSAF‚ðŠm’è‚·‚éŠm’èS‚ªA‡”Ԃɶ‚Ü‚ê‚ÄA–Å‚·‚éB
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Tato paraṃ ekūnattiṃsa-kāmāvacara-javanesu yaṃ kiñci
laddha-paccayaṃ
yebhuyyena sattakkhattuṃ javati.
Javanānubandhāni ca dve tadārammaṇa-pākāni
yathārahaṃ pavattanti.
Tato paraṃ
bhavaṅga-pāto.
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kiñciF[indD] something
paccayaFmD ‰
pavattaFaD[pavattati ‚Ì ppD] “]‹N‚¹‚éC‹N‚±‚Á‚½
tadārammaṇa@”ÞŠ‰@@utad‚»‚êv‚Ƃ͖傩‚ç“ü‚Á‚½M†‚Ì‚±‚Æ‚ÅA‚»‚ê‚Ɉ˂Á‚Ä‚¢‚éS‚Ì‚±‚ÆB@—]‰C‚ð–¡‚ ‚¤citta‚̂͂½‚ç‚«B
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Ettāvatā cuddasa vīthi-cittuppādā
dve bhavaṅga-calanāni
pubbevātītakam eka-citta-kkhaṇan
ti katvā sattarasa citta-kkhaṇāni paripūrenti. Tato paraṃ nirujjhati.
ārammaṇam etaṃ atimahantaṃ nāma gocaraṃ.
‚±‚̂悤‚ÉA14ŒÂ‚̘HS‚̶‹N‚Æ2ŒÂ‚Ì—L•ª“®—h‚ÆA’¼‘O‚ɉ߂¬‚½‚PS™‹“߂ƂÅA17S™‹“ß‚ª–ž‚¿A‚»‚ÌŒãA–Å‚·‚éB‚±‚ÌŠ‰‚ÍA‹É‘å‚Ì‹«ŠE‚ƌĂ΂ê‚éB
cuddasaFnumD[=
catuddasa] 14
pubbeF[locD]
formerlyG in the pastD
vātiCivā + aj blowsG emits some smell
#8 mahatantārammaṇa-vīthi@@‘劉‚É‚æ‚é˜H
Yāva tadārammaṇuppādā
pana appahontātītakam āpātham āgataṃ ārammaṇaṃ mahantaṃ nāma.
Tattha javanāvasāne bhavaṅga-pāto va hoti. Natthi tadārammaṇuppādo.
ŽŸ‚ÉA”ÞŠ‰S‚ª¶‚Ü‚ê‚é‚ɂ͕s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚çA—̈æ‚É“ü‚Á‚½‘ÎÛ‚ÍA‘劉‚ƌĂ΂ê‚éB
‚»‚ÌꇂÍA‘¬sS‚ªI‚í‚Á‚½‚ç‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿A”ÞŠ‰S‚̶‹N‚͂Ȃ¢B
āpāthaCim.jCsphere or range
āgataF[ipp. of āgacchatijCnt.] coming.
uppādaF[mD] risingG coming into existenceG birth
”ÞŠ‰‚ª‚Å‚«‚È‚¢ƒ^ƒCƒ~ƒ“ƒO‚Å–Ú‚É“ü‚Á‚½‘ÎÛ‚ð‘劉‚Æ‚¢‚¤B
#9 Parittārammaṇa-vīthi@@¬Š‰‚É‚æ‚é˜H
Yāva javanuppādā
pi appahontātītakam āpātham
āgataṃ
ārammaṇaṃ parittaṃ nāma.
Tattha javanam pi anuppajjitvā
dva-tti-kkhattuṃ
voṭṭhabbanam
eva pavattati, tato paraṃ
bhavaṅga-pāto va hoti.
‘¬sS‚³‚¦‚à¶‚Ü‚ê‚é‚ɂ͕s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚ç—¬ˆæ‚É“ü‚Á‚½‘ÎÛ‚ÍA¬Š‰‚Æ‚æ‚΂ê‚éB‚»‚ÌꇂÍA‘¬sS‚³‚¦‚à‹N‚±‚炸AŠm’èS‚¾‚¯‚ª2,3‰ñ¶‚Ü‚ê‚ÄA‚»‚ÌŒã‚Í‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB
anu-Fpref. ‹ä‚ÉA‚¢‚ÄCŽŸ‚ÉC‡‚¶‚ÄC]‚Á‚ÄC
uppajjiF[aorDof uppajjati]
was bornG aroseD
“Á’¥‚Í‘¬sS‚ª‚Ü‚Á‚½‚‚È‚¢‚±‚ÆB
•¨Ž¿‚ðŒ©‚æ‚¤‚Æ‚µ‚Ä‚à8”Ô–ÚˆÈ~‚Ìcitta‚Å‚ ‚ê‚ÎA‘¬sS‚ª¶‚Ü‚ê‚é‰É‚ª‚È‚¢‚Ì‚ÅAŽvl‚·‚邱‚Ƃ͂Ȃ¢B
#10 atiparittārammaṇa-vīthi@@‹É¬Š‰‚É‚æ‚é˜H
Yāva voṭṭhabbanuppādā ca pana appahontātītakam āpātham āgataṃ nirodhāsannam
ārammaṇaṃ atiparittṃ nāma.
Tattha bhavaṅga-calanam
eva hoti, natthi vīthi-cittuppādo.
ŽŸ‚ÉAŠm’èS‚ª¶‚Ü‚ê‚é‚É‚à•s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚çA—̈æ‚É“ü‚Á‚½AŒ¸ˆÊ‚ɋ߂¢‚½‘ÎÛ‚ÍA‹É¬Š‰‚Æ‚æ‚΂ê‚éB@‚»‚ÌꇂÍA—L•ª“®—h‚݂̂ª‹N‚±‚èAS˜H‚Ͷ‹N‚µ‚È‚¢B
ލ–å‚È‚Ç‚à“¯‚¶‚Í‚½‚ç‚«‚Å”Fޝ‚·‚éB
#11 sotadvārādi@@ލ–å‚È‚Ç
Icc evaṃ
cakkhu-dvāre, tathā sota-dvārādīsu ceti
sabbathā pi pañce-dvāre -javana- voṭṭhabbana-moghavāra-saṅkhātānaṃ catunnaṃ
vārānaṃ yathākkamaṃ ārammaṇa-būhtā visaya-ppavatti catudhā veditabbā.
ˆÈã‚ÌŠá–å‚É‚¨‚¯‚é‚̂Ɠ¯‚¶‚ލ–å‚Ȃǂɂ¨‚¢‚Ä‚à“¯—l‚ÉAŒÜ–å‚É‚¨‚¢‚Ä‚Íí‚ÉA”ÞŠ‰S‚Ì“]‹NA‘¬sS‚Ì“]‹NAŠm’èS‚Ì“]‹NA‹ó‹•‚Ì“]‹N‚Æ‚æ‚΂ê‚é‚SŽí—Þ‚Ì“]‹N‚̇”Ô‚Ç‚¨‚èAЉ‚ƂȂ鋫ŠE‚̶‹N‚Í‚SŽí—Þ‚Æ’m‚é‚ׂ«‚Å‚ ‚éB
moghavāra@‹ó‹•@@@@—L•ªS‚̂܂܂ÅI‚í‚é‹É¬Š‰‚Ì“]‹N
saṅkhātaCippDof
jCagreed onG reckonedDiin cpdsDj so-calledG
namedD
#12 vīthi-citta-sarūpa
saṅgaha-gāthā@˜HS‚ÌŽ©«ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój
Vīthi-cittāni sattf eva,
cittuppādā catuddasa, catuppaññāsa vitthārā, pañcadvāre yathārahaṃ.
Ayaṃ ettha pañcadvāre vīthi-citta-ppavatti-nayo.
ŒÜ–å‚É‚¨‚¢‚Ă͓K‹X‚ÉA˜HS‚Í‚VŽí—ނ݂̂ÅA14SA¶‹N‚·‚éB˜HS‚ÍÚà‚·‚ê‚Î54Ží—Þ‚ ‚éB
ˆÈオ‚±‚±ŒÜ–å‚É‚¨‚¯‚é˜HS‚̶‹N‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB
vīthi-citta ˜HS —L•ªSˆÈŠO‚ÍAŒÜ–åˆø“]SAŒÜޝA—ÌŽóSA„“xSAŠm’èSA‘¬sSA”ÞŠ‰S
cittuppādā catuddasa 14S@@Å‚‚Åcitta‚ª14‰ñ˜A‘±‚·‚é@Œã‚Ì3‰ñ‚Í—L•ªS
ˆÓ–å˜H
#13 vibhūtārammaṇa-vīthi@@–¾—ÄŠ‰‚É‚æ‚é˜H
Mano- dvāre pena
yadi vibhūtam ārammaṇaṃ āpātham āgacchati,
tato paraṃ bhavaṅgacalana- manodvārāvajjanam-javanāvasāne tadārammaṇa-pākāni pavattanti.
Tato paraṃ bhavaṅga-pāto.
ŽŸ‚ɈӖå‚É‚¨‚¢‚Ä‚ÍA‚à‚µ–¾—ĂȑÎÛ‚ª—̈æ‚É“ü‚é‚È‚çA‚»‚ÌŒãA—L•ª“®—hSAˆÓ–åˆø“]SA‘¬sS‚ª¶‹N‚µI‚í‚Á‚Ä‚©‚çA”ÞŠ‰‚ªn‚·‚éB‚»‚ÌŒãA—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB
#14 avibhūtārammaṇa-vīthi@@•s–¾—ÄŠ‰‚É‚æ‚é˜H
Avibhūte panf ārammaṇe javanāvasāne bhavaṅgapāto va hoti, natthi
tadārammaṇuppādo
ti.
‚ ‚é‚¢‚ÍA‚à‚µ•s–¾—ĂȑÎÛ‚ª—̈æ‚É“ü‚é‚È‚çA‘¬sS‚ª¶‹N‚µI‚í‚Á‚Ä‚©‚çAS‚Í‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿A”ÞŠ‰‚Ͷ‚Ü‚ê‚È‚¢B
āvasati@@[ā + vas + a] lives; resides; inhabitsD
–¾—Ä@@@@@@@@“®ŽÌˆÓ‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬”Þ”Þ‚Ì12
•s–¾—Ä@@@@@@@“®ŽÌˆÓ‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬@@‚Ì10
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚Å‚ ‚è‚̂܂܂̎–ŽÀ‚ðŒ©‚é
ˆÓ–傯‚¢‚¤‚͎̂©•ªŸŽè‚È‚à‚Ì‚ÅAŽ–ŽÀ‚©‚ç—£‚ê‚Ä‚¢‚é‚Ì‚ÅA“ª‚Ål‚¦‚邱‚Ƃ͑f°‚炵‚¢‚à‚̂ł͂Ȃ¢‚Ì‚ÅAŽvl‚ð’P‚È‚éS‚̉ñ“]‚Ƃ݂Ȃµ‚ÄAƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚ð‚·‚éŽž‚ɂ͂±‚ê‚ç‚ð–Ï‘z‚Ƃ݂ȂµA¡A–Ï‘z‚ªS‚̂Ȃ©‚É‚ ‚éA‚Æ‚¢‚¤‚±‚Æ‚ðŠm”F‚·‚邿‚¤‚ÉŽw“±‚·‚éB
S‚ðƒˆ‚ÈˆÓŽ¯‚É‚³‚¹‚Ä‚ ‚°‚é‚̂͂ǂ¤‚©‚Æ’ñˆÄ‚·‚éƒTƒ}[ƒfƒBáÒ‘z‚ɑ΂µ‚ÄA
S‚ÉŽ–ŽÀ‚ðŒ©‚¹‚Ä‚ ‚°‚é‚̂͂ǂ¤‚©‚Æ’ñˆÄ‚·‚é‚Ì‚ªƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z
#15 vīthi-citta-sarūpa
saṅgaha-gāthā@˜HS‚ÌŽ©«ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój
Vīthi-cittāni tīṇf eva, cittuppādā daseritā,
vitthārena panf etthf eka-,
cattālīsa vibhāvaye.
Ayam ettha
paritta-javana-vāro.
‚±‚±‚Å‚ÍA˜HS‚Í3Ží—Þ‚¾‚¯B10S‚ª¶‹N‚·‚邯Œ¾‚í‚ê‚éB˜HS‚ÍAÚà‚·‚ê‚Î41Ží—Þ‚Æ–¾Ž¦‚³‚ê‚éB
‚±‚ꂪA‚±‚±‚É‚¨‚¯‚鬑¬s‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB
–¾—ÄŠ‰‚É‚æ‚éˆÓ–åS˜H‚Íi“®ŽÌjˆÓ‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬”Þ”Þ‚Æ10‰ñ“]‚·‚éB
—~ŠES52‚©‚çŒÜ–傯2Ží‚̌܎¯‚𜂢‚½41‚ªˆÓ–åS˜H‚Ì‘¬s‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB
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‘½‚‚Ì‹³—‘iƒAƒrƒ_ƒ‹ƒ}j‚ª‘‚©‚©‚ê‚Ä‚¢‚邪AàˆêØ—L•”‚âãÀ•”•§‹³i“ì“`•§‹³j‚ÍA޵‚‚̪–{˜_‘‚ð“`³‚·‚邪A—¼ŽÒ‚É‹¤’Ê‚·‚é‚à‚͈̂ê‚‚à‚È‚¢‚Ì‚ÅA˜_‘ Ž©‘͕̂””h•§‹³‚ª¬—§‚µ‚ĈÈ~‚ɂ܂Ƃ߂ç‚ꂽ‚à‚̂ł ‚邱‚Æ‚ª‚í‚©‚éB
ãÀ•”•§‹³i“ì“`•§‹³j‚Å‚ÍAƒp[ƒŠ•§“T˜_‘ ‚É”[‚ß‚ç‚ê‚Ä‚¢‚鎵˜_‚Å‚ ‚éB
w–@W˜_xiDhammasaṅgaṇīj
w•ª•ʘ_xiVibhaṅgaj
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wlŽ{ݘ_xiPuggalapaññattij
w‘o˜_xiYamakaj
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w˜_Ž–xiKathāvatthuj
‚Ì7‘‚ª“`‚¦‚ç‚ê‚Ä‚¢‚éB
‹¾‚ÅŠç‚ðŒ©‚é‚È‚©‚êA”ä‹u‚æ
Na bihikkhave ādāsena mukhaṃ
oloketabbaṃ
ādāsena mirror
mukhaF[ntD] mouthG faceG entrance
oloketiF[ava + lok + e] looks atG inspectsD
‹¾‚Ƃ͌¶‘z‚̃Vƒ“ƒ{ƒ‹‚Å‚ ‚éB‚½‚¾‚Ì“º‚̔‚𖂢‚½‚à‚̂Ȃ̂ÉAŽ©•ª‚ª‚»‚±‚ɉf‚Á‚Ä‚¢‚邯Žv‚Á‚Ä‚µ‚Ü‚¤l‚ÌŽvl‚ªŠo‚è‚©‚牓‚Ì‚‚Æl‚¦‚½‚̂ł͂Ȃ¢‚©H
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚É‚æ‚éŒÅ’èŠÏ”O‚Ì‘‚«Š·‚¦@@ŽÀ‘Ì‚ª‚ ‚邯‚¢‚¤–Ï‘z‚©‚ç–³í‚Ì‚ ‚邪‚Ü‚Ü
W’†‚·‚邯A‚»‚¿‚ç‚ɃXƒ|ƒbƒgƒ‰ƒCƒg‚ª“–‚½‚é‚Ì‚ÅAŽvl‚ª‚Å‚«‚È‚‚È‚éB
Žvl‚ðŽ~‚ß‚ÄA‚ ‚ç‚ä‚éŒ»Û‚ð‚»‚Ì‚Ü‚ÜŠm”F‚·‚éì‹Æ‚ðÏ‚Ýd‚Ë‚éB
Œ©‚Ä‚¢‚郂ƒm‚Í‚¸‚Á‚Æ‚»‚±‚É‚ ‚é‚̂ł͂Ȃ¢A‚Æ‚¢‚¤Ž–ŽÀ‚É‹C‚‚̂ª–Ú“I‚Ì‘æˆê’iŠKB
Œ»Û‚Ͷ‚Ü‚ê‚Ä‚ÍÁ‚¦‚é‚à‚Ì‚¾‚Æ‹C‚ÂB
‚±‚Ì‚½‚ß‚ÉáÒ‘z‚µ‚Ä‚¢‚é‚Ì‚¾‚ªA•\–Ê“I‚È‹C‚«‚ÅI‚í‚Á‚Ä‚µ‚Ü‚¢A‰½‘w‚É‚à‚ ‚éˆÓ–¡‚ð—‰ð‚·‚é‚ɂ͎žŠÔ‚ª‚©‚©‚éB
Cs‚ªi‚Þ‚ÆA–Å‚·‚éˆê–Ê‚¾‚¯‚ɃXƒ|ƒbƒgƒ‰ƒCƒg‚ð“–‚Ä‚é‚æ‚¤‚É‚·‚éB
‚±‚ê‚Í17citta‚̃Zƒbƒg‚ð‚µ‚¸‚ç‚·‚±‚Ƃł ‚éB
citta‚̉ñ“]‚Å‚ ‚é”FޝƒvƒƒZƒX‚ð•Ï‚¦‚邯A
‚·‚邯ƒ‚ƒm‚Ì–Åi–³íj‚ðŒ©‚é‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚éB
‚±‚ê‚ðbhaṅga-anupassanā ñāṇa ‰óŠÏ’q‚Æ‚¢‚¤B@@@—¹‰ðrealisation
‚±‚Ì’qŒd‚ªo‚Ä‚‚邯A¶–½‚ɂ͊o‚邿‚葼‚Ì‘I‘ð‚ª‚È‚¢‚±‚Æ‚ð—‰ð‚·‚éB
Cs‚ªi‚Þ‚ÆA—L•ªS‚ɂȂé•È‚ªŽã‚‚È‚èAS‚ª‹‚‚È‚èA–¾Šm‚É”Fޝ‚Å‚«‚邿‚¤‚ɂȂèA
ŒÜ–å‚ð’Ê‚·M†‚ª‘æ2‚ÌS˜Hcitta vīthi‚ł͂ȂA“¯‚¶S˜H‚Ì5,6,7‚ÌŠÔ‚Å”FޝƒvƒƒZƒX‚ª‹N‚±‚Á‚½‚çA‘¬sS‚Ì7‰ñ“]‚ª‹N‚±‚éŠÔ‚Å”Fޝ‘ÎÛ‚Ì•¨Ž¿‚ªÁ‚¦‚邱‚Ƃ𑨂¦‚é‰Â”\«‚ªo‚Ä‚‚éB
‚±‚ꂪ–łɋC‚‰”\«‚ɂȂéB•¨Ž¿‚̖ł̑¤–Ê‚ª”Fޝ‚³‚ê‚邯AŽŸ‚ÌS˜Hcitta vīthi‚Ì—ÌŽóSA„“xSAŠm’肪‚»‚ÌŒ‹‰Ê‚ðŽó‚¯Žæ‚èA–łɂ½‚µ‚Ä‘¬sS‚ª‹N‚±‚éB
•’Ê‚Ìl‚ɂ͖³’qA–³ŠÖS‚Ì‘¬sS‚ª¶‚Ü‚ê‚邯‚±‚낪ACsŽÒ‚ÍA’qŒd‚Ì‘¬sS‚ɂȂéB
–Å‚·‚邯‚¢‚¤‘ÎÛ•¨‚ª‚È‚¢‚à‚Ì‚ð‚à”Fޝ‚·‚邱‚ƂɂȂé‚Ì‚ÅA—L•ªS‚ª‚È‚‚È‚éB
ŒÜ–傯ˆÓ–å‚©‚ç‚ÌM†‚Í“r₦‚éH‚Ì‚ÅA‚»‚±‚Å‘æˆê’iŠK‚ÌŸ¸žÏ‚ðŠ´‚¶‚éH
o¢ŠÔ‚̈ÀŽ~‘¬s@@@ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z
•ÕìparikammaA‹ßsupacārāA‡anulomaAŽí©gotrabhū‚ÌŒã‚ɂ͗a—¬“¹Smagga‚ª¶‚Ü‚ê‚éB
‚±‚Ì—a—¬“¹S‚Ì’qŒd‚Å3‚‚̔ϔYi—LgŒ©A‰ú‹ÖŽæA‹^j‚ª’f‚¿Ø‚ç‚ê‚éB
ƒTƒ}[ƒfƒBáÒ‘z‚̈ÀŽ~‘¬sS‚Å‚ÍA@ƒŒƒxƒ‹‚Ì‚‚¢—~‚ª¶‚Ü‚ê‚Ä‚µ‚Ü‚¤‚Ì‚ÅA”Ï”Y‚ð’f‚‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚È‚¢B
—a—¬“¹S‚ª¶‚Ü‚ê‚½Žž‚É‚àŒÜŽ©Ý‚Í•K—v‚ÅA“Á‚Ɉê”Ԗڂ̈ø“]Ž©Ý‚ª‘娂ł ‚èA‚»‚ÌŽž‚É‚ÍuŽ©•ª‚ª‚Ç‚¤‚È‚Á‚½‚©Hv‚·‚Ȃ킿Á‚¦‚½”Ï”Y‚ð‚æ‚ŠÏŽ@‚·‚éB
“ñ“x–Ú‚©‚ç‚Í—a—¬‰ÊSphala‚¾‚¯‚ª¶‚Ü‚éB
áÒ‘z‚ªI‚í‚邯ŒÜŽ©Ý‚Ì5”Ô–Ú‚ÌŠÏŽ@Ž©Ýpaccavekkhaṇa-vasītā‚ðŽg‚Á‚Ä3‚‚̔ϔY‚ÍÁ‚¦‚½‚ªAŽ©•ª‚ɂ͗~‚Æ‹‘₪‚ ‚邯‚¢‚¤Œ‡“_‚àŒ©‚¦‚邿‚¤‚ɂȂé‚Ì‚ÅA‚à‚Á‚Æã‚̃Œƒxƒ‹‚Ƀ`ƒƒƒŒƒ“ƒW‚·‚邿‚¤‚ɂȂéB
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚ð‚·‚é‚ÆŒÜŽ©Ý‚ª1ƒZƒbƒg‚ɂȂÁ‚Ä‚¢‚é‚Ì‚ÅA‚¢‚Â‚Å‚àŽ©•ª‚ÌŽã“_‚ª‚«‚¿‚ñ‚ÆŒ©‚¦‚Ä‚¢‚é‚Í‚¸‚Å‚ ‚éB
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚ł̇”Ô
Ží©S‚ÍA”Ï”Y‚ð—}‚¦‚邪A–Å‚µ‚Ă͂¢‚È‚¢B
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚ÌꇂÍAŽí©S‚ÌŒã‚É—a—¬“¹S‚ª¶‚Ü‚ê‚éB
“Á’¥‚Í3‚‚̔ϔY‚ðŠ®‘S‚É’f‚¿Ø‚邱‚ÆB
‚»‚̔ϔY‚Ƃ͗LgŒ©iŽÀ‘Ì‚ª‚ ‚邯‚¢‚¤Œë‰ðA‰ú‹ÖŽæiCs‚ɑ΂·‚鎷’…jA‹^i¡‚܂ł ‚Á‚½¬—ó‘Ôj
–³í‚𔌩‚µ‚½‚Ì‚ÅA‚±‚¤‚ł͂Ȃ¢‚©H‚Æ‚¢‚¤žB–†‚³‚ª‚È‚‚È‚éB
magg-citta—a—¬“¹S‚É‚æ‚Á‚ĔϔY‚ªÁ‚¦AŽŸ‚ɶ‚Ü‚ê‚éphala-citta—a—¬‰ÊS‚ƔϔY‚ªÁ‚¦‚½S‚Å‚ ‚éB
ˆ¢—…Š¿“¹S‚Å‚Í5‚‚̔ϔY‚ªÁ‚¦‚é
‚PFŠE‚ɑ΂·‚鎷’…
‚Q–³FŠE‚ɑ΂·‚鎷’…@@@‘¶Ý—~‚܂łȂ‚È‚éB
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—\‘ª‚Ç‚¨‚è‚É‚¢‚©‚È‚¢ó‘ÔA‚à‚µ‚‚ÍŠá‚Ì‘O‚Ìo—ˆŽ–‚ð”cˆ¬‚Å‚«‚È‚¢ó‘ԂɊׂé‚Q‚‚̃^ƒCƒvB
‚T–³–¾@@@^—‚ð’m‚ç‚È‚¢‚±‚ÆB@‚±‚̔ϔY‚ªÁ‚¦‚邯Ю‘S‚É^—‚ð’m‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚éB@
@@@@@@–³–¾‚ªÁ‚¦‚邱‚Æ‚ð’qŒd‚Æ‚¢‚¤B
’qŒd‚ÌŒõ‚Å–³í‚ðŠÏ‚éB
#17 kāma-javanato appanā-javana@@@—~‘¬s‚©‚çˆÀŽ~‘¬s
Tattha somanassa-sahagata-javanānantaraṃ appanā
pi somanassa-sahagatā eva pāṭikaṅkhitabbā, upekkhā-sahagata-javanānantaraṃ upekkhā-sahagatā eva.
‚»‚Ìê‡AŠìœœ‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍAˆÀŽ~‚Ì‘¬sS‚àA“–‘RAŠìœœ‚݂̂ªBŽÌ‹ä‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍAˆÀŽ~‚Ì‘¬sS‚àA“–‘RAŽÌ‹ä‚݂̂ªB
ānantarikaF[adj.] immediately following. ’¼Œã‚É
pāṭikaṅkhaFaD[paṭikaṅkhati ‚Ì grdD] ‘Ò–]‚ÌCŠú‘Ò‚¹‚ç‚é‚ׂ«Dto be desire or expected
Tathāpi kusala-javanānantaraṃ kusala-javanañ cf eva heṭṭhimañ
ca phalattayam appeti, kiriya -javanānantaraṃ kiriya-javanaṃ arahattaphalañ cāti.
‚Ü‚½A‚»‚Ìê‡A‘P‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍA‘P‚Ì‘¬sS‚ƉºˆÊ‚ÌŽO‰Ê‚݂̂ªˆÀŽ~‚·‚éB—Bì‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍA—Bì‚Ì‘¬sS‚ƈ¢—…Š¿‰Ê‚݂̂ªˆÀŽ~‚·‚éB
heṭṭhimaFaD[heṭṭhā ‚Ì Å㋉] ʼnº‚Ì
phalattaya@@phala‚Ì•¡”Œ`@@'fruit'DresultCeffect
#18 saṅgaha-gāthā@ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój
Dvattiṃsa sukhapuññamhā, dvādasopekkhakā paraṃ, sukhita-kiriyato aṭṭha, cha sambhonti upekkhakā.
Puthujjanāna sekkhānaṃ kāmapuññatihetuto,
tihetukāmakiriyato, vītarāgānam
appanā.
Ayam ettha
mano-dvāre vīthi-citta-ppavatti-nayo.
Šy‘P‚ÌŒãA32‚ª¶‚¶AŽÌ‚ÌŒãA12‚ªAŠy—Bì‚ÌŒãA8‚ªAŽÌ‚ÌŒãA‚U‚ª¶‚¶‚éB–}•v‚ÌA—LŠw‚ÌA—~‘PŽOˆö‚ÌŒã‚ÉA—£æÃŽÒ‚ÌŽOˆö—BìSB‚±‚ꂪA‚±‚Ì’†‚̈Ӗå‚É‚¨‚¯‚é˜HS¶‹N‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB
sambhotiF[saṃ + bhavati]
arisesG is produced or presentD
puthujjanaFmD[BSkDpṛthagjana] –}•vC•’Ê‚Ìl
vītarāgaF[adjD] passionlessDimDj a saint
nayoFLeadingCguidanceG conductG wayCmanner
—~ŠE‘¬s‚Ì–@‘¥
#23@kāmāvacara-javana —~ŠE‘¬s
Javanesu ca paritta-javana- vīthiyaṃ
kāmāvacara-javanāni sattakkhattuṃ chakkhattum
eva vā javanti,
manda-ppavattiyaṃ
pana maraṇa-kālādīsu
pañca-vāram eva. Bhagavato pana yamaka-pāṭihāriya- kālādīsu lahuka-ppavattiyaṃ
cattāri pañca vā paccavekkhaṇa-cittāni bhavantīti pi vadanti.
‘¬s‚É‚¨‚¢‚ÄA¬‘¬s‚ÌS˜H‚Å‚ÍA—~ŠE‘¬sS‚ª7‰ñA‚ ‚é‚¢‚Í6‰ñ‚¾‚¯‘¬s‚·‚éBˆê•ûAŽ€‚ÊŽž‚Ȃǂ̓Ýd‚È“]‹N‚ÌꇂÍA—~ŠE‘¬sS‚Í5‰ñ‚¾‚¯‘¬s‚·‚éBˆê•ûA¢‘¸‚ª‘o_•Ï‚ðŽ¦Œ»‚·‚é‚Ȃǂ̕q‘¬‚È“]‹N‚ÌꇂÍA4‰ñ‚È‚¢‚µ5‰ñAŠÏŽ@‚Æ‚¢‚¤‘¬sS‚ª¶‚¶‚邯‚àŒ¾‚í‚ê‚éB
yamakaintDj a pairG couple
pāṭihāriyaF'miracle'Cmarvel
lahukaFaD[lahu-ka] Œy‚«CŒy—˜‚ÌCˆêŽž“I‚Ì
PaccavekkhaṇaCipaṭi+avekkhanajl—¶Cžû“¢C”½È
‘o_•Ï(‚»‚¤‚¶‚ñ‚Ø‚ñ) g‘Ì‚Ìã•”‚Æ‘«Œ³‚©‚çŒðŒÝ‚É‰Š‚Æ…‚ªg‘̂𕂂«ã‚ª‚点‚é‚قǂ̨‚¢‚Å•¬‚«o‚·Œ»Û
|
https://www.eonet.ne.jp/~kotonara/y%20bunkatu-3.htm
–Ås’è
Nirodha-samāpatti-kāle dvikkhattuṃ catutthāruppa-javanaṃ javati.
Tato paraṃ nirodhaṃ phusati. Vuṭṭuhāna-kāle ca anāgāmi-phalaṃ vā arahantta-phalaṃ vā yathāraham
eka-vāraṃ uppajjitvā niruddhe
bhavaṅga-pāto
eva hoti.
Sabbatthā epi samāpatti-vīthiyaṃ bhavaṅga-soto viya vīthi-niyamo
natthīti katvā bahūni pi labbhantī ti.
–Ås’è‚É“ü‚邯‚«‚É‚ÍA‘æŽl‚Ì–³FŠE‘T’è‚Ì‘¬sS‚ª2‰ñ‘¬s‚µ‚ÄA‚»‚ê‚©‚çA–Å‚ÉG‚ê‚éB
o’è‚·‚邯‚«‚É‚ÍA•sŠÒ‰ÊS‚ ‚é‚¢‚͈¢—…Š¿‰ÊS‚ª“K‹X‚É‚P‰ñ¶‚¶A–Å‚µ‚Ä—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB
‘T’è‚ÌS˜H‚É‚¨‚¢‚Ă͂¢‚‚łàA—L•ª‚Ì—¬‚ê‚̂悤‚ÉS˜H‚Ì–@‘¥‚ª‚È‚¢‚Ì‚ÅA‚½‚‚³‚ñ‚Å‚à“¾‚ç‚ê‚éB
samāpattiF[frDsaṁ+ā+pad] 'attainments'Cis a name for the 8 absorptions of the fine-material and immaterial spheres to which occasionally is added as 9th attainmentCattainment of extinction inirodhasamāpattij
kāle @@@–åH@o“ü‚èŒûH@@
dvikkhattuṃFadvD[dvi-khattuṃ] “ñ‰ñ
niyamoFAscertainmentŠm”FCcertaintyG restraintCtraining
bahuF[adjD] much; many; plenty; abundantDipluDj many persons
#25@saṅgaha-gāthā@ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój
Sattakkhattuṃ parittāni, maggābhiññā sakiṃ matā, avasesāni
labbhanti, javanāni bahūni pi.
Ayam ettha
javana-niyamo.
¬‘¬sS‚Í‚V‰ñA“¹S‚Æ_’ʂ̑¬sS‚Í‚P‰ñA‚»‚Ì‘¼‚Ì‘¬sS‚ÍŠô‚Â‚Å‚à“¾‚ç‚ê‚éB
Citta Vīthi – Processing of Sense
Inputs
Revised
April 26, 2018; revised May 30, 2018; October 17, 2019
1. Thoughts (citta) do not arise as individual citta; see, gAmazingly Fast Time Evolution of a
Thought (Citta)g.
They arise in the
mind due to sense inputs from the five physical senses (cakku,
sōta, ghāna, jivhā, and kāya
indriya corresponding respectively
to eye, ear, nose, tongue, and body) and also by the mana indriya (located in the brain; see, gBrain – Interface between Mind and
Bodyg).
Here we will describe
both types of citta vīthi.
1.Žvl‚à‚µ‚‚͈ӎ¯icittaj‚ÍŒÂX‚Ìcitta‚Æ‚µ‚Ă͔¶‚µ‚È‚¢B
Amazingly Fast Time Evolution of a
Thought (Citta)
‚»‚ê‚ç‚ÍA5‚‚̕¨—“I‚ÈŠ´Šoi–ÚAލA•@AãA‘̂ɂ»‚ꂼ‚ê‘Ήž‚·‚écakkuAsōtaAghānaAjivhāAkāyaindriyaj‚©‚ç‚ÌŠ´Šo“ü—Í‚ÆAmana indriyai”]ABrain – Interface between Mind and
Body‚ðŽQÆjB
ŒÜŠ´‚Ì‚¢‚¸‚ê‚©1‚‚ð‰î‚µ‚Ä“ü‚Á‚Ä‚‚銴Šo“ü—Í‚ÍA17cittā‚Ìucitta vīthiviˆê˜A‚Ìcittāj‚ðŽg‚¤ƒ}ƒCƒ“ƒh‚É‚æ‚Á‚Ď󂯎æ‚ç‚êA•ªÍ‚³‚ê‚Ü‚·B‚±‚ê‚ç‚Ípancadvāracitta vīthi‚ƌĂ΂ê‚Ü‚·B Pancadvaraiupancav+udvāravAupancav‚Í5‚ÂAudvārav‚̓hƒAj‚ÍA5‚‚Ìi•¨—“I‚ÈjƒhƒA‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·B
What is Mind? How do we Experience
the Outside World?
Vīthi‚Íuveethiv‚Æ”‰¹‚³‚ê‚Ü‚·BŽÀÛAŽÀۂ̃p[ƒŠŒêi‚¨‚æ‚уVƒ“ƒnƒ‰Œêj‚Ì—pŒê‚Íveethiiu“¹˜Hv‚ðˆÓ–¡‚·‚éj‚Å‚·B‚±‚ê‚ÍA“¹˜H‚Æ“¯—l‚Éu—¬‚êv‚ª˜A‘±“I‚Å‚ ‚邽‚߂ł·B‚µ‚©‚µAvīthi‚ÍAŽÀÛ‚Ì’PŒêupreethiv‚Ìupitiv‚Æ“¯‚¶‚悤‚ÉA¡‚ł͊m—§‚³‚ꂽ‰pŒê‚Ì’PŒê‚ɂȂÁ‚Ä‚¢‚Ü‚·B‚¿‚Ȃ݂Écitta‚Íuchiththāv‚Æ”‰¹‚µ‚Ü‚·B
‚»‚ê‚ç‚ÌŠO•”Š´Šo“ü—͂ɂ‚¢‚Äl‚¦‚邯‚«‚É‚ÍAmanōdvāracitta vīthi‚݂̂ªŠÖ‚í‚èA‚»‚ê‚ç‚ɂ͒Êí10〜12cittā‚ª‚ ‚è‚Ü‚·B
‚±‚±‚Å‚ÍA—¼•û‚̃^ƒCƒv‚ÌCitta Vīthi‚ɂ‚¢‚Äà–¾‚µ‚Ü‚·B
2. According to citta niyama (or Law of Cittā), a pancadvāra citta
vīthi proceeds in a standard way for an
object with great intensity (atimahantārammana
citta vīthi). That
means the object is of high interest and also the conditions for the object to
be grasped are optimum; for example, if it is a visual object, that visual
object is of high interest and also the light conditions for seeing that object
are good.
The sequence of cittā in a pancadvāra citta
vīthi is as follows:
2.citta
niyamaicitta‚Ì–@‘¥j‚É‚æ‚邯Apancadvāra
citta vīthi‚Í•W€“I‚É‚ÍA‹“x‚Ì‚‚¢‘ÎÛ•¨iatimahantārammana citta vīthij‚Éi‚݂܂·B‚±‚ê‚ÍA‘ÎÛ•¨‚É‚‚¢ŠÖS‚ª‚ ‚èA‘ÎÛ•¨‚Ì󋵂ÍÅ“K‚É”cˆ¬‚³‚ê‚Ä‚¢‚邱‚Æ‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·B
‚½‚Æ‚¦‚ÎAŽ‹Šo‘ÎÛ•¨‚Å‚ ‚éê‡A‚»‚Ì‘ÎÛ•¨‚É”ñí‚ÉŠÖS‚ª‚ ‚èA‚»‚Ì‘ÎÛ•¨‚ðŒ©‚é‚̂ɕK—v‚ÈŒõ‚ÌðŒ‚ஂÁ‚Ä‚¢‚邯‚¢‚¤‚±‚Ƃł·B
pancadvāra citta
vīthi‚Ìcittā‚̈ö‰ÊŠÖŒW‚Ì—¬‚ê‚ÍŽŸ‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·B
Pancadvara Citta
Vīthi
# in the Series |
Citta Type |
Symbol |
1 |
Atīta Bhavanga (Past Bhavanga) |
AB |
2 |
Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga) |
BC |
3 |
Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga) |
BU |
4 |
Pancadvaravajjana (Sense-door adverting consciousness) |
PD |
5 |
Cakku Vinnana (eye-door perceiving consciousness) - for example |
CV |
6 |
Sampaticchana (Receiving consciousness) |
Sam |
7 |
Santīrana (Investigating consciousness) |
San |
8 |
Vottapana (Determining consciousness) |
V |
9-15 |
Javana |
J |
16, 17 |
Tadarammana (Registering consciousness) |
T |
1AtītaBhavangaiPast BhavangajAB@@@‰ß‹Ž‚Ì–³ˆÓޝ
2 Bhavanga
Calana (Vibrating Bhavanga)iU“®‚·‚éBhavangajBC
3 Bhavanga
Upacchedai•ߊl‚³‚ꂽBhavangajBU
4 PancadvaravajjanaiŠ´Šo‚̃hƒAˆÓޝjPD
5 Cakku
Vinnanai–ڂ̃hƒA‚Ì’mŠoˆÓޝjCV
6 SampaticchanaiŽó‚¯‚Æ‚éˆÓޝjSam
7Santīranai’²¸‚·‚éˆÓޝjSan
8 VottapanaiŒˆ’è‚·‚éˆÓޝjV
9-15 Javana@@J
1617 TadarammanaiˆÓޝ‚Ì“o˜^jT
3. When the mind is not
dealing with a pancadvāra citta vīthi or a manōdvāra citta vīthi, it is in a gdormant stateh called the bhavanga. Bhavanga (gbhavah
+ gangah where gangah means
gpart ofh), thus represents the particular gbhavah of the living being,
in this case a ghuman bhavag.
The conventional English term is glife continuumh, but we will use bhavanga.
..B B B B B B B B cccc.
3.ƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªpanca dvāracitta vīthi‚·‚Ȃ킿manō dvāra citta
vīthi‚ðˆµ‚Á‚Ä‚¢‚È‚¢‚Æ‚«A‚»‚ê‚Íbhavanga‚ƌĂ΂ê‚éu‹xŽ~ó‘Ôv‚É‚ ‚è‚Ü‚·B Bhavangaiubhavav+uangavA‚±‚±‚Åuangav‚Íu‚̈ꕔv‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·j‚ÍA‚±‚̂悤‚ɶ•¨‚Ì“Á’è‚ÌubhavavA‚±‚ÌꇂÍulŠÔ‚Ìbhavav‚ð•\‚µ‚Ü‚·BеK“I‚ȉpŒê‚Ì—pŒê‚Íglife continuumh‚Å‚·B
bhavanga‚̈Ӗ¡‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍAState of Mind in the Absence of
Citta Vīthi – Bhavanga
‚Å‚³‚ç‚Éà–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·B
bhavangaó‘Ô‚ÍAB B B B B B B Bcccc‚Æ‚ ‚½‚©‚àˆê˜A‚Ìbhavanga
citta‚Å‚ ‚é‚©‚̂悤‚É’Êí‚Í•\Œ»‚³‚ê‚Ü‚·B
As we will see later,
the mind is in the bhavanga (B)
state most of the time even if the mind feels very active. Even during
watching a movie, the mind is mostly in the bhavanga state
(in between various types of manōdvāra and pancadvāra citta vīthi.) Yet our brains are stressed to the limit since
it needs to analyze the sights and sounds from the movie. See, gVision Is a Series of gSnapshotsh –
Movie Analogy.h
ƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªbhavangaó‘Ô‚É‚ ‚邯‚«AŽ„‚½‚¿‚͉½‚àuŠ´‚¶‚Ü‚¹‚ñvB–Ú‚ª‚»‚ꎩ‘Ì‚ðŒ©‚é‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚È‚¢‚悤‚ÉAƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í‚»‚ꎩ‘Ì‚Ìó‘Ô‚ðuŒ©‚év‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚¹‚ñB‚±‚ê‚ÍAŠ´Šo“ü—ÍŠÔ‚Ìu‹xŽ~ó‘Ôv‚Å‚·B[‚¢–°‚è‚âˆÓޝ‚ª‚È‚¢‚Æ‚«‚ÍAŠ®‘S‚Ébhavangaó‘Ô‚Å‚·B
ƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í’Êíbhavangaó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·B‘ÎÛ‚Ì‘ÎÛ‚ª5‚‚̕¨—“I‚ÈŠ´ŠoicakkuAsōtaAghānaAjivhāAkāyaindriyaj‚Ì‚¢‚¸‚ê‚©‚ð‰î‚·‚邯Abhavangaó‘Ô‚ª‰ðœ‚³‚ê‚Ü‚·B
Œã‚Åà–¾‚·‚邿‚¤‚ÉAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ª”ñí‚ÉŠˆ“®“I‚Å‚ ‚邯д‚¶‚Ä‚¢‚Ä‚àA‚Ù‚Æ‚ñ‚Ç‚Ìê‡Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚ÍbhavangaiBjó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·B‰f‰æ‚ðŒ©‚Ä‚¢‚邯‚«‚Å‚³‚¦Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚͑啔•ª‚ªbhavanga‚Ìó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·i‚³‚Ü‚´‚܂Ȏí—Þ‚Ìmanōdvāra‚Æpancadvāracitta vīthi‚ÌŠÔjB‚µ‚©‚µA‰f‰æ‚ÌŒõŒi‚≹‚ð•ªÍ‚·‚é•K—v‚ª‚ ‚邽‚ßA”]‚̓XƒgƒŒƒX‚ÌŒÀŠE‚É’B‚µ‚Ä‚¢‚Ü‚·B
Vision Is a Series of gSnapshotsh –
Movie Analogy ‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢B
4. We can represent
the pancadvāra citta vīthi in the above Table as follows:
B B B B B gAB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T Th BT BT BT BTc..
It must be noted that
this is the strongest citta vīthi. There are many variations
WITHIN this citta vīthi where
some do not have T or even J citta. Different types of pancadvāra citta
vīthi are discussed in detail in gA Comprehensive Manual of Abhidhammah, by Bhikkhu
Bodhi (2000).
First, the gmind is
released from the gbhavanga stateh, and
that takes three thought moments of AB (atita
bhavanga), BC (bhavanga
calana), BU (bhavanga
upacceda). Here gatitah
(or gatheethag) means gpasth, gcalanah
(or gchalanag) means gmoveh or gvibrateh, and
gupaccedah (or gupachchédag)
means gstoppedh.
4.ã‹L‚Ì•\‚Å‚ÍAŽŸ‚̂悤‚Épancadvāracitta vīthi‚ð•\‚·‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B
B B B B BuAB BC BU PD CV Sam San
V J J J J J J J T TvBT BT BT BTc..
‚±‚ê‚ÍÅ‹‚Ìcitta
vīthi.‚Å‚·B‚±‚ÌCitta Vīthi‚É‚ÍAT‚âJ Citta‚ðŽ‚½‚È‚¢ƒoƒŠƒG[ƒVƒ‡ƒ“‚ª‚½‚‚³‚ñ‚ ‚è‚Ü‚·B‚³‚Ü‚´‚܂Ȏí—Þ‚Ìpancadvāracitta vīthi‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍABhikkhu Bodhi‚É‚æ‚éuA Abhidhamma‚̕“I‚ȃ}ƒjƒ…ƒAƒ‹vi2000j‚ÅÚ‚µ‚à–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·B
ã‹L‚Ìê‡A‹‚¢Š´Šo“ü—͂ɂæ‚èAbhavanga‚͈ꎞ“I‚ÉBT‚ɕςí‚è‚Ü‚·BÚׂɂ‚¢‚Ä‚ÍAState of Mind in the Absence of
Citta Vīthi – Bhavanga‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢B
ã‹L‚Ì—á‚Å‚ÍAucakkuviññānav‚̃Cƒxƒ“ƒgA‚‚܂èueye indriyaiŠá‚Ì‹@”\jv‚ð‰î‚µ‚ĉ摜‚ªƒ}ƒCƒ“ƒh‚É’ñަ‚³‚êAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ª‚»‚̉摜‚𒲸‚·‚邯‚Ç‚¤‚Ȃ邩‚ɂ‚¢‚ÄŽæ‚èã‚°‚Ü‚µ‚½B
ʼn‚ÉAuƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íubhavangaó‘Ôv‚©‚ç‰ð•ú‚³‚êA
1AtītaBhavanga @AB@iPast Bhavangaj@@@‰ß‹Ž‚Ì–³ˆÓޝ
2 Bhavanga
Calana BC@ (Vibrating Bhavanga)iU“®‚·‚é–³ˆÓޝj
3 Bhavanga
Upaccheda BUi•ߊl‚³‚ꂽ–³ˆÓޝj‚Ì3‚‚̈ӎ¯iŽvlj‚ÌuŠÔ‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·B
‚±‚±‚Åuatitavi‚Ü‚½‚Íuatheethavj‚Íu‰ß‹Žv‚ðˆÓ–¡‚µAucalanavi‚Ü‚½‚Íuchalanavj‚ÍuˆÚ“®v‚Ü‚½‚ÍuU“®v‚ðˆÓ–¡‚µAuupaccedavi‚Ü‚½‚Íuupachchédavj‚Íu’âŽ~v‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·B
@
The vottapana citta is
the same as manōdvāra citta
(MD) where the decision is made (see below in manōdvāra
citta vīthi).
ŽŸ‚ÉAƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íu5‚‚Ìg‘ÌŠ´Šo‚·‚Ȃ킿pancadvāraiPDjv‚ð‚Ý‚ÄA‚ǂ̂TŠ´Šo“ü—Í‚ª’ʉ߂·‚é‚©‚ðŒˆ’è‚µA‚»‚̃hƒA‚ð‘I‘ð‚µ‚Ü‚·B‚±‚̃P[ƒX‚Å‚ÍAcakkuviññānaiCVj‚Å‚ ‚邯‚µ‚Ü‚µ‚傤B
ŽŸ‚ÉASampaticcanaiSamjcitta‚Å‚»‚ÌuŠGv‚ª‰½‚Å‚ ‚é‚©‚𒲸‚µASantiranaiSanjcitta‚łǂ̃^ƒCƒviD‚«AŒ™‚¢‚È‚Çj‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·B‚±‚ê‚ç‚ÉŠî‚¢‚ÄAVottapanaiVjcitta‚ÍAŽÀs‚·‚és“®‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·B
Å‚àd—v‚È7‚‚Ìjavana citta‚ÍAVottapana
cittaiVj‚Ås‚í‚ꂽŒˆ’è‚ÉŠî‚¢‚Ä”¶‚µ‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍAöÝ“I‚Èkamma‚ªƒ}ƒCƒ“ƒh‚É‚æ‚Á‚ͬ‚³‚ê‚éꊂł·B
vottapana citta‚ÍAŒˆ’肪‰º‚³‚ê‚émanōdvāracittaiMDj‚Æ“¯‚¶‚Å‚·B
iŒãq‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ðŽQÆjB
5. In the last two Tadārammana (T) cittā,
the mind takes in the gflavorh or the gessenceh of the sense object and then
falls back to the bhavanga state at
the termination of the pancadvāra citta vīthi. Only
the very strong (mahantārammana) citta vīthi have
them, and such strong impressions are gretained in onefs memoryh for a period
of time (i.e., one will not forget immediately.)
Of course, ALL
happenings are recorded as nāma gotta. Even unimportant events are recorded. The
ability to recall events and what detail depends on onefs capabilities.
Sometimes, such limited capabilities become possible due to gpuñña iddhih for
even average humans. See, gRecent Evidence for Unbroken Memory
Records (HSAM).h
5.ÅŒã‚Ì2‚‚ÌTadārammanaiTjcittā‚Å‚ÍAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ÍŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚ÌuƒtƒŒ[ƒo[v‚·‚Ȃ킿uƒGƒbƒZƒ“ƒXv‚ðŽæ‚èž‚ñ‚ÅApancadvāra
citta vīthi‚ÌI—¹Žž‚ÉBhavangaó‘Ô‚É–ß‚è‚Ü‚·B”ñí‚É‹‚¢imahantārammanajcitta vīthi‚݂̂ª‚»‚ê‚ç‚ðŽ‚¿A‚»‚̂悤‚È‹‚¢ˆóۂ͈ê’èŠúŠÔu‹L‰¯v‚ɕێ‚³‚ê‚Ü‚·i‚‚܂èA‚·‚®‚É–Y‚ê‚ç‚ê‚Ü‚¹‚ñjB
‚»‚ÌuˆêŽž“I‚È‹L‰¯v‚ðŽ¸‚¤‚Ü‚ÅAuˆêŽž“I‚ÈBhavangav‚ɂȂè‚Ü‚·B‚½‚Æ‚¦‚ÎAe‚ÌŽ€‚ð•·‚‚ÆA”ß‚µ‚‚È‚èA‚»‚Ìu”ß‚µ‚¢ó‘Ôv‚ª‰½“ú‚à‘±‚«‚Ü‚·B
‚»‚ê‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍAState of Mind in the Absence of Citta Vīthi
– Bhavanga‚ÅÚ‚µ‚à–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·B
‚à‚¿‚ë‚ñA‚·‚ׂĂÌo—ˆŽ–‚Ínāmagotta‚Æ‚µ‚Ä‹L˜^‚³‚ê‚Ü‚·Bd—v‚łȂ¢ƒCƒxƒ“ƒg‚à‹L˜^‚³‚ê‚Ü‚·BƒCƒxƒ“ƒg‚ðŽv‚¢o‚·”\—͂Ƃ»‚ÌÚׂÍAŠeŽ©‚Ì”\—͂Ɉ˂è‚Ü‚·BŽžXA•½‹Ï“I‚ÈlŠÔ‚Å‚³‚¦upuñña
i•Ÿ“¿jiddhii—Íjv‚Ì‚½‚ß‚ÉA‚»‚̂悤‚ȧŒÀ‚³‚ê‚Ä‚¢‚é”\—Í‚ª‰Â”\‚ɂȂè‚Ü‚·B
Recent Evidence for Unbroken Memory
Records (HSAM) ‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢B
The Simile of Tasting a Mango
1. A pancadvāra citta
vīthi is the procedure by which the mind
experiences an external object (sight, sound, taste, etc).
The following analogy is given In the commentaries to
the Tipitaka.
2. Suppose a weary
traveler is asleep at the foot of a mango tree. This state of being asleep is
analogous to the bhavanga state. Now
a ripe mango drops to the ground near the traveler. This event is similar to
the striking of a visible object of very great intensity at the geye doorh.
3. The falling of
the mango awakens the traveler and causes him to raise his head. This event is
similar to the appearance of the visible object at the eye door causing
the bhavanga to vibrate twice and
become arrested; now he is not asleep anymore.
The traveler opens his
eyes and looks around to enquire what the disturbance was. This is similar to
the pancadvāravajjana (PD) citta adverting the mind towards the sense
object.
ƒ}ƒ“ƒS[‚ÌŽŽH‚Ìšg‚¦
1.pancadvāracitta vīthi‚ÍAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªŠO•”‚Ì‘ÎÛiŽ‹ŠoA‰¹A–¡‚È‚Çj‚ð‘ÌŒ±‚·‚éŽè‡‚Å‚·BˆÈ‰º‚̃AƒiƒƒW[‚ÍATipitaka‚̉ðà‚É‚ ‚é‚à‚̂ł·B
2.”æ‚ꂽ—·sŽÒ‚ªƒ}ƒ“ƒS[‚̖؂̉º‚Å–°‚Á‚Ä‚¢‚邯‚µ‚Ü‚·B‚±‚Ì–°‚Á‚Ä‚¢‚éó‘Ô‚ÍABhavanga‚Ìó‘Ô‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·Bn‚µ‚½ƒ}ƒ“ƒS[‚ª’j‚̋߂‚Ì’n–Ê‚É—Ž‚¿‚Ü‚µ‚½B‚±‚Ìo—ˆŽ–‚ÍAu–ڂ̃hƒAv‚É”ñí‚É‹—ó‚ȉŽ‹•¨‘Ì‚ª‚Ԃ‚©‚é‚̂Ǝ—‚Ä‚¢‚Ü‚·B
3.ƒ}ƒ“ƒS[‚Ì—Ž‰º‚Í’j‚ð–ÚŠo‚ß‚³‚¹A”Þ‚É“ª‚ðã‚°‚³‚¹‚Ü‚·B‚±‚Ìo—ˆŽ–‚ÍA–ڂ̃hƒA‚ÉŒ©‚¦‚é‘ÎÛ•¨‚ªŒ»‚ê‚é‚̂Ɏ—‚Ä‚¨‚èABhavanga‚ð2‰ñU“®‚³‚¹‚ÄŽ~‚Ü‚è‚Ü‚·B¡A”Þ‚Í‚à‚¤–°‚Á‚Ä‚¢‚Ü‚¹‚ñB
’j‚Í–Ú‚ðŠJ‚¯‚ÄŽü‚è‚ðŒ©‰ñ‚µA‚ǂ̂悤‚È–WŠQiŽhŒƒj‚ª‚ ‚Á‚½‚Ì‚©‚𒲂ׂ܂·B
‚±‚ê‚ÍAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚ɑ΂µ‚Ä’ˆÓ‚ðŒü‚¯‚épancadvāravajjanaiPDjcitta‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·B
4. The traveler sees the
fallen mango. This is analogous to the eye-consciousness seeing the object
(CV). Now the man picks up the mango, which is similar to the sampaticchana (Sam) citta receiving
the cakku viññāna. By
the way, sampaticcana comes from gsang+hpaticcag; you
can contemplate on this to get the basic idea; see, gWhat is gSanh?h.
Most Pāli terms can be understood well if one understands
Sinhala. As I have mentioned before, it is the Sinhala language that is close
to Pāli and not Sanskrit.
4.’j‚Í—Ž‚¿‚½ƒ}ƒ“ƒS[‚ðŒ©‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍA‘ÎÛ•¨ƒg‚ðŒ©‚é–ڂ̈ӎ¯iCV@ Cakku
Vinnanaj‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·B‚±‚ê‚Å’j‚̓}ƒ“ƒS‚ðE‚¢‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍAcakkuviññāna‚ðŽó‚¯Žæ‚ésampaticchanaiSamjcitta‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·B‚¿‚Ȃ݂ÉAsampaticchana‚Ígsang+hpaticcag‚É—R—ˆ‚µ‚Ä‚¢‚Ü‚·B
‚±‚ê‚ɂ‚¢‚Än—¶‚µ‚ÄAŠî–{“I‚Èl‚¦‚𓾂邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·BWhat is gSanhH
ŽŸ‚ÉA’j«‚̓}ƒ“ƒS[‚𒲂ׂÄAH‚ׂé‚̂ɓK‚µ‚Ä‚¢‚é‚©‚Ç‚¤‚©‚ðŠm”F‚µ‚Ü‚·B
‚±‚ê‚ÍAŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚𒲸‚·‚ésantirana
citta (gsanh + gtiranah or gtheeranag)‚±‚±‚Å‚Íutheeranav‚ÍuŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚ª—Ç‚¢‚©ˆ«‚¢‚©‚ðŒˆ’è‚·‚év‚Æ‚¢‚¤ˆÓ–¡j‚Å‚·B
ŽŸ‚ÉA’j‚̓}ƒ“ƒS[‚ª”ü–¡‚µ‚‚ÄH—p‚Å‚ ‚邯”»’f‚µ‚Ü‚·B‚±‚ê‚Ívotthapana‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·Biuvottav+upanav‚Íu‰½‚ð‚·‚é‚©‚ðŒˆ‚ß‚év‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·BƒVƒ“ƒnƒ‰Œê‚Å‚Íupana denavav‚·‚Ȃ킿uenergizei¸—Í‚ð—^‚¦‚éAì“®‚·‚éjv‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·j
Vottapana‚Íuvoththapanav‚Æ”‰¹‚³‚ê‚Ü‚·B‚»‚ꂪ•…‚Á‚½ƒ}ƒ“ƒS[‚¾‚Á‚½‚çA‚»‚ê‚ðŽÌ‚Ă邯”»’f‚·‚é‚Å‚µ‚傤B
ƒVƒ“ƒnƒ‰Œê‚ð—‰ð‚·‚ê‚ÎA‚Ù‚Æ‚ñ‚ǂ̃p[ƒŠŒê‚ª‚æ‚—‰ð‚Å‚«‚Ü‚·B‘O‚Éq‚ׂ½‚悤‚ÉAƒTƒ“ƒXƒNƒŠƒbƒgŒê‚ł͂ȂAƒp[ƒŠŒê‚ɋ߂¢‚̂̓Vƒ“ƒnƒ‰Œê‚Å‚·B
5. The man bites the
mango seven times eating and enjoying the taste. This is similar to the
occurrence of seven javana cittā enjoying the taste of the sense object.
These are really the gactions corresponding to the decision made with
the vottapana cittag; if the mango was
bad, here the mind will generate appropriate javana
citta to throw the mango. We will discuss
such complex processes later.
Task completed,
the man falls back to sleep. This is similar to the resumption of
the bhavanga state.
5.’j‚̓}ƒ“ƒS[‚ðH‚ׂÄ7‰ñŠš‚ÝA–¡‚ðŠy‚µ‚݂܂·B‚±‚ê‚ÍAŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚Ì–¡‚ðŠy‚µ‚Þ7‚‚Ìjavanacittā‚Ì”¶‚̃AƒiƒƒW[‚Å‚·B‚±‚ê‚ÍŽÀÛ‚É‚Ívottapana citta‚ʼnº‚³‚ꂽŒˆ’è‚ɑΉž‚·‚és“®‚Å‚·Bƒ}ƒ“ƒS[‚ªˆ«‚©‚Á‚½ê‡‚ÍA‚±‚±‚Ń}ƒCƒ“ƒh‚̓}ƒ“ƒS[‚ðŽÌ‚Ă邽‚߂ɓKØ‚Èjavanacitta‚𶬂µ‚Ü‚·B‚»‚̂悤‚È•¡ŽG‚ȃvƒƒZƒX‚ɂ‚¢‚Ă͌ã‚Åà–¾‚µ‚Ü‚·B@
‚»‚ÌŒãA’j«‚ÍŒû‚Ì’†‚̃}ƒ“ƒS[‚ÆŽ•‚âã‚É•t’…‚µ‚½ƒWƒ…[ƒX‚ðW‚ß‚ÄA2‰ñˆù‚Ýž‚݂܂·B‚±‚ê‚ÍAjavanas‚É‘±‚2‚‚ÌtadārammanaiTjcittā‚̃AƒiƒƒW[‚Å‚·B
ƒ^ƒXƒN‚ªŠ®—¹‚·‚邯A’j«‚ÍQ‚‚«‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍBhavangaó‘Ô‚ªÄŠJ‚³‚ê‚éƒAƒiƒƒW[‚Å‚·B
6. However,
according to the Tipitaka, three manōdvāra citta vīthi will
follow each pancadvāra citta vīthi. The javana cittā in
those three citta vīthi become
increasingly strong, and it is javana cittā of the last manōdvāra citta vīthi that
instructs the brain to get the body to act (and initiate speech).
Now let us look at a
typical manōdvāra citta vīthi.
6.‚µ‚©‚µATipitaka‚É‚æ‚邯A3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ªŠepancadvāracitta vīthi‚ÌŒã‚É‘±‚«‚Ü‚·B‚±‚ê‚ç3‚‚Ìcitta vīthi ‚Ìjavana
citta‚͂܂·‚Ü‚·‹‚‚È‚èA‘̂̓®ìi‚»‚µ‚ÄŒ¾ŒêŠˆ“®j‚ð”]‚ÉŽwަ‚·‚é‚Ì‚ÍAÅŒã‚Ìmanōdvāracitta‚Ìjavana citta‚Å‚·B
‚±‚ê‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍA¡Œã‚̃gƒsƒbƒN‚ÅÚ‚µ‚à–¾‚µ‚Ü‚·B‚µ‚©‚µApancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚ÄŠJŽn‚³‚ꂽˆêŠÑ‚ÌŽvlƒvƒƒZƒX‚ðŠ®—¹‚·‚é‚É‚ÍA‚³‚ç‚É3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ª•K—v‚Å‚·B
ŽÀÛAu–²’†‚ɂȂÁ‚½v‚Æ‚«i‚½‚Æ‚¦‚ÎA–£—Í“I‚ÈŠG‚ðŒ©‘±‚¯‚Ä‚¢‚邯‚«j‚ÍA‚»‚̂悤‚Èu1ƒvƒ‰ƒX3ƒvƒƒZƒXv‚ª‘½””¶‚³‚¹‚Ä‚¢‚é‰Â”\«‚ª‚ ‚è‚Ü‚·B
‚»‚ÌŠÔ‚ÍAƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íbhavanga‚Ìó‘Ô‚ÉŒJ‚è•Ô‚µ–߂葱‚¯‚Ü‚·B
‘ÎÛ•¨‚ðŒ©‚é‚Æ‚Ç‚¤‚Ȃ邩‚ð‰ÈŠw—pŒê‚Å—‰ð‚·‚邱‚Æ‚ÅA‚±‚̃vƒƒZƒX‚ðŽ‹Šo‰»‚·‚é‚Ì‚ªŠÈ’P‚ɂȂè‚Ü‚·B
Citta and Cetasika – How Vinnana
(Consciousness) Arisesi“Á‚É”4ˆÈ~j‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢B
ŽŸ‚ÉA“TŒ^“I‚Èmanōdvāracitta vīthi‚ðŒ©‚Ä‚Ý‚Ü‚µ‚傤B
Manodvara Citta
Vīthi
# in the Series |
Citta Type |
Symbol |
1 |
Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga) |
BC |
2 |
Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga) |
BU |
3 |
Manodvaravajjana (Mind-door adverting consciousness) |
MD |
4-10 |
Javana |
J |
11, 12 |
Tadarammana (Registering consciousness) |
T |
1. We can represent the manōdvāra citta vīthi in the above Table as follows:
B B B B B gBC BU MD J J J J J J J T Th B B B B Bc..
Just like in the case
of a pancadvāra citta vīthi, here also we considered an object with high
intensity as an example. We will discuss the variations when
handling signals of lower intensities as the need arises. However, this
discussion is sufficient to get an idea about how the two types of citta vīthi function
in the cognitive processes.
manōdvāracitta vīthi
1 Bhavanga
Calana (Vibrating Bhavanga)iU“®‚·‚éBhavangajBC
2Bhavanga Upacchedai•ߊl‚³‚ꂽBhavangajBU
3 Manodvaravajjanaiƒ}ƒCƒ“ƒh‚̃hƒAˆÓޝjMD
4-10 Javana@@J
11A12 Tadarammana@iˆÓޝ‚Ì“o˜^jT
1.ŽŸ‚̂悤‚ÉAã‚Ì•\‚Åmanōdvāracitta vīthi‚ð•\‚·‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B
B B B B BuBC BU MD J J J J J J J T TvB B B B Bc..
‚±‚±‚Å‚ÍAuBhavangaó‘Ôv‚©‚ç‰ð•ú‚³‚ê‚é‚Ì‚É2‚‚̎vliBC (bhavanga
calana), BU (bhavanga upacceda)‚ÌuŠÔ‚݂̂ª•K—v‚Å‚·B
ƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í‚·‚Å‚ÉārammanaiŽvl‚Ì‘ÎÛj‚ð’m‚Á‚Ä‚¢‚Ü‚·B
manōdvāracittaiMDj‚ÍAvottapana citta‚Æ“¯‚¶‚悤‚ÉŒˆ’è‚ðs‚È‚¢‚Ü‚·B
7‚‚ÌJavana citta‚ª”¶‚µA‚»‚ÌŒãAcitta vīthi‚Í2‚‚ÌTadarammanaiTjcitta‚ÅI‚í‚è‚Ü‚·B
pancadvāracitta vīthi‚ÌꇂƓ¯—l‚ÉA‚±‚±‚Å‚à‹“x‚Ì‚‚¢‘ÎÛ•¨‚ð—á‚Æ‚µ‚ÄŒŸ“¢‚µ‚Ü‚·B•K—v‚ɉž‚¶‚ÄA‹“x‚Ì’á‚¢M†‚ðˆ—‚·‚éꇂɂ‚¢‚Ä‚àà–¾‚µ‚Ü‚·B‚±‚±‚Å‚ÍA”F’mƒvƒƒZƒX‚É‚¨‚¢‚Ä2‚‚̃^ƒCƒv‚Ìcitta vīthi‚ª‚ǂ̂悤‚É‹@”\‚·‚é‚©’m‚邾‚¯‚Å\•ª‚Å‚·B
2. Now we can write the
complete sequence of citta for a
sense event initiated by a pancadvāra citta vīthi as:
B B B B B gAB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T h B B B B Bc..
As mentioned above,
three manōdvāra citta
vīthi will run following the initial pancadvāra citta
vīthi. The object is recognized only after
those four citta vīthi. But
that happens within a billionth of a second.
2.‚±‚ê‚ÅApancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚ÄŠJŽn‚³‚ê‚½Š´ŠoƒCƒxƒ“ƒg‚ÌŠ®‘S‚Ȉê˜A‚Ìcitta‚ðŽŸ‚Ì‚æ‚¤‚É‹Lq‚Å‚«‚Ü‚·B
B B B B BuAB BC BU PD CV
Sam SanV J J J J J J J T T MD J J J J
J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T TvB B B B Bc
ã‹L‚̂悤‚ÉA3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ªÅ‰‚Ìpancadvāracitta vīthi‚É‘±‚¢‚ÄŽÀs‚³‚ê‚Ü‚·B‘ÎÛ•¨‚ÍA4‚‚Ìcitta vttathi‚ÌŒã‚ł͂¶‚߂ĔFޝ‚³‚ê‚Ü‚·B‚µ‚©‚µA‚»‚ê‚Í10‰•ª‚Ì1•bˆÈ“à‚É‹N‚±‚è‚Ü‚·B
3. On the other
hand, manōdvāra citta
vīthi can arise just by themselves.
In
a jhāna, such
long manōdvāra citta
vīthi are interrupted by pancadvāra citta
vīthi that arise in between. This is why one
could hear external sounds while in a jhāna.
3.ˆê•ûAmanōdvāracitta vīthi‚ÍA‚»‚ꎩg‚Å”¶‚·‚é‰Â”\«‚à‚ ‚è‚Ü‚·B
‚³‚ç‚ÉAmanōdvāracitta vīthi‚Ì’·‚³‚Í’ÊíA•½‹Ï‚µ‚Ä10〜12cittā‚Å‚·‚ªAjhāna‚É‚¢‚éŠÔ‚É‚Ímanindvāracitta vīthi‚Í‘½‚‚Ìjavana
cittā‚ðŽ‚Â‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B
jhāna‚ÌÅ’†‚Å‚ÍA‚»‚̂悤‚È’·‚¢manōdvāracitta vīthi‚ÍAŠÔ‚ɶ‚¶‚épancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚Ä’†’f‚³‚ê‚Ü‚·B‚±‚ꂪAjhāna‚ÌÅ’†‚ÉŠO•”‚̉¹‚ð•·‚‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚é——R‚Å‚·B
4. But in
a jhāna samāpatti, a
single manōdvāra citta
vīthi goes on uninterrupted for
long times, with javana citta arising unceasingly :
B B B B B gBC BU MD J J J J J J J J J J J ccc..
This can be visualized
crudely as follows: Suppose one is trying to light an oil lamp (oil-soaked
wick) with the light of a matchstick. If one is not holding the lighted
matchstick steady and the light moves in and out of the vicinity of the wick,
it will not light. But if one can hold the light steady, it will light up
quickly.
4.‚µ‚©‚µAjhāna samāpattii‘T’èj‚Å‚ÍA’Pˆê‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ª’·ŽžŠÔ’†’f‚³‚ꂸ‚É‘±‚«Ajavana
citta‚ª’†Ž~‚³‚ê‚邱‚ƂȂ”¶‚µ‚Ü‚·B
B B B B BuBC BU MD J J J J J J J J J J
Jccc..
‚µ‚½‚ª‚Á‚ÄABhavangaó‘Ԃɖ߂邱‚Ƃ͂ ‚è‚Ü‚¹‚ñB‚·‚Ȃ킿Apancadvāra citta vīthi
‚â•Ê‚Ìmanōdvāra citta vīthi‚ª”¶‚·‚邱‚Ƃ͂Ȃ¢‚Ì‚ÅAŠO‚Ì¢ŠE‚ʼn½‚ª‹N‚±‚Á‚Ä‚¢‚é‚Ì‚©•ª‚©‚ç‚È‚‚È‚è‚Ü‚·Bsamāpatti‚É“ü‚é‘O‚ÉA“–Ž–ŽÒ‚Ísamāpatti‚É‘ØÝ‚·‚鎞ŠÔ‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·B
‚±‚ꂪAjhāna
samāpatti‚É“ü‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚élX‚ªJavana citta‚Ì^‚Ì—Í‚ð–{“–‚É”Šö‚Å‚«‚é——R‚Å‚·B
‚±‚ê‚ðŽŸ‚Ì‚æ‚¤‚É‘å‚Ü‚©‚ÉŽ‹Šo‰»‚Å‚«‚Ü‚·Bƒ}ƒbƒ`–_‚̉΂ŃIƒCƒ‹ƒ‰ƒ“ƒviƒIƒCƒ‹‚ÉZ‚µ‚½cj‚ð“_‰Î‚·‚邯‚µ‚Ü‚·Bƒ}ƒbƒ`–_‚̉΂ªc‚̋߂‚ňÀ’肹‚¸‚É“®‚¢‚Ä‚µ‚Ü‚¤ê‡‚ɂ͓_‰Î‚Å‚«‚Ü‚¹‚ñB
‚µ‚©‚µA‰Î‚ðˆÀ’肵‚ĕێ‚Å‚«‚ê‚ÎA‚·‚®‚É“_‰Î‚µ‚Ü‚·B
It is important to
realize that a citta vīthi always starts with an external sensory input
due to a past kamma, i.e., due to a kamma vipaka; see,
gAvyākata Paticca Samuppāda for Vipāka Viññānag.
‚±‚ê‚ÍŠm‚©‚É‚ ‚Ü‚è‚É‘å‚Ü‚©‚ȃAƒiƒƒW[‚Å‚·BƒŒ[ƒU[‚ɸ’Ê‚µ‚Ä‚¢‚él‚É‚ÍA‚à‚Á‚Æ—Ç‚¢‚à‚Ì‚ª‚ ‚è‚Ü‚·BƒŒ[ƒU[Œõü‚ðŽg—p‚µ‚Ä‹à‘®”Â‚ÉŒŠ‚ðŠJ‚¯‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B‚µ‚©‚µ‚»‚̈ê“_‚ɃŒ[ƒU[ƒr[ƒ€‚̃Xƒ|ƒbƒg‚ªˆÀ’肵‚ĕێ‚³‚ê‚È‚¢ŒÀ‚èA‚»‚±‚͉Á”M‚³‚ꂸŒŠ‚Í‚ ‚«‚Ü‚¹‚ñB jhāna samāpatti‚Æ‚ÍAƒŒ[ƒU[ƒr[ƒ€‚ð‚ ‚éˆê“_‚É’·ŽžŠÔ‚ɂ킽‚èˆÀ’肵‚ĕێ‚·‚邿‚¤‚È‚à‚̂ł·B
Citta vīthi‚Íí‚ÉA‰ß‹Ž‚ÌkammaA‚‚܂èkamma vipaka‚É‚æ‚éŠO•”‚©‚ç‚ÌŠ´Šo“ü—Í‚©‚çŽn‚܂邱‚Æ‚ð—‰ð‚·‚邱‚Æ‚ªd—v‚Å‚·B
Avyākata Paticca Samuppāda for
Vipāka Viññānag‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢B
Citta Vīthi for Attainment of Magga Phala
B B B gBC BU MD P U A G Pa Fr Frh B B B
B B B gBC BU MD U A G Pa Fr Fr Frh B B B
First is the magga phala citta vīthi for a normal
person; the second is for one with ghigher wisdomh.
As you
can see, there is no connection to jhāna. In particular, the magga
phala citta vīthi does not go through a jhāna citta. Also,
the Gotrabu (change of
lineage) citta for magga phala is
COMPLETELY DIFFERENT than that in the case of a jhāna
citta vīthi. The
change of lineage here is to become an Ariya or a
Noble Person.
Magga
Phala‚ÉŽŠ‚é‚½‚ß‚ÌCitta Vīthi
B
B BuBC BU MD P U A
G Pa Fr FrvB B B
B
B BuBC BU MD U A G
Pa Fr Fr FrvB B B
ʼn‚Ì‚à‚͕̂’Ê‚Ìl‚É‚æ‚émagga phala citta vīthi‚ÅA2‚–ڂÍAu‚æ‚è‚‚¢’qŒdv‚ðŽ‚Âl‚Ì‚½‚߂̂à‚̂ł·B
BABCABUAMD‚ÍA‘Oq‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·B
ŽŸ‚ÉAParikamma (P), Upacara (U), Anuloma (A), Gotrabu
(G), Path (magga) (Pa), Fruit (phala)
(Fr).‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·B
‚²——‚̂Ƃ¨‚èAjhāna‚Ö‚ÌÚ‘±‚Í‚ ‚è‚Ü‚¹‚ñB“Á‚ÉAmagga phala citta vīthi‚Íjhāna citta‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚¹‚ñB‚Ü‚½Amagga phala‚ÌGotrabuiŒŒ“‚Ì•ÏXjcitta‚ÍAjhānacitta vīthi‚ÌꇂƂ͊®‘S‚ɈقȂè‚Ü‚·B
‚±‚±‚ł̌n•ˆ‚Ì•ÏX‚ÍAariya‚·‚Ȃ킿¹l‚ɂȂ邱‚Ƃł·B
GotrabuiŒŒ“‚Ì•ÏXj‚É‚ÍAmagga phala‚Æjhāna‚Ì2Ží—Þ‚ª‚ ‚é‚Ì‚©H
Citta Vīthi for Attainment of Jhāna
B B B gBC BU MD P U A G Jhh B B B
B B B gBC BU MD U A G Jhh B B
B
First is the jhāna citta vīthi for a normal person; the second is for one
with ghigher wisdomh.
Jhāna‚ÉŽŠ‚é‚½‚ß‚Ìcitta vīthi
B
B BuBC BU MD P U A
G JhvB B B
B
B BuBC BU MD U A G
JhvB B B
1‚–ڂ͕’Ê‚Ìl‚Ìjhānacitta vīthi‚ÅA2‚–ڂÍAu‚æ‚è‚‚¢’qŒdv‚ðŽ‚Âl‚Ì‚½‚߂̂à‚̂ł·B
BABCABUAMDAPAUAAAG‚ÍA‘Oq‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·B
ŽŸ‚ÉAJhānaiJhjcitta‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·B
”FޝŠíН‚ÍSiƒi[ƒ}j‚Æ•¨Ž¿iƒ‹[ƒpj‚̃Zƒbƒg
–å‚É‚æ‚é˜H@•¨Ž¿@Šá‹…@–¡åQ
ޝ‚É‚æ‚é˜H@S@@Œ©‚é@–¡‚ ‚¤
‚킽‚µ‚ÌŽ¨‚ɂ͌ۖŒ‚Ȃǂ̕¨Ž¿‚ÆA•·‚“‚«i‹@”\j‚Ì—¼•û‚ªƒZƒbƒg‚Æ‚µ‚Ä‚ ‚éB
‚±‚Ì‚Q‚‚𕪂¯‚È‚¢‚Ŭ“¯‚µ‚Ä‚¢‚邱‚Æ‚Å^—‚ª‚í‚©‚ç‚È‚¢B
”Fޝ‚ð”]‚Ì’†‚Å‹N‚±‚é•¨Ž¿“I‚È”½‰ž‚¾‚ÆŒë‰ð‚µ‚Ä‚¢‚éB
•¨Ž¿‚Æ‚µ‚Ä‚ÌS‚ª”Œ©‚Å‚«‚È‚¢‚Ì‚ÅAƒi[ƒ}‚̂͂½‚ç‚«‚ð—‰ð‚Å‚«‚¸AŒÜŠ´ŠoŠíН‚Ì•ªÍ‚¾‚¯‚ÅI‚í‚Á‚Ä‚µ‚Ü‚¤B
–³í‚È•¨Ž¿‚Å‚ ‚é‚©‚ç”Fޝ‚Å‚«‚é
•¨Ž¿‚Ͷ–ŕω»‚·‚é”g‚Æ‚µ‚Ä“®‚¢‚Ä‚¢‚éB‚à‚µŽ~‚Ü‚Á‚Ä‚¢‚é‚̂Ȃç‚ÎGphassa‚Í‹N‚«‚È‚¢B
‚±‚Ì–³í‚ðu¶AZA–ÅUppāda-ṭhiti-bhaṅgav‚Æ•ªÍ‚µ‚Ä‚¢‚éB
•¨Ž¿‚ª–³í‚Å‚ ‚é‚©‚炱‚»”Fޝ‚ª‰Â”\‚ɂȂéB
‚±‚Ì¢‚ňê”Ô‘¬‚¢‚Ì‚ÍSH
•¨Ž¿‚Ì‚P”g“®‚ðS‚Í17‰ñ’iŠK‚É•ª‚¯‚Ä‚PS™‹“ßcitta-kkhaṇa‚Å”Fޝ‚·‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚éB
޵ŠoŽxi‚µ‚¿‚©‚‚µj satta bojjhaṅgā,
ƒTƒbƒ^Eƒ{ƒbƒWƒƒƒ“ƒK[
Œå‚è‚ÉŽŠ‚é7‚‚̎x•ªBu޵“™ŠoŽxvi‚µ‚¿‚Æ‚¤‚ª‚‚µjŒºš÷ –óu޵•ì’ñ•ªvi‚µ‚¿‚Ú‚¾‚¢‚Ô‚ñj’n”kæd—… –ó
‘ð–@‚¿‚á‚‚Ù‚¤ŠoŽxidhamma-vicayai–¾Šm‚É•ªÍE‹æ•ªj--sambojjhaṅgaj - –@‚Ì’†‚©‚ç^ŽÀ‚Ì‚à‚Ì‚ð‘I‚Ô
‘S‘Ì«‚𑨂¦‚邱‚Æ‚ð‘厖‚É‚µ‚Ä•ªÍ‚·‚邱‚Æ‚ð”ð‚¯‚é•—’ª‚ª‚ ‚éB
‚»‚ê‚Í‚¿‚á‚ñ‚Æ•ªÍ‚µ‚Ä‚¢‚È‚¢ŽÐ‰ï‚É‹N‚±‚錻ۂÅA‚¢‚Â‚à’†“r”¼’[‚È•ªÍ‚ÅI‚í‚Á‚Ä‚¢‚é‚Ì‚ÅA‚»‚ê‚É‚æ‚蕾ŠQ‚©‚çA‚à‚¤•ªÍ‚Í‚¢‚¢‚Ì‚ÅA‘S‘Ì«‚ð”cˆ¬‚·‚éƒAƒvƒ[ƒ`‚ðŽŽ‚Ý‚é‚Ì‚¾‚ªA‚»‚ꂪ¬Œ÷‚µ‚½ŽŽ‚µ‚ð•·‚©‚È‚¢B
Žå‚ÈŒ´ˆö‚Í•¨Ž¿‚ÆS‚𬓯‚µ‚Ä‚¢‚é‚©‚ç‚Å‚ ‚éB
l‚Í‚±‚̂悤‚È‚¢‚ë‚¢‚ë‚È‚à‚̂𬓯‚µ‚Ă܂Ƃ߂½Œ¶Šo‚µ‚©’m‚炸A‚»‚ÌŒ¶Šo‚ɂƂç‚í‚ê‚Ä‚¢‚é‚Ì‚ÅA
u‚»‚ÌŒ¶Šo‚ªA‚È‚ºA‚ǂ̂悤‚ÉA‚܂Ƃ߂ç‚ꂽ‚Ì‚©v‚Æ‚¢‚¤‚±‚Æ‚ðvicayai–¾Šm‚É•ªÍE‹æ•ªj‚·‚é•K—v‚ª‚ ‚éB
‚±‚Ìvicayai–¾Šm‚É•ªÍE‹æ•ªj‚Ì”\—Í‚ð‚‚¯‚ÄAŽ©•ª‚ÌŠT”O‚ª³‚µ‚¢‚ÆŽv‚¤‚±‚Ƃɂæ‚Á‚ÄAŽ©•ª‚Æ¢‚Ì’†‚ɋꂵ‚݂Ƒˆ‚¢‚ª¶‚Ü‚ê‚邯‚¢‚¤Ž–ŽÀ‚ð—‰ð‚·‚邱‚Ƃł·B
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