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manōdvāracitta vīthi‚Ì’·‚³‚Í’Ê�í�A•½‹Ï‚µ‚Ä10〜12cittā‚Å‚·‚ª�Ajhāna‚É‚¢‚éŠÔ‚É‚Ímanindvāracitta vīthi‚Í‘½‚‚Ìjavana
cittā‚ðŽ�‚‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·�B
jhāna‚Ì�Å’†‚Å‚Í�A‚»‚̂悤‚È’·‚¢manōdvāracitta vīthi‚Í�AŠÔ‚É�¶‚¶‚épancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚Ä’†’f‚³‚ê‚Ü‚·�B‚±‚ꂪ�Ajhāna‚Ì�Å’†‚ÉŠO•”‚̉¹‚ð•·‚‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚é—�—R‚Å‚·�B
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citta‚ª’†Ž~‚³‚ê‚邱‚ƂȂ”�¶‚µ‚Ü‚·�B
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samāpatti‚É“ü‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚é�l�X‚ªJavana citta‚Ì�^‚Ì—Í‚ð–{“–‚É”Šö‚Å‚«‚é—�—R‚Å‚·�B
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jhāna samāpatti‚Æ‚Í�AƒŒ�[ƒU�[ƒr�[ƒ€‚ð‚ ‚éˆê“_‚É’·ŽžŠÔ‚ɂ킽‚èˆÀ’肵‚ĕێ�‚·‚邿‚¤‚È‚à‚̂ł·�B
Citta vīthi‚Í�í‚É�A‰ß‹Ž‚Ìkamma�A‚‚܂èkamma vipaka‚É‚æ‚éŠO•”‚©‚ç‚ÌŠ´Šo“ü—Í‚©‚çŽn‚܂邱‚Æ‚ð—�‰ð‚·‚邱‚Æ‚ª�d—v‚Å‚·�B
Jhāna‚ÉŽŠ‚éŽž‚Ìcitta vīthi
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Parikamma (P), Upacara
(U), Anuloma (A), Gotrabu (G) ŽŸ‚É�AJhāna�iJh�jcitta‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·�B
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�ƒ’·•”Dīgha Nīkāya�„‚Å‚Í�A‘T“ß‚Ì�S‚ð�u”J‚©‚Å�©�A�´�ò�E“§–¾‚Å�A‚·‚łɈç�¬‚³‚ê‚Ä‚¨‚è�AŽ×ˆ«‚È‚�A�_“î�E�]�‡‚ÅŠ¬”\�A‹ŒÅ‚Å’¾’…‚µ‚Ä�A•s“®‚Å‚ ‚é�v‚Æ‘T“ß‚Ì�S‚ɂ͋—Í‚È�¶–½—Í‚ª‚ ‚邱‚Æ‚ðަ�´‚µ‚Ä‚¢‚é�B
‘T“߂͒Ê�íŽl�FŠE‘T‚ðŽw‚·‚ª�AŽl–³�FŠE‘T‚ðŠÜ‚Þ‚±‚Æ‚à‚ ‚é�B
‘T’è‚̈ÀŽ~
#16 jhāna-vīthi, magga-vīthi�@�@‘T‚̘H�A“¹‚̘H
Appanā-javana-vāre pana vibhūtāvibhūta-bhedo
natthi.
Tathā tadārammaṇuppādo
ca.
ˆê•û�AˆÀŽ~‚Ì‘¬�s‚ÌŽd•û‚Å‚Í�A–¾—Ăƕs–¾—Ă̋æ•ʂ͂Ȃ¢�B
‚Ü‚½‚»‚±‚Å‚Í�A”Þ�Љ�‚Í�¶‚Ü‚ê‚È‚¢�B
bhedo�FBreaking; rending; division; disunion; breach�Cschism; sort�Ckind
Œõ‚Ì‘Î�Û‚ªŒ©‚¦‚½‚Æ‚µ‚Ä‚à‚Ü‚¾ŽŸŒ³‚ð”j‚Á‚½‚Ƃ͌À‚ç‚È‚¢�B
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‚»‚̂悤‚Ȉê‘ÌŠ´‚̂悤‚È�AŽ©•ª‚̈ӎ¯‚ª�Á‚¦‚Ä‚µ‚Ü‚¤�uŠÔ‚ªŽŸŒ³‚ð”j‚Á‚½ˆê‚‚Ì�؂ł ‚é�B
Tattha hi ñāṇa-sampayutta-kāmāvacara-javanānam
aṭṭhannaṃ aññatarasmiṃ parikammopacārānuloma
-gotrabhū-nāmena catukkhattuṃ tikkhattum
eva vā yathākkamaṃ uppajjitvā
niruddhānantaram eva yathārahaṃ
catutthaṃ
pañcamaṃ
vā chabbīsati mahaggata-lokuttara-javanesu
yathābhinīhāra-vasena
yaṃ
kiñci javanaṃ appanā-vīthim
otarati. Tato paraṃ appanāvasāne
bhavaṅga-pāto
va hoti.
‚»‚Ì�ê�‡‚É‚Í�A’q‘Љž—~ŠE‘¬�s�S8‚‚̒†‚̂ǂꂩˆê‚‚ª•Õ�ì�A‹ß�s�A���‡�AŽí�©‚Æ‚¢‚¤–¼‘O‚Å4‰ñ�A‚È‚¢‚µ3‰ñ�A�‡ŽŸ‚É�¶‚Ü‚ê‚Ä�A–Å‚·‚邯‚»‚Ì’¼Œã‚É�A‚‚܂è5‰ñ–Ú�A‚ ‚é‚¢‚Í4‰ñ–Ú‚É�A‘å�S‚Æ�o�¢ŠÔ�S‚Ì‘¬�s�S26‚Ì’†‚̂ǂꂩ‚Ì‘¬�s�S‚ª“±ˆø—͂ɂæ‚Á‚ĈÀŽ~‚Ì�S˜H‚É“ü‚é�B‚»‚ÌŒã�AˆÀŽ~‚ª�I‚í‚Á‚½‚ç�A—L•ª‚É—Ž‚¿‚é�B
aññatara�Fa. [añña‘¼other ‚Ì”äŠr‹‰] 笈ê�C“ñŽÒ‚̈ê�Cˆ½‚é.
appanā-vīthi�@�@�@ˆÀŽ~‚Ì�S˜H
•Õ�ìparikamma
�€”õ‚Æ‚¢‚¤ˆÓ–¡�@�@‚ ‚܂˂‚æ‚�€”õ‚µ‚Ä‚¢‚é
‹ß�supacārā
‹ßŠñ‚邯‚¢‚¤ˆÓ–¡�@‘T’è‚ɋߊñ‚é�AŽ—‚Ä‚¢‚é�S
upa‚»‚±‚ç•Ó�@cārā•à‚¢‚Ä‚¢‚é�@�@�@’†‚É“ü‚Á‚½‚킯‚ł͂Ȃ¢‚±‚Æ
‹ˆø‚ÉáÒ‘z‚µ‚Ä‚¢‚é�ó‘Ô‚Å�AƒTƒ}�[ƒfƒB‚Ì–¡‚ð‚Ü‚¾–¡‚í‚Á‚Ä‚¢‚È‚¢�B
���‡anuloma
‚Ù‚Æ‚ñ‚ÇŽ—‚Ä‚¢‚邯‚¢‚¤ˆÓ–¡�@�@�@‘T’èƒTƒ}�[ƒfƒB‚Ƀsƒbƒ^ƒŠ•t‚«�]‚Á‚Ä‚¢‚é
Ží�©gotrabhū
gotra‰Æ‘°�E‰ÆŒn�Abhū‚È‚è‚Ü‚µ‚½�A�¶‚܂ꂽ‚Æ‚¢‚¤ˆÓ–¡‚Å�A�u‰ÆŒn‚ɂȂÁ‚½�v
ŽŸŒ³‚ð’´‚¦‚½�¢ŠE‚Ì�Z�l‚ɂȂÁ‚½‚Æ‚¢‚¤ˆÓ–¡�B
gotrabhū‚Ì�S‚ª�¶‚܂ꂽ‚ç�AŽŸ‚Ì‘¬�s�S‚Í•K‚¸‘T’è�S‚ɂȂé�B
‚µ‚©‚µ�A‚±‚ê‚͂܂¾—~ŠE‘P�S‚Ì�S‚Å�A�FŠE‚Ì‚à‚̂ł͂Ȃ¢�B
ˆÀŽ~’èappanā-samādhi
–{•¨‚Ì‘T’è�S�@�@ƒTƒ}�[ƒfƒB‚É“ü‚Á‚Ä�AˆÀ’肵‚Ä�A‚»‚±‚ÉŽ~‚Ü‚Á‚Ä‚¢‚é�ó‘Ô‚Ì�S
appanā�Ff. [Sk. arpaṇa. cf. appeti] ˆÀŽ~�C�ª–{’è
‹ß�supacār₯ˆÀŽ~’èappanā-samādhi‚Ì�¬“¯
‹ß�s‚ÌŒ‹‰Ê‚Æ‚µ‚Ä�A�S‚ª�´‚ç‚©‚ɂȂè�A‚È‚©‚È‚©“{‚邱‚Æ‚à—~‚ª�¶‚Ü‚ê‚邱‚Æ‚à‚È‚�A—Ž‚¿’…‚¢‚½�ó‘ԂɂȂ邽‚ß�A�B‘½‚‚Ì�C�sŽÒ‚ª‹ß�s‚Å�u‚±‚ê‚Å‚¢‚¢�v‚Æ–ž‘«‚µ‚Ä�C�s‚ðŽ~‚߂õ‚Ü‚¤�B
‹ß�s‚Å‚Í�悪Œ©‚¦‚È‚¢‚½‚ß�A�æ‚ðŒ©‚æ‚¤‚Ƃ͂¹‚¸�A‚»‚ê‚ňÀ�S‚µ‚Ä‚µ‚Ü‚¤‚½‚ß
ˆÀŽ~’è‚Í�A�S‚̉½‚©‚ª�Ø‚ê‚Ä�u”j‚Á‚½�v‚Æ‚¢‚¤”Fޝ‚ª‚ ‚è�AŽŸŒ³‚ð”j‚Á‚Ä�ã‚É”ò‚ñ‚¾‚Æ‚¢‚¤ŒoŒ±‚ª‚ ‚é�B
–Œ‚ð”j‚Á‚Ä”ò‚Ñ�o‚µ�A‚à‚¤Œ³‚ɂ͖߂ç‚È‚¢�ó‘Ô‚ðŒoŒ±‚·‚é�B
ˆÀŽ~‘¬�s‚Ì–@‘¥
‘T’èˆÀŽ~‚Ì–@‘¥
#24 appanā-javana ˆÀŽ~‘¬�s
ādikammikassa pana paṭhamakappanāyaṃ mahaggata-javanāni
abhiññā-javanāni ca sabbadā
pi ekavāram eva javanti. Tato paraṃ bhavaṅga-pāto
ˆê•û�A�‰‚ß‚Ä�l‚ª�Å�‰‚É“¾’B‚·‚鎞‚Í�A‘åŠE‚Ì‘¬�s�S‚Æ�_’ʂ̑¬�s�S‚Í�A‚¢‚‚łà1‰ñ‚¾‚¯‘¬�s‚·‚é�B
‚»‚ÌŒã�A—L•ª‚É—Ž‚¿‚é�B
ādikammika�F[m.] beginner
paṭhamako�FFirst�Cprevious
appanā�Ff.�@ˆÀŽ~
‘T’è‚ÉŠµ‚ê‚邯ˆÀŽ~‘¬�s�S‚ª‚¸‚Á‚Æ‘±‚
�‰‚߂Ă̑T’è‚Å‚Í1‰ñ‚µ‚©‘T’è‚Ì�S‚ª�¶‚Ü‚ê‚È‚¢‚ª�AŽŸ‚©‚ç‚͉„‚΂·‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚é�B
‚·‚邯‘¬�s�S‚Í7‚‚Ƃ¢‚¤–@‘¥‚à•Ï‚í‚è�A1‚‚Ì�S˜H‚Ì’†‚Å�A100‚Å‚à200‚Å‚à˜A‘±‚µ‚Ä�¶‚Ü‚ê‚é‰Â”\�«‚à‚ ‚é�B
Cattāro pana magguppādā
ekacittakkhaṇikā.
Tato paraṃ
dve tīṇi phala-cittāni
yahtārahaṃ
uppajjanti. Tato paraṃ bhavaṅga-pāto.
‚Ü‚½�A4‚‚̓¹�S‚ª�¶‚¶‚邯‚«‚Í�A‚P�S™‹“ß�¶‚¶‚é�B‚»‚ÌŒã�A2,3‰ñ�A‰Ê�S‚ª“K‹X‚É�¶‚¶�A‚»‚ê‚©‚ç—L•ª‚É—Ž‚¿‚é�B
—~ŠE‚Ì’qŒd�A‘T’è‚Ì’qŒd
�uŒ©‚½‚‚È‚¢�A•·‚«‚½‚‚È‚¢�A”F‚ß‚½‚‚È‚¢�v‚Æ‚¢‚¤‚̂͒ꗬ‚É‚ ‚é�u‹‘”Û�i“{‚è�j�v‚ª‹ï�Û‰»‚µ‚½‚à‚̂Ȃ̂Å�A‚»‚ÌŽž‚ɂ͒qŒd‚ª‚È‚¢�B
–³�í‚Ì—�‰ð‚ɂ‚¢‚Ä‚Í�A—~ŠE‚Ì’qŒd‚Å‚Í�u‘�¢ŠÔ‚̉õŠy‚Í”÷�X‚½‚é‚à‚Ì‚¾�B–³ˆÓ–¡‚Ȃ̂¾�v‚Æ‚¢‚¤’ö“x‚Ì—�‰ð‚Å‚ ‚é�B
‚¾‚©‚ç�A–³�í‚»‚Ì‚à‚̂łȂ‚Ä‚à�AŠT”O‚¾‚¯‚ð“O’ê“I‚É’@‚«�ž‚ñ‚Å�A–³�ã‚ÉŠî‚¢‚Ä�l‚¦‚邿‚¤‚ɂȂÁ‚Ä‚µ‚Ü‚¦‚Î�A‚»‚ê‚Í’qŒd‚Ì�¶‚«•û‚ɂȂé�B
‘΂µ‚Ä�A‘T’è‚Ì’qŒd‚Í�A�uŠáލ•@�ã�g‚ɗЂ邱‚Ƃ͂΂©‚΂©‚µ‚¢‚±‚Æ‚¾�B–³ˆÓ–¡‚¾�v‚Æ‚¢‚¤—�‰ð‚Æ”[“¾‚Å‚ ‚é�B
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samāpajjana [abs�Dof samāpajjati] having entered upon�G having engaged in
3.�ݒ莩�Ý�|Ž©•ª‚ÌŒˆ‚ß‚½ŽžŠÔ‚ɃTƒ}�[ƒfƒB‚É—¯‚܂邱‚Æ‚ª�o—ˆ‚é”\—Í
adhiṭṭhāna [fr. adhi + sthā] 1. decision�Cresolution�Cself-determination�Cwill �@Œˆ’è
ƒp�[ƒŠŒê‚Å‚Í�¾Šè‚̈Ӗ¡‚ª‘½‚¢‚ª�A‚±‚±‚ł͈Ⴄ�B�@‚±‚±‚Å‚Í�AˆÓ�}‚µ‚½‚悤‚É‚·‚éˆÓ—~‚̈Ӗ¡�B
4.�o’莩�Ý�|Ž©•ª‚ÌŒˆ‚ß‚½ŽžŠÔ‚ª‚«‚½‚çƒTƒ}�[ƒfƒB‚©‚ç�o‚é”\—Í
vuṭṭhāna [the sandhi form of uṭṭhāna]
rising out ‹N‚«�オ‚Á‚Ä�o‚邱‚Æ
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Abhidhammattha Saṅgaha�Ûˆ¢”ù’B–�‹`˜_
#5 visaya-ppavatti-chakka
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Atimahantaṃ mahataṃ
parittaṃ
atiparittñ ceti pañca-dvāre, mano-dvāre pana vibhūtam avibhūtañ
ceti, chadhā visaya-ppavatti veditabbā.
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#6 citta-rūpa-āyu�@�@�S‚Æ�F‚ÌŽõ–½
Kathaṃ? Uppāda-ṭhiti-bhaṅga-vasena-khaṇa-ttayaṃ eka-citta-kkhaṇaṃ nāma.
Tāni pana sattarasa
citta-kkhaṇāni
rūpa-dhammānam
āyu.
‚ǂ̂悤‚É‚©�H�@�u�¶�A�Z�A–ÅUppāda-ṭhiti-bhaṅga�v‚Æ‚¢‚¤3™‹“ß‚ª1�S™‹“߂ł ‚é�B
‚»‚Ì�S™‹“ß17‰ñ‚ª�A•¨Ž¿‚Æ‚¢‚¤‚à‚̂̎õ–½‚Å‚ ‚é�B
tāni�C�lâi‘ã–¼ŽŒ‘æŽO�lâi�iˆ½ˆ×Žwަ‘ã–¼ŽŒ�jta�ihe / it/ she�Gthat
ŒÜ–å‚Ì‘Î�Û•¨Ž¿‚ɑ΂µ‚Ä�A�S‚ª‚ǂꂮ‚ç‚¢‚ÌŽžŠÔ�G‚ê‚Ä‚¢‚é‚©‚É‚æ‚Á‚Ä�A‹É‘å�A‘å�A�¬�A‹É�¬‚Æ‚¢‚¤•ª‚¯•û‚ð‚·‚é�B’·‚¢ŽžŠÔ�G‚ê‚邯–¾—ĂɔFޝ‚·‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚é�B
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#7 cakkhudvāra-atimahantārammaṇa-vīthi�@�@Šá–å‚̋ɑå�Љ�˜H
Eka-citta-kkhaṇātītāni
vā bahu-citta-kkhaṇātītāni
vā ṭhiti-ppattān�f eva
pañcārammaṇāni
pañcadvāre āpātham āgacchanti. Tasmā yadi eka-citta-kkhaṇātītakaṃ rūpārammaṇaṃ
cakkhussa āpātham āgacchanti, tato dvikkhattuṃ bhavaṅge calite bhavaṅga–sotaṃ vocchinditvā tam eva
rūpārammaṇaṃ āvajjantaṃ
pañcadvārāvajjana-cittaṃ
uppajjtvā nirujjhati.
‚P�S™‹“ß‚ð‰ß‚¬�A‚ ‚é‚¢‚Í‚¢‚‚‚©‚Ì�S™‹“ß‚ð‰ß‚¬‚Ä�A‚¿‚傤‚Ç�Z‚É’B‚µ‚½‚T‚‚̑Î�Û‚ª�A‚T–å‚̗̈æ‚É“ü‚é�B
‚»‚ê‚䂦�A‚à‚µ�A‚P�S™‹“ß‚ð‰ß‚¬‚½�F‚Æ‚¢‚¤‘Î�Û‚ªŠá‚̗̈æ‚É“ü‚é‚È‚ç�A‚»‚ê‚©‚ç‚Q‰ñ�A—L•ª�S‚ª�U“®‚µ‚Ä�A—L•ª�S‚Ì—¬‚ê‚ð’f‚¿�Ø‚Á‚Ä�A‚Ü‚³‚É‚»‚Ì�F‚Æ‚¢‚¤‘Î�ۂɈø“]‚·‚éŒÜ–åˆø“]�S‚ª�¶‚Ü‚ê‚Ä�AŒ¸‚·‚é�B
tasmā�F[ind�D] therefore
yadi�F[ind�D] if�G however
‚R‰ñ‘±‚—L•ª�S
bhavaṅge
bhavaṅge-calana�@�@�@“®—h�A�U“®
bhavaṅge-upaccheda ’†’f�A’f�â
Tato tassārammaṇaṃ tam eva rūpaṃ passantaṃ cakkhu-viññāṇaṃ sampaṭicchantaṃ sampaṭicchana-cittaṃ santīrayamānaṃ santīraṇa-cittaṃ vavatthapentaṃ voṭṭhabbana-cittañ ceti yathākkamaṃ
uppajjitvā
nirujjhanti.
‚»‚ê‚É‚æ‚Á‚Ä�A‚»‚Ì’¼Œã‚É�A‚Ü‚³‚É‚»‚Ì�F‚ðŒ©‚éŠáޝ�A�F‚ð—ÌŽó‚·‚é—ÌŽó�S�A�F‚ð�„“x‚·‚é�„“x�S�A�F‚ðŠm’è‚·‚éŠm’è�S‚ª�A�‡”Ô‚É�¶‚Ü‚ê‚Ä�A–Å‚·‚é�B
—ÌŽó�S
‚U”Ô–Ú‚Ì™‹“߂̗̎ó�S‚Å–Ú‚É�G‚ꂽ�U“®‚ð�S‚ªŽó‚¯‚Ä�A�S‚ª�U“®‚·‚é�B
ˆê˜A‚Ì”Fޝƒvƒ�ƒZƒX‚Ì—¬‚ê‚Ì’†‚Å�A�U“®‚ðŽó‚¯“ü‚ê‚é�S‚̂͂½‚ç‚«‚ª—ÌŽó�S‚Å‚ ‚é�B
�F�º��–¡�G‚Ì�U“®‚ð�S‚Ì�U“®‚ɕω»‚³‚¹‚é“‚«�B
�¶‚Ü‚ê‚é�ê�Š‚Í•¨Ž¿�iŒÜ–å�j‚Æ�S�iˆÓ–å�j‚ÌŠÔ�H‚à‚µ‚‚Í�S�iˆÓ–å�j
Tato paraṃ ekūnattiṃsa-kāmāvacara-javanesu yaṃ kiñci
laddha-paccayaṃ
yebhuyyena sattakkhattuṃ javati.
Javanānubandhāni ca dve tadārammaṇa-pākāni yathārahaṃ pavattanti.
Tato paraṃ
bhavaṅga-pāto.
‚»‚ÌŒã�A29‚Ì—~ŠE‘¬�s�S‚Ì’†‚̉�‚𓾂½‚ǂꂩ‚ª�A‚½‚¢‚Ä‚¢7‰ñ�A‘¬�s‚·‚é�B‚»‚µ‚Ä“K‹X‚É�A‘¬�s�S‚É•t��‚·‚é�u‚»‚ê‚ð‘Î�Û‚Æ‚·‚é�vˆÙ�n�S‚ª2“]‚¶‚é�B‚»‚ÌŒã�A—L•ª‚É—Ž‚¿‚é�B
kiñci�F[ind�D] something
paccaya�Fm�D ‰�
pavatta�Fa�D[pavattati ‚Ì pp�D] “]‹N‚¹‚é�C‹N‚±‚Á‚½
tadārammaṇa�@”Þ�Љ��@�@�utad‚»‚ê�v‚Ƃ͖傩‚ç“ü‚Á‚½�M�†‚Ì‚±‚Æ‚Å�A‚»‚ê‚Ɉ˂Á‚Ä‚¢‚é�S‚Ì‚±‚Æ�B�@—]‰C‚ð–¡‚ ‚¤citta‚̂͂½‚ç‚«�B
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Ettāvatā cuddasa vīthi-cittuppādā
dve bhavaṅga-calanāni
pubbevātītakam eka-citta-kkhaṇan
ti katvā sattarasa citta-kkhaṇāni paripūrenti. Tato paraṃ nirujjhati.
ārammaṇam etaṃ atimahantaṃ nāma gocaraṃ.
‚±‚̂悤‚É�A14ŒÂ‚̘H�S‚Ì�¶‹N‚Æ2ŒÂ‚Ì—L•ª“®—h‚Æ�A’¼‘O‚ɉ߂¬‚½‚P�S™‹“߂ƂÅ�A17�S™‹“ß‚ª–ž‚¿�A‚»‚ÌŒã�A–Å‚·‚é�B‚±‚Ì�Љ�‚Í�A‹É‘å‚Ì‹«ŠE‚ƌĂ΂ê‚é�B
cuddasa�Fnum�D[=
catuddasa] 14
pubbe�F[loc�D]
formerly�G in the past�D
vāti�C�ivā + a�j blows�G emits some smell
#8 mahatantārammaṇa-vīthi�@�@‘å�Љ�‚É‚æ‚é˜H
Yāva tadārammaṇuppādā
pana appahontātītakam āpātham āgataṃ ārammaṇaṃ mahantaṃ nāma.
Tattha javanāvasāne bhavaṅga-pāto va hoti. Natthi tadārammaṇuppādo.
ŽŸ‚É�A”Þ�Љ��S‚ª�¶‚Ü‚ê‚é‚ɂ͕s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚ç�A—̈æ‚É“ü‚Á‚½‘Î�Û‚Í�A‘å�Љ�‚ƌĂ΂ê‚é�B
‚»‚Ì�ê�‡‚Í�A‘¬�s�S‚ª�I‚í‚Á‚½‚ç‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿�A”Þ�Љ��S‚Ì�¶‹N‚͂Ȃ¢�B
āpātha�C�im.�j�Csphere or range
āgata�F[�ipp. of āgacchati�j�Cnt.] coming.
uppāda�F[m�D] rising�G coming into existence�G birth
”Þ�Љ�‚ª‚Å‚«‚È‚¢ƒ^ƒCƒ~ƒ“ƒO‚Å–Ú‚É“ü‚Á‚½‘Î�Û‚ð‘å�Љ�‚Æ‚¢‚¤�B
#9 Parittārammaṇa-vīthi�@�@�¬�Љ�‚É‚æ‚é˜H
Yāva javanuppādā
pi appahontātītakam āpātham
āgataṃ
ārammaṇaṃ parittaṃ nāma.
Tattha javanam pi anuppajjitvā
dva-tti-kkhattuṃ
voṭṭhabbanam
eva pavattati, tato paraṃ
bhavaṅga-pāto va hoti.
‘¬�s�S‚³‚¦‚à�¶‚Ü‚ê‚é‚ɂ͕s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚ç—¬ˆæ‚É“ü‚Á‚½‘Î�Û‚Í�A�¬�Љ�‚Æ‚æ‚΂ê‚é�B‚»‚Ì�ê�‡‚Í�A‘¬�s�S‚³‚¦‚à‹N‚±‚炸�AŠm’è�S‚¾‚¯‚ª2,3‰ñ�¶‚Ü‚ê‚Ä�A‚»‚ÌŒã‚Í‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿‚é�B
anu-�Fpref. ‹ä‚É�A��‚¢‚Ä�CŽŸ‚É�C�‡‚¶‚Ä�C�]‚Á‚Ä�C
uppajji�F[aor�Dof uppajjati]
was born�G arose�D
“Á’¥‚Í‘¬�s�S‚ª‚Ü‚Á‚½‚‚È‚¢‚±‚Æ�B
•¨Ž¿‚ðŒ©‚æ‚¤‚Æ‚µ‚Ä‚à8”Ô–ÚˆÈ�~‚Ìcitta‚Å‚ ‚ê‚Î�A‘¬�s�S‚ª�¶‚Ü‚ê‚é‰É‚ª‚È‚¢‚Ì‚Å�AŽv�l‚·‚邱‚Ƃ͂Ȃ¢�B
#10 atiparittārammaṇa-vīthi�@�@‹É�¬�Љ�‚É‚æ‚é˜H
Yāva voṭṭhabbanuppādā ca pana appahontātītakam āpātham āgataṃ nirodhāsannam
ārammaṇaṃ atiparittṃ nāma.
Tattha bhavaṅga-calanam
eva hoti, natthi vīthi-cittuppādo.
ŽŸ‚É�AŠm’è�S‚ª�¶‚Ü‚ê‚é‚É‚à•s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚ç�A—̈æ‚É“ü‚Á‚½�AŒ¸ˆÊ‚ɋ߂¢‚½‘Î�Û‚Í�A‹É�¬�Љ�‚Æ‚æ‚΂ê‚é�B�@‚»‚Ì�ê�‡‚Í�A—L•ª“®—h‚݂̂ª‹N‚±‚è�A�S˜H‚Í�¶‹N‚µ‚È‚¢�B
ލ–å‚È‚Ç‚à“¯‚¶‚Í‚½‚ç‚«‚Å”Fޝ‚·‚é�B
#11 sotadvārādi�@�@ލ–å‚È‚Ç
Icc evaṃ
cakkhu-dvāre, tathā sota-dvārādīsu ceti
sabbathā pi pañce-dvāre -javana- voṭṭhabbana-moghavāra-saṅkhātānaṃ catunnaṃ
vārānaṃ yathākkamaṃ ārammaṇa-būhtā visaya-ppavatti catudhā veditabbā.
ˆÈ�ã‚ÌŠá–å‚É‚¨‚¯‚é‚̂Ɠ¯‚¶‚ލ–å‚Ȃǂɂ¨‚¢‚Ä‚à“¯—l‚É�AŒÜ–å‚É‚¨‚¢‚Ä‚Í�í‚É�A”Þ�Љ��S‚Ì“]‹N�A‘¬�s�S‚Ì“]‹N�AŠm’è�S‚Ì“]‹N�A‹ó‹•‚Ì“]‹N‚Æ‚æ‚΂ê‚é‚SŽí—Þ‚Ì“]‹N‚Ì�‡”Ô‚Ç‚¨‚è�A�Љ�‚ƂȂ鋫ŠE‚Ì�¶‹N‚Í‚SŽí—Þ‚Æ’m‚é‚ׂ«‚Å‚ ‚é�B
moghavāra�@‹ó‹•�@�@�@�@—L•ª�S‚̂܂܂Å�I‚í‚é‹É�¬�Љ�‚Ì“]‹N
saṅkhāta�C�ipp�Dof
�j�Cagreed on�G reckoned�D�iin cpds�D�j so-called�G named�D
#12 vīthi-citta-sarūpa
saṅgaha-gāthā�@˜H�S‚ÌŽ©�«ƒTƒ“ƒKƒn�EƒK�[ƒ^�[�i�Û˜ó�j
Vīthi-cittāni satt�f eva,
cittuppādā catuddasa, catuppaññāsa vitthārā, pañcadvāre yathārahaṃ.
Ayaṃ ettha pañcadvāre vīthi-citta-ppavatti-nayo.
ŒÜ–å‚É‚¨‚¢‚Ă͓K‹X‚É�A˜H�S‚Í‚VŽí—ނ݂̂Å�A14�S�A�¶‹N‚·‚é�B˜H�S‚Í�Ú�à‚·‚ê‚Î54Ží—Þ‚ ‚é�B
ˆÈ�オ‚±‚±ŒÜ–å‚É‚¨‚¯‚é˜H�S‚Ì�¶‹N‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚é�B
vīthi-citta ˜H�S —L•ª�SˆÈŠO‚Í�AŒÜ–åˆø“]�S�AŒÜޝ�A—ÌŽó�S�A�„“x�S�AŠm’è�S�A‘¬�s�S�A”Þ�Љ��S
cittuppādā catuddasa 14�S�@�@�Å�‚‚Åcitta‚ª14‰ñ˜A‘±‚·‚é�@Œã‚Ì3‰ñ‚Í—L•ª�S
ˆÓ–å˜H
#13 vibhūtārammaṇa-vīthi�@�@–¾—Ä�Љ�‚É‚æ‚é˜H
Mano- dvāre pena
yadi vibhūtam ārammaṇaṃ āpātham āgacchati,
tato paraṃ bhavaṅgacalana- manodvārāvajjanam-javanāvasāne tadārammaṇa-pākāni pavattanti.
Tato paraṃ bhavaṅga-pāto.
ŽŸ‚ɈӖå‚É‚¨‚¢‚Ä‚Í�A‚à‚µ–¾—ĂȑÎ�Û‚ª—̈æ‚É“ü‚é‚È‚ç�A‚»‚ÌŒã�A—L•ª“®—h�S�AˆÓ–åˆø“]�S�A‘¬�s�S‚ª�¶‹N‚µ�I‚í‚Á‚Ä‚©‚ç�A”Þ�Љ�‚ª�n‚·‚é�B‚»‚ÌŒã�A—L•ª‚É—Ž‚¿‚é�B
#14 avibhūtārammaṇa-vīthi�@�@•s–¾—Ä�Љ�‚É‚æ‚é˜H
Avibhūte pan�f ārammaṇe javanāvasāne bhavaṅgapāto va hoti, natthi
tadārammaṇuppādo
ti.
‚ ‚é‚¢‚Í�A‚à‚µ•s–¾—ĂȑÎ�Û‚ª—̈æ‚É“ü‚é‚È‚ç�A‘¬�s�S‚ª�¶‹N‚µ�I‚í‚Á‚Ä‚©‚ç�A�S‚Í‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿�A”Þ�Љ�‚Í�¶‚Ü‚ê‚È‚¢�B
āvasati�@�@[ā + vas + a] lives; resides; inhabits�D
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•s–¾—Ä�@�@�@�@�@�@�@“®ŽÌˆÓ‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬�@�@‚Ì10
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�S‚ÉŽ–ŽÀ‚ðŒ©‚¹‚Ä‚ ‚°‚é‚̂͂ǂ¤‚©‚Æ’ñˆÄ‚·‚é‚Ì‚ªƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi�[áÒ‘z
#15 vīthi-citta-sarūpa
saṅgaha-gāthā�@˜H�S‚ÌŽ©�«ƒTƒ“ƒKƒn�EƒK�[ƒ^�[�i�Û˜ó�j
Vīthi-cittāni tīṇ�f eva, cittuppādā daseritā,
vitthārena pan�f etth�f eka-,
cattālīsa vibhāvaye.
Ayam ettha
paritta-javana-vāro.
‚±‚±‚Å‚Í�A˜H�S‚Í3Ží—Þ‚¾‚¯�B10�S‚ª�¶‹N‚·‚邯Œ¾‚í‚ê‚é�B˜H�S‚Í�A�Ú�à‚·‚ê‚Î41Ží—Þ‚Æ–¾Ž¦‚³‚ê‚é�B
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‚Ì7�‘‚ª“`‚¦‚ç‚ê‚Ä‚¢‚é�B
‹¾‚ÅŠç‚ðŒ©‚é‚È‚©‚ê�A”ä‹u‚æ
Na bihikkhave ādāsena mukhaṃ
oloketabbaṃ
ādāsena mirror
mukha�F[nt�D] mouth�G face�G entrance
oloketi�F[ava + lok + e] looks at�G inspects�D
‹¾‚Ƃ͌¶‘z‚̃Vƒ“ƒ{ƒ‹‚Å‚ ‚é�B‚½‚¾‚Ì“º‚̔‚ð–�‚¢‚½‚à‚̂Ȃ̂É�AŽ©•ª‚ª‚»‚±‚ɉf‚Á‚Ä‚¢‚邯Žv‚Á‚Ä‚µ‚Ü‚¤�l‚ÌŽv�l‚ªŠo‚è‚©‚牓‚Ì‚‚Æ�l‚¦‚½‚̂ł͂Ȃ¢‚©�H
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi�[áÒ‘z‚É‚æ‚éŒÅ’èŠÏ”O‚Ì�‘‚«Š·‚¦�@�@ŽÀ‘Ì‚ª‚ ‚邯‚¢‚¤–Ï‘z‚©‚ç–³�í‚Ì‚ ‚邪‚Ü‚Ü
�W’†‚·‚邯�A‚»‚¿‚ç‚ɃXƒ|ƒbƒgƒ‰ƒCƒg‚ª“–‚½‚é‚Ì‚Å�AŽv�l‚ª‚Å‚«‚È‚‚È‚é�B
Žv�l‚ðŽ~‚ß‚Ä�A‚ ‚ç‚ä‚錻�Û‚ð‚»‚Ì‚Ü‚ÜŠm”F‚·‚é�ì‹Æ‚ð�Ï‚Ý�d‚Ë‚é�B
Œ©‚Ä‚¢‚郂ƒm‚Í‚¸‚Á‚Æ‚»‚±‚É‚ ‚é‚̂ł͂Ȃ¢�A‚Æ‚¢‚¤Ž–ŽÀ‚É‹C‚‚̂ª–Ú“I‚Ì‘æˆê’iŠK�B
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‚±‚Ì‚½‚ß‚ÉáÒ‘z‚µ‚Ä‚¢‚é‚Ì‚¾‚ª�A•\–Ê“I‚È‹C‚«‚Å�I‚í‚Á‚Ä‚µ‚Ü‚¢�A‰½‘w‚É‚à‚ ‚éˆÓ–¡‚ð—�‰ð‚·‚é‚ɂ͎žŠÔ‚ª‚©‚©‚é�B
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citta‚̉ñ“]‚Å‚ ‚é”Fޝƒvƒ�ƒZƒX‚ð•Ï‚¦‚邯�A
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‚±‚ê‚ðbhaṅga-anupassanā ñāṇa ‰ó��ŠÏ’q‚Æ‚¢‚¤�B�@�@�@—¹‰ðrealisation
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ˆö‰�ŠÏŽ@ �¨ �¶–ÅŠÏ �¨ ‰ó–ÅŠÏ�ibhaṅga�j �¨ •|ˆØ �¨ ‰}—£ �¨ �o—£—~�c
“à—e‚Í�u‘S•”�A�Á‚¦‚Ă邯�g‘ÌŠ´�h‚Å•ª‚©‚é’iŠK�v
—�‹ü‚ł͂Ȃ�AŠ´Šo�AŽv�l�A’�ˆÓ�AŽ©•ªŠ´‚ª�@�¨ ‘¦�Á‚¦‚é
‚±‚Ì�¢‚͉f‰æ‚¶‚á‚È‚‚Ä�A�»—’�B‚±‚±‚Å‘½‚‚Ì�l‚ª�u‚¦�A�¢ŠE‚Á‚Ä‚±‚ñ‚È•sˆÀ’è‚È‚Ì�c�H�v‚Á‚ÄŒy‚�â–]‚·‚é�B
‚±‚Ì’qŒd‚ª�o‚Ä‚‚邯�A�¶–½‚Ì�¢ŠE‚àŒ`‚ł͔g“®‚Ȃ̂Å�AŠo‚邿‚葼‚Ì‘I‘ð‚ª‚È‚¢‚±‚Æ‚ð—�‰ð‚·‚é�B
�C�s‚ª�i‚Þ‚Æ�A—L•ª�S‚ɂȂé•È‚ªŽã‚‚È‚è�A�S‚ª‹‚‚È‚è�A–¾Šm‚É”Fޝ‚Å‚«‚邿‚¤‚ɂȂè�A
ŒÜ–å‚ð’Ê‚·�M�†‚ª‘æ2‚Ì�S˜Hcitta vīthi‚ł͂Ȃ�A“¯‚¶�S˜H‚Ì5,6,7‚ÌŠÔ‚Å”Fޝƒvƒ�ƒZƒX‚ª‹N‚±‚Á‚½‚ç�A‘¬�s�S‚Ì7‰ñ“]‚ª‹N‚±‚éŠÔ‚Å”Fޝ‘Î�Û‚Ì•¨Ž¿‚ª�Á‚¦‚邱‚Ƃ𑨂¦‚é‰Â”\�«‚ª�o‚Ä‚‚é�B
‚±‚ꂪ–łɋC‚‰”\�«‚ɂȂé�B•¨Ž¿‚̖ł̑¤–Ê‚ª”Fޝ‚³‚ê‚邯�AŽŸ‚Ì�S˜Hcitta vīthi‚Ì—ÌŽó�S�A�„“x�S�AŠm’肪‚»‚ÌŒ‹‰Ê‚ðŽó‚¯Žæ‚è�A–łɂ½‚µ‚Ä‘¬�s�S‚ª‹N‚±‚é�B
•�’Ê‚Ì�l‚ɂ͖³’q�A–³ŠÖ�S‚Ì‘¬�s�S‚ª�¶‚Ü‚ê‚邯‚±‚낪�A�C�sŽÒ‚Í�A’qŒd‚Ì‘¬�s�S‚ɂȂé�B
–Å‚·‚邯‚¢‚¤‘Î�Û•¨‚ª‚È‚¢‚à‚Ì‚ð‚à”Fޝ‚·‚邱‚ƂɂȂé‚Ì‚Å�A—L•ª�S‚ª�‚È‚‚È‚é�B
ŒÜ–傯ˆÓ–å‚©‚ç‚Ì�M�†‚Í“r�₦‚é�H‚Ì‚Å�A‚»‚±‚Å‘æˆê’iŠK‚ÌŸ¸žÏ‚ðŠ´‚¶‚é�H
�o�¢ŠÔ‚̈ÀŽ~‘¬�s�@�@�@ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi�[áÒ‘z
•Õ�ìparikamma�A‹ß�supacārā�A���‡anuloma�AŽí�©gotrabhū‚ÌŒã‚ɂ͗a—¬“¹�Smagga‚ª�¶‚Ü‚ê‚é�B
‚±‚Ì—a—¬“¹�S‚Ì’qŒd‚Å3‚‚̔ϔY�i—L�gŒ©�A‰ú‹ÖŽæ�A‹^�j‚ª’f‚¿�Ø‚ç‚ê‚é�B
ƒTƒ}�[ƒfƒBáÒ‘z‚̈ÀŽ~‘¬�s�S‚Å‚Í�A�@ƒŒƒxƒ‹‚Ì�‚‚¢—~‚ª�¶‚Ü‚ê‚Ä‚µ‚Ü‚¤‚Ì‚Å�A”Ï”Y‚ð’f‚‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚È‚¢�B
—a—¬“¹�S‚ª�¶‚Ü‚ê‚½Žž‚É‚àŒÜŽ©�݂͕K—v‚Å�A“Á‚Ɉê”Ԗڂ̈ø“]Ž©�Ý‚ª‘å�؂ł ‚è�A‚»‚ÌŽž‚É‚Í�uŽ©•ª‚ª‚Ç‚¤‚È‚Á‚½‚©�H�v‚·‚Ȃ킿�Á‚¦‚½”Ï”Y‚ð‚æ‚ŠÏŽ@‚·‚é�B
“ñ“x–Ú‚©‚ç‚Í—a—¬‰Ê�Sphala‚¾‚¯‚ª�¶‚Ü‚é�B
áÒ‘z‚ª�I‚í‚邯ŒÜŽ©�Ý‚Ì5”Ô–Ú‚ÌŠÏŽ@Ž©�Ýpaccavekkhaṇa-vasītā‚ðŽg‚Á‚Ä3‚‚̔ϔY‚Í�Á‚¦‚½‚ª�AŽ©•ª‚ɂ͗~‚Æ‹‘�₪‚ ‚邯‚¢‚¤Œ‡“_‚àŒ©‚¦‚邿‚¤‚ɂȂé‚Ì‚Å�A‚à‚Á‚Æ�ã‚̃Œƒxƒ‹‚Ƀ`ƒƒƒŒƒ“ƒW‚·‚邿‚¤‚ɂȂé�B
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi�[áÒ‘z‚ð‚·‚é‚ÆŒÜŽ©�Ý‚ª1ƒZƒbƒg‚ɂȂÁ‚Ä‚¢‚é‚Ì‚Å�A‚¢‚Â‚Å‚àŽ©•ª‚ÌŽã“_‚ª‚«‚¿‚ñ‚ÆŒ©‚¦‚Ä‚¢‚é‚Í‚¸‚Å‚ ‚é�B
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi�[áÒ‘z‚Å‚Ì�‡”Ô
Ží�©�S‚Í�A”Ï”Y‚ð—}‚¦‚邪�A–Å‚µ‚Ă͂¢‚È‚¢�B
ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi�[áÒ‘z‚Ì�ê�‡‚Í�AŽí�©�S‚ÌŒã‚É—a—¬“¹�S‚ª�¶‚Ü‚ê‚é�B
“Á’¥‚Í3‚‚̔ϔY‚ðŠ®‘S‚É’f‚¿�؂邱‚Æ�B
‚»‚̔ϔY‚Ƃ͗L�gŒ©�iŽÀ‘Ì‚ª‚ ‚邯‚¢‚¤Œë‰ð�A‰ú‹ÖŽæ�i�C�s‚ɑ΂·‚鎷’…�j�A‹^�i�¡‚܂ł ‚Á‚½�¬—��ó‘Ô�j
–³�í‚𔌩‚µ‚½‚Ì‚Å�A‚±‚¤‚ł͂Ȃ¢‚©�H‚Æ‚¢‚¤žB–†‚³‚ª‚È‚‚È‚é�B
magg-citta—a—¬“¹�S‚É‚æ‚Á‚ĔϔY‚ª�Á‚¦�AŽŸ‚É�¶‚Ü‚ê‚éphala-citta—a—¬‰Ê�S‚ƔϔY‚ª�Á‚¦‚½�S‚Å‚ ‚é�B
ˆ¢—…Š¿“¹�S‚Å‚Í5‚‚̔ϔY‚ª�Á‚¦‚é
‚P�FŠE‚ɑ΂·‚鎷’…
‚Q–³�FŠE‚ɑ΂·‚鎷’…�@�@�@‘¶�Ý—~‚܂łȂ‚È‚é�B
‚R–�māna�@�@Œv‚邯‚¢‚¤ˆÓ–¡�BŽ©•ª‚ðŽÚ“x‚É‚µ‚Ä‘¼�l‚ð”äŠr‚µ‚Ä•]‰¿‚·‚é�B
‚S�{‹“�@�@�@‚QŽí—Þ‚Ì�S‚Ì�¬—��@
—\‘ª‚Ç‚¨‚è‚É‚¢‚©‚È‚¢�ó‘Ô�A‚à‚µ‚‚ÍŠá‚Ì‘O‚Ì�o—ˆŽ–‚ð”cˆ¬‚Å‚«‚È‚¢�ó‘ԂɊׂé‚Q‚‚̃^ƒCƒv�B
‚T–³–¾�@�@�@�^—�‚ð’m‚ç‚È‚¢‚±‚Æ�B�@‚±‚̔ϔY‚ª�Á‚¦‚邯Ю‘S‚É�^—�‚ð’m‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚é�B�@
�@�@�@�@�@�@–³–¾‚ª�Á‚¦‚邱‚Æ‚ð’qŒd‚Æ‚¢‚¤�B
’qŒd‚ÌŒõ‚Å–³�í‚ðŠÏ‚é�B
#17 kāma-javanato appanā-javana�@�@�@—~‘¬�s‚©‚çˆÀŽ~‘¬�s
Tattha somanassa-sahagata-javanānantaraṃ appanā
pi somanassa-sahagatā �eva pāṭikaṅkhitabbā, upekkhā-sahagata-javanānantaraṃ upekkhā-sahagatā �eva.
‚»‚Ì�ê�‡�AŠìœœ‚Ì‘¬�s�S‚Ì’¼Œã‚É‚Í�AˆÀŽ~‚Ì‘¬�s�S‚à�A“–‘R�AŠìœœ‚݂̂ª�BŽÌ‹ä‚Ì‘¬�s�S‚Ì’¼Œã‚É‚Í�AˆÀŽ~‚Ì‘¬�s�S‚à�A“–‘R�AŽÌ‹ä‚݂̂ª�B
ānantarika�F[adj.] immediately following. ’¼Œã‚É
pāṭikaṅkha�Fa�D[paṭikaṅkhati ‚Ì grd�D] ‘Ò–]‚Ì�CŠú‘Ò‚¹‚ç‚é‚ׂ«�Dto be desire or expected
Tathāpi kusala-javanānantaraṃ kusala-javanañ c�f eva heṭṭhimañ
ca phalattayam appeti, kiriya -javanānantaraṃ kiriya-javanaṃ arahattaphalañ cāti.
‚Ü‚½�A‚»‚Ì�ê�‡�A‘P‚Ì‘¬�s�S‚Ì’¼Œã‚É‚Í�A‘P‚Ì‘¬�s�S‚ƉºˆÊ‚ÌŽO‰Ê‚݂̂ªˆÀŽ~‚·‚é�B—B�ì‚Ì‘¬�s�S‚Ì’¼Œã‚É‚Í�A—B�ì‚Ì‘¬�s�S‚ƈ¢—…Š¿‰Ê‚݂̂ªˆÀŽ~‚·‚é�B
heṭṭhima�Fa�D[heṭṭhā ‚Ì �Å�㋉] �ʼnº‚Ì
phalattaya�@�@phala‚Ì•¡�”Œ`�@�@'fruit'�Dresult�Ceffect
#18 saṅgaha-gāthā�@ƒTƒ“ƒKƒn�EƒK�[ƒ^�[�i�Û˜ó�j
Dvattiṃsa sukhapuññamhā, dvādasopekkhakā paraṃ, sukhita-kiriyato aṭṭha, cha sambhonti upekkhakā.
Puthujjanāna sekkhānaṃ kāmapuññatihetuto,
tihetukāmakiriyato, vītarāgānam
appanā.
Ayam ettha
mano-dvāre vīthi-citta-ppavatti-nayo.
Šy‘P‚ÌŒã�A32‚ª�¶‚¶�AŽÌ‚ÌŒã�A12‚ª�AŠy—B�ì‚ÌŒã�A8‚ª�AŽÌ‚ÌŒã�A‚U‚ª�¶‚¶‚é�B–}•v‚Ì�A—LŠw‚Ì�A—~‘PŽOˆö‚ÌŒã‚É�A—£æÃŽÒ‚ÌŽOˆö—B�ì�S�B‚±‚ꂪ�A‚±‚Ì’†‚̈Ӗå‚É‚¨‚¯‚é˜H�S�¶‹N‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚é�B
sambhoti�F[saṃ + bhavati]
arises�G is produced or present�D
puthujjana�Fm�D[BSk�Dpṛthagjana] –}•v�C•�’Ê‚Ì�l
vītarāga�F[adj�D] passionless�D�im�D�j a saint
nayo�FLeading�Cguidance�G conduct�G way�Cmanner
—~ŠE‘¬�s‚Ì–@‘¥
#23�@kāmāvacara-javana —~ŠE‘¬�s
Javanesu ca paritta-javana- vīthiyaṃ
kāmāvacara-javanāni sattakkhattuṃ chakkhattum
eva vā javanti,
manda-ppavattiyaṃ
pana maraṇa-kālādīsu
pañca-vāram eva. Bhagavato pana yamaka-pāṭihāriya- kālādīsu lahuka-ppavattiyaṃ
cattāri pañca vā paccavekkhaṇa-cittāni bhavantīti pi vadanti.
‘¬�s‚É‚¨‚¢‚Ä�A�¬‘¬�s‚Ì�S˜H‚Å‚Í�A—~ŠE‘¬�s�S‚ª7‰ñ�A‚ ‚é‚¢‚Í6‰ñ‚¾‚¯‘¬�s‚·‚é�Bˆê•û�AŽ€‚ÊŽž‚Ȃǂ̓Ý�d‚È“]‹N‚Ì�ê�‡‚Í�A—~ŠE‘¬�s�S‚Í5‰ñ‚¾‚¯‘¬�s‚·‚é�Bˆê•û�A�¢‘¸‚ª‘o�_•Ï‚ðŽ¦Œ»‚·‚é‚Ȃǂ̕q‘¬‚È“]‹N‚Ì�ê�‡‚Í�A4‰ñ‚È‚¢‚µ5‰ñ�AŠÏŽ@‚Æ‚¢‚¤‘¬�s�S‚ª�¶‚¶‚邯‚àŒ¾‚í‚ê‚é�B
yamaka�int�D�j a pair�G couple
pāṭihāriya�F'miracle'�Cmarvel
lahuka�Fa�D[lahu-ka] Œy‚«�CŒy—˜‚Ì�CˆêŽž“I‚Ì
Paccavekkhaṇa�C�ipaṭi+avekkhana�j�l—¶�Cžû“¢�C”½�È
‘o�_•Ï(‚»‚¤‚¶‚ñ‚Ø‚ñ) �g‘Ì‚Ì�ã•”‚Æ‘«Œ³‚©‚çŒðŒÝ‚ɉЂÆ�…‚ª�g‘̂𕂂«�オ‚点‚é‚Ù‚Ç‚Ì�¨‚¢‚Å•¬‚«�o‚·Œ»�Û
|
|
https://www.eonet.ne.jp/~kotonara/y%20bunkatu-3.htm
–Å�s’è
Nirodha-samāpatti-kāle dvikkhattuṃ catutthāruppa-javanaṃ javati.
Tato paraṃ nirodhaṃ phusati. Vuṭṭuhāna-kāle ca anāgāmi-phalaṃ vā arahantta-phalaṃ vā yathāraham
eka-vāraṃ uppajjitvā niruddhe
bhavaṅga-pāto
�eva hoti.
Sabbatthā �epi samāpatti-vīthiyaṃ bhavaṅga-soto viya vīthi-niyamo
natthīti katvā bahūni pi labbhantī ti.
–Å�s’è‚É“ü‚邯‚«‚É‚Í�A‘æŽl‚Ì–³�FŠE‘T’è‚Ì‘¬�s�S‚ª2‰ñ‘¬�s‚µ‚Ä�A‚»‚ê‚©‚ç�A–Å‚É�G‚ê‚é�B
�o’è‚·‚邯‚«‚É‚Í�A•sŠÒ‰Ê�S‚ ‚é‚¢‚͈¢—…Š¿‰Ê�S‚ª“K‹X‚É‚P‰ñ�¶‚¶�A–Å‚µ‚Ä—L•ª‚É—Ž‚¿‚é�B
‘T’è‚Ì�S˜H‚É‚¨‚¢‚Ă͂¢‚‚łà�A—L•ª‚Ì—¬‚ê‚̂悤‚É�S˜H‚Ì–@‘¥‚ª‚È‚¢‚Ì‚Å�A‚½‚‚³‚ñ‚Å‚à“¾‚ç‚ê‚é�B
samāpatti�F[fr�Dsaṁ+ā+pad] 'attainments'�Cis a name for the 8 absorptions of the fine-material and immaterial spheres to which occasionally is added as 9th attainment�Cattainment of extinction �inirodhasamāpatti�j
kāle �@�@�@–å�H�@�o“ü‚èŒû�H�@�@
dvikkhattuṃ�Fadv�D[dvi-khattuṃ] “ñ‰ñ
niyamo�FAscertainmentŠm”F�Ccertainty�G restraint�Ctraining
bahu�F[adj�D] much; many; plenty; abundant�D�iplu�D�j many persons
#25�@saṅgaha-gāthā�@ƒTƒ“ƒKƒn�EƒK�[ƒ^�[�i�Û˜ó�j
Sattakkhattuṃ parittāni, maggābhiññā sakiṃ matā, avasesāni
labbhanti, javanāni bahūni pi.
Ayam ettha
javana-niyamo.
�¬‘¬�s�S‚Í‚V‰ñ�A“¹�S‚Æ�_’ʂ̑¬�s�S‚Í‚P‰ñ�A‚»‚Ì‘¼‚Ì‘¬�s�S‚ÍŠô‚Â‚Å‚à“¾‚ç‚ê‚é�B
Citta Vīthi – Processing of
Sense Inputs
Revised
April 26, 2018; revised May 30, 2018; October 17, 2019
1. Thoughts (citta) do not arise as individual citta; see, �gAmazingly Fast Time Evolution of a
Thought (Citta)�g.
They arise in the
mind due to sense inputs from the five physical senses (cakku,
sōta, ghāna, jivhā, and kāya
indriya corresponding respectively
to eye, ear, nose, tongue, and body) and also by the mana indriya (located in the brain; see, �gBrain – Interface between Mind and
Body�g).
Here we will describe
both types of citta vīthi.
1.Žv�l‚à‚µ‚‚͈ӎ¯�icitta�j‚ÍŒÂ�X‚Ìcitta‚Æ‚µ‚Ă͔�¶‚µ‚È‚¢�B
Amazingly Fast Time Evolution of a
Thought (Citta)
‚»‚ê‚ç‚Í�A5‚‚̕¨—�“I‚ÈŠ´Šo�i–Ú�Aލ�A•@�A�ã�A‘̂ɂ»‚ꂼ‚ê‘Ήž‚·‚écakku�Asōta�Aghāna�Ajivhā�Akāyaindriya�j‚©‚ç‚ÌŠ´Šo“ü—Í‚Æ�Amana indriya�i”]�ABrain – Interface between Mind and
Body‚ðŽQ�Æ�j�B
ŒÜŠ´‚Ì‚¢‚¸‚ê‚©1‚‚ð‰î‚µ‚Ä“ü‚Á‚Ä‚‚銴Šo“ü—Í‚Í�A17cittā‚Ì�ucitta vīthi�v�iˆê˜A‚Ìcittā�j‚ðŽg‚¤ƒ}ƒCƒ“ƒh‚É‚æ‚Á‚Ď󂯎æ‚ç‚ê�A•ª�Í‚³‚ê‚Ü‚·�B‚±‚ê‚ç‚Ípancadvāracitta vīthi‚ƌĂ΂ê‚Ü‚·�B Pancadvara�i�upanca�v+�udvāra�v�A�upanca�v‚Í5‚Â�A�udvāra�v‚̓hƒA�j‚Í�A5‚‚Ì�i•¨—�“I‚È�jƒhƒA‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·�B
What is Mind? How do we Experience
the Outside World?
Vīthi‚Í�uveethi�v‚Æ”‰¹‚³‚ê‚Ü‚·�BŽÀ�Û�AŽÀ�ۂ̃p�[ƒŠŒê�i‚¨‚æ‚уVƒ“ƒnƒ‰Œê�j‚Ì—pŒê‚Íveethi�i�u“¹˜H�v‚ðˆÓ–¡‚·‚é�j‚Å‚·�B‚±‚ê‚Í�A“¹˜H‚Æ“¯—l‚É�u—¬‚ê�v‚ª˜A‘±“I‚Å‚ ‚邽‚߂ł·�B‚µ‚©‚µ�Avīthi‚Í�AŽÀ�Û‚Ì’PŒê�upreethi�v‚Ì�upiti�v‚Æ“¯‚¶‚悤‚É�A�¡‚ł͊m—§‚³‚ꂽ‰pŒê‚Ì’PŒê‚ɂȂÁ‚Ä‚¢‚Ü‚·�B‚¿‚Ȃ݂Écitta‚Í�uchiththā�v‚Æ”‰¹‚µ‚Ü‚·�B
‚»‚ê‚ç‚ÌŠO•”Š´Šo“ü—͂ɂ‚¢‚Ä�l‚¦‚邯‚«‚É‚Í�Amanōdvāracitta vīthi‚݂̂ªŠÖ‚í‚è�A‚»‚ê‚ç‚ɂ͒Ê�í10〜12cittā‚ª‚ ‚è‚Ü‚·�B
‚±‚±‚Å‚Í�A—¼•û‚̃^ƒCƒv‚ÌCitta Vīthi‚ɂ‚¢‚Ä�à–¾‚µ‚Ü‚·�B
2. According to citta niyama (or Law of Cittā), a pancadvāra
citta vīthi proceeds
in a standard way for an object with great intensity (atimahantārammana
citta vīthi). That means
the object is of high interest and also the conditions for the object to be
grasped are optimum; for example, if it is a visual object, that visual object
is of high interest and also the light conditions for seeing that object are
good.
The sequence of cittā in a pancadvāra citta vīthi is
as follows:
2.citta
niyama�icitta‚Ì–@‘¥�j‚É‚æ‚邯�Apancadvāra
citta vīthi‚Í•W�€“I‚É‚Í�A‹“x‚Ì�‚‚¢‘Î�Û•¨�iatimahantārammana citta vīthi�j‚É�i‚݂܂·�B‚±‚ê‚Í�A‘Î�Û•¨‚É�‚‚¢ŠÖ�S‚ª‚ ‚è�A‘Î�Û•¨‚Ì�󋵂Í�Å“K‚É”cˆ¬‚³‚ê‚Ä‚¢‚邱‚Æ‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·�B
‚½‚Æ‚¦‚Î�AŽ‹Šo‘Î�Û•¨‚Å‚ ‚é�ê�‡�A‚»‚Ì‘Î�Û•¨‚É”ñ�í‚ÉŠÖ�S‚ª‚ ‚è�A‚»‚Ì‘Î�Û•¨‚ðŒ©‚é‚̂ɕK—v‚ÈŒõ‚Ì�ðŒ�‚à�®‚Á‚Ä‚¢‚邯‚¢‚¤‚±‚Ƃł·�B
pancadvāra citta
vīthi‚Ìcittā‚̈ö‰ÊŠÖŒW‚Ì—¬‚ê‚ÍŽŸ‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·�B
Pancadvara Citta
Vīthi
|
# in the Series |
Citta Type |
Symbol |
|
1 |
Atīta Bhavanga (Past Bhavanga) |
AB |
|
2 |
Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga) |
BC |
|
3 |
Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga) |
BU |
|
4 |
Pancadvaravajjana (Sense-door adverting consciousness) |
PD |
|
5 |
Cakku Vinnana (eye-door perceiving consciousness) - for example |
CV |
|
6 |
Sampaticchana (Receiving consciousness) |
Sam |
|
7 |
Santīrana (Investigating consciousness) |
San |
|
8 |
Vottapana (Determining consciousness) |
V |
|
9-15 |
Javana |
J |
|
16, 17 |
Tadarammana (Registering consciousness) |
T |
1AtītaBhavanga�iPast Bhavanga�jAB�@�@�@‰ß‹Ž‚Ì–³ˆÓޝ
2 Bhavanga
Calana (Vibrating Bhavanga)�i�U“®‚·‚éBhavanga�jBC
3 Bhavanga
Upaccheda�i•ߊl‚³‚ꂽBhavanga�jBU
4 Pancadvaravajjana�iŠ´Šo‚̃hƒAˆÓޝ�jPD
5 Cakku
Vinnana�i–ڂ̃hƒA‚Ì’mŠoˆÓޝ�jCV
6 Sampaticchana�iŽó‚¯‚Æ‚éˆÓޝ�jSam
7Santīrana�i’²�¸‚·‚éˆÓޝ�jSan
8 Vottapana�iŒˆ’è‚·‚éˆÓޝ�jV
9-15 Javana�@�@J
1617 Tadarammana�iˆÓޝ‚Ì“o˜^�jT
3. When the mind is not
dealing with a pancadvāra citta vīthi or a manōdvāra citta vīthi, it is in a �gdormant state�h called the bhavanga. Bhavanga (�gbhava�h
+ �ganga�h where �ganga�h means
�gpart of�h), thus represents the particular �gbhava�h of the living being,
in this case a �ghuman bhava�g. The conventional English term is �glife
continuum�h, but we will use bhavanga.
..B B B B B B B B �c�c�c�c.
3.ƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªpanca dvāracitta vīthi‚·‚Ȃ킿manō dvāra citta
vīthi‚ðˆµ‚Á‚Ä‚¢‚È‚¢‚Æ‚«�A‚»‚ê‚Íbhavanga‚ƌĂ΂ê‚é�u‹xŽ~�ó‘Ô�v‚É‚ ‚è‚Ü‚·�B Bhavanga�i�ubhava�v+�uanga�v�A‚±‚±‚Å�uanga�v‚Í�u‚̈ꕔ�v‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·�j‚Í�A‚±‚̂悤‚É�¶•¨‚Ì“Á’è‚Ì�ubhava�v�A‚±‚Ì�ê�‡‚Í�u�lŠÔ‚Ìbhava�v‚ð•\‚µ‚Ü‚·�Bе�K“I‚ȉpŒê‚Ì—pŒê‚Í�glife continuum�h‚Å‚·�B
bhavanga‚̈Ӗ¡‚ɂ‚¢‚Ä‚Í�AState of Mind in the Absence of
Citta Vīthi – Bhavanga
‚Å‚³‚ç‚É�à–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
bhavanga�ó‘Ô‚Í�AB B B B B B B B�c�c�c�c‚Æ‚ ‚½‚©‚àˆê˜A‚Ìbhavanga
citta‚Å‚ ‚é‚©‚̂悤‚É’Ê�í‚Í•\Œ»‚³‚ê‚Ü‚·�B
As we will see later,
the mind is in the bhavanga (B) state
most of the time even if the mind feels very active. Even during watching
a movie, the mind is mostly in the bhavanga state
(in between various types of manōdvāra and pancadvāra citta vīthi.) Yet our brains are stressed to the limit since
it needs to analyze the sights and sounds from the movie. See, �gVision Is a Series of �gSnapshots�h –
Movie Analogy.�h
ƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªbhavanga�ó‘Ô‚É‚ ‚邯‚«�AŽ„‚½‚¿‚͉½‚à�uŠ´‚¶‚Ü‚¹‚ñ�v�B–Ú‚ª‚»‚ꎩ‘Ì‚ðŒ©‚é‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚È‚¢‚悤‚É�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í‚»‚ꎩ‘Ì‚Ì�ó‘Ô‚ð�uŒ©‚é�v‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚¹‚ñ�B‚±‚ê‚Í�AŠ´Šo“ü—ÍŠÔ‚Ì�u‹xŽ~�ó‘Ô�v‚Å‚·�B�[‚¢–°‚è‚âˆÓޝ‚ª‚È‚¢‚Æ‚«‚Í�AŠ®‘S‚Ébhavanga�ó‘Ô‚Å‚·�B
ƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í’Ê�íbhavanga�ó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·�B‘Î�Û‚Ì‘Î�Û‚ª5‚‚̕¨—�“I‚ÈŠ´Šo�icakku�Asōta�Aghāna�Ajivhā�Akāyaindriya�j‚Ì‚¢‚¸‚ê‚©‚ð‰î‚·‚邯�Abhavanga�ó‘Ô‚ª‰ð�œ‚³‚ê‚Ü‚·�B
Œã‚Å�à–¾‚·‚邿‚¤‚É�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚ª”ñ�í‚ÉŠˆ“®“I‚Å‚ ‚邯д‚¶‚Ä‚¢‚Ä‚à�A‚Ù‚Æ‚ñ‚Ç‚Ì�ê�‡�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íbhavanga�iB�j�ó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·�B‰f‰æ‚ðŒ©‚Ä‚¢‚邯‚«‚Å‚³‚¦�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚͑啔•ª‚ªbhavanga‚Ì�ó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·�i‚³‚Ü‚´‚܂Ȏí—Þ‚Ìmanōdvāra‚Æpancadvāracitta vīthi‚ÌŠÔ�j�B‚µ‚©‚µ�A‰f‰æ‚ÌŒõŒi‚≹‚ð•ª�Í‚·‚é•K—v‚ª‚ ‚邽‚ß�A”]‚̓XƒgƒŒƒX‚ÌŒÀŠE‚É’B‚µ‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
Vision Is a Series of �gSnapshots�h –
Movie Analogy ‚ðŽQ�Æ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢�B
4. We can represent
the pancadvāra citta vīthi in the above Table as follows:
B B B B B �gAB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T T�h BT BT BT BT�c..
It must be noted that
this is the strongest citta vīthi. There are many variations
WITHIN this citta vīthi where
some do not have T or even J citta. Different
types of pancadvāra citta vīthi are
discussed in detail in �gA Comprehensive Manual of Abhidhamma�h, by Bhikkhu
Bodhi (2000).
First, the �gmind is
released from the �gbhavanga state�h, and
that takes three thought moments of AB (atita
bhavanga), BC (bhavanga
calana), BU (bhavanga
upacceda). Here �gatita�h
(or �gatheetha�g) means �gpast�h, �gcalana�h (or �gchalana�g)
means �gmove�h or �gvibrate�h, and �gupacceda�h (or
�gupachchéda�g) means �gstopped�h.
4.�ã‹L‚Ì•\‚Å‚Í�AŽŸ‚̂悤‚Épancadvāracitta vīthi‚ð•\‚·‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·�B
B B B B B�uAB BC BU PD CV Sam San
V J J J J J J J T T�vBT BT BT BT�c..
‚±‚ê‚Í�Å‹‚Ìcitta
vīthi.‚Å‚·�B‚±‚ÌCitta Vīthi‚É‚Í�AT‚âJ Citta‚ðŽ�‚½‚È‚¢ƒoƒŠƒG�[ƒVƒ‡ƒ“‚ª‚½‚‚³‚ñ‚ ‚è‚Ü‚·�B‚³‚Ü‚´‚܂Ȏí—Þ‚Ìpancadvāracitta vīthi‚ɂ‚¢‚Ä‚Í�ABhikkhu Bodhi‚É‚æ‚é�uA Abhidhamma‚̕“I‚ȃ}ƒjƒ…ƒAƒ‹�v�i2000�j‚Å�Ú‚µ‚�à–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
�ã‹L‚Ì�ê�‡�A‹‚¢Š´Šo“ü—͂ɂæ‚è�Abhavanga‚͈ꎞ“I‚ÉBT‚ɕςí‚è‚Ü‚·�B�Ú�ׂɂ‚¢‚Ä‚Í�AState of Mind in the Absence of
Citta Vīthi – Bhavanga‚ðŽQ�Æ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢�B
�ã‹L‚Ì—á‚Å‚Í�A�ucakkuviññāna�v‚̃Cƒxƒ“ƒg�A‚‚܂è�ueye indriya�iŠá‚Ì‹@”\�j�v‚ð‰î‚µ‚ĉ摜‚ªƒ}ƒCƒ“ƒh‚É’ñަ‚³‚ê�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚ª‚»‚̉摜‚ð’²�¸‚·‚邯‚Ç‚¤‚Ȃ邩‚ɂ‚¢‚ÄŽæ‚è�ã‚°‚Ü‚µ‚½�B
�Å�‰‚É�A�uƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í�ubhavanga�ó‘Ô�v‚©‚ç‰ð•ú‚³‚ê�A
1AtītaBhavanga �@AB�@�iPast Bhavanga�j�@�@�@‰ß‹Ž‚Ì–³ˆÓޝ
2 Bhavanga
Calana BC�@ (Vibrating Bhavanga)�i�U“®‚·‚é–³ˆÓޝ�j
3 Bhavanga
Upaccheda BU�i•ߊl‚³‚ꂽ–³ˆÓޝ�j‚Ì3‚‚̈ӎ¯�iŽv�l�j‚Ì�uŠÔ‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·�B
‚±‚±‚Å�uatita�v�i‚Ü‚½‚Í�uatheetha�v�j‚Í�u‰ß‹Ž�v‚ðˆÓ–¡‚µ�A�ucalana�v�i‚Ü‚½‚Í�uchalana�v�j‚Í�uˆÚ“®�v‚Ü‚½‚Í�u�U“®�v‚ðˆÓ–¡‚µ�A�uupacceda�v�i‚Ü‚½‚Í�uupachchéda�v�j‚Í�u’âŽ~�v‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·�B
�@
The vottapana citta is
the same as manōdvāra citta
(MD) where the decision is made (see below in manōdvāra
citta vīthi).
ŽŸ‚É�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í�u5‚‚Ì�g‘ÌŠ´Šo‚·‚Ȃ킿pancadvāra�iPD�j�v‚ð‚Ý‚Ä�A‚ǂ̂TŠ´Šo“ü—Í‚ª’ʉ߂·‚é‚©‚ðŒˆ’è‚µ�A‚»‚̃hƒA‚ð‘I‘ð‚µ‚Ü‚·�B‚±‚̃P�[ƒX‚Å‚Í�Acakkuviññāna�iCV�j‚Å‚ ‚邯‚µ‚Ü‚µ‚傤�B
ŽŸ‚É�ASampaticcana�iSam�jcitta‚Å‚»‚Ì�uŠG�v‚ª‰½‚Å‚ ‚é‚©‚ð’²�¸‚µ�ASantirana�iSan�jcitta‚łǂ̃^ƒCƒv�i�D‚«�AŒ™‚¢‚È‚Ç�j‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·�B‚±‚ê‚ç‚ÉŠî‚¢‚Ä�AVottapana�iV�jcitta‚Í�AŽÀ�s‚·‚é�s“®‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·�B
�Å‚à�d—v‚È7‚‚Ìjavana citta‚Í�AVottapana
citta�iV�j‚Å�s‚í‚ꂽŒˆ’è‚ÉŠî‚¢‚Ä”�¶‚µ‚Ü‚·�B‚±‚ê‚Í�A�ö�Ý“I‚Èkamma‚ªƒ}ƒCƒ“ƒh‚É‚æ‚Á‚Ä�¶�¬‚³‚ê‚é�ê�Ђł·�B
vottapana citta‚Í�AŒˆ’肪‰º‚³‚ê‚émanōdvāracitta�iMD�j‚Æ“¯‚¶‚Å‚·�B
�iŒã�q‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ðŽQ�Æ�j�B
5. In the last two Tadārammana (T) cittā,
the mind takes in the �gflavor�h or the �gessence�h of the sense object and then
falls back to the bhavanga state at
the termination of the pancadvāra citta vīthi. Only
the very strong (mahantārammana) citta vīthi have
them, and such strong impressions are �gretained in one�fs memory�h for a period
of time (i.e., one will not forget immediately.)
Of course, ALL
happenings are recorded as nāma gotta. Even unimportant events are recorded. The
ability to recall events and what detail depends on one�fs capabilities.
Sometimes, such limited capabilities become possible due to �gpuñña iddhi�h for
even average humans. See, �gRecent Evidence for Unbroken Memory
Records (HSAM).�h
5.�ÅŒã‚Ì2‚‚ÌTadārammana�iT�jcittā‚Å‚Í�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚ÍŠ´Šo‘Î�Û•¨‚Ì�uƒtƒŒ�[ƒo�[�v‚·‚Ȃ킿�uƒGƒbƒZƒ“ƒX�v‚ðŽæ‚è�ž‚ñ‚Å�Apancadvāra
citta vīthi‚Ì�I—¹Žž‚ÉBhavanga�ó‘Ô‚É–ß‚è‚Ü‚·�B”ñ�í‚É‹‚¢�imahantārammana�jcitta vīthi‚݂̂ª‚»‚ê‚ç‚ðŽ�‚¿�A‚»‚̂悤‚È‹‚¢ˆó�ۂ͈ê’èŠúŠÔ�u‹L‰¯�v‚ɕێ�‚³‚ê‚Ü‚·�i‚‚܂è�A‚·‚®‚É–Y‚ê‚ç‚ê‚Ü‚¹‚ñ�j�B
‚»‚Ì�uˆêŽž“I‚È‹L‰¯�v‚ðŽ¸‚¤‚Ü‚Å�A�uˆêŽž“I‚ÈBhavanga�v‚ɂȂè‚Ü‚·�B‚½‚Æ‚¦‚Î�A�e‚ÌŽ€‚ð•·‚‚Æ�A”ß‚µ‚‚È‚è�A‚»‚Ì�u”ß‚µ‚¢�ó‘Ô�v‚ª‰½“ú‚à‘±‚«‚Ü‚·�B
‚»‚ê‚ɂ‚¢‚Ä‚Í�AState of Mind in the Absence of Citta Vīthi
– Bhavanga‚Å�Ú‚µ‚�à–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
‚à‚¿‚ë‚ñ�A‚·‚ׂĂÌ�o—ˆŽ–‚Ínāmagotta‚Æ‚µ‚Ä‹L˜^‚³‚ê‚Ü‚·�B�d—v‚łȂ¢ƒCƒxƒ“ƒg‚à‹L˜^‚³‚ê‚Ü‚·�BƒCƒxƒ“ƒg‚ðŽv‚¢�o‚·”\—͂Ƃ»‚Ì�Ú�ׂÍ�AŠeŽ©‚Ì”\—͂Ɉ˂è‚Ü‚·�BŽž�X�A•½‹Ï“I‚È�lŠÔ‚Å‚³‚¦�upuñña
�i•Ÿ“¿�jiddhi�i—Í�j�v‚Ì‚½‚ß‚É�A‚»‚̂悤‚È�§ŒÀ‚³‚ê‚Ä‚¢‚é”\—Í‚ª‰Â”\‚ɂȂè‚Ü‚·�B
Recent Evidence for Unbroken Memory
Records (HSAM) ‚ðŽQ�Æ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢�B
The Simile of Tasting a Mango
1. A pancadvāra citta
vīthi is the procedure by which the mind
experiences an external object (sight, sound, taste, etc).
The following analogy is given In the commentaries to the Tipitaka.
2. Suppose a weary
traveler is asleep at the foot of a mango tree. This state of being asleep is
analogous to the bhavanga state. Now
a ripe mango drops to the ground near the traveler. This event is similar to
the striking of a visible object of very great intensity at the �geye door�h.
3. The falling of
the mango awakens the traveler and causes him to raise his head. This event is
similar to the appearance of the visible object at the eye door causing
the bhavanga to vibrate twice and
become arrested; now he is not asleep anymore.
The traveler opens his
eyes and looks around to enquire what the disturbance was. This is similar to
the pancadvāravajjana (PD) citta adverting the mind towards the sense
object.
ƒ}ƒ“ƒS�[‚ÌŽŽ�H‚Ìšg‚¦
1.pancadvāracitta vīthi‚Í�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªŠO•”‚Ì‘Î�Û�iŽ‹Šo�A‰¹�A–¡‚È‚Ç�j‚ð‘ÌŒ±‚·‚éŽè�‡‚Å‚·�BˆÈ‰º‚̃Aƒiƒ�ƒW�[‚Í�ATipitaka‚̉ð�à‚É‚ ‚é‚à‚̂ł·�B
2.”æ‚ꂽ—·�sŽÒ‚ªƒ}ƒ“ƒS�[‚̖؂̉º‚Å–°‚Á‚Ä‚¢‚邯‚µ‚Ü‚·�B‚±‚Ì–°‚Á‚Ä‚¢‚é�ó‘Ô‚Í�ABhavanga‚Ì�ó‘Ô‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·�B�n‚µ‚½ƒ}ƒ“ƒS�[‚ª’j‚̋߂‚Ì’n–Ê‚É—Ž‚¿‚Ü‚µ‚½�B‚±‚Ì�o—ˆŽ–‚Í�A�u–ڂ̃hƒA�v‚É”ñ�í‚É‹—ó‚ȉŽ‹•¨‘Ì‚ª‚Ԃ‚©‚é‚̂Ǝ—‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
3.ƒ}ƒ“ƒS�[‚Ì—Ž‰º‚Í’j‚ð–ÚŠo‚ß‚³‚¹�A”Þ‚É“ª‚ð�ã‚°‚³‚¹‚Ü‚·�B‚±‚Ì�o—ˆŽ–‚Í�A–ڂ̃hƒA‚ÉŒ©‚¦‚é‘Î�Û•¨‚ªŒ»‚ê‚é‚̂Ɏ—‚Ä‚¨‚è�ABhavanga‚ð2‰ñ�U“®‚³‚¹‚ÄŽ~‚Ü‚è‚Ü‚·�B�¡�A”Þ‚Í‚à‚¤–°‚Á‚Ä‚¢‚Ü‚¹‚ñ�B
’j‚Í–Ú‚ðŠJ‚¯‚ÄŽü‚è‚ðŒ©‰ñ‚µ�A‚ǂ̂悤‚È–WŠQ�iŽhŒƒ�j‚ª‚ ‚Á‚½‚Ì‚©‚𒲂ׂ܂·�B
‚±‚ê‚Í�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªŠ´Šo‘Î�Û•¨‚ɑ΂µ‚Ä’�ˆÓ‚ðŒü‚¯‚épancadvāravajjana�iPD�jcitta‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
4. The traveler sees
the fallen mango. This is analogous to the eye-consciousness seeing the object
(CV). Now the man picks up the mango, which is similar to the sampaticchana (Sam) citta receiving
the cakku viññāna. By
the way, sampaticcana comes from �gsan�g+�hpaticca�g; you
can contemplate on this to get the basic idea; see, �gWhat is �gSan�h?�h.
Most Pāli terms can be understood well if one understands
Sinhala. As I have mentioned before, it is the Sinhala language that is close
to Pāli and not Sanskrit.
4.’j‚Í—Ž‚¿‚½ƒ}ƒ“ƒS�[‚ðŒ©‚Ü‚·�B‚±‚ê‚Í�A‘Î�Û•¨ƒg‚ðŒ©‚é–ڂ̈ӎ¯�iCV�@ Cakku
Vinnana�j‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·�B‚±‚ê‚Å’j‚̓}ƒ“ƒS‚ð�E‚¢‚Ü‚·�B‚±‚ê‚Í�Acakkuviññāna‚ðŽó‚¯Žæ‚ésampaticchana�iSam�jcitta‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·�B‚¿‚Ȃ݂É�Asampaticchana‚Í�gsan�g+�hpaticca�g‚É—R—ˆ‚µ‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
‚±‚ê‚ɂ‚¢‚Ä�n—¶‚µ‚Ä�AŠî–{“I‚È�l‚¦‚𓾂邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·�BWhat is �gSan�h�H
ŽŸ‚É�A’j�«‚̓}ƒ“ƒS�[‚𒲂ׂÄ�A�H‚ׂé‚̂ɓK‚µ‚Ä‚¢‚é‚©‚Ç‚¤‚©‚ðŠm”F‚µ‚Ü‚·�B
‚±‚ê‚Í�AŠ´Šo‘Î�Û•¨‚ð’²�¸‚·‚ésantirana
citta (�gsan�h + �gtirana�h or �gtheerana�g)‚±‚±‚Å‚Í�utheerana�v‚Í�uŠ´Šo‘Î�Û•¨‚ª—Ç‚¢‚©ˆ«‚¢‚©‚ðŒˆ’è‚·‚é�v‚Æ‚¢‚¤ˆÓ–¡�j‚Å‚·�B
ŽŸ‚É�A’j‚̓}ƒ“ƒS�[‚ª”ü–¡‚µ‚‚Ä�H—p‚Å‚ ‚邯”»’f‚µ‚Ü‚·�B‚±‚ê‚Ívotthapana‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·�B�i�uvotta�v+�upana�v‚Í�u‰½‚ð‚·‚é‚©‚ðŒˆ‚ß‚é�v‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·�BƒVƒ“ƒnƒ‰Œê‚Å‚Í�upana denava�v‚·‚Ȃ킿�uenergize�i�¸—Í‚ð—^‚¦‚é�A�ì“®‚·‚é�j�v‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·�j
Vottapana‚Í�uvoththapana�v‚Æ”‰¹‚³‚ê‚Ü‚·�B‚»‚ꂪ•…‚Á‚½ƒ}ƒ“ƒS�[‚¾‚Á‚½‚ç�A‚»‚ê‚ðŽÌ‚Ă邯”»’f‚·‚é‚Å‚µ‚傤�B
ƒVƒ“ƒnƒ‰Œê‚ð—�‰ð‚·‚ê‚Î�A‚Ù‚Æ‚ñ‚ǂ̃p�[ƒŠŒê‚ª‚æ‚—�‰ð‚Å‚«‚Ü‚·�B‘O‚É�q‚ׂ½‚悤‚É�AƒTƒ“ƒXƒNƒŠƒbƒgŒê‚ł͂Ȃ�Aƒp�[ƒŠŒê‚ɋ߂¢‚̂̓Vƒ“ƒnƒ‰Œê‚Å‚·�B
5. The man bites the
mango seven times eating and enjoying the taste. This is similar to the
occurrence of seven javana cittā enjoying the taste of the sense object.
These are really the �gactions corresponding to the decision made with
the vottapana citta�g;
if the mango was bad, here the mind will generate appropriate javana citta to
throw the mango. We will discuss such complex processes later.
Task completed,
the man falls back to sleep. This is similar to the resumption of
the bhavanga state.
5.’j‚̓}ƒ“ƒS�[‚ð�H‚ׂÄ7‰ñŠš‚Ý�A–¡‚ðŠy‚µ‚݂܂·�B‚±‚ê‚Í�AŠ´Šo‘Î�Û•¨‚Ì–¡‚ðŠy‚µ‚Þ7‚‚Ìjavanacittā‚Ì”�¶‚̃Aƒiƒ�ƒW�[‚Å‚·�B‚±‚ê‚ÍŽÀ�Û‚É‚Ívottapana citta‚ʼnº‚³‚ꂽŒˆ’è‚ɑΉž‚·‚é�s“®‚Å‚·�Bƒ}ƒ“ƒS�[‚ªˆ«‚©‚Á‚½�ê�‡‚Í�A‚±‚±‚Ń}ƒCƒ“ƒh‚̓}ƒ“ƒS�[‚ðŽÌ‚Ă邽‚߂ɓK�Ø‚Èjavanacitta‚ð�¶�¬‚µ‚Ü‚·�B‚»‚̂悤‚È•¡ŽG‚ȃvƒ�ƒZƒX‚ɂ‚¢‚Ă͌ã‚Å�à–¾‚µ‚Ü‚·�B�@
‚»‚ÌŒã�A’j�«‚ÍŒû‚Ì’†‚̃}ƒ“ƒS�[‚ÆŽ•‚â�ã‚É•t’…‚µ‚½ƒWƒ…�[ƒX‚ð�W‚ß‚Ä�A2‰ñˆù‚Ý�ž‚݂܂·�B‚±‚ê‚Í�Ajavanas‚É‘±‚2‚‚Ìtadārammana�iT�jcittā‚̃Aƒiƒ�ƒW�[‚Å‚·�B
ƒ^ƒXƒN‚ªŠ®—¹‚·‚邯�A’j�«‚Í�Q‚‚«‚Ü‚·�B‚±‚ê‚ÍBhavanga�ó‘Ô‚ª�ÄŠJ‚³‚ê‚éƒAƒiƒ�ƒW�[‚Å‚·�B
6. However,
according to the Tipitaka, three manōdvāra citta vīthi will
follow each pancadvāra citta vīthi. The javana cittā in
those three citta vīthi become
increasingly strong, and it is javana cittā of the last manōdvāra citta vīthi that
instructs the brain to get the body to act (and initiate speech).
Now let us look at a
typical manōdvāra citta vīthi.
6.‚µ‚©‚µ�ATipitaka‚É‚æ‚邯�A3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ªŠepancadvāracitta vīthi‚ÌŒã‚É‘±‚«‚Ü‚·�B‚±‚ê‚ç3‚‚Ìcitta vīthi ‚Ìjavana
citta‚͂܂·‚Ü‚·‹‚‚È‚è�A‘̂̓®�ì�i‚»‚µ‚ÄŒ¾ŒêŠˆ“®�j‚ð”]‚ÉŽwަ‚·‚é‚Ì‚Í�A�ÅŒã‚Ìmanōdvāracitta‚Ìjavana citta‚Å‚·�B
‚±‚ê‚ɂ‚¢‚Ä‚Í�A�¡Œã‚̃gƒsƒbƒN‚Å�Ú‚µ‚�à–¾‚µ‚Ü‚·�B‚µ‚©‚µ�Apancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚ÄŠJŽn‚³‚ꂽˆêŠÑ‚ÌŽv�lƒvƒ�ƒZƒX‚ðŠ®—¹‚·‚é‚É‚Í�A‚³‚ç‚É3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ª•K—v‚Å‚·�B
ŽÀ�Û�A�u–²’†‚ɂȂÁ‚½�v‚Æ‚«�i‚½‚Æ‚¦‚Î�A–£—Í“I‚ÈŠG‚ðŒ©‘±‚¯‚Ä‚¢‚邯‚«�j‚Í�A‚»‚̂悤‚È�u1ƒvƒ‰ƒX3ƒvƒ�ƒZƒX�v‚ª‘½�””�¶‚³‚¹‚Ä‚¢‚é‰Â”\�«‚ª‚ ‚è‚Ü‚·�B
‚»‚ÌŠÔ‚Í�Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íbhavanga‚Ì�ó‘Ô‚ÉŒJ‚è•Ô‚µ–߂葱‚¯‚Ü‚·�B
‘Î�Û•¨‚ðŒ©‚é‚Æ‚Ç‚¤‚Ȃ邩‚ð‰ÈŠw—pŒê‚Å—�‰ð‚·‚邱‚Æ‚Å�A‚±‚̃vƒ�ƒZƒX‚ðŽ‹Šo‰»‚·‚é‚Ì‚ªŠÈ’P‚ɂȂè‚Ü‚·�B
Citta and Cetasika – How Vinnana
(Consciousness) Arises�i“Á‚É�”4ˆÈ�~�j‚ðŽQ�Æ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢�B
ŽŸ‚É�A“TŒ^“I‚Èmanōdvāracitta vīthi‚ðŒ©‚Ä‚Ý‚Ü‚µ‚傤�B
Manodvara Citta
Vīthi
|
# in the Series |
Citta Type |
Symbol |
|
1 |
Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga) |
BC |
|
2 |
Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga) |
BU |
|
3 |
Manodvaravajjana (Mind-door adverting consciousness) |
MD |
|
4-10 |
Javana |
J |
|
11, 12 |
Tadarammana (Registering consciousness) |
T |
1. We can represent the manōdvāra citta vīthi in the above Table as follows:
B B B B B �gBC BU MD J J J J J J J T T�h B B B B B�c..
Just like in the case
of a pancadvāra citta vīthi, here also we considered an object with high
intensity as an example. We will discuss the variations when
handling signals of lower intensities as the need arises. However, this
discussion is sufficient to get an idea about how the two types of citta vīthi function
in the cognitive processes.
manōdvāracitta vīthi
1 Bhavanga
Calana (Vibrating Bhavanga)�i�U“®‚·‚éBhavanga�jBC
2Bhavanga Upaccheda�i•ߊl‚³‚ꂽBhavanga�jBU
3 Manodvaravajjana�iƒ}ƒCƒ“ƒh‚̃hƒAˆÓޝ�jMD
4-10 Javana�@�@J
11�A12 Tadarammana�@�iˆÓޝ‚Ì“o˜^�jT
1.ŽŸ‚̂悤‚É�A�ã‚Ì•\‚Åmanōdvāracitta vīthi‚ð•\‚·‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·�B
B B B B B�uBC BU MD J J J J J J J T T�vB B B B B�c..
‚±‚±‚Å‚Í�A�uBhavanga�ó‘Ô�v‚©‚ç‰ð•ú‚³‚ê‚é‚Ì‚É2‚‚̎v�l�iBC (bhavanga
calana), BU (bhavanga upacceda)‚Ì�uŠÔ‚݂̂ª•K—v‚Å‚·�B
ƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í‚·‚Å‚Éārammana�iŽv�l‚Ì‘Î�Û�j‚ð’m‚Á‚Ä‚¢‚Ü‚·�B
manōdvāracitta�iMD�j‚Í�Avottapana citta‚Æ“¯‚¶‚悤‚ÉŒˆ’è‚ð�s‚È‚¢‚Ü‚·�B
7‚‚ÌJavana citta‚ª”�¶‚µ�A‚»‚ÌŒã�Acitta vīthi‚Í2‚‚ÌTadarammana�iT�jcitta‚Å�I‚í‚è‚Ü‚·�B
pancadvāracitta vīthi‚Ì�ê�‡‚Æ“¯—l‚É�A‚±‚±‚Å‚à‹“x‚Ì�‚‚¢‘Î�Û•¨‚ð—á‚Æ‚µ‚ÄŒŸ“¢‚µ‚Ü‚·�B•K—v‚ɉž‚¶‚Ä�A‹“x‚Ì’á‚¢�M�†‚ð�ˆ—�‚·‚é�ê�‡‚ɂ‚¢‚Ä‚à�à–¾‚µ‚Ü‚·�B‚±‚±‚Å‚Í�A”F’mƒvƒ�ƒZƒX‚É‚¨‚¢‚Ä2‚‚̃^ƒCƒv‚Ìcitta vīthi‚ª‚ǂ̂悤‚É‹@”\‚·‚é‚©’m‚邾‚¯‚Å�\•ª‚Å‚·�B
2. Now we can write the
complete sequence of citta for a
sense event initiated by a pancadvāra citta vīthi as:
B B B B B �gAB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T �h B B B B B�c..
As mentioned above,
three manōdvāra citta
vīthi will run following the initial pancadvāra citta
vīthi. The object is recognized only after
those four citta vīthi. But
that happens within a billionth of a second.
2.‚±‚ê‚Å�Apancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚ÄŠJŽn‚³‚ê‚½Š´ŠoƒCƒxƒ“ƒg‚ÌŠ®‘S‚Ȉê˜A‚Ìcitta‚ðŽŸ‚Ì‚æ‚¤‚É‹L�q‚Å‚«‚Ü‚·�B
B B B B B�uAB BC BU PD CV
Sam SanV J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J
T T MD J J J J J J J T T�vB B B B B�c
�ã‹L‚̂悤‚É�A3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ª�Å�‰‚Ìpancadvāracitta vīthi‚É‘±‚¢‚ÄŽÀ�s‚³‚ê‚Ü‚·�B‘Î�Û•¨‚Í�A4‚‚Ìcitta vttathi‚ÌŒã‚ł͂¶‚߂ĔFޝ‚³‚ê‚Ü‚·�B‚µ‚©‚µ�A‚»‚ê‚Í10‰•ª‚Ì1•bˆÈ“à‚É‹N‚±‚è‚Ü‚·�B
3. On the other
hand, manōdvāra citta
vīthi can arise just by themselves.
In
a jhāna, such
long manōdvāra citta
vīthi are interrupted by pancadvāra citta
vīthi that arise in between. This is why one
could hear external sounds while in a jhāna.
3.ˆê•û�Amanōdvāracitta vīthi‚Í�A‚»‚ꎩ�g‚Å”�¶‚·‚é‰Â”\�«‚à‚ ‚è‚Ü‚·�B
‚³‚ç‚É�Amanōdvāracitta vīthi‚Ì’·‚³‚Í’Ê�í�A•½‹Ï‚µ‚Ä10〜12cittā‚Å‚·‚ª�Ajhāna‚É‚¢‚éŠÔ‚É‚Ímanindvāracitta vīthi‚Í‘½‚‚Ìjavana
cittā‚ðŽ�‚‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·�B
jhāna‚Ì�Å’†‚Å‚Í�A‚»‚̂悤‚È’·‚¢manōdvāracitta vīthi‚Í�AŠÔ‚É�¶‚¶‚épancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚Ä’†’f‚³‚ê‚Ü‚·�B‚±‚ꂪ�Ajhāna‚Ì�Å’†‚ÉŠO•”‚̉¹‚ð•·‚‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚é—�—R‚Å‚·�B
4. But in
a jhāna samāpatti, a
single manōdvāra citta
vīthi goes on uninterrupted for long
times, with javana citta arising unceasingly :
B B B B B �gBC BU MD J J J J J J J J J J J �c�c�c..
This can be visualized
crudely as follows: Suppose one is trying to light an oil lamp (oil-soaked
wick) with the light of a matchstick. If one is not holding the lighted
matchstick steady and the light moves in and out of the vicinity of the wick,
it will not light. But if one can hold the light steady, it will light up
quickly.
4.‚µ‚©‚µ�Ajhāna samāpatti�i‘T’è�j‚Å‚Í�A’Pˆê‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ª’·ŽžŠÔ’†’f‚³‚ꂸ‚É‘±‚«�Ajavana
citta‚ª’†Ž~‚³‚ê‚邱‚ƂȂ”�¶‚µ‚Ü‚·�B
B B B B B�uBC BU MD J J J J J J J J J J
J�c�c�c..
‚µ‚½‚ª‚Á‚Ä�ABhavanga�ó‘Ԃɖ߂邱‚Ƃ͂ ‚è‚Ü‚¹‚ñ�B‚·‚Ȃ킿�Apancadvāra citta vīthi
‚â•Ê‚Ìmanōdvāra citta vīthi‚ª”�¶‚·‚邱‚Ƃ͂Ȃ¢‚Ì‚Å�AŠO‚Ì�¢ŠE‚ʼn½‚ª‹N‚±‚Á‚Ä‚¢‚é‚Ì‚©•ª‚©‚ç‚È‚‚È‚è‚Ü‚·�Bsamāpatti‚É“ü‚é‘O‚É�A“–Ž–ŽÒ‚Ísamāpatti‚É‘Ø�Ý‚·‚鎞ŠÔ‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·�B
‚±‚ꂪ�Ajhāna
samāpatti‚É“ü‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚é�l�X‚ªJavana citta‚Ì�^‚Ì—Í‚ð–{“–‚É”Šö‚Å‚«‚é—�—R‚Å‚·�B
‚±‚ê‚ðŽŸ‚Ì‚æ‚¤‚É‘å‚Ü‚©‚ÉŽ‹Šo‰»‚Å‚«‚Ü‚·�Bƒ}ƒbƒ`–_‚̉΂ŃIƒCƒ‹ƒ‰ƒ“ƒv�iƒIƒCƒ‹‚É�Z‚µ‚½�c�j‚ð“_‰Î‚·‚邯‚µ‚Ü‚·�Bƒ}ƒbƒ`–_‚̉΂ª�c‚̋߂‚ňÀ’肹‚¸‚É“®‚¢‚Ä‚µ‚Ü‚¤�ê�‡‚ɂ͓_‰Î‚Å‚«‚Ü‚¹‚ñ�B
‚µ‚©‚µ�A‰Î‚ðˆÀ’肵‚ĕێ�‚Å‚«‚ê‚Î�A‚·‚®‚É“_‰Î‚µ‚Ü‚·�B
It is important to
realize that a citta vīthi always starts with an external sensory input
due to a past kamma, i.e., due to a kamma vipaka; see,
�gAvyākata Paticca Samuppāda for Vipāka Viññāna�g.
‚±‚ê‚ÍŠm‚©‚É‚ ‚Ü‚è‚É‘å‚Ü‚©‚ȃAƒiƒ�ƒW�[‚Å‚·�BƒŒ�[ƒU�[‚É�¸’Ê‚µ‚Ä‚¢‚é�l‚É‚Í�A‚à‚Á‚Æ—Ç‚¢‚à‚Ì‚ª‚ ‚è‚Ü‚·�BƒŒ�[ƒU�[Œõ�ü‚ðŽg—p‚µ‚Ä‹à‘®”Â‚ÉŒŠ‚ðŠJ‚¯‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·�B‚µ‚©‚µ‚»‚̈ê“_‚ɃŒ�[ƒU�[ƒr�[ƒ€‚̃Xƒ|ƒbƒg‚ªˆÀ’肵‚ĕێ�‚³‚ê‚È‚¢ŒÀ‚è�A‚»‚±‚͉Á”M‚³‚ꂸŒŠ‚Í‚ ‚«‚Ü‚¹‚ñ�B jhāna samāpatti‚Æ‚Í�AƒŒ�[ƒU�[ƒr�[ƒ€‚ð‚ ‚éˆê“_‚É’·ŽžŠÔ‚ɂ킽‚èˆÀ’肵‚ĕێ�‚·‚邿‚¤‚È‚à‚̂ł·�B
Citta vīthi‚Í�í‚É�A‰ß‹Ž‚Ìkamma�A‚‚܂èkamma vipaka‚É‚æ‚éŠO•”‚©‚ç‚ÌŠ´Šo“ü—Í‚©‚çŽn‚܂邱‚Æ‚ð—�‰ð‚·‚邱‚Æ‚ª�d—v‚Å‚·�B
Avyākata Paticca Samuppāda for
Vipāka Viññāna�g‚ðŽQ�Æ‚µ‚Ä‚‚¾‚³‚¢�B
Citta Vīthi for Attainment of Magga Phala
B B B �gBC BU MD P U A G Pa Fr Fr�h B B B
B B B �gBC BU MD U A G Pa Fr Fr Fr�h B B B
First is the magga phala citta vīthi for a normal
person; the second is for one with �ghigher wisdom�h.
As you
can see, there is no connection to jhāna. In particular, the magga
phala citta vīthi does not go through a jhāna citta. Also,
the Gotrabu (change of
lineage) citta for magga phala is
COMPLETELY DIFFERENT than that in the case of a jhāna
citta vīthi. The
change of lineage here is to become an Ariya or a
Noble Person.
Magga
Phala‚ÉŽŠ‚é‚½‚ß‚ÌCitta Vīthi
B
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B
B B�uBC BU MD U A G
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ŽŸ‚É�AParikamma (P), Upacara (U), Anuloma (A), Gotrabu
(G), Path (magga) (Pa), Fruit (phala)
(Fr).‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·�B
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Gotrabu�iŒŒ“�‚Ì•Ï�X�j‚É‚Í�Amagga phala‚Æjhāna‚Ì2Ží—Þ‚ª‚ ‚é‚Ì‚©�H
Citta Vīthi for Attainment of Jhāna
B B B �gBC BU MD P U A G Jh�h B B B
B B B �gBC BU MD U A G Jh�h B B
B
First is the jhāna citta vīthi for a normal person; the second is for one
with �ghigher wisdom�h.
Jhāna‚ÉŽŠ‚é‚½‚ß‚Ìcitta vīthi
B
B B�uBC BU MD P U A
G Jh�vB B B
B
B B�uBC BU MD U A G
Jh�vB B B
1‚–ڂ͕�’Ê‚Ì�l‚Ìjhānacitta vīthi‚Å�A2‚–ڂÍ�A�u‚æ‚è�‚‚¢’qŒd�v‚ðŽ�‚Â�l‚Ì‚½‚߂̂à‚̂ł·�B
B�ABC�ABU�AMD�AP�AU�AA�AG‚Í�A‘O�q‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·�B
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