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#16  jhāna-vīthi, magga-vīthi@@‘T‚̘HA“¹‚̘H

Appanā-javana-vāre pana vibhūtāvibhūta-bhedo natthi.

Tathā tadārammaṇuppādo ca.

ˆê•ûAˆÀŽ~‚Ì‘¬s‚ÌŽd•û‚Å‚ÍA–¾—Ăƕs–¾—Ă̋æ•ʂ͂Ȃ¢B

‚Ü‚½‚»‚±‚Å‚ÍA”ÞŠ‰‚Ͷ‚Ü‚ê‚È‚¢B

bhedoFBreaking; rending; division; disunion; breachCschism; sortCkind

 

Œõ‚Ì‘ÎÛ‚ªŒ©‚¦‚½‚Æ‚µ‚Ä‚à‚Ü‚¾ŽŸŒ³‚ð”j‚Á‚½‚Ƃ͌À‚ç‚È‚¢B

ˆê‘ÌŠ´‚ª¶‚Ü‚ê‚ÄA‚±‚ê‚܂ňӎ¯‚Å”Fޝ‚µ‚Ä‚¢‚½‚Ì‚ªAˆÓޝ‚·‚邱‚Æ‚à‚È‚­Ž©“®“I‚É“®‚­uŠÔ‚ª‚ ‚èAŽ©•ª‚Å‚È‚É‚à‚µ‚悤‚Æ‚·‚邱‚ƂȂ­A‚½‚¾”Fޝ‚ª—¬‚ê‚Ä‚¢‚­B

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#24 appanā-javana  ˆÀŽ~‘¬s

ādikammikassa pana paṭhamakappanāya mahaggata-javanāni abhiññā-javanāni ca sabbadā pi ekavāram eva javanti. Tato para bhavaga-pāto

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Cattāro pana magguppādā ekacittakkhaikā. Tato para dve ṇi phala-cittāni yahtāraha uppajjanti. Tato para bhavaga-pāto.

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@‹³‰Æ‚ª‰ð’E‚ðŒ©‚Â‚¯‚ç‚ꂸA—Ö‰ô‚ð‘k‚é“r’†‚Å‚â‚߂õ‚Ü‚¤‚Ì‚©‚ÆŒ¾‚¤‚ÆAu‰ðŽß‚µ‚½‚©‚ç‚Å‚ ‚éBà–¾‚µ‚½‚̂ŊԈá‚Á‚Ä‚µ‚Ü‚Á‚½v‚ÆŽß‘¸‚Íà‚¢‚Ä‚¢‚éBo“TH

 

2.“ü’莩Ý|ƒTƒ}[ƒfƒB‚É“ü‚肽‚¢‚ÆŽv‚¤‚Æ‚«A‚¢‚‚łào—ˆ‚é”\—Í

samāpajjana [absDof samāpajjati] having entered uponG having engaged in

 

3.ݒ莩Ý|Ž©•ª‚ÌŒˆ‚ß‚½ŽžŠÔ‚ɃTƒ}[ƒfƒB‚É—¯‚܂邱‚Æ‚ªo—ˆ‚é”\—Í

adhiṭṭhāna [fr. adhi + sthā] 1. decisionCresolutionCself-determinationCwill @Œˆ’è

ƒp[ƒŠŒê‚ł;Šè‚̈Ӗ¡‚ª‘½‚¢‚ªA‚±‚±‚ł͈ႤB@‚±‚±‚Å‚ÍAˆÓ}‚µ‚½‚悤‚É‚·‚éˆÓ—~‚̈Ӗ¡B

 

4.o’莩Ý|Ž©•ª‚ÌŒˆ‚ß‚½ŽžŠÔ‚ª‚«‚½‚çƒTƒ}[ƒfƒB‚©‚ço‚é”\—Í

vuṭṭhāna  [the sandhi form of uṭṭhāna] rising out   ‹N‚«ã‚ª‚Á‚Äo‚邱‚Æ

‘T’è‚©‚ço‚ÄA—~ŠE‚Ì펯‚É“K‰ž‚·‚邱‚ÆB2‚‚̔Fޝ”͈͂̈Ⴂ‚𖾊m‚É—‰ð‚·‚邱‚ÆB

 

5.ŠÏŽ@Ž©Ý|ƒTƒ}[ƒfƒB’†‚ɂ܂¾Žc‚Á‚Ä‚¢‚éŽvlEŠ´î‚ð”»•ÊEŠm”F‚Å‚«‚é”\—Í

paccavekkhaa@ŠÏŽ@

‘T’è‚ÌŽã“_‚à‚æ‚­ŠÏŽ@‚·‚éB

‚±‚ê‚ÅA‘T’è‚ɑ΂µ‚Ä‹N‚±‚é‹­—͂Ȏ·’…i—~j‚ªÁ‚¦‚éB

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ŽQlŽ‘—¿@@

 

Abhidhammattha SagahaÛˆ¢”ù’B–‹`˜_

 

#5  visaya-ppavatti-chakka  ‚U‚‚̋«¶‹N

Atimahanta mahata paritta atiparittñ ceti pañca-dvāre, mano-dvāre pana vibhūtam avibhūtañ ceti, chadhā visaya-ppavatti veditabbā.

ŒÜ–å‚ɂ͋ɑåA‘åA¬A‹É¬Aˆê•ûAˆÓ–å‚ɂ͖¾—ÄA•s–¾—ĂƂ¢‚¤6Ží—ނ̶‹N‚ª‚ ‚邯’m‚é‚ׂ«‚Å‚ ‚éB

 

#6  citta-rūpa-āyu@@S‚ÆF‚ÌŽõ–½

Katha? Uppāda-hiti-bhaga-vasena-khaa-ttaya eka-citta-kkhaa nāma.

Tāni pana sattarasa citta-kkhaṇāni rūpa-dhammānam āyu.

‚ǂ̂悤‚É‚©H@u¶AZA–ÅUppāda-hiti-bhagav‚Æ‚¢‚¤3™‹“ß‚ª1S™‹“߂ł ‚éB

‚»‚ÌS™‹“ß17‰ñ‚ªA•¨Ž¿‚Æ‚¢‚¤‚à‚̂̎õ–½‚Å‚ ‚éB

tāniClâi‘ã–¼ŽŒ‘æŽOlâiiˆ½ˆ×Žwަ‘ã–¼ŽŒjtaihe / it/ sheGthat

 

ŒÜ–å‚Ì‘ÎÛ•¨Ž¿‚ɑ΂µ‚ÄAS‚ª‚ǂꂮ‚ç‚¢‚ÌŽžŠÔG‚ê‚Ä‚¢‚é‚©‚É‚æ‚Á‚ÄA‹É‘åA‘åA¬A‹É¬‚Æ‚¢‚¤•ª‚¯•û‚ð‚·‚éB’·‚¢ŽžŠÔG‚ê‚邯–¾—ĂɔFޝ‚·‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚éB

 

 

‹É‘劉˜H

#7  cakkhudvāra-atimahantārammaṇa-vīthi@@Šá–å‚̋ɑ劉˜H

Eka-citta-kkhaātītāni bahu-citta-kkhaātītāni hiti-ppattānf eva pañcārammaṇāni pañcadvāre āpātham āgacchanti. Tasmā yadi eka-citta-kkhaātītaka rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpātham āgacchanti, tato dvikkhattuṃ bhavage calite bhavagasotaṃ vocchinditvā tam eva rūpārammaṇaṃ āvajjanta pañcadvārāvajjana-citta uppajjtvā nirujjhati.

‚PS™‹“ß‚ð‰ß‚¬A‚ ‚é‚¢‚Í‚¢‚­‚‚©‚ÌS™‹“ß‚ð‰ß‚¬‚ÄA‚¿‚傤‚ÇZ‚É’B‚µ‚½‚T‚‚̑ÎÛ‚ªA‚T–å‚̗̈æ‚É“ü‚éB

‚»‚ê‚䂦A‚à‚µA‚PS™‹“ß‚ð‰ß‚¬‚½F‚Æ‚¢‚¤‘ÎÛ‚ªŠá‚̗̈æ‚É“ü‚é‚È‚çA‚»‚ê‚©‚ç‚Q‰ñA—L•ªS‚ªU“®‚µ‚ÄA—L•ªS‚Ì—¬‚ê‚ð’f‚¿Ø‚Á‚ÄA‚Ü‚³‚É‚»‚ÌF‚Æ‚¢‚¤‘ÎۂɈø“]‚·‚éŒÜ–åˆø“]S‚ª¶‚Ü‚ê‚ÄAŒ¸‚·‚éB

tasmāF[indD] therefore

yadiF[indD] ifG however

 

‚R‰ñ‘±‚­—L•ªS

bhavage

bhavage-calana@@@“®—hAU“®

bhavage-upaccheda   ’†’fA’fâ

 

 

Tato tassārammaṇaṃ tam eva rūpaṃ passantaṃ cakkhu-viññāa sampaicchanta sampaicchana-citta santīrayamāna santīraṇa-citta  vavatthapenta voṭṭhabbana-cittañ ceti yathākkamaṃ uppajjitvā nirujjhanti.

‚»‚ê‚É‚æ‚Á‚ÄA‚»‚Ì’¼Œã‚ÉA‚Ü‚³‚É‚»‚ÌF‚ðŒ©‚éŠáޝAF‚ð—ÌŽó‚·‚é—ÌŽóSAF‚ð„“x‚·‚é„“xSAF‚ðŠm’è‚·‚éŠm’èS‚ªA‡”Ԃɶ‚Ü‚ê‚ÄA–Å‚·‚éB

 

—ÌŽóS

‚U”Ô–Ú‚Ì™‹“߂̗̎óS‚Å–Ú‚ÉG‚ꂽU“®‚ðS‚ªŽó‚¯‚ÄAS‚ªU“®‚·‚éB

ˆê˜A‚Ì”FޝƒvƒƒZƒX‚Ì—¬‚ê‚Ì’†‚ÅAU“®‚ðŽó‚¯“ü‚ê‚éS‚̂͂½‚ç‚«‚ª—ÌŽóS‚Å‚ ‚éB

Fº–¡G‚ÌU“®‚ðS‚ÌU“®‚ɕω»‚³‚¹‚é“­‚«B

¶‚Ü‚ê‚éꊂ͕¨Ž¿iŒÜ–åj‚ÆSiˆÓ–åj‚ÌŠÔH‚à‚µ‚­‚ÍSiˆÓ–åj

 

 

Tato paraṃ ekūnattiṃsa-kāmāvacara-javanesu ya kiñci laddha-paccaya yebhuyyena sattakkhattu javati. Javanānubandhāni ca dve tadārammaṇa-pākāni yathāraha pavattanti. Tato para bhavaga-pāto.

‚»‚ÌŒãA29‚Ì—~ŠE‘¬sS‚Ì’†‚̉‚𓾂½‚ǂꂩ‚ªA‚½‚¢‚Ä‚¢7‰ñA‘¬s‚·‚éB‚»‚µ‚Ä“K‹X‚ÉA‘¬sS‚É•t‚·‚éu‚»‚ê‚ð‘ÎÛ‚Æ‚·‚évˆÙnS‚ª2“]‚¶‚éB‚»‚ÌŒãA—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB

kiñciF[indD] something

paccayaFmD

pavattaFaD[pavattati ‚Ì ppD] “]‹N‚¹‚éC‹N‚±‚Á‚½

tadārammaa@”ÞŠ‰@@utad‚»‚êv‚Ƃ͖傩‚ç“ü‚Á‚½M†‚Ì‚±‚Æ‚ÅA‚»‚ê‚Ɉ˂Á‚Ä‚¢‚éS‚Ì‚±‚ÆB@—]‰C‚ð–¡‚ ‚¤citta‚̂͂½‚ç‚«B

 

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“{‚è‚̃AƒvƒŠ‚ª‹­‚¢l‚ɂ͑å’_‚ȃVƒ‡ƒbƒN—Ö@‚ªAŽã‚¢l‚É‚Í_‚ç‚©‚¢•û–@‚ÅCs‚·‚é‚Ì‚ª‚æ‚¢B

 

 

 

Ettāvatā cuddasa vīthi-cittuppādā dve bhavaga-calanāni pubbevātītakam eka-citta-kkhaan ti katvā sattarasa citta-kkhaāni paripūrenti. Tato para nirujjhati. ārammaṇam etaṃ atimahanta nāma gocara.

‚±‚̂悤‚ÉA14ŒÂ‚̘HS‚̶‹N‚Æ2ŒÂ‚Ì—L•ª“®—h‚ÆA’¼‘O‚ɉ߂¬‚½‚PS™‹“߂ƂÅA17S™‹“ß‚ª–ž‚¿A‚»‚ÌŒãA–Å‚·‚éB‚±‚ÌŠ‰‚ÍA‹É‘å‚Ì‹«ŠE‚ƌĂ΂ê‚éB

cuddasaFnumD[= catuddasa] 14

pubbeF[locD] formerlyG in the pastD

vātiCi + aj blowsG emits some smell

 

 

#8  mahatantārammaṇa-vīthi@@‘劉‚É‚æ‚é˜H

Yāva tadārammaṇuppādā pana appahontātītakam āpātham āgata ārammaṇaṃ mahantaṃ nāma.

Tattha javanāvasāne bhavaga-pāto va hoti. Natthi tadārammaṇuppādo.

ŽŸ‚ÉA”ÞŠ‰S‚ª¶‚Ü‚ê‚é‚ɂ͕s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚çA—̈æ‚É“ü‚Á‚½‘ÎÛ‚ÍA‘劉‚ƌĂ΂ê‚éB

‚»‚ÌꇂÍA‘¬sS‚ªI‚í‚Á‚½‚ç‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿A”ÞŠ‰S‚̶‹N‚͂Ȃ¢B

āpāthaCim.jCsphere or range

āgataF[ipp. of āgacchatijCnt.] coming.

uppādaF[mD] risingG coming into existenceG birth

 

”ÞŠ‰‚ª‚Å‚«‚È‚¢ƒ^ƒCƒ~ƒ“ƒO‚Å–Ú‚É“ü‚Á‚½‘ÎÛ‚ð‘劉‚Æ‚¢‚¤B

 

 

 

 

#9  Parittārammaṇa-vīthi@@¬Š‰‚É‚æ‚é˜H

Yāva javanuppādā pi appahontātītakam āpātham āgata ārammaṇaṃ paritta nāma.

Tattha javanam pi anuppajjitvā dva-tti-kkhattu voṭṭhabbanam eva pavattati, tato para bhavaga-pāto va hoti.

‘¬sS‚³‚¦‚à¶‚Ü‚ê‚é‚ɂ͕s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚ç—¬ˆæ‚É“ü‚Á‚½‘ÎÛ‚ÍA¬Š‰‚Æ‚æ‚΂ê‚éB‚»‚ÌꇂÍA‘¬sS‚³‚¦‚à‹N‚±‚炸AŠm’èS‚¾‚¯‚ª2,3‰ñ¶‚Ü‚ê‚ÄA‚»‚ÌŒã‚Í‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB

anu-Fpref. ‹ä‚ÉA‚¢‚ÄCŽŸ‚ÉC‡‚¶‚ÄC]‚Á‚ÄC

uppajjiF[aorDof uppajjati] was bornG aroseD

“Á’¥‚Í‘¬sS‚ª‚Ü‚Á‚½‚­‚È‚¢‚±‚ÆB

•¨Ž¿‚ðŒ©‚æ‚¤‚Æ‚µ‚Ä‚à8”Ô–ÚˆÈ~‚Ìcitta‚Å‚ ‚ê‚ÎA‘¬sS‚ª¶‚Ü‚ê‚é‰É‚ª‚È‚¢‚Ì‚ÅAŽvl‚·‚邱‚Ƃ͂Ȃ¢B

 

#10  atiparittārammaṇa-vīthi@@‹É¬Š‰‚É‚æ‚é˜H

Yāva voṭṭhabbanuppādā ca pana appahontātītakam āpātham āgata nirodhāsannam ārammaṇaṃ atiparitt nāma.

Tattha bhavaga-calanam eva hoti, natthi vīthi-cittuppādo.

ŽŸ‚ÉAŠm’èS‚ª¶‚Ü‚ê‚é‚É‚à•s‰Â”\‚Ȃقlj߂¬‚Ä‚©‚çA—̈æ‚É“ü‚Á‚½AŒ¸ˆÊ‚ɋ߂¢‚½‘ÎÛ‚ÍA‹É¬Š‰‚Æ‚æ‚΂ê‚éB@‚»‚ÌꇂÍA—L•ª“®—h‚݂̂ª‹N‚±‚èAS˜H‚Ͷ‹N‚µ‚È‚¢B

 

 

 

ލ–å‚È‚Ç‚à“¯‚¶‚Í‚½‚ç‚«‚Å”Fޝ‚·‚éB

 

#11  sotadvārādi@@ލ–å‚È‚Ç

Icc eva cakkhu-dvāre, tathā sota-dvārādīsu ceti sabbathā pi pañce-dvāre -javana- voṭṭhabbana-moghavāra-sakhātāna catunnaṃ vārāna yathākkama ārammaṇa-būhtā visaya-ppavatti catudhā veditabbā.

ˆÈã‚ÌŠá–å‚É‚¨‚¯‚é‚̂Ɠ¯‚¶‚­Ž¨–å‚Ȃǂɂ¨‚¢‚Ä‚à“¯—l‚ÉAŒÜ–å‚É‚¨‚¢‚Ä‚Íí‚ÉA”ÞŠ‰S‚Ì“]‹NA‘¬sS‚Ì“]‹NAŠm’èS‚Ì“]‹NA‹ó‹•‚Ì“]‹N‚Æ‚æ‚΂ê‚é‚SŽí—Þ‚Ì“]‹N‚̇”Ô‚Ç‚¨‚èAЉ‚ƂȂ鋫ŠE‚̶‹N‚Í‚SŽí—Þ‚Æ’m‚é‚ׂ«‚Å‚ ‚éB

moghavāra@‹ó‹•@@@@—L•ªS‚̂܂܂ÅI‚í‚é‹É¬Š‰‚Ì“]‹N

saṅkhātaCippDof jCagreed onG reckonedDiin cpdsDj so-calledG namedD

 

#12  vīthi-citta-sarūpa saṅgaha-gāthā@˜HS‚ÌŽ©«ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój

Vīthi-cittāni sattf eva, cittuppādā catuddasa, catuppaññāsa vitthārā, pañcadvāre yathāraha.

Ayaṃ ettha pañcadvāre vīthi-citta-ppavatti-nayo.

ŒÜ–å‚É‚¨‚¢‚Ă͓K‹X‚ÉA˜HS‚Í‚VŽí—ނ݂̂ÅA14SA¶‹N‚·‚éB˜HS‚ÍÚà‚·‚ê‚Î54Ží—Þ‚ ‚éB

ˆÈオ‚±‚±ŒÜ–å‚É‚¨‚¯‚é˜HS‚̶‹N‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB

 

vīthi-citta ˜HS   —L•ªSˆÈŠO‚ÍAŒÜ–åˆø“]SAŒÜޝA—ÌŽóSA„“xSAŠm’èSA‘¬sSA”ÞŠ‰S

cittuppādā catuddasa  14S@@Å‚‚Åcitta‚ª14‰ñ˜A‘±‚·‚é@Œã‚Ì3‰ñ‚Í—L•ªS

 

ˆÓ–å˜H

#13  vibhūtārammaṇa-vīthi@@–¾—ÄŠ‰‚É‚æ‚é˜H

Mano- dvāre pena yadi vibhūtam ārammaṇaṃ āpātham āgacchati, tato para bhavagacalana- manodvārāvajjanam-javanāvasāne tadārammaṇa-pākāni pavattanti.

Tato para bhavaga-pāto.

ŽŸ‚ɈӖå‚É‚¨‚¢‚Ä‚ÍA‚à‚µ–¾—ĂȑÎÛ‚ª—̈æ‚É“ü‚é‚È‚çA‚»‚ÌŒãA—L•ª“®—hSAˆÓ–åˆø“]SA‘¬sS‚ª¶‹N‚µI‚í‚Á‚Ä‚©‚çA”ÞŠ‰‚ªn‚·‚éB‚»‚ÌŒãA—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB

 

#14  avibhūtārammaṇa-vīthi@@•s–¾—ÄŠ‰‚É‚æ‚é˜H

Avibhūte panf ārammaṇe javanāvasāne bhavagapāto va hoti, natthi tadārammaṇuppādo ti.

‚ ‚é‚¢‚ÍA‚à‚µ•s–¾—ĂȑÎÛ‚ª—̈æ‚É“ü‚é‚È‚çA‘¬sS‚ª¶‹N‚µI‚í‚Á‚Ä‚©‚çAS‚Í‚·‚®‚É—L•ª‚É—Ž‚¿A”ÞŠ‰‚Ͷ‚Ü‚ê‚È‚¢B

āvasati@@[ā + vas + a] lives; resides; inhabitsD

–¾—Ä@@@@@@@@“®ŽÌˆÓ‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬”Þ”Þ‚Ì12

•s–¾—Ä@@@@@@@“®ŽÌˆÓ‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬@@‚Ì10

 

ƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚Å‚ ‚è‚̂܂܂̎–ŽÀ‚ðŒ©‚é

ˆÓ–傯‚¢‚¤‚͎̂©•ªŸŽè‚È‚à‚Ì‚ÅAŽ–ŽÀ‚©‚ç—£‚ê‚Ä‚¢‚é‚Ì‚ÅA“ª‚Ål‚¦‚邱‚Ƃ͑f°‚炵‚¢‚à‚̂ł͂Ȃ¢‚Ì‚ÅAŽvl‚ð’P‚È‚éS‚̉ñ“]‚Ƃ݂Ȃµ‚ÄAƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z‚ð‚·‚éŽž‚ɂ͂±‚ê‚ç‚ð–Ï‘z‚Ƃ݂ȂµA¡A–Ï‘z‚ªS‚̂Ȃ©‚É‚ ‚éA‚Æ‚¢‚¤‚±‚Æ‚ðŠm”F‚·‚邿‚¤‚ÉŽw“±‚·‚éB

S‚ðƒˆ‚ÈˆÓŽ¯‚É‚³‚¹‚Ä‚ ‚°‚é‚̂͂ǂ¤‚©‚Æ’ñˆÄ‚·‚éƒTƒ}[ƒfƒBáÒ‘z‚ɑ΂µ‚ÄA

S‚ÉŽ–ŽÀ‚ðŒ©‚¹‚Ä‚ ‚°‚é‚̂͂ǂ¤‚©‚Æ’ñˆÄ‚·‚é‚Ì‚ªƒ”ƒBƒpƒbƒTƒi[áÒ‘z

 

 

#15  vīthi-citta-sarūpa saṅgaha-gāthā@˜HS‚ÌŽ©«ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój

Vīthi-cittāni f eva, cittuppādā daseritā, vitthārena panf etthf eka-, cattālīsa vibhāvaye.

Ayam ettha paritta-javana-vāro.

‚±‚±‚Å‚ÍA˜HS‚Í3Ží—Þ‚¾‚¯B10S‚ª¶‹N‚·‚邯Œ¾‚í‚ê‚éB˜HS‚ÍAÚà‚·‚ê‚Î41Ží—Þ‚Æ–¾Ž¦‚³‚ê‚éB

‚±‚ꂪA‚±‚±‚É‚¨‚¯‚鬑¬s‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB

 

–¾—ÄŠ‰‚É‚æ‚éˆÓ–åS˜H‚Íi“®ŽÌjˆÓ‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬‘¬”Þ”Þ‚Æ10‰ñ“]‚·‚éB

—~ŠES52‚©‚çŒÜ–傯2Ží‚̌܎¯‚𜂢‚½41‚ªˆÓ–åS˜H‚Ì‘¬s‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB

 

 

 

 

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‹¾‚ÅŠç‚ðŒ©‚é‚È‚©‚êA”ä‹u‚æ

Na bihikkhave ādāsena mukha oloketabba

ādāsena mirror

mukhaF[ntD] mouthG faceG entrance

oloketiF[ava + lok + e] looks atG inspectsD

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Cs‚ªi‚Þ‚ÆA–Å‚·‚éˆê–Ê‚¾‚¯‚ɃXƒ|ƒbƒgƒ‰ƒCƒg‚ð“–‚Ä‚é‚æ‚¤‚É‚·‚éB

‚±‚ê‚Í17citta‚̃Zƒbƒg‚ð­‚µ‚¸‚ç‚·‚±‚Ƃł ‚éB

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‚·‚邯ƒ‚ƒm‚Ì–Åi–³íj‚ðŒ©‚é‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚éB

‚±‚ê‚ðbhaga-anupassanā ñāa ‰óŠÏ’q‚Æ‚¢‚¤B@@@—¹‰ðrealisation

‚±‚Ì’qŒd‚ªo‚Ä‚­‚邯A¶–½‚ɂ͊o‚邿‚葼‚Ì‘I‘ð‚ª‚È‚¢‚±‚Æ‚ð—‰ð‚·‚éB

 

Cs‚ªi‚Þ‚ÆA—L•ªS‚ɂȂé•È‚ªŽã‚­‚È‚èAS‚ª‹­‚­‚È‚èA–¾Šm‚É”Fޝ‚Å‚«‚邿‚¤‚ɂȂèA

ŒÜ–å‚ð’Ê‚·M†‚ª‘æ2‚ÌS˜Hcitta vīthi‚ł͂Ȃ­A“¯‚¶S˜H‚Ì5,6,7‚ÌŠÔ‚Å”FޝƒvƒƒZƒX‚ª‹N‚±‚Á‚½‚çA‘¬sS‚Ì7‰ñ“]‚ª‹N‚±‚éŠÔ‚Å”Fޝ‘ÎÛ‚Ì•¨Ž¿‚ªÁ‚¦‚邱‚Ƃ𑨂¦‚é‰Â”\«‚ªo‚Ä‚­‚éB

‚±‚ꂪ–łɋC‚­‰Â”\«‚ɂȂéB•¨Ž¿‚̖ł̑¤–Ê‚ª”Fޝ‚³‚ê‚邯AŽŸ‚ÌS˜Hcitta vīthi‚Ì—ÌŽóSA„“xSAŠm’肪‚»‚ÌŒ‹‰Ê‚ðŽó‚¯Žæ‚èA–łɂ½‚µ‚Ä‘¬sS‚ª‹N‚±‚éB

•’Ê‚Ìl‚ɂ͖³’qA–³ŠÖS‚Ì‘¬sS‚ª¶‚Ü‚ê‚邯‚±‚낪ACsŽÒ‚ÍA’qŒd‚Ì‘¬sS‚ɂȂéB

 

–Å‚·‚邯‚¢‚¤‘ÎÛ•¨‚ª‚È‚¢‚à‚Ì‚ð‚à”Fޝ‚·‚邱‚ƂɂȂé‚Ì‚ÅA—L•ªS‚ª­‚È‚­‚È‚éB

ŒÜ–傯ˆÓ–å‚©‚ç‚ÌM†‚Í“r₦‚éH‚Ì‚ÅA‚»‚±‚Å‘æˆê’iŠK‚ÌŸ¸žÏ‚ðŠ´‚¶‚éH

 

 

 

 

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@@@@@@–³–¾‚ªÁ‚¦‚邱‚Æ‚ð’qŒd‚Æ‚¢‚¤B

’qŒd‚ÌŒõ‚Å–³í‚ðŠÏ‚éB

 

 

#17  kāma-javanato appanā-javana@@@—~‘¬s‚©‚çˆÀŽ~‘¬s

Tattha somanassa-sahagata-javanānantara appanā pi somanassa-sahagatā eva ikakhitabbā, upekkhā-sahagata-javanānantara upekkhā-sahagatā eva.

‚»‚Ìê‡AŠìœœ‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍAˆÀŽ~‚Ì‘¬sS‚àA“–‘RAŠìœœ‚݂̂ªBŽÌ‹ä‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍAˆÀŽ~‚Ì‘¬sS‚àA“–‘RAŽÌ‹ä‚݂̂ªB

ānantarikaF[adj.] immediately following.   ’¼Œã‚É

ikakhaFaD[paikakhati ‚Ì grdD] ‘Ò–]‚ÌCŠú‘Ò‚¹‚ç‚é‚ׂ«Dto be desire or expected

 

 

 

Tathāpi kusala-javanānantara kusala-javanañ cf eva heṭṭhimañ ca phalattayam appeti, kiriya -javanānantara kiriya-javana arahattaphalañ cāti.

‚Ü‚½A‚»‚Ìê‡A‘P‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍA‘P‚Ì‘¬sS‚ƉºˆÊ‚ÌŽO‰Ê‚݂̂ªˆÀŽ~‚·‚éB—Bì‚Ì‘¬sS‚Ì’¼Œã‚É‚ÍA—Bì‚Ì‘¬sS‚ƈ¢—…Š¿‰Ê‚݂̂ªˆÀŽ~‚·‚éB

heṭṭhimaFaD[heṭṭ ‚Ì Å㋉] ʼnº‚Ì

phalattaya@@phala‚Ì•¡”Œ`@@'fruit'DresultCeffect

 

 

#18  saṅgaha-gāthā@ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój

Dvattisa sukhapuññamhā, dvādasopekkhakā para, sukhita-kiriyato aṭṭha, cha sambhonti upekkhakā.

Puthujjanāna sekkhāna kāmapuññatihetuto, tihetukāmakiriyato, vītarāgānam appanā.

Ayam ettha mano-dvāre vīthi-citta-ppavatti-nayo.

Šy‘P‚ÌŒãA32‚ª¶‚¶AŽÌ‚ÌŒãA12‚ªAŠy—Bì‚ÌŒãA8‚ªAŽÌ‚ÌŒãA‚U‚ª¶‚¶‚éB–}•v‚ÌA—LŠw‚ÌA—~‘PŽOˆö‚ÌŒã‚ÉA—£æÃŽÒ‚ÌŽOˆö—BìSB‚±‚ꂪA‚±‚Ì’†‚̈Ӗå‚É‚¨‚¯‚é˜HS¶‹N‚ÌŽd•û‚Å‚ ‚éB

sambhotiF[sa + bhavati] arisesG is produced or presentD

puthujjanaFmD[BSkDpthagjana] –}•vC•’Ê‚Ìl

vītarāgaF[adjD] passionlessDimDj a saint

nayoFLeadingCguidanceG conductG wayCmanner

 

—~ŠE‘¬s‚Ì–@‘¥

#23@kāmāvacara-javana  —~ŠE‘¬s

Javanesu ca paritta-javana- vīthiya kāmāvacara-javanāni sattakkhattu chakkhattum eva javanti, manda-ppavattiya pana maraa-kālādīsu pañca-vāram eva. Bhagavato pana yamaka-pāihāriya- kālādīsu lahuka-ppavattiya cattāri pañca paccavekkhaa-cittāni bhavantīti pi vadanti.

‘¬s‚É‚¨‚¢‚ÄA¬‘¬s‚ÌS˜H‚Å‚ÍA—~ŠE‘¬sS‚ª7‰ñA‚ ‚é‚¢‚Í6‰ñ‚¾‚¯‘¬s‚·‚éBˆê•ûAŽ€‚ÊŽž‚Ȃǂ̓Ýd‚È“]‹N‚ÌꇂÍA—~ŠE‘¬sS‚Í5‰ñ‚¾‚¯‘¬s‚·‚éBˆê•ûA¢‘¸‚ª‘o_•Ï‚ðŽ¦Œ»‚·‚é‚Ȃǂ̕q‘¬‚È“]‹N‚ÌꇂÍA4‰ñ‚È‚¢‚µ5‰ñAŠÏŽ@‚Æ‚¢‚¤‘¬sS‚ª¶‚¶‚邯‚àŒ¾‚í‚ê‚éB

yamakaintDj a pairG couple

ihāriyaF'miracle'Cmarvel

lahukaFaD[lahu-ka] Œy‚«CŒy—˜‚ÌCˆêŽž“I‚Ì

PaccavekkhaaCipai+avekkhanajl—¶Cžû“¢C”½È

‘o_•Ï(‚»‚¤‚¶‚ñ‚Ø‚ñ) g‘Ì‚Ìã•”‚Æ‘«Œ³‚©‚çŒðŒÝ‚É‰Š‚Æ…‚ªg‘̂𕂂«ã‚ª‚点‚é‚قǂ̨‚¢‚Å•¬‚«o‚·Œ»Û

 

Description: https://www.eonet.ne.jp/~kotonara/2007.07.113.jpg   

https://www.eonet.ne.jp/~kotonara/y%20bunkatu-3.htm

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

–Ås’è

Nirodha-samāpatti-kāle dvikkhattu catutthāruppa-javana javati. Tato paraṃ nirodhaṃ phusati. Vuṭṭuhāna-kāle ca anāgāmi-phala vā arahantta-phala vā yathāraham eka-vāra uppajjitvā niruddhe bhavaga-pāto eva hoti.

Sabbatthā epi samāpatti-vīthiya bhavaga-soto viya vīthi-niyamo natthīti katvā bahūni pi labbhantī ti.

–Ås’è‚É“ü‚邯‚«‚É‚ÍA‘æŽl‚Ì–³FŠE‘T’è‚Ì‘¬sS‚ª2‰ñ‘¬s‚µ‚ÄA‚»‚ê‚©‚çA–Å‚ÉG‚ê‚éB

o’è‚·‚邯‚«‚É‚ÍA•sŠÒ‰ÊS‚ ‚é‚¢‚͈¢—…Š¿‰ÊS‚ª“K‹X‚É‚P‰ñ¶‚¶A–Å‚µ‚Ä—L•ª‚É—Ž‚¿‚éB

‘T’è‚ÌS˜H‚É‚¨‚¢‚Ă͂¢‚‚łàA—L•ª‚Ì—¬‚ê‚̂悤‚ÉS˜H‚Ì–@‘¥‚ª‚È‚¢‚Ì‚ÅA‚½‚­‚³‚ñ‚Å‚à“¾‚ç‚ê‚éB

samāpattiF[frDsa+ā+pad] 'attainments'Cis a name for the 8 absorptions of the fine-material and immaterial spheres to which occasionally is added as 9th attainmentCattainment of extinction inirodhasamāpattij

kāle @@@–åH@o“ü‚èŒûH@@

dvikkhattuFadvD[dvi-khattu] “ñ‰ñ

niyamoFAscertainmentŠm”FCcertaintyG restraintCtraining

bahuF[adjD] much; many; plenty; abundantDipluDj many persons

 

 

 

#25@saṅgaha-gāthā@ƒTƒ“ƒKƒnEƒK[ƒ^[iÛ˜ój

Sattakkhattu parittāni, maggābhiññā saki matā, avasesāni labbhanti, javanāni bahūni pi.

Ayam ettha javana-niyamo.

¬‘¬sS‚Í‚V‰ñA“¹S‚Æ_’ʂ̑¬sS‚Í‚P‰ñA‚»‚Ì‘¼‚Ì‘¬sS‚ÍŠô‚Â‚Å‚à“¾‚ç‚ê‚éB

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Citta Vīthi – Processing of Sense Inputs

Revised April 26, 2018; revised May 30, 2018; October 17, 2019

1. Thoughts (citta) do not arise as individual citta; see, gAmazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)g.

They arise in the mind due to sense inputs from the five physical senses (cakku, sōta, ghāna, jivhā, and kāya indriya corresponding  respectively to eye, ear, nose, tongue, and body) and also by the mana indriya (located in the brain; see, gBrain – Interface between Mind and Bodyg).

Here we will describe both types of citta vīthi.

 

1.Žvl‚à‚µ‚­‚͈ӎ¯icittaj‚ÍŒÂX‚Ìcitta‚Æ‚µ‚Ă͔­¶‚µ‚È‚¢B

Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)

‚»‚ê‚ç‚ÍA5‚‚̕¨—“I‚ÈŠ´Šoi–ÚAލA•@AãA‘̂ɂ»‚ꂼ‚ê‘Ήž‚·‚écakkuAsōtaAghānaAjivhāAkāyaindriyaj‚©‚ç‚ÌŠ´Šo“ü—Í‚ÆAmana indriyai”]ABrain – Interface between Mind and Body‚ðŽQÆjB

ŒÜŠ´‚Ì‚¢‚¸‚ê‚©1‚‚ð‰î‚µ‚Ä“ü‚Á‚Ä‚­‚銴Šo“ü—Í‚ÍA17cittā‚Ìucitta vīthiviˆê˜A‚Ìcittāj‚ðŽg‚¤ƒ}ƒCƒ“ƒh‚É‚æ‚Á‚Ď󂯎æ‚ç‚êA•ªÍ‚³‚ê‚Ü‚·B‚±‚ê‚ç‚Ípancadvāracitta vīthi‚ƌĂ΂ê‚Ü‚·B Pancadvaraiupancav+udvāravAupancav‚Í5‚ÂAudvārav‚̓hƒAj‚ÍA5‚‚Ìi•¨—“I‚ÈjƒhƒA‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·B

What is Mind? How do we Experience the Outside World?

Vīthi‚Íuveethiv‚Æ”­‰¹‚³‚ê‚Ü‚·BŽÀÛAŽÀۂ̃p[ƒŠŒêi‚¨‚æ‚уVƒ“ƒnƒ‰Œêj‚Ì—pŒê‚Íveethiiu“¹˜Hv‚ðˆÓ–¡‚·‚éj‚Å‚·B‚±‚ê‚ÍA“¹˜H‚Æ“¯—l‚Éu—¬‚êv‚ª˜A‘±“I‚Å‚ ‚邽‚߂ł·B‚µ‚©‚µAvīthi‚ÍAŽÀÛ‚Ì’PŒêupreethiv‚Ìupitiv‚Æ“¯‚¶‚悤‚ÉA¡‚ł͊m—§‚³‚ꂽ‰pŒê‚Ì’PŒê‚ɂȂÁ‚Ä‚¢‚Ü‚·B‚¿‚Ȃ݂Écitta‚Íuchiththāv‚Æ”­‰¹‚µ‚Ü‚·B

‚»‚ê‚ç‚ÌŠO•”Š´Šo“ü—͂ɂ‚¢‚Äl‚¦‚邯‚«‚É‚ÍAmanōdvāracitta vīthi‚݂̂ªŠÖ‚í‚èA‚»‚ê‚ç‚ɂ͒Êí1012cittā‚ª‚ ‚è‚Ü‚·B

‚±‚±‚Å‚ÍA—¼•û‚̃^ƒCƒv‚ÌCitta Vīthi‚ɂ‚¢‚Äà–¾‚µ‚Ü‚·B

 

2. According to citta niyama (or Law of Cittā), a  pancadvāra citta vīthi proceeds in a standard way for an object with great intensity (atimahantārammana citta vīthi). That means the object is of high interest and also the conditions for the object to be grasped are optimum; for example, if it is a visual object, that visual object is of high interest and also the light conditions for seeing that object are good.

The sequence of cittā in a  pancadvāra citta vīthi is as follows:

 

2.citta niyamaicitta‚Ì–@‘¥j‚É‚æ‚邯Apancadvāra citta vīthi‚Í•W€“I‚É‚ÍA‹­“x‚Ì‚‚¢‘ÎÛ•¨iatimahantārammana citta vīthij‚Éi‚݂܂·B‚±‚ê‚ÍA‘ÎÛ•¨‚É‚‚¢ŠÖS‚ª‚ ‚èA‘ÎÛ•¨‚Ì󋵂ÍÅ“K‚É”cˆ¬‚³‚ê‚Ä‚¢‚邱‚Æ‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·B

‚½‚Æ‚¦‚ÎAŽ‹Šo‘ÎÛ•¨‚Å‚ ‚éê‡A‚»‚Ì‘ÎÛ•¨‚É”ñí‚ÉŠÖS‚ª‚ ‚èA‚»‚Ì‘ÎÛ•¨‚ðŒ©‚é‚̂ɕK—v‚ÈŒõ‚ÌðŒ‚ஂÁ‚Ä‚¢‚邯‚¢‚¤‚±‚Ƃł·B

pancadvāra citta vīthi‚Ìcittā‚̈ö‰ÊŠÖŒW‚Ì—¬‚ê‚ÍŽŸ‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·B

 

 

Pancadvara Citta Vīthi

# in the Series

Citta Type

Symbol

1

Atīta Bhavanga (Past Bhavanga)

AB

2

Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)

BC

3

Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga)

BU

4

Pancadvaravajjana (Sense-door adverting consciousness)

PD

5

Cakku Vinnana (eye-door perceiving consciousness) - for example

CV

6

Sampaticchana (Receiving consciousness)

Sam

7

Santīrana (Investigating consciousness)

San

8

Vottapana (Determining consciousness)

V

9-15

Javana

J

16, 17

Tadarammana (Registering consciousness)

T

 

1AtītaBhavangaiPast BhavangajAB@@@‰ß‹Ž‚Ì–³ˆÓޝ

2 Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)iU“®‚·‚éBhavangajBC

3 Bhavanga Upacchedai•ߊl‚³‚ꂽBhavangajBU

4 PancadvaravajjanaiŠ´Šo‚̃hƒAˆÓޝjPD

5 Cakku Vinnanai–ڂ̃hƒA‚Ì’mŠoˆÓޝjCV

6 SampaticchanaiŽó‚¯‚Æ‚éˆÓޝjSam

7Santīranai’²¸‚·‚éˆÓޝjSan

8 VottapanaiŒˆ’è‚·‚éˆÓޝjV

9-15 Javana@@J

1617 TadarammanaiˆÓޝ‚Ì“o˜^jT

 

3. When the mind is not dealing with a pancadvāra citta vīthi or a manōdvāra citta vīthiit is in a gdormant stateh called the bhavanga. Bhavanga (gbhavah + gangah where gangah means gpart ofh), thus represents the particular gbhavah of the living being, in this case a ghuman bhavag. The conventional English term is glife continuumh, but we will use bhavanga.

..B B B B B B B B cccc.

 

3.ƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªpanca dvāracitta vīthi‚·‚Ȃ킿manō dvāra citta vīthi‚ðˆµ‚Á‚Ä‚¢‚È‚¢‚Æ‚«A‚»‚ê‚Íbhavanga‚ƌĂ΂ê‚éu‹xŽ~ó‘Ôv‚É‚ ‚è‚Ü‚·B Bhavangaiubhavav+uangavA‚±‚±‚Åuangav‚Íu‚̈ꕔv‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·j‚ÍA‚±‚̂悤‚ɶ•¨‚Ì“Á’è‚ÌubhavavA‚±‚ÌꇂÍulŠÔ‚Ìbhavav‚ð•\‚µ‚Ü‚·BеK“I‚ȉpŒê‚Ì—pŒê‚Íglife continuumh‚Å‚·B

bhavanga‚̈Ӗ¡‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍAState of Mind in the Absence of Citta Vīthi – Bhavanga

‚Å‚³‚ç‚Éà–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·B

bhavangaó‘Ô‚ÍAB B B B B B B Bcccc‚Æ‚ ‚½‚©‚àˆê˜A‚Ìbhavanga citta‚Å‚ ‚é‚©‚̂悤‚É’Êí‚Í•\Œ»‚³‚ê‚Ü‚·B

As we will see later, the mind is in the bhavanga (B) state most of the time even if the mind feels very active.  Even during watching a movie, the mind is mostly in the bhavanga state (in between various types of manōdvāra and pancadvāra citta vīthi.) Yet our brains are stressed to the limit since it needs to analyze the sights and sounds from the movie. See, gVision Is a Series of gSnapshotsh – Movie Analogy.h

 

ƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªbhavangaó‘Ô‚É‚ ‚邯‚«AŽ„‚½‚¿‚͉½‚àuŠ´‚¶‚Ü‚¹‚ñvB–Ú‚ª‚»‚ꎩ‘Ì‚ðŒ©‚é‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚È‚¢‚悤‚ÉAƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í‚»‚ꎩ‘Ì‚Ìó‘Ô‚ðuŒ©‚év‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚¹‚ñB‚±‚ê‚ÍAŠ´Šo“ü—ÍŠÔ‚Ìu‹xŽ~ó‘Ôv‚Å‚·B[‚¢–°‚è‚âˆÓޝ‚ª‚È‚¢‚Æ‚«‚ÍAŠ®‘S‚Ébhavangaó‘Ô‚Å‚·B

ƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í’Êíbhavangaó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·B‘ÎÛ‚Ì‘ÎÛ‚ª5‚‚̕¨—“I‚ÈŠ´ŠoicakkuAsōtaAghānaAjivhāAkāyaindriyaj‚Ì‚¢‚¸‚ê‚©‚ð‰î‚·‚邯Abhavangaó‘Ô‚ª‰ðœ‚³‚ê‚Ü‚·B

Œã‚Åà–¾‚·‚邿‚¤‚ÉAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ª”ñí‚ÉŠˆ“®“I‚Å‚ ‚邯д‚¶‚Ä‚¢‚Ä‚àA‚Ù‚Æ‚ñ‚Ç‚Ìê‡Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚ÍbhavangaiBjó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·B‰f‰æ‚ðŒ©‚Ä‚¢‚邯‚«‚Å‚³‚¦Aƒ}ƒCƒ“ƒh‚͑啔•ª‚ªbhavanga‚Ìó‘Ô‚É‚ ‚è‚Ü‚·i‚³‚Ü‚´‚܂Ȏí—Þ‚Ìmanōdvāra‚Æpancadvāracitta vīthi‚ÌŠÔjB‚µ‚©‚µA‰f‰æ‚ÌŒõŒi‚≹‚ð•ªÍ‚·‚é•K—v‚ª‚ ‚邽‚ßA”]‚̓XƒgƒŒƒX‚ÌŒÀŠE‚É’B‚µ‚Ä‚¢‚Ü‚·B

Vision Is a Series of gSnapshotsh – Movie Analogy ‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚­‚¾‚³‚¢B

 

4. We can represent the pancadvāra citta vīthi in the above Table as follows:

B B B B B gAB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T Th BT BBT BTc..

It must be noted that this is the strongest citta vīthiThere are many variations WITHIN this citta vīthi where some do not have T  or even J citta. Different types of pancadvāra citta vīthi are discussed in detail in  gA Comprehensive Manual of Abhidhammah, by Bhikkhu Bodhi (2000).

First, the gmind is released from the gbhavanga stateh, and that takes three thought moments of AB (atita bhavanga), BC (bhavanga calana), BU (bhavanga upacceda). Here gatitah (or gatheethag) means gpasth, gcalanah (or gchalanag) means gmoveh or gvibrateh, and gupaccedah (or gupachchédag) means gstoppedh.

 

4.ã‹L‚Ì•\‚Å‚ÍAŽŸ‚̂悤‚Épancadvāracitta vīthi‚ð•\‚·‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B

B B B B BuAB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T TvBT BT BT BTc..

‚±‚ê‚ÍÅ‹­‚Ìcitta vīthi.‚Å‚·B‚±‚ÌCitta Vīthi‚É‚ÍAT‚âJ Citta‚ðŽ‚½‚È‚¢ƒoƒŠƒG[ƒVƒ‡ƒ“‚ª‚½‚­‚³‚ñ‚ ‚è‚Ü‚·B‚³‚Ü‚´‚܂Ȏí—Þ‚Ìpancadvāracitta vīthi‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍABhikkhu Bodhi‚É‚æ‚éuA Abhidhamma‚̕“I‚ȃ}ƒjƒ…ƒAƒ‹vi2000j‚ÅÚ‚µ‚­à–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·B

ã‹L‚Ìê‡A‹­‚¢Š´Šo“ü—͂ɂæ‚èAbhavanga‚͈ꎞ“I‚ÉBT‚ɕςí‚è‚Ü‚·BÚׂɂ‚¢‚Ä‚ÍAState of Mind in the Absence of Citta Vīthi – Bhavanga‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚­‚¾‚³‚¢B

ã‹L‚Ì—á‚Å‚ÍAucakkuviññānav‚̃Cƒxƒ“ƒgA‚‚܂èueye indriyaiŠá‚Ì‹@”\jv‚ð‰î‚µ‚ĉ摜‚ªƒ}ƒCƒ“ƒh‚É’ñަ‚³‚êAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ª‚»‚̉摜‚𒲸‚·‚邯‚Ç‚¤‚Ȃ邩‚ɂ‚¢‚ÄŽæ‚èã‚°‚Ü‚µ‚½B

ʼn‚ÉAuƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íubhavangaó‘Ôv‚©‚ç‰ð•ú‚³‚êA

1AtītaBhavanga @AB@iPast Bhavangaj@@@‰ß‹Ž‚Ì–³ˆÓޝ

2 Bhavanga Calana BC@ (Vibrating Bhavanga)iU“®‚·‚é–³ˆÓޝj

3 Bhavanga Upaccheda BUi•ߊl‚³‚ꂽ–³ˆÓޝj‚Ì3‚‚̈ӎ¯iŽvlj‚ÌuŠÔ‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·B

‚±‚±‚Åuatitavi‚Ü‚½‚Íuatheethavj‚Íu‰ß‹Žv‚ðˆÓ–¡‚µAucalanavi‚Ü‚½‚Íuchalanavj‚ÍuˆÚ“®v‚Ü‚½‚ÍuU“®v‚ðˆÓ–¡‚µAuupaccedavi‚Ü‚½‚Íuupachchédavj‚Íu’âŽ~v‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·B

@

The vottapana citta is the same as manōdvāra citta (MD) where the decision is made (see below in manōdvāra citta vīthi).

 

ŽŸ‚ÉAƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íu5‚‚Ìg‘ÌŠ´Šo‚·‚Ȃ킿pancadvāraiPDjv‚ð‚Ý‚ÄA‚ǂ̂TŠ´Šo“ü—Í‚ª’ʉ߂·‚é‚©‚ðŒˆ’è‚µA‚»‚̃hƒA‚ð‘I‘ð‚µ‚Ü‚·B‚±‚̃P[ƒX‚Å‚ÍAcakkuviññānaiCVj‚Å‚ ‚邯‚µ‚Ü‚µ‚傤B

ŽŸ‚ÉASampaticcanaiSamjcitta‚Å‚»‚ÌuŠGv‚ª‰½‚Å‚ ‚é‚©‚𒲸‚µASantiranaiSanjcitta‚łǂ̃^ƒCƒviD‚«AŒ™‚¢‚È‚Çj‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·B‚±‚ê‚ç‚ÉŠî‚¢‚ÄAVottapanaiVjcitta‚ÍAŽÀs‚·‚és“®‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·B

Å‚àd—v‚È7‚‚Ìjavana citta‚ÍAVottapana cittaiVj‚Ås‚í‚ꂽŒˆ’è‚ÉŠî‚¢‚Ä”­¶‚µ‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍAöÝ“I‚Èkamma‚ªƒ}ƒCƒ“ƒh‚É‚æ‚Á‚ͬ‚³‚ê‚éꊂł·B

vottapana citta‚ÍAŒˆ’肪‰º‚³‚ê‚émanōdvāracittaiMDj‚Æ“¯‚¶‚Å‚·B

iŒãq‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ðŽQÆjB

 

5. In the last two Tadārammana (T) cittā, the mind takes in the gflavorh or the gessenceh of the sense object and then falls back to the bhavanga state at the termination of the pancadvāra citta vīthiOnly the very strong (mahantārammanacitta vīthi have them, and such strong impressions are gretained in onefs memoryh for a period of time (i.e., one will not forget immediately.)

Of course, ALL happenings are recorded as nāma gotta. Even unimportant events are recorded. The ability to recall events and what detail depends on onefs capabilities. Sometimes, such limited capabilities become possible due to gpuñña iddhih for even average humans. See, gRecent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM).h

 

 5.ÅŒã‚Ì2‚‚ÌTadārammanaiTjcittā‚Å‚ÍAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ÍŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚ÌuƒtƒŒ[ƒo[v‚·‚Ȃ킿uƒGƒbƒZƒ“ƒXv‚ðŽæ‚èž‚ñ‚ÅApancadvāra citta vīthi‚ÌI—¹Žž‚ÉBhavangaó‘Ô‚É–ß‚è‚Ü‚·B”ñí‚É‹­‚¢imahantārammanajcitta vīthi‚݂̂ª‚»‚ê‚ç‚ðŽ‚¿A‚»‚̂悤‚È‹­‚¢ˆóۂ͈ê’èŠúŠÔu‹L‰¯v‚ɕێ‚³‚ê‚Ü‚·i‚‚܂èA‚·‚®‚É–Y‚ê‚ç‚ê‚Ü‚¹‚ñjB

‚»‚ÌuˆêŽž“I‚È‹L‰¯v‚ðŽ¸‚¤‚Ü‚ÅAuˆêŽž“I‚ÈBhavangav‚ɂȂè‚Ü‚·B‚½‚Æ‚¦‚ÎAe‚ÌŽ€‚ð•·‚­‚ÆA”ß‚µ‚­‚È‚èA‚»‚Ìu”ß‚µ‚¢ó‘Ôv‚ª‰½“ú‚à‘±‚«‚Ü‚·B

‚»‚ê‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍAState of Mind in the Absence of Citta VīthiBhavanga‚ÅÚ‚µ‚­à–¾‚³‚ê‚Ä‚¢‚Ü‚·B

‚à‚¿‚ë‚ñA‚·‚ׂĂÌo—ˆŽ–‚Ínāmagotta‚Æ‚µ‚Ä‹L˜^‚³‚ê‚Ü‚·Bd—v‚łȂ¢ƒCƒxƒ“ƒg‚à‹L˜^‚³‚ê‚Ü‚·BƒCƒxƒ“ƒg‚ðŽv‚¢o‚·”\—͂Ƃ»‚ÌÚׂÍAŠeŽ©‚Ì”\—͂Ɉ˂è‚Ü‚·BŽžXA•½‹Ï“I‚ÈlŠÔ‚Å‚³‚¦upuñña i•Ÿ“¿jiddhii—Íjv‚Ì‚½‚ß‚ÉA‚»‚̂悤‚ȧŒÀ‚³‚ê‚Ä‚¢‚é”\—Í‚ª‰Â”\‚ɂȂè‚Ü‚·B

Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM) ‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚­‚¾‚³‚¢B

 

 

The Simile of Tasting a Mango

1. A pancadvāra citta vīthi is the procedure by which the mind experiences an external object (sight, sound, taste, etc). The following analogy is given In the commentaries to the Tipitaka.

2. Suppose a weary traveler is asleep at the foot of a mango tree. This state of being asleep is analogous to the bhavanga state. Now a ripe mango drops to the ground near the traveler. This event is similar to the striking of a visible object of very great intensity at the geye doorh.

3. The falling of the mango awakens the traveler and causes him to raise his head. This event is similar to the appearance of the visible object at the eye door causing the bhavanga to vibrate twice and become arrested; now he is not asleep anymore.

The traveler opens his eyes and looks around to enquire what the disturbance was. This is similar to the pancadvāravajjana (PD) citta adverting the mind towards the sense object.

 

 

ƒ}ƒ“ƒS[‚ÌŽŽH‚Ìšg‚¦

1.pancadvāracitta vīthi‚ÍAƒ}ƒCƒ“ƒh‚ªŠO•”‚Ì‘ÎÛiŽ‹ŠoA‰¹A–¡‚È‚Çj‚ð‘ÌŒ±‚·‚éŽè‡‚Å‚·BˆÈ‰º‚̃AƒiƒƒW[‚ÍATipitaka‚̉ðà‚É‚ ‚é‚à‚̂ł·B

2.”æ‚ꂽ—·sŽÒ‚ªƒ}ƒ“ƒS[‚̖؂̉º‚Å–°‚Á‚Ä‚¢‚邯‚µ‚Ü‚·B‚±‚Ì–°‚Á‚Ä‚¢‚éó‘Ô‚ÍABhavanga‚Ìó‘Ô‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·Bn‚µ‚½ƒ}ƒ“ƒS[‚ª’j‚̋߂­‚Ì’n–Ê‚É—Ž‚¿‚Ü‚µ‚½B‚±‚Ìo—ˆŽ–‚ÍAu–ڂ̃hƒAv‚É”ñí‚É‹­—ó‚ȉŽ‹•¨‘Ì‚ª‚Ԃ‚©‚é‚̂Ǝ—‚Ä‚¢‚Ü‚·B

3.ƒ}ƒ“ƒS[‚Ì—Ž‰º‚Í’j‚ð–ÚŠo‚ß‚³‚¹A”Þ‚É“ª‚ðã‚°‚³‚¹‚Ü‚·B‚±‚Ìo—ˆŽ–‚ÍA–ڂ̃hƒA‚ÉŒ©‚¦‚é‘ÎÛ•¨‚ªŒ»‚ê‚é‚̂Ɏ—‚Ä‚¨‚èABhavanga‚ð2‰ñU“®‚³‚¹‚ÄŽ~‚Ü‚è‚Ü‚·B¡A”Þ‚Í‚à‚¤–°‚Á‚Ä‚¢‚Ü‚¹‚ñB

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4. The traveler sees the fallen mango. This is analogous to the eye-consciousness seeing the object (CV). Now the man picks up the mango, which is similar to the sampaticchana (Sam) citta receiving the cakku viññānaBy the way, sampaticcana comes from gsang+hpaticcag; you can contemplate on this to get the basic idea; see, gWhat is gSanh?h.

Most Pāli terms can be understood well if one understands Sinhala. As I have mentioned before, it is the Sinhala language that is close to Pāli and not Sanskrit.

 

4.’j‚Í—Ž‚¿‚½ƒ}ƒ“ƒS[‚ðŒ©‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍA‘ÎÛ•¨ƒg‚ðŒ©‚é–ڂ̈ӎ¯iCV@ Cakku Vinnanaj‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·B‚±‚ê‚Å’j‚̓}ƒ“ƒS‚ðE‚¢‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍAcakkuviññāna‚ðŽó‚¯Žæ‚ésampaticchanaiSamjcitta‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·B‚¿‚Ȃ݂ÉAsampaticchana‚Ígsang+hpaticcag‚É—R—ˆ‚µ‚Ä‚¢‚Ü‚·B

‚±‚ê‚ɂ‚¢‚Än—¶‚µ‚ÄAŠî–{“I‚Èl‚¦‚𓾂邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·BWhat is gSanhH

ŽŸ‚ÉA’j«‚̓}ƒ“ƒS[‚𒲂ׂÄAH‚ׂé‚̂ɓK‚µ‚Ä‚¢‚é‚©‚Ç‚¤‚©‚ðŠm”F‚µ‚Ü‚·B

‚±‚ê‚ÍAŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚𒲸‚·‚ésantirana citta (gsanh + gtiranah or gtheeranag)‚±‚±‚Å‚Íutheeranav‚ÍuŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚ª—Ç‚¢‚©ˆ«‚¢‚©‚ðŒˆ’è‚·‚év‚Æ‚¢‚¤ˆÓ–¡j‚Å‚·B

ŽŸ‚ÉA’j‚̓}ƒ“ƒS[‚ª”ü–¡‚µ‚­‚ÄH—p‚Å‚ ‚邯”»’f‚µ‚Ü‚·B‚±‚ê‚Ívotthapana‚ÉŽ—‚Ä‚¢‚Ü‚·Biuvottav+upanav‚Íu‰½‚ð‚·‚é‚©‚ðŒˆ‚ß‚év‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·BƒVƒ“ƒnƒ‰Œê‚Å‚Íupana denavav‚·‚Ȃ킿uenergizei¸—Í‚ð—^‚¦‚éAì“®‚·‚éjv‚ðˆÓ–¡‚µ‚Ü‚·j

Vottapana‚Íuvoththapanav‚Æ”­‰¹‚³‚ê‚Ü‚·B‚»‚ꂪ•…‚Á‚½ƒ}ƒ“ƒS[‚¾‚Á‚½‚çA‚»‚ê‚ðŽÌ‚Ă邯”»’f‚·‚é‚Å‚µ‚傤B

ƒVƒ“ƒnƒ‰Œê‚ð—‰ð‚·‚ê‚ÎA‚Ù‚Æ‚ñ‚ǂ̃p[ƒŠŒê‚ª‚æ‚­—‰ð‚Å‚«‚Ü‚·B‘O‚Éq‚ׂ½‚悤‚ÉAƒTƒ“ƒXƒNƒŠƒbƒgŒê‚ł͂Ȃ­Aƒp[ƒŠŒê‚ɋ߂¢‚̂̓Vƒ“ƒnƒ‰Œê‚Å‚·B

 

5. The man bites the mango seven times eating and enjoying the taste. This is similar to the occurrence of seven javana cittā enjoying the taste of the sense object. These are really the gactions corresponding to the decision made with the vottapana cittag; if the mango was bad, here the mind will generate appropriate javana citta to throw the mango. We will discuss such complex processes later.

Task completed, the man falls back to sleep. This is similar to the resumption of the bhavanga state.

 

5.’j‚̓}ƒ“ƒS[‚ðH‚ׂÄ7‰ñŠš‚ÝA–¡‚ðŠy‚µ‚݂܂·B‚±‚ê‚ÍAŠ´Šo‘ÎÛ•¨‚Ì–¡‚ðŠy‚µ‚Þ7‚‚Ìjavanacittā‚Ì”­¶‚̃AƒiƒƒW[‚Å‚·B‚±‚ê‚ÍŽÀÛ‚É‚Ívottapana citta‚ʼnº‚³‚ꂽŒˆ’è‚ɑΉž‚·‚és“®‚Å‚·Bƒ}ƒ“ƒS[‚ªˆ«‚©‚Á‚½ê‡‚ÍA‚±‚±‚Ń}ƒCƒ“ƒh‚̓}ƒ“ƒS[‚ðŽÌ‚Ă邽‚߂ɓKØ‚Èjavanacitta‚𶬂µ‚Ü‚·B‚»‚̂悤‚È•¡ŽG‚ȃvƒƒZƒX‚ɂ‚¢‚Ă͌ã‚Åà–¾‚µ‚Ü‚·B@

‚»‚ÌŒãA’j«‚ÍŒû‚Ì’†‚̃}ƒ“ƒS[‚ÆŽ•‚âã‚É•t’…‚µ‚½ƒWƒ…[ƒX‚ðW‚ß‚ÄA2‰ñˆù‚Ýž‚݂܂·B‚±‚ê‚ÍAjavanas‚É‘±‚­2‚‚ÌtadārammanaiTjcittā‚̃AƒiƒƒW[‚Å‚·B

ƒ^ƒXƒN‚ªŠ®—¹‚·‚邯A’j«‚ÍQ‚‚«‚Ü‚·B‚±‚ê‚ÍBhavangaó‘Ô‚ªÄŠJ‚³‚ê‚éƒAƒiƒƒW[‚Å‚·B

 

6. However, according to the Tipitaka, three manōdvāra citta vīthi will follow each pancadvāra citta vīthi. The javana cittā in those three citta vīthi become increasingly strong, and it is javana cittā of the last manōdvāra citta vīthi that instructs the brain to get the body to act (and initiate speech).

Now let us look at a typical manōdvāra citta vīthi.

 

6.‚µ‚©‚µATipitaka‚É‚æ‚邯A3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ªŠepancadvāracitta vīthi‚ÌŒã‚É‘±‚«‚Ü‚·B‚±‚ê‚ç3‚‚Ìcitta vīthi ‚Ìjavana citta‚͂܂·‚Ü‚·‹­‚­‚È‚èA‘̂̓®ìi‚»‚µ‚ÄŒ¾ŒêŠˆ“®j‚ð”]‚ÉŽwަ‚·‚é‚Ì‚ÍAÅŒã‚Ìmanōdvāracitta‚Ìjavana citta‚Å‚·B

‚±‚ê‚ɂ‚¢‚Ä‚ÍA¡Œã‚̃gƒsƒbƒN‚ÅÚ‚µ‚­à–¾‚µ‚Ü‚·B‚µ‚©‚µApancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚ÄŠJŽn‚³‚ꂽˆêŠÑ‚ÌŽvlƒvƒƒZƒX‚ðŠ®—¹‚·‚é‚É‚ÍA‚³‚ç‚É3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ª•K—v‚Å‚·B

ŽÀÛAu–²’†‚ɂȂÁ‚½v‚Æ‚«i‚½‚Æ‚¦‚ÎA–£—Í“I‚ÈŠG‚ðŒ©‘±‚¯‚Ä‚¢‚邯‚«j‚ÍA‚»‚̂悤‚Èu1ƒvƒ‰ƒX3ƒvƒƒZƒXv‚ª‘½””­¶‚³‚¹‚Ä‚¢‚é‰Â”\«‚ª‚ ‚è‚Ü‚·B

‚»‚ÌŠÔ‚ÍAƒ}ƒCƒ“ƒh‚Íbhavanga‚Ìó‘Ô‚ÉŒJ‚è•Ô‚µ–߂葱‚¯‚Ü‚·B

‘ÎÛ•¨‚ðŒ©‚é‚Æ‚Ç‚¤‚Ȃ邩‚ð‰ÈŠw—pŒê‚Å—‰ð‚·‚邱‚Æ‚ÅA‚±‚̃vƒƒZƒX‚ðŽ‹Šo‰»‚·‚é‚Ì‚ªŠÈ’P‚ɂȂè‚Ü‚·B

Citta and Cetasika – How Vinnana (Consciousness) Arisesi“Á‚É”4ˆÈ~j‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚­‚¾‚³‚¢B

ŽŸ‚ÉA“TŒ^“I‚Èmanōdvāracitta vīthi‚ðŒ©‚Ä‚Ý‚Ü‚µ‚傤B

 

Manodvara Citta Vīthi

# in the Series

Citta Type

Symbol

1

Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)

BC

2

Bhavanga Upaccheda (Arrest Bhavanga)

BU

3

Manodvaravajjana (Mind-door adverting consciousness)

MD

4-10

Javana

J

11, 12

Tadarammana (Registering consciousness)

T

1. We can represent the manōdvāra citta vīthi in the above Table as follows:

B B B B B gBC BU MD J J J J J J J T Th B B B B Bc..

Just like in the case of a pancadvāra citta vīthihere also we considered an object with high intensity as an example. We will discuss the variations when handling signals of lower intensities as the need arises. However, this discussion is sufficient to get an idea about how the two types of citta vīthi function in the cognitive processes.

manōdvāracitta vīthi

 

1 Bhavanga Calana (Vibrating Bhavanga)iU“®‚·‚éBhavangajBC

2Bhavanga Upacchedai•ߊl‚³‚ꂽBhavangajBU 

3 Manodvaravajjanaiƒ}ƒCƒ“ƒh‚̃hƒAˆÓޝjMD

4-10 Javana@@J

11A12 Tadarammana@iˆÓޝ‚Ì“o˜^jT

 

1.ŽŸ‚̂悤‚ÉAã‚Ì•\‚Åmanōdvāracitta vīthi‚ð•\‚·‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B

B B B B BuBC BU MD J J J J J J J T TvB B B B Bc..

‚±‚±‚Å‚ÍAuBhavangaó‘Ôv‚©‚ç‰ð•ú‚³‚ê‚é‚Ì‚É2‚‚̎vliBC (bhavanga calana), BU (bhavanga upacceda)‚ÌuŠÔ‚݂̂ª•K—v‚Å‚·B

ƒ}ƒCƒ“ƒh‚Í‚·‚Å‚ÉārammanaiŽvl‚Ì‘ÎÛj‚ð’m‚Á‚Ä‚¢‚Ü‚·B

manōdvāracittaiMDj‚ÍAvottapana citta‚Æ“¯‚¶‚悤‚ÉŒˆ’è‚ðs‚È‚¢‚Ü‚·B

7‚‚ÌJavana citta‚ª”­¶‚µA‚»‚ÌŒãAcitta vīthi‚Í2‚‚ÌTadarammanaiTjcitta‚ÅI‚í‚è‚Ü‚·B

pancadvāracitta vīthi‚ÌꇂƓ¯—l‚ÉA‚±‚±‚Å‚à‹­“x‚Ì‚‚¢‘ÎÛ•¨‚ð—á‚Æ‚µ‚ÄŒŸ“¢‚µ‚Ü‚·B•K—v‚ɉž‚¶‚ÄA‹­“x‚Ì’á‚¢M†‚ðˆ—‚·‚éꇂɂ‚¢‚Ä‚àà–¾‚µ‚Ü‚·B‚±‚±‚Å‚ÍA”F’mƒvƒƒZƒX‚É‚¨‚¢‚Ä2‚‚̃^ƒCƒv‚Ìcitta vīthi‚ª‚ǂ̂悤‚É‹@”\‚·‚é‚©’m‚邾‚¯‚Å\•ª‚Å‚·B

 

2. Now we can write the complete sequence of citta for a sense event initiated by a pancadvāra citta vīthi as:

B B B B B gAB BC BU PD CV Sam San V J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T h B B B B Bc..

As mentioned above, three manōdvāra citta vīthi will run following the initial pancadvāra citta vīthiThe object is recognized only after those four citta vīthi. But that happens within a billionth of a second.

 

2.‚±‚ê‚ÅApancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚ÄŠJŽn‚³‚ê‚½Š´ŠoƒCƒxƒ“ƒg‚ÌŠ®‘S‚Ȉê˜A‚Ìcitta‚ðŽŸ‚Ì‚æ‚¤‚É‹Lq‚Å‚«‚Ü‚·B

B B B B BuAB BC BU PD CV Sam SanV J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T T MD J J J J J J J T TvB B B B Bc

ã‹L‚̂悤‚ÉA3‚‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ªÅ‰‚Ìpancadvāracitta vīthi‚É‘±‚¢‚ÄŽÀs‚³‚ê‚Ü‚·B‘ÎÛ•¨‚ÍA4‚‚Ìcitta vttathi‚ÌŒã‚ł͂¶‚߂ĔFޝ‚³‚ê‚Ü‚·B‚µ‚©‚µA‚»‚ê‚Í10‰­•ª‚Ì1•bˆÈ“à‚É‹N‚±‚è‚Ü‚·B

 

3. On the other hand, manōdvāra citta vīthi can arise just by themselves.

In a jhāna, such long manōdvāra citta vīthi are interrupted by pancadvāra citta vīthi that arise in between. This is why one could hear external sounds while in a jhāna.

 

3.ˆê•ûAmanōdvāracitta vīthi‚ÍA‚»‚ꎩg‚Å”­¶‚·‚é‰Â”\«‚à‚ ‚è‚Ü‚·B

‚³‚ç‚ÉAmanōdvāracitta vīthi‚Ì’·‚³‚Í’ÊíA•½‹Ï‚µ‚Ä1012cittā‚Å‚·‚ªAjhāna‚É‚¢‚éŠÔ‚É‚Ímanindvāracitta vīthi‚Í‘½‚­‚Ìjavana cittā‚ðŽ‚Â‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B

jhāna‚ÌÅ’†‚Å‚ÍA‚»‚̂悤‚È’·‚¢manōdvāracitta vīthi‚ÍAŠÔ‚ɶ‚¶‚épancadvāracitta vīthi‚É‚æ‚Á‚Ä’†’f‚³‚ê‚Ü‚·B‚±‚ꂪAjhāna‚ÌÅ’†‚ÉŠO•”‚̉¹‚ð•·‚­‚±‚Æ‚ª‚Å‚«‚é——R‚Å‚·B

 

4. But in a jhāna samāpatti, a single manōdvāra citta vīthi  goes on uninterrupted for long times, with javana citta arising unceasingly :

B B B B B gBC BU MD J J J J J J J J J J J ccc..

This can be visualized crudely as follows: Suppose one is trying to light an oil lamp (oil-soaked wick) with the light of a matchstick. If one is not holding the lighted matchstick steady and the light moves in and out of the vicinity of the wick, it will not light. But if one can hold the light steady, it will light up quickly.

 

4.‚µ‚©‚µAjhāna samāpattii‘T’èj‚Å‚ÍA’Pˆê‚Ìmanōdvāracitta vīthi‚ª’·ŽžŠÔ’†’f‚³‚ꂸ‚É‘±‚«Ajavana citta‚ª’†Ž~‚³‚ê‚邱‚ƂȂ­”­¶‚µ‚Ü‚·B

B B B B BuBC BU MD J J J J J J J J J J Jccc..

‚µ‚½‚ª‚Á‚ÄABhavangaó‘Ԃɖ߂邱‚Ƃ͂ ‚è‚Ü‚¹‚ñB‚·‚Ȃ킿Apancadvāra citta vīthi ‚â•Ê‚Ìmanōdvāra citta vīthi‚ª”­¶‚·‚邱‚Ƃ͂Ȃ¢‚Ì‚ÅAŠO‚Ì¢ŠE‚ʼn½‚ª‹N‚±‚Á‚Ä‚¢‚é‚Ì‚©•ª‚©‚ç‚È‚­‚È‚è‚Ü‚·Bsamāpatti‚É“ü‚é‘O‚ÉA“–Ž–ŽÒ‚Ísamāpatti‚É‘ØÝ‚·‚鎞ŠÔ‚ðŒˆ’è‚µ‚Ü‚·B

‚±‚ꂪAjhāna samāpatti‚É“ü‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚élX‚ªJavana citta‚Ì^‚Ì—Í‚ð–{“–‚É”­Šö‚Å‚«‚é——R‚Å‚·B

‚±‚ê‚ðŽŸ‚Ì‚æ‚¤‚É‘å‚Ü‚©‚ÉŽ‹Šo‰»‚Å‚«‚Ü‚·Bƒ}ƒbƒ`–_‚̉΂ŃIƒCƒ‹ƒ‰ƒ“ƒviƒIƒCƒ‹‚ÉZ‚µ‚½cj‚ð“_‰Î‚·‚邯‚µ‚Ü‚·Bƒ}ƒbƒ`–_‚̉΂ªc‚̋߂­‚ňÀ’肹‚¸‚É“®‚¢‚Ä‚µ‚Ü‚¤ê‡‚ɂ͓_‰Î‚Å‚«‚Ü‚¹‚ñB

‚µ‚©‚µA‰Î‚ðˆÀ’肵‚ĕێ‚Å‚«‚ê‚ÎA‚·‚®‚É“_‰Î‚µ‚Ü‚·B

 

It is important to realize that a citta vīthi always starts with an external sensory input due to a past kamma, i.e., due to a kamma vipakasee, gAvyākata Paticca Samuppāda for Vipāka Viññānag.

 

‚±‚ê‚ÍŠm‚©‚É‚ ‚Ü‚è‚É‘å‚Ü‚©‚ȃAƒiƒƒW[‚Å‚·BƒŒ[ƒU[‚ɸ’Ê‚µ‚Ä‚¢‚él‚É‚ÍA‚à‚Á‚Æ—Ç‚¢‚à‚Ì‚ª‚ ‚è‚Ü‚·BƒŒ[ƒU[Œõü‚ðŽg—p‚µ‚Ä‹à‘®”Â‚ÉŒŠ‚ðŠJ‚¯‚邱‚Æ‚ª‚Å‚«‚Ü‚·B‚µ‚©‚µ‚»‚̈ê“_‚ɃŒ[ƒU[ƒr[ƒ€‚̃Xƒ|ƒbƒg‚ªˆÀ’肵‚ĕێ‚³‚ê‚È‚¢ŒÀ‚èA‚»‚±‚͉Á”M‚³‚ꂸŒŠ‚Í‚ ‚«‚Ü‚¹‚ñB jhāna samāpatti‚Æ‚ÍAƒŒ[ƒU[ƒr[ƒ€‚ð‚ ‚éˆê“_‚É’·ŽžŠÔ‚ɂ킽‚èˆÀ’肵‚ĕێ‚·‚邿‚¤‚È‚à‚̂ł·B

Citta vīthi‚Íí‚ÉA‰ß‹Ž‚ÌkammaA‚‚܂èkamma vipaka‚É‚æ‚éŠO•”‚©‚ç‚ÌŠ´Šo“ü—Í‚©‚çŽn‚܂邱‚Æ‚ð—‰ð‚·‚邱‚Æ‚ªd—v‚Å‚·B

Avyākata Paticca Samuppāda for Vipāka Viññānag‚ðŽQÆ‚µ‚Ä‚­‚¾‚³‚¢B

 

 

Citta Vīthi for Attainment of Magga Phala

B B B gBC BU MD P U A G Pa Fr Frh B B B

B B B gBC BU MD U A G Pa Fr Fr Frh B B B

First is the magga phala citta vīthi for a normal person; the second is for one with ghigher wisdomh.

As you can see, there is no connection to jhāna. In particular, the magga phala citta vīthi does not go through a jhāna citta. Also, the Gotrabu (change of lineage) citta for magga phala is COMPLETELY DIFFERENT than that in the case of a jhāna citta vīthi.  The change of lineage here is to become an Ariya or a Noble Person.

 

Magga Phala‚ÉŽŠ‚é‚½‚ß‚ÌCitta Vīthi

B B BuBC BU MD P U A G Pa Fr FrvB B B

B B BuBC BU MD U A G Pa Fr Fr FrvB B B

ʼn‚Ì‚à‚͕̂’Ê‚Ìl‚É‚æ‚émagga phala citta vīthi‚ÅA2‚–ڂÍAu‚æ‚è‚‚¢’qŒdv‚ðŽ‚Âl‚Ì‚½‚߂̂à‚̂ł·B

BABCABUAMD‚ÍA‘Oq‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·B

ŽŸ‚ÉAParikamma (P), Upacara (U), Anuloma (A), Gotrabu (G), Path (magga) (Pa), Fruit (phala) (Fr).‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·B

‚²——‚̂Ƃ¨‚èAjhāna‚Ö‚ÌÚ‘±‚Í‚ ‚è‚Ü‚¹‚ñB“Á‚ÉAmagga phala citta vīthi‚Íjhāna citta‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚¹‚ñB‚Ü‚½Amagga phala‚ÌGotrabuiŒŒ“‚Ì•ÏXjcitta‚ÍAjhānacitta vīthi‚ÌꇂƂ͊®‘S‚ɈقȂè‚Ü‚·B

‚±‚±‚ł̌n•ˆ‚Ì•ÏX‚ÍAariya‚·‚Ȃ킿¹l‚ɂȂ邱‚Ƃł·B

 

GotrabuiŒŒ“‚Ì•ÏXj‚É‚ÍAmagga phala‚Æjhāna‚Ì2Ží—Þ‚ª‚ ‚é‚Ì‚©H

 

Citta Vīthi for Attainment of Jhāna

B B B gBC BU MD P U A G Jhh B B B

B B B gBC BU MD U A G Jhh B B B

First is the jhāna citta vīthi for a normal person; the second is for one with ghigher wisdomh.

 

Jhāna‚ÉŽŠ‚é‚½‚ß‚Ìcitta vīthi

B B BuBC BU MD P U A G JhvB B B

B B BuBC BU MD U A G JhvB B B

1‚–ڂ͕’Ê‚Ìl‚Ìjhānacitta vīthi‚ÅA2‚–ڂÍAu‚æ‚è‚‚¢’qŒdv‚ðŽ‚Âl‚Ì‚½‚߂̂à‚̂ł·B

BABCABUAMDAPAUAAAG‚ÍA‘Oq‚̂Ƃ¨‚è‚Å‚·B

ŽŸ‚ÉAJhānaiJhjcitta‚ð’ʉ߂µ‚Ü‚·B

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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