Pure Dhamma

メンタル界の構成要素 Viññāṇa Dhātu 　記憶の保存場所

http://pacha21.com/pali/vinnanaDhatu.htm

目次

Viññāṇa Dhātuとは

全体図　他との関係性

Nāma Loka（メンタル界）と Rupa Loka（物質界）

記憶の保管場所

2種類の記憶　　　　namarupa、dhamma　　　

記憶の呼び出し方

記憶のメカニズム　　五蘊のrupakkhandha

Viññāṇa Dhātuとは

仏法ではこの世は６種の「要素」（本質）によって構成されているとしています。

それらはākāsaという空間要素の中に4大元素であるpatavi土, apo火, tejo水, vayo風があり、そして viññāṇaの要素（dhātu）です。

はじめの5つが物質的要素で、viññāṇaはメンタル的要素になります。

これらの６要素の中で無限なのは、ākāsaとviññāṇaです。　　無限である根拠？原典は？

現代科学によると、メンタル界は物質的な身体 (具体的には脳) の副産物として扱うように、物質界のみを研究対象として扱い、メンタル界 (viññāna dhātu)の研究をするアプローチはしません。

現代科学の物質とは素粒子よりも大きい（粗大）ものを指しますが、仏法のrupa（物質）は素粒子よりも微細で、四大元素と疑似要素の8つの結合体であるsuddhaṭṭhaka（suddha清浄 +aṭṭhaka 8）が物質最小単位となります。

この物質最小単位suddhaṭṭhakaを構成する微細な5要素は、仏法でも物質（物質）とは呼べませんが、特質をもつエネルギーです。

しかし、E=mc²が示すように、物質はエネルギー、エネルギーは物質として表すこともできます。

Viññāṇa dhatuにはkammaエネルギーであるkamma viññānaとエネルギーのないnāmagottaの2種類があります。

Kamma viññānaとnāmagotta（経験の記録）の違いはエネルギーの有無です。

Kamma viññānaはエネルギーがあり、対象を求め、雑念としてマインドに浮かび上がります。

Nāmagottaにはエネルギーはありませんが、マインドがリクエスト信号を照射すると、経験の記録はエネルギーを持つdhammāとなり、マインドで記憶が再現されます。

物質界rupa lokaとメンタル界nāma lokaと生命体Vacaraの 特質

	物質界　rupa loka	メンタル界　nāma loka	生命体 Vacara	特質
内容 特徴	エネルギーがある 28種のrupa 物質の構成要素	エネルギーがない 89種のcitta 52種のcetāsika
涅槃	エネルギー0	pabhassara citta	Buddha	10段階のマインド
無色界 構成要素	四大元素　土水火風 空元素Ākāsā dhātu　反重力 放射するエネルギー	viññāna dhātu　 時空がない エネルギーがない	Brahma
具体的 無色界	dhammā kamma viññāna kamma bīja gati　 rūpakkhandha	nāmagotta　　記録 vipāka viññāna 四蘊 Vedanākkhandha Saññākkhandha saṅkhārakkhandha viññāṇakkhandha	創造神 と呼ばれるカミ （4段階）
色界	hadaya vatthu 5つのpasāda rupa （cakkhu目、sota耳、jivha舌、gandha鼻、kaya身体） gandabba		Brahma ブラフマ 天使	引力があるbhūta 4元素+4類似元素で構成されるsuddhashtakaレベル
感覚界	微細なdhātu		天界　deva 神話のカミ	ギリシャ、日本などのカミはkama lokaの生命体
感覚界	粗大なdhātu		人間界
感覚界	粗大なdhātu		動物、阿修羅、餓鬼、地獄

現代科学は「物質界」に焦点を当てていますが、ブッダは、人の世界には物質界とメンタル界の両方が含まれると説きました。

ブッダは、世界のすべてのものは6つのdhātu、つまりpathavī、āpo、tejo vāyo、ākāsa、viññāṇa に該当すると教えました。最初の5つには物質界のすべてが含まれます。メンタル界のすべては viññāṇa dhātu に該当します。

ブッダはまた、世界のすべてのものを pañcakkhandha (五蘊) と表現しました。これは認識（メンタル界）を基準にした視点であり、生命体にとってのすべての世界はrūpakkhandha、vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha、viññāṇakkhandhaの５つに分別されます。

この分類では、最初の5つのdhātuがrūpakkhandhaを構成し、viññāṇa dhātu は他の4つの蘊を構成します。

色rūpaと色蘊rūpakkhandha

受vedanāと受蘊vedanākkhandha

想saññāと想蘊saññākkhandha

行sankhāraと行蘊sankhārakkhandha

つまり、記憶のイメージは感覚器官の対象となるrupaではなく、より微細な（bhūtaレベル）の5元素によって構成されているということです。

また、感知と概念と認識パターンと経験は5元素ではなく、メンタル界を基本要素であるviññāṇa dhātuという元素によって構成されている、ということです。

心をもつあらゆる生命体は6つのdhātuと五蘊を備えています。

心がある生命体と他のすべてのもの (岩、家、惑星、植物も含む) の違いは、心がある生命体にはviññāṇa dhātu があるということです。

日本の神道や大乗仏教の解釈の違いを言語化する。

すべての（生物の肉体を含む）物理的実体は、4つの大元素（pathavī、āpo、tejo vāyo）で構成され、空間（ākāsa）内の特定の場所にあります。

しかし、viññāṇa dhātuにはそのような空間的な場所はありません。viññāṇa dhātuは空間全体に浸透しており、知覚力を持つ生命体はどこからでもviññāṇa dhātuにアクセスできます。出典は？

現代科学では記憶は脳内に保管されていると仮説していますが、仏法では記憶はviññāṇa dhātuとアクセスすることで思い起こせると説きます。原典は？

たとえば、月にいる宇宙飛行士は地球上と同じように記憶があるのは、記憶には空間的な場所がなく、どこからでもアクセスできるから、と仏法では解釈します。

Nāma Loka（メンタル界）と Rupa Loka（物質界）　　　　　私たちの世界の2つの部分

メンタル界とはなにか？

ブッダ以前に知られていなかった教え

道徳的な生活を送れば天国の世界で「将来の幸福」が保証されると教えている宗教や宗派があります。しかし、ブッダは、この世の31領域についての知識により、この世に苦しみを避けられる領域は存在しないことを示しました。さらに、最も低い4領域（apāyā）での苦しみは非常に厳しいものであることを説きました。

では、道徳的な生活を送っている人が将来の生まれ変わりで依然として苦しみを受ける可能性があるのはなぜなのでしょうか？

それはメンタル界の五蘊という自動反応回路を除去しなかったため、それらがメンタル体として次世に転生し、この誕生によって、病、老い、死につながり、その過程で多くの苦しみを経験するからです。

ではその五蘊の識蘊viññānakandhaとは何でしょうか？

それはマインドによる認識の集合体のことです。

識viññānaと識蘊viññānakkhandha

認識viññāṇaには2つのタイプがあります。

(1) Vipaka viññāṇaは、6感覚器官を介して何かを経験したときに発生します。

cakkhu、sota、ghāna、jivha、kāya、mano（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）です。

これらはkamma（原因のエネルギー）の結果として発生したもので、発生したことでエネルギーを消費して、それ以上はエネルギーを保持しないので、kamma vipāka（原因とその結果）と呼ばれます。

(2) Kamma viññāṇa は、mano viññāṇa（マインドの認識=意識）としてマインドの中で発生します。

vipaka viññānaとは異なり、kamma viññānaにはエネルギーがあります。そのエネルギーは、認知プロセスの12から17ステップにあるjavana cittaにて生じます。

心路citta vīthi  心の単位

6感覚器官を介した経験は、viññāna dhātuで構成される「メンタル的実体」になります。

換言すれば、マインドはrupa loka（5感覚器官の対象となる物質界）と Nama Loka（感覚器官が認識するメンタル界）の両方を経験します。

Nama Loka（viññāna dhātu）には空間的な境界がない

マインド（すなわちNama Loka（メンタル界））とその構成要素であるviññāna dhātu（意識の元素）のユニークな特徴は、viññāṇa dhātu（意識の元素）には「空間的な場所」や「空間的な境界」がないことです。

Ārammaṇa Plays a Critical Role in a Sensory Eventを参照。

Viññāṇa Dhātuを視覚化する最良の方法 – 夢

寝ている時には意図せずに夢を見ることがあります。夢はどこからかやってきたのでしょうか？

眠っている間の五感はすべて休んでいるので、夢を見ているときのマインドはメンタル界だけにあります。

普段は私たちが夢を見ているときにのみNama Lokaにアクセスできていることに気付くと、Nama Lokaに空間的境界がないことが明らかになります。

夢を見ているとき、マインドで見たり、聞いたり、嗅いだり、味わったり、触ったりします。

しかし、夢には固定された「空間的な場所」はなく、たとえば夢で森を見ると、マインドは森にあり、自分は森にいるように感じます。

通常、viññāna dhātuはākāsa dhātuと共存していますが、夢を見ているときは、マインドは（五感覚器官が活動していないため）ākāsa dhātuから離れ、viññāna dhātu（Nama Loka）のみに集中することになります。

三蔵によると、マインドは、第4の禅定、つまり最高のrupāvacara jhānaに達すると、rupa lokaから離れます。

次の第5の禅定、すなわち「無限の空間」を意味する「ākāsanañcāyatana」（ākāsa虛空+ānañca無邊+āyatana處、= 空無辺処）に到達したとき、人は（他のrupaがない）「無限の空間」のみに気づきます。

ākāsanañcāyatanaを超越し、viññāṇañcāyatana（無限のviññāna）に到達したとき、マインド（viññāna）は「空間」からdecouple「対消滅」すなわち「分離」します。この時点で、マインドは空間すなわちrupa lokaを認識しません。

arupaは「rupaがない」ことを意味します。唯一のrupaは、arupāvacara Brahmāのhadaya vatthuに関連する物質の痕跡だけです。

この夢の構成物は脳内にあるというのが現代人の一般的解釈ですが、

仏法ではviññāna dhātuは空間性を持たず宇宙全体に偏在しており、メンタル的なものはすべてそこにあると説きます。

現代のPCのクラウド機能のようなものです。名前はクラウド（雲）ですが、実際には地上の記憶データ保管機に保存されますが、wifiなどを使うと、データは空中にあるように感じるかもしれません。

仏法では、脳はviññāna dhātuと自分のマインドを結ぶ処理機能をするものである、と考えています。

gandhabbaは、肉体の中にいる間、両方のlokaから保護されている

メンタル体であるgandhabbaは、人間の体内に閉じ込められている間はrupa lokaとNama Lokaの両方から保護されています。

肉体と共にあるgandhabbaは、体の5つの「物理的センサー」(目、耳、鼻、舌、体)を使用して、外部の物質世界 (rupa loka) にアクセスします。

メンタル体のメカニズム

人間の体は「メンタル体」すなわちgandhabbaによって制御される「殻」にすぎません。

Gandhabba in a Human Body – an Analogyを参照。

gandhabbaは、物理的な体の中にいる場合にのみ、匂い、味、または触覚を感知できます。物理的な体が外部rupa（視覚イメージ、音、香、味、感触）との接触を行います。gandhabbaが物理的な体の中にいる場合、脳がすべての感覚相互作用の仲介者となります。

脳は、それらの信号（外部rupa）を内部のgandhabbaに転送する重要な役割を果たします。

また脳内の「送信機」と「受信機」を使用して、脳はnāma loka にアクセスします。

Brain and the Gandhabbaを参照。

　

脳は、Nama Lokaにある記憶を想起するときも機能します。

gandhabbaが経験した記憶は、脳内の「送信機」を介してviññāṇa dhātuに「出て」行きます。

viññāṇa dhātu内にある古い記憶は、脳内の「受信機」を介して「戻って」きます。

人間のbhava（エネルギー体）は、他の30領域と同様に、数千年にわたって維持される可能性があります。

すなわち、維持されている間は、身体の寿命である約100年ほどの単一の人生に限定されのではなく、その期間中であれば、gandhabbaを介して次世に転生します。

Bhava and Jāti – States of Existence and Births Thereinを参照。

仏法における記憶保存と記憶検索のメカニズム

（追跡不可能な始まりからの）すべての記憶は、Nama Lokaすなわちviññāna dhātuにあり、これは「viññāna 次元」とも呼ばれます。また、kammaエネルギー（kamma bīja）もNama Lokaにあります。

私たちが見たり嗅いだりする「物理的な実体」は、ākāsa dhātuに存在します。

空間（ākāsa dhātu）に広がる「物理的な世界」の「物」には特定の場所にあります。

この特定の場所に限定するという概念を過剰一般化させてviññāna dhātuに持ち込む傾向がありますが、viññāna dhātuはākāsa dhātuとは異なる性質をもち、viññāna dhātuには空間的な制限はありません。

記憶は単にNama Lokaにあるだけです。それが、地球上でも月上でも、記憶が簡単に思い出される理由です。

Dhātuからみる全体性　　　　記憶の保管場所

界lokaの特徴

界　loka	nibbāna 涅槃	nāma loka マインド	nāma-rupa loka arupa　loka	rupa　loka	kāma loka
要素dhātu	Nibbāna	+viññāna	+　 ākāsa　空元素 四大元素	＋四大元素の集合物	+ Rupaの集合物 = kāma dhātu
記録保存 基盤・状態	viññāna dhatu? 永続	viññāna dhātu 永続	viññāna dhātu 変化	Ākasā dhātu 変化	Ākasā dhātu 変化
具体的 特徴		Nāmagotta sankhāra (vedanā, saññā) cetāsika vipāka viññāṇa viññāṇakkhandha (vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha)	dhammā　 (appṭigha rupa) kamma bīja kamma viññāna patisandhi viññāna (転生する意識) gandhabba (メンタル体) rupakkhandha色界？ vedanā,saññā,saṅkhāraの集合体の出力 四大元素 ākāsa空元素	Rupaの最小単位は suddhāṭṭhaka純粋なる8 五感で感知可能 28種の密度のあるsappaṭigha rupa （vanna、sadda 、gandha、rasa、phoṭṭhabba、hadaya vatthu、5種のpasāda rupa） 下図参照	素粒子以上の 物質エネルギー 素粒子以上の物質に対する感覚を基準にする世界 より微細な領域（rupa）を感知できない
伝統用語		霊・魂	心	気	身体
エネルギー	0	0	あるのでrupaと呼ばれることもある javana cittaによって生成する	ある	ある
重力	0	0	マイナス	+	+
空間制御	なし	なし	なし	ある	ある
変化anicca	なし	あり　4蘊 なしNamagotta	あり	あり	あり

Lifestream（輪廻の中のbhavaに転移する生命体意識の流れ）が輪廻（31領域の世界）から分離すると、Nibbāna dhātu と融合します。

Nibbānadhātu Sutta (Itivuttakai 44)を参照。　　小部　如是語経44. 涅槃の界域の経

仏法における28種類のrūpa（物質的形態）

Concretely Produced (Nipphanna)  具象的	Abstract (Anipphanna) Rupa 抽象的
I. Great Elements (Mahā Bhuta) 4大元素	VII. Limiting Phenomenon 限定された現象
1. Pathavi (Extension/Hardness)伸展/硬度	19. Ākāsa dhātu (space element) 空間要素
2. Apo (Cohesion/Fluidity) 凝集性/流動性度	IX. Communicating (Viññatti) Rupa
3. Tejo (Heat/Hotness) 熱温	20. Kāya Viññatti
4. Vāyo (Motion/Pushing & Supporting)	21. Vaci Viññatti
II. Internal (Pasāda) Rupa　　内部	X. Mutable (Vikāra) Rupa可変
5. Cakkhu (eye element)	22. Lahutā (lightness) 明るさ
6. Sota (ear element)	23. Mudutā (Elasticity) 弾力性
7. Ghāna (nose element)	24. Kammaññatā (weildiness)　適応性
8. Jivhā (tongue element)	XI. Material Qualities (Lakkhana Rupa)
9. Kāya (body element)	25. Upacaya (production) 　生起
III. Gocara (Objective) Rupa対象物	26. Santati (continuity) 　 継続
10. Vaṇṇa (visible)	27. Jaratā (Decay) 　　　　減衰
11. Sadda (Sound)	28. Aniccatā (Dissolving) 　溶解
12. Gandha (Smell)
13. Rasa (Taste)
* Phoṭṭhabba (Tangibility, warmth, and movement) 触覚、暖かさ、動きcomes from 3 mahā bhuta of pathavi, tejo, vāyo
IV. Bhava Rupa
14. Itthi (Feminine)　女性
15. Purisa (Masculine)男性
V. Hadaya (Mind Base) 心の基盤
16. Hadaya Vatthu (seat of the mind)
VI. Life
17. jīvitindriya (Life faculty) 生命機能
VII. Nutritional栄養
18. Oja (Nutriment)

記憶はどこに保存されているのか？ – viññāna dhātu

Nama Loka （メンタル界）はviññāna dhātuで構成されています。時空間的な位置はないので、どこからでもアクセスして記憶を思い出すことができます。

記憶はどこに保存されているのでしょうか？　記憶は脳に保存されているのでしょうか？

ブッダは、多くの前世の記憶を思い出すこと（Mahāpadāna Sutta (DN 14) ができたので、これを正しいとすると、脳に記憶が保存されているのではないことになります。もし脳に記憶が保存されるのであれば、死の度に、記憶は脳とともに消え去るはずです。

以下では、脳が記憶を保持できないという科学的証拠について考えてみます。

次に、ブッダの「記憶の保存と呼び出し」について考えてみます。

脳は記憶を思い出す上で重要な役割を果たしますが、その記憶は私たちの nāma loka (viññāṇa dhātu) にあると仏法では解釈します。

5種類の dhātu (pathavi、āpo、tejo、vāyo、ākāsa)は特定の場所に留まります。

しかし、viññāṇa dhātu には空間内の特定の場所はありません。

nāma loka すなわち viññāṇa dhātuで構成された領域の特性

「脳はマインドである」という仮説に対する最近の反証

現代科学ではマインドは脳の内部にあるとしていますが、それを証明する証拠はみつからず、反対に、過去50年間の科学的発見は、脳が「意識の座」ではないという事実を指摘する調査結果がでています。

これらの発見は、脳が意識において重要な役割を果たしている一方で、脳は私たちの思考が生じる場所ではないことを示しています。つまり、脳はマインドではありません。さらに、私たちの記憶は脳に「保存」されるわけでもありません。

アメリカの哲学者William Jamesは、「すべてのカラスが黒いという法則を覆したいのであれば、1 羽のカラスが白いことを証明すれば十分である」と述べるとおり、「記憶は脳内に保存される」という仮説を否定するのに十分です。

1: Ian Stevenson教授による体系的な研究による子どもによる転生の体験談

Evidence for Rebirth

2: 臨死体験 (NDE) の体験談。これは脳の活動がない状態で起こります。NDE の体験談の中には、数分から数十分間、死亡したと宣告された人々によるものがあります。彼らは「肉体の外に出ていた」と言い、天井から自分の体を見下ろしていたという例もあります。つまり、彼らは脳のないmanomaya kāya すなわちgandhabba kāyaとして外界を見ていた、と推察されます。

gandhabba についてはDN30 Lakkhaṇasuttaなど多くの経で言及されています。

Near-Death Experiences (NDE): Brain Is Not the Mind

“Gandhabba (Mental Body) Separating from Physical Body in Jhāna

3：Jill Priceなどによる「並外れた記憶の想起」の報告。過去数年間のことを非常に詳細に思い出すことができ、脳がそのような細かい詳細を（デオ・レコーダーのように「保存」する構造があるようには見えません。

“Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM),” 

“Autobiographical Memory – Preserved in Nāma Loka,” 

“Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha.

Ākāsa dhātuの中、つまりこの宇宙のどこからでもviññāna dhātuにアクセスできます。

だからこそ、地球上にいても、月に行っても、宇宙の反対側にある別の惑星系に行っても、地球上にいるときと同じように記憶を想起し、考えることができると仏法では考えます。

仏法では、脳の機能は、Nama Loka（viññāna dhātu）から記憶を抽出し、それをマインドの座であるhadaya vatthu(微細領域物質で構成されたマインドの基盤)に伝える、と解釈しています。

一方、五感覚器官は局所的で密度のあるrūpaを感知する機能があります。

Brain – Interface between Mind and Body

しかし、すべてのrūpaと記憶を経験するのは脳ではなく、gandhabbaのhadaya vatthuという微細粒子を基盤としたマインドです。

rupa loka（物質界）とNama Loka（メンタル界）の違いの特徴

仏法でいう物質界は現代科学の物質界とは定義が違います。

仏法でいう物質界rupa lokaとは、この宇宙におけるメンタル界と涅槃Nibbānaではないものを指し、

現代科学で仏法のいうrupa loka（物質界）定義すると、ダークエネルギーとダークマターと素粒子よりも粗大な構成物、すなわちエネルギーがあるものを包含した世界を意味します。

それらは、ākāsa dhātu (空間) の特定の場所に存在します。

Nama Loka（メンタル界）は、エネルギーがないマインドの関連要素（viññāna dhātu）で構成された世界のことで、具体的には、vedanā, saññā, saṅkhāra、vipaka viññānaが含まれます。

kamma viññāna (dhammā)　はエネルギーがあるので厳密にはnāmaのカテゴリーには入りませんが、これらは例外的にNama Loka (viññāna dhātu) の範疇として取り扱われます。

rupa loka（物質界）とNama Loka（メンタル界）の他の違いの特徴は、共有です。

誰でも同じrupa loka（たとえば、山や海）を共有できますが、vedanā, saññā, saṅkhāra、viññānaは各自固有のものなので、各自のNama Lokaにあって他者と共有できません。

　

また、先程示したように、（宇宙の特定の場所にある）rupaとは異なり、Nama Loka（viññāna dhātu）のnāma（メンタル的データ）は宇宙（ākāsa dhātuがあるところ）のどこからでもアクセスすることができます。

メンタル界にある例外的にエネルギーのあるメンタル要素がdhammā

先ほどのkamma viññāna (dhammā)　は（エネルギーがない）「純粋なnāma」とエネルギーのあるrupaが組み合わせられたものです。

Chachakka Sutta (MN 148)の“manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ”のdhammāです。

Dhammāはanidassana不可見でappaṭigha無障害のrupaです。

これらのdhammāは、suddhāṭṭhakaレベルよりも微細で、kamma viññāṇaによって生み出されるkammaエネルギーです。

Dhammā, Kamma, Saṅkhāra, Mind – Critical Connections.参照。

メンタル界とdhammā はどちらも局在化されず、viññāṇa dhātuで構成されています。

What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!　参照。

思考の発生　　　　第6のrupaがdhammā

5種類の密度のあるrupaは視覚対象（rupa rupaまたはvaṇṇa rupa）、音 (sadda rupa)、味 (rasa rupa)、匂い (gandha rupa)、触感 (phoṭṭhabba rupa) ですが、6番目のrupaはより微細なdhammāです。

nāma (眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識) は、外部のrupa（感覚対象の視覚イメージ、音、香、味、感触、dhammā）が脳での処理プロセスを介して、内部のrupa（メンタル体のpasāda rupa）と接触したときに発生します。

私たちの「思考プロセス」は常に、感覚器官である脳でnamagottaにエネルギーが付加加されたdhammā によって始まります。

dhammāは、kammaエネルギーを持つ「記憶の記録 (nāmagotta)」です。

dhammāのkammaエネルギーはvipaka（結果）をもたらすのでkamma bīja (kammaエネルギーの種)とも呼ばれます。

このdhammāとhadaya vatthu（マインドの座）との直接の接触については、

Dukkha Sutta (SN 12.43)に「manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṁ」とあります。

Chachakka Sutta – Six Types of Vipāka Viññāna参照。　

dhammāはviññāna dhātu (すなわちNama Loka) に保管

ブッダはNama Lokaのnāmagottaとdhammāには空間的な場所はなく、どこからでもhadaya vatthuと接触することができる、と説いています。

Summary of Key Concepts About Viññāṇa and Saṅkhāraを参照。

外部の5種のrupaは感覚器官（目、耳、鼻、舌、体）を介して、脳で情報処理されて、対応するメンタル体の5種のpasāda rupaとhadaya vatthuに伝達され接触することで感知が生じます。そして、その体験 (nāmagotta)は月に行ってもアクセスすることができます。

詳細に言うと、これらの外部5種のrupa (bahiddha rupa)　であるvaṇṇa rupa、sadda rupa、gandha rupa、rasa rupa、phoṭṭhabba rupaがメンタル体の5種の微細な内部rupa (ajjhatta rupa) であるcakkhu, sota, ghāna, jivhā, kāyaの5種のpasāda rupa と接触し振動することで、hadaya vatthuは認知することができます。

たとえば、外部のvaṇṇa rupaは内部のcakkhu pasāda rupaで経験（感知）され、外部のsadda rupaは内部のsota pasāda rupaで経験されます。

dhammāはpasāda rupaを介さずに、直接にマインドの座（hadaya vatthu）によって検出されます。

ヒトのbhava（存在）に新しく転生する場合は、始めにhadaya vatthuと5種のpasāda rupa、すなわちgandhabba（メンタル体）が、発生します。

外部rupaは4つの基本要素（pathavi, āpo, tejo, vāyo）で構成され、メンタル体のrupaはkammaエネルギーによって構成されています。

pasāda rupaはメンタル体すなわちgandhabbaの中にあり、1つのsuddhāṭṭhaka (仏法における物質の基本単位) でできています。

外部rupaと内部rupaの接触によりnāma（メンタル的属性）が生じます

nāma（思考）は、外部rupaが内部rupaと接触したときに生じます。たとえば、外部Vaṇṇa rupaが cakkhu pasāda rupa に接触した場合、その「見る感覚」は、vedanā, saññā, saṅkhāraで感じられ、全体的な経験はcakkhu viññānaで生じます。

思考（nāma）、具体的にはvedanā, saññā, saṅkhāra、viññānaは、メンタル体（gandhabba）のhadaya vatthuで生じます。

Brain – Interface between Mind and Bodyを参照。

5つの「肉体感覚」はすべて同じように機能します。

ちなみに、これら5種類の感覚経験（cakkhu、sota, ghāna, jivhā, kaya viññāna）は、vipaka viññānaです。

すなわちkamma viññānaではありません。

参考文献

1. Ian Stevenson著「輪廻を示唆する20の事例Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”」（第2版、1974年）

2. 関連トピック：

Rupa, Dhammā (Appaṭigha rupa) and Nāmagotta (Memories) (with chart #14),”

“Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha,”

“Memory Recall for Gandhabba in a Human Body.”

思考や感覚の記録 (nāmagotta) はメンタル体のgandhabbaで発生します。それは肉体の脳内の「送信機」を介して、 nāma loka (viññāṇa dhātu) に送られます。

nāma lokaにあるviññāṇa dhātuで構成されている記録は、必要に応じて脳内の「受信機」を介して、マインドで思い出されます。　

脳内の送信機が機能しない場合は、思考の記録をviññāṇa dhātu に送信できません。つまり、nāmagottaの記録も停止し、記録は保存されません。

私たち全員が経験するあらゆることは、以下で説明するように、viññāna 次元 (nāma loka) の保管庫に入ります。

記憶とはAtita Pañcakkhandha（過去の経験）

6種類の外部rupa（色、音、香、味、触、意）の1つがマインドに記録される出来事のたびに、そのrupaに対応したメンタル的集合体（vedanā, saññā, saṅkhāra、viññāna）も記録されます。このように内外のrupaの接触の度に、五蘊（pañcakkhandha）が発生し、すぐにAtīta Pañcakkhandhaに記録されます。

たとえば、私たちが心地よい音を聞いたとします。それはsukha vedanāとして記録され、私たちはその音が何であるかを一般化（概念化saññā) します。次に、それについてパターン認識 (saṅkhāra)をしてから、全体的な感覚体験(viññāna)をします。　

したがって、その音 (sadda rupa) がマインドに記録されるだけでなく、それらのメンタル的構成要素も記録されます。

その記録されたものを具体する時には、すなわちその音をマインドで思い返す（再現する）ときには、この4つのkhandha (集合体)がrupakkhandhaとして具体的にイメージ化されます。

換言すると、Rupakkhandhaはviññāṇa dhātuに記録されているのではなく、viññāṇa dhātuに保管されている4つのkhandha (集合体) であるnamagottaに意識エネルギーを照射することで、namagottaがエネルギーを持ったdhammāになり、それがマインドで再現されたものがrupakkhandhaです。

要約すると、私たちの（前世のものも含む）すべての記憶(atīta pañcakkhandha)はviññāna次元（Nama Loka）に保存されており、将来にいつでも思い出すことができます。感知された出来事ごとは、脳内のmana indriyaを介して、その記録がviññāna dhātuのnāmagottaに次々と追加されているためです。

記憶はviññāna dhātuにいかに記録されるのか？　

繰り返しますが、rupakkhandhaはrupa lokaに「イメージ」として保存されるのではなく、「過去に経験したrupa」のイメージを再現するために必要な情報がNama Lokaすなわちviññāṇa dhātuに保存されています。

Rupa and Rupakkhandha, Nāma and Nāmagottaの#6を参照。

したがって、rupakkhandhaを再現するために、vedanā、saññā、saṅkhāraの3つの集合体がviññāṇa dhātuに登録されており、これを再現する感覚体験のviññāṇakkhandha は、vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandhaで構成されています。

換言すると、ある経験はvedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandhaの集合体、すなわちviññāṇakkhandhaは、nāmagottaとしてviññāṇa dhātuに保存されます。

記憶は以下に思い出されるのか？

換言すると、「rupakkhandha の記録」はnāmagottaとして保存されており、その記憶を思い出そうとした時には、この４蘊であるnāmagottaにマインドを照射することで、その時の体験がrupakkhandhaとしてマインドに想起されます。

つまりnāmagotta は rupakkhandha ではありません。思い出すことによって、nāmagottaが (そのときの経験に対応する)rupakkhandhaとしてマインドに蘇るということです。

もう一度強調しますが、保存されるのは vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha です。

しかし、そこには、経験したrupa（色、音、香、味、触、意）、つまりrupakkhandhaという「メンタル・イメージ」を再現するために必要な情報がすべて含まれています。

dhammāにはエネルギーがあるため、それ自体で雑念として「マインドに浮かぶ」ことがあります。それが、kamma bījaがvipaka（結果） をもたらした因果関係です。

たとえば、昨年、誰かを殴って怪我をさせたとします。それは事件であり、その記憶はviññāna dhātuにあります。しかし、これはただの記憶ではなく、kammaエネルギーが関連しているため、条件が揃うとvipaka（結果） 、すなわち雑念として思い出されます。このメカニズムを認識することで雑念をある程度制御できます。

Anantara and Samanantara Paccayāを参照。

anantara：[adj.] next； immediately following.　直接、間がない、　　原因から生じる

An” means food or, in this case, the kamma seed; “antara” means storage, waiting to bear fruit. Thus, anantara (“an” + “antara”) means a kamma seed waiting to germinate.

samanantara：[adj．] immediate； nearest．　　　　　　　　　　　条件が揃うと生じる　

“Sama” means equal or similar. Thus samanantara (“sama” + “antara”) means “matching conditions” with the antara.

nāmagotta (記憶の記録) もviññāna dhātuにありますが、エネルギーはありません。したがって、ランダムにマインドに浮かぶことはありません。しかし、意図的にそれらを思い出すことができます。

たとえば、昨年にある有名人に会って握手したという出来事があるとします。これは単なる記憶であり、kammaエネルギーは関連していませんが、誰かがあなたに「去年その人に会わなかった？」と言ったら、あなたは少し時間を取りますが思い出すでしょう。すると、その記憶があなたのマインドに蘇ります。

それは、あなたが思い出そうとする意識を照射することでdhammāとして蘇ったnāmagottaです。

nāmagottaに意識というエネルギーを照射するとdhammāになるからです。

過去の出来事を思い出そうとするとき、マインドはNama Lokaすなわちviññāna dhātuにリクエストを送ります。換言すれば、私たちはその記憶を蘇らせるために努力しなければなりません。

その送ったリクエスト「信号」の強さによっては、その特定の記憶が私たちのマインドに反映される可能性があります。 「信号」の強さが十分であれば、“manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.”を介してマインドによって捉えられて意識化します。つまり、nāmagottaはマインドが送った信号からエネルギーを得たため、dhammāとして蘇りました。

記憶を思い出すということは、その古い経験をマインドの中で再生することです。「経験」を思い出すということは、その過去の出来事全体を再現することです。　

これにはrupakkhandhaの部分と、その出来事のメンタル的属性（他の4つの集合体）が含まれます。

したがって、それは「atīta pañcakkhandha」の部分的再生です。

Arising of Five Aggregates Based on an Ārammaṇa

Our Two Worlds: Material and Immaterial

Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātuを参照。

kammaエネルギーを伴うnāmagotta（記憶）がdhammā

たとえば魅力的な人を見て、欲望が湧き起こったとします。この場合、cetanā（心所の意思）は（kāma ragaが付加された）sañcetanāになり、vipaka viññānaの単なる「見た出来事」ではなく、kamma viññānaが発生します。それは過去に作成した回路であるabhisaṅkhāraが発動し、saṅkhārakkhandhaとviññāṇakkhandhaに劇的な変化が起こったためです。

このようにしてnāmagottaにkammaエネルギーが関連付けられます。

その魅力的な人を見た記憶はviññāna dhātuに登録されますが、加えて、関連するkamma bījaも追加されます。このkamma bījaがdhammāです。

abhisaṅkhāra、つまり、kamma viññānaが関与している場合、kamma エネルギーがnāmagottaに埋め込まれ、エネルギーのあるnāmagottaがつまりdhammāすなわち「kamma bīja」です。

したがって、記憶の記録には、関連するkamma エネルギーがある場合とない場合があります。

それぞれの感覚体験とそれに対する反応（４蘊）が、nāmagotta (体験とそれに対する反応のvedanā, saññā, saṅkhāra、viññānaのデータ) です。

abhisaṅkhāraのない出来事は単なる「記憶の記録」でエネルギーがないので、nāmagottaです。

記憶を想起する喩え話　　nāmagottaとdhammāの違い

隅に椅子が置かれている暗い部屋に入るとします。その部屋の中の椅子や他のものも見えません。この暗い部屋の椅子が、思い出そうとしているnāmagottaのアナロジーです。

もし懐中電灯があれば、点灯して光線を椅子に向けることができます。すると、その光が椅子に反射し、椅子を見ることができます。

懐中電灯からの光は、Nama Lokaに送った「マインドのリクエスト信号」のアナロジーです。

次に、同じ暗い部屋に入って、隅に小さなろうそくが灯っているとします。懐中電灯を使わなくても、ろうそく自体の光だけでろうそくを見ることができます。そのろうそくの灯火は、自ら「思い起こされる」dhammāのアナロジーです。

Viññāṇakkhandha の2つの構成要素　　　nāmagottaとdhammā

Nāma loka (viññāṇa dhātu) は、vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha、viññāṇakkhandha の4つのメンタル的集合体で構成されています。

これらで構成されているnāmagottaという記録にマインドの意識を照射するとdhammāとなり、エネルギーを持つ領域、すなわちNāma lokaとrupa　lokaの中間にある領域のnamarupa（別名、arupa）でその時に体験したrupakkhandhaとして蘇り、マインドに過去の記憶が想起されます。

nāmagottaの一部はkamma viññāṇa が付加されることによってkammaエネルギー化してdhammāの状態で保持されます。

残りはエネルギーを持たず、記憶の記録であるnāmagottaの状態で保持されます。

(suddhāṭṭhakaレベル以上である) 28種類のrupa、と (suddhāṭṭhakaレベル以下である) dhammāだけが「貯蔵」されたエネルギーによって因果関係ができ、結果を生じさせます。

つまりそれ以外のものはエネルギーの影響を受けずにそのままの状態です。

純粋な「nāma」（マインド）にはエネルギーがなく、Nāma Lokaすなわちviññāna dhātuで永遠に存続します。

また「kammaエネルギーを持つ記憶の記録」、すなわちdhammāは時間とともにkammaエネルギーを失い続け、エネルギーのない記憶の記録、すなわちnamagottaになります。

詳細は

Difference Between Physical Rūpa and Rūpakkhandha,”

“Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our World,”

多種の記憶の想起の例

普通の人の中には、現在の生活での出来事を非常に詳細に思い出せる人もいます。

Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM)

記憶を想起する能力についてのJill Priceのビデオ

Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha

この能力を持つ他の数人との説明はAutobiographical Memory – Preserved in Nāma Lokaを参照。

子供が前世の出来事を思い出せるというデータの裏付けは世界中にたくさんあります。

Evidence for Rebirth （図 3）を参照。

Buddha Dhamma（仏法）では過去のすべての経験の記録がviññāṇa dhātuにnāmagottaとして保存されます。

そしてそこに意識を照射することで、経験したあらゆるrupaが含まれるrupakkhandhaがイメージとして再現されます。

Buddha Gotamaは自分の過去世だけでなく、他の多くのブッダの過去世も思い出すことができました。Mahāpadāna Sutta (DN 14)を参照。

高次の禅定を修め、abhiññā の力を発達させた者は、多くの過去世を思い出すことができます。先ほどの喩えで言えば、これは「より強い懐中電灯」を持つことに相当します。

これで、ブッダが「過去を振り返り」、何兆年も前の過去世を思い出すことができたことが推察できます。

ブッダは自分の過去世で起こったすべての出来事を思い出すことができました。

ブッダ誕生以前でさえ、第4禅定 (Ariyaまたはanariya jhāna) を修めたヨギたちはIddhiを得たので、少なくとも複数の前世を思い出すことができました。

前世を思い出せるのは、すべての過去の経験の記録がviññāna次元 (Nama Loka) に保存されているからです。脳は「それらの記憶を思い出す」媒介の役割を果たしますが、記憶は脳自体には保存されないと仏法は解釈します。このテーマに関する説明はBrain and the Gandhabbaにあります。

rupa、dhammā（Appaṭigha rupa）、nāmagotta（記憶データ）

rupaには2種類あります。

28種類のrupaはsappaṭigha rupa とappaṭigha rupa（無障害の）のdhammāです。

nāmagotta（rūpakkhanda）はrupaではありません。

Buddha Dhammaにおける2種類のrupa

仏法では、suddhāṭṭhaka以下のエネルギーが「dhammā」です。そのようなdhammāは、文脈に応じて「kamma bīja」または「kamma viññāna」、あるいは「patisandhi viññāna(転生する意識)」と呼ばれることもあります。

それらはすべて、心路citta vithiのjavana cittaによって、マインドの中で生み出されたエネルギーです。

科学が扱うのは5つのdhātuのみ

5つの肉体感覚で感知できる5種類の「密度のある」（olārika）rupaは、Abhidhammaに記された28種類に属します。これらは「sappaṭigha rupa」とも呼ばれます。

suddhāṭṭhakaよりも微細であるdhammāは、マインドでのみ感知できる「微細な」（sukhuma）rupaです。そのため、「appaṭigha rupa」と呼ばれます。

物質界（rupa loka）（仏法でいう物質rupaは科学や日常でいう物質とは違い、素粒子よりも微細な領域を含んでいます）ではなく、Nama Loka（viññāna dhātu）にdhammāとnamagottaはあります。

繰り返しますが、物質世界（rupa loka）から切り離されたNama Lokaという考え方は現代科学ではしません。

Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our Worldの#3を参照。

したがって、仏法では６つのタイプのrupaが身体の外側にあります。つまり、目で「vaṇṇa rupa」を、耳で「sadda rupa」、舌で「rasa rupa」、鼻で「gandha rupa」、体で「phoṭṭhabba rupa」、脳で「dhamma rupa」を体験します。

Dhammāは6番目のrupaであり、これは科学的な機器や五感では監視できません。

マインドでのみ感知できます。そのため、「appaṭigha rupa」という名前が付けられています。

rupaとrupakkhandha

「khandha」とは「集合」を意味します。rupakkhandhaは「rupaの集合」ではなく、「外部rupaのメンタル的な痕跡の集合」です。換言すれば体験のイメージです。

木を見ると、その入力信号は脳によって処理され、（cakkhu pasāda rupa経由で）hadaya vatthuに送られ、その木の「スナップショット」を見る経験をします。

そのイメージをマインドの中に登録するのがvedanāの機能で、そのイメージを木として一般化するのがsaññāの機能です。このようにvedanāとsaññāによって、木をマインドの中に登録するので、その登録プロセスには、そのような複数の画像の収集、つまりvedanākkhandhaとsaññākkhandhaが関係します。

たとえ本人が気づいていなくても、木の「全体像」を感知するには、素早い眼球運動で木を観察する複数のイメージが必要です。眼球の水晶体は自動的に動き回わることで、1秒間に複数の「スナップショット」を取得します。この眼球運動はSaccade（衝動性眼球運動）として知られています。

このように、複数の「スナップショット」が組み合わさって、木の画像が作成されます。

動く物体の場合は、さらに複雑になります。Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogyを参照。

滑らかに動く物体として「見える」ものはメンタル的構築物であることを理解するには、深い熟慮（vipassanā)を必要とします。

vedanāとsaññāはmano saṅkhārāであるため、木が認識されるにはvedanākkhandhaとsaññākkhandha だけではなくsaṅkhārakkhandhaも含めてviññāṇa dhātuに記録されます。

nāmagottaとAtita Pañcakkhandhaとのつながり

rupakkhandhaはatīta, anāgata, paccuppanna (過去、未来、現在) に分類される11種類が（過去、未来、現在、内、外、粗い、微細、悪い、良い、遠い、近い）あります。

Khandha sutta (SN 22.48)は、rūpakkhandhaの内容を要約しています。

Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ (atita,anāgata,paccuppanna) ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho.“

ayaṃ：[（nom．sing．of ima），m．; f．] this person　　これ

vuccati：[vac + ya] to be said or called　　　　　　　　呼ばれる

内部（ajjhatta）rūpaとは、自分自身の一部、つまり、体の内部のすべての部分です。

外的（bahiddha）rūpaは、体の外にあるものです。

粗い（olārika）rūpaとは私たちが「固形物」と呼んでいるものであり、

微細な（sukuma）rūpaとは「エネルギー」（熱、音など）です。

「悪い」（hīna）rūpaと「良い」（panita）rūpaがあります。

一部のrūpaは遠く（dūre）にあり、一部は近く（santike）にあります。

したがって、これらの４つのカテゴリーの間で重複があります。

私たちには、実際に一度も見たことがなくても、心の中に「メンタルの印象」を持つことがあります。

たとえば、インカ帝国のマチュ・ピチュの遺跡の風景を実際に見たことがなくても、そのイメージである「メンタルの印象」を持っている人は少なくありません。

paccuppanna（現在の）rupa は、一瞬のうちに、atīta（過去の）rupa のカテゴリーに追加されます。

ここでいうpaccuppanna（現在の）rupaとは、見えている、４大元素で構成されている対象物質そのものではなく、その視覚映像としてのVaṇṇa rupa（外側のrupa）のことを意味しています。

そのVaṇṇa rupaはメンタル体の視覚要素Cakkhu rupa（内側のrupa）と接触することで視覚の意識が生じる、と仏法では解釈しています。

anāgata（未来の）rupa のカテゴリーは、私たちが経験することを望むもののことです。

atīta（過去の）rupa（atīta rupakkhandha）は、自分が経験した過去のrupaであり、何が起ころうとも変更することができない永続的記録です。

rupakkhandha は自分が経験したatīta（過去の）rupaなので、各自のrupakkhandhaは異なります。

Difference Between Rūpa and Rūpakkhandha

Rupakkhandha (形態の集合体) の概要

形態の集合体 (rupakkhandha) に関することを知るには、

基本的な考え方を理解するためにまずPaṭicca Samuppāda During a Lifetime,” とKhandhā in Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaを参照。

形態の集合体とは、主に、すべての前世を含む過去に経験した形態 (rupa) に対する私たちのメンタル的な印象のことです。

参考資料

Ultimate Realities – Table

Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu

Where Are Memories “Stored”?

– Connection to Pañcakkhandha

Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our World

Rupakkhandha in Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda

Purāna and Nava kamma – Sequence of Kamma Generation

Rupa, Dhammā (Appaṭigha rupa) and Nāmagotta (Memories)

Anidassana, Appaṭigha rupa Due to Anidassana Viññāṇa

If Dhātu Describes the Rūpa, How can I Understand Viññana Dhātu?

Akasa dhatu vs vinnana dhatu

Ultimate Realities – Table

1. This Table lists the three kinds of ultimate realities (paramatta dhamma) in this world of 31 realms; they are conditioned, i.e., they arise due to causes and perish subsequently on their own; nothing in this world is permanent. They do not arise if there are no causes, and when that happens Nibbāna is the result.

• Nibbāna is the unconditioned reality. It is attained when the six causes (lobha, dosa, moha, alobha, adosa, amoha) are not there. Then the mind cannot get a “foothold” anywhere in the material world.
• Cultivating the three causes of alobha, adosa, amoha (together with removing lobha, dosa, moha) is needed in following the Noble Eightfold Path, and when wisdom grows, all causes will be rejected by the mind automatically at the end.

2. Ultimate realities can be compared to the fundamental particles in physics. Even though it was believed in the early stages that atoms were the fundamental particles, now there are about 32 of such particles; but now the “particle nature” is dissolving into “energy packets” in elementary particle physics. In Buddha Dhamma, the 28 types of rupa are very fine, and cannot be “seen” even with abhiññā powers; they are “energy packets”.

3. The table also shows how “this world of 31 realms” can be described via the five aggregates, the twelve sense bases, or 6 dhatus and how they incorporate the ultimate realities. There are other ways too. They are all compatible and consistent with each other.

• For example, 89 citta and 52 cetasika are included in the four “mental” aggregates, or in the mind base and mind objects, or just in the viññāṇa dhatu.
• Also note that the correct word is kandha and NOT skandha for the five “aggregates”. The Pāli (and Sinhala) word kandha means a “pile” (as in a pile of sand) and is still used to denote a hill in Sinhala. I just look up the meaning of “skandha” in Sanskrit and it says  “Hindu god of war”. This is how the true meanings of the original words have been lost due to incorporation of “sophisticated sounding” Sanskrit words with no relevance.

Table: Analysis of the “world” and Nibbāna in terms of ultimate realities.

Lokaya (World of 31 Realms)				Nibbana
Ultimate Realities	Citta	Cetasika	Rupa	Nibbana
4	89	52	28
Aggregates		Vedana kandha	Rupa kandha
5		Sanna kandha
		Sankhara kandha
		Vinnana kandha
Sense Bases	Mind base	Mind Objects (also includes fine matter or sukuma rupa)	5 internal (pasada) rupa
12			5 external rupa (vanna, sadda, gandha, rasa, pottabba)　　５境
Dhatu		Vinnana	patavi, apo, tejo, vayo, akasa
6
	sankata include everything in this world			asankata
	(sentient beings have all six dhatu; everything else in the world, like inert objects and plants, do not have vinnana) viññāṇa：[vi-jñā-ana] 　識，分ち知ること

Notes:
1. Number of citta can be 121 in the alternate scheme; see,The 89 (121) Types of Citta
2. Vedana, sanna are two cetasika; sankhara has the rest of 50 cetasika; for a list of cetasika, see Cetasika (Mental Factors)
3. For fine (sukuma) rupa, see Rupa (Material Form) – Table.

究極の現実 – 表

1. この表には、31 領域からなるこの世における3種類の究極の現実 (paramatta dhamma) が挙げられています。これらは条件付きで、原因によって発生し、その後は自然に消滅します。この世には永続するものは何もありません。原因がなければ発生せず、その場合、涅槃nibbānaが結果となります。

涅槃nibbānaは無条件の現実（リアリティ）です。6つの原因 (lobha, dosa, moha, alobha, adosa, amoha) が存在しない場合に達成されます。そうすると、マインドは物質世界のどこにも「足場」を得ることができません。

alobha, adosa, amohaの3つの原因を培うこと (lobha, dosa, mohaの除去とともに) は、聖なる八正道に従うために必要であり、智慧が成長すると、最後にはすべての原因がマインドによって自動的に拒否されます。

2. 究極の現実は、物理学の基本粒子に例えることができます。初期の段階では原子が基本粒子であると信じられていましたが、現在ではそのような粒子は約32個あります。しかし、現在の素粒子物理学において「粒子の性質」は「エネルギー パケットenergy packets」に分解されています。

Buddha Dhammaでは、28種類の色rūpaは非常に微細で、abhiññāの力でも「見る」ことはできません。それらは「エネルギー パケット」です。

3. この表は、「この31領域の世界」が五蘊、12の感覚基盤、すなわち6つのdhātuによってどのように説明され、それらが究極の現実をどのように組み込むかを示しています。他の方法もありますが、すべて互いに互換性があり、一貫しています。

たとえば、89のcittaと52のcetasikaは、4つの「メンタル」集合体、すなわちマインドの基盤とマインドの対象、つまりviññāna dhātuに含まれています。

色蘊はメンタル集合体に含まれないのか？色蘊とはイメージなのか、物質なのか？

また、五蘊を表す正しい単語は kandha であり、skandha ではないことにも注意してください。パーリ語 (およびシンハラ語) の kandha は「山」(砂の山) を意味し、シンハラ語では今でも丘を表すのに使用されています。サンスクリット語で「skandha」の意味を調べると、「ヒンドゥー教の戦争の神」と書かれています。このように、関連性のない「洗練された響きの」サンスクリット語が組み込まれたために、元の単語の本当の意味が失われています。

注:

1. cittaの数は代替スキームでは121になることがあります。The 89 (121) Types of Cittaを参照。

2. Vedanaとsaññāは2つの（独自の）cetasikaです。残りの50のcetasika はsankharaです。

cetasika の一覧については、Cetasika (Mental Factors)を参照。

3. 微細 (sukuma) rupa については、Rupa (Material Form) – Tableを参照。

• Hello Lal

I noticed something related to the Dhatus that I don’t understand.

In the Ultimate Realities Table, there are 6 types of dhātu for a sentient being.

It is listed there: Vinnana, Patavi, Apo, Tejo, Vayo, Akasa = 6 dhātus for a sentient being.
Shouldn’t it be called Manodhātu or manoviññāṇa dhātu for a sentient being? The viññāṇa dhātu is the mental side of the world and belongs to the Nama Loka, where kamma bija/nāmagotta and dhammā are located.

Isn’t an Arahant considered a sentient being? I think so!!!
Then it should be 7 dhātus and not 6 dhātus, like in the table!
Namely, Mano dhātu (or manoviññāṇa dhātu), Patavidhātu, Apodhātu, Tejodhātu, Vayodhātu, Akasadhātu and Kāmadhātu, for an Arahant?

The Aggregates column would have to be increased by one more column of Citta, Cetasika, Rupa, Nama Loka, and Nibbana since the Kandha would then have to enter the Nama Loka column. Or?
If you count the aggregates to the ultimate realities.

Does anyone “around the world” have the complete list of all dhātus? Please post.

• November 17, 2023 at 5:01 pm#46824

Lal

Keymaster

Hello Tobi,

“Then it should be 7 dhātus and not 6 dhātus, like in the table!
Namely, Mano dhātu (or manoviññāṇa dhātu), Patavidhātu, Apodhātu, Tejodhātu, Vayodhātu, Akasadhātu and Kāmadhātu, for an Arahant?”

• The six dhātus include everything in the world.  Kāma dhātu, rupa dhātu, and arupa dhātu (and kāma loka, rupa loka, and arupa loka) are three parts of the world.

• An Arahant belongs to Nibbana. However, the physical body (a vipaka) of the Arahant is still in kāma dhātu (but not in kāma bhava) until the death of that physical body.

こんにちは、ラル

dhātuに関して、理解できない点に気づきました。

究極の現実表には、衆生sentient beingには 6種のdhātuがあります。

そこには、Vinnana, Patavi, Apo, Tejo, Vayo, Akasa  = 衆生には6つのdhātuと記載されています。

衆生には、Manodhātuすなわちmanoviññāṇa dhātuと呼ぶべきではないでしょうか。

viññāṇa dhātuは世界のメンタル面であり、kamma bija/nāmagottaやdhammāがあるNama Lokaに属します。

阿羅漢は衆生と見なされていませんか。そうだと思います!!!

それならば、表のような6つのdhātuではなく、7 つのdhātuであるべきです!

つまり、阿羅漢の場合、mano dhātu (すなわちmanoviññāna dhātu)、Patavidhātu, Apodhātu, Tejodhātu, Vayodhātu, Akasadhātu とKāmadhātuでしょうか?

集合体を「究極の現実」で数えると、

kandhaがNama Lokaの列に入る必要があるため、citta、cetasika、rūpa、Nama Loka、nibbānaの列をもう 1 つ増やす必要があります。それとも?

「世界中の」誰かに、すべてのdhātuの完全なリストを持っていますか? トピックしてください。

2023 年 11 月 17 日午後 5:01 #46824

Lal　Keymaster

こんにちは、トビさん。

「それなら、表にあるように 6 dhātuではなく、7 dhātuになるはずです!

つまり、阿羅漢の場合、mano dhātu (すなわちmanoviññāna dhātu)、Patavidhātu, Apodhātu, Tejodhātu, Vayodhātu, Akasadhātu とKāmadhātuでしょうか?

6 dhātuに世界のすべてが含まれます。Kāma dhātu, rupa dhātu, arupa dhātu (そしてkāma loka, rupa loka, arupa loka)　は世界の3つの部分です。

阿羅漢は涅槃に属します。しかし、Arahantの肉体 (vipaka) は、その肉体が死ぬまでまだkāma dhātu (kāma bhavaではない) の状態にあります。

Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu

Viññāṇa dhātu represents the nāma loka. It has no spatial location. That is why we can recall memories from anywhere.

February 21, 2022; revised February 28, 2023; April 6, 2023

Nama Loka (Vinnana Dhatu) Is Different Compared to Rupa Loka!

1. A question that comes up frequently is: “Where are our memories stored?” Are they stored in the brain?

• The Buddha could recall memories of previous births trillions of years past. See, for example, “Mahāpadāna Sutta (DN 14).” Those memories of his births in the distant past could not have been in his brain!
• Below, we will discuss scientific evidence that the brain cannot hold our memories.
• Then we will discuss the Buddha’s explanation of “memory storage/recall.” The brain plays a crucial role in recalling memories, but the memories are in our nāma loka (viññāṇa dhātu.)
• We are used to thinking in terms of the rupa loka represented by the other five types of dhātu (pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa), where objects remain in specific locations. But viññāṇa dhātu has no specific location in space. We will discuss some unique properties of our nāma loka or viññāṇa dhātu. 

記憶はどこに保存されているのか？ – viññāna dhātu

viññāna dhātuとは、Nama Lokaのことです。空間的な位置はありません。そのため、どこからでも記憶を思い出すことができます。

Nama Loka (viññāna dhātu) は、rupa lokaとは異なります。

1. よく聞かれる質問は、「記憶はどこに保存されているのか？」です。記憶は脳に保存されているのでしょうか？

ブッダは、何兆年も前の生の記憶を思い出すことができました。たとえばMahāpadāna Sutta (DN 14)を参照してください。遠い昔の生の記憶が脳にあったはずはありません！

以下では、脳が記憶を保持できないという科学的証拠について説明します。

次に、ブッダの「記憶の保存/呼び出し」の説明について説明します。脳は記憶を思い出す上で重要な役割を果たしますが、その記憶は私たちの nāma loka (viññāṇa dhātu) にあります。

私たちは、他の 5 種類の dhātu (pathavi、āpo、tejo、vāyo、ākāsa) によって表される rupa loka の観点から考えることに慣れています。そこでは、物体は特定の場所に留まります。しかし、viññāṇa dhātu には空間内の特定の場所はありません。ここでは、私たちの nāma loka すなわち viññāṇa dhātu のいくつかのユニークな特性について説明します。

Recent Evidence Against the “Brain as the Mind” Hypothesis

2. As discussed in several posts, scientific findings within the past 50 years have converged into THREE investigations that point to the fact that the brain is not the “seat of consciousness.” These findings indicate that while the brain plays a crucial role in consciousness, it is NOT where our thoughts arise, i.e., the brain is not the mind! In addition, our memories are not “stored” in the brain either.

ONE: Rebirth accounts by children have been common knowledge in many Asian countries for ages. Most people in those countries were Buddhists who accepted those accounts without question. Only recently, Western countries became interested after two significant developments: Systematic studies conducted by Professor Ian Stevenson (Ref. 1) and easy access to rebirth accounts via the internet. Also, see “Evidence for Rebirth.“

TWO: Accounts of Near-Death Experiences (NDE), which happen without brain activity. Some NDE accounts are by those declared dead for periods ranging from a few minutes to many minutes. They say that “they were outside of the physical body.” They were looking down at their bodies from the ceiling! That means they saw without a brain (while in their manomaya kāya or gandhabba kāya.)

• We discussed the second category in recent posts; see “Near-Death Experiences (NDE): Brain Is Not the Mind” and “Gandhabba (Mental Body) Separating from Physical Body in Jhāna.”

THREE: Reports of “extraordinary memory recall” by several people. They can recall the past several years in great detail, and it is unlikely that the brain could have “stored” such minute details (as in a video recorder.)

• Let us discuss briefly the third now.

「脳はマインドである」という仮説に対する最近の証拠

2. いくつかのトピックで説明したように、過去50年間の科学的発見は、脳が「意識の座」ではないという事実を指摘する3つの調査に集約されています。これらの発見は、脳が意識において重要な役割を果たしている一方で、脳は私たちの思考が生じる場所ではないことを示しています。つまり、脳はマインドではありません。さらに、私たちの記憶は脳に「保存」されるわけでもありません。

1: 子どもによる転生の体験談は、多くのアジア諸国で昔からよく知られていました。それらの国のほとんどの人々は仏教徒で、それらの体験談を何の疑問も持たずに受け入れていました。西洋諸国が関心を持つようになったのは、Ian Stevenson教授による体系的な研究 (文献 1) と、インターネット経由で転生の体験談に簡単にアクセスできるという2つの大きな進展があった最近のことです。また、Evidence for Rebirthも参照してください。

2: 臨死体験 (NDE) の体験談。これは脳の活動なしに起こります。NDE の体験談の中には、数分から数分間、死亡したと宣告された人々によるものがあります。彼らは「肉体の外に出ていた」と言います。彼らは天井から自分の体を見下ろしていたのです。つまり、彼らは脳のないmanomaya kāya すなわちgandhabba kāyaにいる間に外界を見ていたのです。　　　

gandhabba についてはDN30 Lakkhaṇasuttaなど多くの経で言及されている。

Near-Death Experiences (NDE): Brain Is Not the Mind” および “Gandhabba (Mental Body) Separating from Physical Body in Jhānaを参照してください。

3：数人による「並外れた記憶の想起」の報告。彼らは過去数年間のことを非常に詳細に思い出すことができ、脳がそのような細かい詳細を（ビデオレコーダーのように）「保存」することはありそうにありません。

3つ目について簡単に説明しましょう。

Extraordinary Memories – Impossible to be Stored in the Brain!

3. Strong evidence has emerged recently that a “complete record” of one’s past exists somewhere, just like a complete record of an event is in a videotape. These studies started with Jill Price, who contacted a team of scientists in the early 2000s about her ability to recall anything from 1974 onwards. Here is a video of her interview with Diane Sawyer on an ABC program:

• She says she can “see” what happened on any day in the past. She does not merely recall a “summary” or the gist of what happened. She can recount the whole episode in detail. Even the date and time come out effortlessly. That is amazing!
• @2:50 minutes: Diane Sawyer tests Jill’s ability to recall past events. She passes all tests.

並外れた記憶 – 脳に保存することは不可能！

3. 最近、出来事の完全な記録がビデオテープにあるのと同じように、過去の「完全な記録」がどこかに存在するという強力な証拠が浮上しました。これらの研究は、2000年代初頭に1974年以降のあらゆることを思い出す能力について科学者チームに連絡したJill Priceから始まりました。 ABC 番組でDiane Sawyerと行ったインタビューのビデオはこちらです:

彼女は、過去のどの日に何が起こったかを「見る」ことができると言います。彼女は単に「概要」や起こったことの要点を思い出すだけではありません。彼女はその出来事全体を詳細に語ることができます。日付と時間さえも難なく思い出します。これはすごいことです!

@2:50 分: Diane Sawyerはジルの過去の出来事を思い出す能力をテストします。彼女はすべてのテストに合格します。

4. Since then, several such individuals have been studied in detail. More details in “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM),” “Autobiographical Memory – Preserved in Nāma Loka,” and “Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha.”

• The brain cannot “store” that much information in such detail. Scientists are unable to explain these fantastic accounts.
• The point is that even one such account of “detailed memory recall” (as by Jill Price above) is enough to negate the “memories in the brain” hypothesis. The American philosopher William James said, “If you wish to upset the law that all crows are black, it is enough if you prove ONE crow to be white.”

4. それ以来、そのような人物が数人詳細に研究されてきました。詳細は、“Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM),” “Autobiographical Memory – Preserved in Nāma Loka,” and “Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha.”をご覧ください。

脳はそれほど多くの情報をそれほど詳細に「保存」することはできません。科学者はこれらの素晴らしいシステムを説明できていません。重要なのは、このような「詳細な記憶の想起」に関する（上記のJill Priceによる）記述が1つでも、「脳内の記憶」仮説を否定するのに十分であるということです。アメリカの哲学者William Jamesは、「すべてのカラスが黒いという法則を覆したいのであれば、1 羽のカラスが白いことを証明すれば十分です」と述べています。

Viññāṇa Dhātu is Accessible from Anywhere in Ākāsa Dhātu

5.  A mind has access to viññāṇa dhātu from anywhere.

• That is why whether we are on Earth, go to the Moon, or even to another planetary system at the other end of the universe, we will be able to recall memories and think just like while we are on Earth.
• The brain helps to extract memories from the nāma loka (viññāṇa dhātu) and pass them to hadaya vatthu, the seat of the mind.
• On the other hand, the five physical senses help detect localized, dense rupa. Again, the brain plays a crucial role in that process; see “Brain – Interface between Mind and Body.” However, it is the mind that experiences all rupā and memories.

Ākāsa dhātuの中では、viññāna dhātuにどこからでもアクセスできます

5. マインドはどこからでもviññāna dhātuにアクセスできます。

だからこそ、地球上にいても、月に行っても、宇宙の反対側にある別の惑星系に行っても、地球上にいるときと同じように記憶を想起し、考えることができるのです。

脳は、Nama Loka（viññāna dhātu）から記憶を抽出し、それをマインドの座であるhadaya vatthu(微細領域物質で構成されたマインドの基盤)に渡すのに役立ちます。

一方、五感は局所的で密度のあるrūpaを感知するのに役立ちます。ここでも脳は重要な役割を果たします。Brain – Interface between Mind and Bodyを参照してください。しかし、すべてのrūpaと記憶を経験するのはマインドです。

Our World – Rupa Loka and Nāma Loka

6. Our world consists of rupa loka and nāma loka. Rupa loka consists of physical rupa that we can see, hear, smell, taste, or touch. Other humans and animals are included in one’s rupa loka. They are at specific locations in ākāsa dhātu (space.)

• The nāma loka includes the “mental aspects” or nāma, specifically vedanā, saññā, saṅkhāra, and vipāka viññāṇa.
• Kamma viññāṇa (associated with dhammā ) do not strictly fall into the nāma category but are also in nāma loka (viññāṇa dhātu.) 
• We all share the same rupa loka. However, each person has their own nāma loka, because vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa are one’s own.
• Unlike rupa (located in specific places in space), nāma in nāma loka (viññāṇa dhātu) can be recalled from anywhere in space (ākāsa dhātu.)

私たちの世界 – rupa lokaとNama Loka

6. 私たちの世界は、rupa lokaとNama Lokaから成ります。rupa lokaは、私たちが見たり、聞いたり、嗅いだり、味わったり、触ったりできる物理的なrupaから成ります。他の人間や動物も、自分のrupa lokaに含まれます。それらは、ākāsa dhātu (空間) の特定の場所に存在します。

Nama Lokaには、「メンタル的側面」またはnāma、具体的には、vedanā, saññā, saṅkhāra、およびvipaka viññānaが含まれます。

kamma viññāna (dhammāと関連) は、厳密にはnāmaのカテゴリーには入りませんが、Nama Loka (viññāna dhātu) にも入ります。

私たちは皆、同じrupa lokaを共有しています。しかし、vedanā, saññā, saṅkhāra、viññānaは各自のものなので、各自のNama Lokaがあります。

rupa（宇宙の特定の場所にある）とは異なり、Nama Loka（viññāna dhātu）のnāmaは宇宙のどこからでも呼び戻すことができます（ākāsa dhātu）。

Nāma and Two Types of Rupa

7. The astronauts who went to the Moon could not see, hear, smell, taste, or touch anything that was not on the Moon. But they could recall their memories as if they were on Earth. That is because we can access viññāṇa dhātu from anywhere.

• Put another way, dense (sappaṭigha) rupa (experienced by the five physical senses) are localized, but the nāma category (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) is NOT localized.
• In addition to the dense rupā and nāma, another category combines “pure nāma” (without energy) and rupa. Those are the dhammā in “manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ” in the “Chachakka Sutta (MN 148).”
• Vedanā, saññā, saṇkhāra, and “vipaka viññāṇa” belong to the nāma category. “Kamma viññāṇa” are dhammā (anidassana/appaṭigha rupa.)
• In between such dense (sappaṭigha) rupa and nāma, there is anidassana (unseen)/appaṭigha rupa (dhammā.) These dhammās are below the suddhāṭṭhaka stage and are kammic energies created by kamma viññāṇa; see “Dhammā, Kamma, Saṅkhāra, Mind – Critical Connections.”
• Both nāma and dhammā are not localized and are in viññāṇa dhātu. See, “What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!“

nāmaと 2 種類のrupa

7. 月に行った宇宙飛行士は、月以外のものを見ることも、聞くことも、嗅ぐことも、味わうことも、触ることもできませんでした。しかし、地球にいるかのように記憶を思い出すことができました。それは、どこからでもviññāna dhātuにアクセスできるからです。

換言すれば、（五感で経験される）密度のある（sappaṭigha 有対性）rupaは局所化されていますが、nāmaのカテゴリー（vedanā, saññā, saṅkhāra、viññāna）は局所化されません。

密度のあるrupaとnāmaに加えて、別のカテゴリーに（エネルギーがない）「純粋なnāma」とrupaの組み合わせがあります。それらは、Chachakka Sutta (MN 148)の“manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ”のdhammāです。

vedanā, saññā, saṅkhāra、および「vipaka viññāna」はnāmaのカテゴリーに属します。

「Kamma viññāṇa」はdhammā (anidassana不可見/appaṭigha rupa) です。

このような密度のある (sappaṭgha) rupaとnāmaの間には、anidassana (目に見えない)/ appaṭigha rupa (dhammā) があります。これらのdhammāは、suddhāṭṭhaka段階の下にあり、kamma viññāṇaによって生み出されるkammaエネルギーです。Dhammā, Kamma, Saṅkhāra, Mind – Critical Connections.を参照してください。

nama と dhammā は両方とも局在化されておらず、viññāṇa dhātuの中にあります。参照：What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!

The Sixth Type of Rupa in Buddha Dhamma

8. As discussed below, nāma (or “thoughts with nāma“) arise when an external rupa comes into contact with an internal rupa.

• Our thinking process always starts with an ārammaṇa that comes to a “sense door.” We discussed the five physical sense doors above.
• The sixth sense door is the mind itself. It can become active upon receiving a “dhammā,” as we have discussed previously; see, for example, #6 in “Summary of Key Concepts About Viññāṇa and Saṅkhāra” and the two posts referred to there.
• Dhammā (with a “long a”) are memory records (nāmagotta) with embedded kammic energies. They are kamma bija (kammic energies) that bring vipāka. The contact of such dhammā directly with the hadaya vatthu is described in the “Dukkha Sutta (SN 12.43)” and many other suttas as  “manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ.” Also, see “Chachakka Sutta – Six Types of Vipāka Viññāna.”
• Where are such dhammā or kamma bija “stored”?

Buddha dhammāにおける第6のrupa

8. 以下に説明するように、nāma (すなわちnāmaを伴う思考) は、外部のrupaが内部のrupaと接触したときに発生します。

私たちの思考プロセスは常に、「感覚の扉」に来るārammaṇa(認識の対象)から始まります。

第6の感覚の扉はマインドそのものです。以前に説明したように、「dhammā」を受け取るとアクティブになります。たとえばSummary of Key Concepts About Viññāṇa and Saṅkhāraの#6と、そこに言及されている2つのトピックを参照してください。

dhammā (「長いā」) は、埋め込まれたkammaエネルギーを持つ記憶の記録 (nāmagotta) です。これらは、vipaka をもたらすkamma bīja (kammaエネルギー) です。このようなdhammāとhadaya vatthuとの直接の接触は、Dukkha Sutta (SN 12.43)や他の多くの経典に「manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṁ」と記述されています。 Chachakka Sutta – Six Types of Vipāka Viññānaも参照してください。　

そのようなdhammāやkamma bījaはどこに「保管」されているのでしょうか?

Dhammā Are in Viññāṇa Dhatu (or Nāma Loka)

9. Our world consists of six types of dhātus: pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa, and viññāṇa. 

• We are familiar with the rupa loka associated with the first five types of dhātus. “Things” made of pathavi, āpo, tejo, and vāyo are in specific places in ākāsa dhātu or “space.”
• The Buddha described a nāma loka associated with the viññāṇa dhātu. Nāmagotta and dhammā in the nāma loka do not have spatial locations. They can make contact with the hadaya vatthu from anywhere in space. We discussed that starting with #11 in the recent post “Summary of Key Concepts About Viññāṇa and Saṅkhāra.“
• Let us think about that because it can provide more insights.

dhammāはviññāna dhātu (すなわちNama Loka) にあります

9. 私たちの世界は、Pathavi、āpo、tejo、vāyo、ākāsa、viññāṇaの6種類のdhātuで構成されています。

私たちは、最初の5つのタイプのdhātuに関連するrupa lokaについてはよく知っています。pathavi, āpo, tejo, vāyoで構成された「物」は、ākāsa dhātu、つまり「空間」の特定の場所にあります。

ブッダは、viññāna dhātuに関連するNama Lokaについて説いています。Nama Lokaのnāmagottaとdhammāには空間的な場所はありません。空間のどこからでもhadaya vatthuと接触することができます。最近のトピックSummary of Key Concepts About Viññāṇa and Saṅkhāra.の#11からそのことについて説明しています。

より多くの洞察が得られるので、それについて考えてみましょう。

Difference Between “Dense Rupa” in Akasa Dhatu and “Nāmagotta/Dhammā” in Viññāṇa Dhatu

10. To experience any of the five types of “dense rupa” DIRECTLY with the five corresponding physical senses, we need to “bring them together” at the appropriate location.

• However, we can recall any of the above experiences from anywhere. Even if you go to the Moon, you can remember past experiences (nāmagotta). Does that mean you took all those memories with you to the Moon?
• Some scientists believe that all memories are in the brain. But despite intense efforts within the past several decades, they cannot provide any evidence.
• Furthermore, there is an ever-increasing collection of evidence from the accounts of past lives and near-death experiences (see #2.) Even if just one of those accounts is confirmed, we can rule out the “memory storage in the brain” hypothesis.

Akasa Dhatu の「密度のあるrupa」と Viññāṇa Dhatu の「nāmagotta/dhammā」の違い

10. 　5種類の「密度のあるrupa」（pasāda rupa）を、対応する5つの物理的感覚で直接体験するには、適切な場所で「一緒にする」必要があります。

ただし、上記の体験はどこからでも想い出すことができます。月に行ったとしても、過去の体験 (nāmagotta) を想い出すことができます。それは、記憶をすべて月に持っていったことを意味するでしょうか？

一部の科学者は、すべての記憶は脳にあると考えています。しかし、過去数十年間の熱心な努力にもかかわらず、証拠を提供できていません。

さらに、前世や臨死体験の記録(#2 を参照)からの証拠の収集はますます増えています。それらの記録の1つでも確認された場合、「脳内の記憶の保存」仮説を除外できます。

Internal (Ajjhatta) and External (Bahiddha) Rupa

11. There are five types of rupa in the external world (bahiddha rupa): “rupa rupa” or vaṇṇa rupa, sadda rupa, gandha rupa, rasa rupa, and phoṭṭhabba rupa.

• Five types of subtle internal rupā (ajjhatta rupa) are associated with a living being for making contact with the five types of rupa located in ākāsa dhātu. They are the five pasāda rupa of cakkhu, sota, ghāna, jivhā, and kāya.
• In addition, as we discussed in #7, dhammās are rupa below the suddhāṭṭhaka stage with only kammic energy. They are detected directly by the seat of the mind (hadaya vatthu.)
• Hadaya vatthu and a set of pasāda rupa arise at the beginning of a new bhava (existence.)
• Note that the external vaṇṇa rupā are experienced (or sensed) with the internal cakkhu pasāda rupa; external sadda rupa experienced with internal sota pasāda rupa, etc.
• Both internal and external rupā are made of the four fundamental elements (pathavi, āpo, tejo, vāyo.)

内部 (Ajjhatta) および外部 (bahiddha) rupa

11. 外部には 5 種類のrupa (bahiddha rupa) があります。「rupa rupa」すなわちvaṇṇa rupa、sadda rupa、gandha rupa、rasa rupa、およびphoṭṭhabba rupaです。

ākāsa dhātuにある5つのタイプのrupaと接触するために、生命体には5つのタイプの微細な内部rupa (ajjhatta rupa) が関連付けられます。それは、cakkhu, sota, ghāna, jivhā, kāyaの5つのpasāda rupaです。

さらに、#7 で説明したように、dhammāはsuddhāṭṭhakaレベル以下のrupaで、kammaエネルギーだけです。これらは、マインドの座（hadaya vatthu）によって直接検出されます。

hadaya vatthuと一連のpasāda rupaは、新しいbhava（存在）の始まりに発生します。

外部のvaṇṇa rupaは内部のcakkhu pasāda rupaで経験（すなわち感知）され、外部のsadda rupaは内部のsota pasāda rupaで経験されるなど、注意してください。

内部rupaと外部rupaはどちらも、4つの基本要素（pathavi, āpo, tejo, vāyo）で構成されています。

The uniqueness of the Set of Internal Rupa

12. Internal rupās are very special. They can be created only by kammic energy.

• Materialists think thoughts (nāma) arise in the brain. But they have not found ANY evidence of that despite intensive research over the past 60-plus years.
• How can feelings of joy or sorrow arise in inert molecules, no matter how complex they become?
• As I discussed in the first few posts in the “Origin of Life” series, even the first cells are created by kammic energy!

内部rupaの独自性

12. 内部rupaは非常に特別です。これらは、kammaエネルギーによってのみ作成されています。

唯物論者は、思考（nāma）は脳で発生すると考えています。しかし、過去60年以上にわたる徹底的な研究にもかかわらず、その証拠はまったく見つかっていません。

不活性な分子がどんなに複雑になっても、喜びや悲しみの感情がどのようにして生じるのでしょうか。

「生命の起源Origin of Life」シリーズの最初の数回のトピックで説明したように、最初の細胞でさえkammaエネルギーによって作成されます。

13. Note that pasāda rupā are in the mental body or gandhabba. They cannot be seen even with the most powerful microscopes. They are each made of a single suddhāṭṭhaka (elementary unit of matter in Buddha Dhamma.) A suddhāṭṭhaka is a billionth times smaller than an atom in modern science.

• The eyes, ears, nose, tongue, and physical body only capture the external sensory inputs. Those signals get processed by the brain and transmitted to the mental body with the hadaya vatthu and a set of pasāda rupa.
• Nāma (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) arise at hadaya vatthu in the mental body (gandhabba.) See “Brain – Interface between Mind and Body.” It is not necessary to learn such details. But it is necessary to understand the difference between the sensory system in the physical body (eyes, ears, nose, tongue, body, and brain) and that in the mental body (hadaya vatthu and five pasāda rupa.) Thoughts (nāma) arise in the mental body.

13. pasāda rupaはメンタル体すなわちgandhabbaの中にあることに注意してください。最も強力な顕微鏡でも見ることはできません。pasāda rupaのそれぞれは1つのsuddhāṭṭhaka (仏法における物質の基本単位) でできています。現代科学でいうと、suddhāṭṭhakaは原子の10億分の1の大きさです。

目、耳、鼻、舌、および肉体は、外部の感覚入力のみを捉えます。それらの信号は脳によって処理され、hadaya vatthuと一連のpasāda rupaとともにメンタル体に伝達されます。

nāma（vedanā, saññā, saṅkhāra、viññāna）は、メンタル体（gandhabba）のhadaya vatthuで生じます。Brain – Interface between Mind and Bodyを参照してください。このような詳細を学ぶ必要はありません。しかし、肉体の感覚システム（目、耳、鼻、舌、体、脳）とメンタル体の感覚システム（hadaya vatthuと5つのpasāda rupa）の違いを理解する必要があります。思考（nāma）はメンタル体で生じます。

Contact Between External and Internal Rupa Give Rise to Nāma (Mental Attributes)

14. Nāma arises when an external rupa comes in contact with an internal rupa. For example, when an external rupa is seen with the cakkhu pasāda rupa, cakkhu viññāṇa arises. That ” seeing sensation” is felt with vedanā, saññā, saṅkhāra, and the overall experience is cakkhu viññāṇa. All five “physical senses” work the same way.

• By the way, those five types of sensory experiences (cakkhu, sota, ghāna, jivhā, and kāya viññāṇa) are vipāka viññāṇa.

References

1. “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation” by Ian Stevenson (Second Edition,1974.)

2. Related posts: “Rupa, Dhammā (Appaṭigha rupa) and Nāmagotta (Memories) (with chart #14),” “Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha,” and “Memory Recall for Gandhabba in a Human Body.”

外部rupaと内部rupaの接触によりnāma（メンタル的属性）が生じます

14. nāmaは、外部rupaが内部rupaと接触したときに生じます。たとえば、外部rupaが cakkhu pasāda rupa で見られる場合、cakkhu viññāṇa が生じます。その「見る感覚」は、vedanā, saññā, saṅkhāraで感じられ、全体的な経験はcakkhu viññānaです。5つの「肉体感覚」はすべて同じように機能します。

ちなみに、これら5種類の感覚経験（cakkhu、sota, ghāna, jivhā, kaya viññāna）は、vipaka viññānaです。

参考文献

1. Ian Stevenson著「輪廻を示唆する20の事例Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”」（第2版、1974年）

2. 関連トピック：Rupa, Dhammā (Appaṭigha rupa) and Nāmagotta (Memories) (with chart #14),” “Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha,” “Memory Recall for Gandhabba in a Human Body.”

Memory Recall for Gandhabba in a Human Bodyから抜粋

　

A Transmitter and a Receiver of Memory in the Brain

4. The five physical senses need to “bring in” external sensory inputs from the physical world. People, animals, and things in the rupa loka can be seen with the eyes. Our physical bodies can touch those things, etc.

• On the other hand, records of our thoughts (nāmagotta) need to be first sent out of the physical body to the nāma loka (viññāṇa dhātu.) Those thoughts arise in the gandhabba inside the physical body. As thoughts arise in gandhabba, the “transmitter” in the brain transmits them to the outside.
• We can recall those records as needed, with the aid of the “receiver” in the brain.

The Critical Roles of the Transmitter and the Receiver

5. If the transmitter in the brain does not work, then records of one’s thoughts cannot be transmitted out to the viññāṇa dhātu. That means those records WILL NOT be saved. If someone’s transmitter stops working, the recording of nāmagotta will stop.

脳内の記憶の送信機と受信機

4. 5種の身体的感覚は、物質世界から外部の感覚入力信号を「取り込む」必要があります。 rupa loka内の人、動物、物は目で見ることができます。 私たちの肉体はそれらの物に触れることができます。

一方、思考の記録 (nāmagotta) は、まず肉体から nāma loka (viññāṇa dhātu) に送られる必要があります。 これらの思考は肉体内のgandhabbaで発生します。 gandhabbaで思考が発生すると、脳内の「送信機」がそれらを外部に送信します。

脳内の「受信機」の助けを借りて、必要に応じてそれらの記録を思い出すことができます。

送信機と受信機の重要な役割

5. 脳内の送信機が機能しない場合は、思考の記録をviññāṇa dhātu に送信できません。つまり、それらの記録は保存されません。その人の送信機が機能しなくなると、nāmagottaの記録も停止します。

Future Suffering (Loka/Dukkha Samudaya) Starts With Sensory Input (Ārammaṇa)から抜粋

“The World” Includes Both Physical and Mental Worlds

2. Modern science is focused on the “physical world.” But the Buddha taught that one’s world includes both physical and mental worlds. The mental world is more important than the physical world.

• The Buddha defined the “world” (same as “sabba” or “all”) in several different ways. All of them encompass the physical world and the mental world.
• For example, the Buddha taught that everything in the world comes under six dhātu: pathavī, āpo, tejo vāyo, ākāsa, viññāṇa. As you can see, the first five include everything in the physical world. Everything in the mental world comes under viññāṇa dhātu.
• The Buddha also described everything in the world as pañcakkhandha (five aggregates): rūpakkhandha, vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, and viññāṇakkhandha. In this categorization, the first five dhātu are included in rūpakkhandha. Viññāṇa dhātu covers the other four aggregates.

A Sentient Being Has All Six Dhātu/Five Aggregates

3. It is evident that the difference between sentient living beings and everything else (rocks, houses, planets, stars, etc., as well as plant life) is that a conscious being has viññāṇa dhātu. 

• All physical entities (including the physical bodies of living beings) are made of the four great elements (pathavī, āpo, tejo vāyo) and are in specific locations in space (ākāsa.)
• However, viññāṇa dhātu has no such space location. It permeates the whole space and is accessible to any sentient being from anywhere. For example, astronauts can function well on the Moon, just as on Earth. Their memories remain intact, i.e., memory has no spatial locations and is accessible from anywhere.
• Therefore, any living being anywhere in the universe will have all six dhātu/ five aggregates.

「世界」には物質界とメンタル界の両方が含まれる

2. 現代科学は「物質界」に焦点を当てています。しかし、ブッダは、人の世界には物質界とメンタル界の両方が含まれると教えました。メンタル界は物質界よりも重要です。

ブッダは「世界」（sabbaすなわち「すべて」）をいくつかの異なる方法で定義しました。それらはすべて、物質界とメンタル界を包含しています。

たとえば、ブッダは、世界のすべてのものは6つのdhātu、つまりpathavī、āpo、tejo vāyo、ākāsa、viññāṇa に該当すると教えました。ご覧のとおり、最初の5つには物質界のすべてが含まれます。メンタル界のすべては viññāṇa dhātu に該当します。原典は？

ブッダはまた、世界のすべてのものを pañcakkhandha (五蘊) と表現しました。rūpakkhandha、vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha、viññāṇakkhandhaです。この分類では、最初の5つのdhātuはrūpakkhandhaに含まれます。viññāṇa dhātu は他の4つの蘊をカバーします。

感覚がある生命体Sentient Beingは6つの dhātu/五蘊をすべて備えています

3. 感覚のある生命体と他のすべてのもの (岩、家、惑星、星など、植物も含む) の違いは、意識のある生物には viññāṇa dhātu があることです。

すべての（生物の肉体を含む）物理的実体は、4つの大元素（pathavī、āpo、tejo vāyo）で構成され、空間（ākāsa）内の特定の場所にあります。

しかし、viññāṇa dhātuにはそのような空間的な場所はありません。viññāṇa dhātuは空間全体に浸透しており、あらゆる知覚力を持つ存在がどこからでもアクセスできます。たとえば、宇宙飛行士は地球上と同じように月でもうまく機能します。彼らの記憶はそのまま残ります。つまり、記憶には空間的な場所がなく、どこからでもアクセスできます。

したがって、宇宙のどこにいる生命体も6つのdhātu、すなわち五蘊すべてを備えています。

Where Are Memories “Stored”?

– Connection to Pañcakkhandha

April 7, 2021; revised April 8, 2021; September 10, 2022; March 4, 2023

Records of our memories (nāmagotta) are permanent. A handful of people worldwide have autobiographical memories, i.e., they can recall their past experiences in great detail. These memory records are the same as “atīta pañcakkhandha.”

Memory Versus Autobiographical Memory

1. An average human can only recall relatively few memories, even from this life. During our waking hours, we experience many things. How many events from yesterday can you recall in detail? If you are asked what you ate for lunch or wore to work on a specific day last month, can you recall?

• There are only a handful of people in the world who CAN recall such things in great detail. They can remember anything they experienced on any given day for many years. That is a unique ability, and scientists call it  “Highly Superior Autobiographical Memory” or HSAM.
• Note that this is not an ability of memorization. As we see below, some of them CANNOT memorize a poem, for example. They can recall whatever they saw, heard, stated, smelled, touched, or thought about. That is why it is called “autobiographical memory.”
• They can recall ONLY those things that they experienced. Suppose they had watched a TV show on a specific day, even several years ago. They can “bring back that memory” in their mind and re-live that experience. It is like “playing back” that TV show again in their mind!
• If you ask them what they ate for lunch on a specific day back in 1980, for example, they can “playback” that scene of them eating lunch on that day: They can tell you not only what they ate but what the weather was like, and who they were with, etc. It is as if their brain is a video recorder, and they can play back on any past event. But the brain cannot “store” events in such detail.
• The critical point is that those with HSAM capability are RECALLING those memories from a depository. There is no way that such details can be stored in the brain. Scientists are “stuck” and have not been able to explain the phenomenon of HSAM; see the review article at the end of the post.
• Whatever ALL OF US experience goes into a depository in the viññāna plane (nāma loka), as we will discuss below. Different people have varying capabilities to retract that information.

記憶はどこに「保存」されているのか？ – pañcakkhandhaとのつながり

私たちの記憶 (nāmagotta) の記録は永久的です。少数の人々は自伝的記憶を持っています。つまり、過去の経験を非常に詳細に思い出すことができます。これらの記憶記録は「atīta pañcakkhandha」と同じです。

atīta：[ateti＜ati-i の pp．] 過ぎ去れる，過去の

記憶と自伝的記憶

1. 平均的な人間は、この人生でさえ、比較的少ない記憶しか思い出せません。起きている間に、私たちは多くのことを経験します。昨日の出来事をどれだけ詳細に思い出せますか？先月の特定の日に昼食に何を食べたか、仕事に何を着て行ったかと聞かれたら、思い出せますか？

そのようなことを非常に詳細に思い出せる人は、世界にほんの一握りしかいません。彼らは、特定の日に経験したことなら何でも何年も思い出すことができます。これはユニークな能力であり、科学者はこれを「極めて優れた自伝的記憶」すなわち HSAM （Highly Superior Autobiographical Memory）と呼んでいます。　

これは記憶能力ではないことに注意してください。以下に示すように、彼らの中には、たとえば節を暗記できない人もいます。彼らは、自分が見たもの、聞いたもの、述べたもの、嗅いだもの、触れたもの、考えたものをすべて思い出すことができます。これが「自伝的記憶」と呼ばれる理由です。

彼らは、自分が経験したことだけを思い出すことができます。彼らが特定の日に、たとえ数年前であっても、テレビ番組を見たと仮定します。彼らは「その記憶を思い起こし」、その経験を再び体験することができます。それは、そのテレビ番組をマインドの中で「再生」するようなものです。

たとえば、1980 年の特定の日に昼食に何を食べたかを尋ねると、その日の昼食のシーンを「再生」できます。何を食べたかだけでなく、天気がどうだったか、誰と一緒にいたかなどを伝えることができます。まるで彼らの脳がビデオ・レコーダーのように過去のあらゆる出来事を再生できます。しかし、脳はそのような詳細を「保存」することはできません。

重要な点は、HSAM 能力を持つ人がそれらの記憶を保管庫から呼び起こしているということです。そのような詳細を脳に保存する方法はありません。科学者は「行き詰まって」おり、HSAM の現象を説明できていません。トピックの最後にあるレビュートピックを参照してください。

私たち全員が経験するあらゆることは、以下で説明するように、viññāna 次元 (nāma loka) の保管庫に入ります。人によって、その情報を取り消す能力は異なります。

First Recorded Case of Autobiographical Memory

2. That AMAZING ability first came to light with Jill Price, who contacted a team of scientists in the early 2000s about her ability to recall anything from 1974 onwards. Here is a video of her with Diane Sawyer on an ABC News program in 2008:

• She cannot recall all of her life, but just those events after 1974. The ability of HSAM just got “turned on” when she was a teenager.

自伝的記憶の最初の記録された事例

2. この驚くべき能力は、2000 年代初頭に科学者チームに連絡を取り、1974 年以降のあらゆることを思い出せる能力について相談したJill Priceによって初めて明らかになりました。こちらは、2008 年に ABC ニュース番組でDiane Sawyerと一緒にいるJill Priceのビデオです:

彼女は人生のすべてを思い出すことはできませんが、1974 年以降の出来事だけは思い出せます。HSAM の能力は、彼女が 10 代のときに「オン」になったのです。

The Amazing Recalling Ability of Jill Price

3. Let us discuss the main points from the above video.

@1:10 minutes: She remembers everything since she was 14 years old.

@2:50 minutes: Diane Sawyer tests Jill’s ability to recall past events. She passes all tests.

@4:20 minutes: Jill says she has a “split-screen” in her head. She talks to Diane while “watching” the playback of whatever past event she recalls. She describes what she had for lunch on May 27, 2006. Remember that the above interview was recorded in 2008.  Since she kept a detailed diary, anyone can check these accounts. One may think she has memorized all those detailed records, but that is impossible, especially since she can’t memorize even a poem.

Jill Priceの驚くべき記憶力

3. 上記のビデオの要点について説明しましょう。

1:10 分: 彼女は 14 歳のときからすべてを覚えています。

2:50 分: Diane SawyerがJillの過去の出来事を思い出す能力をテストします。彼女はすべてのテストに合格します。

4:20 分: Jillは頭の中に「分割画面」があると言います。彼女は、思い出した過去の出来事の再生を「見ながら」ダイアンと話します。彼女は、2006年5月27日の昼食に何を食べたかを説明します。上記のインタビューは2008年に録音されたことを思い出してください。彼女は詳細な日記をつけていたため、誰でもこれらの記録を確認できます。彼女はそれらの詳細な記録をすべて暗記していると思う人もいるかもしれませんが、それは不可能です。特に彼女は節さえ暗記できないのですから。

Connection to Nāmagotta and Atita Pañcakkhandha

4. Let us pause and make the connection to Buddha Dhamma.

• As discussed in the post, “Difference Between Rūpa and Rūpakkhandha,” rupakkhandha is 11 types. But all 11 types are in 3 main categories: atīta, anāgata, paccuppanna (past, future, current.) All other types are included in these three types. For example, internal (related to one’s own body) and external rupa must be of past, future, or present.
• The paccuppanna (or current) rupa are those being experienced now. In a moment, it will go to the past and be added to the atīta (past) rupa category. The category of anāgata (future) rupa is those we hope/expect to experience.
• As we can see, the atīta (past) rupa category dominates one’s rupakkhandha. It is also clear that rupakkhandha is one’s own; it is what one has experienced. One person’s rupakkhandha is different from someone else’s.
• Furthermore, those atīta (past) rupa (i.e., atīta rupakkhandha) are just RECORDS of past rupa that one has experienced. They are PERMANENT. Whatever happened cannot be changed.

nāmagottaとAtita Pañcakkhandhaとのつながり

4. ちょっと立ち止まって、Buddha Dhammaとのつながりを考えてみましょう。

Difference Between Rūpa and Rūpakkhandhaのトピックで説明したように、rupakkhandhaは11種類あります。しかし、11種類すべてが3つの主なカテゴリーであるatīta, anāgata, paccuppanna (過去、未来、現在) に分類されます。他のすべての種類は、この3種のどれかです。たとえば、内部（自分の身体に関係）および外部のrupaは、過去、未来、または現在のものでなければなりません。

paccuppanna（すなわち現在の）rupa は、現在経験されているものです。一瞬のうちに、それは過去に行き、atīta（過去の）rupa のカテゴリーに追加されます。 anāgata（未来の）rupa のカテゴリーは、私たちが経験することを望む/期待するものです。

ご覧のとおり、atīta（過去の）rupa のカテゴリーが、自分のrupakkhandhaを支配しています。 rupakkhandhaは自分のものであることも明らかです。それは、自分が経験したものだからです。 ある人のrupakkhandhaは、他の人の rupakkhandhaとは異なります。

さらに、それらのatīta（過去の）rupa（つまり、atīta rupakkhandha）は、自分が経験した過去のrupaの記録にすぎません。 それらは永続的です。 何が起こったとしても、変更することはできません。

Memories Are the Same as Atita Pañcakkhandha (Past Experiences)

5. Now, here is another KEY point to remember. Whenever an event (registering of one of six kinds of rupa) registers in the mind, corresponding mental aggregates (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāna) also register. Thus all five aggregates (pañcakkhandha) arise and immediately go into atīta pañcakkhandha.

• For example, suppose we hear a pleasing sound. It may register as a sukha vedanā, and we recognize what that sound is (saññā.) Then we think about it (saṅkhāra), and the overall sensory experience is viññāna (in this case, sota viññāna.)
• Thus not only is that sound (sadda rupa) registered in the mind, but those mental components are also registered. Thus, a rupakkhandha ALWAYS arises with the other four khandhas (aggregates.) In other words, pañcakkhandha arises with any sensory event and is immediately recorded as atīta pañcakkhandha.
• Those records (atīta pañcakkhandha) are in the viññāna plane (nāma loka) and can be recalled at any time in the future. They are called “nāmagotta.” (With each sensed event,  a record of it gets added to nāmagotta in viññāṇa dhātu — via the mana indriya in the brain.)
• Details at “Arising of Five Aggregates Based on an Ārammaṇa,” “Our Two Worlds: Material and Immaterial,” and “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”
• Please note that reading and understanding the posts I refer to is necessary if one wants to understand these concepts. Just reading a post or two will not do.

記憶はAtita Pañcakkhandha（過去の経験）と同じ

5. ここで、覚えておくべきもう一つの重要なポイントがあります。出来事（6種類のrupa（色、音、香、味、触、意）のうちの1つが記録される）がマインドに記録されるたびに、対応するメンタル的集合体（vedanā, saññā, saṅkhāra、viññāna）も記録されます。このように、すべての五蘊（pañcakkhandha）が発生し、すぐにAtita Pañcakkhandhaに入ります。

たとえば、私たちが心地よい音を聞いたとします。それはsukha vedanāとして記録され、私たちはその音が何であるかを認識します (saññā)。次に、それについて考えます (saṅkhāra)。そして、全体的な感覚体験は viññāna (この場合は sota viññāna) です。

したがって、その音 (sadda rupa) がマインドに記録されるだけでなく、それらのメンタル的構成要素も記録されます。したがって、rupakkhandhaは常に他の4つのkhandha (集合体) とともに発生します。換言すれば、pañcakkhandha はあらゆる感覚イベントとともに発生し、すぐに atīta pañcakkhandha として記録されます。

それらの記録 (atīta pañcakkhandha) は viññāna次元 (nāma loka) にあり、将来いつでも思い出すことができます。それらは「nāmagotta」と呼ばれます。 (感知された出来事ごとに、その記録が脳内のmana indriyaを介して、viññāna dhātuのnāmagottaに追加されます。)

詳細は、「Arising of Five Aggregates Based on an Ārammaṇa,” “Our Two Worlds: Material and Immaterial, “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātuをご覧ください。

これらの概念を理解したい場合は、私が参照しているトピックを読んで理解する必要があることに注意してください。トピックを1つ、2つ読むだけでは不十分です。

People With Iddhi (Supernormal) Powers Can Recall Past Lives

6. Now, we can see how the Buddha could “look back” and recall his past lives extending trillions of years to the past.

• Just like Jill Price can recall any event that took place in HER life, the Buddha could recall any event that happened in his life. The only difference is that Jill Price can recall ONLY her current life from 1974. The Buddha could recall any event in his ANY previous life!
• By the way, anyone who can cultivate the fourth jhāna (Ariya or anariya jhāna) could recall at least a few past lives. Even before the Buddha, many yogis could recall several past lives. Note that some children can remember events from their previous life.
• One can recall past lives only because records of all past experiences are preserved in the viññāna plane (nāma loka). Those memories are NOT stored in the brain, but the brain plays a role in “bringing those memories back.” A discussion on this subject is in “Brain and the Gandhabba.”
• When an average human recalls (some of) past events, it is those nāmagotta that they recall. It is just that an average human can recall only significant events of his/her life. Many people with HSAM can recall all events from their current life.

Iddhi (超常) の力を持つ人は過去の人生を思い出せる

6. これで、ブッダが「過去を振り返り」、何兆年も前の過去の人生を思い出すことができたことがわかります。

Jill Priceが自分の人生で起こったすべての出来事を思い出すことができるのと同じように、ブッダは自分の人生で起こったすべての出来事を思い出すことができました。唯一の違いは、Jill Priceが思い出せるのは 1974 年の現在の人生だけだということです。ブッダは、どんな前世のどんな出来事でも思い出すことができました!

ちなみに、第4の禅定 (Ariyaまたはanariya jhāna) を修めることができれば、少なくとも数回の前世を思い出すことができます。ブッダ以前でさえ、多くのヨギが複数の前世を思い出すことができました。一部の子供は前世の出来事を思い出せることに注意してください。

人が前世を思い出せるのは、すべての過去の経験の記録がviññāna次元 (Nama Loka) に保存されているからです。それらの記憶は脳に保存されませんが、脳は「それらの記憶を思い出す」役割を果たします。このテーマに関する説明はBrain and the Gandhabbaにあります。

平均的な人間が過去の出来事 (の一部) を思い出すとき、思い出すのはそれらのnāmagottaです。平均的な人間が思い出せるのは、自分の人生で重要な出来事だけです。HSAMを持つ多くの人は、現在の人生のすべての出来事を思い出すことができます。

Nāmagotta (Atita Pañcakkhandha) Has Records of One’s Life Experiences

7. Let us go back to discussing the video of #2 above.

@5:15 minutes: Jill Price says she was not “good in school” and could not memorize even a simple poem. She meant that she was an average student who was not exceptionally intelligent. What she has is not KNOWLEDGE but an ability to RECALL memories. As she explains, her memory is autobiographical, i.e., she can recall ONLY those events she has experienced (seen, heard, tasted, smelled, touched, and thought about.)

@6:40 minutes: She says that she “travels in her head.” That means she can travel to the past and relive an experience as if it is happening now!

@6:40 minutes: She says she cannot go on the TV show “Jeopardy” and win because she does not have general knowledge about the world. She can recall ONLY those EVENTS that she experienced, for example, by watching TV. This is a critical point that I want to emphasize. It is not knowledge/wisdom that she has, but the ability to RECALL past events in great detail!

nāmagotta（Atita Pañcakkhandha）は、人生経験の記録を持っている

7. 上記の2番目のビデオについて説明に戻りましょう。

@5:15 分: Jill Priceは、自分は「学校の成績が良くなかった」し、簡単な節さえ暗記できなかったと言います。彼女が言っているのは、自分が並外れて頭が良くない平均的な生徒だったということです。彼女が持っているのは知識ではなく、記憶を思い出す能力です。彼女が説明しているように、彼女の記憶は自伝的であり、つまり、自分が経験した出来事（見た、聞いた、味わった、嗅いだ、触った、考えたこと）だけを思い出すことができます。

@6:40 分: 彼女は「頭の中を旅する」と言います。つまり、過去を旅して、今起こっているかのように経験を追体験できるのです！

@6:40 分: 彼女は、世界についての一般的な知識がないので、テレビ番組「Jeopardy」に出て、勝つことはできないと言います。彼女は、例えばテレビを見て経験した出来事だけを思い出すことができます。これは私が強調したい重要な点です。彼女が持っているのは知識や智慧ではなく、過去の出来事を非常に詳細に思い出す能力です！

Summary

8. All our memories (including those from previous lives) are preserved in the viññāna plane (nāma loka.)

• The ability to recall memories is a complex subject. A Buddha can recall events from ANY life in the past. An average human can recall only bits and pieces from the current life. Between those two extremes, there is a huge variety of that capability.
• Recalling a memory means playback of that old experience in one’s mind. Recalling an “experience” recreates that whole past event. That includes that part of the rupakkhandha and the event’s mental attributes (other four aggregates). Thus, it plays back that part of the “atīta pañcakkhandha.”
• The five aggregates (pañcakkhandha) are one’s own. It has one’s past experiences, experiences happening at the present moment, and hopes/expectations of future experiences. 

要約

8. 私たちのすべての記憶（前世のものも含む）はviññāna次元（Nama Loka）に保存されています。

記憶を思い出す能力は複雑なテーマです。ブッダは過去のあらゆる人生の出来事を思い出すことができます。平均的な人間は、現在の人生の断片しか思い出せません。この2つの極端な状態の間には、その能力に非常に大きな多様性があります。

記憶を思い出すということは、その古い経験をマインドの中で再生することを意味します。「経験」を思い出すということは、その過去の出来事全体を再現することです。これにはrupakkhandhaのその部分と、その出来事のメンタル的属性（他の 4 つの集合体）が含まれます。したがって、それは「atīta pañcakkhandha」のその部分を再生します。

五蘊（pañcakkhandha）は自分自身のものです。五蘊とは、過去の経験、現在起こっている経験、将来の経験への希望や期待です。

Implications

9. Each person is automatically attached (taṇhā) based on one’s past experiences. One would like to “keep them close,” i.e., have “upādāna” for those things. Those past experiences (atīta pañcakkhandha) influence one’s character/habits (gati.) That is how “pañca upādānakkhandha” arises. All these concepts are interrelated. I hope you can at least begin to appreciate these relationships.

• To break bad gati and to avoid taṇhā/upādāna for things that can get one into trouble, one must be able to clarify these concepts and “see” how future suffering arises due to them.
• The “cooling down of the mind” can result ONLY via gaining knowledge of this process. Following moral guidelines (precepts) is essential to get to the right mindset. But it is paññā (wisdom) that eventually leads to the right vision (Sammā Diṭṭhi) at the Sotapanna stage.

意味

9. 過去の経験に基づいて、人はそれらに自動的に付着（taṇhā）します。そして、それらを「近くに置いておきたい」、つまり、それらのものに対して「upādāna」を持ちたいのです。それらの過去の経験（atīta pañcakkhandha）は、人の性格や習慣（gati）に影響を与えます。それが、「pañca upādānakkhandha」が生じる方法です。これらすべての概念は相互に関連しています。これらの関係を理解し始めることができればと思います。

悪いgatiを断ち切り、トラブルの原因となる可能性のあるものに対するtaṇhā/upādānaを回避するには、これらの概念を明確にし、それらが原因で将来の苦しみがどのように生じるかを「見る」ことができなければなりません。

「マインドを冷静にする」ことは、このプロセスに関する知識を得ることによってのみ実現できます。正しい考え方を身につけるには、道徳的なガイドライン（戒律）に従うことが不可欠です。しかし、正しいビジョン (Sammā Diṭṭhi) に導くpaññā (智慧) は、最終的に Sotapanna 段階で得ることになります。

Further Information

10. Putting all the necessary information into one post is impossible. If one desires to comprehend these concepts, one must spend some time reading all related posts. I have mentioned some above.

• Other related posts: “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM),” “Autobiographical Memory – Preserved in Nāma Loka,” “Rupa and Rupakkhandha, Nāma and Nāmagotta.”
• Here is a recent review article on memory recall: “Individual Differences in Autobiographical Memory – Daniela J. Palombo et al.-2018.”
• All posts in this subsection at “Paṭicca Samuppāda – Essential Concepts.”

詳細情報

10. 必要な情報をすべて1つのトピックにまとめることは不可能です。これらの概念を理解したい場合は、関連するすべてのトピックを読むのに時間を費やす必要があります。いくつかは上で言及しました。

その他の関連トピック: Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM),” “Autobiographical Memory – Preserved in Nāma Loka,” “Rupa and Rupakkhandha, Nāma and Nāmagotta

記憶の想起に関する最近のレビュートピックは次のとおりです。「Individual Differences in Autobiographical Memory – Daniela J. Palombo et al.-2018.のサブセクションのすべてのトピック。

Puredhamma Twitter Account

8. Twitter account for the website: puredhamma (@puredhamma1) / Twitter

• Twitter handle: puredhamma1
• Will Tweet a new or re-written post.

Puredhamma Twitter アカウント

8. ウェブサイトの Twitter アカウントpuredhamma (@puredhamma1) / Twitter

Twitter handle: puredhamma1

新しいトピックまたは書き直したトピックをツイートします。

Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our World

Nāma Loka is very different from the rupa loka. Scientists are primarily concerned about the rupa loka, but the Buddha taught that nāma loka is highly significant.

 November 4, 2020; revised August 1, 2022; May 1, 2023

Nāma Loka Is One of Two Parts of Our World

1. We have a “mental world (nāma loka)” as well as a “material world (rupa loka).” The material world is the same for all of us. But each person creates one’s mental world based on that material world. We briefly discussed that in the previous post, “Ārammaṇa Plays a Critical Role in a Sensory Event.”

• A mind experiences the material world with the help of the five physical senses. Then it plans to re-live any “pleasurable experiences” again and again. That is related to greed or lobha (a reduced version is kāma rāga, or the craving for sensory pleasures.)
• If it were a “bad experience,” the mind would avoid such future experiences by taking various actions. Such actions may involve dosa (hatred), or its reduced version is paṭigha (“friction” or “annoyance.”)
• Both of the above actions will lead to future suffering. That suffering can be significantly enhanced if someone’s actions include strong dasa akusala. Such a “totally covered” mind has moha and can lead to immediate and harsh suffering.
• But even those who live moral lives cannot escape future suffering because they are not aware of the “real nature” of the world. They have a lower version of moha (i.e., avijjā), the ignorance referred to in the Four Noble Truths.

Nama Lokaとrupa loka – 私たちの世界の2つの部分

Nama Lokaはrupa lokaとは非常に異なります。科学者は主にrupa lokaに関心がありますが、ブッダはNama Lokaが非常に重要であると教えました。

Nama Lokaは私たちの世界の2つの部分のうちの1つ

1. 私たちには「メンタル世界 (Nama Loka)」と「物質世界 (rupa loka)」があります。物質世界は私たち全員にとって同じです。しかし、各人はその物質世界に基づいて自分のメンタル世界を作り出します。前回のトピックĀrammaṇa Plays a Critical Role in a Sensory Eventで簡単に説明しました。

マインドは5つの肉体感覚の助けを借りて物質世界を経験します。そして、マインドは「楽しい経験」を何度も何度も再現しようとします。それは貪欲すなわちlobha（より程度が低いkāma rāga、すなわち感覚的快楽への欲望）に関連しています。

もしそれが「悪い経験」であれば、マインドはさまざまな行動をとることでそのような将来の経験を避けるでしょう。そのような行動にはdosa（憎しみ）が含まれる場合があり、その程度が低いのはpaṭigha（「摩擦」すなわち「迷惑」）です。

上記の両方の行動は将来の苦しみにつながります。行動に強いdasa akusalaが含まれている場合、その苦しみは大幅に増大する可能性があります。そのような「完全に覆われた」マインドにはmohaがあり、即時の厳しい苦しみにつながる可能性があります。

しかし、道徳的な生活を送っている人でさえ、世界の「本当の性質」を認識していないため、将来の苦しみから逃れることはできません。彼らはmohaよりも程度が低いavijjā、つまり四聖諦で言及されている無知を持っています。

Previously Unknown Teachings

2. That last bullet point about future suffering is unknown to the world in the absence of a Buddha. Only a Buddha can discover that our world is much more expansive (with 31 realms), where life in some realms can be full of suffering.

• Other religions teach that one would be guaranteed “future happiness” in heavenly worlds if one lives a moral life.
• With his knowledge about a much wider world of 31 realms, the Buddha showed that there is no realm in this world where one can avoid suffering. Furthermore, suffering in the lowest four realms (apāyā) can be quite harsh.
• Therefore, the key question is, how is it possible that one who lives a moral life is still subjected to suffering in future births?
• The explanation is in the “previously unheard Dhamma” of a Buddha. In the current series of posts, we first need to understand our “nāma loka.” Of course, there are other ways to get there, mainly by just realizing the dangers of pursuing sense pleasures.

これまで知られていなかった教え

2. 将来の苦しみに関する最後の箇条書きは、ブッダの不在下では世界に知られていませんでした。ブッダだけが、私たちの世界は（31領域の）広大なもので、いくつかの領域での生活は苦しみに満ちていることを発見しました。

他の宗教は、道徳的な生活を送れば天国の世界で「将来の幸福」が保証されると教えています。

ブッダは、はるかに広い31領域の世界についての知識により、この世に苦しみを避けられる領域は存在しないことを示しました。さらに、最も低い4領域（apāyā）での苦しみは非常に厳しいものです。

したがって、重要な質問は、道徳的な生活を送っている人が将来の生まれ変わりで依然として苦しみを受ける可能性があるのはなぜかということです。

その説明は、ブッダの「これまで聞いたことのないdhamma」にあります。現在のトピックでは、まず「Nama Loka」を理解する必要があります。もちろん、そこに到達する方法は他にもあり、主に感覚的な快楽を追求することの危険性を認識することです。

Everything in the World Belongs to One of Six Dhātu

3. The Buddha categorized everything in the world into six types of dhātu: pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa, and viññāṇa. The conventional translation of the word “dhātu” is “element,” but in this context, “essence” may be a better translation.

• We are quite familiar with our “physical world” made of pathavi, āpo, tejo, and vāyo spread out in space (ākāsa dhātu.) Therefore, those five dhātu are associated with the rupa loka.
• The sixth, viññāṇa dhātu, is associated with the nāma loka.
• When a lifestream dissociates from this world of 31 realms, it merges with Nibbāna dhātu. See, “Nibbānadhātu Sutta (Iti 44).”

この世のあらゆるものは6つのDhātuのいずれかに属する

3. ブッダは、世界のあらゆるものを6種類のdhātuに分類しました。pathavi、āpo、tejo、vāyo、ākāsa、viññāṇa です。「dhātu」という言葉の通常の翻訳は「要素」ですが、この文脈では「本質」の方が適切な翻訳かもしれません。

原典？

私たちは、空間(ākāsa dhātu)に広がるpathavi、āpo、tejo、vāyo で構成された「物質世界」に非常に慣れています。したがって、これら5つのdhātuはrupa lokaに関連付けられています。

6番目のviññāṇa dhātuはnāma lokaに関連付けられています。

Lifestream（生命意識の流れ）がこの31領域の世界から分離すると、Nibbāna dhātu と融合します。 Nibbānadhātu Sutta (Iti 44)を参照してください。

Viññāṇa Dhātu Is Nāma Loka

4.  Viññāṇa dhātu INCLUDES all mental entities: vedana, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa.

• Here, viññāṇa is a bit complex. It is of two types. (1) Vipaka viññāṇa arises when we experience something with any of the six senses. Thus, it can be one of the six types of viññāṇa: cakkhu, sota, ghāna, jivha, kāya, and mano. They arise as kamma vipāka or RESULTS of kamma. (2) Kamma viññāṇa arises ONLY in mind as mano viññāṇa.
• Unlike vipāka viññāṇa, kamma viññāṇa has ENERGY. That energy arises in javana citta when we DO kamma.
• As we see, the experiences through any of the six senses give to “mental entities” that are in viññāṇa dhātu.
• In other words, the mind experiences both parts of our world.

Viññāṇa DhātuとはNāma Lokaのこと

4. vedana、saññā、saṅkhāra、viññāṇa など、すべてのメンタル的実体はViññāṇa dhātuに含まれます。

ここでいう、viññāṇa は少し複雑で2つのタイプがあります。

(1) Vipaka viññāṇaは、6感覚のいずれかで何かを経験したときに発生します。したがって、6つのタイプのviññāṇaのいずれかになります。cakkhu、sota、ghāna、jivha、kāya、manoです。これらは、kamma vipāka、つまり kammaの結果として発生します。

(2) Kamma viññāṇa は、mano viññāṇa としてマインドの中でのみ発生します。

vipaka viññānaとは異なり、kamma viññānaにはエネルギーがあります。そのエネルギーは、kammaを行うときにjavana cittaに生じます。

ご覧のとおり、6感覚のいずれかを介した経験は、viññāna dhātuで構成される「メンタル的実体」に与えられます。

換言すれば、マインドは私たちの世界の両方の部分を経験します。

Viññāṇa Dhātu Is Very Different From Other Five Dhātu

5. According to modern science, our mental world is a byproduct of the material body (specifically the brain.) It only deals with the rupa loka and disregards the nāma loka (viññāṇa dhātu) altogether.

• Modern science is not equipped to tackle the mind yet. Unlike material objects that are inert and thus follow pre-set rules (like Newton’s laws of motion,) the mind of EACH PERSON is unique. Thus, while we can accurately predict the path of a rocket, we cannot predict any given person’s actions.
• The Buddha explained that the mind is the precursor to the material world. That is a complex subject, but I hope you are at least beginning to get the idea that our future rebirths (and thus any physical bodies in future births) arise due to our thoughts (specifically javana citta, which arise when we engage in strong kamma.)

viññāna dhātuは他の5つのdhātuとは非常に異なる

5. 現代科学によると、私たちのメンタル世界は物質的な身体 (具体的には脳) の副産物です。科学はrupa lokaのみを扱い、nāma loka (viññāna dhātu)をまったく無視しています。

現代科学はまだマインドに取り組む準備ができていません。不活性で(ニュートンの運動法則などの)事前に設定されたルールに従う物質的な物体とは異なり、各自のマインドはユニークです。したがって、ロケットの軌道を正確に予測することはできますが、特定の人の行動を予測することはできません。

ブッダは、マインドは物質世界の前駆であると説明しました。これは複雑なテーマですが、私たちの将来の転生（および将来の転生におけるあらゆる肉体）は、私たちの思考（特に、強いkammaに従事したときに生じるjavana citta）によって生じるという考えを、少なくとも理解し始めることを願っています。

No Spatial Boundaries In Nāma Loka (Viññāṇa Dhātu)

6. Another unique feature of the mind (or nāma loka or viññāṇa dhātu) is that there are no “spatial locations” or “spatial boundaries” in viññāṇa dhātu. We cannot ask WHERE it is located. It is everywhere and anywhere. See the previous post, “Ārammaṇa Plays a Critical Role in a Sensory Event.”

• The absence of spatial boundaries in nāma loka becomes apparent when we realize that we only access the nāma loka while dreaming.
• The arupāvacara Brahmas do not have access to the rupa loka. As we have discussed, they do not have any of the five physical senses or the corresponding five pasāda rupa. They have the hadaya vatthu, which can only recall memories. Those memories come directly to the hadaya vatthu since they don’t have brains.

Nama Loka（viññāna dhātu）には空間的な境界がない

6. マインド（すなわちNama Lokaまたはviññāna dhātu）のもう1つのユニークな特徴は、viññāṇa dhātuには「空間的な場所」や「空間的な境界」がないことです。

それがどこにあるのか尋ねることはできません。それはどこにでもあるからです。前のトピック「Ārammaṇa Plays a Critical Role in a Sensory Eventを参照してください。

Nama Lokaに空間的境界がないことは、私たちが夢を見ているときにのみNama Lokaにアクセスできることに気付いたときに明らかになります。

arupāvacara Brahmasはrupa lokaにアクセスできません。すでに述べたように、彼らには 5つの物理的感覚も、それに対応する5つのpasāda rupaもありません。彼らには、記憶を思い出すことしかできないhadaya vatthuがあります。脳がないため、それらの記憶はhadaya vatthuに直接届きます。

The Best Way to Visualize Viññāṇa Dhātu – Dreams

7. When we dream, our minds are ONLY in the nāma loka. As we have discussed before, all five physical senses “go to sleep” while we sleep, which is when we dream.

• We see, hear, smell, taste, and touch WITH OUR MINDS when we dream.
• As we know, there are no “spatial locations” in dreams. We see a dream. We cannot say where it was. If we see a jungle, our mind is there. We feel as if we are in a jungle.

Viññāṇa Dhātuを視覚化する最良の方法 – 夢

7. 夢を見ているとき、私たちのマインドはNama Lokaにのみあります。前にも述べたように、私たちが眠っている間、つまり夢を見ている間、五感はすべて「眠り」ます。

私たちは夢を見ているとき、マインドで見たり、聞いたり、嗅いだり、味わったり、触ったりします。

ご存知のように、夢には「空間的な場所」はありません。私たちは夢を見ます。それがどこだったかはわかりません。夢でジャングルを見ると、マインドはそこにあり、ジャングルにいるように感じます。

Nāma Loka and Rupa Loka Co-Exist

8. When we dream, our five physical senses become inactive. In a primitive way, our minds detach from ākāsa dhātu. A mind is then in just viññāṇa dhātu. That is why we don’t perceive “locations” in dreams. We see people, buildings, trees, etc., but a location is not defined.

• Another way to state that is to say viññāṇa dhātu normally co-exists with the ākāsa dhātu. However, when we dream, the mind detaches from ākāsa dhātu (since the five physical senses are not active) and is engaged only with the viññāṇa dhātu (nāma loka.)

Nama Lokaとrupa lokaの共存

8. 夢を見ているとき、五感は不活発になります。私たちのマインドはākāsa dhātuから原始的な方法で離れます。そのとき、マインドはviññāna dhātuの中にだけにあります。そのため、私たちは夢の中で「場所」を認識しません。私たちは人、建物、木などを見ますが、場所は定義されていません。

別の言い方をすると、通常、viññāna dhātuはākāsa dhātuと共存します。しかし、夢を見ているときは、マインドは（五感は活動していないため）ākāsa dhātuから離れ、viññāna dhātu（Nama Loka）のみに集中します。

Mind Separates From Rupa Loka After the Fourth Jhāna

9. A mind detaches from the rupa loka when transcending the fourth jhāna, the highest rupāvacara jhāna. This is a technical point that can be skipped by those not familiar with Abhidhamma/jhāna.

• One is aware ONLY of the “infinite space” (no other rupa) when one gets to the fifth jhāna or the “ākāsanañcāyatana” (meaning “infinite space.”) When one transcends the ākāsanañcāyatana and gets to the viññāṇañcāyatana (or infinite viññāṇa.) This is when the mind (viññāṇa) “decouples” or “separates” from “space.” Now, the mind has no awareness of space or the rupa loka.
• That is why the highest four jhānā are “arupāvacara jhāna.” Arupa means “without rupa.” The only rupa would be a trace of matter associated with hadaya vatthu of arupāvacara Brahmā. Even in ākāsanañcāyatana, there is only space and no other “rupa.”

マインドは第4の禅定の後にrupa lokaから離れます

9. マインドは、第4の禅定、つまり最高のrupāvacara jhānaを超越すると、rupa lokaから離れます。これは、Abhidhammaや禅定に詳しくない人は飛ばしてkāmaわない技術的なポイントです。

第5の禅定、すなわち「無限の空間」を意味する「ākāsanañcāyatana」（ākāsa虛空+ānañca無邊+āyatana處、空無辺処）に到達したとき、人は（他のrupaがない）「無限の空間」のみに気づきます。ākāsanañcāyatanaを超越し、viññāṇañcāyatana（すなわち無限のviññāna）に到達したとき、マインド（viññāna）は「空間」からdecouple「対消滅」すなわち「分離」します。この時点で、マインドは空間すなわちrupa lokaを認識しません。

これが、最も高い4つの禅定が「arupāvacara jhāna」である理由です。arupaは「rupaがない」ことを意味します。唯一のrupaは、arupāvacara Brahmāのhadaya vatthuに関連する物質の痕跡です。ākāsanañcāyatanaにおいても、空間だけがあり、他の「rupa」はありません。

Kamma bhava Is Also In Nāma Loka

10.  The nāma loka encompasses (includes) kamma bhava. The appropriate bhava manifest under the right conditions. If we drink too much alcohol, we get drunk and get into a mindset of a drunkard. We may stay in that “drunkard existence” for a few hours.

• At the moment of death (if it is at the end of human bhava,) a mind will grasp new bhava (existence) and instantaneously be born in that existence at the CORRESPONDING spatial location. For example, if one can grasp a Deva existence, one will be instantaneously born a thousand miles above the Earth in that Deva realm.
• That is also why a human can be born INSTANTANEOUSLY as a Deva in a Deva realm at the end of the human bhava. Grasping of a patisandhi viññāṇa of a Deva happens instantaneously at the corresponding spatial location (in a Deva realm). The viññāṇa dhātu does not have spatial restrictions. It is EVERYWHERE!
• That happens because the viññāṇa dhātu is normally “merged with” ākāsa dhātu. They overlap. Thus, based on the type of patisandhi viññāṇa, one will automatically be born in the appropriate spatial location in ākāsa dhātu.
• That is a very brief description. But it is enough for now to get the basic idea.

kamma bhavaはNama Lokaにも存在する

10. Nama Lokaはkamma bhavaも包みます。適切なbhavaは適切な条件下で現れます。お酒を飲みすぎると、酩酊して酔っぱらいの心境になります。その「酔っぱらいの存在」に数時間とどまることがあります。

死の瞬間（人間のbhavaの終わりの場合）に、マインドは新しいbhava（存在）を把握し、対応する空間の場所でその存在に瞬時に生まれます。たとえば、Devaの存在を把握できる場合、地球から1000マイル上空のDevaの領域に瞬時に生まれます。原典？

人間が人間のbhavaの終わりにDevaの領域でDevaとして瞬時に生まれることができるのもそのためです。Devaのpatisandhi viññānaの把握は、対応する空間位置 (Deva界) で瞬時に起こります。viññāna dhātuには空間的な制限はありません。どこにでもあります!

これは、viññāna dhātuが通常、ākāsa dhātuと「融合」しているために起こります。それらは重なり合っています。したがって、patisandhi viññānaの種類に基づいて、ākāsa dhātuの適切な空間位置に自動的に生まれます。

これは非常に簡単な説明ですが、基本的な考え方を理解するにはこれで十分です。

A Gandhabba Is Shielded From Both Loka While Inside a Physical Body

11. A gandhabba is shielded from the rupa loka and the nāma loka while trapped inside a human body.

• As discussed in previous posts, a gandhabba accesses the outside material world (rupa loka) using the five physical senses of eyes, ears, nose, tongue, and body. It accesses the nāma loka using the “transmitter” and “receiver” in the brain. See “Brain and the Gandhabba.” It is good to review posts in that subsection.
• For a gandhabba inside a physical body, sensory signals from outside must come through the five “physical sensors” mounted on the body (eyes, ears, nose, tongue, body.) The brain plays a vital role in transferring those signals to the gandhabba inside.
• In the same way, memories experienced by the gandhabba “go out” to the viññāṇa dhātu via a “transmitter” in the brain. Old memories in viññāṇa dhātu “come back” via a “receiver” in the brain. Recent findings in medical science allowed us to identify the “transmitter,” as we discussed.

gandhabbaは、肉体の中にいる間、両方のlokaから保護されている

11. gandhabbaは、人間の体内に閉じ込められている間、rupa lokaとNama Lokaから保護されています。

以前のトピックで説明したように、gandhabbaは、目、耳、鼻、舌、体の5つの物理的感覚を使用して、外部の物質世界 (rupa loka) にアクセスします。脳内の「送信機」と「受信機」を使用して、nāma loka にアクセスします。Brain and the Gandhabbaを参照してください。そのサブセクションのトピックを確認することをお勧めします。

肉体内のgandhabbaの場合、外部からの感覚信号は、体に取り付けられた5つの「物理的センサー」(目、耳、鼻、舌、体) を介さなければなりません。脳は、それらの信号を内部のgandhabbaに転送する上で重要な役割を果たします。

同様に、gandhabbaが経験した記憶は、脳内の「送信機」を介してviññāṇa dhātuに「出て」行きます。viññāṇa dhātu内の古い記憶は、脳内の「受信機」を介して「戻って」きます。医学の最近の発見により、私たちは「送信機」を特定できるようになりました。

Consequences of a Gandhabba Trapped and Isolated Inside a Physical Body

12. Even though viññāṇa dhātu is everywhere, it is NOT present inside the physical human body. As we discussed before, the “entrapment” of a gandhabba inside a physical body is a kammic effect.

• This is also why an Arahant does not attain Parinibbāna until the death of the physical body. The “subtle body” of a gandhabba cannot “bear the Arahanthood” and dies instantly when it comes out of the dead physical body of an Arahant.
• That is also why there are no Arahants in Brahma loka. As soon as a Brahma attains Arahanthood, the death of the subtle Brahma body follows.

肉体の中に閉じ込められ隔離されたgandhabbaの結果

12. viññāna dhātuはどこにでも存在しますが、人間の肉体の中には存在しません。 前に述べたように、肉体の中にgandhabbaが「閉じ込められる」のはkammaの影響です。

これはまた、阿羅漢が肉体の死までParinibbānaに到達しない理由でもあります。gandhabbaの「微細な体」は「阿羅漢の境地に耐える」ことができず、阿羅漢の死んだ肉体から抜け出すとすぐに死にます。

これはまた、Brahma lokaに阿羅漢がいない理由でもあります。Brahmaが阿羅漢の境地に達するとすぐに、微細なBrahmaの体が死にます。

Buddhist Model of Memory Preservation and Retrieval

13. All memories (from an untraceable beginning) are in nāma loka or viññāṇa dhātu, which may also be called “viññāṇa plane” or “nāma loka.”  Of course, our kammic energies (kamma bija) are also in nāma loka.

• Those “physical entities” we see, hear, etc., reside in ākāsa dhātu.
• We are familiar with our “physical world” spread out in space (ākāsa dhātu), where each “thing” has its specific location. We tend to carry over that concept to viññāṇa dhātu automatically. However, the viññāṇa dhātu is very different from the ākāsa dhātu. There are no spatial restrictions in viññāṇa dhātu. 
• Thus, we cannot talk about a “specific location” for memories. They are just in nāma loka. That is why memories can be recalled effortlessly, whether on Earth or on the Moon.

仏教における記憶保存と検索のモデル

13. （追跡不可能な始まりからの）すべての記憶は、Nama Lokaすなわちviññāna dhātuにあり、これは「viññāna 次元」とも呼ばれます。もちろん、私たちのkammaエネルギー（kamma bīja）もNama Lokaにあります。

私たちが見たり聞いたりする「物理的な実体」は、ākāsa dhātuに存在します。

私たちは、空間（ākāsa dhātu）に広がる「物理的な世界」に精通しており、それぞれの「物」には特定の場所があります。私たちはその概念を自動的にviññāna dhātuに持ち込む傾向があります。しかし、viññāna dhātuはākāsa dhātuとは非常に異なり、viññāna dhātuには空間的な制限はありません。

したがって、記憶の「特定の場所」について話すことはできません。記憶は単にNama Lokaにあるだけです。それが、地球上でも月上でも、記憶が簡単に思い出される理由です。

Summary of Discussion So Far

14. We have been discussing the role of the brain in our mental activities; see “Brain and the Gandhabba.”  In this Buddhist model of human life, the human body is only a “shell” controlled by the “mental body” or gandhabba. See “Gandhabba in a Human Body – an Analogy.”

• Human existence is not limited to a single life of about 100 years in a human body. Like in many other realms, human existence can be very long, at least several thousand years. See “Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein.” Therefore, each of us could have lived previous human lives within the current human existence (bhava.) If so, some of us may be able to recall one or two past lives. But it is very rare to recall a previous life in another existence, for example, a Deva bhava or an animal bhava.
• A gandhabba can smell, taste, or touch only if it is inside a physical body. The physical body makes those contacts. The brain is the intermediary in all sensory interactions when the gandhabba is inside a physical body.
• The brain also helps recall memories in the nāma loka, as discussed above—more details about that memory recall process in future posts.
• In previous posts, we discussed the role of the brain in some special situations, including total or partial “vegetative states.”

All relevant posts in the current section at “Buddha Dhamma – A Scientific Approach.”

これまでの説明の要約

14.　メンタル活動における脳の役割について説明してきました。Brain and the Gandhabbaを参照してください。この仏教における人間の生活とは、人間の体は「メンタル体」すなわちgandhabbaによって制御される「殻」にすぎません。Gandhabba in a Human Body – an Analogyを参照してください。

人間の存在（エネルギー体）は、約100年の単一の人生に限定されません。他の多くの領域と同様に、人間の存在は非常に長く、少なくとも数千年になる可能性があります。Bhava and Jāti – States of Existence and Births Thereinを参照してください。したがって、私たち一人一人は、現在の人間の存在 (bhava) 内で前世を生きていた可能性があります。そうであれば、私たちの中には1つまたは2つの前世を思い出すことができる人もいるかもしれません。しかし、たとえばDeva bhavaや動物bhavaなど、別の存在での前世を思い出すことは非常にまれです。

gandhabbaは、物理的な体の中にいる場合にのみ、匂い、味、または触覚を感知できます。物理的な体がそれらの接触を行います。gandhabbaが物理的な体の中にいる場合、脳はすべての感覚相互作用の仲介者です。

脳は、上で述べたように、Nama Lokaにおける記憶の想起にも役立ちます。その記憶想起プロセスの詳細については、今後のトピックで説明します。

以前のトピックでは、完全または部分的な「植物状態」を含むいくつかの特別な状況における脳の役割について説明しました。

Buddha Dhamma – A Scientific Approachの現在のセクションにあるすべての関連トピック。

Rupa, Dhammā (Appaṭigha rupa) and Nāmagotta (Memories)

Rupa are two types:

The 28 types of rupa are sappaṭigha rupa. Dhammā are appaṭigha rupa. Nāmagotta (rūpakkhanda) are not rupa.

May 20, 2023

Download/Print: “14. Dhammā (Appaṭigha rupa) and Nāmagotta (Memories).”

rupa、dhammā（Appaṭigha rupa）、nāmagotta（記憶）

rupaには2種類あります。28種類のrupaはsappaṭigha rupa です。

dhammāはappaṭigha rupa（無障害の）です。nāmagotta（rūpakkhanda）はrupaではありません。

Two Types of Rupa in Buddha Dhamma

1. In Buddha Dhamma, any rupa detected with the five physical senses is a “rupa.” Those five types are rupa (vaṇṇa), sadda, gandha, rasa, and phoṭṭhabba. Note that a “visually-detected rupa is a “rupa rupa” (sometimes called “vaṇṇa rupa” to avoid confusion.) Thus, a tree or an animal is a “rupa rupa.” The sound of a firecracker or someone’s voice is due to a “sadda rupa.” The smell of a flower is due to small fragrant particles emanating from the flower. The taste of salt is due to the salt molecules. The touch of a tree or a pencil is due to the solidity of that object.

• Those five types are rupa are made of suddhāṭṭhaka, the smallest “particle” in Buddha Dhamma. A hundred years ago, scientists thought everything in the world was made of atoms, but now they realize that atoms have internal structure. 
• In fact, Einstein showed that no distinction can be made between particles and energy. Scientists were unable to distinguish between “particles” and “energy” when they started probing subatomic particles (those that make up the atoms.)
• However, the Buddha taught that a suddhāṭṭhaka is the smallest rupa that can be detected with the five senses. In Buddha Dhamma, energies below that of a suddhāṭṭhaka is a “dhammā.” Such dhammā may be called “kamma bija” or “kamma viññāna” or even “patisandhi viññāna” depending on the context. They all have energies created by javana cittās that arise in the mind. Of course, there is no corresponding word in English for dhammā because the concept of a dhammā is not in science or common usage.

Buddha Dhammaにおける2種類のrupa

1. 仏法では、身体の五感で感知されるrupaはすべて「rupa」です。その5つのタイプとは、rupa (vaṇṇa)、sadda、gandha、rasa, phoṭṭhabbaです。「視覚的に検知されるrupa」は「rupa rupa」（混乱を避けるために「vaṇṇa rupa」と呼ばれることもある）であることに注意します。したがって、木や動物は「rupa rupa」です。爆竹の音や誰かの声は「sadda rupa」です。花の香りは花から発せられる小さな芳香粒子によります。塩の味は塩分子によります。木や鉛筆の感触はその物体の堅さによります。

これら5種類のrupaは、仏法における最小の「粒子」であるsuddhāṭṭhakaでできています。100 年前、科学者は世界のすべてのものが原子でできていると考えていましたが、今では原子には内部構造があることに気づいています。

実際、アインシュタインは粒子とエネルギーを区別することはできないことを示しました。科学者は、原子を構成する素粒子を調べ始めたとき、「粒子」と「エネルギー」を区別することができませんでした。

しかし、ブッダは、suddhāṭṭhaka は五感で感知できる最小のrupaであると説きました。原典は？

仏法では、suddhāṭṭhaka以下のエネルギーが「dhammā」です。そのようなdhammāは、文脈に応じて「kamma bīja」または「kamma viññāna」、あるいは「patisandhi viññāna(転生する意識)」と呼ばれることもあります。それらはすべて、javana cittaによって、マインドの中に生み出されたエネルギーです。英語にはdhammāに相当する言葉はありません。なぜならば、dhammāという概念は科学的にも一般的にも使われていないからです。

Science Deals with Only Five Dhātus

2. The five types of “dense” (olārika) rupa detectable by the five physical senses belong to the 28 types described in Abhidhamma. They are also called “sappaṭigha rupa.” 

• Dhammās have energies below that of a suddhāṭṭhaka; they are “subtle” (sukhuma) rupās that can be detected with only the mind; thus, they are called “appaṭigha rupa.” They are not in the physical world (rupa aloka) but in nāma loka (viññāṇa dhātu.) Again, the idea of a nāma loka separate from the physical world (rupa loka) is not in science.
• Another way to see this categorization is as follows. The world is made of six dhātus: pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa, and viññāṇa. We are familiar with our “physical world” made of pathavi, āpo, tejo, and vāyo spread out in space (ākāsa dhātu.) Therefore, those five dhātu are associated with the rupa loka.
• The sixth, viññāṇa dhātu, is associated with the nāma loka. See #3 of “Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our World.”
• Therefore, there are SIX types of rupa in Buddha Dhamma. The sixth is dhammā which cannot be monitored with scientific instruments or the five physical senses. They can be detected only by the mind. Thus the name “appaṭigha rupa.”

科学が扱うのは5つのdhātuのみ

2. 5つの肉体感覚で感知できる5種類の「密度のある」（olārika）rupaは、Abhidhammaに記された28種類に属します。これらは「sappaṭigha rupa」とも呼ばれます。

suddhāṭṭhaka以下のdhammāは、マインドでのみ感知できる「微細な」（sukhuma）rupaです。そのため、「appaṭigha rupa」と呼ばれます。物質世界（rupa loka）ではなく、Nama Loka（viññāna dhātu）にあります。繰り返しますが、物質世界（rupa loka）から切り離されたNama Lokaという考えは科学ではありません。

この分類を見る別の方法は次のとおりです。世界は6つのdhātu、すなわちpathavi, āpo, tejo, vāyo、ākāsa、viññānaで構成されています。私たちは、空間（ākāsa dhātu）に広がるpathavi, āpo, tejo, vāyoで構成された「物質世界」をよく知っています。これら5つのdhātuはrupa lokaと関連しています。

6番目のviññāna dhātuはNama Loka関連しています。Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our Worldの#3を参照してください。

したがって、仏法では６つのタイプのrupaがあります。 6番目はdhammāであり、これは科学的な機器や五感では監視できません。マインドでのみ感知できます。そのため、「appaṭigha rupa」という名前が付けられています。

Rupa and Rupakkhandha

3. A “khandha” means a “collection.” Rupakkhandha is not a “collection of rupa” but a “collection of mental imprints of external rupa.”  

• When you see a tree, only a “snapshot” of that tree is processed by the brain and sent to the hadaya vatthu (via cakkhu pasāda rupa.) The registration of that image in mind is vedanā, and recognition of that image as a tree is saññā. Thus, the registration of the tree in mind happens with the aid of vedanā and saññā. However, that “registration process” takes a collection of several such images, i.e., involves vedanākkhandha and saññākkhandha.
• Even if we don’t realize it, multiple fast images are needed to get a “full picture” of the tree with saccadic eye movements. The lens in the eye automatically moves around to capture several “snapshots” within a second, and this saccadic eye movement is well-known to science; see  “Saccade.”  Thus, several such “snapshots” combine to give the image of the tree. When the object moves, things get even more complicated; see  “Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy.” What we “see” as a smoothly moving object is a mental construct! These are critical points needing deep contemplation (vipassanā.)
• Thus, the tree is recognized with vedanākkhandha and saññākkhandha.  If no further “mind actions” take place, that vedanākkhandha and saññākkhandha are all that is recorded in viññāṇa dhātu. But that also includes saṅkhārakkhandha since vedanā/saññā are mano saṅkhārā! 

rupaとrupakkhandha

3. 「khandha」とは「集合」を意味します。rupakkhandhaは「rupaの集合」ではなく、「外部rupaのメンタル的な痕跡の集合」です。

木を見ると、信号は脳によって処理され、（cakkhu pasāda rupa経由で）hadaya vatthuに送られ、その木の「スナップショット」が見えます。そのイメージをマインドの中に登録することがvedanāで、そのイメージを木として認識することがsaññāです。このようにvedanāとsaññāの助けを借りて木をマインドの中に登録します。しかし、その「登録プロセス」には、複数のそのような画像の収集、つまりvedanākkhandhaとsaññākkhandhaが関係します。

たとえ気づいていなくても木の「全体像」を感知するには、素早い眼球運動で木を観察する複数のイメージが必要です。目の水晶体は自動的に動き回り、1秒間に複数の「スナップショット」を撮影します。この眼球運動は科学ではよく知られています（「Saccade」衝動性眼球運動を参照）。このように、複数の「スナップショット」が組み合わさって、木の画像が作られます。物体が動くと、事態はさらに複雑になります。Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogyを参照してください。滑らかに動く物体として「見る」ものはメンタル的な構築物です。これらは深い熟考（vipassanā)を必要とする重要なポイントです　

このように、木は vedanākkhandhaとsaññākkhandhaで認識されます。それ以上の「マインドの行為」がなければ、そのvedanākkhandhaとsaññākkhandhaがviññāṇa dhātuに記録されるすべてです。しかし、vedanāとsaññāはmano saṅkhārāであるため、saṅkhārakkhandhaも含まれます。

How Memories Are Recorded in Viññāṇa Dhātu

4. The point is that rupakkhandha is not preserved as an “image” in the rupa loka. Rather the necessary information to recreate an image of a “rupa experienced in the past” is preserved in the nama loka or viññāṇa dhātu. See #6 of “Rupa and Rupakkhandha, Nāma and Nāmagotta.”

• Thus, rupakkhandha is registered as the three aggregates of vedanā, saññā, and saṅkhāra in viññāṇa dhātu. 　Note that viññāṇakkhandha, in this case, comprises only vedanākkhandha, saññākkhandha, and saṅkhārakkhandha (with only mano saṅkhārā.)
• Thus, in this case, nāmagotta preserves a recording of the rupakkhandha. Only when we try to recall that memory that it COMES BACK to our mind as rupakkhandha that was experienced at that time, i.e., nāmagotta is not the same as rupakkhandha. Still, it comes back as rupakkhandha (corresponding to that time) when recalled. We discuss memory recall below.
• Again, to emphasize: what is preserved is vedanākkhandha, saññākkhandha, and saṅkhārakkhandha. But it contains all the necessary information to re-create a “mental image” of the rupa that was seen, i.e., the rupakkhandha.

記憶がviññāna dhātuにいかに記録されるのか？　

4. 重要なのは、rupakkhandhaはrupa lokaに「イメージ」として保存されるのではなく、「過去に経験したrupa」のイメージを再現するために必要な情報がNama Lokaすなわちviññāṇa dhātuに保存されるということです。

Rupa and Rupakkhandha, Nāma and Nāmagottaの#6を参照してください。

したがって、rupakkhandhaは、vedanā、saññā、saṅkhāraの3つの集合体としてviññāṇa dhātuに登録されています。

この場合、viññāṇakkhandhaは、(mano saṅkhārāのみ一緒に)vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha のみで構成されます。

したがって、この場合、nāmagottaは rupakkhandha の記録を保存します。その記憶を思い出そうとしたときにのみ、その記憶はそのとき経験したrupakkhandhaとしてマインドに蘇ります。つまりnāmagotta は rupakkhandha と同じではありません。それでも、思い出すと、(そのときに対応する)rupakkhandhaとして蘇ります。記憶の想起については以下で説明します。

もう一度強調しますが、保存されるのは vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha です。しかし、そこには、見たrupaの「マインドのイメージ」、つまりrupakkhandhaを再現するために必要な情報がすべて含まれています。

Nāmagotta (Memories) With Kammic Energy Are Dhammā

5. Now, suppose instead of a tree, you see an attractive person, and lust arises in you. In this case, cetanā becomes sañcetanā (including kāma rāga) and is now more than a “seeing event.” Now a “kamma viññāṇa” arises, and that involves abhisankhara. Therefore, drastic changes take place in both saṅkhārakkhandha and viññāṇakkhandha. Thus, the nāmagotta now has an associated kammic energy! 

• Thus, now a memory of seeing that person is in viññāṇa dhātu, but, in addition, there is also an associated kamma bija, i.e., it is now a dhammā!

kammaエネルギーを伴うnāmagotta（記憶）がdhammā

5. さて、木の代わりに魅力的な人を見て、欲望が湧き起こったとします。この場合、cetanāは（kāma ragaを含む）sañcetanāになり、もはや「見る出来事」以上のものになります。ここで「kamma viññāna」が発生し、それにはabhisaṅkhāraが関係します。したがって、saṅkhārakkhandhaとviññāṇakkhandhaの両方に劇的な変化が起こります。こうしてnāmagottaにはkammaエネルギーが関連付けられるようになりました。

したがって、その人を見た記憶は、現在、viññāna dhātuにありますが、それに加えて、関連するkamma bījaもあります。つまり、それがdhammāです!

Viññāṇa Dhātu includes Records With and Without Kammic Energy

6. Therefore, memory records may or may not have associated kammic energy. Each sensory experience and our response to them are included in nāmagotta (all vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāna associated with every experience AND response).

• Some had embedded kammic energy when abhisaṅkhāra was involved, i.e., when kamma viññāna was involved. Those latter kinds are nāmagotta with energy, i.e., dhammā or “kamma bija.”
• Those events without abhisaṅkhāra are mere “memory records,” i.e., nāmagotta without energy.

viññāna dhātuには、kamma エネルギーのある記録とない記録がある

6. したがって、記憶の記録には、関連するkamma エネルギーがある場合とない場合があります。(すべての体験と反応に関連するすべてのvedanā, saññā, saṅkhāra、およびviññānaの) nāmagottaとは各感覚体験とそれに対する私たちの反応（のデータ）です。

abhisaṅkhāraが関与している場合、つまり、kamma viññānaが関与している場合、kamma エネルギーが埋め込まれているものもあります。後者の種類は、エネルギーのあるnāmagotta、つまりdhammāすなわち「kamma bīja」です。

abhisaṅkhāraのない出来事は単なる「記憶の記録」、つまりエネルギーのないnāmagottaです。

How do we recall memories?

7. Since dhammā have energies, they can “come to a mind” on their own. That is how kamma bijās bring their vipāka. For example, suppose you hit someone and injured him last year. It was an incident, and a memory of it is in viññāṇa dhātu. But besides being a memory, it has kammic energy associated with it so that it can bring vipāka at some point. They bring vipāka under suitable conditions, and we have some control over that by being aware of that; see “Anantara and Samanantara Paccayā.”

• Nāmagotta (records of memories) are also in viññāṇa dhātu, but they don’t have any energy. Therefore, they don’t come to our minds randomly. But we can willfully recall them. For example, consider another incident that also happened last year, say meeting a famous person and shaking his hand. That is only a memory because there is no kammic energy associated with it. But you can probably recall that incident. If someone tells you, “Didn’t you meet that person last year?” you take a moment to recall it, and that memory comes back to your mind. That is a nāmagotta that came back as a dhammā when you tried to recall it.

記憶を思い出すにはどうすればよいのか?

7. dhammāにはエネルギーがあるため、それ自体で「マインドに浮かぶ」ことがあります。それが、kamma bījaがvipaka をもたらす方法です。たとえば、昨年、誰かを殴って怪我をさせたとします。それは事件であり、その記憶はviññāna dhātuにあります。しかし、ただの記憶であるだけでなく、kammaエネルギーが関連しているため、ある時点でvipaka（結果） をもたらせます。それらは適切な条件下でvipakaをもたらし、それを認識することで私たちはそれをある程度制御できます。Anantara and Samanantara Paccayāを参照してください。

anantara：[adj.] next； immediately following.　直接、間がない、　　原因から生じる

An” means food or, in this case, the kamma seed; “antara” means storage, waiting to bear fruit. Thus, anantara (“an” + “antara”) means a kamma seed waiting to germinate.

samanantara：[adj．] immediate； nearest．　　　　　　　　　　　条件が揃うと生じる　

“Sama” means equal or similar. Thus samanantara (“sama” + “antara”) means “matching conditions” with the antara.

nāmagotta (記憶の記録) もviññāna dhātuにありますが、エネルギーはありません。したがって、ランダムにマインドに浮かぶわけではありません。しかし、私たちは意図的にそれらを思い出すことができます。たとえば、昨年に起こった別の出来事、たとえば有名人に会って握手したという出来事を考えてみましょう。これは単なる記憶であり、kammaエネルギーは関連していません。しかし、おそらくその出来事を思い出すことができるでしょう。誰かがあなたに「去年その人に会わなかった？」と言ったら、あなたは少し時間を取って思い出すでしょう。すると、その記憶があなたのマインドに蘇ります。それは、あなたが思い出そうとすることでdhammāとして蘇ったnāmagottaです。

nāmagottaに意識を照射するとdhammāになる

8. When we try to recall a past event, the mind SENDS OUT a request to nāma lōka or viññāṇa dhātu. In other words, we must exert an effort to retrieve that memory. 

• Depending on the strength of that “signal” sent out, it MAY reflect that particular memory back to our mind. If the strength of the “reflected signal” is enough, it is captured by the mind via “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.” Thus, it comes back as a dhammā because it gained energy from the signal the mind sent out.
•  Let me give an analogy to explain the difference between nāmagotta and dhammā.

8. 過去の出来事を思い出そうとするとき、マインドはNama Lokaすなわちviññāna dhātuにリクエストを送ります。換言すれば、私たちはその記憶を蘇らせるために努力しなければなりません。

その送ったリクエスト「信号」の強さによっては、その特定の記憶が私たちのマインドに反映される可能性があります。 「信号」の強さが十分であれば、“manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ.”を介してマインドによって捉えられ意識化します。したがって、マインドが送った信号からエネルギーを得たため、dhammāとして蘇りました。

nāmagottaとdhammāの違いを説明するために、例え話をしましょう。

Memory Recall – An analogy

9. Suppose we enter a dark room in a dark house with a chair sitting in a corner. We cannot see the chair or anything else in that room. That is the analogy of a nāmagotta that we are trying to recall.

•  Now, if we had a flashlight, we could turn it on and direct it to the chair. Now, that light will bounce back from the chair, and we will be able to see it.
•  That light beam from the flashlight is analogous to the “mind signal” we sent out to nāmalōka in #8 above.
• Now, let us consider an analogy for a dhammā. Suppose we enter the same dark room where a small lighted candle sits in a corner. We can see that lighted candle without the aid of a flashlight. Light from the candle itself is enough for us to see it. That lighted candle is like dhammā can “come back” to our minds on their own (as in #7)

記憶を想起する喩え話

9. 暗い家の中の隅に椅子が置かれている暗い部屋に入るとします。その部屋の椅子も他のものも見えません。これが、思い出そうとしているnāmagottaの喩えです。

さて、懐中電灯があれば、点灯して光線を椅子に向けることができます。すると、その光は椅子から跳ね返り、椅子を見ることができます。

懐中電灯からの光線は、上記の#8でNama Lokaに送った「マインドのリクエスト信号」に似ています。

さて、dhammaの例えを考えてみましょう。同じ暗い部屋に入って、隅に小さなろうそくが灯っているとします。懐中電灯を使わなくても、そのろうそくの灯火を見ることができます。ろうそく自体の光だけで見ることができます。そのろうそくの灯火は、マインドに自ら「蘇っている」dhammāのようなものです（#7を参照）。

Memory Recall Is Complex

10. Some ordinary people can recall events in their current lives in great detail. See, for example, “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM).”

• Of course, there is a wealth of supporting data from all over the world on children being able to recall events from their previous lives; see “Evidence for Rebirth (with chart #3).” That would not be possible without those memory records permanently preserved in viññāṇa dhātu. Of course, Buddha Gotama was able to recall his own past lives and also those of many other Buddhas; see “Mahāpadāna Sutta (DN 14).“
• Those who cultivate higher jhānās and develop abhiññā powers can recall many past lives, for example. In the earlier analogy, this corresponds to having a “stronger flashlight.” A Buddha can recall as many past lives as he wishes.
• This is a fascinating subject. It is also an informative subject where one can gain insight.

複雑な記憶の想起

10. 普通の人の中には、現在の生活での出来事を非常に詳細に思い出せる人もいます。たとえばRecent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM)を参照してください。

もちろん、子供が前世の出来事を思い出せるというデータの裏付けは世界中にたくさんあります。Evidence for Rebirth （図 3 付き）を参照してください。記憶の記録が永久に保存されていなければ、それは不可能でしょう。

もちろん、Buddha Gotamaは自分の過去世だけでなく、他の多くのブッダの過去世も思い出すことができました。Mahāpadāna Sutta (DN 14)を参照してください。

例えば、より高次の禅定を修め、abhiññā の力を発達させた者は、多くの過去世を思い出すことができます。先ほどの喩えで言えば、これは「より強い懐中電灯」を持つことに相当します。ブッダは望むだけ多くの過去世を思い出すことができます。

これは魅力的なテーマです。また、洞察力を得ることができる有益なテーマでもあります。

Viññāṇakkhandha – Two Components

11. Nāma loka  (viññāṇa dhātu) consists of the four mental aggregates: vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, and viññāṇakkhandha.

• Part of it (associated with kamma viññāṇa) is “energized.” It has kammic energies created by kamma viññāṇa.
• The rest has no associated energy; those are only memory records. Only the 28 types of rupa (above the suddhāṭṭhaka level) or the “sukhuma rupa” or dhammā (below the suddhāṭṭhaka level) depend on their energy for “storage to take place.” Pure “nāma” do not have energy and can last forever in the nāma lōka or viññāṇa dhātu.
• We also need to realize that “memory records with kammic energy” keep losing kammic energy with time and get added to the part without energy.

Viññāṇakkhandha –2つの構成要素

11. Nāma loka (viññāṇa dhātu) は、vedanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha、および viññāṇakkhandha の4つのメンタル的集合体で構成されています。なぜrupakkhandhaはNāma lokaにないのか？

その一部は(kamma viññāṇa と関連している)エネルギー（活性化）です。kamma viññāṇa によって生み出されたkammaエネルギーを持っています。

残りは関連するエネルギーを持たず、記憶の記録にすぎません。(suddhāṭṭhakaレベル以上である) 28種類のrupa、もしくは「sukhuma rupa」すなわち(suddhāṭṭhakaレベル以下である) dhammāのみが「貯蔵」されたエネルギーに依存できます。

純粋な「nāma」にはエネルギーがなく、Nama Lokaすなわちviññāna dhātuで永遠に存続できます。

また「kammaエネルギーを持つ記憶の記録」は時間とともにkammaエネルギーを失い続け、エネルギーのない記憶の記録になります。

Summary

12. There are two types of entities in the nāma lōka or viññāṇa dhātu: (i) dhammā with kammic energy and (ii) nāmagotta without energy.

• Dhammā can “come back” to our minds on their own. That is how kamma vipāka takes place. When the conditions are right, they bring vipāka.
• Nāmagotta CAN NOT come back on their own. If we want to recall something, we must forcefully recall that particular memory.
• Further details in “Difference Between Physical Rūpa and Rūpakkhandha,” “Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our World,” “What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!” and “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”

All posts in the new section on “Buddhism – In Charts.”

要約

12. Nama Lokaすなわちviññāna dhātuには、(i) kamma エネルギーを持つdhammāと (ii) エネルギーのないnāmagottaの 2 種類の実体があります。

dhammāは、それ自体で私たちのマインドに「蘇る」ことができます。これがkamma vipaka が起こる仕組みです。条件が整えば、vipakaがもたらされます。

nāmagottaは自力で蘇ることはできません。何かを思い出したいならば、その特定の記憶を強制的に思い出さなければなりません。

詳細は

Difference Between Physical Rūpa and Rūpakkhandha,”

“Nāma Loka and Rupa Loka – Two Parts of Our World,”

“What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!”

“Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”をご覧ください。

すべてのトピックはBuddhism – In Chartsのセクションにあります。

Nāmarupa in Vipāka Viññāṇa

Nāmarupa can have very different meanings based on the context. Here, we will discuss the meaning associated with sensory experiences, i.e., those that are associated with vipāka viññāṇa.

April 9, 2023; revised January 29, 2024 

Download/Print: “9. Nāmarupa – An Introduction“

vipaka viññānaにおけるnāmarupa

nāmarupaは、文脈によって意味が大きく異なります。ここでは、感覚体験に関連する意味、つまりvipaka viññānaに関連する意味について説明します。

ダウンロード/印刷：「9. nāmarupa – 序論」

結論 1　vipaka viññānaでは、rupaに名前が割り当てられます。これは感覚入力におけるnāmarupaです。

結論 2　Paţicca Samuppāda プロセスは、その感覚イベントにavijjāが結びついた場合にのみ開始されます。

結論 3　“avijjā paccayā sańkhār”によるnāmarupaの生成は、その結びつきの後に開始されます。

Literal Meaning of Nāmarupa

1. In most sutta translations (to English), “nāmarupa” is translated as “name and form.” That is the “literal translation” for nāmarupa with “name” for “nāma” and “form” for “rupa.”

• Literal translation, direct translation, or word-for-word translation is a translation of a text done by translating each word separately without looking at how the words are used together in a phrase or sentence. See “Literal translation.” This is a dangerous practice by many in translating Pāli suttas into English; see “Elephant in the Room” – Direct Translation of the Tipiṭaka.”
• That literal translation holds ONLY for a nāmarupa associated with a vipāka viññāṇa.  For example, if we have a friend named “Jack Smith,” we associate his form (rupa) with that name. Thus when we see him, we immediately recognize him as “Jack Smith.”
• All Arahants (or the Buddha) would recognize various people, sounds, tastes, etc., per their previous experiences. For example, the Buddha would not confuse Ven. Ananda as Ven. Sariputta. He would have experienced the external world just like we do. 
• Thus, this type of “nāmarupa” is NOT associated with avijjā and is NOT the same “nāmarupa” that appears in “viññāṇa paccayā nāmarupa” in Paṭicca Samuppāda. That type of nāmarupa is discussed in “Nāmarupa in Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda.”

nāmarupaの文字通りの意味

1. ほとんどの経典の英語翻訳では、「nāmarupa」は「名前と形」と翻訳されています。これは、nāmarupaの「文字通りの翻訳」であり、「名前」は「nāma」に、「形」は「rupa」に翻訳されています。

文字通りの翻訳、直接翻訳、または逐語訳は、フレーズや文の中で単語がどのように他の単語と一緒に使用されているかを確認せずに、各単語を個別に翻訳することによって行われるテキストの翻訳です。“Literal translationを参照してください。これは、パーリ語の経典を英語に翻訳する際に多くの人が行う危険な方法です。Elephant in the Room” – Direct Translation of the Tipiṭakaを参照してください。」

この直訳は、vipaka viññānaと関連付けられたnāmarupaにのみ当てはまります。たとえば、「ジャック・スミス」という名前の友人がいる場合、私たちは彼の姿（rupa）をその名前と関連付けます。したがって、彼を見ると、すぐに「ジャック・スミス」だと認識します。

すべての阿羅漢（すなわち覚者）は、以前の経験に基づいて、さまざまな人、音、味などを認識します。たとえば、ブッダはAnanda師をSariputta師と混同することはありません。ブッダは外界を私たちと同じように経験していたでしょう。

したがって、このタイプの「nāmarupa」は、無明とは関連がなく、Paṭicca Samuppādaの“viññāṇa paccayā nāmarupa”に出てくる「nāmarupa」と同じものではありません。このタイプのnāmarupaについてはNāmarupa in Idappaccayātā Paṭicca Samuppādaで説明されています。

Nāmarupa in a Vipāka Viññāṇa Depends on Recognizing a Rupa

2. When you see a friend, how do you recognize him? The moment you see him, the mind tries to match his figure (rupa) with all other figures in memory (nāma in nāmagotta preserved in viññāṇa dhātu) and makes the match to identify it to be that friend’s nāmarupa. This is an extremely fast process, and only a Buddha can explain it with citta vithis, nāmagotta, viññāṇa dhātu, etc. We will only go through a simple explanation here.

• A rupa can be a visual object, a sound, a taste, etc. Nāma is the “name” associated with it. Typically, “nāma” or the name is assigned. The friend’s rupa matches his given name, say, Jack. 
• A mug and a bowl, both ceramic, are on a table—their assigned names correspond to their particular shapes. Furthermore, the names depend on the language. If a mug is shown to someone who does not speak English, he would call it by a different name, for example, “Becher” in German. 
• Thus, to figure out the nāmarupa associated with a rupa, one must have had prior experience with it. If a wristwatch is shown to a person in an isolated primitive habitat, he would not know what it is. No nāmarupa can arise in his mind, and he will be confused about the object.
• That description covers all types of rupa, including sounds, tastes, etc.

vipaka viññāṇaのnāmarupaは、rupaを認識することに依拠する　　　　　名前に先立つのは認識した対象

2. 友人を見たとき、どうやって認識しますか? 彼を見た瞬間、マインドは彼の姿 (rupa) を記憶にある他のすべての姿 (viññāna dhātuに保存されているnāmagottaのnāma) と参照し、その友人のnāmarupaと一致させて確認します。これは非常に速いプロセスであり、citta vithi、nāmagotta、viññāna dhātuで説明できるのはブッダだけです。ここでは簡単な説明のみを行います。

rupaは視覚的な対象、音、味などです。nāmaはそれに関連付けられた「名前」です。通常「nāma」すなわち名前が割り当てられます。友人のrupaは、彼の名、たとえばジャックと一致します。

テーブルの上にどちらも陶器のマグカップとボウルがあるとします。割り当てられた名前は、それぞれの形に対応しています。さらに、名前は言語によって異なります。英語を話さない人にマグカップを見せると、その人はそれを別の名前、たとえばドイツ語でBecherと呼ぶでしょう。

したがって、rupaに関連付けられたnāmarupaを理解するには、それに関する事前の経験が必要です。たとえば、隔離された原始的な環境で育った人に腕時計を見せても、それが何であるかわかりません。マインドにnāmarupaは浮かばず、その物体（の機能）について理解できません。

この説明は、音、味などを含むすべてのタイプのrupaをカバーしています。

Rupakkhandha in Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda

April 16, 2022; revised March 8, 2023

Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda explains how the rupakkhandha grows with each sensory experience.

Summary of Rupakkhandha (Form Aggregate)

1. If you have not read the previous three posts on the form aggregate (rupakkhandha), it is a good idea to read them first at “Paṭicca Samuppāda During a Lifetime,” starting with “Khandhā in Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda.” It is critically important to understand the basic ideas.

• As discussed in those three posts, the form aggregate is MOSTLY our mental impressions of forms (rupa) that we experienced in the past, including all previous lives.
• Of course, we can recall only a fraction of past rupa that we experienced. However, the cultivation of jhāna allows one to remember even previous lives. The Buddha could recall anything from his past lives as far as he wanted.
• Recent findings confirm that moment-by-moment records of ALL rupā experienced remain intact.  Some people can recall past events in astonishing detail.

Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda における Rupakkhandha

Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaは、各感覚体験とともにrupakkhandhaがどのように成長するかを説明しています。

Rupakkhandha (形態の集合体) の概要

1. 形態の集合体 (rupakkhandha) に関する以前の3つのトピックを読んでいない場合は、まずPaṭicca Samuppāda During a Lifetime,” とKhandhā in Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaを読んでください。基本的な考え方を理解することは非常に重要です。

これらの3つのトピックで説明されているように、形態の集合体とは主に、すべての前世を含む過去に経験した形態 (rupa) に対する私たちのメンタル的な印象のことです。

もちろん、私たちが過去に経験したrupaのほんの一部しか思い出せません。しかし、禅定を修行すれば、前世さえも思い出すことができます。ブッダは、望む限り前世のあらゆることを思い出すことができました。

最近の研究結果により、具体的には？経験したすべてのrupaの瞬間ごとの記録がそのまま残っていることが確認されています。過去の出来事を驚くほど詳細に思い出せる人もいます。

Memory Recall – Recent Findings

2. That AMAZING ability first came to light with Jill Price, who contacted a team of scientists in the early 2000s about her ability to recall anything from 1974 onwards. Here is a video of her with Diane Sawyer on an ABC News program in 2008:

• I discussed that video in detail in the post “Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandha.”
• Discussions with a few more people with that ability are in “Autobiographical Memory – Preserved in Nāma Loka.”
• Therefore, it is important to realize that — in the strict sense — rupakkhandha includes any rupa that one has ever experienced.
• This fact is a foundation of Buddha Dhamma. It is a fact that RECORDS of ALL past experiences are preserved as “nāmagotta” in viññāṇa dhātu. Thanks to the accounts of Jill Price and others, that fact is now undeniable.

記憶の想起 – 最近の研究結果

2. この驚くべき能力は、Jill Priceによって初めて明らかになりました。彼女は1974年以降のあらゆることを思い出す能力について、2000年代初頭に科学者チームに連絡を取りました。2008年のABCニュース番組でDiane Sawyerと一緒に出演した彼女のビデオがこちらです:

このビデオについては、Where Are Memories “Stored”? – Connection to Pañcakkhandhaで詳しく取り上げました。

この能力を持つ他の数人との説明はAutobiographical Memory – Preserved in Nāma Lokaにあります。

したがって、厳密な意味では、rupakkhandha には人が経験したあらゆるrupaが含まれることを認識することが重要です。

この事実は、Buddha Dhammaの基礎です。過去のすべての経験の記録がviññāṇa dhātuに「nāmagotta」として保存されているのは事実です。 Jill Price 氏や他の人々の報告のおかげで、この事実は今や否定できません。

Memories (Nāmagotta) Preserved in Viññāṇa Dhātu

3. The “past component of pañcakkhandha” is preserved as “nāmagotta” in the viññāṇa dhātu. Jill Price and a few other people can recall memories in such detail only because those memories (nāmagotta) have been in the viññāṇa dhātu. See “Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu.”

• In the same way, some children can recall memories from their recent past lives. See “Evidence for Rebirth.” Some yogis can remember many past lives. A Buddha can recall any past life as he wishes. For example, Buddha Gotama described the lives of several previous Buddhas (spanning many billions of years) in detail in several suttas. See, for example, “Mahāpadāna Sutta (DN 14).”
• Therefore, it is necessary to include “all past rupa” in the rupakkhandha in a general sense.
• However, when trying to avoid generating “bad saṅkhāra” at the present moment, we DO NOT need to focus on the whole rupakkhandha. We just need to pay attention to the rupa we are experiencing. Such rupā belong to “a much smaller “collection of rupā” or rupakkhandha.” Let us discuss that now.

Viññāṇa Dhātuに保存されている記憶 (Nāmagotta)

3. 「pañcakkhandhaの過去の要素」はviññāṇa dhātuに「nāmagotta」として保存されています。 Jill Price 氏や他の人が記憶を詳細に思い出すことができるのは、それらの記憶 (nāmagotta) が viññāṇa dhātu にあったからです。Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātuを参照してください。

同様に、一部の子供は前世の記憶を思い出すことができます。Evidence for Rebirthを参照してください。一部のヨギは多くの過去世を思い出すことができます。ブッダは望むままに過去の人生を思い出すことができます。Buddha Gotamaは何十億年にも及ぶ以前のブッダの人生をいくつかのsuttaで詳細に説明しました。たとえばMahāpadāna Sutta (DN 14)を参照してください。

したがって、一般的な意味ではrupakkhandhaに「過去のすべての rupa」を含める必要があります。

ただし、現時点で「悪いSaṅkhāra」を発生させないようにする場合、rupakkhandha全体に焦点を当てる必要はありません。経験しているrupaに注意を払うだけでよいのです。そのようなrupāは「はるかに小さな」「rupāのコレクション」すなわちrupakkhandhaに属します。今からそれについて説明します。

Rupakkhandha at the Present Moment Is the Most Important

4. Only those rupakkhandha that arise close to the current moment play a direct role in Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda, i.e., play a role in “what happens at the present moment.”

• Even though the “past rupakkhandha” going back to the “beginningless rebirth process” makes up the bulk of the rupakkhandha of a person, most of us cannot even recall most of the “past rupakkhandha” from yesterday. 
• That is why the Buddha advised Ven. Ananda to first understand the Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda. We discussed that at the beginning of this series a few posts ago.  See “Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda – Bhava and Jāti Within a Lifetime.”
• But that does not imply that those memory records have no value. They do influence our present actions through our saṁsāric habits.

現時点でのRupakkhandhaが最も重要

4. 現時点で生じたrupakkhandhaのみが Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda に直接的な役割を果たします。つまり、「現時点で起こること」が縁起になります。[ida-paccaya-tā] 此縁性

「始まりのない転生プロセス」に遡る「過去のrupakkhandha」が人のrupakkhandhaの大部分を占めているにもかかわらず、ほとんどの人は昨日の「過去のrupakkhandha」のほとんどを思い出すことさえできません。

だからこそ、ブッダは Ven. Anandaに、まず Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda を理解するようにアドバイスしたのです。このことについては、このシリーズの冒頭で数回前に説明しました。「Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda – Bhava and Jāti Within a Lifetimeを参照してください。　

しかし、それはこれまでの記憶の記録に価値がないことを意味するわけではありません。それらは、私たちのsaṁsāraの習慣を通して、私たちの現在の行動に影響を与えます。

5. The Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda explains the accumulation of kammic energies at the present moment. It is based on rupakkhandha that arises at the present moment. Of course, they arise and go to the past momentarily. So, rupā or rupakkhandha involved in Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda are MOSTLY those that one is experiencing at present and moving to the past as soon as they arise.

• That “present time” could vary from minutes to hours depending on how long one’s mind is focused on an ārammaṇa.
• Note that rupakkhandha is only one of five aggregates (khandhās) associated with an experience.
• Before we start discussing the other four aggregates, it is a good idea to understand the usage of the term “rupakkhandha” in this context.

5. Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaは、現在の瞬間におけるkammaエネルギーの蓄積について説明しています。これは、現在の瞬間に生じるrupakkhandhaに基づいています。もちろん、それらは生じて過去に瞬間的に移動します。したがって、Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaに関わるrupāすなわちrupakkhandhaは、主に、現在経験しているものであり、発生するとすぐに過去に移動します。

その「現在の時間」は、マインドがārammaṇaに集中している時間に応じて、数分から数時間まで変化する可能性があります。

rupakkhandhaは、経験に関連する五蘊（khandha）の1つにすぎないことに注意してください。

他の4つの集合体について説明する前に、この文脈での「rupakkhandha」という用語の使用法を理解しておくことをお勧めします。

Why Do We Call Rupa Experienced at a given Moment “Rupakkhandha”?

6. Even over a few seconds, a mind DOES NOT capture the complete impression of a “rupa” in one instant. Instead, such a sight, sound, etc., are captured with MANY “snapshots.” Read #6 through #8 in the post, “Aggregate of Forms – Collection of ‘Mental Impressions’ of Forms.” It could be a good idea to review that first. These concepts are new to most people.

• That is the basis of Buddha saying there is no “person” seeing, hearing, etc. It is just a series of events that happens via Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda. But we need to discuss that in more detail.
• First, let us review some facts about “rupā.” Unfortunately, sometimes people use “rupā” just for “visual objects.” But those are “rupa rupā” or “vaṇṇa rupā.” Here, vaṇṇa (“varna” in Sanskrit) means “color.”
• We see “vaṇṇa rupa” with eyes, “sadda rupa” with ears, “rasa rupa” with tongue, “gandha rupa” with the nose, and “phoṭṭhabba rupa” with touches. We also recall memories with “dhammā” or “dhamma rupa” with the mind. Of course, the mind experiences the other five rupā that come through the eyes, ears, tongue, nose, and body.
• Those six types of rupā make contact with the mind very rapidly and in “packets.” For example, we don’t see or hear continuously. Only one sense faculty makes contact with the mind at one moment, and that contact is of short duration, about one-hundredth of a second!

ある瞬間に体験したrupaをなぜ「rupakkhandha」と呼ぶのでしょうか?

6. たとえ数秒であっても、マインドは「rupa」の完全な印象を一瞬で捉えるわけではありません。その代わりに、そのような光景や音などは、多数の「スナップショット」として捉えます。Aggregate of Forms – Collection of ‘Mental Impressions’ of Formsの#6から#8までを読んでください。ほとんどの人にとってこれらの概念は新しいので、まずはそれを復習するのがいいでしょう。

これが、見たり聞いたりする「人」は存在しないと釈迦が言う根拠です。それはIdappaccayatā Paṭicca Samuppādaを通して起こる一連の出来事に過ぎません。しかし、それについてはもっと詳しく説明する必要があります。

まず、「rupā」に関するいくつかの事実を確認しましょう。残念ながら、「rupā」を「視覚的な対象」に対してのみ使用する人がいます。しかし、それらは「rupa rupā」すなわち「vaṇṇa rupā」です。ここで、vaṇṇa（サンスクリット語で「varna」）は「色」を意味します。

私たちは目で「vaṇṇa rupa」を見、耳で「sadda rupa」、舌で「rasa rupa」、鼻で「gandha rupa」、触覚で「phoṭṭhabba rupa」を体験します。また、マインドで「dhammā」すなわち「dhamma rupa」で記憶を思い出します。もちろん、マインドは目、耳、舌、鼻、体を通してやってくる他の5つのrupāも経験します。

これら 6 種類のrupāは、非常に速く、そして「パケット」としてマインドと接触します。たとえば、私たちは継続的に見たり聞いたりしているわけではありません。ある瞬間にマインドと接触するのは1つの感覚機能だけであり、その接触は100分の1秒ほどの短い時間です。

7. We discussed in the last post how the mind could sort out those different sensory inputs and make a coherent picture of our world. See “Aggregate of Forms – Collection of ‘Mental Impressions’ of Forms.” Let us discuss one more simple example to illustrate this point. It is critical to get this basic idea.

Suppose you are eating an apple and you are alone. Your mind is focused on the apple—still, many sensory inputs other than vision may be involved: touch, taste, smell, and sounds.

• You are holding the apple, and that sensation comes through kāyadvāra or touch. The taste of apple comes through jivhādvāra or tongue, and you hear the chewing sound (sotadvāra or the ears.) Of course, you see the apple too via cakkhudvāra (eyes). You may also smell the apple coming via ghānadvāra (nose.)
• Of course, the mind puts together all those sensory inputs as “enjoying the apple.” Therefore, the manodvāra is involved too. The other five sensory inputs come to the MIND via those “doors” (dvāra)
• You can experience all of those without any pause. It is an all-inclusive cohesive experience. It FEELS as if you are experiencing all those sensations simultaneously. But that is only an illusion arising from the fact that the mind is THE FASTEST entity in this world. We discussed that in the previous three posts too.

7. 前回のトピックでは、マインドがどのようにさまざまな感覚入力を整理し、一貫したイメージの世界を作成するかについて説明しました。Aggregate of Forms – Collection of ‘Mental Impressions’ of Formsを参照してください。この点を説明するために、もう1つの簡単な例について説明します。この基本的な考え方を理解することが重要です。

あなたが一人でリンゴを食べているとします。あなたのマインドはリンゴに集中していますが、それでも、視覚以外の多くの感覚入力が関与している可能性があります。触覚、味覚、嗅覚、音です。

リンゴを持っており、その感覚は kāyadvāraすなわち触覚を通じて伝わります。リンゴの味は、jivhādvāraすなわち舌から伝わり、（sotadvārすなわち耳から）噛む音が聞こえます。もちろん、cakkhudvāra（目）からもリンゴが見えます。ghānadvāra（鼻）からもリンゴの匂いがするかもしれません。　

もちろん、マインドはこれらすべての感覚入力を「リンゴを楽しむ」という形でまとめます。したがって、manodvāraも関係しています。他の5つの感覚入力は、それらの「ドア」（dvāra）からマインドに伝わります。

これらすべてを間断なく体験できます。それは、すべてを包括したまとまりのある体験です。すべての感覚を同時に体験しているかのように感じられます。しかし、それはマインドがこの世で最も速い存在であるという事実から生じる錯覚にすぎないことは、前の3つのトピックでもこれについて説明しました。

Where Does the “Experience” Take Place?

8. Think about what happens within those few minutes while you are eating the apple. You see the apple in your hand and feel its texture. You can taste the apple and also smell its aroma. You also hear the chewing sound. Those are the five sensory experiences through the five physical senses.

• While you are doing all that, the brain is processing all that data into a form that can be “understood” by the mind. The brain DOES NOT understand anything; it is just like a computer. This is a critical point that needs to be understood.
• There are separate regions in the brain that process data from those five senses. The brain processes such data into a form that the mind can understand. This is a fully kammic process that scientists will never be able to figure out.
• It is worthwhile to think about what must happen, for example, to ‘see’ that apple.

「体験」はどこで起こるか

8. リンゴを食べている数分以内に何が起こるか考えてみましょう。リンゴを手に持って、その質感を感じます。リンゴの味を味わい、香りを嗅ぎます。また、噛む音も聞こえます。これらは、五感覚器官を通じた5種の感覚体験です。

これら全てを行っている間、脳はそれらのデータ全てを、マインドが「理解」できる形に処理しています。脳は何も理解していません。それはコンピューターのようなものです。これは重要な点です。

脳には、それらの五感からのデータを処理する別々の領域があります。脳はデータをマインドが理解できる形に処理します。これは科学者が決して解明できない、完全にkamma的なプロセスです。

例えば、そのリンゴを「見る」ために何が起こらなければならないかを考えることは価値があります。

How do we “see” an apple?

9. Scientists have traced the electrical/chemical signals from the back of the eye (retina) to the visual cortex in the brain. But they have no idea what the visual cortex is doing or how it transforms those electrical/chemical signals into “light” and the “form resembling an apple.” 

• That is the “hard problem of consciousness,” in simple terms. Google “hard problem of consciousness,” and you can read about the struggles of scientists and philosophers trying to make a breakthrough.
• That problem arises only because they try to explain consciousness to “arise from matter,” specifically in the brain.
• The Buddha explained that it is the other way around. It is the mind that gives rise to matter. That is a bit complex issue I have discussed briefly in “The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka.” However, it is not prudent to go that deep UNTIL understanding the Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda.
• By the way, some scientists and philosophers are beginning to realize that it would be impossible to explain consciousness to ARISE in the brain. The brain only has a secondary role; see “How Do We See? – Role of the Gandhabba” and “Will Quantum Mechanics Be Able to Explain Consciousness?“

どのようにしてリンゴを「見る」のか?

9. 科学者は、眼球の後ろ (網膜) から脳の視覚皮質までの電気と化学信号を追跡しました。しかし、視覚皮質が何をしているのか、また、視覚皮質がどのようにしてそれらの電気/化学信号を「光」と「リンゴに似た形」に変換するのか、科学者はまったくわかっていません。

簡単に言えば、それが「意識の難問」です。「意識の難問」をGoogleで検索すると、突破口を開こうとする科学者や哲学者の苦闘について読むことができます。

この問題は、意識が「物質から」、具体的には脳から生じると説明しようとするからこそ生じます。

ブッダは、その逆であると説明しました。物質を生み出すのはマインドです。これは少し複雑な問題で、The Origin of Matter – Suddhāṭṭhakaで簡単に説明しました。しかし、Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaを理解するまでは、そこまで深く掘り下げるのは賢明ではありません。

ところで、一部の科学者や哲学者は、意識が脳から生じると説明することは不可能であることに気づき始めています。脳は二次的な役割しかありません。「How Do We See? – Role of the GandhabbaとWill Quantum Mechanics Be Able to Explain Consciousness?を参照してください。

10. The point is that after light falls on the back of the eye, light DOES NOT play any role in vision. Then how do we see an image of that apple? How do we see the light? It is dark inside the skull!

• The same is true for the other senses. Scientists have found that sounds create vibrations in the air, and deep inside our ears, there are sensors that detect those vibrations. How can the brain “hear” those sounds? It cannot. The brain itself was formed by kammic energy. Its role is to transform those “vibration signals” into a form that the mind can understand (more precisely, the “seat of the mind” or “hadaya vatthu.”)
• It is a good idea to read the post “How Do We See? – Role of the Gandhabba.” There is no need to get into the details discussed in that post. Don’t forget to read Ref. 4 per #6 in the post. The gandhabba (with the hadaya vatthu) sees, hears, tastes, smells, feels, and thinks! Yet that gandhabba lasts only for the duration of human existence. After that, it could transform into an animal gandhabba, Deva, or even a “hell-being.” There is no ever-lating essence even in that human gandhabba. It is a temporary existence!

10. 光が眼球の奥に当たった後、光は視覚に何の役割も果たさないという点がポイントです。では、リンゴの像や光をどうやって見るのでしょうか？頭蓋骨の中は暗いのに！

他の感覚についても同じことが言えます。科学者は、音が空気中に振動を生み出し、耳の奥深くにその振動を感知するセンサーがあることを発見しました。では脳はどうやってその音を「聞く」ことができるのでしょうか？できません。脳自体はkammaエネルギーによって形成されています。脳の役割は「振動信号」をマインド（正確には、「マインドの座」すなわち「hadaya vatthu」です。）が理解できる形に変換することです。　　

How Do We See? – Role of the Gandhabbaというトピックを読むことをお勧めします。そのトピックで説明されている詳細に立ち入る必要はありません。トピックの＃6の参照4を忘れずに読んでください。（hadaya vatthuがある）gandhabbaは、見て、聞いて、味わって、嗅いで、感じて、考えます！しかし、そのgandhabbaは人間の存在（bhava）の期間のみ持続します。その後は、動物のgandhabba、Deva、または「地獄の存在」にさえ変身する可能性があります。その人間のgandhabbaにさえ、永遠に続きません。一時的な存在です！

“Eating an Apple” Experience Involves Many Types of Rupakkhandha

11. It is utterly useless to read the “word-by-word” translations of suttas. The Buddha explained things that we experience in real life. Even though the world is complex, we can simplify things by looking at the details of sensory experience. It may appear complex at first, but once the basic idea sinks in, it will become much easier.

• Let us summarize our discussion on the experience of eating an apple.
• We experience different types of rupa within those few minutes. They are vaṇṇa rupa, sadda rupa, gandha rupa, rasa rupa, and phoṭṭhabba rupa (n plain English, sight, sound, smell, taste, and touch.)
• Even the sight of the apple is not captured in one instant. The picture of the apple comes in “brief snapshots,” each lasting only a billionth of a second. Remember that even though the brain may take one-thousandth of a second to process a “data packet on the vision” the mind (more precisely, hadaya vatthu) processes that in a billionth of a second.
• Thus, “seeing of the apple” is due to a collection of many such “snapshots.” That is a “rupakkhandha” on VISION over a short time.

「リンゴを食べる」経験には、多種のrupakkhandhaが含まれます

11. 経文の「逐語的」翻訳を読むことはまったく役に立ちません。ブッダは、私たちが実際の生活で経験することを説明しました。世界は複雑ですが、感覚体験の詳細を見ることで物事を単純化できます。最初は複雑に思えるかもしれませんが、基本的な考え方が理解できれば、はるかに簡単になります。

リンゴを食べる体験についての説明をまとめましょう。

数分間で多種のrupaを経験します。vaṇṇa rupa、sadda rupa、gandha rupa、rasa rupa、phoṭṭhabba rupa（平易な英語でいうと、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）です。

リンゴの形でさえ、一瞬で捉えられるわけではありません。リンゴの形は「スナップショット」として現れ、それぞれはわずか10億分の1秒しか持続しません。脳が「視覚のデータ・パケット」を処理するのに1000分の1秒かかるとしても、マインド（より正確には、hadaya vatthu）はそれを10億分の1秒で処理することを覚えておいてください。

したがって、「リンゴを見る」というのは、そのような「スナップショット」を多数集めた結果です。これは、短時間に視覚で捉えた「rupakkhandha」です。

Rupakkhandha Includes All Types of Rupa

12. However, we also hear the chewing of the apple, the taste, its smell, and the texture of the apple in hand. Thus, five types of rupakkhandha go through the mind in that short time. 

• In other words, the relevant rupakkhandha is the aggregate of all those rupakkhandha formed by the five senses.
• The mind can put all of those together and provide a seamless experience of a “person eating an apple” by looking at the overall rupakkhandha accumulated over several minutes.
• But in reality, it is just a collection of many DISCRETE events taking place at a high-speed rate. This is why it is essential to understand the basic concept explained in the video in the post  “Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy.”
• Here is another analogy. In the old days, people made metal chains by connecting many small metal loops by hand. All one does is connect two loops at a time. You see a “chain” only after you connect many such loops and look at the result of that activity.

rupakkhandhaにはあらゆる種類のRupaがある

12. しかし、リンゴを噛む音、味、匂い、手に持ったリンゴの質感も感じます。したがって、その短時間に5種類の rupakkhandhaがマインドを通ります。

換言すれば、関連するrupakkhandhaは、五感によって形成されたすべてのrupakkhandhaの総体です。

マインドは、数分間にわたって蓄積された全体的なrupakkhandhaを見ることで、これらすべてをまとめて「リンゴを食べている人」のシームレスな体験を提供できます。

しかし、実際には、それは高速で発生する多くの個別のイベントの集まりにすぎません。これが、“Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogyのビデオで説明されている基本概念の理解が不可欠な理由です。

ここに別のアナロジーがあります。昔、人々は手で多くの小さな金属の輪をつなげて金属の鎖を作っていました。一度に2つの輪をつなげるだけです。そのような輪をたくさんつなげて、その活動の結果を見て初めて「鎖」が見えます。

Next Post

13. Experiencing a sensory input involves all five aggregates. That is discussed in “Five Aggregates – Experiences of Each Sentient Being.”

• As we will see, the other four khandhās (vēdanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, and viññāṇakkhandha) work the same as the rupakkhandha. That is why we discussed rupakkhandha in detail.

次のトピック

13. 感覚入力を経験するには、五蘊すべてが関係しています。これはFive Aggregates – Experiences of Each Sentient Being.で説明されています。

後でわかるように、他の4つのkhandhās（vēdanākkhandha、saññākkhandha、saṅkhārakkhandha、viññāṇakkhandha）はrupakkhandhaと同じように機能します。そのため、rupakkhandhaについて詳しく説明しました。

If Dhātu Describes the Rūpa, How can I Understand Viññana Dhātu?

フォームの始まり

フォームの終わり

• This topic has 19 replies, 4 voices, and was last updated 2 years ago by Lal.

Viewing 19 reply threads

• Author　Posts
• August 29, 2022 at 8:26 pm#39916

dosakkhayo　Participant

In The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka

Suddhāṭṭhaka (“suddha” for “pure” or fundamental” + “aṭṭha” or “eight”) means a unit of matter consisting of eight fundamental entities. [ellipsis] This very fundamental level is called the “bhūta” stage.

When enormous numbers of suddhāṭṭhaka fuse, they get to a more condensed state of “mahā bhūta.”

Only when vast amounts of mahā bhūta fuse together and become even more condensed that we can see them. At this highly condensed state, the matter is called “dhātu.”

–
So, the density of rūpa increases in the order of bhūta, mahā bhūta, and dhātu.

These three terms describe the degree to which suddhāṭṭhaka(rūpa) is dense.

Then, here is a question.

If dhātu describes the rūpa, how can I understand viññana dhātu?

Is there another usage of dhātu?

• August 29, 2022 at 8:48 pm#39919

Lal　Keymaster

“Is there another usage of dhātu?”

Yes. Words can have different meanings depending on context.

That is true not only in Pali but in many languages. Following are some examples:

I left my phone on the left side of the room.
The baseball pitcher asked for a pitcher of water.
The committee chair sat in the center chair.
The crane (a bird) flew above the construction crane.
She will park the car so we can walk in the park.

• August 29, 2022 at 9:13 pm#39920

dosakkhayo　Participant

OK. Then, what is the usage of dhātu in viññana dhātu?

• August 30, 2022 at 6:30 am#39921

LalKeymaster

Dhātu is conventionally translated to English as “Element.”
– But, the real meaning (depending on context) comes with a broad understanding of different concepts.

There are several “Dhātu Suttas” that state various aspects.
– First, take a look at them to get a general idea.
– I will try to write a post on it. It is a deep subject, but it is probably the right time to get into it. There are enough people who are at a level to understand.

1. “Dhātu Sutta (SN 27.9)”

2. “Dhātu Sutta (AN 6.111)”

3. “Dhātu Sutta (SN 18.9)”

4. “Dhātu Sutta (SN 26.9)”

5. “Dhātu Sutta (Iti 51)”

I have arranged them roughly in an “ascending order” based on the “depth.” But that is subjective.

Take the time also to read the following posts (and references in them as needed) and ask questions. I hope others will get involved too. That may help with writing a post. But it may not be necessary to write a post.

Relevant Posts:
– Not necessarily in order. The point is that dhātu, “gati,” “bhuta,” “suddhāṭṭhaka,” are related and arise via Paticca Samuppada.
– Understanding that helps stop those processes and get to the “ultimate element” of Nibbana.

Our Two Worlds: Material and Immaterial

The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka

Bhūta and Yathābhūta – What Do They Really Mean

“What are Dhammā? – A Deeper Analysis”

What Are Rūpa? (Relation to Nibbāna)

• August 30, 2022 at 10:25 am#39927

TripleGemStudent　Participant

The link to SN 26.9 directs back to dosakkhayo reply.

• August 30, 2022 at 10:40 am#39930

Lal　Keymaster

Thanks! Fixed it.

• August 31, 2022 at 7:24 am#39934

LalKeymaster

I have made significant revisions to the post “The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka”

I will look at the other posts that I referenced above. If I revise any of them, I will mention that here.

P.S. Revised: “Bhūta and Yathābhūta – What Do They Really Mean“

• September 1, 2022 at 6:53 am#39978

LalKeymaster

Let me give a brief outline.

1. Everything in this world is included in the six dhatu (basic elements) of pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa, and viññāṇa.

2. The first sutta above says that all suffering in this world arises from the six dhatu.
– Hint: They arise at the patisandhi moment of grasping a new bhava.

3. The third sutta says they all have the anicca nature (i.e., created due to causes and destroyed when those causes wear away). That is because that “creation/arising” happens via Paticca Samuppada. All bhava and jati end up in death.

4. The second sutta states the “elements” responsible for that Paticca Samuppada process: “The elements of sensuality, malice, and cruelty.”

5. The fourth sutta states how (abhi)saṅkhāra in “avijjā paccayā saṅkhāra” in PS arise due to attachments to (things in this world) based on the six dhatu (pathavi, āpo, tejo, vāyo, ākāsa, and viññāṇa.)
– Such attachments defile a mind (“cetaso upakkileso“) and lead to “avijjā paccayā saṅkhāra”. Here “upakkilesa” means “pulling close kilesa to mind.”
– We discussed kilesa in the recent post, “Kilesa – Relationship to Akusala, Kusala, and Puñña Kamma”

6. The final sutta says when one understands the above, one comprehends “Rūpa dhātu, arūpa dhātu, nirodha dhātu.”
– That will lead the stopping of rūpadhātu and arūpadhātu from arising and lead to the “ultimate element” of Nibbana or nirodha dhātu.

• September 1, 2022 at 9:28 am#39986

dosakkhayoParticipant

Lal said: 6. The final sutta says when one understands the above, one comprehends “Rūpa dhātu, arūpa dhātu, nirodha dhātu.”

In this context, the arūpa dhātu means the namaloka?

The reason why I asked is that there are rūpa(hadaya vatthu) in arūpa realm. So arūpa dhātu is not same the arupa loka.

• September 1, 2022 at 10:43 am#39991

LalKeymaster

“The reason why I asked is that there are rūpa(hadaya vatthu) in arūpa realm. So arūpa dhātu is not same the arupa loka.”

Yes. There are rūpa (hadaya vatthu of the Brahmas) in Arupa loka.

Arūpa dhātu are rupa below the suddhāṭṭhaka stage, i.e., those are kammic energies or dhammā.
That is an important point. See “What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!”

So, the sutta in question, “Dhātu Sutta (Iti 51)” states a highly condensed idea/explanation.
– All “tangible rupa” in this world can be put under rūpa dhātu.
– They all arise due to arūpa dhātu (or kamma bija or dhammā)

Stopping the arising of arūpa dhātu (or kamma bija or dhammā) will stop the arising of rūpa dhātu and will lead to nirodha dhātu or Nibbana!

• September 1, 2022 at 1:02 pm#39994

dosakkhayoParticipant

It is wonderful! A lot of things became clear to me.

• September 1, 2022 at 7:05 pm#39995

LalKeymaster

Great. I am glad to hear that.

I received the drawing that you sent to my email. But it could take a day or two to go over it.

The website started slowing down recently, and it became a bit worse this morning. We are working with the Web Hosting company to resolve the issue. They have made some temporary adjustments, which should give us some time.

So, I hope to post your drawing after getting this issue resolved.

• September 5, 2022 at 6:28 am#40116

LalKeymaster

Dosakkhayo has finalized the drawing/chart on the progression of invisible rupa (dhammā) generated in our minds (in javana citta) due to gati to condensed stages.
The progression is: gati > dhammā > suddhāṭṭhaka (bhuta) > mahā bhuta > dhātu (finer) > dhātu (dense)

I am very happy to see his level of understanding. Also, much merits to him for making this chart available to all.
– The chart gives a good visualization of how “small” suddhāṭṭhaka is. It is just bit “denser” than gati/dhammā
– Our mental body (gandhabba) is just six suddhāṭṭhaka (hadaya vatthu and five pasada rupa.) On the other hand, our physical body is at the highest density (many pounds/kg.) The more important one is of course the mental body (gandhabba.)

“Dosakkhayo’s chart (PDF) Download”

The post that discusses this: “The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka”

• September 5, 2022 at 8:47 am#40129

dosakkhayoParticipant

Thank you for the advice on the drawing/chart.

By the way, the links in post 39921 have an unmatching issue with their brief outline.

the outline says

“3. The second sutta says they all have the anicca nature (i.e., created due to causes and destroyed when those causes wear away). That is because that “creation/arising” happens via Paticca Samuppada. All bhava and jati end up in death.”

But in this context, the sutta should be SN18.9

So I think lal should either change the order of the two links or change the order of the outline.

–
In SN 26.9

What I understand in this sutta is the following.

The context say that six dhatu’s arising (pathavīdhātuyā uppādo, āpodhātuyā uppādo, tejodhātuyā uppādo, vāyodhātuyā uppādo, ākāsa dhātuyā uppādo, viññāṇadhātuyā uppādo) are subjected to dukkha.

So, (in this context) pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, and ākāsa dhātu mean the manomaya kaya(and also karaja kaya).

And viññāṇadhātu mean one’s own namaloka.

Therefore, If the six dhātu’s arising has stopped(nirodho), there is no more suffering (dukkhasseso nirodho).

(yo pathavīdhātuyā ~ viññāṇadhātuyā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṁ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo.)

–
Six Root Causes – Loka Samudaya (Arising of Suffering) and Loka Nirodhaya (Nibbāna)

What Did the Buddha Mean by a “Loka”?

According to the two posts above, there is some correspondence of concepts between dhātu and loka.

Logically speaking, these two are concepts with different intensions(connotations) and the same extensions.

To put it simply, dhātu and loka have different definitions, but they indicate the same objects.

For example, there are different ways of describing the same triangle.

I can say that the length of the three sides of a given right triangle A is three, four, and five inches.

Using the application of determining the congruence of polygons, I can also say that right triangle A has three and four inches sides and its included angle is 90 degrees.

Though two statements have different points, both indicate the same object.

So, I think I can infer soundly that there is some compatibility in Pali keywords.

–
If there is an error, please let me know so that I can fix it.

• September 5, 2022 at 10:06 am#40136

LalKeymaster

First part:

Yes. I mixed up the two suttas. Corrected it. Thank you!

Second part:

Yes. Both explanations hold.
– Attachment to them sustain the rebirth process. Losing attachment to them (with the correct seeing of the true nature) leads to stopping their arising, i.e., Nibbana.

Third part:

Yes. The Buddha described “loka” in several ways: six dhatu, five aggregates, 12 ayatana, etc.

No errors. Very good. This is real insight mediation!

• September 6, 2022 at 6:51 am#40163

LalKeymaster

Thank you, Seng Kiat, for displaying Dosakkhayo’s chart. It is good to see it there.

1. By the way, only a Buddha can see the INITIAL manomaya kaya of gandhabba. Even yogis with the highest abhinna powers cannot see that.
– But once born, a gandhabba may “grow” a bit by absorbing scents from flowers, etc. (Thus the name “gandha + abba” or “taking in scents.”) Then even some average humans with punna iddhi may be able to see one.

2. However, an arupavacara Brahma remains with that manomaya kaya of just a hadaya vatthu. Thus no one else but a Buddha can see those arupavacara Brahmas.
– Thus, ancient yogis (including Alara Kalama and Uddaka Ramaputta) thought getting to the arupavacara realms would end the rebirth process.
– That is also why those realms are labeled “arupa” or “without rupa.” Only after the Buddha was it realized that those “fine rupa” of the arupavacara Brahmas are there. Thus, in a way, “arupavacara” is not strictly correct.

• September 6, 2022 at 1:53 pm#40169

Tobias GParticipant

Maybe arupa means “not formed” or “not tangible”, because of bhuta stage.
It would be strange that the Buddha used the word arupa if it is misleading.

• September 6, 2022 at 1:57 pm#40170

Tobias GParticipant

Do arupavacara Brahma have bhava dasaka + vatthu dasaka?
I guess as they do not have kaya dasaka they also do not have utuja kaya, right?

• September 6, 2022 at 2:44 pm#40172

LalKeymaster

No. Arupavacara Brahmas just have the hadaya vatthu. Just one suddhāṭṭhaka!

A suddhāṭṭhaka is at the boundary between “(kammmic) energy” and “tangible rupa.”
– Kammic energy = kamma bija = dhammā
– Dhammā are the anidassana, appatigha rupa below the suddhāṭṭhaka stage that make contact with the mind via:
“manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ.”
– Hadaya vatthu is the seat of mind (mana.)
– See “Chachakka Sutta – Six Types of Vipāka Viññāna”

It is not possible to write all this in a single post. So, it is good to have a discussion to clear any unresolved issues.

• September 7, 2022 at 9:19 am#40188

LalKeymaster

I have re-written the post “Bhūta and Yathābhūta – What Do They Really Mean” including the figure of Dosakkhayo.
– I have expanded the previous post; hopefully it will help clarify more issues.
– Much merits to Dosakkhayo for the figure!

Dhātu が Rūpa を記述しているのなら、Viññana Dhātu をどう理解すればよいのでしょうか?

このトピックには 19 件の返信、4 件の発言があり、2 年前に Lal によって最後に更新されました。

19 件の返信スレッドを表示中

トピック者

トピック

2022 年 8 月 29 日午後 8:26 #39916

dosakkhayo参加者

物質の起源 – Suddhāṭṭhaka

Suddhāṭṭhaka (「純粋」または「基本」を意味する「suddha」+「aṭṭha」または「8」) は、8 つの基本的な実体からなる物質の単位を意味します。[省略] この非常に基本的なレベルは、「bhūta」段階と呼ばれます。

膨大な数のsuddhāṭṭhaka が融合すると、より凝縮された「マハー・ブータ」の状態になります。

膨大な量のマハー・ブータが融合し、さらに凝縮されて初めて、私たちはそれを見ることができます。この高度に凝縮された状態にある物質は「dhātu」と呼ばれます。

–

したがって、rupaの密度は、ブータ、マハー・ブータ、dhātuの順に増加します。

これら 3 つの用語は、suddhāṭṭhaka (rupa) の密度の度合いを表します。

では、質問があります。

dhātuがrupaを表す場合、viññāna dhātuをどのように理解すればよいでしょうか。

dhātuの別の用法はありますか。

2022年8月29日午後8時48分#39919

Lal

キーマスター

「dhātu の別の用法はありますか？」

はい。言葉は文脈に応じて異なる意味を持つことがあります。

これはパーリ語だけでなく、多くの言語に当てはまります。以下にいくつかの例を挙げます。

私は携帯電話を部屋の左側に置きました。

野球のピッチャーがピッチャーに水を頼みました。

委員長は中央の椅子に座りました。

クレーン（鳥）が建設用クレーンの上を飛びました。

彼女は車を駐車するので、私たちは公園を散歩できます。

2022年8月29日午後9時13分#39920

dosakkhayo参加者

わかりました。では、viññana dhātu での dhātu の用法は何ですか？

2022 年 8 月 30 日午前 6 時 30 分 #39921

LalKeymaster

Dhātu は、英語では慣例的に「要素」と翻訳されます。

– しかし、実際の意味は (文脈によって異なりますが) さまざまな概念を幅広く理解することで得られます。

さまざまな側面を述べた「Dhātu Suttas」がいくつかあります。

– まず、それらを見て、大まかな概要を把握してください。

– これについてトピックを書いてみます。これは奥深いテーマですが、おそらく取り組むのに適切な時期です。理解できるレベルの人は十分にいます。

1. 「Dhātu Sutta (SN 27.9)」

2. 「Dhātu Sutta (AN 6.111)」

3. 「Dhātu Sutta (SN 18.9)」

4. 「Dhātu Sutta (SN 26.9)」

5. 「Dhātu Sutta (Iti 51)」

私はこれらを「深さ」に基づいて「昇順」に大まかに並べました。しかし、それは主観的なものです。

また、以下のトピック (および必要に応じてその中の参照) も読んで質問してください。他の人も参加してくれることを願っています。トピックを書くのに役立つかもしれません。ただし、トピックを書く必要はないかもしれません。

関連トピック:

– 必ずしも順番通りではありません。重要なのは、dhātu、「gati」、「bhuta」、「suddhāṭṭhaka」は関連しており、Paticca Samuppada を介して発生するということです。

– それを理解することで、それらのプロセスを停止し、涅槃の「究極の要素」に到達できます。

私たちの2つの世界：物質と非物質

物質の起源 – Suddhāṭṭhaka

ブータとヤタブータ – 本当の意味

「dhammāとは何か？ – より深い分析」

rupaとは何か？（涅槃との関係）

2022年8月30日午前10時25分#39927

TripleGemStudent参加者

SN 26.9へのリンクは、dosakkhayoの返信に戻ります。

2022年8月30日午前10時40分#39930

Lal

Keymaster

ありがとうございます！修正しました。

2022 年 8 月 31 日午前 7:24 #39934

Lal

Keymaster

「物質の起源 – Suddhāṭṭhaka」というトピックに大幅な改訂を加えました

上記で参照した他のトピックも確認します。いずれかを修正する場合は、ここでその旨を記載します。

追記: 「Bhūta と Yathābhūta – 本当の意味は何か」

2022 年 9 月 1 日午前 6:53 #39978

Lal

Keymaster

簡単に概要を説明します。

1. この世のすべては、pathavi、āpo、tejo、vāyo、ākāsa、viññāṇa の 6 つの dhatu (基本要素) に含まれています。

2. 上記の最初のスータでは、この世のすべての苦しみは 6 つの dhatu から生じると述べられています。

– ヒント: これらは、新しいbhavaをつかむpatisandhi の瞬間に発生します。

3. 3 番目のスータでは、それらはすべて無常の性質 (つまり、原因によって作成され、原因が消滅すると破壊される) を持っていると述べられています。これは、その「作成/発生」がPaṭicca Samuppādaを介して発生するためです。すべてのbhavaとジャティは死に至ります。

4. 2 番目のスータでは、そのPaṭicca Samuppādaのプロセスの原因となる「要素」について、「官能性、悪意、残酷さの要素」と述べています。

5. 第 4 のsuttaは、PS の「avijjā paccayā saṅkhāra」における (abhi)saṅkhāra が、6 つの dhatu (pathavi、āpo、tejo、vāyo、ākāsa、viññāṇa) に基づく (この世の物事への) 執着によってどのように生じるかを述べています。

– このような執着はマインドを汚し (「cetaso upakkileso」)、「avijjā paccayā saṅkhāra」につながります。ここで「upakkilesa」は「kilesa をマインドに引き寄せる」という意味です。

– 最近のトピック「キレサ – akusala、クサラ、プニャ kammaとの関係」でキレサについて説明しました。

6. 最後の経典は、上記を理解すると、「rupa dhātu、arupa dhātu、ニローダ dhātu」を理解できると述べています。

– それは、rupa dhātuとarupa dhātuの発生を阻止し、涅槃またはニローダ dhātuの「究極の要素」につながります。

2022 年 9 月 1 日午前 9 時 28 分#39986

ドーサッカヨ

参加者

ラルはこう言いました。 6. 最後の経典では、上記のことを理解すると、「rupa dhātu、arupa dhātu、ニローダ dhātu」が理解できると述べています。

この文脈では、arupa dhātuとはNama Lokaを意味するのでしょうか?

私が尋ねた理由は、arupa領域にはrupa（hadaya vatthu）があるからです。したがって、arupa dhātuはarupa lokaと同じではありません。

2022 年 9 月 1 日午前 10 時 43 分#3

ラル

キーマスター

「私が尋ねた理由は、arupa領域にはrupa（hadaya vatthu）が存在するからです。したがって、arupa dhātuはarupa lokaと同じではありません。」

はい、そうです。arupa lokaにはrupa (Brahmaのhadaya vatthu) があります。

arupa dhātuは、suddhāṭṭhaka 段階より下のrupaです。つまり、それらはkamma エネルギーまたはdhammāです。

それは重要な点です。詳しくは「rupaって何？」 「dhammāもrupaだ！」

したがって、問題の経典「Dhātu Sutta (Iti 51)」には、非常に凝縮されたアイデア/説明が記載されています。

– この世のすべての「有形の形」は、rupa dhātuの下に置くことができます。

– それらはすべて、arupa dhātu (またはkamma bīja、dhammā) によって生じます。

arupa dhātu (またはkamma bīja または dhammā) の発生を止めることは、arupa dhātuの発生を止め、ニローダ dhātuまたは涅槃につながります。

2022 年 9 月 1 日午後 1 時 2 分#3

ドーサッカヨ

参加者

素晴らしいですね！多くのことが私に明らかになりました。

2022 年 9 月 1 日午後 7 時 5 分#3

ラル

キーマスター

素晴らしい。それを聞いてうれしいです。

あなたが私のメールに送ってくれた図面を受け取りました。しかし、それを乗り越えるには1日か2日かかるかもしれません。

最近ウェブサイトの速度が低下し始め、今朝はさらに悪化しました。私たちはウェブホスティング会社と協力して問題を解決しています。彼らはいくつかの一時的な調整を行っているので、私たちには少し時間がかかるはずです。

ということで、この問題が解決したら、絵をトピックしたいと思います。

2022 年 9 月 5 日午前 6 時 28 分#4

ラル

キーマスター

ドーサッカヨは、ガティによって私たちのマインド（javana citta）に生成される目に見えないrupa（dhammā）が凝縮された段階に至るまでの進行に関する図/表を完成させました。

進行は: gati > dhammā > suddhāṭṭhaka (ブータ) > mahā bhuta > dhātu (細かい) > dhātu (密)

彼の理解度を知ることができてとてもうれしいです。また、このグラフをすべての人が利用できるようにしたことは、彼にとって大きなメリットでした。

– このグラフは、suddhāṭṭhaka がいかに「小さい」かをよく視覚化しています。 gati/dhammā よりも少し「濃い」です。

– 私たちのメンタル体 (gandhabba) は、わずか 6 suddhāṭṭhaka (hadaya vatthuと 5 pasāda rupaス) です。一方、私たちの肉体は最高密度 (何ポンド/kg) です。より重要なのは、もちろんメンタル体です。 （gandhabba。）

Rupa チャートの密度段階

「ドーサッカヨのチャート（PDF）ダウンロード」

これについて論じたトピック: 「物質の起源 - Suddhāṭṭhaka」

2022 年 9 月 5 日午前 8 時 47 分#4

ドーサッカヨ

参加者

図面/チャートについてのアドバイスをありがとうございます。

ところで、トピック 39921 のリンクには、その概要に一致しない問題があります。

概要は言う

「3. 2番目の経典は、それらはすべて無常の性質（つまり、原因によって作成され、それらの原因が摩耗すると破壊される）を持っていると述べています。なぜなら、その「創造・発生」はPaṭicca Samuppādaを介して起こるからです。すべてのbhavaとジャーティは死に至るのです。」

ただし、この文脈では、経典は SN18.9 である必要があります。

したがって、lal は 2 つのリンクの順序を変更するか、アウトラインの順序を変更する必要があると思います。

–

SN26.9では

この経文で私が理解していることは次のとおりです。

文脈では、6 つのdhātuの発生 (pathavīdhātuyā uppādo、āpodhātuyā uppādo、tejodhātuyā uppādo、vāyodhātuyā uppādo、āksadhātuyā uppādo、viññāṇadhātuyā uppādo) が苦の対象であると述べています。

したがって、(この文脈では) pathavīdhātu、āpodhātu、tejodhātu、vāyodhātu、および āksadhātu は、マノマヤ カヤ (およびカラジャ カヤ) を意味します。

そして、viññāṇadhātuは自分自身のnamalokaを意味します。

したがって、6 つのdhātuの発生が停止した場合 (ニロードー)、苦しみはもうありません (ドゥッカセソ ニロードー)。

(pathavīdhātuyā ~ viññāṇadhātuyā である彼は存在しません。dukkhasseso に存在し、roganaṁ に存在し、jarāmaraṇassa に存在します。)

–

6 つの根本原因 – ロカ サムダヤ (苦しみの立ち上がり) とロカ ニローダヤ (涅槃)

ブッダは「義」とは何を意味したのでしょうか？

上記 2 つのトピックによると、dhātu と loka の間にはいくつかの概念の対応関係があります。

論理的に言えば、この 2 つは異なる意図（含意）を持ち、同じ拡張を持った概念です。

簡単に言うと、dhātu と loka は定義が異なりますが、同じオブジェクトを指します。

たとえば、同じ三角形を記述するにもさまざまな方法があります。

与えられた直角三角形 A の 3 辺の長さは 3、4、5 インチであると言えます。

多角形の合同を決定する応用を使用すると、直角三角形 A の辺が 3 インチと 4 インチであり、その夾角が 90 度であるとも言えます。

2 つのステートメントには異なる点がありますが、両方とも同じオブジェクトを示しています。

したがって、パーリ語のキーワードにはある程度の互換性があることが確実に推測できると思います。

–

エラーがある場合は、修正できるようにお知らせください。

2022 年 9 月 5 日午前 10:06 #4

ラル

キーマスター

最初の部分:

はい、そうです。二つのsuttaを混ぜてみました。修正しました。

ありがとうございます！

第2部：

はい。どちらの説明も当てはまります。

– それらへの執着は転生のプロセスを維持します。それらへの執着を失うと（真の性質を正しく見ることで）、それらの発生、つまり涅槃が止まります。

第3部：

はい。ブッダは「ローカ」をいくつかの方法で説明しました：6つのdhātu、五蘊、12のāyatanaなど。

間違いはありません。とても良いです。これが本当の洞察瞑想です！

2022年9月6日午前6時51分#40163

Lal

Keymaster

Seng Kiatさん、Dosakkhayoのチャートを見せてくれてありがとう。そこにそれが載っているのは良いことです。

1. ちなみに、gandhabbaの最初のマノマーヤカヤを見ることができるのはブッダだけです。最高のアビンナパワーを持つヨギでさえそれを見ることはできません。

– しかし、gandhabbaは一度生まれると、花などから香りを吸収して少し「成長」するかもしれません（そのため、「gandha + アバ」または「香りを吸収する」という名前が付けられています）。すると、プンナ Iddhiを持つ普通の人間でも、gandhabbaを見ることができるかもしれません。

2. しかし、arupāvacara Brahmāは、hadaya vatthuのマノマヤ カヤのままです。したがって、ブッダ以外の誰も、arupāvacara Brahmāを見ることはできません。

– したがって、古代のヨギ（アララ カラマやウッダカ ラマプッタを含む）は、arupāvacaraの領域に到達すれば転生のプロセスが終了すると考えていました。

– そのため、これらの領域は「arupa」または「rupaなし」と呼ばれています。ブッダの後にのみ、arupāvacara Brahmāの「微細なrupa」が存在することが認識されました。したがって、ある意味では、「arupāvacara」は厳密には正しくありません。

2022 年 9 月 6 日午後 1:53 #40169

Tobias G

参加者

arupaは、ブータ段階のため、「形成されていない」または「実体がない」という意味かもしれません。

誤解を招くのであれば、ブッダがarupaという言葉を使用したのは奇妙です。

2022 年 9 月 6 日午後 1:57 #40170

Tobias G

参加者

arupāvacara Brahmāには、bhava ダサカ + ヴァットゥ ダサカがありますか?

カヤ ダサカがないので、ウトゥジャ カヤも持っていないと思いますが、そうでしょうか?

2022 年 9 月 6 日午後 2:44 #40172

Lal

キーマスター

いいえ。arupāvacara Brahmāには、hadaya vatthuしかありません。suddhāṭṭhaka は 1 つだけです!

Suddhāṭṭhaka は、「（kamma）エネルギー」と「有形のrupa」の境界にあります。

– kammaエネルギー = kamma bīja = dhammā

– dhammāは、スッダシャカ段階の下にあるAnidassana、appaṭigha rupaであり、以下を介してマインドと接触します。

「manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṁ」

– hadaya vatthuはマインドの座（マナ）です。

– 「Chachakka Sutta – 6 種類の Vipāka Viññāna」を参照

これらすべてを 1 つのトピックで書くことはできません。したがって、未解決の問題を解決するために話し合いを行うことは良いことです。

2022 年 9 月 7 日午前 9 時 19 分 #40188

Lal

Keymaster

「ブータとヤタブータ – 本当の意味は何か」というトピックを、ドーサッカヨの図を含めて書き直しました。

– 前回のトピックを拡張しました。より多くの問題を明確にするのに役立つことを願っています。

– この図について、ドーサッカヨに多大な功績があります!

Akasa dhatu vs vinnana dhatu

フォームの始まり

フォームの終わり

• This topic has 31 replies, 6 voices, and was last updated 5 years ago by y not.

Viewing 27 reply threads

• February 2, 2019 at 11:07 am#21720

upekkha100Participant

From the post Our Two Worlds: Material and Mental:
“Everything in this world is made of 6 dhātu: patavi, āpo, thejo, vāyo, akāsa, and viññāna. Five of them constitute the “material world”
and the viññāna dhātu represents the “mental world”.”

1) If akasa dhatu constitute the material world, then does that mean it is at/above the sudastaka stage?

2) Vinnana dhatu is below the sudastaka stage?

3) Are all the following made up of vinnana dhatu:
a) Sanna
b) Vedana
c) Sankhara
d) All the cetasikas
e) Kamma beeja
d) Nāmagotta

Akasa dhatu 対 viñnana dhatu

このトピックには 31 件の返信、6 件の発言があり、5 年前に y not によって最後に更新されました。

27 件の返信スレッドを表示

トピック者

トピック

2019 年 2 月 2 日 11:07 am#21720

upekkha100

参加者

トピック「私たちの 2 つの世界: 物質とメンタル」より:

「この世のすべてのものは 6 つの dhātu でできています: patavi、āpo、thejo、vāyo、akāsa、viññāna。そのうち 5 つが「物質世界」を構成し、viññāna dhātu が「メンタル世界」を表します。」

1) Akasa dhatu が物質世界を構成する場合、それは sudastaka 段階にあるか、それより上にあることを意味しますか?

2) viññāna dhātuはスダスタカ段階より下ですか?

3) 以下のすべてはviññāna dhātuで構成されていますか:

a) サンナ

b) vedanā

c) Saṅkhāra

d) すべてのcetasika

e) kamma bīja

d) nāmagotta

• February 2, 2019 at 1:23 pm#21724

firewnsParticipant

May I also add that in the same post, Lal mentioned that
akasa is not merely ’empty space’. I am not sure what else it could mean then?

Hope this is not a premature question, as Lal did mention that it would be discussed later.

2019 年 2 月 2 日午後 1:23 #21724

firewns

参加者

同じトピックで、ラルが「Ākāsāは単なる「空の空間」ではない」と述べていることも付け加えておきます。では、他に何を意味するのかわかりません。

ラルは後で説明すると言っていたので、これは時期尚早な質問ではないと思います。

• February 2, 2019 at 4:13 pm#21730

Lal　Keymaster

There are 6 dhatu in all: patavi, apo, tejo, vayo, akasa, vinnana.

patavi, apo, tejo, vayo are in akasa. Therefore, akasa can be thought of as “where patavi, apo, tejo, vayo exist”.

Both akasa and vinnana are infinite. One can experience that (I have not) when one gets into the first two arupavacara jahna of Ākāsānancāyatana and Viññāṇañcāyatana.

Ākāsānancāyatana comes from Ākāsā + ananta + ayatana, which means it is “infinite spatial plane”. Plane does not mean a two-dimensional surface. I cannot think about a suitable English word; it just means “it is out there”.

Same for Viññāṇañcāyatana: “infinite Viññāṇa plane”.

What is Viññāṇa dhatu are Viññāṇa (kammic energies below the suddhashtaka stage) and nāmagotta (just records without energy).

Sanna, Vedana, Sankhara just arise in one’s mind; as soon as they arise, they are gone. After that records of them remain as nāmagotta in the Viññāṇa plane.
– For example, one can recall what happened yesterday while eating lunch: one recognized the food, tatsed, and generated sankhara about it. Those things one can recall.
– But if one got really attached to that food, and wants to eat the same next week, that “expectation” remains as an energy as a Viññāṇa.

ラル　　キーマスター

pathavi, āpo, tejo, vāyo、ākāsa、viññānaの合計 6 つのdhātuがあります。

patavi、apo、tejo、vayo は akasa にあります。したがって、Ākāsāは「pathavi, āpo, tejo, vāyoが存在する場所」と考えることができます。

ākāsaもviññānaも無限です。Ākāsānancāyatanaとヴィニーニャーニャンチャーヤタナの最初の 2 つのarupāvacara jhāna に入ると、人はそれを経験することができます (私は経験していません)。

Ākāsānancāyatana は、Ākāsā + ananta + ayatana から来ており、「無限の空間面」を意味します。次元とは二次元の面を意味するものではありません。適切な英語の単語が思い浮かびません。単に「それはそこにある」という意味です。

同じことが Viññāṇañcāyatana にも当てはまります。「無限の Viññāṇa 面」です。

Viññāṇa dhatu とは、Viññāṇa (suddhashtaka 段階以下のkammaエネルギー) と nāmagotta (エネルギーのない単なる記録) です。

Sanna、Vedana、Sankhara は、マインドの中に浮かび上がるだけです。浮かび上がるとすぐに消えます。その後、それらの記録は Viññāṇa 面に nāmagotta として残ります。

– たとえば、昼食を食べているときに昨日何が起こったかを思い出すことができます。食べ物を認識し、味わい、それについて sankhara を生み出しました。それらのことは思い出すことができます。

– しかし、その食べ物にとても執着していて、来週も同じものを食べたいと思った場合、その「期待」は Viññāṇa としてエネルギーとして残ります。

• February 2, 2019 at 6:43 pm#21735

ChristianParticipant

“Both akasa and vinnana are infinite. One can experience that (I have not) when one gets into the first two arupavacara jahna of Ākāsānancāyatana and Viññāṇañcāyatana.

Ākāsānancāyatana comes from Ākāsā + ananta + ayatana, which means it is “infinite spatial plane”. Plane does not mean a two-dimensional surface. I cannot think about a suitable English word; it just means “it is out there”

I’m surprised that you explain it very well without experience. I happen to experience it for a couple days and it’s as you say. It’s out there, explaining it in normal mundane words is not possible, when I experienced it as a thought of it as Nibbana as suffering there is so subtle that you have a hard time to recognize it.

Christian

参加者

「akasa と vinnana はどちらも無限です。 Ākāsānancāyatana と Viññāṇañcāyatana の最初の 2 つの arupavacara jahna に入ると、それを体験できます (私はまだ体験していません)。

Ākāsānancāyatana は Ākāsā + ananta + ayatana から来ており、「無限の空間次元」を意味します。 次元は 2 次元の表面を意味するものではありません。 適切な英語の単語が思い浮かびませんが、単に「そこにある」という意味です。

経験がないのに、とてもうまく説明していることに驚きました。 たまたま数日間それを体験しましたが、おっしゃるとおりです。それはそこにあり、それを普通の日常の言葉で説明することは不可能です。私がそれを涅槃として考え、苦しみとして体験したとき、それは非常に微妙で、それを認識するのに苦労します。

• February 3, 2019 at 6:39 am#21744

sybe07　Spectator

Apparently it is not space that is inflating and deflating when space is infinite? Has space always existed? I always thought science explains space-time has arisen with the big bang.

Siebe

2019年2月3日午前6時39分#21744

sybe07

観客

どうやら、空間が無限であるとき、膨張したり収縮したりしているのは空間ではないようですね？ 空間は常に存在していたのでしょうか？ 私はいつも、科学は時空がビッグバンとともに発生したと説明していると思っていました。

Siebe

• February 3, 2019 at 6:53 am#21747

Lal　Keymaster

Yes, Siebe. According to Buddha Dhamma space always existed, and “planetary syatems” like our Solar system are formed and destroyed in a cyclic process. There is no need for a “Big Bang”: “Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)“.

2019年2月3日午前6時53分#21747

Lal

キーマスター

はい、Siebe。Buddha Dhammaによれば、空間は常に存在しており、私たちの太陽系のような「惑星系」は周期的なプロセスで形成され、破壊されます。 「ビッグバン」は必要ありません: 「仏教と進化 – アガンニャ・スータ (DN 27)」。

• February 3, 2019 at 10:32 am#21753

y notParticipant

Sybe,

Please allow me to state my view:

Science comes up with theories. Sometimes those theories are confirmed as fact, at other times they are refuted by science itself. But in the long run. Scientists can be as dogmatic as medieval Christianity in defending views that have become accepted by the orthodox scientific community – the Big Bang is one of them.

You do not need Buddhadhamma to see that space cannot be created. Nor can time.Bot are eternal and infinite. But the Big Bang theorists, supported by their own equations,insist that both were effects of the Big Bang. As I once asked an ‘expert’ online: ‘Well then, where did the Big Bang take place if not in space? ‘ And as an aside: ‘ Into what is the Universe expanding if not into Space?’ But this ‘expert’ could make no distinction between the space within the universe (where the forces generated by the supposed Big Bang give rise, among other things, to the ‘curvature of space’ and, wait for it, the ‘expansion (!!) of space’, both of which may possibly be effects only on the space contained WITHIN the big-bang universe) and the infinite Space beyond. To his mind space was created by the Big Bang. Full stop. Any opposing view is treated with ridicule, ‘unscientific’.

What deserves ridicule is in fact the idea that, when space is already infinite, where will the expansion take place? How can Infinite Space expand? Into what? Where? Or are we to imagine space with different grades of tenuousness, layer upon layer, different ‘densities of space’, space folding onto itself (in the absence of expansion without). Or how absurd can it get?

Common sense, Buddhadhamma and science itself will in time deal a big bang to the Big Bang.

2019 年 2 月 3 日午前 10:32 #21753

そうではありません

参加者

Sybe、

私の見解を述べさせてください:

科学は理論を生み出します。時にはそれらの理論が事実として確認され、時には科学自体によって反証されます。しかし、長い目で見れば。科学者は、正統派の科学界に受け入れられた見解を擁護することにおいて、中世のキリスト教と同じくらい独断的になることがあります。ビッグバンもその 1 つです。

空間は創造できないことを理解するのに、ブッダの教えは必要ありません。時間も同様です。どちらも永遠で無限です。しかし、ビッグバン理論家は、独自の方程式に支えられ、どちらもビッグバンの影響であると主張しています。かつて私はネット上の「専門家」にこう尋ねた。「では、宇宙でなければ、ビッグバンはどこで起こったのか？」そして余談だが、「宇宙が宇宙でなければ、何に膨張しているのか？」しかしこの「専門家」は、宇宙内の空間（想定されるビッグバンによって生成された力は、とりわけ「空間の曲率」と、待ってください、「空間の膨張（！！）」を引き起こしますが、どちらもビッグバン宇宙内に含まれる空間にのみ影響する可能性があります）と、その外側の無限の空間を区別できませんでした。彼の考えでは、空間はビッグバンによって作られたのです。以上です。反対意見はすべて「非科学的」として嘲笑されます。

嘲笑に値するのは、空間がすでに無限であるとき、宇宙はどこにあるのかという考えです。

膨張はどのようにして起こるのでしょうか？無限の空間はどのようにして膨張するのでしょうか？何に？どこに？それとも、さまざまなレベルの希薄さ、層を重ねた層、さまざまな「空間の密度」、空間がそれ自体に折り重なる（外部に膨張がない場合）ことを想像するのでしょうか。それとも、どれほど不合理なのでしょうか？

常識、ブッダdhamma、科学自体が、やがてビッグバンにビッグバンをもたらすでしょう。

• February 3, 2019 at 11:28 am#21757

sybe07Spectator

Thanks ynot for your view,

If space always existed, that probably also means it has no cause, it has never arisen, it was always there and it will never cease too. Seeing space this way it looks like it is an unconditioned element. I do not think this can be true.

Another point, I do not know how anyone could ever experience infinite space or infinite vinnana. I think this can only be someone impression while in jhana. How can one experience infiniteness? I think one cannot. Infinit is a concept and i do not see how one can ever experience it.

Siebe

2019年2月3日午前11時28分#21757

sybe07

観客

ynotさん、ご意見ありがとうございます。

空間が常に存在していたとしたら、それはおそらく原因がなく、発生したことがなく、常にそこにあり、決してなくなることもないことを意味します。このように空間を見ると、無条件の要素のように見えます。私はこれが真実であるとは思いません。

もう1つ、無限の空間や無限のviññānaを体験できる人がいるのか、私にはわかりません。これは、禅定にあるときの誰かの印象にしかならないと思います。どうすれば無限を体験できるのでしょうか。できないと思います。無限は概念であり、それを体験できる方法がわかりません。

Siebe

• February 3, 2019 at 12:53 pm#21761

y notParticipant

Sybe,

Unconditioned. But not an element.

By space I mean the Infinite Container in contrast with the infinite number of the contained, the elements, within it, from superclusters of galaxies and all the stars, planets and dust clouds and all else they contain to single suddhastakas diffused in space to the order of one in a cubic light year, if that were the case; any ‘element’whatsoever, however big or small.

“..it has no cause, it has never arisen, it was always there and it will never cease too. ”

I always ask myself: can it be otherwise?

If the first three were otherwise, out of what could space possibly arise in time? And what of the time before that? What would have occupied that ‘space’ before that space arose. Only space. With the fourth, if space could cease to be, what would there be left? Only space. So it cannot be destroyed either.

“I do not know how anyone could ever experience infinite space or infinite vinnana.”

Here I take refuge in the Buddha. He said both can be experienced, along with the other two experiences of Infinite Nothingness and Infinite Neither-perception-Nor-Non perception. From the ‘common sense’ or experiential aspect, the only analogy for Infinite that now comes to mind is the feeling of unbounded love we have when we love some one immensely. We are unable to set a limit to it if we are asked to. But that unbounded-ness is in the sense of depth, of an ‘inner’ infinity not in the spatial sense of an outer unbounded-ness.

The replies of others may well be more helpful here especially if they have actually experienced such.

Metta

2019 年 2 月 3 日 12:53 pm#21761

y not

参加者

Sybe、

無条件。ただし要素ではありません。

私が空間と呼んでいるのは、無限の容器と、その中に含まれる無限の数の要素、つまり銀河の超銀河団やすべての星、惑星、塵の雲、その他すべてから、もしそうなら 1 立方光年に 1 個程度まで空間に拡散する単一のsuddhastakasまで、つまりどんな「要素」でも、大小を問わず、ということです。

「…原因はなく、一度も発生したことがなく、常に存在し、決してなくなることもありません。」

私はいつも自分自身に問いかけます。それ以外に考えられますか?

最初の 3 つがそうでない場合、時間の中で空間が何から発生する可能性があるでしょうか?では、それ以前の時間はどうだったでしょうか。その空間が生じる前に、その「空間」を占めていたものは何でしょうか。空間だけです。4 番目で、空間が存在しなくなるとしたら、何が残るでしょうか。空間だけです。したがって、空間も破壊できません。

「無限の空間や無限のviññānaを体験できる人がいるのか、私にはわかりません。」

ここで私は仏陀に頼ります。ブッダは、無限の無と無限の知覚も非知覚もないという他の2つの体験とともに、どちらも体験できると言いました。「常識」または経験的な側面から、今思い浮かぶ無限の唯一の類似点は、誰かをマインドから愛しているときに感じる無限の愛の感覚です。私たちは、求められてもそれに制限を設けることはできません。しかし、その無限性は、深さ、つまり「内なる」無限性という意味であり、空間的な意味での外側の無限性ではありません。

他の人の回答は、特に実際にそのような体験をした人であれば、ここでより役立つかもしれません。

Metta

• February 3, 2019 at 3:21 pm#21764

sybe07

Spectator

Ynot,

Is it not possible to say that when space-time did not yet exist there was emptiness? This emptiness (voidness) was always there and will always be there.

I look upon space as something subtle (a kind of rupa). I imagine space-time is like a very subtle field which expands and deflates in emptiness. I think space-time has a kind of very subtle structure, even when no visible formations have yet arisen.

Does the Buddha not say in DN1 that there are four grounds in which people can be called Finitists and Infinitists, and proclaim the finitude and infinitude of the world. There is no other way, he says. And all are wrong.

The case is described where someone claims that the world is infinite based on his own experience. This is a wrong view number 10 in the translation of Walshe:

2.18. [Wrong view 10] ‘And what is the second way? Here a certain ascetic or Brahmin has [23] attained to such a state of concentration that he dwells perceiving the world as infinite. He thinks: “This world is infinite and unbounded. Those ascetics and Brahmins who say it is finite and bounded are wrong. How so? Because I have attained to such a state of
concentration that I dwell perceiving the world as infinite.
Therefore I know that this world is infinite and unbounded.”
This is the second case.

And

§3.34. [Wrong views 9-12] ‘When those who are Finitists
& Infinitists proclaim the finitude and infinitude of the
world on four grounds, that is merely the feeling of those who
do not know and see, the worry and vacillation of those immersed in craving”.

Siebe

2019 年 2 月 3 日午後 3:21 #21764

sybe07

観客

Ynot、

時空がまだ存在していなかったときに空虚があったと言うことはできないでしょうか。この空虚 (虚無) は常に存在し、これからも存在し続けるでしょう。

私は空間を微妙なもの (一種のrupa) と見なしています。時空は空虚の中で膨張したり収縮したりする非常に微妙なフィールドのようなものだと想像しています。目に見える形がまだ生じていない場合でも、時空には非常に微妙な構造があると思います。

ブッダは DN1 で、人々が有限主義者と無限主義者と呼ばれ、世界の有限性と無限性を主張できる 4 つの根拠があると述べていませんか。他に方法はないと彼は言います。そして、すべてが間違っています。

自分の経験に基づいて世界は無限であると主張するケースが説明されています。これはWalsheの翻訳における誤った見解の 10 番目です:

2.18. [誤った見解 10] 「では、2 番目の方法とは何でしょうか。ここでは、ある苦行者またはバラモンが [23] 集中状態に達し、世界を無限であると認識しながら住んでいます。彼は考えます。「この世は無限で境界がありません。この世は有限で境界があると言う苦行者やバラモンは間違っています。なぜそうなのか? なぜなら、私は集中状態に達し、世界を無限であると認識しながら住んでいるからです。

したがって、私はこの世が無限で境界がないことを知っています。」

これが 2 番目のケースです。

そして

§3.34。 [誤った見解 9-12] 「有限主義者と無限主義者が、4 つの根拠に基づいて世界の有限性と無限性を主張するとき、それは単に知らない、見ない人々の感情、渇愛に浸っている人々のマインド配と動揺に過ぎません」。

Siebe

• February 3, 2019 at 4:16 pm#21765

Lal

Keymaster

Siebe,

In the Brahmajala Sutta, the Buddha was referring to brahmins with wrong views on whether the WORLD is finite or infinite (which is different from Ākāsa dhatu).

Akasa dhatu and vinnana dhatu are both infinite and one needs a good knowledge of Abhidhamma or the ability to experience it to verify for himself/herself.

In any case, I think this discussion is not very fruitful. One can believe whatever one wants to and it would not make much of a difference for progressing on the Path. If and when one can get to arupavacara jhana, one will be able to experience Ākāsānancāyatana and Viññāṇañcāyatana.

Please do not post any more on this issue of whether akasa dhatu or vinnana dhatu is infinte or not. That would be a philosophical and speculative discussion.

If Christian would like to, he can share his experience. 2019 年 2 月 3 日午後 4 時 16 分 #21765

LalKeymaster

Siebe、

Brahmajala スータで、ブッダは世界が有限か無限か (これはākāsa dhātuとは異なります) について誤った見解を持つバラモンについて言及していました。

ākāsa dhātuとviññāna dhātuはどちらも無限であり、Abhidhammaに関する十分な知識、またはそれを自分で確認するための経験能力が必要です。

いずれにせよ、この説明はあまり実りがないと思います。人は自分が信じたいものを信じることができ、それが道の進歩に大した違いをもたらすことはありません。arupāvacara jhānaに到達できれば、ĀkāsānancāyatanaとViññāṇañcāyatanaを体験することができます。

ākāsa dhātuかviññānaかという問題については、これ以上トピックしないでください。

dhātuは無限かそうでないか。それは哲学的かつ思索的な説明になるでしょう。

クリスチャンが望むなら、彼の経験を共有することができます。

• February 4, 2019 at 4:33 am#21772

sybe07

Spectator

Oke Lal, i am curious how one can experience infiniteness?

2019 年 2 月 4 日午前 4:33 #21772

sybe07観客

Oke Lal、どうすれば無限を体験できるのか興味があります。

• February 4, 2019 at 5:34 am#21773

sybe07

Spectator

Is there a difference between a certain vinnana (for example sota-vinnana) and vinnana-dhatu? Is there a relationship?

I understood vinnana is something that conditionally arises and ceases, dependend for example on sense-contact. Is vinnana-dhatu not something that arises and ceases?

2019 年 2 月 4 日午前 5:34 #21773

sybe07観客

特定のviññāna (たとえば、sota viññāna) とviññāna dhātuには違いがありますか? 関係がありますか?

viññānaは、たとえば感覚接触に依存して条件付きで発生したり停止したりするものだと理解しました。viññāna dhātuは発生したり停止したりするものではないのですか?

• February 4, 2019 at 6:12 am#21774

Christian

Participant

I would like to share the experience but this is beyond the possibility of this world. A mind can be adapted to the higher realms like that only when exposed to it directly but for me, the experience bypassed the mind or the mundane mind which we use to work with in relation to six senses. What Lal is saying is right with the experience in the limitations of rational understanding of such phenomena which is the best you can get without proper experience. I’m already shared some of my meditative experiences but I doubt anybody believes them (for me would be hard to believe that without being subject to those experiences). This type of experiences of beyond rupa jhanas and their aspects like infinite space etc. if I start speaking about them nobody would take it seriously as the mind will negate those experiences being to used to limitations of six senses. That’s why I always mention that most of the things people ask, are curious about or want to fill up themselves with the ideas which are nonsense and got nothing to do with Buddha Dhamma, we can come to some understanding without experience as Lal presented but it does not lead anywhere besides having some idea – even to really grasp right idea of such experiences and not distorted imagination itself person need to be cultivated to some extent or have some insight into Nibbana to deduce those things of how they are (they already need to have some Panna to penetrate into that stuff). I would rather believe that dragons exist and things that happen with fantasy books or Indian mythology is more real then what happens beyond out limitations of our six senses if I would be not subject to those experiences – there would be no way I could possibly believe such things even when explained exactly how it is (which is not possible to be exact with it to bridge and transport any sense to regular person).

この体験を共有したいのですが、これはこの世の実現可能性を超えています。マインドは、直接さらされた場合にのみ、そのような高次の領域に適応できますが、私にとって、この体験は、私たちが 6 つの感覚に関連して扱うために使用するマインド、つまり世俗的nāmaインドを迂回しました。Lal が言っていることは、そのような現象の合理的な理解の限界における体験と一致しており、適切な体験なしに得られる最高のものです。私はすでに瞑想体験のいくつかを共有しましたが、誰もそれを信じないと思います (私にとって、それらの体験を受けなければ、それを信じるのは難しいでしょう)。この種のrupa jhāna を超えた体験や、無限の空間などの側面について私が話し始めても、誰もそれを真剣に受け止めないでしょう。なぜなら、マインドは 6 つの感覚の限界に慣れすぎて、それらの体験を否定するからです。だからこそ私はいつも、人々が尋ねたり、好奇心を抱いたり、ナンセンスでブッダの教えとは何の関係もない考えで自分を満足させたいと望むことのほとんどについて、ラルが述べたように経験がなくてもある程度理解することはできるが、それは何らかの考えを持つこと以外にはどこにもつながらない、と言っているのです。そのような経験の正しい考えを本当に理解し、歪んだ想像力自体を理解できないようにするためにも、人はある程度の教養を身につけるか、涅槃nibbānaについて何らかの洞察力を持って、それらの物事がどのようになっているかを推論する必要があります（そのような物事を理解するには、すでにある程度のパンナを持っている必要があります）。もし私がそれらの経験を受けなければ、私たちの六感の限界を超えて起こることよりも、ドラゴンが存在し、ファンタジーの本やインド神話で起こることの方が現実的であると信じたいです。たとえそれがどのようになっているかを正確に説明されても、そのようなことを信じることは絶対にできないでしょう（それを正確に説明して、一般の人々に何らかの感覚を橋渡しして伝えることは不可能です）。

• February 4, 2019 at 6:29 am#21775

Lal

Keymaster

Christian: Do you experience clearly the transition from Ākāsānancāyatana to Viññāṇañcāyatana? Is it possible to describe that?

2019 年 2 月 4 日午前 6:29 #21775

Lal

Keymaster

Christian: Ākāsānancāyatana から Viññāṇañcāyatana への移行をはっきりと体験していますか? それを説明することは可能ですか?

• February 6, 2019 at 9:28 am#21823

Christian

Participant

The transition is so subtle that is not possible to even realize the movement from one to another till the new knowledge arises. For me it was for first 2 days or 3 days I was so entertained by it beyond words but later on, it’s matured on its own and kind of “switches” when this state matures on its own.

2019 年 2 月 6 日午前 9:28 #21823

Christian

参加者

移行は非常に微妙で、新しい知識が生まれるまで、一方から他方への移行を認識することさえできません。私にとっては、最初の 2 日間か 3 日間は言葉では言い表せないほど楽しかったのですが、その後、それ自体が成熟し、この状態がそれ自体で成熟すると、一種の「切り替え」が行われます。

• February 4, 2019 at 6:44 am#21776

Lal

Keymaster

Siebe’s questions:

” i am curious how one can experience infiniteness?”

If and when I experience it, I will try to explain it.

“Is there a difference between a certain vinnana (for example sota-vinnana) and vinnana-dhatu? Is there a relationship?

Of course there is. It is like asking whether there is a relationship between patavi dhatu and a tree or house.

“I understood vinnana is something that conditionally arises and ceases, dependend for example on sense-contact. Is vinnana-dhatu not something that arises and ceases?”

The problem here is that you (and many others I have seen at the Dhamma Wheel forum), just use terms without trying to understand the real meaning.

For example, when you say, “vinnana is something that conditionally arises and ceases, dependend for example on sense-contact.”, that is a lot of words without much essence.

Try to understand (and express in your own terms) what happens in the case of such an event.
– Say, you see something or someone, say X. How does that “seeing event” happen? What are the steps? What falls on the retina (at the back of your eye) is an upside-down image of X. How does the mind “see X”?
– If you really want to understand that, you need to read the subsection: “Citta and Cetasika“.

You can ask questions from those posts, if you really want to understand the details. But those details are not needed to make progress on the Path.
– What is critical is to avoid dasa akusala or immoral deeds (miccha ditthi being the most important), and to cultivate kusala (moral deeds). 2019 年 2 月 4 日午前 6:44 #21776

Lal

Keymaster

Siebe の質問:

「無限を体験するにはどうしたらよいか知りたいです。」

もしそれを経験したら、説明しようと思います。

「特定のviññāna（たとえば、ソタ・viññāna）とviññāna・dhātuには違いがありますか？関係がありますか？」

もちろんあります。pathavi・dhātuと木や家の間に関係があるかどうかを尋ねるようなものです。

「viññānaは、たとえば感覚接触に依存して条件付きで発生したり停止したりするものだと理解しました。viññāna・dhātuは発生したり停止したりするものではないのですか？」

ここでの問題は、あなた（およびdhammā・ホイール・フォーラムで私が見た他の多くの人）が、本当の意味を理解しようとせずに用語を使っていることです。

たとえば、「viññānaは、たとえば感覚接触に依存して条件付きで発生したり停止したりするものだ」と言うとき、それはあまり本質のない言葉の羅列です。

そのようなイベントの場合に何が起こるかを理解（および自分の言葉で表現）するようにしてください。

– たとえば、何かまたは誰か、たとえば X を見たとします。その「見るという出来事」はどのようにして起こるのでしょうか。その手順は何でしょうか。網膜 (目の奥) に映るのは、X の上下逆さまの画像です。マインドはどのようにして「X を見る」のでしょうか。

– 本当に理解したいのであれば、「Citta と Cetasika」というサブセクションを読む必要があります。

詳細を本当に理解したいのであれば、これらのトピックから質問することができます。しかし、これらの詳細は、道を進むために必要ではありません。

– 重要なのは、dasa akusala (不道徳な行為) (ミチャ ディッティが最も重要です) を避け、クサラ (道徳的な行為) を培うことです。

• February 4, 2019 at 8:32 am#21778

sybe07

Spectator

I have many problems, kilesa’s, greed, hate, delusion, fear. Nothing i do not have. But that i am not trying to understand dhamma concepts, that is not true, but oke, maybe it looks this way. By the way, I am not at the Dhamma Wheel forum.

I have read a lot post on citta and cetasika. And many times the same.

Now i am reading about space-element which is said to be unconditioned, always existed. For me this is new. I thought Nibbana is the only unconditioned element.

Now i read about vinnana dhatu and this is said to be infinite too. Is this some kind of field? Is this an always present vinnana? I think this cannot be meant but what is an infinite always existing vinnana dhatu?

2019 年 2 月 4 日午前 8:32 #21778

sybe07

観客

私は多くの問題を抱えています。キレサ、貪欲、憎しみ、妄想、恐怖。私が抱えていないものは何もありません。しかし、私がdhammaの概念を理解しようとしていないというのは真実ではないが、まあ、そのように見えるかもしれない。ところで、私はdhammaホイールフォーラムには参加していない。

私はチッタとC etasikaに関するトピックをたくさん読んだ。

今、私は無条件で常に存在していたと言われる空間要素について読んでいます。私にとってこれは新しいことです。私は涅槃nibbānaだけが無条件の要素だと思っていました。

今、私はviññāna・dhātuについて読んでいますが、これも無限であると言われています。これは何らかのフィールドですか？これは常に存在するviññānaですか？これは意味がないと思いますが、無限で常に存在するviññāna・dhātuとは何ですか？

• February 6, 2019 at 9:33 am#21824

Christian

Participant

You need to know that trying to understand Dhamma with hate, greed, and lust make no sense and it’s not possible. Understanding grows on its own when one is cutting them off.

クリスチャン参加者

憎しみ、貪欲、欲望でdhammaを理解しようとするのは意味がなく、不可能であることを知っておく必要があります。理解は、それらを切り離すと自然に成長します。

• February 6, 2019 at 3:10 pm#21825

sybe07

Spectator

Hi Christian,

I know from experience mind can be like a calm lake, so calm and relaxed, even inhaling and exhaling can end. One can experience a big relief and openess, like any stress or burden is gone. And some time later (anariya) stress and burden come back. Mind can show all this. From pure fear and terror to an enourmous feeling of safety and trust. From heat to cooling down. From greed to any lack of greed. From tanha to any lack of tanha.

Herewith conditions are very important is my own experience. Isolate people, and we all have to fight to stay mentally healthy. Loose your job and you will feel less appreciated and self-assured. Loose your nice relationship or friendships and maybe you will feel stress levels (thapa) automatically increase. Etc.

Our natural and inborn longings and needs for attention, appreciation, love, they cause so much thapa when they are not satisfied.
I know it is for a human being very hard to cool down when those basic needs are not satisfied.

Siebe

sybe07観客

こんにちは、クリスチャン。

経験から、マインドは静かな湖のようで、とても穏やかでリラックスしていて、息を吸ったり吐いたりすることさえも終わることを知っています。ストレスや重荷がなくなったかのように、大きな安堵感と開放感を体験できます。そしてしばらくすると (anariya)ストレスと重荷が戻ってきます。マインドはこれらすべてを示します。純粋な恐怖と恐怖から、安全と信頼の大きな感覚まで。熱から冷静さまで。貪欲から貪欲の欠如まで。タンハからタンハの欠如まで。

ここで、条件が非常に重要であることは私の経験です。人々を孤立させ、私たちは皆、メンタル的に健康でいるために戦わなければなりません。仕事を失うと、評価されなくなり、自信がなくなります。良い関係や友情を失うと、ストレス レベル (タパ) が自動的に増加するのを感じるかもしれません。などなど。

注目、感謝、愛に対する私たちの自然で生まれつきの欲求やニーズは、満たされないと非常に多くのタパを引き起こします。

人間にとって、それらの基本的なニーズが満たされないと冷静になるのは非常に難しいことはわかっています。

Siebe

• February 6, 2019 at 5:49 pm#21833

Christian

Participant

I do not know what you are talking about. If you see the difference between regular life and Nibbana then your are really clueless about Buddha Dhamma.

Buddha Dhamma got nothing to do with focusing or calming the mind by the means of concentration. Once you understand Dhamma concepts mind transform permanently. It got nothing to do with numbing relaxation or calmness of the mind. We develop wisdom which finds also reflection in regular life so trying to divide that way to attain Nibbana is somewhat opposite to regular life is super wrong and you will only struggle which will lead to depression and giving up Dhamma because of own misunderstandings.

2019年2月6日午後5時49分#21833

クリスチャン参加者

何を言っているのかわかりません。通常の生活と涅槃nibbānaの違いがわかるなら、あなたはBuddha Dhammaについてまったく無知です。

Buddha Dhammaは、集中力によってマインドを集中させたり落ち着かせたりすることとはまったく関係がありません。dhammaの概念を理解すれば、マインドは永久に変化します。マインドを麻痺させるほどリラックスさせたり落ち着かせたりすることとはまったく関係がありません。私たちは、日常生活の中で反省も見つける智慧を育みます。ですから、日常生活とはやや相反する涅槃に至るためにそのように分割しようとするのは、非常に間違っており、あなたは苦労するだけで、自分の誤解のために鬱に陥り、dhammaを放棄することになります。

• February 4, 2019 at 9:04 am#21780

LalKeymaster

Siebe wrote: “Now i am reading about space-element which is said to be unconditioned, always existed. For me this is new. 
Now i am reading about space-element which is said to be unconditioned, always existed. For me this is new”. 

This is the key problem. Getting stuck in a set of words like ‘unconditioned”. One needs to have a basic understanding of what causes suffering.
– Buddha Dhamma is all about removing the causes for future suffering.
What causes suffering is attachment to “things” in this world. But not all “things” make us attach to them.
– Those “things” that we attach to have a finite time of existence, and even during that time of existence they change unexpectedly (viparinama nature). Those are also called sankata.

Instead of trying to analyze concepts that cannot be grasped, one should start at a level that one can understand.
– Akasa dhatu and vinnana dhatu are at the very fundamental level; vinnana dhatu is different from vinnana. Everything in the world is condensed into just 6 “entities”: patavi, apo, tejo, vayo, akasa dhatu, vinnana dhatu.
– Trying to understand those is like trying to understand quantum mechanics without understanding basic mechanics, say Newton’s laws.
All those 6 elements will always be there. That does not mean they do not undergo change.

Those 6 elements, by themselves, do not make us suffer. When we attach to “things” that arise in the world starting with those 6 elements, that is when we create future suffering for ourselves.

Understanding of more complex things comes only after understanding more basic things. I really hope everyone will carefully read all the posts at the new “Essential Buddhism” section. If one cannot understand those posts, then talking about more complex subjects is just a waste of time.

Siebe wrote: “I have many problems, kilesa’s, greed, hate, delusion, fear. Nothing i do not have..”
That is where you should start. My recommendation to you or anyone else is to read carefully the posts in the above section AND follow them: “Essential Buddhism“. How to get rid of kilesa’s, greed, hate, delusion, fear, etc is described there.

Anyway, I have spent enough time on this topic. Unless I see a comment that is worthwhile responding to, no point in spending more time answering “philosophical questions”. 2019年2月4日午前9時04分#21780

Lal

Keymaster

Siebe は次のように書いています。「今、私は無条件で常に存在していたと言われている空間要素について読んでいます。私にとってこれは新しいことです。

今、私は無条件で常に存在していたと言われている空間要素について読んでいます。私にとってこれは新しいことです。」

これが重要な問題です。「無条件」のような一連の言葉にとらわれています。苦しみの原因について基本的な理解が必要です。

– Buddha Dhammaは、将来の苦しみの原因を取り除くことです。

苦しみの原因は、この世の「物」への執着です。しかし、すべての「物」が私たちを執着させるわけではありません。

– 私たちが執着する「もの」には、存在時間が限られており、その存在時間中でさえ、予期せず変化します（ヴィパリnāmaの性質）。それらはサンカタとも呼ばれます。

理解できない概念を分析しようとするのではなく、理解できるレベルから始めるべきです。

– Akasa dhatu と vinnana dhatu は、非常に基本的なレベルにあります。vinnana dhatu は、vinnana とは異なります。世界のすべてのものは、patavi、apo、tejo、vayo、akasa dhatu、vinnana dhatu の 6 つの「実体」に凝縮されています。

– これらを理解しようとするのは、ニュートンの法則など、基本的な力学を理解せずに量子力学を理解しようとするようなものです。

これら 6 つの要素は常に存在します。だからといって、変化しないというわけではありません。

これら 6 つの要素自体が私たちを苦しめることはありません。私たちが、この6つの要素から始まる世界に生じる「もの」に執着すると、自分自身に将来の苦しみを創り出すことになります。

より複雑なものを理解するには、より基本的なことを理解する必要があります。新しい「エッセンシャル仏教」セクションのすべてのトピックを皆さんが注意深く読んでくれることをマインドから願っています。これらのトピックを理解できないなら、より複雑なテーマについて話すのは時間の無駄です。

Siebe は次のように書いています。「私には多くの問題があります。キレサ、貪欲、憎しみ、妄想、恐怖。私が持っていないものは何もありません。」

そこから始めるべきです。あなたや他の人に私がお勧めするのは、上記のセクションのトピックを注意深く読み、それに従うことです。「エッセンシャル仏教」。キレサ、貪欲、憎しみ、妄想、恐怖などを取り除く方法がそこに書かれています。

とにかく、私はこのトピックに十分な時間を費やしました。返信する価値のあるコメントがない限り、「哲学的な質問」に答えるのにさらに時間を費やす意味はありません。

• February 4, 2019 at 9:30 am#21781

y not

Participant

Sybe,

If you would allow a word of advice from one participant to another,

Getting to understand all about vinnana dhatu, even getting to experience it, would not help in the least in tackling, let alone eliminating, your,on your own admission, ‘many problems, kilesa’s, greed, hate, delusion, fear. Nothing i do not have.’

I share your eagerness to know about these things. Before coming across Buddhadhamma, this delving into concepts like Infinity and Eternity was for decades my ‘favourite private domain’ so to speak. Up to about a year ago I had to pull myself forcibly away from this almost natural tendency of mine. Now it is much easier to do so. Why? Getting into that jhana, even being reborn in a corresponding arupavacara realm, would do nothing in the way of attaining or progressing in magga phala (you may still end up in an apaya)- what to say of merely philosophizing about it and trying to figure out the experience of it?

Your priority is to deal with the many problems you mention. Concentrate on that. Time is ticking. “– What is critical is to avoid dasa akusala or immoral deeds (miccha ditthi being the most important), and to cultivate kusala (moral deeds).” There, Sybe, simply stated, the way to deal with your problems. Getting around it will not be that easy though.

Metta

2019年2月4日午前9時30分#21781

y not参加者

Sybe、

参加者同士に一言アドバイスさせていただくとしたら、

vinnana dhatuについてすべて理解すること、さらにはそれを体験することさえも、

あなた自身が認めているように、「多くの問題、煩悩、貪欲、憎しみ、妄想、恐怖。私にはないものは何もありません。」に取り組むどころか、取り除くことさえできません。

これらのことを知りたいというあなたの熱意は私も同じです。ブッダdhammaに出会う前は、無限や永遠といった概念を掘り下げることは、いわば何十年も私の「お気に入りの私的領域」でした。約1年前まで、私はこのほとんど自然な傾向から無理やり引き離さなければなりませんでした。今ではそうすることがずっと容易になりました。なぜでしょうか？その禅定に入っても、対応するarupaヴァチャラの領域に生まれ変わっても、マガ・パーラに到達したり進歩したりすることには何の役にも立ちません（それでもapāyāに陥るかもしれません）。それについて哲学的に考え、その経験を理解しようとすることは言うまでもありません。

あなたの優先事項は、あなたが言及した多くの問題に対処することです。それに集中してください。時間は刻々と過ぎていきます。 「– 重要なのは、dasa akusala、つまり不道徳な行為（ミチャ・ディッティが最も重要）を避け、クサラ（道徳的な行為）を培うことです。」 Sybe さん、これがあなたの問題への対処法です。ただし、それを回避するのはそれほど簡単ではありません。

Metta

• February 4, 2019 at 2:17 pm#21796

firewns

Participant

Siebe,

I read one of your earlier posts about how you can understand intellectually about Buddhadhamma, but you experience emotional difficulties such as having a fear of losing control. Unfortunately I can no longer locate that post for further reference, so do correct me if I am wrong.

In my opinion, you can start by thinking about the bad consequences of continually harbouring such emotions (such as how you will be badly stressed and may commit dasa akusala just so as to regain control, or in order to curb that fear), and the good consequences of just letting them go (such as how much relieved you may feel, and how it may become easier and easier over time with repeated practise to just simply let go).

You can start step by step. For example, if you fear losing control of your money and possessions, you can donate some money to a charity, or give a dollar or two to a homeless man in the streets. Start small. Just think of it as investing in your future happiness if that helps. See how that makes you feel. Do you feel happier already for doing a moral act? Slightly less anxious about losing control?

What if you fear losing control of your relationships? The next time someone says something angry to you, can you give in just a bit more if you believe that doing so would only benefit the situation and not make it worse? Notice how that makes you feel?

Start little by little and slowly build up to more, if you feel like it. On days you can’t do it, don’t reprimand yourself but make a mental note to do it again the next day, so as to build up good habits. It may take time, perhaps even lots of time, but do persevere. In doing so, you would be cultivating sati and improving your gati bit by bit. All that is really worthwhile.

I hope this helps you, Siebe.

firewns参加者

Siebe さん、

あなたが以前にトピックした、ブッダdhammaについて知的に理解できるものの、制御を失うことへの恐怖など感情的な困難を経験しているというトピックを読みました。残念ながら、そのトピックはもう見つけられず、さらに参照できません。間違っていたら訂正してください。

私の意見では、まずはそのような感情を抱き続けることの悪い結果（ひどいストレスを感じ、コントロールを取り戻すため、またはその恐怖を抑えるためにdasa akusalaを犯すかもしれないなど）と、それらを手放すことの良い結果（どれだけ安心できるか、何度も練習すればただ手放すことがだんだん簡単になるなど）について考えることから始めることができます。

一歩ずつ始めることができます。たとえば、お金や所有物のコントロールを失うことを恐れているなら、慈善団体にいくらか寄付するか、路上のホームレスの人に1ドルか2ドルあげることができます。小さなことから始めましょう。それが役立つなら、それを将来の幸せへの投資と考えてください。それがどのように感じるか見てください。道徳的な行為をすることで、すでに幸せを感じていますか？コントロールを失うことへの不安が少し減りましたか？

人間関係のコントロールを失うことを恐れている場合はどうでしょうか？次に誰かがあなたに怒りの言葉を言ったら、そうすることが状況を悪化させるのではなく、状況を改善するだけだと信じられるなら、もう少しだけ譲歩できますか? そうすれば、どんな気持ちになるか気づいてください。

少しずつ始めて、気が向いたら徐々に増やしてください。できない日は自分を責めるのではなく、翌日またやろうとマインドに決めて、良い習慣を身につけてください。時間がかかるかもしれません。おそらくかなりの時間がかかるかもしれませんが、根気強く続けてください。そうすることで、サティを培い、ガティを少しずつ改善することができます。これらはすべて本当に価値のあることです。

これがあなたのお役に立てば幸いです、Siebe。

• February 4, 2019 at 2:32 pm#21797

sybe07

Spectator

I am doing all those ‘small’ things for a long time. But thanks for your concern firewns.

I want to share the following :

Buddha-Dhamma is very easy to understand. It is not complicated at all.

This is shown in a very nice way to Sakka in MN37:

“Here, ruler of gods, a bhikkhu has heard that nothing is worth adhering to. When a bhikkhu has heard that nothing is worth adhering to, he directly knows everything; having directly known everything, he fully understands everything; having fully understood everything, whatever feeling he feels, whether pleasant or painful or neither-painfui-nor-pleasant, he abides contemplating impermanence in those feelings, contemplating fading away, contemplating cessation, contemplating relinquishment. Contemplating thus, he does not cling to anything in the world. When he does not cling, he is not agitated. When he is not agitated, he personally attains Nibbana” (MN37, translation Bodhi)

Anyone can see this is the Path, anyone can know this is true. Buddha-Dhamma is not complicated and very easy to understand. Nothing is worth adhering to. What does one need to learn more?

It is not difficult to see but also experience that craving is the cause of suffering. Craving makes us helpless. Craving does not help. Craving does not end the emotional hunger. Craving is no solution to health problems, to decay, to death, to suffering. People who suffer bodily and also have strong craving, suffer very much. Craving only makes things worse.

Anyone can see that craving is not helpfull. Craving for the wellbeing of others, craving for perfection, craving for a better world, craving for results, it is not helpfull at all. It is not difficult to see.

But…there is understanding and understanding. That i know for sure.

While the core of buddha-dhamma is so easy to understand , so difficult it is to really realise.

There have been many lives in which craving was our only solution, our only refuge, our only lifebelt, our only way to deal with suffering.
So while we mentally understand the core of buddha-dhamma, in our hearts are views, tendencies, asava’s, anusaya still in conflict with buddha-dhamma. Please accept this as a fact and not as a negative view or attitude.

Our heart still beats on the rhythm of greed, hate and delusion even when we see this rhythm is not productive. That our heart beats on the rhythm of greed, hate and delusion is not a sign that we are doing something wrong. This is just honesty. Our heritage of the past. We can only accept this heritage openly and in honesty and do our best to make progression.

Siebe

2019年2月4日午後2時32分#21797

sybe07観客

私は長い間、こうした「小さな」ことをすべてやっています。でも、心配してくれてありがとう、firewns。

次のことを共有したいと思います:

Buddha Dhammaは非常に理解しやすいです。まったく複雑ではありません。

これは MN37 でサッカにとてもうまく示されています。

「神々の支配者よ、比丘は、何にも執着する価値がないと聞きました。比丘が何にも執着する価値がないと聞いたとき、彼はすべてを直接知っています。すべてを直接知ったとき、彼はすべてを完全に理解します。すべてを完全に理解したとき、快い感情であれ、苦しい感情であれ、苦痛でも快くもない感情であれ、彼はその感情の無常を観想し、消え去ることを観想し、消滅を観想し、放棄を観想します。このように観想すると、彼は世界の何にも執着しません。執着しなければ、動揺しません。動揺しなければ、彼は個人的に涅槃に達します」（MN37、翻訳 Bodhi）

これが道であることは誰でもわかりますし、これが真実であることは誰でもわかります。Buddha Dhammaは複雑ではなく、理解するのはとても簡単です。従う価値のあるものは何もありません。もっと学ぶ必要があるものは何でしょうか?

渇望が苦しみの原因であることは、見ることも経験することも難しくありません。渇望は私たちを無力にします。渇望は役に立ちません。渇望は感情的な飢えを終わらせません。渇望は健康問題、衰弱、死、苦しみの解決策にはなりません。肉体的に苦しみ、強い渇望を持つ人は、非常に苦しみます。渇望は事態を悪化させるだけです。

渇望が役に立たないことは誰でもわかります。他人の幸福への渇望、完璧への渇望、より良い世界への渇望、結果への渇望は、まったく役に立ちません。見ることは難しくありません。

しかし…理解と理解はあります。それは確かに知っています。

Buddha Dhammaの核心は非常に理解しやすいですが、本当に理解するのは非常に困難です。

渇望が唯一の解決策であり、唯一の避難所であり、唯一の命であり、苦しみに対処する唯一の方法です。

ですから、私たちはメンタル的にはBuddha Dhammaの核心を理解していますが、私たちのマインドの中には、Buddha Dhammaとまだ矛盾する見解、傾向、アサヴァ、アヌサヤがあります。これを否定的な見解や態度としてではなく、事実として受け入れてください。

私たちのマインドは、このリズムが生産的ではないとわかっていても、依然として貪欲、憎しみ、妄想のリズムで鼓動しています。私たちのマインドが貪欲、憎しみ、妄想のリズムで鼓動していることは、私たちが何か間違ったことをしているという兆候ではありません。これは単なる正直さです。私たちの過去の遺産です。私たちはこの遺産を率直に正直に受け入れ、前進するために最善を尽くすしかありません。

Siebe

• February 4, 2019 at 3:27 pm#21799

firewns

Participant

Siebe,

In one of the suttas, I think Rev Ananda remarked to The Buddha that paticca samuppada seemed hard to understand, but really it was actually quite clear to see and understand. The Buddha then corrected Ananda, saying that just as paticca samuppada seemed hard to understand, it was in actuality hard to see and understand too.

The Buddha had also remarked that ‘one who sees paticca samuppada sees the Dhamma, and one who sees the Dhamma sees paticca samuppada’.

If that is so, then the Dhamma is not easy to see and understand at all.

Maybe what you have seen is actually just the surface layer of it. You could have failed to penetrate to its deeper meanings, thus you have come to something of an impasse in your practice. You may just have a mistaken perception of having understood the core of Buddhadhamma. I do not wish to dampen your spirits, but this could very well be a possibility. This is why sometimes it can take many lifetimes of concentrated study and practice before one is ready to see the ultimate truth.

Perhaps you have some miccha ditthi that you have been subconsciously clinging onto, as you fear losing control of your own worldview should you let them go. You do not have to believe everything The Buddha says for a start. You can simply just be openly neutral to these ideas, and not reject them outright. Promise me that you would do that. I hope it would do you a world of good.

I sincerely wish you peace and progress in your search for happiness.

2019 年 2 月 4 日午後 3:27 #21799

firewns参加者

Siebe、

ある経典で、アーナンダ師がブッダに、パティチャ・サムッパダは理解しにくいように思えるが、実際には非常にはっきりと見えて理解できると述べたと思います。するとブッダは、パティチャ・サムッパダは理解しにくいように思えるが、実際には見るのも理解するのも難しいとアーナンダを訂正しました。

ブッダはまた、「パティチャ・サムッパダを見る者はdhammaを見、dhammaを見る者はパティチャ・サムッパダを見る」とも述べました。

そうだとすれば、dhammaは見たり理解したりするのがまったく容易ではありません。

あなたが見たのは、実際には表面的な部分だけかもしれません。その深い意味を理解できなかったため、修行で行き詰まってしまったのかもしれません。あなたは、ブッダdhammaの核心を理解したという誤った認識を持っているだけかもしれません。あなたの気持ちを落ち込ませたくはありませんが、これは十分にあり得ることです。究極の真実を見る準備ができるまでに、集中的な研究と実践を何生涯も続ける必要があるのはそのためです。

おそらく、あなたは、自分の世界観をコントロールできなくなることを恐れて、無意識のうちにしがみついているミチャ・ディッティを持っているのでしょう。まず、ブッダの言うことをすべて信じる必要はありません。これらの考えに対して、ただ公然と中立的であり、完全に拒否しなくてもよいのです。そうすることを私に約束してください。それがあなたにとって大きな利益となることを願っています。

あなたが幸せを模索する中で、平和と進歩が訪れることを心からお祈りします。

• February 4, 2019 at 4:17 pm#21800

y not

Participant

firewrns.

In addressing Sybe you say: ‘Unfortunately I can no longer locate that post for further reference, so do correct me if I am wrong.’

Click under Sybe’s profile- sybe07 -then select ‘replies created’. Chances are the post you are looking for is there (one of 223 !) but then it is only a question of time – if not it will under ‘topics started’, an easier search (38) but less likely.

Metta

2019年2月4日午後4時17分#21800

y not参加者

firewrns.

Sybe さんへの対応で、あなたはこう言っています。「残念ながら、これ以上参照できるトピックがもう見つかりません。間違っていたら訂正してください。」

Sybe さんのプロフィールの下 (sybe07) をクリックし、「返信を作成」を選択します。探しているトピックがそこにある可能性は高いですが (223 件中の 1 件)、それは時間の問題です。見つからない場合は、「トピックを開始」の下にあります。検索は簡単ですが (38 件)、可能性は低いです。

Metta

• February 5, 2019 at 11:43 am#21808

sybe07

Spectator

firewns, i am sure i do not understand buddha-dhamma deeply. That’s what i tell all the time. I belief that deeply understanding buddha-dhamma means ones asava’s and tanha have weakened to a certain degree or ended.

I cannot say this is true for me. But i will not say there is no progress at all. Progress is slow and difficult, as it is with persons with much greed, hate and delusion.

I know from experience there is a big difference in understanding buddha-dhamma with intellect and really with ones heart. The first does not lead to release. Somehow it has to become an understanding of the heart.

It is like understanding rationally there is no reason to fear a spider while any time one sees a spider one is overwhelmed with fear automatically. It is like the heart has it’s own understanding. It decides for fear. Unless the heart really understands the spider is really not fearfull it can decide for not-fear.

Siebe

2019 年 2 月 5 日 11:43 am#21808

sybe07観客

firewns さん、私はBuddha Dhammaを深く理解していないと思います。いつもそう言っています。Buddha Dhammaを深く理解するということは、アサヴァとタンハがある程度弱まるか、終わることを意味すると私は信じています。

私にとってこれが真実であるとは言えません。しかし、まったく進歩がないとは言いません。貪欲、憎しみ、妄想が強い人の場合、進歩は遅く困難です。

経験から、仏法を理性で理解することと、実際にマインドで理解することには大きな違いがあることを知っています。前者は解放につながりません。何らかの方法で、マインドの理解にならなければなりません。

それは、蜘蛛を恐れる理由はないと理性的に理解しているのに、蜘蛛を見ると自動的に恐怖に圧倒されるようなものです。それは、マインドが独自の理解を持っているようなものです。マインドが恐怖を決定します。マインドが蜘蛛が本当に恐れていないことを本当に理解しない限り、マインドは恐れないことを決定できます。

Siebe

• February 5, 2019 at 12:16 pm#21811

upekkha100

Participant

Questions:
1) Everything in this entire world is essentially energy (whether it is mano rupa or rupa rupa)?

2) Everything is either mano rupa(below sudastaka) or rupa rupa(at/above sudastaka)?

3) Mano rupa is precursor. All rupa rupa started out as mano rupa before condensing to rupa rupa?

2019年2月5日午後12時16分#21811

upekkha100参加者

質問:

1) この世全体のすべては本質的にエネルギーです（マノ rupaであれ、rupa rupaであれ）？

2) すべてはマノ rupa (スダスタカより下) か、rupa rupa (スダスタカより上) のどちらかですか?

3) マノ rupaは前駆物質です。すべてのrupa rupaは、rupa rupaに凝縮される前に、マノ rupaとして始まりましたか?

• February 5, 2019 at 4:11 pm#21814

Lal

Keymaster

Questions by upekkha100:

1) Everything in this entire world is essentially energy (whether it is mano rupa or rupa rupa)?

2) Everything is either mano rupa(below sudastaka) or rupa rupa(at/above sudastaka)?

3) Mano rupa is precursor. All rupa rupa started out as mano rupa before condensing to rupa rupa?

Yes to all.
– It is significant to note that Einstein proved that matter and energy are the same. They are related by his famous equation: E = mc^2.

It is also important to realize that mano rupa are created by vinnana.
Vinnana is different from other nama: vedana, sanna, sankhara:
“Introduction to Citta, Vēdanā, Saññā, Sankhāra, and Viññāna”

More detailed analyses at:
“Viññāna Aggregate”

This is why, “Nibbana is attained via stopping the arising of vinnana (vinnana nirodha)”.
– That is explained in that subsection given in the last link.
– It is also discussed in the post: “Viññāna (Defiled Consciousness)“

2019 年 2 月 5 日午後 4:11 #21814

Lal　Keymaster

upekkha100 からの質問:

1) この世全体のすべては本質的にエネルギーです (マノ rupaかrupa rupaかは関係ありません)?

2) すべてはマノ rupa (スダスタカより下) か、rupa rupa (スダスタカより上) のどちらかですか?

3) マノ rupaは前駆物質です。すべてのrupa rupaは、rupa rupaに凝縮される前に、マノ rupaとして始まりましたか?

すべてに賛成です。 – アインシュタインが物質とエネルギーは同じであることを証明したことは重要です。それらは彼の有名な方程式 E = mc^2 によって関連しています。

また、マノ rupaはviññānaによって作成されることを認識することも重要です。

viññānaは他のnāma、vedanā、サンナ、Saṅkhāraとは異なります:

「チッタ、vedanā, saññā, saṅkhāra、viññānaの紹介」

より詳細な分析は次のサイトにあります:

「viññāna アグリゲート」

これが、「涅槃nibbānaはviññānaの発生を止めることで達成されます (viññāna ニローダ)」理由です。

– これは最後のリンクにあるサブセクションで説明されています。

– これはトピック「viññāna (汚れた意識)」でも説明されています。

• March 5, 2019 at 12:18 pm#22271

firewns

Participant

y not,

I realized that I had overlooked thanking you for your help when you suggested that I could click under Sybe’s profile to locate his post in the past that I had been referring to.

I had tried doing that before your suggestion, but it seemed to no avail. Nevertheless, your helpful gesture is still much appreciated. Thank you very much for your kind help. You have also been helpful in other instances.

May you attain Nibbana speedily!

• March 5, 2019 at 1:17 pm#22273

y not

Participant

firewrns,

Thank you.

I know you FELT thankful on reading my suggestion. The doubt was whether you had read it. I use the tack whenever I need to review my own posts (for reference). Never a problem.

“….speedily!” may be a bit too fast in my case!

May you attain Nibbana speedily.

2019 年 3 月 5 日午後 12:18 #22271

firewns

y not、

Sybe のプロフィールの下をクリックして、私が言及していた過去のトピックを見つけられると提案されたとき、あなたの助けに感謝するのを忘れていたことに気付きました。

あなたの提案の前にそれを試してみましたが、無駄だったようです。それでも、あなたの親切な行為は今でもとても感謝しています。親切な助けにとても感謝しています。あなたは他の場面でも役に立っています。

あなたが早く Nibbana に到達しますように!

参考資料のまとめ

vipaka viññānaと関連のあるnāmarupa

nāmarupaは、文脈によって意味が大きく異なります。ここでは、感覚体験に関連する意味、つまりvipaka viññānaに関連する意味についての説明です。

結論 1　vipaka viññānaでは、rupaに名前が割り当てられます。これは感覚入力におけるnāmarupaです。

結論 2　Paţicca Samuppāda プロセスは、その感覚イベントにavijjāが結びついた場合にのみ開始されます。

結論 3　“avijjā paccayā sańkhār”によるnāmarupaの生成は、その結びつきの後に開始されます。

nāmarupaの文字通りの意味

パーリ語のnāmarupaは、nāmaは名前、rupaは形を意味するので、ほとんどの漢字経典ではnāmarupaは文字通りに「名前と形」と翻訳されています。

ある語句が文脈の中でどのような語句と一緒に使用されているのかを確認せずに、語句を個別に翻訳する傾向がある「文字通りの翻訳」や逐語訳は誤謬を生み出す原因になります。

Literal translation

Elephant in the Room” – Direct Translation of the Tipiṭakaを参照。

この「名前と形」という直訳は、vipaka viññānaと関連付けられたnāmarupaの場合にのみ当てはまります。

たとえば、「山田　太郎」という名前の友人がいる場合、私たちは彼の姿（rupa）をその名前と関連付けます。したがって、彼を見ると、すぐに「山田　太郎」だと認識します。

すべての阿羅漢（すなわち覚者）は、以前の経験に基づいて、さまざまな人、音、味などを認識します。たとえば、ブッダはAnanda尊者をSariputta尊者と混同することはありません。

したがって、このタイプのnāmarupaは、Paṭicca Samuppāda（縁起説）のavijja（無明）とは関連がなく、“viññāṇa paccayā nāmarupa”に出てくる「nāmarupa」と同じものではありません。

このタイプのnāmarupaについてはNāmarupa in Idappaccayātā Paṭicca Samuppādaを参照。

vipaka viññāṇaのnāmarupaはrupaを認識することから始まる　　　名前に先立つのは対象の認識

友人を見たとき、どうやって認識するのでしょうか?

友人を見た瞬間、マインドはその姿 (rupa) を記憶にある他のすべての類似している姿 (viññāna dhātuに保存されているnāmagottaのnāma) と照合し、その友人のnāmarupaと一致させて確認します。これは非常に速いプロセスであり、citta vithi、nāmagotta、viññāna dhātuの体験を概念で説明できるのはブッダだけです。

rupaは映像、音、味、香、感触です。nāmaはそれに関連付けられた「名前」です。通常「nāma」すなわち名前が割り当てられます。友人のrupaは、彼の名、たとえば太郎と一致します。

テーブルの上にどちらも陶器でできたコップと皿があるとします。割り当てられた名前は、それぞれの形に対応しています。さらに、名前は言語によって異なります。日本語を話さない人にコップを見せると、その人はそれを別の名前、たとえば台湾では「杯子」と呼ぶでしょう。

したがって、rupaに関連付けられたnāmarupaを理解するには、それに関する事前の経験が必要です。たとえば、隔離されたアマゾンの原始的な環境で育った人にアップル・ウオッチを見せても、それが何であるかわかりません。マインドにnāmarupaは浮かばず、その物体の機能についても解できません。

Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda における Rupakkhandha

Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaは、各感覚体験とともにrupakkhandhaがどのように成長すのるかを説明しています。

現時点でのRupakkhandhaが最も重要

現時点で生じたrupakkhandhaのみが Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda に直接的な役割を果たします。つまり、「現時点で起こること」が縁起になります。[ida-paccaya-tā] 此縁性

「始まりのない転生プロセス」に遡る「過去のrupakkhandha」が人のrupakkhandhaの大部分を占めていますが、ほとんどの人は「昨日のrupakkhandha」さえほとんどを思い出すことさえできません。

だからこそ、ブッダは尊者Anandaに、まず Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda を理解するようにアドバイスしたのです。

「Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda – Bhava and Jāti Within a Lifetimeを参照。

　

しかし、それはこれまでの記憶の記録に価値がないことを意味するわけではありません。

それらは、私たちのsaṁsāraの習慣を通して、現在の行動に影響を与えているからです。

Idappaccayatā Paṭicca Samuppādaは、「いま・ここ」におけるkammaエネルギーの蓄積について説明をしています。これは、現在の瞬間に生じるrupakkhandhaに基づき、それらは生じては瞬間的に過去に移動します。

rupakkhandhaは、経験に関連する五蘊（khandha）の1つにすぎませんが、他の4つの集合体について理解する前に、この文脈での「rupakkhandha」という用語の使用法を理解します。

ある瞬間に体験したrupaをなぜ「rupakkhandha」と呼ぶのでしょうか?

マインドは一瞬で「rupa」の完全な印象を捉えるのではなく、そのような光景や音などを多数の「スナップショット」として捉えます。

Aggregate of Forms – Collection of ‘Mental Impressions’ of Formsの#6〜#8を参照。

これが、見たり聞いたりする「人」は存在しないと釈迦が言う根拠です。

それはIdappaccayatā Paṭicca Samuppādaを通して起こる一連の出来事に過ぎません。

まず、「rupā」に関するいくつかの事実を確認しましょう。残念ながら「rupā」を「視覚的な対象」に対してのみ使用する人がいますが、それらは「rupa rupā」すなわち「vaṇṇa rupā」です。

私たちは目で「vaṇṇa rupa」を、耳で「sadda rupa」、舌で「rasa rupa」、鼻で「gandha rupa」、体で「phoṭṭhabba rupa」、脳で「dhamma rupa」を体験します。

マインドは目、耳、舌、鼻、体を通してやってくる5つのrupāと「dhammā」すなわち「dhamma rupa」を記憶や空想として体験します。

これら 6 種類のrupāは、非常に速く、そして「パケット（データの伝送単位）」としてマインドと接触します。たとえば、私たちは継続的に見たり聞いたりしているわけではありません。ある瞬間にマインドと接触するのは1つの感覚機能だけであり、その接触は100分の1秒ほどの短い時間です。

マインドがどのようにさまざまな感覚入力を整理し、一貫したイメージの世界を作成するかについての説明は

Aggregate of Forms – Collection of ‘Mental Impressions’ of Formsを参照。

この点を説明するために、1つの簡単な例をあげてみます。

一人でリンゴを食べているとします。あなたのマインドはリンゴに集中していますが、それでも、視覚以外の多くの感覚入力が関与している可能性があります。触覚、味覚、嗅覚、音です。

リンゴを持っており、その感覚は kāyadvāraすなわち触覚の「扉」を通じて伝わります。リンゴの味は、jivhādvāraすなわち舌から伝わり、（sotadvāraすなわち耳から）噛む音が聞こえます。もちろん、cakkhudvāra（目）からもリンゴが見えます。ghānadvāra（鼻）からもリンゴの匂いがするでしょう。　

もちろん、マインドはこれらすべての感覚入力を「リンゴを楽しむ」という印象でまとめます。したがって、manodvāraも関係しています。他の5つの感覚入力は、それらの「扉」（dvāra）からマインドに伝わります。

これらすべてを間断なく体験できます。それは、すべてを包括したまとまりのある体験です。すべての感覚を同時に体験しているかのように感じられますが、それはマインドがこの世で最も速いことから生じる錯覚にすぎません。

「体験」はどこで起こるか？

リンゴを食べている間に何が起こるか考えてみましょう。リンゴを手に持って、その質感を感じます。リンゴの味を味わい、香りを嗅ぎます。また、噛む音も聞こえます。これらは、五感覚器官を通じた5種の感覚体験です。

これら全てを行っている間、脳はそれらの全てのデータを、マインドが「理解」できる形に処理しています。

脳はコンピューターのようなものなので、データ処理はしますが、何も理解していません。

どのようにしてリンゴを「見る」のか?

科学者は、眼球の後ろ (網膜) から脳の視覚皮質までの電気と化学信号を追跡しました。しかし、視覚皮質が何をしているのか、また、視覚皮質がどのようにしてそれらの電気/化学信号を「光」と「リンゴに似た形」に変換するのか、科学者はまったくわかっていません。

簡単に言えば、それは「Hard problem of consciousness」と呼ばれるもので、Googleで検索すると、意識が「物質から」、具体的には脳から生じると説明しようとするからこそ生じる科学者や哲学者の苦闘について知ることができます。

ブッダは、その逆であると説明しました。物質を生み出すのはマインドである、と。

The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka

ところで、一部の科学者や哲学者は、意識が脳から生じると説明することは不可能であることに気づき始めています。脳は二次的な役割しかありません。

How Do We See? – Role of the GandhabbaとWill Quantum Mechanics Be Able to Explain Consciousness?を参照。

光が眼球の奥（網膜）に当たった後、光は視覚に何の役割も果たさないという点がポイントです。では、リンゴの像や光を頭蓋骨の中は暗いのにどうやって見るのでしょうか？

他の感覚についても同じことが言えます。科学者は、音が空気中に振動を生み出し、耳の奥深くにその振動を感知するセンサーがあることを発見しました。では脳はどうやってその音を「聞く」ことができるのでしょうか？

脳の役割は「振動信号」をマインド（正確には、「マインドの座」すなわち「hadaya vatthu」です。）が理解できる形に変換することです。　　

How Do We See? – Role of the Gandhabbaの＃6の参照4。

（hadaya vatthuがある）gandhabbaは、見て、聞いて、味わって、嗅いで、感じて、考えますが、そのgandhabbaは人間の存在（bhava）の期間のみ持続できます。その後は、動物のgandhabba、Deva、または「地獄の生命体」にさえ変身する可能性があります。人間のgandhabbaは永遠に続かず、一時的な存在です。

「リンゴを食べる」経験には、多種のrupakkhandhaが含まれます

りんごを食べる数分間で多種のrupaを経験します。vaṇṇa rupa、sadda rupa、gandha rupa、rasa rupa、phoṭṭhabba rupa、つまり視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚です。

リンゴの形でさえ、一瞬で捉えられるわけではありません。リンゴの形は「スナップショット」として現れ、それぞれはわずか10億分の1秒しか持続しません。脳が「視覚のデータ・パケット」を処理するのに1000分の1秒かかるとしても、マインド（より正確には、hadaya vatthu）はそれを10億分の1秒で処理します。

心路citta vīthi  心の単位

したがって、「リンゴを見る」というのは、そのような「スナップショット」を多数集めた結果です。これは、短時間に視覚で捉えた「rupakkhandha」です。

rupakkhandhaにはあらゆる種類のRupa

しかし、リンゴを噛む音、味、匂い、手に持ったリンゴの質感も感じます。したがって、その瞬間に5種類の rupakkhandhaがマインドを通過します。

換言すれば、これらのrupakkhandhaは、五感によって形成されたすべてのrupaの総体です。

マインドは、数分間にわたって蓄積された全体的なrupakkhandhaを認知することで、これらすべてをまとめて「リンゴを食べている人」というシームレスな体験をします。

しかし、実際には、それは高速で発生する多くの個別のイベントの集まりにすぎません。

Vision Is a Series of “Snapshots” – Movie Analogy

Purāna（古い）とNava（新しい）kamma – kamma生成の一連

Paṭicca Samuppādaサイクルは、Avyākata（善悪に属さない） Paṭicca Samuppāda の「Purāna kamma」段階から始まります。ただし、マインドが意識的にvaciとkāya kammaを生成し始めた場合にのみ、（将来の転生につながる可能性がある）新しく強力なkammaは（Akusala-Mula（根）Paṭicca Samuppāda経由の）「nava kamma」段階で行われます。

kammaの蓄積は2つの特徴的な段階で起こります。

(i)

puthujjana（世俗の人）のマインドは、最近のトピックで説明した「歪んだsaññā」に基づいて、最初の「Purāna kamma」の段階で、感覚入力（ārammaṇa）に自動的に付着します。この段階では、弱いkammaエネルギーのみが蓄積されます。その付着はsaññā vipallāsa（撹乱）によって起こるので、「saññā vipallāsa」は「歪んだsaññāに騙された」場合にのみ発生します。

Fooled by Distorted Saññā (Sañjānāti) – Origin of Attachment (Taṇhā)を参照。

(�A)

マインドが感覚入力に十分興味を持つようになるとすると、javana cittaによるkamma蓄積の第二段階「nava kamma」が始まります。この第二段階ではkamma蓄積が意識的に起こり、将来ではvipaka（結果）をもたらすkammaエネルギーを生み出します。

上記(i)の「Purāna kamma」段階は制御できませんが、「nava kamma」段階は制御できます。

上記の少なくとも(i)を伴う感覚体験は「pañcupādānakkhandha」として記録され、それ（nāmagotta）は、（外界の）viññāna dhātuに保存されます。これらの記録はhadaya vatthuやgandhabbaには残りません。

（肉体の中の）gandhabbaは、脳を介してviññāna dhātuから記憶を取り出さなければなりません。

Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātuを参照。

つまりgandhabbaには感覚や感情や思考の自動反応回路（煩悩と呼ばれるanusaya, saṁyojana, gati,など）によって構成されており、それらはhadaya vatthuによって認知されますが、gandhabbaは経験の記録には脳がないのでアクセスできない、ということです。

感覚的出来事の２段階　Purāna kammaとNava kammaの段階

したがって、最初のpurāna kammaの段階で「エネルギーの付着」は必ず起こります。（abhisaṅkhāra）kammaはこの段階で起こりますが、将来vipaka（結果）をもたらすほど強力ではありません。しかし、それは別のラウンドのpañca upādānakkhandhaを開始します。

したがって、阿羅漢にはpañcakkhandha状態から始まる感覚のイベントに関するマインドはありません。

マインド（つまり、hadaya vatthu）から10のsaṁyojana（結）がすべて取り除かれた後のArahant-phalaの瞬間にPabhassara（光音）のマインドが生じます。

nava kamma段階で第二の「エネルギーの付着」が起こらなければ、javana cittaは生じません。

nava kamma段階でjavana cittaが生じた場合にのみ、転生を含む将来のvipakaをもたらすことができる強いkammaは生じます。　

　

Lokaとdhātuとbhava

lokaは空間を

dhātuは層を

bhavaは転生するエネルギー体を意味する

Kāma dhātuとは、感覚を基準にする層、すなわち全体性の一部であり、他にも層があることがわかる

upaya：[m．] attachment．付着

bahiddhā：[ind．] outside; outer．

ajjhatta：[adj.] personal； connected with the self.

Kāma guṇa 一連の感覚

“false, mind-made characteristics” that an ignorant mind assigns to sensory inputs (visuals, sounds, odors, tastes, ..).

Purāna kamma ステージ

「Purāna kamma」は「主要なkamma」または「kamma生成の基本レベル」と翻訳できます。

このステージは「歪んだsaññā」に基づいて自動的に発生します。これまで説明してきたように、人間の体を持って生まれたヒトは誰でも感覚入力の（「歪んだsaññā」によって変化する）「作り出された」バージョンを常に受け取ります。

Paṭicca Samuppāda（PS）プロセスは常にārammaṇa（対象）から始まります。この図は、感覚入力として（視覚の）rupaからcakkhu viññānaがどのように始まるかを示しています。感覚イベントは「dhātu段階」の左側で始まります。阿羅漢のマインドはそこで止まりますが、puthujjanaのマインドは右側に進化し続け、ますます汚れていきます。

しかし、図に示されているように、阿羅漢/阿含のマインドは「kāma dhātu」の段階で止まり、「Purāna kamma」の段階にさえ入りません。

ダウンロード/印刷: Purāna and Nava kamma – 2- revised

bahiddhaとAjjhatta viññāna　　外部と内部

puthujjana(世俗人)のkamma viññānaは、「隠れた煩悩(anusaya/saṁyojana.)」のためにマインドが自動的に「歪んだsaññā」に執着するkāma dhātu段階の直後から始まります。

それは、最初のcitta vithiにおけるsaṅkappa（mano saṅkhārāのみ）で起こります。

その最初の付着は、「歪んだsaññā」を伴う「変化したrupa」がマインドに提示され、マインドが最初の段階を生み出す場所です。viññāna（vipaka viññāna）は「bahidda外部の viññāna」と呼ばれます。この「歪んだsaññā」は肉体（すなわち脳）を介して伝えられることに注意してください。したがって、阿羅漢もまた「変化したrupa」すなわち「bahidda viññāna」を経験することになります。しかし、阿羅漢（またはkāma lokaのないAnāgāmi）はそれに執着しないでしょう。

以下の手順は、阿羅漢またはAnāgāmi,の段階以下の人向けです。

次のステップでは、マインドは（bahidda viññānaを価値あるものとみなす）saṅkappaに再び執着します。

これはcakkhu indriyaをāyatana（処　対象を求める6感覚器官）として使用することにつながります。したがって、今後のプロセスでは、「cakkhu」は「cakkhu āyatana」を指します。viññānaはさらに強くなり、「Ajjhatta viññāna（主体を基準とした認識）」の段階にあります。

6. Kammanirodha Sutta (SN 35.146):

Cakkhu, bhikkhave, purāṇa kammaṁ abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ vedaniyaṁ daṭṭhabbaṁ..

翻訳: 「cakkhuはPurāna kammaを介して生じます。それは、abhisaṅkhāra  (abhisaṅkhataṁ)につながると理解(daṭṭhabbaṁ)されるべきであり、abhisañcetanā (abhisañcetayitaṁ)につながることもあり、(マインドが作成する) vedanā (vedaniyaṁ) につながることもあります。

物を見るとき、「cakkhuとrupaに基づいて目の意識が生じる」、すなわち“Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhu viññāṇaṁ.”です。この段階で、cakkhu viññānaはすでに「Ajjhatta viññāna」の段階にあります。

ここでの「cakkhu 」は「目」を意味するものではありません。それは、（Arahant/Anāgāmi.の汚れのない「cakkhu indriya」に対して）汚れた「cakkhu āyatana」を意味します。

まさに上記の節句が言っているのは、「マインドが「kāma dhātu」の段階から「kāma bhava」の段階に移ったときに「歪んだsaññā」によって汚染されて、マインドはすでに汚れていた」ということです。

これは上の 2 番目のグラフに示されています。

「歪んだsaññā」により外部のviññānaが生じる

人間の肉体を持って生まれた人は、自動的に「歪んだ感覚」を持ちます。したがって、マインドに浮かんだ「rupa」は、「歪んだsaññā」によって、外部のrupaを真に表現したものではありません。したがって、Arahant/Anāgāmiであっても砂糖を甘く感じるでしょう。これは三流マジシャンの「小手先のトリック」ではなく、ブッダによって明かされた「高度なトリック」です。人間の体は（kammaエネルギーの影響によって）その「魅力的なsaññā」を提供するように設計されています。なぜなら、生まれた人間が過去世でそれを切望していたからです。

Vedanā (Feelings) Arise in Two Waysの#5と#6を参照。

私たちが感覚的な快楽に耽る傾向の主な理由は、この「歪んででっち上げられたsaññā」のためです。

Kāma Rāga Arises Due to “Distorted Saññāを参照。

「歪んだsaññā」が「saññā vipallāsa」に導くトリックがどのように行われるかを理解できます。

多くの人は、意志の力でマインドからkāma ragaを取り除かなければならないと誤って考えています。それは「不幸な人」になって事態をさらに悪化させる可能性があります。一方で、本質的に「砂糖の甘さ」や「女性の美しさ」など存在しないと一度理解すれば、kāma ragaを取り除くのはずっと簡単になります。

付着の根本原因は「歪んだsaññā」

上の図からわかるように、この「歪んだsaññā」が「魅力的な感覚入力」に執心する根本的な原因です。

「そのようなでっちあげの楽しみをもっと」得ようとすると、（動物の領域などの）苦しみに満ちた領域での転生を含む、「意図せぬ有害な結果（kamma vipāka）」をもたらすakusala kammaに関わることになります。

「感覚的な楽しみ」を楽しむことは、優れたマジックショーを見るようなものです。だからこそ、ブッダはviññānaを「魔術師」と呼びました。

Mūlapariyāya Sutta – The Root of All Things

そんなakusala kammaを2段階で私たちは蓄積しています。最初の「微細な段階」は「Purāna kamma段階」で、この段階では、私たちのマインドが気づいていない微細なレベルでkammaの蓄積が始まります。

マインドが感覚入力に十分に執着している場合、私たちはvaciとkāya Saṅkhāraに基づいた言動により、意識的に新しい強いkammaを蓄積し始めます。

上の最初の図に示されているように、それはakusala Mula Paṭicca Samuppādaのプロセスの「taṇha paccayā upādāna」のステップで起こります。それが「nava kamma」の段階です。

Nava Kamma の段階

Kammanirodha Sutta (SN 35.146):

“Katamañca, bhikkhave, nava kammaṁ? Yaṁ kho, hikkhave, etarahi kammaṁ karoti kāyena vācāya manasā,..”

翻訳: 「nava kammaとは何ですか?これは、人が身体、言葉、マインドを通じて意識的にkammaを蓄積するときのことです。」

2番目の図の幅広の円錐は、感覚入力に繰り返し執着することでマインドがどのようにリアルタイムで汚れていくかを示しています。この段階は、マインドが感覚入力に強く執着し、akusala Mula Paṭicca Samuppādaのプロセスの“taṇhā paccayā upādāna”のステップを開始した場合にのみ起こります。

この「nava kamma」段階では、マインドは執着がますます強くなるいくつかの段階（kāmacchanda, kāma pariḷāha, kāma pariyesanā;以下の #10 を参照）を経ます。

Pariḷāha，[pari+ḍāha of ḍah　燃える苦悩　

pariyesanā：[f．] search； quest探求　

それは、身体、言語、マインドを介して行われる強いkammaの蓄積で最高潮に達します。

（Arahantを含む）人間として生まれた人のマインドは、kāma dhātuの段階から始まります。

その肉体（そして脳）は「外部のrupaの真の表現」ではなく「変化したrupa」をマインドに自動的に提示します。

それが「歪んだ感覚」（例：砂糖の甘さ）がputhujjanaと同様にArahantにも生じる理由です。

しかし、Arahantのマインドは、上の図で説明したように、その「トリック」がどのように起こるかを完全に理解しているため、その「変化した姿(rupa)」に執着することはありません。

kāma dhātuに付着する一般的な一連の流れ

Sanidāna Sutta (SN 14.12)は、kāma lokaの感覚入力に基づくkammaの蓄積に関わる一般的なステップの順序を指摘しています。Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachmentを参照。

“Kāma dhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāma saññā, kāma saññaṁ paṭicca uppajjati kāma saṅkappo, kāma saṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāma pariḷāho, kāma pariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāma pariyesanā.”

すなわち

「kāma dhātu への執着は kāma saññā につながり、kāma saññā への執着は kāma saṅkappa につながり、kāma saṅkappa への執着は kāmacchanda につながります。...そして同様に kāma paryesanā になります。」

Pariḷāha，[pari+ḍāha of ḍah　燃える苦悩　

pariyesanā：[f．] search； quest遍求　

「nava kamma」ステージは、上記の節の Kāma Saṅkappaṁ Paṭicca Uppajjati Kāmacchando のステップで始まります。　uppajjati：[ud-pajjati＜pad] 生じる

これは、Akusala Mula Paṭicca Samuppādaプロセスの「taṇhā paccayā upādāna」ステップでもあります。

マインドは kāmacchandaと結び(taṇhā)つけます。そしてマインドは「kāma pariḷāha」段階でその願望をすぐに満たそうとします。そしてそれを素早く行う方法を模索(kāma pariyesanā)し始め、体、言葉、マインドを通じて強力なkammaの蓄積につながります。(kammaṁ karoti kāyena vācāya manasā.)

karoti：[kar + o] does； acts； makes； builds．　

Contamination of a Human Mind – Detailed Analysis,

kāma lokaで利用可能な6種類の感覚入力を検証しているのが“Saññānānatta Sutta (SN 14.7)です。

 “Rūpa dhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpa saññā, rūpa saññaṁ paṭicca uppajjati rūpa saṅkappo, rūpa saṅkappaṁ paṭicca uppajjati rūpacchando, rūpacchandaṁ paṭicca uppajjati rūpa pariḷāho, rūpa pariḷāhaṁ paṭicca uppajjati rūpa pariyesanā” 

rūpa dhātu は、その光景の知覚 (rūpa saññā) を引き起こします。(心が執着している場合)その知覚は、それについての思考 (rūpa saṅkappa) を引き起こします。思考は、そのような光景への欲求 (rūpacchanda) を引き起こします。光景への欲求は、光景への情熱 (rūpa pariḷāha) を引き起こします。光景への情熱は、光景の追求/調査 (rūpa pariyesanā) を引き起こします。

最後の「pariyesanā」は「調査」を意味し、何かに興味を持つと、それを最適に使う方法を調査します。

次に、この節はすべての六感に対して繰り返されます“dhamma dhātuṁ paṭicca uppajjati dhamma saññā, dhamma saññaṁ paṭicca uppajjati dhamma saṅkappo, dhamma saṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhamma pariḷāho, dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhamma pariyesanā.”

１．感覚界の人のマインドはpabhassara（[＜pa-bhās] かがやく，極光浄の，清浄の）マインドであるnibbānaから遠く離れた状態にある。

２．Kammaを蓄積するほど、遠ざかることになる。これが「sabbe sankhāra aniccā」すなわち感覚の喜びを探すすべての言動には実体はなく、転生の苦しみを止める導きにならないためです。

３．Akusala kammaは感覚界で行われたものだけです。

Download/Print: “Purāna and Nava kamma -3“

すべての領域を含むより広い視野

上の2番目の図は、kāma lokaにおけるマインドの穢れ (つまりkamma viññānaすなわち「pañca upādānakkhandhaの成長) の開始に関する「歪んだsaññā」の影響を説明しています。

いくぶん似た「歪んだsaññā」は、rupa lokaの(rupāvacara Brahma領域) 16 領域とarupa loka (arupāvacara Brahma 領域)の４領域でも発生します。ただし、これらの領域では「kammaの蓄積」は顕著には生じません。

これら 20 の領域のいずれかで生まれたanariya yogiは、そこで生涯の終わりまで「jhānic/samāpatti sukha」を経験します。その後、彼らはkāma lokaに生まれ変わります。

それらの領域の1つに生まれたariyaは、「歪んだsaññā」からも生じる「jhānic/samāpatti sukha」も経験します。しかし、彼らは再びその「歪んだsaññā」への執着を取り除き、より高い領域に進み、最終的にはArahantの境地に到達します。

それは図で説明されています。

すべてのSaṅkhārāはAniccāです。

（ārammaṇaを受け取ると）3つのdhātuの1つにマインドは最初にいきます。rupaまたはarupa lokaにいる生命体は密度の高い体を持っていないために「5感からの感覚入力」を受け取ることができません。そのため、彼らのマインドは、「rupa dhātu」または「arupa dhātu」のいずれかにいきあたります。

たとえば、「rupa loka Brahma領域」のanariya Brahmaは、「rupāvacara jhānic sukha」の「歪んだ感覚」を受け取るだけで、自動的に「saññā vipallāsa（撹乱）」でそれに執着します。

彼らはそれ以上のkammaを蓄積しませんが、Brahmaの生涯の終わりにはkamma lokaに戻ります。kāma lokaとは異なり、rupaとarupa Brahma領域では（強い）kammaを蓄積する手段がありません。　

rupa lokaのAnāgāmiもまた「rupāvacara jhānic sukha」の「歪んだsaññā」を得るでしょうが、そのsaññāの「aniccaの性質」を見ることができ、それに執着するのをやめることができます。

したがって、anariyaのマインドは決して「苦しみのないpabhassaraのマインド」に向かうことはできません。これが、上の 3 番目のグラフからわかる重要なポイントです。

特に、人間のputhujjanaのいかなる行動、発言、思考も、常に彼らのマインドを「苦しみのない」pabhassaraのマインドから遠ざけます。それが、avijjā paccayā saṅkhārāを経由したabhisaṅkhāraが「aniccaの性質」である主な理由です。換言すれば、“sabbe saṅkhārā aniccā.”です。　

それはまた、puthujjanaのマインドでは決して「parināmi」（発展）方向、すなわち「より良い方向」には動かないことを意味します。それは常に「viparināmi」すなわち「悪い方へ」に進みます。

Aniccaṁ Vipariṇāmi Aññathābhāvi – A Critical Verseを参照。

Purāna kammaとNava kammaの段階 – Paṭicca Samuppādaとのつながり

PurānaとNava kammaの段階は、それぞれAvyākata Paṭicca Samuppāda（善悪に属さない縁起説）プロセスと Akusala Mula Paṭicca Samuppāda（原因が悪である縁起説）プロセスに対応しています。　

Avyākata Paṭicca Samuppāda for Vipāka Viññāṇa

Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachmentを参照。

Sutta Piṭaka（経蔵）では、上記の2つのPSプロセスをまとめて単に「Paṭicca Samuppāda」として扱います。

 “Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā)を参照。

Download/Print: “14. Dhammā (Appaṭigha rupa) and Nāmagotta (Memories).”

Anidassana、Anidassana viññānaによるappaṭigha rupa

kamma viññāṇaによるanidassana appaṭigha rupa (dhammā) の創造について。

anidassana：n. [a-nidassana] 不可見　　appaṭigha： [a-paṭigha] 無障害の

Viññāṇaṃ anidassanaṃ anandaṃ sabbato pabhaṁ – 正しい翻訳

Brahmanimantanika Sutta (MN 49)とKevaṭṭa Sutta (DN 11)　　　参考文献の1と2を参照。

この聖句は、「viññānaは目に見えず、無限であり、すべての存在（bhava）の根源である」という意味です。

ここでは特に、Paṭicca Samuppāda の「avijjā paccayā saṅkhāra」、「saṅkhāra paccayā viññāṇa」を介して生じる kamma viññāṇa を指しています。それは「upādāna paccayā bhava」につながります。

Dutiyabodhi Sutta (Ud 1.2)および他の多くの経典がそれを裏付けています。

それは、avijjā nirodhā (avijjā の停止) が kamma viññāṇa の停止につながり、それがbhavaと将来の苦しみの停止につながる、とあります。

Distortion of Pāli Keywords in Paṭicca Samuppādaを参照。「viññāṇa」を単に「意識」と訳すことの問題点を指摘しました。

6つのタイプのvipaka viññānaは、avijjāが停止しても停止せず、Parinibbānaまで存在します。

Viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ – 誤った翻訳

2. 比丘SujatoはOn the Invitation of Brahmā (MN 49)の「viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ」を「目に見えず、無限で、完全に放棄された意識」と翻訳しています。どのようにして「pabhaṁ」を「諦めた」と訳したのかは分かりません。

比丘Bodhiは同じ聖句を「非顕現、無限、光り輝く全周囲の意識」と訳しています。

「pabha」を「明るい」と訳しているのは、「pabha」と「pabhā」（「長い a」が付く）を同一視することから生じます。これら2つの単語は意味が大きく異なります。

最初の部分が「viññānaは目に見えず、無限である」のはviññāna dhātuの一般的な特徴です。

Pabha とPabhāの違い

Buddhadatta Mahathera 著Concise Pāli-English Dictionaryは、「pabhava」を「起源、源」、「pabhā」（ā）を「光、輝き」と定義しています。

どちらも正しいです。また、「pabhava」の「pa」は何度も、という意味で、「bha」は「bhava」に関連していることを知っておくと良いでしょう。したがって、上記#1で指摘したように、paṭicca Samuppāda を介して生じる「繰り返しの存在」を意味します。

「pabha」という語句は、別の重要な聖句「Ye dhammā hetuppabhavā」にも出てきます。参考文献を4-6を参照。

「pabhā」（ā）が「光」を意味することはPabhā Sutta (AN 4.142)で簡単に分かります。

#2の翻訳がどれほどひどいかをよく理解するには、「viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṃ sabbato pabhaṁ」という節が現れる2つの経典の背景を調べる必要があります。

Brahmanimantanika Sutta (MN 49)を参照。

この経典は、ブッダとMahā Brahma領域の「指導者」であるBaka Brahmaとの間の「論議」を説明しています。Brahmaは自分の存在が永遠でブッダよりも優れていると考えていたからです。

Baka BrahmaはMahā Brahmaの領域の上に領域があることさえ気づいていない、とブッダは説明しました。

それからpathavi, āpo, tejo, vāyoで作られた世俗的なものへの執着がどのようにさまざまな「bhava存在」につながるかについて話し合いました。ブッダはBrahmaに対し、すべての領域に存在する四大元素 (pathavi, āpo, tejo, vāyo)の基本的な性質を理解していないと指摘しました。　

参考文献1にあるように、四大元素があるすべての領域での転生プロセスの継続を導くのは、(kamma) viññānaであることをブッダは指摘します。

参考文献1の節の最初の部分の翻訳。

「viññānaは目に見えず、無限であり、すべての生命体の転生プロセスにつながります。

viññānaでは、この世（sabba）（あらゆる領域）のpathavi, āpo, tējo, vāyo, bhūtā, deva, pajapti brahma, abhassara brahma, subhakinha brahma, vehapphala brahmaなどの本当の性質を理解することはできません。」

参考文献1の節の最後の部分である“sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ”は以下のことを意味します。

(目に見えず、無限であり、四大元素に基づいて存在を生み出す) kamma viññāṇaを理解することなしに、人はこの世の根本的な性質を理解することはできません。

参考文献１　　Brahmanimantanika Sutta (MN 49):

“Viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ, taṁ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ, āpassa āpattena ananubhūtaṁ, tejassa tejattena ananubhūtaṁ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṁ, bhūtānaṁ bhūtattena ananubhūtaṁ, devānaṁ devattena ananubhūtaṁ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṁ, brahmānaṁ brahmattena ananubhūtaṁ, ābhassarānaṁ ābhassarattena ananubhūtaṁ, subhakiṇhānaṁ subhakiṇhattena ananubhūtaṁ, vehapphalānaṁ vehapphalattena ananubhūtaṁ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṁ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ.”

次にKevaṭṭa Sutta (DN 11)　では、(kamma) viññāṇaの停止は転生プロセスの停止につながる、と直接述べています。

　

ブッダはKevaṭṭaに、空を飛ぶなどの奇跡や超自然的な行為を行って他の信仰の人々を改宗させようとするのは良くないことだと説明しています。Buddha Dhammaのより深い側面を理解すると、そのような奇跡に価値を見出さなくなります。

このsuttaのセクション4は、背景ストーリーの始まりで、参考文献2の節につながります。 １人の比丘のマインドに次のような疑問が浮かびました。「これらの4つの基本要素 (pathavi、āpo、tejo、vāyo) はどこで存在しなくなるのでしょうか?」

その後、ブッダはKevaṭṭaに、(abhiññāの力を持っていた)その比丘が質問の答えを求めて高次の領域に行った経緯を説明します。誰も答えを知らなかったので、その比丘は戻ってブッダに尋ねました。この説明はセクション4の大部分を占めています。　

私たちにとって重要な節は、suttaのセクション4.1の最後にあります。そこで、ブッダはこの質問を言い換える必要があると説きます。

kamma viññānaの停止によって涅槃nibbānaに到達する

重要なのは、これらの4つの基本要素がないところには、いかなるbhava（存在）も見つけることができないということです。この質問は「どうすれば、これらの四大元素 (pathavi、āpo、tejo、vāyo) が (31領域の中で) どこにも根付かなくなるのでしょうか?」と言い換えるべきです。これは「転生プロセスを止めるにはどうすればよいのでしょうか?」と尋ねるのと同じことです。

答えは節の最後にあります。「Viññāṇassa nirodhena etthetaṁ uparujjhatī’ti」。「それら (四大元素) は、viññāṇa の停止とともに存在しなくなります。」もちろん、これは「namarupa」の作成の原因である kamma viññāṇa を指しています。 Nāmarūpa Formationを参照。

四大元素は、Parinibbānaすなわち（阿羅漢の死後に実現する）「完全な涅槃」でなくなります。阿羅漢が逝去すると、四大元素でできたこの世に転生することはありません。

解脱したブッダには、kamma viññāṇaはなくなりましたが、Parinibbānaまでさらに45年間この世に生き、その間はずっとvipaka viññāṇaを経験しました。したがって、「四大元素の消滅」はParinibbānaの後でのみ実現されました。Distortion of Pāli Keywords in Paṭicca Samuppādaを参照。

Anidassana Viññāṇa は第2のArupāvacara Jhāna（第６禅定）なのでしょうか?

anidassana viññāṇaには多くの解釈があります。たとえば、Viññāṇa anidassana: the state of boundless consciousnessでは、著者はanidassana viññāṇaをNibbānaと同一視する解釈があることを指摘しています。

anidassana： [a-nidassana] 不可見

上記のエッセイの著者は「私はここで、viññāṇa anidassanaは涅槃nibbānaではなく、無限の意識の状態、つまり2番目の「無形の」瞑想状態を詩的に表現したものである」と述べています。

つまり、著者は、anidassana viññānaが高次の意識の状態、つまり2番目のarupāvacara jhāna 、つまり「viññāṇañcāyatana」であることを証明しようとしています。

このエッセイに続くコメントを読むのも興味深いものです。比丘Sujatoは、エッセイの著者に同意し、「anidassanaがarupaに相当するという考えは理にかなっています」と述べています。

比丘Brahmāliは「素晴らしいエッセイです。明確で、あなたが到達した結論は堅実だと思います」と述べています。

このようにTipiṭakaの翻訳者のほとんどが、viññānaやSaṅkhāraといった基本的な概念さえも理解していないことは明らかです。

Ananta Viññāṇa – viññāna dhātuの特徴

Viññāṇa anidassana: the state of boundless consciousnessの著者は、 “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ..”のanantaṁを「無限の意識」と解釈しました。

パーリ語の「ananta」は確かに「無限」を意味します。

しかし、viññāna dhātu自体は無限であり、その特徴は第2のarupāvacara jhānaに限定されません。ākāsaṇañcāyatana (最初のarupāvacara jhāna ) からviññāṇañcāyatanaへの移行において、viññāna dhātuはākāsa dhātuから分離します。その時点で、マインドはあらゆるrupaから分離し、「ananta (無限の) viññāna」のみを認識します。

　

この世のすべてのものは、五蘊 (pañcakkhandha)か、12のāyatanaか、6種類のdhātuによって表されます。これらの 6 種類のdhātuは、pathavi, āpo, tejo, vāyo、ākāsa、viññānaです。

ākāsaとviññāna dhātuはどちらも無限です。

大乗仏教の六識や十八界と上座部仏教の6界のdhātuの解釈の共通性は？

十二処とは色声香味触法の六境と眼耳鼻舌身意の六根の「知る」ために必要なすべてのrupa

（色処・声処・香処・味処・触処・法処・眼処・耳処・鼻処・舌処・身処・意処）

六境と六根が接触することで、六識viññānaが生じる。

十八界（梵: aṣṭādaśa-dhātavaḥ） - 18の知覚認識の要素。六根、六境、六識。後に「界」の字を付ける。

「界」とは、種族、種類のこと。

六識（ろくしき、梵: ṣaḍ-vijñāna） - 六種の心のはたらき[7]、感官知[8]のこと。

六根、六境、六識の十八界を数え上げるのは、主観の心が客観の対象をとらえるのはそれぞれの器官を通じてである、という考えに立っている。

見る心（眼識）は視覚器官（眼）を通して、色・形（色）をとらえる。聴く心（耳識）は聴覚器官（耳）を通じて音（声）をとらえる、といった具合である[19]。

眼識 （げんしき、梵: cakṣur-vijñāna） - 視覚する心

耳識 （にしき、梵: śrotra-vijñāna） - 聴覚する心

鼻識 （びしき、梵: ghrāṇa-vijñāna） - 嗅覚する心

舌識 （ぜっしき、梵: jihvā-vijñāna） - 味覚する心

身識 （しんしき、梵: kāya-vijñāna） - 触覚する心

意識 （いしき、梵: mano-vijñāna） - 識知し思考する心[20] [10]

Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātuを参照。

あらゆる種類のviññānaには境界がなく「広がっています」。マインドはどこからでもそのviññāna dhātuにアクセスできます。

これが、私たちが地球上にいても、月に行っても、あるいは宇宙の反対側の惑星系に行っても、地球にいるときと同じように記憶を思い出し、考えることができる理由です。

一方、五感は局所的で密度のあるrupaしか感知しません。

月に行った宇宙飛行士は、月以外のものを見ることも、聞くことも、嗅ぐことも、味わうことも、触れることもできませんでしたが、まるで地球にいるかのように記憶を思い出すことができました。それは、viññāṇa が無限だからです。

換言すれば、(五感で経験される) 密度のあるrupaは局所的ですが、nāmaのカテゴリー (vedanā、saññā、saṅkhāra、viññāṇa) は局所的ではありません。このような密度のある (sappaṭigha) rupaとanidassana/appaṭigha namaの間には、anidassana/appaṭigha rupa (dhammā) があります。

anidassana：n. [a-nidassana] 不可見　　appaṭigha： [a-paṭigha] 無障害の

viññāṇa dhātu の中にあるnamaとdhammāは両方とも空間に限定されていません。

参照：What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!

Sappaṭigha rupaとAppaṭigha rupa (dhammā)

sappaṭigha rupaは五感覚器官と科学機器で検出できます。一方、appṭigha rupa (dhammā) とappaṭigha nama は科学機器では検出できず、マインドによってのみ検出できます。

5種類のsappaṭigha rupaのうち、音 (sadda rupa)、味 (rasa rupa)、匂い (gandha rupa)、触感 (phoṭṭhabba rupa) は見ることができない (anidassana) ため、見ることができる(dassana)のはrupa rupa (視覚的対象。「vaṇṇa rupa」とも呼ばれます) だけです。

Anidassana viññānaとは「viññānaは見えない」という意味

「viññāṇāṁ anidassanaṁ」という語句は、「viññāṇa は目に見えない」ことを意味します。

viññānaが純粋にメンタル的なものであり、nāmaのカテゴリー (つまり、単なる意識や認識) に属する場合、「viññānaは目に見えない」と言うことに何の意味があるのでしょうか?

厳密にはnāmaの範疇に関係する意識はvipaka viññānaだけです。対照的に、kamma viññānaは意識以上のもので、エネルギーを持っているので、Buddha Dhammaにおける6番目の種類のrupaである微細なrupa（dhammā）を生み出します。

Anidassana Viññāṇa – What It Really Meansを参照。

nāma、rupa、nāmarupa（生物では五蘊に表されるnāmarupa　原典？）という3つの語句は文脈によって意味が異なります。

問題の節句“viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ..”は、kamma viññānaのユニークな特性を指しています。それは、「純粋なnāma（vedanā, saññā, saṅkhāra、vipāka viññāṇa）と密度のある（sappaṭigha）rupa（rupa rupa、sadda rupa、gandha・rupa、rasa rupa、およびphoṭṭhabba rupa）のカテゴリーの中間に位置します。」

Buddha Dhammaには、「dhammā」と呼ばれる6番目のタイプの微細な (appṭigha) rupaがあります。

What are Rūpa? – Dhammā are Rūpa too!

kamma viññāṇaがdhammāというrupaを生じさせましたが、これは微細であるために目には見えません。だからこそ、kamma viññāṇaも目に見えないことを強調する必要があります。

Kamma Viññāṇa = Patisandhi Viññāṇa = Gandhabba (Mental Body)

16. Thus, a kamma viññāṇa that comes into play in Paṭicca Samuppāda is MORE THAN consciousness. It CREATES kammic energies (dhammā or kamma bija) to power future rebirths. That kammic energy creates the “seed” of a future human at the cuti-paṭisandhi moment. That “seed” is the “mental body” or “gandhabba.” That gandhabba is so tiny that it is invisible to the naked eye or even to powerful scientific instruments.

• Note that gandhabba is not a kamma viññāṇa, but the RESULT of a kamma viññāṇa. At the cuti-paṭisandhi moment (grasping a new existence or bhava, that kammic energy creates the “seed” of the sentient beings in the new existence. In many cases, like a Deva or Brahma, that seed itself is the new living being, i.e., a Deva or a Brahma. We would not be able to see them.
• In the case of humans and animals, that seed (gandhabba) needs to get into a womb to grow into a human with a dense physical body. See “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.”
• That gandhabba is “anidassana” too, i.e., invisible. Even though some suttās refer to a gandhabba descending to a womb (e.g., Mahā Tanhāsankhaya Sutta (MN 38), other suttās (e.g., Mahā Nidāna Sutta (DN 15)) refer to a “paṭisandhi viññāṇa” descending to a womb. Thus, both refer to the “seed” of a human, which grows inside a womb, taking food from the mother.

死の瞬間のkamma viññāna が patisandhi viññāna = gandhabba (メンタル体)

したがって、Paṭicca Samuppādaのkamma viññānaは、単なる意識以上のもので、将来の転生に力を与えるkamma エネルギー (dhammāすなわちkamma bīja) を作成します。

そのkamma エネルギーは、cuti-patisandhi の瞬間に次世の人間の「種子」を作成します。

その「種子」とは「メンタル体」すなわちgandhabbaです。そのgandhabbaは非常に微細なため、肉眼だけではなく科学機器では見ることができません。

物理学で物理学が扱える最小の長さであるプランク長のℓP=√ℏG/c3≈1.616 229(38)×10−35mよりも小さいためである。

gandhabbaはkamma viññānaではなく、kamma viññānaから生じた結果です。cuti-patisandhiの瞬間（新しいbhava（有）をつかむ）に、そのkammaエネルギーは新しい生命体の「種子」を創り出します。多くの場合、DevaやBrahmaのように、その種子自体が新しい生命体、つまりDevaやBrahmaですが、例外は動物と人間です。しかし、微細なために私たちはそれらを見ることができません。

人間や動物の場合、その種子（gandhabba）は子宮に入り、密度の高い肉体を持つ生物に成長します。

Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraceptionを参照。

そのgandhabbaも「anidassana」、つまり目に見えないものです。一部のsuttaはpatisandhi viññānaが子宮に降りてくるgandhabbaであることを表しています。

（例：Mahā Tanhāsankhaya Sutta (MN 38)）、Mahā Nidāna Sutta (DN 15))

これらは子宮の中で成長し、体内で母親からの栄養を摂取する人間の「種子」を指しています。

要約

“viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ”の「anidassana viññāna」はkammaエネルギー (すなわちdhammāすなわちkamma bīja) を生み出すkamma viññānaを明確に指しています。

私たちは、将来、さまざまな領域での誕生を「強化」できるkamma viññāna (すなわちkamma bīja) を数多く作成している可能性があります。（現在のbhavaの終わりに）新しい存在をつかむとき、1つのkamma bījaがārammaṇa（対象）としてマインドに浮かびます。

そのārammaṇaがつかまれると、メンタル・ボディすなわちgandhabba/patisandhi viññānaが生まれます。したがって、patisandhi viññānaは実際にはviññānaではなく、kamma viññānaの結果です。

Anidassana Viññāṇa – What It Really Meansを参照。

参照文献　References

1. In the “Brahmanimantanika Sutta (MN 49)“: “Viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ, taṁ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ, āpassa āpattena ananubhūtaṁ, tejassa tejattena ananubhūtaṁ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṁ, bhūtānaṁ bhūtattena ananubhūtaṁ, devānaṁ devattena ananubhūtaṁ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṁ, brahmānaṁ brahmattena ananubhūtaṁ, ābhassarānaṁ ābhassarattena ananubhūtaṁ, subhakiṇhānaṁ subhakiṇhattena ananubhūtaṁ, vehapphalānaṁ vehapphalattena ananubhūtaṁ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṁ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ.”

2. In the “Kevaṭṭa Sutta (DN 11)“: “Viññāṇaṁ anidassanaṁ,anantaṁ sabbatopabhaṁ–Ettha āpo ca pathavī,tejo vāyo na gādhati. Ettha dīghañca rassañca,aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ; Ettha nāmañca rūpañca,asesaṁ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena,etthetaṁ uparujjhatī’ti.

3. 比丘Bodhiの『ブッダの中部経蔵The Middle Length Discourses of the Buddha』Wisdom Publication（2009 年）、p. 428. ページの長い脚注。 p.1249 (脚注 513) では、この節について3つの異なる説明から選択することに彼がどのように悩んだかが説明されています。

4.  “Ye dhammā hetuppabhavā,
Tesaṃ hētuṃ tathāgato āha;
Tesañca yo nirōdhō,
Evaṃvādī mahāsamaṇō” (参考文献5を参照)

Assaji尊者が話した句をUpatissa（後にSariputta）尊者が聞くと、彼はSotāpannaになりました。それがBuddha Dhammaの基本的な概念であり、『Paṭicca Samuppāda』で詳しく説明されています。

正しい訳は以下の通りです。

「ブッダは、（転生のプロセスを含む）あらゆるものを生み出すすべてのdhammā（その一部はkamma bīja）は「3 つのsan」（lobha, dosa, moha）によって引き起こされると宣言しました。彼はまた、どのようにすればそれらの原因の発生を阻止できるか（そして転生のプロセスを終わらせることができるか）についても説明しました。」

これが本質的な聖句の意味ですが他の訳は参考文献6以下を参照。

「原因から生じるすべての事柄について、如来がその原因を告げた。そして、どのようにして消滅するのかについても如来は語っている、これが偉大な隠遁者の教義である。」

5. From “Peṭakopadesa” (三蔵の解釈　経蔵小部):

“Tattha katamāni cattāri ariyasaccāni? “Ye dhammā hetuppabhavā,Tesaṁ hetuṁ tathāgato āha;Tesañca yo nirodho, Evaṁvādī mahāsamaṇo”ti. Hetuppabhavā dhammā dukkhaṁ, hetusamudayo, yaṁ bhagavato vacanaṁ.”

6. “The Life of Sariputta“

"Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagato aha, tesañca yo nirodho evamvadi mahasamano 'ti."

この句は後に仏教で最もよく知られ、最も広く普及した句の一つとなり、Sariputtaが初めて仏法に触れたことを永遠に思い起こさせるものとして、また彼の偉大な阿羅漢の師であるAssajiへの価値ある記念碑として永遠に残りました。因果律が哲学思想において今日ほど重要視されていなかった時代に語られた句であり、初期の仏教徒の心に与えた影響は革命的なものであったに違いありません。

とあるが、因果律自体というよりも、「3 つのsan」（lobha, dosa, moha）によって転生が引き起こされることがわかることで、そのプロセスを止める方法がわかることを知ったことが革命的なのでしょう。