「波と海」の喩え 　　　 部分と全体性　　　　禅の境地　

道元が書いた「正法眼蔵」の「海印三昧」の巻は、坐禅の境地が説かれています。

これは私たちの日常生活の認識の実態を解明したものです。

「海印三昧」とは、「華厳経」の中に出てくる語句で、サンスクリット語のsamudra-mudra-samadhiの漢訳で、samudraは海、mudraは姿・形、samadhiは集中（坐禅によって得られる境地）なので「海のカタチの禅定」を意味します。

海は嵐の時には大きな波が立ち、凪の静かな時には表面が鏡のようになり、常に変化し続けています。

しかし、海は表面の波だけではなく、海の中に深く潜っていくと、そこには暗く静かでカタチがありません。

これは坐禅の時に味わう初期段階の境地に似ています。

坐禅の中身は言葉では説明できないものですが、それを言葉で何とかして説明しようとされたために、「海印三昧」は正法眼蔵の中でも1、2を争う難しい巻と思われています。

しかし「波と海」の喩えを使うことで、もしかすればなにか伝わるものがあるかもしれないのは、だれもがこの境地を疑似体験したことがあるからです。

大地と接する海は「海底」というカタチになり、

空気と接する海は「波」というカタチになる。

深層の海底から表層の波までの全体が「海」である。

カタチ（海）を、表層の波だけだと思って理解するのと、海の中まで潜水して深層の海底までの全体だと思って理解するのでは、当然としてメカニズムの捉え方や解釈は異なるものになります。

また、大脳や五感器官を使って対象物を認識する方法では、すべてのモノ（記号）はシンボルや言葉という一般化することから始まるので、変化し続けるありのままの状態の波をそのまま認識することはできず、流動する波を瞬間的に静止させて氷のように固定化することでカタチにしています。

コルディレラ山脈　　雲と意識と言葉が生まれる瞬間　

つまり、それらをつなぎ合わせることでマインドは対象に連続性を感じるようなります。

このような方法で対象を認知することで、「時間」と「空間」を前提にすることが可能になります。

対して、波と波とを因果関係で結びつけて、2つが連続しているかのように捉えるのではなく、

「波は海から生じてカタチになり、次はまた海に戻っていく」というように認知できるようになると、

これまでの「主体が大脳と感覚器官を使って対象物を把握する」ことができなくなります。

これがヒトに限らず神経管（脳）と感覚器官による認識のメリットと限界です。

つまり、メリットは時空を設定できる、分割して統合できる、表層のデータだけで仮初めの因果関係を作成できることです。

限界、すなわちデメリットは、素粒子よりも微細な領域を考慮に入れない、全体性を把握できない、表層のデータから作成された因果関係はあるTPOでは近似値をとることもあるが本質ではない一時的なものであることです。

この世の誕生と死

この「海と波」の喩え（アナロジー）を、この世のもの誕生と死去という時間枠の中でも応用できます。

「現実はなにも生まれず、なにも消滅するものはない。

ただこの世では、自分が生まれてきたとか死んでいくと表現をしている」

という難解な文章は、何を伝えようとしているのでしょうか？

これはヒトの認識のクセと限界について言及しています。

朝の凪には海面は鏡のように平らであっても、風が吹き始めると波が立ち始めます。そして夕方の凪になると海面はまた鏡のようになります。

この朝の凪から波が立ち始めるのを「誕生」と呼び、それからずっと風が吹いているとすれば、夕方の凪を波の「死去」と呼ぶ、と仮定してみます。

これが私たちの一般的なモノの見方であると修行者は考えます。出典？

では坐禅を組むとどのように海面は見えるのでしょうか？

海面を見続けていると、そこでは波が生まれては消え去ることが繰り返されています。カタチになった波は次の瞬間にはもう消滅しています。そして次の瞬間には違う波がカタチになり、また消えていきます。ただの一つも同じ波はなく、どれもが特殊で、個性を持ち、別物です。

それなのに大脳を使ってシンボライズしたり、言語化したり、数値化する時には、それらを一纏めにして「波」として一般化して捉えることから始めてしまっています。

この認識と呼ばれるものとは何なのでしょうか？　

何が起きているのでしょうか？

どのようなメカニズムなのでしょうか？

もう一度繰り返して書いてみます。

修行者が、波がある朝から夕方までの期間に、ある一点だけを見つめ続けていると、その一点はある時は隆起し、次には海抜０ｍとなり、そして沈下し、また海抜０ｍになる動きをずっと終わることなく繰り返しています。これが実際の海面の実態です。　

このように修行者は周期する「波」の生滅を感じています。

対して、世間一般の日常生活では、自己意識が波のカタチがある時だけを機械的に寄せ集めて編集し、長期的に固定化されることで、波々の連続を「誕生」として作り上げています。この「編集」こそが、各自の観念が見たいように見るイメージを作成するツールです。編集なしではイメージは生じません。

すなわち、唯一無二の流動し続けるモノたちを一時的に静止させて、固定化させることでカタチ（イメージ）に変換させます。

つまり、これらの集合体を一纏めにして「波」と呼び、その始まりを「誕生」と呼び、夕方の鏡のような凪で「波」が消える時を「死去」と呼びます。

「波」はありのままの現実ですが、その表層の部分だけを対象の範囲にして「誕生と死去という因果関係」は観念が作り上げた「仮の姿」でしかありません。

修行者は、表層の「誕生と死去のような観念」のレベルではなく、より微細な全体性を見ようと訓練を続けます。

具体的には、修行者は「すべてが一つにつながっている世界」すなわち「海全体」から現象を見ることもします。

すると、全体のほんのごく一部でしかない表面にしかない「波々」が瞬間的に生滅してカタチ（イメージ）になっているだけで、海底でも海全体においては何事も生滅はせず、ただそのままです。

何も生まれず、何も滅していません。

仮の姿を実体と思うことで苦しみが生じます。

実体を仮の姿と思うことで苦しみが生じます。

事実とは違うために、自分の言動が現場に相応しくなく、渇愛taṇhāを生じさせるからです。

全体で捉えるのではなく、部分で捉えてしまっているのにそれが全体として思考をはじめてしまうことで、不協和が生じます。

この部分を捉えるというのは五感器官と大脳の特徴であり、「一つであるもの」を「主体」と対象に分離させて捕えることから起こる現象です。

すなわち、エネルギーという共通性のレベルではなく、分離したように見える表層レベルの関係性で捉えることによって、私たちは認識をしています。

「苦しむのは部分であり、全体ではない。苦しむべき分離した自己など「はじめ」にはない。「わたし」は常に全体であり、自由と解放と輝きしかしらない。全体を悟るということは、部分にすぎない苦しみと痛みと死の運命から離脱することだ」

時間についても「波と海の喩え」を使ってみる

時間を「波と海」に喩えてみます。

過去のある一瞬の時間を１つの波に喩えてみます。次の瞬間にはその波は消えて元の「海」の一部に戻っています。　

現在の時間と未来の時間も同じように波になり、「海」に滅していきます。

これらの3つの時間が波であるので、時系列的に一つにつなげてしまって、まるで時間が直線的に流れているように私たちは感じます。

これが、大脳と感覚器官を使って対象を把握する仕方です。

これが表層意識（大脳）の利点であり限界でもあります。

利点は直線的時間にすることで、計測可能になり、対象の一面をわかりやすく、把握できることです。

限界は「波と海」の関係性を無視しているので、時間の特徴を表層だけで捉えてしまっていることです。

実際の個々の波はどれ一つ同じものはなく、二度と再現することはありません。

この世で過去から未来に至るまでただ一つしかない唯一無二の波を、大脳と感覚器官を使って言葉で表現する時には一般化して「波」と名付けています。

変化し続けて流動的な唯一無二の波は、瞬間の静的イメージとして切り取られて、それらが集められて、一般化した「波」という概念に変換されます。

その一般化されてしまった「波」にスポットライトを当てるので、そこで「思考の連鎖」によって構築される世界観も当然ながら一般化されたものになります。

過去の現実、現在の現実、未来の現実というように、現実の実態(宇宙の法則)にも過去があり、現在があり、未来があります。

しかし、それぞれの現実はお互いに直接に因果関係や相互関係があるのではなく、瞬間瞬間に「海（波の生まれる前と波の生まれた後に、表層の波と中層の海水と深層の海底が含まれる「全体性」）」に戻って、次の瞬間にはこれまでに一度もなかった唯一の形をもつ新しい波になります。

個々の現実は実在するが、一度起きた現実はもう二度と再現できないので、波から波に直接に移行する因果関係を仏教では妄想（各自の観念世界）として取り扱います。仏教で因果関係があるのは「波と海全体」との間です。

これが現実のありのままの実態であり、仏教の基準点です。

「知る機能（わたし）」が表層意識（大脳）に寄り添って基準にしている限りは、この世の現象は上記のように観念として理解されます。

そこで技を使って、概念化する前の体感や循環器系器官や消化器系器官からの信号（感覚）に「わたし（知る機能）」を寄り添わせてみます。

この技とは、関心（表層意識）のスポットライトを外側の対象（現象）ではなく、自分の内側に向けることです。

その準備段階になるきっかけが、自然の厳しい地域での生活であり、サバイバルであり、キャンプであり、登山であり、潜水であり、瞑想であり、坐禅であり、武道であり、体操であり、呼吸です。　

上記のように、思考による把握の仕方は、流動している波の動きを止めて、一般化して「波」にすることから始まります。

対して、概念から始めることをやめて体感や循環器系器官や消化器系器官からの信号に寄り添ってみることを試みてみます

すると、そこでは現実の実態を体感することになります。すなわち「思考の連鎖」から離れた、「感覚の連鎖」だけの認識になります。

そこは、二度と再現できない瞬間としての波がただ生まれては消えていく、という当たり前の連続です。

この当たり前の繰り返しは、これまでの習慣にしてしまっている思考パターン（自動反応プログラム）を使っていないことになるので、実は画期的なことをしています。

本人は気がついていないかもしれませんが、これは新たな生き方の第一歩となります。

「波と海」を海上の船から見れば形や時間がある、と言えるし、ダイビングして海中から見れば形も時間もない、と大乗仏教徒の道元は捉えています。

船上にいる時は、本人は自覚せずに形や時間が継続していることに固執してしまっていることになります。

これは、この世のありのままの事実の一部分でしかないので「偏り（錯覚）」である、ということに気付いていれば、自動反応プログラムを一つずつ取り外し、マインドに付着しているアプリを取り外すことで、苦しみから離脱しているプロセスの一歩になる、と上座部仏教は捉えています。

視点	全体	喩え	常在と無常		エネルギー	特徴	真理saccaの範囲
この世	部分	波	anicca	１	ある	生・住・滅	世俗諦　sammuti　科学
この世	全体性	海	「空の思想」	２	ある	始源のない輪廻	世俗諦　sammuti 量子力学

この世	部分全体性	海空	anicca	３	容器　ある中身　ない	メンタル界	世俗諦　sammuti 未来の心理学
涅槃 nibbāna	無限	0 圏外	nicca	４	0	波動がない	勝義諦 paramattha ０エネルギーの体験

１と２は大乗仏教の修業によって体験し

３と４は上部座仏教の修行によって体験します。

因果関係に「波と海の喩え」を使ってみる　　一般常識と仏教との違い

一般常識も「仏教の基準」のどちらも「原因によって結果が導かれる」というのは同じです。しかし、一般常識では庭で焚き火をすると木は灰になるが、そんな因果関係は幻想に過ぎないと仏教徒の道元は言います。

正法眼蔵のデジタル原本　　　　　　

宇宙船の中で産まれた「あなた」へ　　

宇宙飛行士のオリエンテーション　　　　

解釈　　正法眼蔵

木と灰の関係性を「波と海の喩え」で見ると、木は波が高い状態で、灰は波が崩れた状態のようなものです。船に乗った私たちは、波がある状態から時間が経つと波が崩れた状態になるので、両者には因果関係があるように思えるので、木が灰になると因果関係を結んでしまいます。

しかし、これは道元から見るとこの関係性は過剰一般化の誤謬に見えます。

ある条件の時には確かに木は灰になりますが、そうならないときもあります。たとえば、炭を作る時のように、穴を掘ってその中で木を燃やしたら灰にはならないし、地上でも突然の強風で炎が消えることも数多いし、酸素の薄いエベレストの山頂で木を灰にするのは酸素ボンベが必要だし、大気圏の外に出たら酸素ボンベを使って燃やしても木を灰にするのは容易ではありません。

このようにいつも私たちが何度も繰り返して経験していることでさえ、それは特殊の条件下で成り立つ出来事なので、一般性のある因果関係ではなく、木の形をした波の後には灰の形をした波である、と法則化するのを仏教は否定します。

視点

全体

喩え

常在と無常

エネルギー

特徴

真理saccaの範囲

この世

部分

波

anicca

１

ある

物質

生・住・滅

素粒子以上

科学

この世

全体性

海

「空の思想」

２

ある

物質エネルギー

始源のない輪廻

素粒子を構成するもの

量子力学

仏教では木のカタチをした波に酸素と炎という条件が加わると、木のカタチをした波の一部は海になり、次の瞬間にその一部の海が新たな少し焦げた部分がある木のカタチの波になり、また次の瞬間に酸素と炎という条件があると、その一部が海に戻り、また・・・。このようなことがずっと繰り返されると、木は灰になる可能性があるが、実際のリアリティーではこのようなことがずっと繰り返される例は少なく、木が灰になるプロセスは途中で止まってしまいます。

仏教にとっての因果関係を結んでいるリアリティーとは、「木のカタチをした波」と酸素と炎によって「一部が海の状態に戻ったもの」であり、またその「海」と「少し焦げた木のカタチをした波」との間だけです。　

「少し焦げた木のカタチをした波」が集積すると「灰のカタチをした波」になります。

つまり、海面にある「木のカタチをした波」と「灰のカタチをした波」を直接に結びつけてしまうのは範囲を表層に限定した時の科学であり、

領域を拡げると全体性に拡げると、領域にることは事実に即する科学ではありません。

知識と瞑想に「波と海の喩え」を使ってみる　　

同じ海であったとしても波（表層）と全体（表層と中層と深層）では「現実の実態」の感じ方が異なります。

沢山の本を読んで、理論的にはもうこれ以上のことはない、という知識があったとしても、それはまるで海面の波々のようなもので、瞑想で体感するものは波だけではなく海全体です。

船の上から波を研究するだけではなく、体ごと海中にダイビングする感覚です。

言葉や数字では解けなかった問題を、全体を体感することで、はじめに思っていた疑問に関心がなくなり、それがもう関心事ではなくなるようになるのが仏道を実践する理由です。

すなわち、実践することで表層の問題が解けることはありませんが、問題そのものから離脱するようになります。

こういう境地に入り真実を掴み、体験するということは、必ずしも見聞が広いとかいろいろな言葉を知っているということとは関係がありません。
またガンジス川の砂の数（gaṅgā　恒河沙）ほどもあるたくさんの知識を持ってあまねく学問に通達している人といえども、体をそのまま海中に委ねることがなければ釈尊と同じ体験の世界に入って行くことはできません。出典？

「体」と「何か」を海と波で喩えると

「私たちの体とは、たくさんの実態が寄り集まってできているに過ぎない」と釈尊は説いています。出典？

この体が現にあるということは「何か」から現実の実態が生まれたことであるし、この体が消滅するということは現実の実態が「何か」に溶解していくことです。

波（体）が起きたとは、海全体（何か）が具現化したものであり、波（体）が消滅したのは、海全体（何か）の一部になったことです。

波には常に瞬間的な生滅の変動があるが、海全体には生滅はありません。

それぞれの瞬間的な波となったものが寄り集まって、体になっています。

たとえば、ヒトの体は一秒間に500万個の細胞が死滅し、同じ数だけの500万個の細胞が生成しています。

体は常に瞬間的に変化しており、確固とした変わらぬカタチを持つものではありません。

そのようなモノを一纏めにして捉えるアプローチだけにスポットライトを当てて世界を語るのには無理がある、というのが仏教の基準点から見た「この世」です。

釈尊の教えは、理論（一般化された波）にとらわれずに、その土台になっている現実そのもの（海全体）にもスポットライトを当てることです。

私たちの日常生活は大脳皮質と5感覚器官を基準にしている時空が多いが、釈尊が説かれたのは、そういう器官だけではなく、植物や微生物などのまだ神経管を持たない生命体は、波動の世界（循環器系器官）と溶解の世界（消化器系器官）を含んだ現実の中に生きており、実は私たちヒト科にもそのような器官や機能はあるのだから、まずはそれらを自分で味わうことから始めることを提案しています。

言葉も数字もシンボルもイメージも神経管を使うことによって分割され、統合され、抽象化され、一般化されたものに過ぎません。

より微細な領域まで観察すると、同じ「波」は二度と再現されないという現実が海面で実際に起きているので、これは物証（物理学）によって証明されています。

過去の瞬間も、現在の瞬間も、未来の瞬間もそれぞれが独立している「波」なのであって、過去と現在、現在と未来が、前と後が原因と結果となるような相互関係が直接的にあるのではありません。あくまでも間接的な近似値であり、推論値です。

過ぎ去った瞬間は永遠に過ぎ去って、二度と再現できません。

換言すると、表層の波だけをみれば、一瞬前の波と次の瞬間に生じる波も相互に直接の関係があるように見えますが、そこにある法則はデータから推定された確率的法則です。

直接に因果関係があるのは、常に「波と海」であり、過去の「波」と時間のない「海」であり、その「海」が今度はカタチとなって現在という「波」になる、と喩えます。

仏教の前提は「因果関係があること」なので、涅槃に至るためには、良いカルマ（種のようなプログラミンされた回路）を育て、悪いカルマを根絶する必要があるのだが、この因果関係とは表層と全体性、すなわち「波」と「海全体」であって、「波」と「波」の間には直接の因果関係がないが、測定できる範囲で近似値を算出できる計算式、すなわち法則を作り、まるでそこに因果関係が確立されているかのよう見えるだけです。

これはその法則と呼ばれる関係式を作った歴代の天才たちに聞いてみれば肯定される事実です。

「海でつながっているからこそ、過去の「波」と現在の「波」と未来の「波」が相互に影響されずに独立している」理由です。

このような境地で現実の瞬間瞬間を生きていくことが仏教の基準点です。

自我意識と宇宙意識を「海、波、空間」で喩えると

そしてこの基準点に至るには、「波」が全体性である海に戻る、という段階だけではありません。

「波」（自我）も全体性の大切な特徴的な一部であり、それは「海と波の上部」と「空間」とが接することではじめて成り立つものです。

この空と海の「間」という新たな基準点はより高度な二元論に見えるかもしれないが、この基準点も過程によって生じる仮のものです。

空と海をよく見ればわかるが、２つは同等に対照的なのではなく、地球が宇宙に包まれているように、海は空に抱かれている、というまた新たな含包の基準点です。

宇宙の「意（メンタル）」に抱かれることによってはじめて自我の「カタチ」があるように。

Dhammapada, I. 1 & 2　　　　すべては「心」から始まっています。