苦悩から一瞬で離れる方法　

アーナパーナ・サティ　　呼吸への気づき

 

 

 

目次

瞑想の実態

効果                                       

メカニズム

実践

経典の概要とリンク

難しいところとコツ

 

以上の４ページです

 

 

 

 

これから先は関心がある人のための文献資料と詳細です。

参照

14篇の法話　　　　　　　　ウェブ・サヤドー著「究極の静穏へ」からの抜粋と要約

 

心のメカニズムの詳細

 

ヴィパッサナー瞑想センターの考え方

上座部仏教の考え方　　　素粒子よりも微細な世界の因果関係

性格で瞑想法を選択

 

瞑想が深層意識で行っていること　

呼吸瞑想の大きなメリット

段階的「無常」の特徴

 

参考文献

「究極の静穏へ」の要約　　　　　The Way to Ultimate Calm

「生きる技」の要約　　　　　　　The Art of Living

Pure Dhammaサイトの要約　　　Ānapānasati の鍵 – 習慣と性格(Gati)を変える方法　　　　

 

 

リンク

アーナパーナ・サティAnāpānasatiの実践の仕方

アーナパーナ・サティ経anapanassatisutta MN118　　　　出入息念経118中部　日本語訳

 

呼吸瞑想  アーナパーナ瞑想法　Ānāpāna bhāvanā　　　　　　

サマタ瞑想　　性格で選ぶ上座部仏教のパーリ経典にある40種類の実践方法　　

                       

文献　日本語翻訳

The Art of Living 日本語訳 この世で生きる技     The Art of Living　英語　PDF　　

The Art of Dying 日本語訳　この世から去る技    The Art of Dying　英語　PDF　　　　

The manuals of Dhamma 　論蔵の註解　Ledi Sayadaw 日本語訳     　英語テキスト版　PDF版

The Way to Ultimate Calm英語テキスト版　　　PDF版

 

 

 

 

 

 

 

瞑想の実態

瞑想は健康法のようなものかと思っている人もいますが、実際には対象を１つ決めてそこに心を集中したり、移りゆく対象を気づいていたりする、というとてもシンプルなものです。

今回のアーナパーナ・サティは呼吸に気づいている、という瞑想です。

鼻に息が入ってくるときと出ていく時に、その息が鼻孔に触れます。この「感覚」に間断なく気づき続けているとき、渇望、嫌悪、妄想は生じなくなります。

 

 

効果                                       

こんな簡単なことで不安と苦しみから即座に遠ざかることができ、

続けていれば苦しみが根底から消えます。認識と心　執着からの離脱法

 

 

メカニズム

仕組みもシンプルで明確です。

苦悩は思考することで生まれますが、感覚に意識のスポットライトを当て続けていると、ものを考えることができなくなるので、苦悩から遠ざかり、持続することで、その苦悩の思考回路が使われないことから苦しみが弱まります。

 

人の性格とは、この思考回路と感情回路と感覚回路の寄り集まったものである、という理解の仕方があります。

そして、各自にとって不都合な回路は弱体化できるというのが、また別の心のメカニズムです。

心身が緊張する時に回路は作成されるので、できるだけ心身を穏やかにしておいて、そのような時に雑念が浮かんできても、そこで「思考の連鎖」という反応をしなければ、その雑念の回路が弱くなり、同じような雑念が浮かび上がる回数が減少します。その時に逆に反応して心身が緊張してしまうと、同じような雑念や苦しみが浮かび上がる回数が増えてしまいます。

 

 

 

実践

ここで紹介するのはアーナパーナ・サティānāpānassatiと呼ばれる瞑想です。

ānaは入れること、pānaは出すこと、satiは気づいていること、をパーリ語（仏経典の言語）で意味します。

ānāpānaと２つがつながった時には「呼吸」と訳されます。

 

シンプルな瞑想で以下の３つのことに気づいていることです。

（1）息を吸っているときには、息を吸っていることに気づいていること。

（2）息を吐いているときには、息を吐いていることに気づいていること。

（3）息を吸ったり吐いたりしている最中に、鼻孔付近の一点が息の流れに触れることに気づいていること。

 

これだけのことを実践すると、人は苦しみから離れることができ、悟ることさえできると経典に記されています。

 

 

経典　

多くの宗教でも瞑想方法を紹介しています。

その結果は実践あるのみなので、その効果を自分で確かめてみてください。

威力と即時性にきっと驚いてくれると想います。

 

キリスト教では霊操　Exercitia spiritualiaというイグナチオ・デ・ロヨラによって始められたイエズス会の霊性修行があります。

中国では内丹術や太極拳の小周天、日本神道では息長息吹法（おきながいぶきのほう）、ヒンドゥー教ではヨガ呼吸法など数多くの伝統があります。

 

ānāpāna-sati　　安那般那念　

ānaは入息、apānaは出息、satiは念（意識していること）を意味します。

広義には、そこから身体の観察へと移行していき、四念処に相当する観行（ヴィパッサナー）の領域も含まれます。

パーリ語経典経蔵中部の『入出息念経』（安般念経、Anapanassati-sutta）、相応部の『入出息相応』（安般相応、Anapana-samyutta）等で説かれています。

 

Ānāpānassati Sutta (MN 118)　

majjhima nikāya 118中部　出入息念経Ānāpānassatisutta　呼吸についての気づきの経

「比丘たちよ、呼吸とは体の中の１つのはたらきであると、私は説きます。」から始まる経典。

 

 

概略

静かなところを探して、背筋を伸ばして坐る。

呼吸にスポットライトを当てる。

息を吐いているプロセスに気づき、息を吸うプロセスに気づく。

呼吸が長くなったり、短くなったりするので、それに気づいている。

呼吸の動きとともに、体全体にも動きがあることを感じている。

呼吸に対する集中が強くなると、体の機能が落ち着いてくること観る。

体の落ち着きの様子、呼吸の様子に気づいている。

 

Pitī（喜び）が起きてくることを体感する。

それを感じながら呼吸に集中していると、pitī（喜び）の次にsukha（楽）を体感する。

心の様子に気づきながら、呼吸を続ける。

心がさらに統一状態になっていくので、それに気づいている。

十分な喜びを感じているから、煩悩の刺激が要らなくなる。

 

それからanicca（無常）に気づく。

執着から離れるべき、という気持ちになり、それに気づいている。

すべては滅するものである、ということに気づく。

Upekkhā（静穏）な気持ちが起きるので、それに気づきながら息を吐いて、吸う。

 

 

 

実践の難しいところとコツ　　　　テクニックや疑問点

呼吸を感じることが難しい

鼻下の感覚が感じられない

鼻下の感覚が消えた

 

 

呼吸を感じることが難しい

第一段階の呼吸を感じるとは、鼻を通過する息を感知するということなので、鼻孔全体を使うことで息の出入りを認識しやすくなります。

 

鼻下の感覚が感じられない

第二段階の鼻下の感覚を察知するのは人にとっては簡単ではないように感じるかと想います。

いくつかのコツを。

 

１　できるだけ呼吸を整え、脈拍を安定させ、心を静かに穏やかにしてから始めるようにします。

２　体と心が軽やかになった時のことを想い返します。

３　息が当たる鼻下の小さな一箇所を限定します。そこを通る息だけを感知するようにします。

　　息を追いかけることはせずに、決めた箇所で待ち受けるようにします。

４　ゆっくりと時間をかけて、吐く息を柔らかく小さく優しく軽く静かな楽しいものにしていきます。

　　ポイントはゆっくりと時間をかけることです。

５　鼻下の感覚はどのような感覚でもOKです。その日によって変わるものです。

　　ムズムズ、チクチク、ヒリヒリ、ソワソワ、汗、痛みなど多種あります。

６　小さな感覚から安定した感覚にゆっくりと育てていってください。

　　火のついた炭に小さな息をかけると、その炭が赤く熱くなっていくように、息が通過するたびにその箇所の感覚が徐々に安定していくのに優しく寄り添っていてください。

ポイントは小さな細い息です。強いと感覚が消えてしまう場合があります。

 

私はこの感覚を感じられないことがよくあったので、鼻下に水をつけて蒸発するのを感じたり、メンソレータムを塗ったり、ヒゲを剃ってみたりして工夫したことがありました。

結論は、鼻下に感覚が感じられない時には、鼻孔で呼吸の吐く息と吸う息を感じておけばOKです。

 

鼻下の感覚が消えた

苦労してやっと取得した鼻下の感覚なのに、ある時にそれが消えてもう一度再体験しようと何度試みても感じることができないことがあります。

そんな時にはその状態をそのまま受け止めてあげてください。

残念に思ったり、嫌な気持ちになったり、落ち込んだり、あせったりする必要は一切ありません。

というよりそのような時にこそのアーナパーナ・サティの本来の目的を想い出します。

鼻下の感覚が消えた場合は、第一段階の鼻孔全体で息を感じるステージに戻ればいいだけです。

ポイントは自分の感覚や心に寄り添うことですから、「感じれなくなったな、残念に想っているな」以上です。

一度は感じることができた鼻下の感覚なので、心が落ち着いた折には、また試してみてください。

各自の特徴（息の強さ、角度、感度、落ち着き度、体調、天候、気温）が違うので、その時の自分に合うやり方をだんだんとみつけ、時間をゆっくりとかけて実践してみてください。

 

 

現れる妨げ　五蓋

実践していると、身体的および心的なさまざまな困難が現れ始め、意識を微細に発達させる努力を妨げます。

この妨げはこれまでにやってきた過去の習慣なので非常に強力です。

妨げの正体は蓄積された自動反応回路の集合体です。

自動反応回路とは各自が体験して作り上げている、感覚や感情や思考の条件反射の反応のことです。

この回路はインプットに対して自動的に決まったアウトプットをするので、たとえばアウトプットである結果を直接に自分の意志で除外するような操作をすることはできません。

回路そのものを上書きするしかないので、実践を続けることを通して、この回路が徐々に修正することで、妨げが減少していきます。

 

５つの妨げとは、

進歩に対する焦りを経験するのは渇望の一形態です。kāmacchanda-nīvaraṇa渇望

進歩が遅いように見えるため、怒りや憂鬱を経験するのは嫌悪vyāpāda-nīvaraṇa瞋恚

無気力感に襲われ、座って瞑想するとすぐに居眠りをしてしまうのはthīna-middha-nīvaraṇa　　昏沈・睡眠

興奮で、そわそわしたり、瞑想を避ける言い訳を探したりするuddhacca-kukkucca-nīvaraṇa掉挙・後悔

このような理論や瞑想能力に対する不合理な疑いや懐疑心vicikicchā-nīvaraṇa　　疑

 

突然これらの困難に直面して、実践をやめてしまおうと思うのは、呼吸の意識を実践することに成功したことへの反応として生じてきます。

これらの障害が生じたということは、自動反応回路のいくつかが心の表面から消去された証拠なので、作業は容易になり始めます。たんたんと実践を続ければ障害は徐々に消えていきます。

このようにして、呼吸の意識を実践しながら、心は浄化し始め、解放に向かって進みます。

 

呼吸瞑想の紹介は以上です。

 

 

 

 

 

 

 

 

参照

 

ミャンマーの尊者ウェブ・サヤドーの法話でアーナパーナ・サティの瞑想法やコツや心構えをわかりやすく説いてくれています。

 

法話の要約

その1　　真に重要なもの

その2　　内なる炎を消火する

その3　　心を鼻の下の一点にとどめ続ける　　　　瞑想法　　　　　邪魔な物事とは気づきの機会

その4　　雨漏りすることのない屋根　　　　　　　言葉に惑わされずこだわらない

その5　　矢の飛翔　　　　　　　　　　　　　　　思考の限界・実践の智慧　　　　　　　無常性　　　

その6　　揺らぐことない修行　　　　　　　　　　眠気や足の痛みは友　　　　呼吸を追いかけない　　

その7　　点火　　　　　　　　　　　　　　　　　擦り合わせ続ける　　無知と智慧　　　呼吸のスイッチ

その8　　幸福は増し続ける　　　　　　　　　　　増え続ける幸福

その9　　どのような状況でも寛容である

その10　　物と心に絶えず注意深い理由

その11　　自分自身を損なってはならない！　　　　　

その12　　母牛のmettā　　　決意

その13　　帰宅した時の妻との対話

その14　　智慧の言葉　　　

 

 

 

 

 

 

 

心のメカニズムの詳細、深層意識で行っていること、呼吸の特徴、段階的anicca（無常）の特徴、上座部仏教の考え方、素粒子よりも微細な因果関係、性格と瞑想法の選択

が以下にあるので、関心がある方は続きを参照してください。

 

心のメカニズムの詳細

心の機能　　　　　　　　　　　　　感覚と思考　　　　　　思考と私

体の感覚の意味

自動反応回路の作成と解体

集中力と回路解体　　　　　　　　　集中力と苦しみの関係

呼吸と回路解体

 

 

心の機能　　感覚と思考　　　　　　

心の機能は「知る」ことですが、それには「考える」ことと「感覚する」という２つの特徴があります。

この２つは同時にはたらくことはありません。

考えている時には感覚することができず、感覚を認識している時は考えることができません。

このメカニズムは後述の上座部仏教の世界観や心路citta vithiの段階別機能と錯覚のメカニズムのリンクを見てください。

 

苦悩があるのは必ず考えているときなので、そこから離れたい時には感覚器官を介した刺激を感知するようにすれば、次の瞬間には苦悩から離れることになります。

 

この２つの特徴を表にまとめてみます。

下図の左半分が日常生活で思考をしている心の状態ですが、呼吸に気づいているだけで、心は右半分の心の状態に移行します。

 

たとえば、壁に掛かっている絵を見続けても、それは静止画なので何も変わったことはありません。

ところが噴水を見ると、噴水は毎秒何兆もの水粒子が上下して動き続けているのが、一瞬で切り取ると、確かな形がある一種の立体物のように見えます。

この状態では、心は個々の水粒子を「見る」ことはせず、「確かな形がある固体の一種」として把握するようになります。　

しかし1粒ずつの水の粒子に気づくことで、噴水の外観から離れることができます。

このように、統合して概要にまとめる思考ではなく、1粒を１粒を大事にすることが気づきです。

苦悩から離れるためにすることはこれだけです。

 

 

 

 

 

思考の連鎖

感覚の気づき

対象

動きあるものを静止させて分析

動的なものはそのままでは分析不可能

 

概念、文字、記号、シンボル、言葉、数字

6感覚器官による実際の体感

 

対象を比較、抽象化、編集、統合、評価、判断

あるがままの対象にそのまま寄り添う

 

 

 

時間

過去・未来のデータ編集

いま・ここ

 

 

 

主体

私が基準になる

この世の性質は連続性、同一性、永続性

私ではなく、知る機能（knower）がある

世の性質は連続性、同一性、永続性ではない

 

give & take のどちらも主体はI（私）

そこでは相手の気持ちが考慮されていない

I give to you. you receive it.

you give to me. I receive it.

 

主体と対象とは等号関係ではないのに　　

I am hugry　　　I am tired

対象を感じるだけで概念化しない

自分自身への関心が減少する

 

 

 

2つを１つ

2つの概念を繋ぐのが思考の特徴

繋ぐことで「自分」があるように感じる

連続性と同一性も2つを繋ぐことで錯覚される

 

感覚の気づきは概念を繋がない

１つずつを知るのがknower知る機能

繋がりも連続性も同一性も存在しない。

 

 

 

 

心と物質

心身を混同

心身を心と身に区別して両方を別々に知る

 

思考を優先させて感覚の察知を喪失する

感覚の察知をベースに置きながら思考もする

 

 

 

名詞

一般名詞　an apple

固有名詞 the apple

品詞

名詞　1つだけでも存在するように感じさせる

動詞　目的語や主語など関係性の中に存在する

 

 

 

縁起説

順観　無知から生じる心配、恐怖、欲望　　　　　　　　　　　

逆観　理解と智慧により無知が消え去る

 

 

 

因果関係

科学　素粒子以上を領域とした因果関係

心理　　素粒子より微細な領域も含む因果関係

 

学問　限定された対象領域だと気づいていない

実践　　領域を拡げる練習とその実感

 

 

 

自動回路

自動反応回路化した意識の認知機能

自動反応回路を基盤にした論理性・概念・言語

作成・強化　　　　　心身の緊張状態の時

消去・弱体化　　　　心身が静穏状態の時

 

対象との接触を概念化すると

心は汚れる（自動反応回路が付着する）

対象との接触に気づいているだけならば

心は浄らか（自動反応回路が付着しない）

 

 

 

脳

大脳辺縁系や中脳の活性化　　

延髄や前頭葉などの神経回路の活性化

 

こだわりや目的を持つ

こだわりや目的を持たない

 

 

 

結果

幸福が維持できることを前提にする

→　そのような状況は無いので永遠の希望は

終焉する

幸福は維持できないことも理解する

→　絶望の中の灯火（希望）を大事にし、

絶望の外側に出る可能性を探る

 

 

 

体の感覚の意味

体の感覚に注意を向ける練習をすると、「考えごと」と体の感覚とには関連性があることがわかります。

 

そして体の感覚を感知することが簡単にできるようなると、その体の変化から自分の心の状態を察知することもできるようになります。

 

たとえば、瞑想中に呼吸が早くなったり、心拍性が上がったり、血脈が激しくなるなどと体に緊張感がある時に、考えごとが次々と連鎖の渦を巻き始めることがあります。

逆に、呼吸が柔らかく、心拍と血脈が穏やかな時には、考えごとに操作されて囚われる状態が減少しています。

すなわち、呼吸が浅い時には自分（「わたし」）が考えごとに操作されており、呼吸が穏やかな時には自分が考えごとを操作している、もしくは考えごとをしないで感覚を感知している可能性がある、ということです。

 

これは怒りや憎しみのときにも起こる現象なので、心の苦しみから逃れるときにも有効な指標になります。

この体の感覚もしくは呼吸に気づく練習をすると、苦しみが小さな「火種」程度でも素早く気づけるようになり、以前のような「火だるま（思考の連鎖）」に巻き込まれなくなります。　

自分の感覚に寄り添うことで、自分の心のなかで火種が起こったこと、そしてそれがただ消えゆくさまを知覚できるようになるからです。

これまで識らずにやっていた、火種を団扇で煽って炎を燃え上がらせるようなことはしなくなります。

 

つまり、呼吸や体の感覚の変化にスポットライトを当てていると、心の苦しみの原因である自動反応回路が作動はじめるときがわかるので、まだ表層意識に上ってこない心の中の苦しみを察知できるようになります。

また、怒りや憎しみなどの現象が心身の激しいリズムを伴なうものになってしまっていても、「穏やかに感情や想いにただ寄り添っている」練習を繰り返すと、「自分は今、怒っているんdāna」と客観的に自分の心を観察することが徐々にできるようになります。

これまではインプットされる刺激信号に対して大きく反応して、次々と考えごとと負の言動が連鎖し続けるスパイラルに巻き込まれていたのが、「刺激信号に対する必要最小限の反応」へと変化していき、苦痛が少しずつ減っていくことを経験します。

 

「苦しみも喜び」も本来は自然の摂理に従って変化し、やがては去ってゆくものであり、生成と消滅の繰り返しであることを体感することが可能です。

すなわち、「苦しみの中にいる人」から「苦しみを見守る人」へと変わっていきます。

急にすべての苦しみが消えるわけではありませんが、この変化がはじめの大事な一歩となります。

 

換言すると、まずは自動反応回路に操作されていることに気づくことができない状態から、自動反応回路があることに気づき、次にその回路のインプットとアウトプットに穏やかに寄り添うことで、起きている出来事に無意識だった状態から、そられに気づき、アウトプットを弱くすることが可能になります。

具体的には、怒りに我を忘れたり、悲しみに沈み切ったり、憎しみに突き動かされる状態から、怒りや悲しみや憎しみを感じていることを穏やかに自覚する状態に移行していきます。

そして、この過程によって過去に作成した自動反応回路が弱体化していき、最終的には苦しみの回路を１つ消滅させることができるようになります。

 

 

自動反応回路の作成と解体

この自動反応回路とは体、感覚、感情、言動、思考、深層意識、トラウマ、本能、と体のレベルから精神のレベルにいたる条件反射のことです。

どれも自分の経験によって作成されたものなので、回路の内容が各自で異なります。

この因果関係の回路を基準にして生きていると、その場のTPOに適合していない思考や判断や言動パターンをすることがあります。

その理由は、過去の因果関係を目の前にある事象に当てはめて意識せずに使用しているからです。

たとえば、快・不快の感覚、好き嫌い、妬み、怒り、憎しみ、比較、こだわり、決めつけ、偏見、過剰一般化による言動はこの回路によって起こるものです。

このような反応が心の穏やかさを乱し、苦しみの原因になります。

 

このような回路は心身のリズムが激しくなることで作成されます。

したがって、常に緊張したリズムを続けていると苦しみの潜在的原因を作り続けることになります。

対して、身体のリズムが柔らかく穏やかに暖かく軽く楽になることで、この回路は弱体化していきます。

 

実は、人類だけではなく虫をも含めた意識をもつものたちはサバイバルする確率を上げるためにこのような回路を作成し、それらの回路に操作されて生きています。

この行動パターンや心情パターンや思考パターンのメリットはスピードです。つまり過去にあった事例を回路にすることで同じような入力信号があった場合には考えて判断することなく即時に言動できることです。

これが習慣性になっていくパターンのメリットです。

ただTPOにふさわしくない状況での回路の使用はサバイバル確率が下がるのは明確ですし、逆にこのようなケースで回路に操られるのは苦しみや死の原因になります。

これを自分で確かめてみるために、静かに坐ったり、感覚にスポットライトを当てて歩いたりする、すなわち瞑想をする理由の１つです。

 

この自動反応回路を消滅させるためには「静穏な心」と「感覚への気づき」だけではなく、もう一つのものが必要です。

それは、この世の性質は「常に変化し続ける」ことだと実感して、この宇宙では、いかなることでも自分の好きなような状態を長期に渡っては保持することはできない、という事実を再認識して自然摂理を諦観する心構えです。

すべてのものは生起して、一時的にはそこに留まりますが、結局は消えていってしまう、という無常の性質を持っているので、無理に留めておこうと努力してもそれに見合うだけの結果がでない、という事実です。

そのようなものに対して強く渇望したり憎悪したりするほどに価値などあるのでしょうか？

 

 

集中力と回路解体の関係　　瞑想によって苦しみが除去されるメカニズム

意識を集中させることで何故苦しみが減少するのでしょうか？

 

雑念の意味

記憶や空想には自分から意識的に探しにいかないとわからないものと、勝手に意識に入ってくるものとの2種類があります。

雑念は微細なエネルギーに敏感に反応して自動的に勝手に意識に入ってくるものです。

雑念というアフトプットはインプットのエネルギーに反応しやすい回路だからです。

換言すれば、インプットが概念などの幅が広く、まだ微細に特定されていない粗雑な回路やエネルギーに反応しやすい機能が付加した回路である、ということです。

したがって、雑念を減らしたい場合は、その雑念のエネルギーに反応しやすい機能を弱体化する必要があります。

上記のように、身体のリズムが激しくなることで心に回路が作成され、身体のリズムが穏やかになることで、この回路が弱体化されるので、このメカニズムを利用します。

 

集中が途切れることで雑念が浮かんできますが、その時に体を動かさずに集中していたならば、五感覚器官からの新たな信号は減少しており、心身は穏やかな状態になっているので、その雑念の感情や思考回路は心が穏やかな状態で再現されるので回路は弱体化されます。

もしその雑念が心の緊張状態で起こるのであれば、回路は逆に強化されます。

雑念が浮かぶということは、このエネルギー反応力を低下させるチャンスが来たということなので、これは瞑想が順調に進んでいる証になります。

エネルギー反応の強い回路ほど雑念として現れるので、気になってしまう回路を自分（表層意識）で特定しなくても、浮かんできた雑念がその回路（記憶や空想）なので、心をただ穏やかにしてただ待つだけでいいのです。

ポイントは心身の安穩です。

 

苦しみの原因はこの自動反応回路です。

自動というだけあって、自分の表層意識（理性）ではこの回路を止めることも除去することもできません。

しかし、穏やかなリズムを保った状態で記憶や空想を再生することで、この回路は弱体化されます。

呼吸や感覚に集中することで、思考の連鎖から離れて、心は穏やかな状態を保つことができます。

特に怒りや憎しみや強い欲望などの激しい回路から順番に雑念になることが多いので、その時に心を穏やかなに保つ状態で雑念が再現されていれば、この回路は弱体化していき、心の激しい動揺は沈静化していきます。

ポイントは集中する対象を「考えごと」ではなく、ある一点や自分の感覚にすることです。

考えごとを対象にすると思考の連鎖に巻き込まれてしまい、自動反応回路に逆に操作されてしまう状態になり、回路は強化されます。

 

 

呼吸と回路解体

自分の呼吸に意識的に関与すると、自分の自律神経を操作できることを実感します。

意識を１つの対象に集中させていると呼吸が緩やかになり、それにしたがって副交感神経が活性化して、自動反応回路が弱体化していきます。

 

次に「自然な呼吸に意識を向ける」というマインドフルネスを実践してみると、心の中に次から次へと考えごとが浮かんできては消えていく体験をします。この時には、そのとりとめもない考えごとにいつの間にか巻き込まれてしまっています。

 

このように、表層意識の関心は呼吸から離れて「考えごと」に移りますが、そのたびに呼吸に戻る練習を何百回も繰り返していると、しだいに意識が呼吸に留まっている時間は徐々に長く安定したものなっていきます。

また穏やかな呼吸の波をより詳細に感覚して、その波の中にある細やかな変動（バイブレーション）を感じることもあります。

 

そうなると、呼吸とその感覚とは、「いま、ここ」で自分の身体で繰り広げられている現象であり、現在そのものである、ということが後からわかってきます。

それに対して、心に浮かぶ「考えごと」の全ては、過去の記憶と未来の空想の組み合わせであることも分かってきます。

 

また、その考えごとは的確なデータや論理性で成り立つものだと考えられていますが、思考は過去のあるTPOでは成り立つものであっても、未来や現代のTPOとは異なるので、これまでの統計的なものや概要的なものでしかありません。つまり、現在や未来では通用しない可能性があるものなので、物理的法則では有効ですが、こころやいのちの領域では参考にする程度にしかいけません。

また多くのケースでは、それらのデータは自分の深層意識によって選択された部分的な（偏った）ものであるので、誤解や曲解や解釈を生み出すものです。ですから、いくら思考しても適切な解決策などがあるわけはなく、この世で生きるためにはそれらの策をTPOに臨機応変に適応させていく試行錯誤しかありません。

ちいさな失敗を続けることが、この世に生きる条件となります。

 

現在の「いま・ここ」という対象に夢中になっていると、過去や未来についての考えごとをすることはできないので、ヒトの心が苦しむことはありません。

たとえば、正座して足が痛いことがありますが、それは体からくる痛みの信号であり、心の苦しみではありません。対して、「体が圧迫されて血液が行き渡らずその箇所が壊死する」という思考は、因果関係が適切ではないので妄想となり、心の苦しみの原因となります。

 

このようなことがわかると、心の苦しみの原因はこの「考えごと」と深い関連性があることがわかってきます。

自分の認識のメカニズム（自動反応回路）の傾向が徐々に体感できるようになるにしたがって、各自が作ってしまった回路に気づくようになっていきます。

 

ヒトはありのままに認識できない科学的理由と対処法

学門の可能性と限界

失敗の楽しさ　　ヒトの認識が間違え続ける理由　

上座部仏教の見解　　ヒトはどのようにして認識しているのか　　

 

 

 

 

ヴィパッサナー瞑想センターの考え方　　　　https://www.vridhamma.org/node/926

 

Q：ヴィパッサナーと集中力の違いは何ですか？Insight(Vipassana洞察)とConcentration(SAMĀDHI心の集中)

ゴエンカ師：ヴィパッサナーは単なる集中ではありません。ヴィパッサナーは、瞬間瞬間の内なる真実を観察することです。気づきの能力、マインドフルネスを発達させます。物事は変化し続けますが、あなたは変わらず気づき続ける。― これがヴィパッサナーです。ただし、あなたが一つの対象、想像上の対象などに集中するだけなら、何も変わりません。想像上の対象と共にいて、心がそれに集中しているときには、真実を観察していません。真実を観察しているとき、それは必ず変化します。それが絶えず変化し続けることに、気づいている。これがヴィパッサナーです。
 

Q：なぜ呼吸だけを観察するのですか？

ゴエンカ師：それはやがてヴィパッサナーへの道を開くことになるからです。呼吸は実際に起きている事象です。それは私たちの身体だけでなく、心とも密接に関連している事実です。科学者のように、私たちは自分自身、身体と心についての真実を熱心に発見しなければいけません。さらにこの知識は、教えられたり本で勉強するものなどではなく、体験に基づく必要があります。私たちは呼吸を観察する練習を始めました、それにより自分自身についての真実を学ぶことができるのです。これにより、一方で自分の欠点を取り除き、他方では自分の徳を守り、積むことができるようになります。このようなことは、自分の心を知っていればこそ可能となり、呼吸を通して心を知ることができるのです。
私たちは呼吸を観察し、その過程で自分の心を理解しはじめます。心について学びながら、それを改善することもできます。このように、心と呼吸は密接に関連しています。このことは、瞑想の道を進むにつれてより明らかになるでしょう。
呼吸を観察していると、心の中に怒りの思いが浮かぶことがあります。すると、正常な呼吸のペースが乱れ、速くて強くなることに気づくでしょう。そして心が怒りを取り除いた途端に、呼吸は正常になります。これは、心の乱れが私たちの呼吸にどのように関わっているかを示しています。さらに瞑想を続けると、このことをより理解できるでしょう。ただし、この現象をはっきりと理解できるのは、純粋な呼吸と共に働いた場合だけです。もし、呼吸に何かを加えると、このことを理解できません。このような理由から、私たちは呼吸と共に働くのです。呼吸は身体だけでなく心にも関係しています。息を吸うと肺が空気で膨らみ、息を吐くと肺が縮みます。これが呼吸と身体の関係です。そして先ほど説明したように、心に不純物が生じると、正常な呼吸のペースが乱れます。これが呼吸と心の関係です。
 

Q：なぜ普通の呼吸の観察を重要視するのですか？

ゴエンカ師：ブッダがそう望んだからです。ブッダは呼吸を「yathabhuta (あるがままに)」[yathaちょうど+bhūta：[pp．of bhavati存在、メンタル体レベルの微細領域]観察しなければならない、とはっきり述べています。長ければ「長い」と気づき、短ければ「短い」と気づいています、「Yathabhuta (あるがままに)」。もし呼吸をありのままではなく人為的なものにすると、自分の思い通りに呼吸を変えることにより多くの注意を向けることになります。あなたの意識は、あるがままの現実ではなく、あなたが作り出した何かに向けられます。
ですから、私たちはつねに自然な呼吸でなければならないことを強調します。 息が自然に入るままに、息が自然に出るままに。息が長い場合は、長いことに気づいてください。短くしようとしないでください。もし短かったら、短いことに気づいてください。長くしようとしないでください。右の鼻の穴を通っている時は、右の鼻の穴を通っていることを観察しなさい。左の鼻の穴を通っている時は、左の鼻の穴を通っていることを観察しなさい。息が両方の鼻の穴を通るとき、両方の鼻の穴を通る流れを観察します。
そうすれば、あなたは覚りを開いた人の教えに従って働いていることになります。呼吸の自然な流れを妨げようとはしないでください。もし、心があまりに乱れていて、自然な呼吸を感じられない時には、ほんの数回、少しだけ意図的に呼吸、少し強い呼吸をするとよいかもしれません。そうすることにより、心を呼吸の観察に戻すことができます。自然な呼吸を感じることが目的であることを、心に留めておきなさい。どんなに柔らかくても、どんなにかすかであっても、それを感じとることができなければいけません。それが目的です。

 

Q：アーナパーナを練習するとき、鼻の穴の入り口と上唇の上に注意を向けるのはなぜですか？

ゴエンカ師：繰り返しになりますが、これも覚りに開いた人によって与えられた明確な指示だからです。入ってくる息、出ていく息、そして mukha 口の上のこの部分、に気づいていなければならないと、ブッダは『Patisambhidamagga』という仏典の中ではっきりと言っています。彼はこの部分をmukhanimittaと呼んでいます。mukhanimittaとは何かは『Patisambhidamagga』と『Vibhanga』という仏典の中で明確に説明しています。それは鼻の穴の入り口にある、鼻の前部分 nasikagge を意味します。また、ブッダはそれが Uttarotthassamajjhimappadese でなければならないと言います。uttara は上を意味し、ottha は唇、そして majjimappadese は中央部分という意味です。そして『Mahasatipatthana Sutta』という経典の中でブッダは、この部分に気づきを確立しなさい (parimukham satim upatthapetva)と言っています。sati は気づき、parimukham とは唇の上の部分を意味します。


ブッダの教えはとても明確です。私たちは彼の教えから外れることはできません。そして練習すればするほど、なぜブッダがこの小さな部分を選んだのかが、はっきりとわかるようになります。ここは入ってくる息と出ていく息が、必ず通る部分です。入ってくる息と出ていく息は、鼻の穴の入り口と上唇の上の部分に触れるのです。だからブッダはこの部分に意識を留めてほしいと思ったのです。鼻が長い人は、息が鼻の穴の入り口に触れやすいようです。鼻が短い人は、たいてい上唇の上の部分に触れます。だからブッダは、鼻の穴の入り口(nasikagge)か上唇の中央部分を選んだのです。
ブッダは私たちに、息が入る、息が出ると想像してほしいのではありません。実際に息の出入りを感じなければいけません。注意深く観察していると、このあたりで呼吸の感覚を感じるでしょう。
始めたばかりの新しい生徒には、鼻の穴の中で息を感じても大丈夫と言います。しかし最終的には、この部分で息の感覚に気づく必要があります。どうしてか？　samādhi、つまり心の集中にとって、cittaekaggata（心が1つの対象に向かうこと）が非常に重要だからです。新しい生徒の場合、鼻の全体を含む大きな三角形で大丈夫です。しかし、1日か2日後にはもっと小さな部分を観察するように求められます。ブッダから与えられた道を進み続けるにつれ、集中する領域はできるだけ小さくしなければならないことが明確になります。


また、集中する対象は、とても繊細なものでなければならないことが明らかになります。だからこそ、心がさまよい過ぎたときには数回強めの呼吸をすることが許されますが、その後は自然な呼吸に戻らなければいけません。そして心が集中するにつれて、呼吸はますます柔らかく、細く、短くなります。何も努力する必要はなくなるでしょう。自然とそうなります。時には、息がとても短く、細い糸のようになり、出た直後にUターンして再び鼻孔に入るように感じることがあります。このように、集中する部分が小さく、集中の対象がとてもかすかなもので、途切れることなく続けると、心がとても鋭くなるのです。


ブッダはsabbaññuでした（すべてをはっきりと知っていました）。この部分には重要な中枢神経があるのです。 心が鋭くなり、この部分に気づいているとき、心は非常に敏感になり、この部分に何らかの感覚を感じ始めます。アーナパーナの目的、samādhiの目的は、ヴィパッサナーという次の一歩を踏むことです。あなたが感覚を感じなければ、ヴィパッサナーはヴィパッサナーではありません。
そのためブッダは、非常に体系的に教えてくれました。まず、自然な呼吸で小さな部分から始めます。呼吸はどんどん繊細になり、心はどんどん鋭くなります。この小さな部分は非常に敏感になって、そこにあなたは感覚を感じ始めるでしょう。 

世界中のどこでも、コースに参加して、覚りに開いた人から与えられたテクニックを練習すると、2日目か3日目には、この部分に感覚を感じ始めます。ブッダは非常に体系的にその技法と道を教えました。その教えから外れないようにしたいものです。
なぜ自然な呼吸を使って瞑想するのかという最初の質問に戻りますが、とくにインドでは、呼吸を制御する他の技法があります。たとえばプラナヤマといわれる技法です。深く息を吸って、しばらく息を止め、息を吐いて、しばらく息を止めます。他の技法を非難しているのではありません。プラナヤマは体の健康によいということもわかっています。しかしブッダは私たちに、自然な呼吸への気づきを利用して、感覚を感じるという次のステップに進むことを望んでいました。この制御された呼吸であるプラナヤマは、人為的な呼吸であるため適さないのです。
ヴィパッサナー瞑想を実践する段階までいくことために、自然な呼吸を観察することをブッダは私たちに望んだのです。健康のためにプラナヤマを練習したい人は、これとは別に練習してください。ヴィパッサナーと結び付けてはいけません。ヴィパッサナーを練習するときは自然な呼吸が重要です、yathabhuta (あるがままの)。 

 

Q：なぜ呼吸だけで瞑想する必要があるのですか？

ゴエンカ師：呼吸は真実です。呼吸は心と体に関係しており、あなたは心と体を分析するためにここにいるのです。ですから、まず呼吸から始めて、そのあとに心と体のより深いレベルへと進んでいくのです。
 

Q：平静さはsamādhi(心の集中)とどのように関連していますか？

ゴエンカ師：samādhiは平静さがなくても成り立ちます。渇望を対象にしても、人は完全に集中した状態になります。しかし、そのようなsamādhiは正しいsamādhiではありません。それは不純を土台にしたものです。しかしもし、平静さを伴ったsamādhiであるならば、それは素晴らしい結果をもたらします。なぜなら、心が純粋で集中しているからです。samādhiは純粋さと共に強くなります。自分も他人も傷つけるようなことはできません。しかし、心が不純さで強くなるならば、他人を傷つけ、自分をも傷つけるでしょう。ですから、samādhiと共にある平静さは役に立つのです。

 

Q：「現在に生きるように」と言いますが、これは将来の計画を立てるべきではないということですか？　野心があってはいけないということですか？

ゴエンカ師：これらは2つの異なる質問ですが、非常に関連性があります。確かに、現在に生き、未来についてまったく考えないのは賢明ではありません。呼吸を観察しながら、心の働きにも気づいています。あなたは、過去や未来についてつねに考えることが、心の習慣になっていることを観察しました。心は、呼吸を観察するという現在「いま・ここ」の作業に集中したくないのです。
未来のことを考えていると、心のエネルギーは減少し、目の前の仕事に全力で取り組むことができなくなります。そして実際に、正しい行動をとるべき時が来たら、心はすべてのエネルギーを使い果たしているのです。ですから、現在にsikkhāりと根ざした心を持って、目の前の課題を考え、計画してください。目標を設定し、それを視野に入れて、一歩ずつ目標に向かって歩んでください。目標を設定したら、それをこれ以上は考えるべきではありません。そうすれば、あなたの一歩一歩が、現在の一歩になります。ただし、一歩ずつすべての一歩に気づき続けてください。そうすることで、間違いを犯す可能性をすべて排除できるのです。
将来の計画を立てずに、どうやって人生を送るのかと思うかもしれません。私たちのエネルギーの貯蔵庫には限りがあるので、知恵を持って利用しなければいけません。将来の計画に必要な分だけを使うべきです。私たちは不必要に未来のことを考えて、心を苦しめることにより、エネルギーを使い果たす傾向があります。 「こうなるかもしれないし、ならないかもしれない。こうするかもしれないし、しないかもしれない」。ああ！　それが必要なときだけに、そのような考えにふけってください。今のあなたの仕事は呼吸を観察して、現在「いま・ここ」に留まることを学ぶことです。現在にsikkhāりと留まる習慣が身につけば、きちんと次の一歩を踏み出すことができるようになります。この心の習慣を確立するために、「現在に留まること」を私たちは重視するのです。


野心があることは決して悪いことではありません。私たちは自分の人生に明確な目標を設定します。たとえば、ある野心を実現するために勉強したり、ある目的のために瞑想をしたりします。しかし、もし私たちが目標に執着し、それを達成するための努力をせず、つねに心配しているなら、野心を持つことは無駄です。正しい行動がとれなくなるようなことに、野心を抱くことに何の意味があるでしょう？　自分の目的を決めて、それを達成するために努力してください。喉が渇いたら、水を汲みに行けばいいのです。水を求めて泣いたり、心配するだけでは、喉の渇きを癒すことはできません。水を手に入れるために、望ましい努力をして、水を飲み、喉の渇きを癒してください。これに何か問題がありますか？　同様に、よい野心を持ち、それを達成するために努力することに害はありません。しかし、もしあなたがそれに取りつかれ、その実現のために何の努力もせず、ただ心配するだけなら、あなたは道を踏み外して失敗するでしょう。よい野心でさえ成功しません。だから正しい志を持ち、それを達成するために懸命に努力することです。 

 

Q：呼吸の観察は、道徳的な戒律（Sīla）を実践する上で、どのように役立ちますか？

ゴエンカ師：これは実によい質問です。もし呼吸の観察が、道徳を守り、dhammaを確立するのに役立たないのであれば、それは無駄な練習です。この技法は、よい人生を送る上で非常に有益なものとなるでしょう。自然な呼吸の流れを観察し続けると、それが自分の心をコントロールするのに役立つことがわかります。私たちの心は以前ほど弱くも、落ち着きがなくもないでしょう。集中力が向上しています。集中すればするほど、より強く、より賢くなります。気づきの能力が向上します。怒りが心に浮かんだら、すぐに気づくようになります。そうなれば、あとは呼吸を観察するだけです。呼吸を数分間観察することで、心から怒りが消えるでしょう。以前は、機嫌が悪いと相手を罵倒するか、制御不能になって相手を殴り、Sīlaを破ることがありました。ですからアーナパーナは、私たちが有害な行為をするのを防いでくれるのです。私たちが行う間違った行為は心を汚しますが、アーナパーナを実践している人は、すぐにそのことに気づきます。不純物を取り除く唯一の方法は、しばらく呼吸を観察することです。呼吸を観察し続けると、不純物は取り除かれ、Sīlaを破るのを防ぐことができるでしょう。 

 

Q: 心mindとは何ですか？

ゴエンカ師：心とは考えるものです The mind is what thinks！　思考のプロセス全体は心によるものです。考えたり、読んだり、読んだものについて熟考したり、さまざまな行動に常に関与しているのが心です。その思考の過程で、心は有益な行動、あるいは有害な行動をとることがあります。もし間違った癖がつけば、他人に対する悪意と敵意の感覚を持つでしょう。逆に、心が改善されれば、思考はあっても、他の人の幸福のための思考になります。誰かに欠点がある場合、心はその人に欠点を克服してほしいと思うでしょう。なぜなら、その欠点のために、その人をより悲惨で不幸になる間違った行動をしてしまうことを、心が知っているからです。ですから、心はその人に対して善意の考えを抱くようになります。その人が悪い行いをしないように望み、そしてこのような苦しみの火に焼かれることを防ぎます。私たちは、常に思考を生み出すのが心の性質であることを、観察しています。ですから、私たちの最も重要な義務は、心を健全な思考プロセスに導き、それが不健全な思考パターンの道をたどらないようにすることです。私たちは、心のこの性質を理解し、間違った道に進んだ場合には、それを修正することに全力を注ぐのです。 

Q: どのようにして心は改善されますか？

ゴエンカ師：心を改善するのは心です。心の一部は心自身の働きを常に観察しています。もし、心の中に思考があれば、その心の一部分が思考の性質を分析します。心の中に否定的な感情や敵意が生じると、そのような否定的な感情は望ましくなく心の中に生じるべきではないと、この同じ部分によって瞬時に警告が発せられます。この部分は知性とも呼ばれ、心の働きを常に警戒し、それを改めようとする心の部分です。心があるがままの真理を観察する習慣を身につけることができるようになれば、この事実が明らかになります。心が汚された瞬間に苦しみに罰され、心が浄化されれば、苦しみは取り除かれます。このプロセスを理解し、それ自体を変えるのは、観察する心のこの部分なのです。誰も動揺したままでいたくはありません。誰もが惨めさがない幸せな生活を送りたいと思っています。この状態に到達するために、観察する心のこの部分は、残りの心の部分の性質を変えようとするのです 。 
 

Q: アーナパーナはどのように心の改善reformに役に立ちますか？　アーナパーナはどのように心の清らかさをもたらしますか？

ゴエンカ師：心がアーナパーナ、つまり呼吸の流れを観察することに専心している限り、心には思考はありません。その結果、心に不浄もありません。心を汚すのは私たちの思考です。私たちが考えている間、たいてい渇望や嫌悪があります。快適な考えは渇望を、不快な考えは嫌悪を生み出します。しかし、呼吸の出入りを観察しているときは、どちらの感情も生じないので、心が純粋な瞬間になります。このような純粋な瞬間がどんどん増えると、心の習慣が逆転します。以前は不純物を生み出していた心が、今度は純粋になるのです。この変化は、最初は心の表面レベルで起こりますが、ヴィパッサナーの道を進むにつれて、徐々に深く根を下ろすでしょう。
 

Q: 「心を研ぎ澄ませるために瞑想を行う」と言いますが、どのように心を研ぎ澄ますのでしょうか？

ゴエンカ師：あなたが現実と一緒にいて、それに反応しなければ、自然に心は研ぎ澄まされていきます。反応すると心は鈍くなり、どんどん反応すると心はとても粗くなります。反応しなければ、心の自然な真実は非常に鋭く、非常に敏感です。

 

 

 

 

 

 

上座部仏教の考え方　　　素粒子よりも微細な世界の因果関係

 

私はあるのか？

物質エネルギーと物質エネルギーとの接触からメンタル・エネルギーの流れが起こり、それを認識と呼びます。

たとえば、ボールが皮膚にぶつかって、痛いと感じることです。

つまり認識とは単なる心のエネルギーの流れでしかありません。

この認識の主語が「私」ではなく、「知る機能」が勝手に対象を認識してしまうという話です。

 

上記のような「知る機能があるもの」のことを心があるもの、すなわち生命と呼びます。

生命と呼ばれるためには認識作用（知る機能）が必要です。それがなければ生命とは言えません。

 

認識作用はずっと休みなく続いているので、それらを私たちは仮に「生命」と呼んでいるにすぎません。

換言すると、認識があるから「生命」と呼ばれるのであって、「生命」というものが存在しているのではありません。（しかし一般常識では「生命体が認識する」と解釈することがこの社会の基盤となるルールです。）

換言すると、生命が対象を認識しているのではなく、対象に反応するエネルギーの流れを「私」（生命）と仮に呼んでいるにすぎません。

知る機能が勝手に世界（すなわち対象）を認識してしまって、そこにエネルギーが発生しているので、これらの断片を繋げ合わせるものを仮に「私」と名付けている、と仮説してみます。

 

たとえば音の波動エネルギーが耳の鼓膜の振動エネルギーに転換され、それが神経を介して電気反応と化学反応として脳に伝達され、知覚し、他の情報と比較し概念化することで認知され、他の情報と関係を結ぶことで認識されます。

この認識し続けてしまう現象の数々を繋ぎ合わせることで、「自分という実感」の錯覚が生まれているにすぎない、という解釈です。

つまり、はじめに繋ぎ合わされた数々の現象（連なる認識、すなわちメンタル・エネルギーの流れ）があり、それらを統合する「編集機能」を「私」と呼ぶことにしている、という話です。

私があると思ってしまう理由

 

「私」は認識の前では無力である

たとえば、テレビのスイッチが急に入ると、そこから音と映像が流れ出します。するとそれを「自分」の意思に関わらず、勝手に認識してしまいます。

「私」に自分の認識を操作する力があるのならば、「リンゴは見るが蜂は見ない（認識しない）」と強く決心すれば、それぐらいのことならばコントールできそうな気が少しはするかもしれませんが、それは不可能です。

いくら自分が認識しないように試みても目が開いていて、耳をふさいでいなければ、映像や音を遮断することは無理です。

 

このようなケースでは、まずは認識があり、それによって自分がある、ことを実感します。

「私」は無力である、という実感でもあります。

自分は認識する選択することができず、6感覚器官を介して入力される信号をただ認識するだけです。

このようにみると、「私」とは物事の働き、すなわちエネルギーの流れでしかありません。

ヒトは物質をどのように認識しているのか　　論蔵における認識のプロセス　　

 

実は、意識やマインドと呼ばれるものにも実体はありません。

しかし、「私には自分独自のマインドがある」と感じる（錯覚する）理由は、

私たち一人一人が独自の方法で外の世界を経験し、外部からの感覚入力の信号を各自が異なる感覚や感情や思考として受け止めて認識しているからです。

（例えば、同じ事象を見たときでも、人によって愛や怒りなど違う反応をします。）

なぜなら、私たちが持っている一連の傾向（性格、習慣、回路の集合体）に基づいて、感覚入力の信号を知覚して評価という出力は各自によって異なる「独自の方法（自動反応回路）」だからです。

物質と物質が接触し、それを「知る」すなわち、認識する時に、意識が生まれています。

そしてその意識は各自の自動反応回路の組み合わせのアウトプットなので、各自は独自な認識があると感じますが、実際には複数の自動反応回路の出力を編集することで偏向された認識にすぎません。

 

 

「繋ぐ」ことで生まれた私たちの認識

「マインド」や「意識」と私たちが大雑把に呼んでいるものは、上座部仏教でいうviññānakkhandha識蘊のことです。

これは「知る機能」であるcitta（10億分の一秒単位の瞬間的マインド）が自動反応回路化する最後の9段階目にあたるもので、これを人は心が汚れた、と表現しています。８番目の識viññānaは現代心理学で言う潜在意識に対応します。

心路citta vīthi  心の最小単位

上座部仏教における心の９段階

深層意識は入力された信号をそのまま認識するのではなく、表層意識では気が付かないうちに、色蘊でのイメージ化、受蘊での３種類のタグの付着、想蘊での概念化（一般化）と評価、そして行蘊で回路を作成し、その限定された出力の結果を識蘊で認識させられているからです。一言でいうと各自の経験という偏見に彩られたようにしか対象を理解できない、というわけです。

思考はこのような認識（識蘊）で組み立てられるものなので、これも実体ではありません。

 

 

連続性と同一性は社会の決め事

２つの認識を繋いで連鎖させるのが思考の特徴なのですが、この繋ぐという行為によって、この世に連続性と同一性が錯覚されます。

連続性とは、たとえば、静止画を繋ぐことで映画のような連続的な動画に見えるようなものです。

同様に、一度に大量の感覚入力信号が「マインド」に来ると、連続した映画を見るように、私たちは信号に反応した連続したマインドの働きを感じ、マインドがここにあるように思います。

 

同一性とは、屋根瓦やタイルのように同じものであることを前提にしていることで作業を行えることができます。

しかし、実際は精密機器を使ってみればこの世には同一のものはありえません。

たとえば多くの炭素は同じ分子に見えますが、原子核の中性子と原子はそれぞれ崩壊時間が異なるので、同じ分子さえも存在しません。

 

このように連続性と同一性は社会にとっては基盤になることで、これらによって社会は一般化と法則化の概念を導入することができ、その結果、効果的に効率化できて利便性を高めることができます。

これが一般的学問のアプローチでもあります。

 

メリットの後はデメリットからの離脱を

このように連続性や同一性を基軸にするメリットは、効率（コスパ）と時間予測（タイパ）がしやすく「便利」なので、そのように仮のカタチをただ「常識」にしているだけです。

デメリットはこのような思考を基軸にすることで不安や苦しみが生じてくることです。

 

ですから、効率化を十分にして、心と時間と経済に余裕ができたら、「感覚の気づき」を習慣化して、思考の枠組みから避難するのが、心身ともに健やかに暮らす方法ですよ、というのが瞑想からの提案です。

 

 

cittaという「知る」機能

これまでに話した「私」や「意識」という錯覚は、上座部仏教でいうcittaという「知る機能」を現代人は認識できていないために、代わりに、「私」や「表層意識」を主体としてこの世を理解することで誤謬がはじまりました。

論蔵の主張　ブッダの実践心理学　アルボムッレ・スマナサーラ

 

アメーバーもウイルスもヒトと同じように生存できる環境を判断し、反応しているので、釈尊にいわせればcittaのある立派な生命です。

生命があるならば、必ず認識する機能がある。この「知る機能」をパーリ語経典でcittaといいます。

cittaは身体という枠の中にありますが、ただの働き（機能）なので、cittaという「物」はありません。

 

素粒子より微細なbhūtaというユニットで構成されているhadaya vatthuという「心の玉座」があることを上座部仏教では前提にしています。これはメンタル体があり、ここに９段階あるcittaのレベルの１つが「坐る」ことで、対象を知る機能がはたらくと考えています。

 

cittaには特徴的な経路があります、思考の経路と感覚の経路です。

思考は過去や未来のことを編集する機能で、感覚は6感覚器官を介する信号を感知する機能です。

すなわち、日常会話でいう意識は思考を、気づきは感覚信号の差異を体感します。

この２つは同時に機能できないのがcittaの特徴なので、片方が働いている時にはもう片方は休んでいることになります。

このメカニズムは心路citta vithiと呼ばれるもので、一連のcittaが連続したプロセスによって「知る機能」が働きます。

心路citta vithiの段階別機能と錯覚のメカニズム

感覚の気付きは17のcittaが一連となり、4番目のPancadvaravajjana（五門引転心）が入口となり、

思考の場合は12のcittaが一連となり、3番目のManodvaravajjana（意門引転心）が入り口になります。

 

 

 

 

思考の連鎖

感覚の気づき

認識回路

12の心刹那　　意門心路citta vithi

17の心刹那　五門心路citta vithi

対象

動きあるものを静止させて分析→平均値

動的なものはそのままでは分析不可能

 

概念、文字、記号、シンボル、言葉

実際の体感

 

対象を比較、抽象化、編集、統合、判断

あるがままの対象にそのまま寄り添う

 

 

 

時間

過去・未来のデータを編集・統合

「いま・ここ」を知る

 

 

 

主体

私が存在する

私は存在せず、知る機能（knower）がある

2つを１つ

2つの概念を繋ぐのが思考の特徴

繋ぐことで「自分」があるように感じる

連続性と同一性も2つを繋ぐことで錯覚される

感覚の気づきは概念を繋がない

１つずつ知るのがknower知る機能

繋がりも連続性も同一性も存在しない。

有分心

重なることで思考になる

有分心の時間が短くなり、気づきが増える

 

 

 

心と物質

心身を混同

心身を区別して両方に気づき

 

思考を優先させて感覚の察知を喪失する

感覚の察知をベースに置きながら思考もする

 

 

 

因果関係

科学　素粒子以上を領域とした因果関係

心理　　素粒子より微細な領域も含む因果関係

 

学問　限定された対象領域だとは気づかない

実践　　領域を拡げる練習とその実感

 

 

 

自動回路

自動反応回路化した意識の認知機能

自動反応回路を基盤にした論理性・概念・言語

作成・強化　　　　　心身の緊張状態の時

消去・弱体化　　　　心身が静穏状態の時

 

対象との接触を概念化すると

心は汚れる（自動反応回路が付着する）

対象との接触と感覚に気づいて反応しなければ

心は浄らか（自動反応回路が付着しない）

 

 

 

 

 

意門引転心から生じる思考と妄想

まず精進viriyaの心所cetasika（メンタル・ファクター）にある意門引転心が生まれ、そこから思考（妄想する）する一連の心cittaが流れます。このように思考（妄想）には善悪に関わらずに精進viriyaがあります。

思考と妄想の違いはその流れを止めやすいか、止めにくいかどうかという程度の差で、本質的には同じものです。

他の違いは、一般性と再現性と社会の常識と類似性が高ければ思考、低ければ妄想とこの世では評価されます。

また、思考は妄想よりも感情回路との関係性が少ないですが、これはただの傾向にすぎません。

思考は論理的データをインプットとするのでそのデータをチェックする時間がもつことで管理しやすいが、感情回路は条件反射ができるように快・不快（好き嫌い）のタグと直結して作られたものなので、インプットの信号を瞬間的に処理してアウトプットを出すので、管理しづらいものです。

また思考は結論という結果に達する必要があるのに対して、感情回路が付随している場合の妄想は結論に達する必要がないのが管理しづらい理由です。

要約すると、すべての思考は妄想の側面があるのは、現象をあるがままに観察するのではなく、過去のデータ、すなわちその過去のTPOで因果関係を作成し、それを現在のTPOに強引に適用させているからです。

これが過剰一般化と呼ばれるものです。

 

 

瞑想が難しい理由

五門引転心は働いているかぎりは、身体を統一することができません。

入ってくる信号に身体が反応、すなわち5感覚器官を介する信号に心が反応してしまうからです。

そこで5感覚器官からの信号を抑制すると、やっと身体が落ち着いてくる。

すると今度は意門引転心が活動しはじめる。もう１つの感覚器官である脳を介する信号です。

すなわち雑念が浮かんできます。

一度、意門引転心が生まれると、概念（妄想）が次から次へと生まれ続けるので、これが瞑想は簡単そうで難しい理由です。

瞑想とはこの概念が生じ続ける心の状態を破ることです。

そのために１つのことに集中して、感覚入力を１つに絞ることで、意門引転心と五門引転心との両方からの信号を遮断し続けることです。

サマタ瞑想の目的の一つは、認識にはcittaに導入される心の要素（メンタルファクター、感情）があることを実体験するためです。

それは52種類あり心所cetsika（メンタルファクター）と名付けられています。

禅定状態になることで、意識cittaには始めから含まれている心所（メンタルファクター）は、共一切心心所sabba-citta-sādhāraṇa-cetasikaや雑心所pakiṇṇaka-cetsikaがあることを体感して、理解することができます。

 

 

有分心bhavangaが媒体となって２つを繋ぐことの弊害　　　連続性、同一性、「自己」の幻想

心路citta vithiは有分心bhavangaによって繋がっているのですが、思考が2つのものを繋ぐという特徴を持つのは、この有分心が増大することによって起こります。その結果、この世に連続性や同一性があるかのように感じる認識をしてしまいます。

 

２つを繋ぐことがなければ思考もなくなり、もし思考しなければ連続性も一つの出来事と別の出来事になります。

しかし、思考することで、２つを繋ぐという行為が行われているので、その主体である「犯人」を想定してしまい、それが自己すなわち「私」だと感じてしまうことになります。

釈尊の風　五蘊篇　　　　心のメカニズム　　人類史の発見

私が「ある」と思ってしまう理由

 

citta（マインドの核）の持つ「知る機能」が２つの物質エネルギーの接触からメンタル・エネルギーの流れが起こり、それを認識と呼ばれるものになります。

認識システムと五蘊　そこからの離脱法

 

これを微細エネルギーのレベルで説明すると、音という物質エネルギーsōta rūpaが脳で電磁波に変換されてメンタル体のsōta pasādaという微細な物質エネルギーに伝達され、その横にあるhadaya vatthuという微細な物質エネルギーに接触することで、「聞く出来事」すなわちsōta viññāna一時的にが生じます。

メンタル体のメカニズム

 

こうして意識が立ち上がります。

釈尊の風　縁起篇　　　　この世とあの世を繋ぐ宇宙の法則　

 

したがって意識という実体があるわけではありません。

そしてこの意識が物質エネルギーを創造しています。　

意識から物質が生まれるプロセス　三蔵の教え

 

 

釈尊の風　三相篇　　　　苦しみから離脱する指標

31領域での宇宙エネルギーの流転　　

 

色rūpaと色蘊rūpakkhandha

受vedanāと受蘊vedanākkhandha

想saññāと想蘊saññākkhandha

行sankhāraと行蘊sankhārakkhandha

識viññānaと識蘊viññānakkhandha

 

 

 

 

 

 

 

 

 

性格と瞑想法

パーリ語経典には40の瞑想法が紹介されているので、各自の性格に合わせてその中から選ぶことが推奨されています。

 

アーナパーナ・サティは

暗記は得意だが、作文は苦手で、物事を受け入れも反対もせず、別に気にしない性格の人や

結論や目的に達することよりも、過程を考える性格の人に向いていて、

議論好きで問題点を取り出して反対する性格の人には向いていない、と言われています。

 

 

 

論蔵には以下のように提案されています。　　論蔵を要約したAbhidhammattha Saṅgaha、摂阿毘達磨義論　

 

 

6種類の性格

#3  carita6　　6種の性格

rāga-caritā dosa-caritā moha-caritā saddhā-caritā buddhi-caritā vitakka-caritā ceti chabbidhena carita-saṅgaho,

貪性、瞋性、痴性、信性、覚性、尋性という６種類に、性格はまとめられる。

 

書かれた名前と住所で判断する

性格分析はmāna（自分と他者との比較）からではなく、修行が効率よく進む指導をするために生まれました。

日常雑事をやっているところを観察して、深層意識がどのように機能しているかを調べます。

人には感情の波があることを考慮し、その波の底流に深層意識の一貫したパターン、すなわち性格を調べます。

これは体を構成するdhātuやエネルギー体を構成するbhūtaよりも微細なgatiのレベルです。

意識から物質が生まれるプロセス　三蔵の教え

 

性格とは心の基本プログラムOSのようなものなので、本人から本音や建前を聴いても、それは本人が自覚しているものに限られるので、深層意識にあるものではありません。

 

 

カテゴリーの名称から受けるイメージと内容は違うので、先入観を基準にしないように注意して性格分析を始めます。

 

rāga-caritā貪性　　　

書いた文字が見た目の良いものになっている。

ものごとに逆らわない、そのまま受け入れる性格

受け入れられないものごとでも、受け入れられるようにする。

 

美しいものや快いことに簡単に惹かれる。

部屋が汚れていたら綺麗にしてしまう。住むところは整理整頓しておく。

色を選ぶ時にもコーディネートに注意を払う。ボロ服でも見た目を良くする。

楽しく生活しようとする。キツイ仕事でも鼻歌をうたいながら。

世間話をする時も議論になる話題よりも、みんなが賛成できる話題にする。

 

無常をハイライトして真理を語ると理解する。

苦をハイライトしても集中しない。

非我 non-selfをハイライトしても理解はしない。

不浄観の瞑想は苦手。

 

dosa-caritā瞋性　　

書いた文字に力が入っている。文字の大きさは同じであるが、並びや行間隔は気にしない。

ものごとに対立するアプローチをする。

ものごとの欠陥や短所を簡単に見つけ、先に調べる。

 

汚いことや嫌なことに目がいってしまう。

それを直すために、部屋を片付ける。取り出すことを優先して整理する。

住むところは整理整頓されていない。

勢いよく仕事を始めるが持続力がなく、簡単に諦める。

服などは機能を重視して見た目を気にしない。礼服は好まない。

 

議論好きで、微に入り細を穿って問題点を取り出して反対する。

イライラして怒りやすい、

 

悲（他者の苦しみを救う）の瞑想を理解するが、喜（他者の成功を喜ぶ）の瞑想は理解できない。

苦の真理をハイライトすると早く理解する。

不浄観の瞑想はしやすい。

無常や非我 non-selfをハイライトしても理解しない。

呼吸瞑想は苦手。

 

moha-caritā痴性 

字の大きさが揃っていない、バランスが悪い、形などを省略し、集中して書いていない

 

物事を受け入れも反対もしない。別に気にしない。

弱点は判断と集中力。

責任のある上司がいれば仕事は進むが、自分で責任を持って仕事をこなすのは不安。

判断が必要な仕事は苦手で、流れ作業ならば落ち着く。想定外が起きるとフリーズする。

一度に多くの出来事が起きると、判断できずにヒステリーを起こすこともある。

暗記は得意だが、作文は苦手

 

呼吸瞑想は適している。

善悪の区別、道徳、真理と順番に教えていく。

いきなり四聖諦を教えると混乱

 

saddhā-caritā信性　　

綺麗に書くのは、頼まれた仕事なのでまじめにこなす。

無邪気で素直　　　　何かを信じることを必要だと思っている。

自分で判断できない。

攻撃態勢はとらない。他人に騙されるとは思わない。お人好しで、人を簡単に信じる。

信じるものがないと、人生は進まない。

言われたとおりにするのが当然。

利益よりも言われたとおりにしたい。

＋αの結果を出したい。

経験から学んで成長するのは難しい。

 

buddhi-caritā覚性　　　

読めるという機能を果たせばいいと思って書く

理解して納得しなければ体を動かさない。

正誤に関係なく、理解しないと前に進まない。

理解できない情報に対して不機嫌になり、フリーズする。

手早く結果を出したい。

結論を出す目的で喋る。

身だしなみや部屋の整理整頓には興味がない。

 

vitakka-caritā尋性　　　

どのように書けばいいか考えて、字を書くのが遅い

考える性格。

結論や目的に達することよりも、過程を考えることを重視する。論理過程を面白がり明確にしたい。

言葉少なく、判断も遅く、行動命令も遅いが、脳内では思考、妄想、議論で忙しい。

思考の中に閉じこもってしまう可能性がある。

自分の経験の過程を発見するために忙しい。

 

 

主性格と副性格

主性格とは、深層意識の行動パターンのこと。

副性格とは、手段や手法　　目的を達成する時の行動パターンやプロセス

 

貪瞋性　　　深層意識は貪で、それを実現する行動パターンが瞋

闘ってでも自分の好きなものを手に取る。金が儲かるならば、どんな苦労もする。

アメリカのグローバリゼーション

貪痴性　　　深層意識は貪で、それを実現する行動パターンが痴

経済がうまくいかないと悩み、良くなるまで待っている。

スペイン経済

瞋貪性　　　深層意識は瞋で、それを実現する行動パターンが貪

儲けることよりも闘うことを優先する。

中東の対欧米に対する政治

 

 

2.sappāya-bheda　　　適合の分別

#13 carita kammaṭṭhāna vibhāga　　性格と業処の分析

Caritāsu pana dasa asubhā kāyagatāsati saṅkhātā koṭṭhāsa-bhāvanā ca rāgacaritassa sappāyā, catasso   appamaññāyo nīlādīni ca cattāri kasiṇāni dosacaritassa, ānāpānaṃ mohacaritassa vitakkacaritassa ca, buddhānussati-ādayo cha saddhācaritassa, maraṇa-upasama-saññā-vavatthānāni buddhicaritassa, sesāni pana sabbāni pi kammaṭṭhānāni sabbesam pi sappāyāni, tatthāpi kasiṇesu puthulaṃ mohacaritassa, khuddakaṃ vitakkacaritass’ evāti. Ayam ettha sappāya-bhedo.

性格の中で、十不浄と身起念という名の身体の状態・部分についての修習は、貪性に適している。瞋性には、四無量と青など（黄、赤、白）の４遍が適している。痴性と尋性には出入息が、信性には仏など（法、僧、戒、施捨、天）の６随念が、覚性には死、寂止、（食厭）想、区別が適している。残りのすべて（地、水、火、風、虚空、光明と４無色）の業処は、すべての性格に適している。その中でも遍において、大きなものは痴性に適し、小さいものは尋性に適している。

以上が、適合の分別である。

 

貪性　　十不浄と身起念

瞋性　　四無量と青、黄、赤、白の４遍

痴性　　出入息

信性　　仏、法、僧、戒、施捨、天の６随念

覚性　　死、寂止、（食厭）想、区別

尋性　　出入息

 

 

 

 

 

瞑想が深層意識に働きかけていること

 

自分の内側にスポットライトを当てる

潜在意識の意識化　　

物質の意識化　

意識の物質化

心のバランス

結び目の解体　　　習慣パターンの変更

死ぬ前の心の動揺について

 

 

自分の外側と内側

自己観察のテクニックを使って、現実を自分の内側と外側の2つの側面から見ます。

外側の情報だけにスポットライトを当てているだけで、自分の内側のメカニズムを見逃している間は、外側にあるスポットライトの情報には段階的な層があることや、ポットライトを当てなかった外側の情報は潜在意識でコントロールさていることなどはまだ表層意識には上がってきていません。

そういう状態では、自分の不都合や不快や不幸の原因を常に外側に求めていました。

つまり、内なる因果関係に関心がなかったので、快い感覚や不快な感覚に対する盲目的な反応や苦しみの原因は実は自分自身の内側にあることが理解していませんでした。

 

 

より微細な世界があることに気づく   　　　　　深層意識を表層意識で感覚する　　　

察知している感覚を呼吸の息が通る鼻孔から、鼻の下に移行するのはなぜなのでしょうか？

私たちは普段の日常生活では表層意識だけを使用して生きているように感じています。

しかし実際にはほとんどのことは潜在意識に任せて暮らしています。例えば消化や血液循環のような内臓運動だけではなく、癖や習慣のように意識していなくてもパターンを自動的に繰り返すことが多くあります。

また、細かい対応が必要な時には表層意識で処理して、あまり使わないものや自動的に働くパターン回路でできることは、奥に押しやって潜在意識に任せています。

たとえば水泳の息継ぎは表層意識で、普段の生活での呼吸は潜在意識でコントロールするように。

ところが潜在意識の影響力が強すぎて、自分の意図することの逆に操作されてしまっている時には、それを弱体化、もしくは排除する必要があります。

そのためには表層意識で潜在意識を操作できるようにするためには、これまで潜在意識でしか感じられなかった感覚を表層意識でも感じることができるようにします。

これが鼻孔の粗い感覚から鼻下の微細な感覚へ移行した理由です。

と言われてもピンとこないので、おとぎ話をしてみます。

 

輪廻転生のある31領域でいうと、鼻孔は人間の感覚ですが、鼻下で感じられる微細な感覚は天人のものなので、鼻下の感覚を簡単に得ることができないわけです。しかし、練習をすれば誰でも1日から3日ぐらいでできるようになります。

そしてより微細な感覚は色界のBrahmāナの感覚になります。ですから禅定には香りや味や触感を対象にせずに、色界でも感じられる光波動か音波動を瞑想の対象にします。

 

レベルによる真実

レベルによって感じられる事柄が異なるので、感覚も異なります。

たとえば、この机は頑丈です。堅牢さがあります。 

ところがより微細なレベルでは、机と呼んでいるものは、振動する素粒子の塊にほかいけません。

実際にただの振動があるだけで、他には何もありません。これも真実であり、明白な事実です。

理解を通じて両方の真実を知る必要があります。

「微細なレベルの真実があり、明らかなレベルにも真実があり、それもまた真実です。」

 

 

認識の3段階

2段階

壁の印象

粗大と微細

レベル

外側

表層意識

顕在意識

硬い壁

粗大な見かけの事実

原子核

内側

中層意識

深層意識

潜在意識

振動する素粒子の塊

素粒子以下の四大元素

微細な普遍的な変動

さらに微細な変動

原子・中性子

素粒子以下の領域

 

 

物質と心の分離　　　　　　塊を2つに分けることで、相互理解がはじまる

心と物質がどのように相互に関係しているかを理解するには、構造全体を分割し、解剖し、解体する必要があります。 するとそこに「知る機能」が現れます。意識とも呼ばれたり、マインドとも呼ばれたり、心とも呼ばれたり、cittaとも呼ばれたり、認識とも呼ばれたりしますが、どれも機能も、対象の領域も、呼び名も異なります。

これらのことを詳しく観察するためには体と心を分けていく作業が有効になります。

 

 

物質と心の相互作用

物質の意識化

6感覚器官に媒体（見えるもの、音、香、味、触、法）が接触すると、すんわち2つの物質エネルギー（外側の媒体と感覚器官）が衝突すると、それがメンタル・エネルギーに転換されて感覚となり、それを意識が識別します。

媒体とは認識器官に対応するrūpa（物質エネルギー）の色、声、香、味、触、法のこと。

仏教用語では「境色」gocara rūpaと呼ばれる、色rūpa  声sadda  香gandha  味rasa  触phoṭṭhabba、法dhammāのことで、心と体の境にあるrūpa（物質エネルギー）です。

 

客観的な世界（宇宙）を感じることができるのは、眼耳鼻舌身に触れている、外側の物質である色音香味触という５つのエネルギーだけです。

ヒトの認識は、物質を通して行われるので、外の世界（宇宙）にこれら以外にどんな種類のエネルギーがあるのかは感知できず、五感覚器官の対象に変換できないエネルギーをヒトは認識できません。

ただ意識感覚器官は法dhammāと接触することで、空想や仮定や推察することは可能です。

また、色界の微細感覚器官では物質界よりも微細な光と音のエネルギーを感知しているとされています。

 

 

意識の物質エネルギー化

心に思考が現れるたびに、それに伴って生じたり消えたりする身体的感覚があることに気づきます。

特に不純物が心に発生すると、物理的に同時に2つのことが始まります。

１つ目は、呼吸が正常なリズムを失うことです。

そして2つ目は、より微細なレベルで、体の内で化学反応が始まり、それが感覚になります。練習をすると表層意識で感知することができます。

あらゆる不純物は体内に何らかの感覚を生み出します。

この不純物とは快・不快のタグの付加された信号であったり、渇望や嫌悪の回路であったり、条件反射のような自動反応回路であったりする煩悩のことですが素粒子レベルで見ることはできません。

しかしこれらと直接に関係性がある呼吸と体の感覚を観察するのは容易です。

不純物の物質エネルギーが感覚器官の物質エネルギーと衝突することで、それがメンタル・エネルギーである感覚に転換されて感知されます。

そしてこの感覚を入力信号として新たな情報処理がされた結果、呼吸数や血圧が増加する信号が送られ、呼吸が早まります。

 

呼吸に乱れるがある時に、呼吸と感覚を観察し始めると、それだけで即時にネガティブな感情が心から消えていくことがわかります。

このような経験を何回かすると、呼吸を感知するだけで、心の不純物がその力を失うことを確信します。

 

心に生じるものはすべて物質（エネルギー）に変わり、感覚に変わります。 これがブッダの発見でした。

ブッダは、“Sabbe  dhammā   vedanā samosaraṇā”　　AN 10.58　Mūlakasutta

「心の中で生じたものはすべて、身体の感覚として流れ始める」と説きました。

 

たとえば、カメレオンは視覚の意識を物質化します。たとえば赤色を感知すると皮膚の結晶体の間隔を広げることで光の反射が変化し、構造色structural colorとして赤色の皮膚に見えるようになります。

カッコウは視覚の意識で自分の卵の殻の文様を物理的に変化させてから他種の鳥の巣に托卵します。

ミミックオクトパスを研究しているテッサ・モンタギュー氏は「タコの皮膚は信じられないくらい電気的で、基本的にタコが考えていることを表しているのだと思います」と発表しています。

最近ではドーソン・チャーチや米田晃が研究をしている分野です。

科学の試行錯誤　

 

ヒトが意識のスポットライトを自分の皮膚の上に当て続けると、物質エネルギー（体感覚器官）と物質エネルギー（意dhammā）が接触することでメンタル・エネルギー（感覚）が発生すると推察できます。

 

また意識viññānaが「カルマの種」kamma bījaのような因果関係の原因をつくります。この種とは物質とメンタルを混同したエネルギーを作り、ここに条件が揃うと、カルマの種から芽が出て、新たな果実を生み出します。

縁起でいうviññana-paccaya nama-rupam; とbhava-paccaya jati;　SN12.1　Paticca-samuppada Sutta

の箇所です。

ここでいう果実とは、五蘊（色・受・想・行・識蘊）を生成させるメンタル体のレベルと

物質エネルギーとメンタル・エネルギーの集合体であるbhavaが物質レベルの生命体として生じるレベルの２つを意味しています。



パターン言動を生み出す回路（サンカーラ）ができるわけとその環境（要因と条件）

体は物質エネルギーを補給することで「体の流れ」を維持しています。

心も「意識の流れ」を維持するために活動（エネルギー）を必要とします。 この心的活動（エネルギー）が反応（サンカーラ）です。

そして、体が食べ物を必要とするのは一日で数回もしくは絶食していてもしばらく維持できますが、意識の流れは常に新鮮なエネルギーを栄養とします。

それがなければ、意識の流れは一瞬たりとも継続することができません。

縁起説、すなわち「要因と条件による発生の連鎖」によれば、意識は反応sankhāraから生じます。 この意識とは潜在意識のことで、表層意識ではありません。

また、このsankhāraから生じた識viññānaは、すでにバイアスのかかったものであり、「いま・ここ」に対応する柔らかく臨機応変な「知る」機能ではなく、型に嵌まった思考パターン回路のことです。

 

たとえば、ある瞬間に心の中に嫌悪感が生じますが、次の瞬間にはこの嫌悪感の産物としての意識が生じ、次の瞬間にはこれと関連付けられた思考連鎖のパターンが続き、心に新たなインプットを与え続けます。

 

望ましくないことが起こると、人の内面は緊張し、また、何かの障碍とよって望ましいことが起こらなくても、内面は緊張し、結び目を作り始めます。つまり、このような緊張からのプロセスでゴルディアスの結び目のような心身構造、すなわち自動反応回路が作られます。

 

このサンカーラ作成は31領域すべての生命体がもつ機能で、メリットは即時性と自動化のため、インプットに対して効率よく反応をアウトプットさせることができます。そのためにこの地球ではサバイバルに効率がよく、有利に働くケースが多くあるので、大きな問題とはされていませんでした。

デメリットはパターンで動く回路なので、過去のパターンが通用しない「いま・ここ」に適切だとは限らない状況でも、本人が意識できないうちにその自動反応回路が発動してしまうことです。

その結果、便利であったために作成された回路でしたが、逆に回路に操作されるようになり、苦しみの原因となりました。

また、輪廻転生のメカニズムを基準にする人たちにとっては、このsankhāraと呼ばれる回路が31領域を維持する物質エネルギー変換装置なので、輪廻肯定派はsankhāraの作成を支持し、そこからの離脱を目指す派はsankhāraを作成しない生き方を選択するようになりました。

私説ではsankhāra自体は源泉エネルギーではなく、構造的にスクリューのような装置があるので、そこでdhammāの自転による源泉エネルギーを推進力に変換してsankhāraにエネルギーが生じると考察しています。

 

ポイントはsankhāraがこの宇宙が存続するための基本要素になっていることなので、個々のsankhāraを消滅させることは可能でも、宇宙全体で消滅させ続けることはできない、と推察できます。

 

sankhāraの完全絶滅の可能性のある１つだけの時空は、nibbānaがdhammaを見ることを止めることで、dhammaが物質エネルギーと心（メンタル）エネルギーと意識エネルギーを創出するのを止めて、元来の自転するだけのエネルギーに戻る時にはsankhāraの完全絶滅もあると推察できます。

 

 

苦しみ解除の解決策とそのメカニズム

苦しみの原因は縁起説の12段階すべてのものです。特に無知avijjaと執着upadanaが顕著です。

執着は渇望と嫌悪を生み出すので、先達たちは渇望と嫌悪の対象から自分の関心をそらすことで、苦しみを避けようとしていました。　

しかしこれは勝手に反応してしまうという問題から逃げるだけであることに気づく時がきます。逃避は解決策ではありません。自分自身の性質についての洞察を深めて心の汚れを浄化することを行わなければ、ネガティブな感情を一時的に抑制しているだけだからです。

 

そして一人の先達が、「体と心」、「反応と執着」を結ぶ鍵が感覚であることをついに発見しました。

感覚に気づき続けていることで、そこに異常が起きたら、そのプロセスである「生じ、留まり、消え去る」を静穏な心境で寄り添うことで反応回路が弱体化し、それを何度も続けると反応自体が止まることを世界に知らせてくれました。

 

 

鼻下で呼吸の入出の感覚を気づき続けていると、どうして反応しないようになるのでしょうか？

平静な心境で自分の呼吸の感覚をこの世の性質（aniccā,dukkhā,anattā）として観ることで、瞑想者はインプットの感覚信号に対して自動的に反応しないことを体験していきます。

常に変わり続けるものにはどのような反応回路も有効ではないので、サンカーラという回路を使用することはできず、回路を経由したパターン認識はできません。 パターン認識を何度も続けると反応回路は強化されますが、　パターン認識ができなくなると反応回路は弱体化して、最終的には反応回路はなくなり、反応しなくなるようになります。

ポイントは呼吸の入出の感覚の「無常」を１つ１つ実際に気づき続けていることです。

 

 

鼻下で呼吸の入出の感覚を気づき続けていると、古いサンカーラが浮上して現れてくるメカニズムとは？

１つの自動反応回路がなくなると、そこで意識の流れは止まるのでしょか？

また、その時には妄想する認識はなくなり、「ありのまま」を認識できるようになるのでしょうか？

そういうわけではありません。意識の流れは止まることはありません。

流れを維持するために、１つのサンカーラが消えると代わりに蓄積されている他の回路のいずれかが心の表面に現れます。この自動反応回路が使われることでエネルギーが補給され、妄想が生じる認識（識viññāna）が継続します。

 

結び目（サンカーラと呼ばれる自動反応回路）は、身体レベルで特定の種類のkalāpaを生じさせ、それは身体内の感覚として経験されます。

Kalāpaとはユニットのことで、suddhaṭṭhaka-kalāpaは純粋なる8ユニット、jīvitanavaka-kalāpaは生命の9ユニット、cakkhudasaka-kalāpaは視覚の10ユニットからなる集合体です。

The art of living第8章には、「おそらく、過去の嫌悪のサンカーラが生じた場合は、粒子 particlesとして現れ、それを体内で不快な灼熱感として経験します」とあります。

この粒子が現れた時には、これ以上の反応を止めるために感覚に集中する訓練を繰り返します。

自動反応回路を消滅させる武器は、この世の性質（aniccā,dukkhā,anattā）の理解と静穏な心境です。

 

1度あるサンカーラが消え去ると、もう2度とそのサンカーラは現れることはありません。しかし、サンカーラは無数にあるので、すべてのサンカーラを消し去るのは簡単なことではありませんが、いろいろとコツもあります。

このようにして徐々に、反応をやめる方法を学びます。これは心、物質、そしてその二つの間の相互作用の純粋な科学です。

 

 

実践編

第一のステップは問題に立ち向かうことです。

立ち向かうと言っても、心に否定的なものが現れたときは、それに寄り添い、ただ直視するだけです。

心の不純物（自動反応回路）を観察し始めるだけで、それは力を失い、衰退し始めます。

 

第二のステップは、深層意識で反応している心の習慣を変えることです。

心の深いレベルは身体感覚と常に接触しており、この盲目的な反応する習慣を変えない限り、心の解放はありません。

事象（モノとメンタル）は変化し続けます。 すべての振動は流転、つまり流れに他いけません。 これを認識することにより、感覚に反応するという根深い習慣のパターンが取り除かれます。

 

現実に、感覚は生まれては消えていきます。 それらはaniccaです。 快いか、不快か、それとも中立かという感覚もaniccaなので変化します。

 

経験する最も心地よい感覚さえも、長期的で究極的な視点から見ればdukha（苦しみ）であるという事実を認識し始めると、解放に近づくことになります。

 

なぜ心地よい感覚が苦であるというのでしょうか？

心地よい感覚が生まれるたびに、それを味わい始めます。 この心地よい感覚にしがみつく習慣は、数え切れない輪廻転生の中で続いてきました。 そしてこの輪廻に留まることは苦しみです。

渇望と嫌悪は表裏の関係にあります。 渇望が強ければ強いほど、嫌悪感も強くなるのは、自分が渇望していることを体験できない機会があれば、それは現状の嫌悪感になるからです。

 

 

静穏な心の機能

「心理と物理の構造」である全体性の真実に到達するには、見かけの事実を突き抜けなければいけません。

心と体の無常に対する静穏さを育むことは、心と体のこの世への執着を打ち破り、私たちを解放へと導きます。

 

感覚に反応するのではなく、ただ静穏に感覚に寄り添い、感覚を理解することを学んでいきます。 

「これもまた変化する」という事実を１つ１つ実感していきます。

このようにしていると、感覚は叡智を生み、aniccaを理解するようになります。 急に叡智と言われても、話が飛んでいて論理的ではない、と感じると思います。各自が試してみるしか伝えることができないことですので仕方ないことだと想います。

しかし、こうすることで、人は苦しみの輪の回転を止め、解脱へと輪を逆方向に回し始めます。

 

感覚として現れる絶えず変化している「心と物質」の現象があります。体系的かつ冷静な心で観察することによって、これが自分であることを、すなわち自分自身の現実を体験します。

体と心とに混合している自分（意識）が自然に１つずつに分離していくのを観察する体験です。

たとえば、I’m hungryは、この胃は消化できるものを欲している、と解釈することもできるようになります。

I’m sadは、この遠ざけたい信号を受け入れることで回路は悲しいと反応している、と解釈することもできるようになります。

すなわち、静穏な心の状態の時には、私は欲望でも、感情でもない、つまり私はこれらの回路とは分離した存在であることがわかります。

 

身体感覚に対して静穏を保ち続けることで、古いsaṅkhāraが次々と表層に生じては消えていきます。

新しいsaṅkhāraを生み出さない瞬間があれば、古いsaṅkhāraの１つがマインドの表面に現れ、それに伴って身体の中で感覚が始まります。そこで静穏を保てれば、その感覚は過ぎ去り、代わりに別の古いsaṅkhāra（反応）がマインドに現れます。

これは「自己観察による自己浄化」というブッダの教えの頂点です。

これがヴィパッサナーです。

 

 

心のバランス

内側で経験するすべてのものに直面してバランスを保つことを学ぶことによって、外側の状況で遭遇するすべてのものに対しての無執着が育まれます。

心のバランスを保つとは、外からの信号に条件反射で対応するのを止めて、まず呼吸もしくは感覚に気づき続けることです。たとえば、突然の外からの信号があったとしても、意識の一部を一瞬だけその信号に注意を向け、それが緊急性のあるようなことならば、呼吸への気づきを止めずに、外からの信号に対処します。もし緊急性がないようならば、そのまま呼吸や感覚の気づきを継続させます。つまり注意を100％新しい刺激に向けるのではなく、呼吸や感覚にも注意を残してバランスを保つ訓練をします。

このテクニックを実践すれば、ネガティブな感情はより早く解消されます。

 

 

死ぬ前の動揺する心に対処する

ヴィパッサナーでは、身体にどのような感覚が起こっても静穏を保つことで、それらに反応する習慣を断ち切ります。

そうすることで、普段は新たな不健全なsaṅkhāraを生み出しているマインドが、静穏でいる習慣を身につけることで不健全なsankhāraを生み出さなくなります。

しかし、死が近づくと、非常に不快な感覚を経験する可能性は低くありません。

老い、病気、死はdukkha（苦しみ）であり、それゆえ、しばしば、非常に不快な感覚が生じます。これらの感覚を静穏に観察することに熟練していなければ、恐れ、怒り、悲しみ、苛立ちの感情で反応し、同じような波動のbhāva-saṅkhāraが生じる機会を与えてしまいます。

死への真の準備とは、静穏さとaniccaの理解をもって、身体とマインドに現れる感覚を繰り返し観察する習慣を身につけることです。

 

 

 

呼吸瞑想の大きなメリット　

「いま・ここ」、微細な世界、自動反応回路、苦しみの弱体化、解脱

 

過去・未来と現在の違い

心はほとんどの時間を空想や幻想に費やし、快い経験や不快な経験を追体験し、熱意や恐怖を持って未来を予想します。 そのような渇望や嫌悪の中で迷っている間、今ここで何が起こっているのか、何をしているのか、自分の苦しみ自体、つまり、自分自身の現実を知ることはありません。

 

私たちは過去に生きることはできません、すでに過ぎ去ってしまいました。 また、私たちは未来に生きることもできません、それは永遠に私たちの理解を超えています。

 

もし現在の行動に気づいていなければ、過去の間違いを繰り返すことになり、将来の夢を達成することはできません。 しかし、現在の瞬間を認識する能力を身につけることができれば、過去を指針として将来の行動を決めることができ、目標を達成できるようになります。

 

「いま・ここ」の意識

私たちは現在にしか生きられません。

この瞬間、今が私たちにとって最も重要です。

呼吸を観察することは、このような正しい認識を実践するための手段でもあります。

 

この瞬間である「いま・ここ」に自分自身の現実に注意を集中させることが必要です。

アーナパーナ・サティのテクニックはそのための方法です。

それを実践すると、「いま・ここ」、つまりこの瞬間に息を吸い、この瞬間に息を吐くときの自分自身への意識が高まります。 呼吸を意識する練習をすることで、今この瞬間を意識できるようになります。

 

微細な世界の体験

呼吸に対する意識を高めるもう一つの理由は、より微細な現実を体験するためです。

呼吸に集中することで、自分自身の潜在意識を顕在意識で感覚できるようになるので、これまで未知だったものを探求できます。

 

呼吸は顕在意識と潜在意識の両方で機能するため、表層意識と潜在意識との間の架け橋となります。私たちは呼吸を制御することができますが、コントロールするのをやめると、呼吸は自律的に働きます。

自然な呼吸にただ寄り添い続けることで、通常は潜在意識で行われている身体の自律機能を観察できます。

たとえば呼吸が乱れる時には、交感神経が活性化しており、瞳孔が開き、血圧は上昇します。

 

この瞑想では呼吸を整える努力をしません。 努力するのは呼吸に気づき続けることだけです。

意図的な呼吸という概要的な現実から、自然な呼吸というより微細な現実へ、と観察の対象が移行します。

こうして表面的な現実の奥にある、より微細な現実の認識に向かいます。

 

メンタルの動向を感知

呼吸はその人の心のメンタル状態を反映します。

心が平和で穏やかなとき、呼吸は規則正しく穏やかです。 しかし、怒り、憎しみ、恐怖、情熱など、ネガティブな感情が心に生じるたびに、呼吸はさらに荒くなり、重くなり、速くなります。 このように、呼吸は私たちに自分のメンタル状態を知らせ、それに対処し始めることを可能にします。

 

自動反応回路の発見

呼吸に対する意識を高めるもう一つの理由は、私たち自身が利便性のために作り出したパターン（自動反応回路）によって、いつの間にか操作されている、ということに気づけるからです。

また、それらに気づくことによって、渇望、嫌悪、無知から解放され機会になります。

 

苦しみの原因は自動反応回路の存在に気づいていないことから生じます。回路が自動的に反応している時は、本人は何をしているのか自覚できていません。　

しかし、現在の瞬間を認識する能力を育成することで自動反応回路を弱体化させることができます。

 

離脱

呼吸に意識を高める真の理由は、苦しみから離脱するためです。

 

 

 

無常であるaniccaの多層体験

無常aniccaには多層の実感があります。

常に変化し続ける、というのはどのような体験なのでしょうか？

 

この世界を「見たくない」のは、底流にある「怒り」の具象化です。そこには無常aniccaの智慧はありません。

遠ざかりたい信号に対する拒絶の結果として怒りは生じるものですが、ですが、無常の智慧があれば、その信号は変わり続けるものであるので、拒絶するよりも、どうすれば信号を変化できるかに関心が向かい、怒ることが無意味なことに気づきます。

「俗世間の快楽は微々たるもので飽きてしまった。限界がわかったら無意味なものだ」というのが欲界の智慧です。

「眼耳鼻舌身に依る喜びは限定されていて不自由で本当にばかばかしく無意味だ」と腑に落ちる納得は禅定の智慧です。

 

無常そのものを体験できなくても、概念だけを徹底的に叩き込んで、無上に基づいて考えるようになればそれはそれで智慧のある生き方になります。

無常の概念とは、この世のものは「生まれては、住まい、消え去っていく」性質であることを知ることです。

実践の中でのヴァイブレーションとは生まれて消えていくということであり、振動の波の中で暮らすことです。

 

体を構成する細胞は「生・住・滅」をくり返しています。

さらに、細胞を構成する分子は「生・住・滅」をくり返しています。

さらに、分子を構成する原子は「生・住・滅」をくり返しています。

さらに、原子を構成する素粒子は「生・住・滅」をくり返しています。

さらに、素粒子を構成するBhūta「生・住・滅」をくり返しています。

さらに、Bhūtaを構成するSuddhātthakaは「生・住・滅」をくり返しています。

さらに、Suddhātthaka を構成する四大元素は「生・住・滅」をくり返しています。

 

真理は「ある」でも「ない」でもなく、ただ「生・住・滅」です。

 

定義

科学　　　　　　　　計測できる世界の関係性

認識　　　　　　　　各自が体験を再現できる体験　　自動反応回路のアウトプットの認知すること

認識できる世界　　　大多数の人が体験を再現できる世界（身体・心的障害者は大多数には含まれない）

認識できない世界　　特別な環境や訓練や性質を持っている人たちの体験は認識できない世界に含まれる。

事実　　　　　　　　計測できる世界　＋　認識できる世界

常識　　　　　　　　認識できない世界を除き、多数が認識できる世界の因果関係を基盤に作った社会ルール

 

 

瞑想による試行錯誤とは、認識できない世界を排除せず、認識できない世界の因果関係を熟慮して頭の隅に置いておきます。そしてその因果関係が可能かどうかは瞑想と観照contemplationをして追体験を試みます。

 

 

 

Sōtapanna道へのaniccaの理解　　　私説なので、年ごとに新たな体験を加えていく

層の多いもの、奥が深いものは理解し続ける心構えが必要です。

たとえば、塩と砂糖の見た目は似ているからといって、塩をなめて、それをいくら砂糖と名付けても、砂糖を味わったことにいけません。塩の性質はしょっぱいままなので、私は「砂糖はしょっぱい」と思うようになるだけです。同様に、無常性を深く認識する方法を知らない私たちは、このようにaniccaを理解しています。

外見だけをみると、砂糖ではないものを砂糖だと誤解してしまう可能性があります。したがって砂糖を食べれば甘さを味わうことで初めて私たちは理解できます。

そしてその甘さには何層もの味があり、それを深めていくのが修行の目的です。

ですから、表層の甘さで満足していれば、実践する意味がありません。

心と物質への気づきを保ち続けることで、dhammaを味わい、鼻の下の一点の変化を気づき続けることで、aniccaを段階的に理解していきます。

 

前提はaniccaとは常に「生・住・滅」と変化し続けることです。

これがこの宇宙の自然摂理であることを再認識します。

次の第1歩目は「自分が望むことを保持できるのは一時的だけであって、長期でみると維持することができない」ことを自覚して生きること。

第2歩目は、31領域の輪廻転生の視点から、心も物質も結局は溶解していくもの、儚いもの、「ある」ではないもの、掴まえることができないもの、空しいもの、虚しいもの、流浪するものであることを認識して、そこでは何をやっても自分は無力であることを実感すること。

第３歩目は「わたし」を同化させていた体、心、五蘊、魂などから１つ１つ離れていくこと。

そして「実際にはこれまで信じていた「わたし」は「ある」ときもあり、「ない」ときもあり、「生・住・滅」と流れるエネルギーのことを「わたし」と呼んでいただけなんだ」と自覚すること。

第4歩目は静穏な気持ちで物質と心の変化に気づき続け、自身がエネルギーの流れになることで、概念や一般名詞を基準にしなくても安らかに暮らせること。

第5歩目はaniccaによる認識で波動、つまり生まれては消えていくものを基準に感覚する生活を送ること。

たとえば、視覚では噴水の形は消え、一個一個の水しぶきを見て、

聴覚では鳥のさえずりは消え、音の点が拡がり、

味覚ではカレーの味は消え、スパイスと温度と歯ごたえと5味が拡がり、

嗅覚ではバラの香りは消え、甘さと仄かさと酸味の螺旋が拡がり、

触覚では一点のツボは消え、絶え間なく立ち上る無数の蠢きの箇所となり、

意覚では編集して統合することを止め、分解したあるがまま、そして、より微細な粒子の感知に向かう。

こうして、生じるあらゆる感覚は、無常の具体的な表れとなる。

第6歩目は、生じるものは必ず消え去り、2度と再現されないという体験からくる強い確信。

これが道を歩き続ける推進力になる。

第７歩目は、体や心や魂の呼ばれるものは変わり続けるものなので、これらを一般化しても意味がないこと。

変化する無常に怒りや悲しみや憎悪などの遠ざけたいというタグを信号に付加する必要は本質的にはないこと。

無常に対して怒りや悲しみや憎悪をいだく理由がない。

怒りよりもこれらの因果関係を作った原因の解明、そして回路の解体に意識を向ける。

概観や統計や確率論はあるが、具体的な１つ１つの現象には法則化は適用できない、ということ。

素粒子以上の領域を対象にした法則は、数ある法則の１つで、他の法則に影響を受けていること。

また、より微細な領域ではこれらの法則は通用しないということ。

第８歩目は、生成しては消滅していく微細な領域を基準にして暮らすということ。素粒子よりも大きい形と機能の領域から離れて、波動の領域に寄り添って生きるということ。

第９歩目は、・・・・・・・・・。

 

そして「わたし」（自動反応回路が少しずつ解体していく自意識）は涅槃nibbānaに瞬間的に戻ることを体感するまで、新たな無常を体験します。

瞑想するたびに新しくわかったことを付記していく。アラハンになるまで各段階のanicca体験があるので内容は徐々に深みの層を増していく。

これらのステップは各自によって内容も順番も異なります。

 

 

自分の中で起こるすべてのことを意識すると同時に、変化することを理解してそれに自動反応回路を使用しないように努めます。 これが真の智慧です。

自分自身の本質の理解であり、自分自身の奥深くにある真実を直接経験することによって達成される理解です。 これはブッダが「yathā-bhuta-ñāna-dassana」（ñāna知ること、dassana洞察すること）と呼んだもので、現実をありのままに観察することによって生まれる智慧です。 この智慧があれば、起こるあらゆる感覚は、無常の理解を生み出すだけで、人は苦しみから抜け出すことができます。すべての反応が止まると、渇望と嫌悪のサンカーラがすべて止まります。 現実を客観的（そのままのすがた）に観察する（寄り添う）方法を学ぶことで、人は自分自身に苦しみを生み出すのをやめます。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

The Way to Ultimate Calm 　　究極の静穏へ　　　要約

 

Webu Sayadaw　　ウェブ・サヤドー

1896年2月17日に、ミャンマー北部のシュウェボー県の郊外にあるインジンビン村という小村に生まれました。そして9歳の時に得度を受けてサーマネラ（沙弥、見習い僧）となり、シン・クマーラという名を授かりました。 

「実践的な仏教において、信仰心というものはさほど大きな役割を演じない」ということです。何よりもまず重視されるのは「正しい行為」であり、そこから得られる体験と理解です。説法を聴くことよりも、実体験をとおして自分自身で教えを実感することです。「そのようにしてブッダの教えを『現実』として理解し始めるにつれて、修行者は疑いの気持ちから抜け出すことができる」のだと彼は言います。

尊者ウェブ・サヤドーは、（決して横にならない修行）を生涯にわたって実践していたと言われます。

「努力は成功の鍵です。」

 

はじめに

ゴータマ・ブッダの教えは心と物質の真理で、この真理を理解するための道が「四つの聖なる真理（四聖諦）」です。

具体的には、

（1）物質と心の現象のすべては、条件づけられているので満ち足りぬ気持ちを起こさせるものである。

（2）そこには原因がある。

（3）この「満ち足りぬ気持ち（あるいは苦）」には終焉がある。

（4）苦の終焉へと至る道は存在する。

以上の4つです。

 

  仏教における「道徳」は、善悪という基準ではなく、「skillfulな（＝成熟した/巧みな）行為」と「unskillfulな （＝未熟な/巧みでない）行為」に分けられます。

「巧みな行為」は、当人がnibbāna（涅槃）（涅槃）へと前進してゆくのを後押しするような行為であるため、このような名称で呼ばれます。「巧みでない行為」は、それとは逆の作用をするため、このような名称で呼ばれます。

欲望や嫌悪に基づいた行為、そして「kammaの法則」に対する無知に基づいた行為は、すべて「巧みでない」行為です。

 

 巧みでない行為の最たるものは、次の5つです。

（1）（知覚を有するもの（＝生きもの））を殺すこと。

（2）盗むこと。

（3）不道徳な性的関係を持つこと。

（4）真実でないことを話すこと。

（5）酒や麻薬類などで酩酊すること。

 

一般的に、在俗の仏教徒は五戒を取ることによって、これら一連の行動をつつしむよう取り組みます。

ひとたび何かSīlaの行為をなしたなら、その「結果」を回避するすべはありません。

しかし、「罪の赦し」を授けることのできる者などいません。ブッダにさえもできません。なぜなら「結果」はkammaの法則にしたがって決定されるからです。

 

尊者ウェブ・サヤドーは、「ブッダの教えを完全な形で実行する唯一の方法は、瞑想修行のみである」と強調しました。仏典の学習も役には立ちますが、それはnibbāna（涅槃）、すなわち仏教における至高の最終ゴールへと至るために必須のことではありません。

 

尊者ウェブ・サヤドーはアラハンであると信じられていました。（アラハンとは、「四つの聖なる真理」を実体験として理解し、苦の終焉へと到達した人のことです。）

仏典の中では、samādhi（心の集中）の開発法として40種類の瞑想法が挙げられています。尊者ウェブ・サヤドーが教えた瞑想法は、そのうちのひとつである「アーナーパーナ・サティ」と呼ばれるものです。

この瞑想法が修行者に要求するのは、

（1）息を吸っているときには、息を吸っていることに気づいていること。

（2）息を吐いているときには、息を吐いていることに気づいていること。

（3）息を吸ったり吐いたりしている最中に、鼻孔付近のどこか小さな一点、あるいは少し広めの一点、すなわち呼吸による空気の流れが触れる部分に気づいていること。

以上の3つです。

 

 アーナーパーナ・サティは、基本的にはsamatha（心の静けさ）とsamādhi（心の一点集中）とjhāna（没入の境地）を開発するための方法です。

 

しかし、尊者ウェブ・サヤドーはこのように言います。「samādhiが十分に培われ、その時に、もしこの世の有する3つの性質（aniccā,dukkhā,anattā）に対してその瞑想者の理解が開かれているならばその瞑想者は、これら3つの性質の深奥を見抜く「洞察」を、自動的に獲得します」。

 

aniccaとは、「無常性、非一定性、変化し続けていること」という意味です。そしてこのaniccaは、条件づけられたすべての現象、すなわち物質的なものであれ、心的なものであれ、すべての現象が有する特徴です。

 

dukkhaは、それら諸現象のすべてが有する「満ち足りぬ気持ちを起こさせる性質」を意味します。無常であり変化し続けているものが、永続的な満足感を与えてくれることなど決してありえません。

 

anattāは、「魂は存在しないということ、非我」を意味します。このanattāという性質は、条件づけられた現象のすべて、そして条件づけられていない現象(＝nibbāna（涅槃）)のすべてに当てはまります。ブッダによれば、永久不変の自己、魂、確固たる個としての存在物などといったものは存在せず、あるのはただ「物質と心が相互に関係し合っている現象」のみです。

仏教において、この3つの性質（aniccā,dukkhā,anattā）への理解は「paññā（智慧）」と呼ばれます。そして、このpaññāという資質こそが、瞑想者をnibbāna（涅槃）へと至らしめるものです。

釈尊の風　三相篇　　　　苦しみから離脱する指標

 

 

法話には必ず7つの要点が含まれています。ウェブ・サヤドー尊者は、庶民にも分かるようにいつも平易な言葉を使ってブッダの言葉を説明しておられました。きわめて難解な事柄でも容易に理解できるような説明の仕方で、dhammaを教えようとなさっていました。　

  

7つの要点とは、以下のとおりです。

（1）修行者は、道徳において完璧であって初めて、念願を成就させることを期待できる

（2）ブッダの教えに沿ってdāna（寛大な行い）を実践しようというときには、それにともなう「心のありよう」と「意思」とが非常に重要となる

（3）因果の法則（つまりkammaの法則）を信じて、常に正直かつ真っすぐな心をもって行動すべきである

（4）修行者は、人間界や天界における幸福を一切追い求めることなく、nibbāna（涅槃）だけをめざすべきである（人間界や天界は無常のものである）

（5）ブッダが世に現れてくれたおかげで、私たちは、carana（正しいふるまい）とpaññā（智慧）とを完全な形で修行する機会を手にしている。それゆえ、私たちは非常に大きな恩恵を得られる機会に恵まれている

（6）生まれた瞬間から死ぬ瞬間まで、入ってくる息と出てゆく息はある。これは誰にでも容易に理解できることである。息を吸ったり吐いたりするたびに、息は鼻孔のあたりにいつも触れる。私たちは、息が触れるたびにその息に気づき続ける

（7）歩いているときにも、仕事をしているときにも、何をしている最中であっても、私たちは常に、入ってくる息と出てゆく息に気づき続ける

 

本書に収められた法話を読み進めていけば分かるとおり、これら7つの要点が指し示すのは、尊者ウェブ・サヤドーは、各自自身の体験をとおして教えを会得することを聴き手に求めています。

 

たどるべき道

1.        tipitaka三蔵に収められているブッダの教えが取り扱うテーマはたったひとつ。すなわち「苦からの解放」です。手段はさまざまであっても、その目的は同じです。すべての修行法に従う必要はありません。ひとつを選び取り、十分な活力と確固たる態度をもってその修行法を実践します。

2.       Vijjā（智慧）とcaraṇa（行為）は、同時に培わなければいけません。両者は同時に開発しうるものです。

3.        ブッダの教えに従いなさい。また、教師の教えにも従いなさい。敬意を持ちなさい。謙虚でありなさい。Khanti（忍耐強さ）とmettā（慈愛）を熱心に実践しなければいけません。

4.        Vipassanāとは、事象の現実を見ることを意味します。瞑想者は、ものごとをありのままに捉えなければいけません。そうでなければそれはVipassanāではありません。

5.        「事象の現実」とは、観察すべき「事象」は他ならぬ自身の体の中にあります。みずからの体の内にいつでも存在しています。それを避けることはできません。それはnāma-rúpa（心と物質の混合）です。

6.        体におけるnāmaとrūpaの現れはさまざまにあります。出入りする息もnāmarūpaのひとつであると認識するのは容易なことではありませんが、出入りする息を瞑想の対象として観察するのは容易なことです。

7.        息を吸っては吐くというプロセスは、誕生とともに開始され、死に至って初めて終了します。呼吸は、休止や中断を一切はさむことなく続いています。本人が働いていようが、会話していようが、勉強していようが、眠っていようが、呼吸はいつでもそこにあります。

8.        息を吸っては吐くというプロセスは、絶えずおこなわれています。にもかかわらず、気づきの弱い人は呼吸に気づくことがほとんどありません。ビルマの格言にもあるように、「不注意な者は洞窟にも気がつかない。注意深い者は霧にさえも気がつく」のです。注意深い人だけが、呼吸というプロセスへの気づきを保っていられます。

9.        ここで言う「気づき」とはすなわち、入ってくる息が鼻孔に触れるときにはその入ってくる息に気づき、出てゆく息が鼻孔に触れるときには出てゆく息に気づく、ということです。呼吸は途切れることのないものなので、気づきもまた途切れることのないものであるはずです。そうであって初めて、気づきは「Vipassanā瞑想」と呼ぶにふさわしいものとなりうるのです。

10.      1日は24時間あります。もし24時間にわたって途切れることなく気づきを保ち続けることができたならば、それによってもたらされる結果の恩恵深さは歴然としたものとなるでしょう。可能であれば、nesajjika-dhutaṅga（常坐不臥の修行）をおこなうべきです。ブッダが教えたのは苦しむことではなく、苦しみを滅すことです。ブッダの時代、常坐不臥の修行をおこなっていた人びとは、通常よりも健康的で長命でした。眠気に屈して寝てしまうのであれば、おそらくその人はsaṃsāra（輪廻）の中を永遠に眠り続けることになるでしょう。眠りたいのであれば、眠りの必要ない境地へと至りなさい。

11.      事象の真のありさまに気づいていられること、事象を真にあるがままに見ること。それが三つのsikkhāsと八正道と三十七つのbodhipakkhiyas、要するにtipitaka三蔵全体の主な目的です。つまり、これらのすべてが一気に網羅されるわけです。

12.      感覚（すなわち接触）はrūpaです。気づき（あるいは知覚すること）はnāmaです。

13.      振動という現れが生まれては消えるのが、生起と消失のプロセスです。

14.      鼻孔における接触の感覚が生まれては消え去るさま、すなわち高速度の変化プロセスに気づいていると、その後にvipassanā-samādhi（心の集中された洞察）が培われます。つまり、それにはかなりの時間を要するということです。このようにして育まれる心の集中は、次第にどんどん強力になってゆき、ついに瞑想者は、体に起こっている目まぐるしい劇的な変化に、全身くまなく気づいていられるようになります。

15.      この劇的で目まぐるしい変化が洞察をもって観察されるとき、aniccaという性質が極めて明白となります。そしてその結果、dukkhaとanattāという性質もまた理解されます。これら3つの性質を、言葉で言い表す必要さえありません。Vipassanā瞑想とは、実際に起こっている現象に対して気づいていることを意味します。気づきは日増しに培われていき、それによって瞑想者は貫くように鋭い洞察を獲得するのです。

16.      心の集中が培われるにつれて、洞察も培われていきます。そしてその行き着く先にあるのがmagga ñāña（道についての智慧）とpala ñāña（成果についての智慧）の会得です。これらの智慧の会得は、水を飲めば喉の渇きが癒えるのと同じくらいに明白なことであり、満足いくものです。道とその果実とを会得した瞑想者は、死後ではなく今生において自分自身でそれを会得したわけです。だからこそ、修行の成果は「sandiṭṭhiko（自力で、そして自分自身の内において確認される）」であるといいます。

17.      「道」と「その果実」についての智慧を獲得した後に、再度phala-samāpatti（果実の獲得）を実現したいのであれば、Vipassanāの修行へと戻り、次なる段階に至る必要があります。phala-samāpatti（果実の獲得）は、自分の住まいに例えることができます。

18.      確固たる信心と尽きることのない活力とをもって、呼吸と鼻孔との接触に休みなく気づいていなさい。揺らぐことなくありなさい。ぐずぐずと先延ばしにしていてはいけません。今すぐにやりなさい。継続的な修行は、すぐさま結果をもたらしてくれます。結果とはすなわち、熱情が引き起こす苦しみの終焉であり、言葉では言い表せないほどの至福です。だからこそ、この修行の成果は「akāliko（即時性）」であるといいます。

 

 

 

dhamma

とは普遍的な自然の法の真理、という意味ですが、他にも多層の意味があるパーリ語（経典が書かれた言語）の語句です。

法とは法則、原因があって結果がきまっている因果関係のことです。

ブッダのdhammaとは仏法のことで、苦しみとそれからの解放について釈尊は語ってきました。

dhammaには自然の摂理を意味するレベルからエネルギーの根源や心に起きている現象という多岐にいたる意味があるので文脈で意味を判断します。

 

dhammaの法話

その1　　真に重要なもの

  今、みなさんの心と体は自制されていますね。そのように体と心が自制された状態にあるとき、体による行為や言葉による行為が乱暴になってしまうことはありえません。

心は安らぎ、静まって、とげとげしさがなくなります。

 

心が長時間にわたって一点にとどまるようになると、一瞬間のうちに物質が無数の生起と溶解をおこなっているのを、実際に感じ取れるようになります。

「まばたきひとつする間にrūpa（物質エネルギー）が無数の生成と崩壊をおこなっているのを、nāma（メンタル）が知覚する」ことです。

 

息を吸ったり吐いたりすると、入ってくる空気や出てゆく空気は必ず鼻孔付近のどこかに触れます。

このプロセスにおいて、「触れているもの」が物質であり、「触れたことを知覚しているもの」が心です。

「心と物質とは何でしょうか？」

自分のしている呼吸を観察なさい。そうすれば、心と物質のことは自分でわかるようになります。

 

空気が入ってくるとき、その空気は触れます。空気が出ていくとき、その空気は触れます。この「感覚」に間断なく気づき続けているとき、渇望、嫌悪、妄想は生じる機会がありません。

そうして、欲望の炎、怒りの炎、妄想の炎はしずまります。

 

空気の感覚は、「空気が触れる」という出来事が実際に起こる前に知覚することはできません。その出来事が終わった後にも知覚することはできません。空気が入ってきたり出ていったりしている瞬間にのみ、接触の感覚は感じ取れるのです。これこそ私たちが「いま・ここ」の瞬間（「いま・ここ」）と呼んでいるものです。

 

空気の感覚を感じ取っているとき、私たちは、「この世にあるのは心と物質のみである」という事実を理解しています。

「私」など存在しないし、「他者」も存在しないし、「男」も「女」もないのだということを、自分自身で理解しています。

 

そうして、ブッダの言っている「非我 non-self」はまさに真実なのだと自分自身で実感しています。

入ってくる息と出ていく息に気づいているとき、attā（私）はないのです。

心と物質はそれぞれ異なる存在物であることも理解しています。

 

空気の接触が発生したときに、そのことに気づいているならば、心は清らかであり、私たちはそこから恩恵を得ます。このようにして得られる恩恵は、それがほんの一瞬間のものでさえ、ちっぽけだと思ってはいけません。

 

サヤドー：心と物質の生起に対する気づきを保ちながら生きる方法を身につけた者は、何を手に入れますか？

弟子：その気づきはvijjā（ブッダの教えの理解）と呼ばれています。

サ：ブッダの教えなしに生きているとすれば、それは何と呼ばれますか？

弟子：avijjā、つまり「無知」です。

 

サ：では、仮に70歳前後の老人がブッダに礼拝をしているとしましょう。彼は、敬意を捧げている最中に自分の心をdhammaへと集中させ続けておくことができないので、心があっちこっちへと、さまようがままです。もしその瞬間に亡くなったとしたら、彼はどこへ生まれ変わりますか？

弟子：下位のloka（領域）へ行くことになります。

サ：本当に？ 答える前にじっくりお考えなさい。その老人は、ブッダに敬意を捧げている最中で、しかも瞑想中なのですよ。その場合、その瞬間に亡くなった彼はどこへ行くことになりますか？

弟子：下等なlokaです。

サ：でもなぜ？

弟子：心があちこちさまよっている最中だからです。

サ：そのとおり。無知の中を生きている人の心の内には、どのような性質が生起していますか？

弟子：lobha（渇望）、dosa（瞋）、moha（妄想/思い込み）です。

 

ブッダの教えによれば、nāmarūpa（心と物質の混合）への気づきに心を集中しており、nāmarūpaの生起と崩壊に対する理解を保ちながら亡くなった人は、人間、deva、Brahmāのいずれかに生まれ変わります。

 

 

 

法話その2　　　　　内なる炎を消火する

私たちにはいくつかの務めがあります。

これらの務めをおこなっている最中に、同時に呼吸への気づきも実践することは不可能ですか？

 

サヤドー：雷光がひらめく一瞬のあいだに、あなたの心は何回くらい崩壊すると想いますか？

弟子：無数に崩壊します。　

サ：それはつまり、心は無数に生起しては崩れ去っているということですね。心は、生起するごとに何かSīlaの対象と関係を持ちます。対象は、心地よく好ましいものか、あるいは不快で嫌なものです。

心の対象は、途切れることなく連続的に流れています。この流れが中断されることはありますか？

弟子：いいえ、心は常に対象を関係を持ちます。

サ：そうです。そして、あなたの心の中に生じてくるこの「よい友だち」や「悪い友だち」は、あなたが過去におこなったkamma（巧みな行為や、巧みでない行為）に起因しています。では、もし心地よい対象、すなわち私たちが「よい友だち」と呼んでいるものが意識の流れに入り込んできたとき、何が起こりますか？

弟子：好ましく思う気持ち、すなわちlobhaが生じます。

サ：好ましく思う気持ちが生じるとしたら、それはよいことですか、それとも悪いことですか？

弟子：akusala（悪いこと）です。

サ：では、もし「悪い友だち」、すなわち心に浮かんでくる不快な対象が生起してくると、何が起こりますか？

弟子：嫌がる気持ち、すなわちdosaが生じます。

サ：嫌がる気持ちが生じるのを許す人というのは、「巧み」ですか、それとも「巧みでない」ですか？ そのような行為はkusalaですか、それともakusalaですか？

弟子：巧みでない行為です。

サ：ということは、心に浮かんでくる好ましい対象を喜んで受け取ってしまうと、好ましく思う気持ち、渇望、欲しがる気持ち、熱望が生起するので、私たちは巧みでない行為を生み出しているということですね。この巧みでない行為は、私たちを4つの下等なloka（地獄、餓鬼、阿修羅、畜生）へと導きます。あるいは逆に、不快な思考や映像が浮かんできたときに、それを自分の一部としてしまうと、心配、悲しみ、苦悩、怒り、嫌悪といった気持ちが生じてきます。そして、これらの心状態もまた私たちを下等なlokaへと導きます。では、（心地よいかあるいは不快な）思考、映像、音、光景、味、感触が一切生じない時というのはいつですか？

 

弟子：そんな時はありません。心はいつでも必ず何かSīlaの対象を持ちます。

サ：そして、心に浮かんでくる対象はみな、過去において、すなわちすなわちsaṃsara（輪廻）（輪廻するこの宇宙）において自分自身がおこなった行為の「結果」です。では、心地よいかあるいは不快な対象が心に生じてきたとき、通常、あなたはどうしますか？

弟子：巧みでないあり方で反応してしまい、みずからakusala・kamma（巧みではない原因）を作り出します。

サ：心地よい対象が心の中に生じてくると、好ましく思う気持ち、渇望、欲しがる気持ちが起こります。このlobha（渇望）は、何に似ていますか？ 炎に似ていませんか？ lobhaとは炎のようなものです。では、dosa（嫌がる気持ち、嫌悪、憎悪）についてはどうでしょう？

弟子：dosaも炎のようなものです。

サ：そうすると、何が生じてこようとも、私たちは燃えさかる炎に苦しめられねばならないということですね？

弟子：はい。

 

サ：しかし、当然のことですが、もしもlobhaやdosaが生起せざるをえないのであれば、生起してくるがままにしなさい。もしブッダの教えを実践しているのであれば、lobhaやdosaが私たちに影響を及ぼすことなど可能でしょうか？ アーナーパーナ瞑想をおこなっている最中には、lobhaやdosaは私たちの心を操作する機会をつかめません。

 

瞬間のうちに無数の生起をおこなう心。そのひとつ一つの生起に気づいていられるようになりなさい。

心と体は、まばたきひとつする間に膨大な回数の生起をおこなっています。そしてそれとともに、「よい友だち」や「悪い友だち」も膨大な回数の生起をおこなっています。もしあなたが油断なく気づきを保っていなければ、あなた自身のこの「よい行為」も「悪い行為」も、莫大な回数の分をあなたの中にふたたび蓄積されることになります。

 

 「入ってくる息と出ていく息に気づき続けておく」瞑想法は、どこでも実践できます。ひとりでいる時でも、誰かといっしょにいる時でも、座っていても、歩いていても、立っていても、寝転んでいても実践できます。どこにいようとも実践できます。ところで、アーナーパーナを修行するためにお金を払う必要がありますか？

弟子：いいえ、ありません。

サ：アーナーパーナを実践するために、仕事を休んで時間を作る必要がありますか？

弟子：いいえ、ありません。

サ：それならば、アーナーパーナの何がそんなに難しいのでしょう？ アーナーパーナを実践すると疲れますか？

弟子：いいえ、疲れません。

 

 

 

法話その3　　　心を鼻の下の一点にとどめ続けなさい

聖者たちの教えのすべてが目的とするところはひとつだけです。それは、苦の終焉へと至る道を指し示すことです。

viriya iddhipāda(努力‹vīra英雄>の道)はたちまち生じてきます。ですから、鼻と上くちびるの間の一点にすべての意識を集中なさい。入ってくる息と出ていく息を感じ取りなさい。そして、鼻と上くちびるの間の一点に呼吸がどう触れるかを感じ取りなさい。

「強い決意をもって意識をこの一点に集中なさい。心をさまようがままにさせておいてはいけません」

 

 

サ：息を吸ったり吐いたりということは、いつ始めるものですか？

弟子：生まれた時からです。

サ：あなたは、座っているときには呼吸しますか？

弟子：はい、いたします。

サ：立っているときには、息を吸ったり吐いたりしますか？

弟子：はい、いたします。

サ：歩いているときはどうですか？

弟子：歩いているときにも、息を吸ったり吐いたりしています。

サ：食べているとき、飲んでいるとき、生計のために働いているときには、呼吸をしていますか？

弟子：はい、しています。

サ：寝るときは呼吸していますか？

弟子：はい、しています。

 

みなさんは、じっくりと注意を向ければ、呼吸するときに息が触れる部分を感じ取ることができますか？

空気が鼻孔を出ていくときに触れる部分を感じ取ることができますか？

弟子：私はできます。息の触れる部分を感じ取ることができます。

サ：では、空気が入ってくるときには、このかすかな空気の流れがどの一点に触れているかを感じられませんか？

弟子：感じられます。

サ：では今から、息が出ていったり入ってきたりする際に空気がやさしく触れる一点を自分で探してごらんなさい。空気はどこに触れますか？

弟子：息が入ってくるときに、鼻孔の入口の小さな一点に触れます。

サ：空気は、出ていくときにも同じ場所に触れますか？

弟子：はい。出ていくときにも同じ一点に触れます。

サ：過去の聡明な者たちは、ブッダの指導したとおりに、この呼吸への気づきを修行していました。そして、彼らがこの教えを伝承してくれたからこそ、みなさんも今これを知っているのです。

 

鼻の下のその小さな一点を自分の指で触ってみたら、その一点を感じ取れますか？

弟子：はい、感じ取れます。

サ：自分でその箇所に触れてみれば、実際にその一点を感じ取れますね。

サ：指で触ったときにその一点を感じ取れるのならば、息が鼻孔を入ったり出たりする際にその一点に空気が触れたときにも、その部分を感じ取ることができるはずです。

 

サ：この一点に指で触れているとき、感覚は途切れ途切れに感じられますか、それとも間断なく感じ取れますか？

弟子：間断のない感覚があります。

サ：入ってきたり出ていったりしている空気の流れが途切れることはありますか？

弟子：いいえ、ありません。

サ：空気が流れ込んできたり流れ出ていったりしているとき、その間断のない流れに気づいているようにします。また、それによってもたらされる間断のない感覚にも気づいているようにします。

 

サ：息が皮膚に触れることによって生じる感覚を忘れてはならない、ということです。

感覚を気づき続けなさい。鼻の奥へ入ってゆく息の流れや、外へ出て行った息の流れを追いかけてはいけません。

それはなぜでしょうか？ 息の流れを追いかけてしまうと、触感を感じ取ることができなくなるからです。ですから、途切れることなくこの一点への気づきを保ち続けましょう。

弟子：両方の鼻孔で空気の触れる感覚に気づいていなければならないのでしょうか、それとも片方の鼻孔だけでしょうか？

サ：片方だけ感じなさい。2箇所を感じようとすると、意識が分散されてしまいます。意識を分散させることなく、一点に集中しなさい。あなたの心は一点にとどまりますか？

弟子：大半の時間は一点にとどまっています。

サ：でも、常にとどまってはいない？

弟子：大半では心は一点にとどまっているのですが、時おり、咳払いの声が間断のない気づきを妨げます。

 

うるさい音に感謝

みなさんは苦から逃れるために修行をしているのです。咳払いが聞こえたときには大喜びしなければいけません。

どうもありがとう、と礼を言うべきです。つまり、咳をしている人は、あなたの努力がまだ十分に確固たるものになっていないことを教えてくれているのです。苦から逃れたいのであれば、もっと正しく励まなければいけません。今のような努力では、成功を得ることはないでしょう。

すぐさま、いっそうの努力を注ぐべきです。さらなる決意をもって修行に取り組むなら、まだ咳払いは聞こえるでしょうか？

弟子：いいえ。適切な努力がともなっていない時にしか、音は聞こえてきません。

サ：では、もし大勢の人がわいわいと大声でしゃべっているとしたら、まだ私たちにはその声が聞こえるでしょうか？

弟子：自分の努力が正しいものでない場合には、他人の話し声も聞こえます。

もし彼らがさらに騒々しくおしゃべりをし始めたら、私はさらにもっと努力を注がなければいけません。もし私たちが自分自身を改善して、賢明なる先達、過去の修行者たちに匹敵するほどの努力をするなら、私たちは念願の最終ゴールへと到達できるでしょう。

もしまったく何の音も聞こえない状況ならば、あなたはり高ぶり、自分の努力は完璧だと考えてしまうでしょう。だからこそ私たちは、誰かに妨害されたときには大喜びすべきなのです。場所を変えたとしても、きっとまた妨害はあります。もし次から次へと場所を移ってゆくなら、ただただ時間を失うばかりです。

 

サ：自分の妨げとなる人に対しては「ありがとう」と言うのが妥当ではありませんか？ 彼らは、私たちがみずからの願望や欲望に打ち勝つすべを身につける手助けをしてくれているのです。私たちは、友であるすべてのものに感謝しなければいけません。もし、我らが教師たちに並ぶほどの強い努力を手に入れたなら、もう何の音も聞こえません。ただ一つの対象のみに気づき続けているはずです。一つの対象とはつまり、この小さな一点と、そこに起こる感覚です。ひとたびこの一点への鋭い気づきを獲得したならば、すべての意識をこの気づきへと完全に集中させるようになります。

 

 

気づきによって消える無知

サ：生と死のサイクルの全体が、無知で満ちています。けれども、今やみなさんは、「気づいていなさい」というブッダの教えを受け取りました。成熟した人びとは、ブッダの教えを受け入れて、意識をこの一点のみに向けることができるので、気づきを獲得します。気づきを獲得していくにつれて、智慧がもたらされます。このようにして気づきを保っているとき、無知はどうなるでしょうか？

弟子：無知は断ち切られて消滅します。

サ：注意深く無知を探したら、どこかに見つけられますか？

弟子：無知は消滅したので、もうどこにもありません。

サ：過去のsaṃsara（輪廻）のあいだ、無知は非常に強大な力でみなさんを支配してきました。けれども、ブッダの教えを授かってvijjā（理解、智慧）を獲得したなら、あなたは自分の無知がどこへ消えていったのかさえ分からないわけです。ですから実に、vijjāというのはavijjāよりもはるかに強い力を持っているのです。それでもなお、みなさんは「無知は私の心を強力に支配している」と不満を言いますね。

弟子：しかし、私たちはあまりにも長いあいだ無知と親しんできたので、無知を手放すことをしぶっているのです。

 

みなさんは智慧と無知の違いを知っています。智慧を獲得するためには何をすべきかを理解しながら、意識を鼻の下の一点へと集中し、そこへとどめ続けなさい。鼻の下の一点への気づきを保ちながら生きるとき、みなさんはまだ死の瞬間のことを恐れたり心配しなければいけませんか？

弟子：いいえ。

 

ご存知のとおり、「人は、自分が怠惰であるとき、自分が怠惰であることに気づいている。自分が有効に機能していないとき、自分が有効に機能していないことに気づいている」のです。

自分自身を正確に把握することができるならば、あなたはvijjā（理解/智慧）を得られるでしょう。なぜならば自分を正すことができるからです。

 

 

 

法話その4　　雨漏りすることのない屋根

みなさんは、家を建てるとしたら、屋根を付けますね？

弟子：はい、屋根で家を覆います。

サ：屋根を付けるにあたっては、雨漏りしないように気をつけますよね？ 家をsikkhāりと覆ったなら、その後、雨が少々降ったときに屋根は水漏れしますか？

弟子：いいえ、しません。

サ：土砂降りの雨が降ったら、屋根は水漏れしますか？

弟子：いいえ、しません。

サ：焼けつくような太陽が照っているときにも、同じく屋根は避難場所を提供してくれますか？

弟子：はい、してくれます。

サ：なぜそうなのでしょう？ それは、屋根がsikkhāりとえてあるからです。

 

サ：つまり、自分の一番好きな葺き材を選んで、sikkhāりとした屋根を作れば、その屋根は雨や日差しからみなさんを守る避難所を提供してくれるというわけですね。

弟子：屋根をきちんと作れば漏れることはありません。

サ：私たちが屋根を作るのは、雨の時に濡れたくありませんし、焼けつくような太陽を避けたいからです。今はブッダの教えを入手できる時代です。ブッダの教えた瞑想法の中からひとつを選び、揺るぎない努力を確立して修行しなさい。あなたが覚悟をもって初めて、あなたの修行は屋根のようになります。欲望、怒り、無知は漏れ入ってくることができなります。雨漏りがなくなって初めて、私たちは守られていると言えます。屋根がまだ雨漏りするとしたら、それはその屋根がすばらしいものだからですか？ それとも、そんなによい屋根ではないからですか？

 

サ：ではなぜ屋根が雨漏りするのですか？

弟子：きちんと施工されていないからです。

サ：はい。当然のことながら、これはミスです。屋根の修繕というのは難しいことですか？

弟子：熟練した技があれば、とてもたやすいことです。

サ：では教えてください。雨漏りしている箇所があった場合には、どうすればよいのでしょう？

弟子：雨漏りする箇所につぎ当てを施す必要があります。

サ：まさに瞑想も同じことです。あなたが努力を発揮するので、雨漏りはなくなります。あなたはもう安全です。もしもブッダの教えを実践しているにもかかわらず、まだ欲望と怒りと無知が漏ってくるのであれば、自分の屋根がまだ完全防水ではないという事実に気づかなければいけません。自分の家に自分で取り付けた屋根がきちんと雨を遮断しているかどうかを把握しなければいけません。

 

 

弟子：私たちは多種の葺き材を持っていますが、それでもなお屋根が雨漏りしています。よい屋根を作る技術を教わりたいのですが。

サ：薄くてがたつく屋根を作ってはいけません。分厚くて頑丈な屋根を作りなさい。

弟子：どうすれば頑丈な屋根を作れるのでしょうか？ こうしてここに座っているあいだも、私たちは雨でびしょ濡れになっているのを我慢していなければならないありさまです。

 

サ：過去の賢者たちは、4つの姿勢（座る、立つ、歩く、臥す）のいずれの時にあっても努力が弱まることのないようにしながら、ブッダの教えを実践していました。

彼らは間断のない気づきを完璧に保っていたので、気づきは一瞬たりとも途切れることがありませんでした。みなさんもこのように実践しなければいけません。ブッダの弟子たちは、鼻の下の一点への気づきを確立し、自分の心が別の対象へ移ろうとするのを許しませんでした。さて、欲望、怒り、無知という雨は、確固として揺らぐことのない人びとに対して、まだ影響を及ぼすことができるでしょうか？

弟子：いいえ、できません。

サ：もしあなたが、これと同じ水準の気づきを確立して、座っているときも、立っているときも、歩いているときもその気づきを保っているとしたら、それでもなお雨はあなたの屋根を貫通することができるでしょうか？

 

 

言葉に惑わされずこだわらない

ついさっき、私たちは「知覚をおこなうのは物質ではない。知覚するのは心である」と話し合いました。心と物質というこの2つの存在物が、自分にとって明白なものでなくてはいけません。鼻の下の一点は、心と物質のどちらに属するものですか？

弟子：物質だと思います。触覚はkāya pasāda（感受機能、体感触の浄色）を通して感知されます。kāya pasādaはrūpa（物質エネルギー）です。けれども、アビdhamma哲学（論蔵）を学んでいる人びとは、「私たち人間は単なるpaññatti （概念）にすぎず、鼻の下のこの一点もまた概念にすぎない」と言うのです…。Abhidhammattha Saṅgahaに通暁した人を相手に議論をすると、私たちは腹が立って落ち着きを失ってしまい、ほとんど功徳を得ることがありません。

Abhidhammattha Saṅgaha、摂阿毘達磨義論は、仏教の南伝上座部大寺派に属する僧侶Anuruddhaによって11世紀頃に書かれた、仏教綱要書。題名は、「論（アビdhamma）の意味の集成」

Saṅgahaとはcompilation、collectionのことで、合わせもつ、集成。

vibhāga：m．[＜vibhajati] 区分，配分，分類

 

サ：鼻の下の一点に意識をとどめ続けていられなければ、当然あなたは議論に深入りしてしまうでしょう。

弟子：けれども、議論に応じないと、負けを認める羽目になってしまいます。

 

サ：そのことが分かったなら、あなたは議論するのをやめますか？ それとも、まだ討論を続けますか？

弟子：いいえ、私たちは討論などすべきではありません。けれどもアビdhammaを学ぶ生徒たちは議論をすると思います。

サ：そういう場合には、その手のテーマの議論には加わらなければよいだけのことです。みなさんは、お米と奉納米が同じだということは初めから承知だというのに、それでもまだ、理解するためにはこの話をしなければならないというのですね。さて、では、私たちは気づきを行うほうの存在を何と呼びますか？

弟子：心です。

サ：あなたが心の統御力を獲得し、心が対象のあれこれに飛び移らないようになって初めて、あなたはnāma（心）とrūpa（物質）の違いをはっきりと区別できるようになるのです。

弟子：はい、もう私たちは心と物質を区別することができます。

サ：みなさんが獲得したこの知識、すなわち心と物質に関する知識は、vijjā（釈尊の教えの理解/智慧）と呼ばれますか、それともavijjā（無知）と呼ばれますか？

弟子：vijjāと呼ばれます。

サ：心と物質を明確に区別できているとき、無知はまだ存在していますか？

弟子：いいえ、無知は消滅しています。

サ：鼻の下の一点に意識を集中しているとき、そこには「理解」があり、「無知」は寄り付くことができません。さて、鼻の下の一点に意識を集中し続けているならば、無知がふたたびひょっこりと現れることなどありますか？

弟子：いいえ、ありません。

 

サ：そうです。お分かりのとおり、みなさんはこのように理解を確立しなければいけません。みなさんは今、理解を得ました。その理解がふたたび失われるのを許してはいけません。一瞬また一瞬と理解が培われ続けてゆくならば、あなたが唐突にふたたびmoha（妄想）に圧倒されることなどありうるでしょうか？

ブッダの教えは、無知に打ち勝って克服するための道具です。よき人びとがこの道具をひとたび授かったならば、まだ不平をこぼしたり、無知を取り除くのは困難だ、と不満を言うでしょうか？

弟子：いいえ、そのような人が不平を言うはずがありません。そのような人がすべきことは、ただ努力のみです。

サ：そのとおり。ではもうみなさんは「ブッダの教えたことのすべては、この瞑想法に含まれている」ということをはっきりとお分かりです。あなたがもし努力をふり絞るならば、つまり、完全なる努力をみずからに確立するならば、あなたは完全なる理解へと到達するでしょう。

 

みなさんは言いましたね。「よい屋根を作るのに適した葺き材は多種多様にある」と。トタン板やヤシの竹の葉だけが安全ではありません。さまざまな葺き材から選ぶことができます。私が思うに、さまざまなよい葺き材をみなさんはすでに集めていることでしょう。次になすべきは、自分を本当に雨から守ってくれる屋根を作ることです。よい避難所をひとたび作ったなら、みなさんはもう雨に濡れることはなく、灼熱の太陽に苦しめられる必要もありません。

もう二度と太陽や雨に苦しめられる必要のないよう、持てる努力のすべてを注ぎなさい。

 

 

 

法話その5　　矢の飛翔　　　　　　　　　　　　　　思考の限界・実践の智慧　

 

この修行を休まずに実践することは何に喩えることができるでしょう？

それは矢の飛翔に似ています。弓で矢を射るとき、自分の望みに応じた的に狙いを定めます。ではお尋ねします。放たれた矢は、時に減速したり、ふたたび加速したりしますか？ 放たれた矢は、時おり休息を取って、また標的に向かって進み始めたりしますか？

弟子：矢は高速で飛び、一定の速度を保ちます。

サ：では、矢はいつ止まりますか？

弟子：矢は、的に刺さって初めて止まります。

サ：そうです。目標・標的に到達した時に初めて矢は止まります。まさにこれと同じやり方で、ブッダの直弟子たちはみずからが標的として定めた最終目標に到達するために励みました。休むことなく、中断することなく、着実なペースで前進してゆき、ついにはみずからが心の中で念願していた種類のbodhi（覚り）を獲得したのです。

中断することなく修行し続けても、疲労したり消耗したりすることはありません。ブッダの教えに取り組む者には、比類なき幸福が訪れるのです。

 

 

思考の限界・実践の智慧

「私はまだ呼吸を感じ取ることができないから、修行はできないのだ」 と言う人がいます。さて、みなさんの言い訳は何ですか？ 教えてください。

 

サ：でもみなさんは実際のところ、幸せを手に入れたいのですよね？

弟子：はい。

サ：では、本当に幸せが欲しいのであれば、なぜ幸せを得るための努力を先延ばしにするのですか？

弟子：それほどまでには幸せを求めていないからです。

サ：それはあなただけに当てはまることですか、それともここにいる全員に当てはまることですか？

弟子：この聴衆の中には、本当に幸せを手に入れようとめざしている者も多少はいるに違いありませんが、ほかの者は私と同様、そこまで真剣に幸せを求めてはおりません。

サ：もしみなさんが、今ここでしているような努力を続けるならば、当然幸せを手に入れることでしょう。けれども、このような思考や疑念が心に生じてくるかもしれません。「私は苦労しなければならないのだろうか？ この修行は骨の折れるものだろうか？」 みなさんはすでに、各人の能力に応じてブッダの教えに関する知識をいくらかは身につけています。けれども、このような疑念はみなさんの進歩を遅らせます。ですから、今こそブッダの教えをsikkhāりと聴き入れて、実践しなさい。実践するならば、みずからの最終ゴールへとたどり着きます。最終ゴールの実態は、みなさんの思い描いていたものと一致するかもしれませんし、一致しないかもしれません。

自分自身で最終ゴールを知って初めて、自分の憶測や考えが正しくはなかったということも知ることになります。

憶測や思考は自分の進歩を遅らせるものだと思いませんか？

あなたが思考したり分析したりするとき、その思考のすべてが正しいですか？

弟子：いいえ。

サ：もしあなたが、私の言うとおりの最終ゴールを明確に思い浮かべて、「ゴールへと到達したいものだ」と考えてばかりいたとしたら、それは役に立ちますか？

弟子：いいえ。

サ：では、みなさんはこのまま思案や思索を続けますか？

弟子：もしずっと分析や思考ばかり続けるならば、必ずや誤った道を進んでしまうことになります。

サ：考えごとをひとたび始めると、大量の思考が生じてきてしまいます。私たちの考えごとの大半は、自分にとって有用なものでしょうか？

弟子：有用な考えごとをするのは難しいことです。思考はしばしば、きわめて無用であり、誤った方向へと自分を導くものです。

サ：尊き僧たちのsangha（僧団）が、本物かつ真実の教えを説明してくれているというのに、それでもなお、みなさんの思考はみずからを誤った方向へ導きかねないというわけですね。どうしてそんなことが起こりうるのでしょうか？

 

サ：ブッダは自分自身で会得したものを説きました。さあ、もうみなさんはみな、よきアドバイスを聴き入れることができます。ブッダの教えは膨大です。Suttanta、vinaya、abhidhammaがあります。みなさんはそのすべてを学ぶ必要はありません。自分に合った瞑想の対象、修行法をひとつ選び、そして確固たる決意でもって修行に励みなさい。ひとたびみずからを盤石なものにして最終ゴールへ到達したならば、深遠かつ完全なる理解を得るでしょう。

 

サ：瞑想とは、対象への非常に深い気づきを保つことによって、その対象が私たちの注視から決して逃れ出ることのないようにすることを意味します。

弟子：どうかお教えください。それほどまでに深く対象へ気づいているには、どうすればよいのですか？

サ：意識を鼻の下の一点に完全に集中させ、そこにとどめ続けるだけでよいのです。みなさんは生まれた瞬間からずっと呼吸をしています。あなたは、息を吸ったり吐いたりするときに、空気がどこに触れるか感じ取ることができますか？

弟子：私にとっては、右の鼻孔の下の感覚がもっともはっきりとしています。

サ：二箇所ではなくて？

弟子：いいえ、一箇所だけです。

サ：よろしい。あなたが息を吸ったり吐いたりするときに、その小さな一点に空気が触れるのですね。ではお尋ねします。息は、一息ごとに間を置きながら入ってきますか？ それとも、間断のない流れですか？

弟子：間があります。

サ：中断しているのは空気の流れですか、それとも、その空気の流れに対する気づきですか？ 息を吸ったり吐いたりしている最中、空気は間断なく触れていますか？

弟子：間断はありません。

サ：ではあなたは、この空気の流れに対して間断なく気づいていなければいけません。鼻の下の一点以外の場所を観察してはいけません。呼吸の触れる感覚だけを気づき続けてください。それを感じ取ることができないときには、指でその一点を触れてください。その感覚を感じ取ったら指を離しなさい。そして、鼻の下の一点の感覚を気づき続けなさい。間断のない空気の感覚を、間断のないものとして気づき続けていられるようにならなければいけません。一部の隙もない気づきの状態でこの一点に気づき続けているとき、ささやき声はまだ聞こえるでしょうか？

弟子：いいえ。聞こえるとは思いません。

サ：意識がこの一点にsikkhāりと揺るぎなく固定されているとき、大声は聞こえるでしょうか？

弟子：いいえ。

サ：鼻と上唇のあいだの一点にのみ気づきを保っているので、もはや音は聞こえません。鼻の下のこの一点は、rūpa（物質）ですか、nāma（心）ですか？

弟子：物質です。

サ：この一点を知覚しているもの、気づいているものは何ですか？

弟子：心です。

サ：では、途切れることなくこの一点に気づき続けているとき、それは心と物質に気づき続けているということですよね？

弟子：はい、そのとおりです。

サ：あなたがこのようにして心と物質に気づいているとき、あなたは、「自己」など存在しないこと、「男」など存在しないこと、「女」など存在しないこと、「人間」も「Deva」も「Brahmā」も存在しないことを理解しています。これがブッダの教えたことです。私たちが心と物質に気づいているとき、まだ「人間」や「Deva」や「Brahmā」といった観点でものを考えることなどあるでしょうか？

弟子：いいえ、ありません。

 

 

無常性

私たちは自分自身で何を知ることができるのでしょうか？ 心と物質を同時に知ることができます。

では、この気づきから何を得られるのでしょう？ 心と物質の働きの特徴を理解することができます。

みなさんは何も特別なことをする必要はありません。今修行しているとおりの修行をするだけです。鼻の下の一点に意識をとどめ続けなさい。そうすれば、呼吸とこの一点への気づきに意識を集中し続ける能力を獲得してゆくにつれて、心と物質があなたに語りかけてくるようになるでしょう。

弟子：入ってくる息がひとつ終わる際に、anicca（無常性）のことを考える必要がありますか？

サ：一つの呼吸が終わるときにaniccaについて思うのなら、それはよいことです。

そのようにしてaniccaを理解していると、あなたはnibbāna（涅槃）を獲得することができますか？

弟子：私はまだ獲得しておりません。

サ：では、もしまだnibbāna（涅槃）を得ることができないのなら、鼻の下の一点へ集中し続けなさい。そうすれば、あなたにも分かるようになります。

 

 

弟子：私たちは、無常なものとして何を知る必要があるのでしょうか？

サ：では、塩と砂糖の見た目は似ていますね。だからといって塩をなめて、それを砂糖と呼んでも、私は砂糖を味わったことになるでしょうか？

弟子：いいえ。塩はしょっぱいままです。

サ：そうならば、私は「砂糖はしょっぱい」と思うようになるでしょうね。

弟子：まさにそれは、無常性を認識する方法を知らない私たちと同じです。

サ：砂糖の外見について話し合うと、砂糖以外のものを砂糖だと誤解してしまう可能性が大いにあります。あなたが砂糖の「味」のほうを適切に説明してくれて初めて、私は理解できるはずです。

 

弟子：実際に砂糖を食べてみることをおすすめいたします。

弟子：砂糖はえこひいきをしません。誰に対しても等しく甘いものです。

サ：心と物質への気づきについても、それとまったく同じです。あなたが心と物質への気づきを保ち続けるならば、すぐさまdhammaを味わうことになるでしょう。それは、砂糖を食べれば甘さを味わうことになるのとまったく同じです。みなさんは、まだ塩を砂糖だと誤認するでしょうか？

ブッダは真理をつらぬくように見抜き、真理を本当に理解していました。何が「解放」であり、何が「苦」であるかを区別できました。だからこそブッダは、人間やDevaやBrahmāに、等しく解放を説いたのです。ブッダは彼らに「食べる」ことだけを求めました。ただ食べなさい。それこそが本物です。

「もしかしたら、それが真の解放ではないことが判明するかもしれない」などと恐れて、みなさんは実際に食べることをせず、このままここから一歩も動かずにいるつもりでしょうか？

弟子：私たちはまだ、その段階まで至っておりません。ただあなたの言葉を聞いているのみです。

サ：今申し上げたとおり、お食べなさい。あなたは間違えたりしません。どうして間違うことはありえないのでしょうか？ それは、心と物質というものが実際に間断なく生成しては崩壊しているからです。

 

 

アナータピンディカの熱意

弟子：私たちは、歩いている時や考えごとをしている時等々に、瞑想の対象への気づきを失ってしまいます。

サ：もしあなたが本当にアナータピンディカAnāthapiṇdikaにようになりたいのであれば、修行をしなければいけません。修行をすれば、あなたは自分の念願を成就させることができます。修行しなければ、何ひとつ成し遂げることはないでしょう。あなたにとって、空気が触れる一点に意識を集中するのは不可能なことですか？

サ：アナータピンディカのようになるためには、先ほど私が教えたとおりに修行しなければいけません。「私は最終ゴールに到達しました」と、明日、私に報告できそうですか？

 

サ：覚りの第一段階へと至ったあとのアナータピンディカが、どれだけのことをしたかご存知ですか？ 彼はこう考えました。「これは無比無類のものだ！ 私の国の王様も、国民も、私の親戚も、息子も、娘も、都市に住む人も田舎に住む人も、誰もまだブッダが世に現れたことを耳にしていない。私が体験したのと同じ至福を、彼らにも体験してもらいたいものだ。では、どうすれば実現できるだろうか？ 私の街Sāvatthìへブッダをお招きして、滞在していただかねば。そうすれば、みながブッダへ会いに行ける。ブッダは大いなる慈愛をもって、みなに教えを説いてくださるだろう。教え終わるころには、人間もBrahmāもDevaも等しく、私が得たのと同じ至福を獲得することだろう」

 

アナータピンディカは究極の真理を理解しました。また、自分が究極の真理を理解した理由も分かっていました。彼は、他の人びとも真理を理解できるよう手助けするため、ブッダを招きました。アナータピンディカは、Rājagahaから自分の生まれた街までの道沿いに、10マイルおきに宿泊所を建てました。Sāvatthì（舎衛城）には、ブッダのためのJetavana僧院（祇園精舎）を建設しました。また、すべての人がスペースを得られるように万事を整えました。物乞いから王様に至るまで、アナータピンディカはありとあらゆる人へありとあらゆる物を提供しました。アナータピンディカの取り計らいのおかげで、Sāvatthìへ移動中のブッダに出会った人びともまた、恩恵を得ました。

 

ブッダの旅の途上で、大勢の人間、deva、Brahmāたちが、自身の求めていた念願を成就させたのです。恩恵を受けた者の数はどれくらいだと思いますか？

弟子：存じ上げません。

サ：その際、どれだけの数の人間、どれだけの数の天界の生きもの（＝DevaとBrahmā）がnibbāna（涅槃）を獲得したでしょうか？

弟子：膨大な数です。

サ：まばたきひとつする間に、どれだけの数の生きものが念願を実現させたのでしょう？  1億8千万のBrahmāと、1 Asankheyya（141桁の数字、数え切れない）のDevaです。では、時が経つにつれて覚りを獲得していった生命体はどれだけいたでしょう？

弟子：無数にいたにちがいありません。

サ：アナータピンディカはブッダの指導をサポートし続けました。そして、彼の努力のおかげで多くの者が「不死」を獲得しました。このことを理解した上で、みなさんは大いなる努力を注いで、明日までにみずからのゴールへと到達しなければいけません。その意志はありますか？

弟子：私のことを過大評価なさらないでください。この私が明日までに覚りを得られるとは思いません。

 

あなたを半日のあいだ満足させておいてくれるのは食事ですか？ それともブッダが用意してくれたもの、すなわち残りの生と死のサイクルの間、あなたをずっと満足させていてくれるものですか？

弟子：ブッダが与えてくれたものこそが、私にとって最善のものだと申し上げざるをえません。

サ：あなたは、奥さんが提供してくれたものは食べるということでしたが、では、ブッダが用意してくれた食事についてはどうしますか？

弟子：そのことについては二の足を踏んでいます。だからこそ私は、自分のことを情けなく思うのです。

サ：結構、結構。懸命に修行しなさい。あなたは、心と物質を正しく見ていないがゆえに、修行以外のありとあらゆるものごとに多大な努力を注ぎ込んでいるのです。けれども、ブッダに対して尊敬の念を感じているのも本当だというわけですね。

 

瞑想をすると決意したのですから、瞑想をしなさい。瞑想をしていると、自分の脚が痛んでこわばることもあるかもしれません。そういう時、こんなふうに考えてはいけません。「どうしてこんな痛みが出てくるのだろう。これは危険なのだろうか？」 そんなふうには考えず、こう決意なさい。「危険なら危険であるがいいさ！ 私が死なねばならないというのなら、それで結構。過去にも私は死んだのだから」 と。

 

あなたは、自分が何度死んできたと思いますか？

弟子：数えきれぬほど何度もです。

サ：では、瞑想中に死んだことはありますか？

弟子：いいえ。私はこれまで、巧みでない未熟な状態の最中にばかり死んできました。そうであればこそ私は、これほどまでに心が落ち着いていないのです。

サ：それでは、もし死が避けられないのであれば、死をどう捉えるべきでしょうか？ 「これまでのところ、私は瞑想中に死んだことが一度もない。夜明けまで待つこともない、今この瞬間に死んだとしてもかまわない。そうすれば、『瞑想中に死ぬ』ということを体験できるのだから」 みなさんはこのように考えるべきなのです。

瞑想中に死んだとしたら、あなたは不幸になりますか？

弟子：いいえ、いけません。

サ：もしも怠惰と無気力の人生を送るとしたら、あなたは幸福になりますか？

弟子：いいえ、いけません。saṃsara（輪廻、生と死のサイクル）の中をさまよい続けることになってしまいます。

 

サ：「このsaṃsara（輪廻）を通じて、私はいまだかつて、瞑想によって脚がこわばり痛むという困難を経験したことがありません。もし今その経験をするというのなら、それはよいことだ」 みなさんはこのようにして自分の痛みを観察すべきです。脚が痛むとしても、負けてはいけません。過去の賢者たちも同じ道を歩んだのだと理解しなさい。修行に励まなければいけません。

 

「励む」ということについてただ語っているばかりでは、何ひとつ得ることはないでしょう。実際に瞑想することによってのみ、vijjā（理解）は得られるのです。そろそろみなさんはこう考えている頃でしょう。

「私たちは瞑想がしたいというのに、この僧はずいぶん長いことしゃべり続けるものだなあ」と。ですから今、みずからの心を、ブッダの教えたとおりに集中させなさい。そして、確固たる努力とねばり強さをもって瞑想をしなさい。

 

 

 

法話その6　　　揺らぐことなく修行する

 「４つの聖なる真理」を貫くように見抜いたときに会得されるものをbodhi（覚り）と呼びます。みなさんはよい時代に生まれ、また、（「人間」という）よい存在形態に生まれました。ですから今こそ、ブッダに追随した賢き弟子たちを見習って、彼らと同じくらいに力強く励みなさい。そうすればみなさんは、念願の覚りを得られるのです。ブッダ自身から直接教えを授かった者たちは、4つの姿勢のうちのいかなるときにあっても途切れることなく修行し続けて覚りを会得しました。

 

ほんの一時でnibbāna（涅槃）への念願を成就させた人間、deva、Brahmāの数は、数百、数千、数十万、数百万どころではありません。時にはほんの一瞬にして、数えきれぬほど多くの生命体が念願を果たしました。ブッダが完全なる覚りを得た時を起点として、生命体はnibbāna（涅槃）に達することが可能となりました。しかし、生命体がnibbāna（涅槃）に達することができるのはブッダが存命中の時のみではありません。ブッダの教えを知ることができるかぎりはずっと、nibbāna（涅槃）に達することは可能です。

nibbāna（涅槃）に達することは、ほんの一瞬の至福ではありません。残りのsaṃsara（輪廻）（生と死のサイクル）でその効果がずっと持続します。ブッダが教えてくれたのは、苦悩から抜け出す離脱です。膨大な知識を身につける必要はありません。一つの修行法を、正しいやり方で、確固たる強い努力をもって実践するならば、みなさんは自分が非常に強い人間であることを知るでしょう。ブッダの教えについて誰かに尋ねる必要もなく、また、自分が修行していることを誰かに話す必要さえなくなるでしょう。

 

過去の賢者たちと同じように間断なき努力をすれば、あなたもまた、今この瞬間にその最高の幸福を味わうでしょう。そして「私が体験した幸福は、ほんの一瞬間しか持続しないようなもの、あるいはほんの一生涯しか持続しないようなものではなく、生と死のサイクルにおける残りの時間をとおしてずっと持続します。ではなぜ私はこの幸福を獲得したのでしょうか？ それは、私がふさわしい存在形態に生まれたからです。ふさわしい時に生まれたからです。力強く努力したからです」と。

 

「この修行に取り組む者はvijjā（理解）をいつでも獲得する」ことを意味しています。ブッダの教えを手に入れられる期間というのは非常に重要であり、特別な時間です。あなたがもしnibbāna（涅槃）へ到達したいのであれば、いつでも到達できます。今はそれがたやすい時なのです。

 

あなたには尊き念願があり、今はそれを成就させることのできる時です。ですから「この修行法に今すぐ取りかかろう」と決意したならば、真のvijjāを獲得できるとは思いませんか？

 

疑念の入り込む余地はありません。なぜならば、すでにこの瞑想法を実際に修行し、自分自身で体験しているからです。だから自身で分かっています。みなさんはこのようにきっと思うはずです。「こんな短期間でも、即座にこれほどまでに苦から抜け出すことができるのだ。けれども、私の活力はまだ尽きてはいない」 そして、懸命に励もうという意思がさらに湧きあがり、やがて決して飽くことのない幸福を満喫するようになります。

 

努力して自分自身を確立しなさい。そうすれば、あなたの念願のすべては実現するでしょう。みなさんは、闘いに向けての武装をsikkhāりと済ませていますか？

 

弟子：私は武器をたくさん持ちすぎているせいでしくじっています。

サ：いいえ、闘っていないせいです。闘わなければいけません。いいですか？ みなさんは最高位の王となりたくはないのですか？ 王子や王女のままでいたいのですか？

 

武器には何の問題もありません。うまくいかないのはあなたが闘わないせいです。あなたのような考え方をする人は大勢います。

あなたには間違いなく活力はあります。蓄えられた活力のすべてを使うならば、みなさんは必ずやブッダの真の息子、娘となるでしょう。nibbāna（涅槃）を獲得し、王となるでしょう。ブッダの息子や娘には、指導を聴き入れる能力、努力する能力、ブッダの教えに従う能力があります。ブッダの教えを実践する者は、人間であれDevaであれBrahmāであれ、誰もが、nibbāna（涅槃）に対するみずからのさまざまな念願を成就させることができます。仮に、入ってくる息と出てゆく息への気づきをほんの1日間保つだけでも、たくさんのことを理解するはずです。みなさんは長年にわたって瞑想を実践していると言うかもしれませんが、いまだかつて、本当に丸一日のあいだ心を一点に集中できたことがありますか？

あなたは本当に、完全なる努力でみずからを確立して修行のみで1日を費やしたことはありますか？ どうですか？

 

 

 

眠気や足の痛みは友

ブッダの教えを一晩中実践すると、終わることのない幸福と喜びとを体験するでしょう。そして、眠気も感じません。分かりますか？みなさんに必要なのは、かつてのブッダの弟子たちと同じだけの努力をすることだけです。

 

修行を開始すると、あなたはこのように考えて不安になるかもしれません。「たったの1、2時間座っているだけでも体が痛んで凝るのに、どうして一日中、朝も昼も夜も座っていられるだろうか？ 私にはとうてい不可能な気がする」 こんなふうに心配になるのではないですか？

 

ブッダが教えたのは苦しむことではありません。彼は幸福へと通じる道を教えました。揺らぐことなく、る努力で修行をしなければいけません。そうして完全なる努力をもって瞑想すると、viriya- iddhipādaの要素が生じてきます。みなさんもいずれそのことを知るでしょう。しかし、誰もが座っていると大なり小なりの不快さを感じますよね？

弟子：はい、感じます。

サ：体が痛んで凝るとしても、「一切痛みのない状態」はあります。眠気があるとしても、「一切眠気のない状態」はあります。眠いときにはどうしますか？

弟子：寝ます。

サ：あなたは、いつも十分な睡眠を取っていますか？

弟子：はい、取っています。

サ：しかし、毎日寝ているにもかかわらず、また寝たくなるということですか？ そうだとしたら、それはまだ十分に睡眠を取ったことがないということです。毎日寝る人は、決して十分に睡眠を取れることはないでしょう。ですから眠いときには、眠気のまったくない状態へ到達するための努力をしてください。そうすれば、もう睡眠は必要なくなります。

 

立ち上がって歩き回わってください。出たり入ったりする息に触れる一点へ、意識を固定し続けてください。全力で意識をその一点にとどめ続ければ、眠気のまったくない段階をいつか知ることになります。

「私はその境地を知ることはないだろう」と想っていますか？　そんなことはありません。あるのはただ、「私はまだその境地へ至ってはいない」だけです。みなさんはいつかその境地へと至ります。

もし、気力が回復するまでといって眠ってしまい、瞑想を延期するならば、目を覚ますのは日が昇って明るくなった頃でしょう。そんな時間に目を覚ましても、もう瞑想できる時間は残っていません。私はただ、ブッダの説いたとおりのことをお伝えしているだけです。私が知っていることは何もありません。ブッダの教えが真実です。

 

サ：強い決意をして心を鼻の下の一点にとどめてください。そのとき、眠気や怠惰が出てきてあなたの邪魔をすることがあるでしょうか？

弟子：眠気や怠惰は湧いてきません。

サ：でも、あなたが努力を弱めたときにはどうなるでしょうか？

弟子：怠惰が忍び込んできます。

サ：怠惰や無気力がやって来ると、集中力は弱まります。これはあなたが瞑想を始めたばかりだからです。いずれ改善されます。それからもうひとつ。みなさんはこの怠惰というものを、敵ではなく友と見なすべきです。そうすれば怠惰にも慣れてきます。怠惰がやって来ようとも、もうあなたが怠惰になることはありません。眠気を感じたときにはこう言います。「これはいい。私は『すぐに眠気を感じることのない境地』を求めている。そこに到達すれば、睡眠を取ることもなくなるだろう」と。

 

修行しなさい。私が教えたとおりに、注意を鼻の下の一点へと固定します。脚が痛む時にはこう理解しなさい。

「痛みから抜け出す唯一の方法は、痛みのない境地へと至るだけだ」と。

ところで、不快さが非常に激しく感じるのは本当に耐えがたいほどのものでしょうか？

耐えられなくはないでしょう。そんなことにいちいち心を悩ませてはいけません。ただただ心を鼻の下の一点へとどめ続けてください。注意をこの一点へと引き戻してください。心が別の場所へさまよい出るのを許してはいけません。

心がどこかへ逃げ出してしまうならば、私が話したような境地へと至ることは決してないでしょう。

 

 

呼吸を追いかけない

みなさんは生計を立て、労働し、汗水を垂らし、重荷を背負わねばならないですね？

弟子：はい。

サ：ですから、シンプルでありましょう。みなさんは呼吸をしますね？

弟子：はい、します。

サ：では、入ってくる息と出ていく息が鼻の下の皮膚に触れる箇所にただ気づいてください。呼吸は間断なく出たり入ったりしていますか？

弟子：はい、しています。

サ：注意がよそへとさまよい出た時にのみ、連続性は断たれます。それからもうひとつ。心が呼吸を追いかけるのを許してはいけません。注意は常に鼻の下の小さな一点に固定されているべきです。注意をこの一点にとどめ続けていると、呼吸はやさしく微細になっていきます。微細になった呼吸を再度荒くする必要はありません。ブッダはこう言いました。「荒々しく激しいものを、微細かつ繊細にしなければならない」と。ブッダは微細なものを荒くすべきだとは言いませんでした。鼻の下の一点に指で触れながら、その部分の感覚を感じていると、心が他の対象へさまよい出てしまうことはないはずです。

呼吸を用いながら鼻の下の一点に注意をsikkhāりと固定しておくことはできませんか？

弟子：できます。

サ：注意がこの一点へと集中されているとき、まだ渇望、嫌悪、妄想が生じるでしょうか？ 深く集中しているときには、たとえそれがほんの一瞬であったとしても、その間には心の中の渇望、嫌悪、妄想が洗い落とされます。あなたは、一瞬と言わずもう少し長く、注意をこの一点にとどめておくことができませんか？

弟子：できます。

 

 

常座不臥の修行　　夜中の修行　　

そして日が落ちたあとも、対象への気づきをふたたび確立します。鼻と上唇の間の一点にまだ気づき続けます。日が昇って明るくなるまで続けます。中断することなく、です。

そして、こう不思議がるでしょう。「どうして昨晩はこんなにもすぐに過ぎてしまったのだろう？ また朝が来たではないか」と。

ブッダの直弟子たちは、このようにしてUposathaの日に修行していました。彼らは1日修行をしようと決めたときには、24時間修行をしました。そして日が昇ると、彼らはまだ満足せずにこう言いました。「長い輪廻で私たちはありとあらゆることをし続けてきたが、この修行だけはしなかった」

彼らは、揺らぐことなく修行を続けたのですが、みなさんにもこのような日がありますか？

 

サ：怠惰と無気力は私たちの敵です。それゆえMahā-Kassapaは、この敵が攻撃をしかけてくるような体の姿勢（横になった体勢）には対策を取り、その他3つの姿勢（敵が長くとどまってはいられないような姿勢）がよいとしました。

きわめて強い決意を持った者たちだけが、常坐不臥の修行を実践していました。これは1日24時間、一切横にならないということです。常坐不臥の実践を取り入れて、眠らないという強い決意をしたならば、怠惰や無気力がその人を圧倒することはできません。ブッダの尊き弟子たちの中には、このように横になったり眠ったりすることのない者もいましたが、彼らは長生きしましたし、たいへん健康でした。

 

鼻の下の一点へと注意をとどめながら食事をとることは可能だと思いませんか？

サ：鼻の下の一点へと心をsikkhāり集中させていなさい。毎日の瞑想が苦しい必要はありません。日々の瞑想に何の費用もかかりません。あなたが修行していることに周囲の人たちが気づくことはないでしょう。あなたは今夜、常座不臥の修行をしますか？ 注意を鼻の下の一点にとどめ続けておきなさい。そうすれば、この修行は非常にたやすいことだと分かるでしょう。眠気を感じたり、あるいは痛みを感じるときには、こう考えなさい。「これはいい。早めに来てくれたぞ」と。そして、鼻の下の一点へと心をさらに懸命に集中しなさい。

もし眠気や不快さがやって来るまえに最終ゴールへ到達したのなら、さらによいことです。眠気や痛みといった妨害物が現れてこないときにも、修行をやめてはいけません。こう考えます、「妨害物が生じてくることがないのならば、妨害物の存在しない境地へ到達するために修行は必要ないというになる」と。ただただ修行し続けなさい。

 

常座不臥の修行をしますか？ それとも、眠気や疲労が入り込んできたら別の姿勢（横臥）に変えて、努力を弱めてしまいますか？

私がパーリ語で唱えるので、復唱してください。

Seyyaṃ paṭikkhippami, nesajjikaṅgaṃ samādiyāmi.

（私は横臥することをやめます。私は常座不臥の修行をします）

 

みなさんはこう考えているかもしれません。「これまで眠気に負けてばかりいたのは、正しくないことだった」と。さて、今みなさんは常座不臥の修行を開始しました。みなさんにとっては初めてのことではないですか？

弟子：はい、初めてです。

サ：これは武器です。これを使って闘うことができるのです。この武器があれば、きっとあなたは勝利できるでしょう。枕を武器にして闘っても、勝ち目はありません。

 

サ：「ああ、私はもう年寄りだ。もうこれ以上修行はできない」などと、まだ口にしますか？ Soṇā Therīは80歳か90歳になっても言われたとおりに水を運んでいました。疲労で倒れたときにはただ瞑想をしました。ブッダの弟子たちが最終ゴールへと到達したのは努力する力がすさまじかったからです。

 

みなさんは教えを知っており、瞑想法を知っています。必要なのは努力のみです。では努力はなぜ必要なのでしょうか？ それは、瞑想中に敵が邪魔をしに来るからです。

注意をこの小さな一点にとどめ続けなさい。脚が痛むなら、痛みの存在しない境地へと到達できるように懸命に修行しなさい。眠いときには、眠気のまったく存在しない境地へと到達できるよう懸命に修行しなさい。そうです、そうです…。努力を確固たるものにして瞑想をしなさい。すべての苦を終焉させるために修行に励みなさい。

 

 

 

法話その7　　　点火　　　　　火が出るまでこすり続ける

ブッダの弟子たちは師から修行法を教わると、ゆらぐことのない粘り強さをもって修行をしました。だからこそ彼らは求め続けていた覚りを会得したのです。

彼らはどのように修行したのでしょう？ それは、古代の人が棒で火起こしをするのと同じ方法です。2つの木片をこすり合わせると熱が生じます。木片は次第に赤々としてきます。こうして火を起こすことができるのです。さて、この方法で火起こしを始めようと思った人が、木片をこすり合わせるときに「一こすり、二こすり、三こすり…」と数えたりするでしょうか？

弟子：いいえ、そんなことをしても大して役には立ちません。

サ：では、どうすべきでしょう？

弟子：火が出るまで間断なくこすり続けなければいけません。

サ：そうです。当時の人びとにとっては、火が欲しければこの方法に頼るしかありませんでした。強い決意をもって、休むことなくこすり続けなければいけませんでした。さて、木片をこすり合わせて火を起こすとしたら、どのくらいかかるでしょうか？

弟子：充分に熱くなれば火が出ます。

サ：それには時間がかかりますか？

弟子：それほど長くはかかりません。

サ：そのとおり。決意をもって励むならば、それほど時間を要しません。この修行もまさにそれと同じです。火が欲しいあなたは、木片をこすり合わせれば火が手に入ることを知っています。「一こすり、二こすり…」と数えながらでも、少しは熱くなるでしょう。そして、あなたは休憩を取ります。これで火が起こせるでしょうか？

弟子：いいえ、無理です。

サ：そうです。そこであなたは、ふたたび取りかかり、1回、2回、3回とこすります。熱がまた発生します。するとあなたは背中をもたれかけてまた少し休憩を取ります。これで火が起こせるでしょうか？

弟子：いいえ。

サ：こんなふうにして1ヶ月丸々続けたとしたらどうでしょう？

弟子：火は得られないでしょう。

サ：丸々1年間続けたならどうでしょう？

弟子：ただ温かくなるばかりで、火が生じることはありません。

サ：では、このやり方を100年間続けたとしたらどうでしょう？

弟子：木片はただ温かくなるだけです。

サ：では、この2つの木片に火がつくということはないのでしょうか？

弟子：火はつきます。しかし、努力と粘り強さが十分ではないのです。

サ：私たちの修行もまさにこれと同じです。火起こしと同じように、休むことなく励まなければいけません。じきに発熱し始め、そう遠からずに火は生じます。

 

こうして初めて、火を望みどおりに用いることができるようになります。覚りという念願を成就させるための努力をしましょう。みなさんはブッダの教えを授かりました。さあ、修行に励まなければいけません。最終ゴールへと到達した過去の賢者たちの努力に匹敵するほどの努力をしてください。ブッダの教えだけが、苦から抜け出すための唯一の道です。そして、ブッダの教えを修行できるのは、ブッダが世に現れた時と、ブッダの教えが入手可能な時のみです。ブッダの教えが入手できない時代には、nibbāna（涅槃）への念願を成就させることはできません。しかし、ブッダが世に現れると、彼はcarana（正しい行い）とvijjā（理解）を説き明かしてくれます。この2つが苦からの離脱へ導いてくれるのです。この機会を生かして教えを実践に移すならば、みなさんは完成へと至るでしょう。caranaは、ブッダの教えが存在しない時代でも修行可能です。しかし、vijjā（洞察、ブッダの教えの理解）は手に入れられません。

 

 

無知と智慧　　　文字と体験の違い

みなさんはすでに、心と物質とを区別する方法を身につけています。ブッダの教えた方法で心と物質への気づきを保っているときに、まだ無知は存在しているのでしょうか？

弟子：気づきを保っているときには、無知はありません。

サ：さあ、ではnāmarūpa（心と物質の混沌）への気づきを保ちながら、鼻と上唇の間の一点に心を集中しましょう。ブッダの教えのとおりの方法で修行しましょう。このようにして注意をsikkhāりと一点へ固定するとき、無知はとどまっていられるでしょうか？ 無知を探したら見つけられるでしょうか？

弟子：無知は完全に消え去っています。

サ：無知が消えて無くなったあとも、まだ無知が存在していると感じるでしょうか？

弟子：無知は完全に消滅しています。

サ：ということは、vijjā（理解）とavijjā（無知）の力とでは、どちらが強大でしょうか？

弟子：無知の力は強大です。

サ：何を言うのですか。どうして無知が強大でしょう？ 気の毒な無知は、ただ一目散に逃げ出してしまって、もうどこにも見当たりません。

弟子：でも、無知は何度も何度も帰ってきます。

サ：それは、帰ってくるのをあなたが許すからです。立ち入り許可は「理解」と「智慧」にだけ与えてやりなさい。そうすれば無知は戻って来られません。しかし、無知に戻りを許してしまうならば、vijjāはゆっくりと壊れていき、ふたたび無知が取って代わるでしょう。

 

 

サ：みなさんはcarana（正しい行い）とvijjā（洞察、智慧）の2つが、「惨めさからの解放へと至る道」の構成要素であるということを、確かに知っていますか？

弟子：はい、知っています。

 

carana（正しい行い）とは正確にはどういう意味なのでしょう？

4つの生活必需品（食事、衣、最低限の住まい、医薬品）の施しをすることです。

 

ブッダの教えを実践するには、一つの対象への気づきを間断なく保ち続けなければいけません。そのようにして気づきを保っているのであれば、それは修行をしているということです。

過去の賢者たちはcaranaとvijjāを同時に修行し、なおかつ完璧な努力によって、念願の覚りへと至りました。

 

務め（正しい行い）と智慧（心を一つの対象へとsikkhāりとどめる）

carana（正しい行い）とvijjā（理解）の2つは同時に修行することができます。

まずは食事の準備、それから瞑想です。

気づきをもって仕事をすると、仕事は早く片付きます。

注意力が散漫になるのを許さないようにすると仕事の処理スピードが上がり、もっとお金を稼げるようになります。

また、nibbāna（涅槃）への念願も、より速やかに成就します。このように修行する者はみな、みずからの念願を成就させることができます。念願を成就させることのできない時間など、1秒たりともありません。

 

サ：塩はしょっぱいのだと書物で読み、その知識で十分だと満足してしまうならば、あなたはその地点で歩みを止めてしまうことになります。しかし、自分で実際に確かめたいのならば、自身で味わってみなければいけません。塩はしょっぱいのだと文字で読んだり、あるいはそのことを私が保証したりすれば、みなさんはそれだけで十分でしょうか？

弟子：あなたが嘘をおっしゃるはずがありません。あなたが塩はしょっぱいとおっしゃるのなら、私にはそれで十分です。

サ：それだとあなたは、さっき自分で言ったことに逆戻りしてしまっています。聞いたり読んだりすることで、塩はしょっぱいということを一応は知ることができます。けれども、自分自身で真に理解してこそ初めて、幸せになれるのです。塩はしょっぱいと誰かから聞いて盲目的に受け入れてしまう人は、自分で実際に味わってみたいという欲求すら持つことはないでしょう。要するに、「私は知っている」と勘違いしてしまうのです。こうした思いが心の中にある人は、実際に味わわなければいけない必要性を理解しようとしません。塩はしょっぱいと自身で知るのは容易なことではありません。しかし塩は確かに存在します。食べて味わってください。そうすれば自分自身で分かりますし、誰かに尋ねる必要もなくなります。

 

私たちは生と死のサイクルの中に取り残されてしまいます。

サ：さあ、もうこれで何も問題はありません。「過去において私はチャンスをふいにしてしまった。努力しようとただ考えているだけだったから。しかし自分は今、2つの木片の中に火が生まれることを知っている。2つの木片をこすり合わせよう」と考えるならば、努力の気持ちが湧いてくるでしょう。闘いたいという気持ちも湧いてくるでしょう…2つの木片はもう握りしめていますか？

 

実際に修行したときにのみ、念願は実現させることができるのですから。

修行したいという気持ちがあるのならば、瞑想をしなさい。懸命に励みなさい。過去の聖者たちと同じだけの努力と決意とをもって、修行に専念しなさい。

 

 

 

呼吸のスイッチ

サ：みなさんは大人から子どもまで、だれもが呼吸をしていませんか？

弟子：しています。

サ：それならばば呼吸の仕方が分からないという人はここにはいません。みなさんはこんなふうに言うことがありますか？ 「申し訳ない、今はすごく忙しいので、呼吸をする時間がありません」と。

弟子：いいえ。

サ：それならば、みなさんにとって呼吸をするというのは、いともたやすいことですね？ ではここで、息を吐くときに空気がどこから出てくるか、ちょっと探してみてください。

弟子：鼻から出てきます。

サ：それ以外にも空気の出てくる場所はありますか？

弟子：いいえ、ひとつしかありません。

サ：そのとおり。空気の出てくる場所はひとつだけです。ですから、「スイッチがたくさんありすぎて、どれを押せばいいか分かりません」などと訴えてはいけません。みなさん誰もが息をしていますね？ 息を吐くとき、空気はどこに触れますか？

弟子：鼻の付け根のあたりの一点に触れます。

サ：空気が入ってくるときにはどうですか？ 空気はどこに触れますか？

弟子：また同じところに触れます。

サ：ではそのことは、あなたにとってすこぶる明白なことでしょう。息を吸うときにも吐くときにも、鼻の付け根の小さな一点を空気が撫でてゆきます。みなさんはそのことに気づいていますね？

弟子：はい。

サ：心が別の対象へとさまよい出てゆくのを許してはいけません。鼻の下の一点に指で触れているかのように、はっきりと空気の感覚を感じられますか？ 注意をこの一点に置き、ずっとそうしていなさい。鼻孔の外へ出て行った息を追いかけていってはいけません。静かに、冷静に、鼻の下の一点へ心をとどめ続けなさい。そうすれば息が出入りするさまに気づき続けておくことができるはずです。息の流れには間断がありませんね？

弟子：はい、ありません。

サ：ほんの一瞬の中断もなく、息の感覚に気づいていられるはずです。注意を鼻の下の一点にとどめているとき、存在しているのはnāmarūpa（心的所有物と物質的所有物）への気づきのみです。さて、鼻孔というのは心と物質のどちらに属するものでしょう？

弟子：私の知るかぎりでは、鼻孔は物質です。

サ：触感を知覚しているものは何ですか？

弟子：nāma（心）です。

サ：ということは、それは心と物質とに同時に気づいているということです。心と物質とに気づいているとき、まだ気づいていない別の何かが存在しますか？

弟子：いいえ、心と物質以外に存在するものはありません。

サ：心と物質に気づいている状態はavijjā（無知）ですか、それともvijjā（理解/智慧）ですか？

弟子：vijjāです。

サ：心と物質への気づきを持っていない状態のことを何と言いますか？

弟子：無知と言います。

サ：vijjā（理解）を育む訓練している最中、まだ無知が私たちに影響を及ぼすことなどできるでしょうか？

弟子：いいえ、できません。

サ：現在や将来への不安や恐れを引き起こす原因となるものは、まだ存在しますか？

弟子：いいえ、存在しません。

サ：気づきがほんの一瞬間のものだったとしても、恩恵はもたらされます。では、気づきをもっと長時間維持できたならば、どれほどの恩恵があるでしょう？

 

4つのいかなる姿勢の時でも実践はできます。座っているときも、立っているときも、歩いているときも、横になっているときも修行はできます。食べたり飲んだり働いたりしているときにも、出入りする呼吸への気づきを保ちながら、鼻の下の一点へ意識をとどめておくことがみなさんはできますか？

 

弟子：どうかお教えください。動き回っているときや働いているときには、どうすれば呼吸に気づいていられるのでしょうか？

サ：みなさんはいろいろな瞑想法をたくさんご存知ですが、そのすべてを修行する必要はありません。一つを選んで、それを修行しなさい。一つの対象にsikkhāりと心を固定し続けていると、それまで気づかなかったものにすぐさま気がつきます。スイッチを入れるやいなや光が見えるのとまったく同じようにです。このようにして気づきを保っているとき、誤った見解や思い込みはまだあるでしょうか？

 

喩えるならば、この部屋の電灯のようなものです。電灯を点けるには何が要りますか？

弟子：スイッチです。

サ：スイッチの内部で何が起こると灯りが点くのでしょう？

弟子：スイッチの中を電気が流れると灯りが点きます。

サ：電気の流れが遮られるとどうなりますか？

弟子：暗闇になります。

サ：暗闇を光に変えるには、何をしなければいけませんか？

弟子：電灯に電気を供給しなくてはいけません。

サ：光が灯ると、暗闇はどこへ行きますか？

弟子：暗闇は消えてなくなります。

サ：多少なりとも暗闇は残りますか？

弟子：いいえ、残りません。

サ：vijjā（智慧）が光を放っているとき、多少なりともavijjā（無知）は残るでしょうか？

弟子：いいえ、残りません。

サ：とすると、無知の力は強大だと言えますか？

弟子：いいえ、言えません。

 

 

 

法話その8　　　幸福は増え続ける

修行者は4つのいかなる姿勢でもゆるぎない活力をもって懸命に励みました。この努力には中断や小休止はなく、喜びに満ちあふれていました。このような努力を正しい努力といいます。これらの努力は完璧であり、過去の賢者たちに匹敵するものだったので、然るべき時に最終ゴールへと到達し、念願のすべてが実現されました。このような境地へと至ったため、彼らはこの上ない幸せと歓喜に満たされました。

 

彼らの幸福や歓喜はどのような性質のものだったのでしょう？ それはほんの一瞬間、あるいはほんの一生涯しか持続しないようなものではありません。その幸福は非常に深いものだったので、saṃsara（輪廻）における残りの時間でもずっと持続する性質のものです。人間界におけるたった一度の生だけでも、輪廻の苦しみの超越に達することは可能です。

 

なぜ、これほどまでに高次の至福を、これほどまでに多くの人間、deva、Brahmāが会得できたのでしょう？

それは、「自分は念願の成就へと向かっている」という自覚を彼らが持っていたからに他なりません。

ブッダの教えを支えるものは何でしょうか？

それは、（最低限の）住まい、僧衣、托鉢の食事、医薬品を僧侶へdānaすることです。このことを知っていた彼らは布施を実践しました。賢明な者たちは、これら4つの必需品を布施することによってブッダの教えを支えました。

 

では、ブッダの教えとはどんなものでしょうか？

tipitaka三蔵は非常に長大かつ深遠であり、理解の難しいものです。しかし、長大かつ深遠であり理解の難しいものではあるが、実のところ、説かれているのはたった一つのことです。

それは、苦悩からの離脱です。

 

みなさんがやらねばならないのは、強い努力を確立して、ブッダの教えるとおりに心を一つの対象へと集中し、それ以外のいかなる対象も心から締め出すことです。強靭かつ揺るぎない努力をもって、一つの対象へと心を固定し、他の何ものにも注意がそれることがなければ、常にブッダの教えから外れることなく生きているということではありませんか？

ウバキン：そのとおりです。

サ：このように気づきを確固たるものにすることがviriya（努力）です。心を一つの対象に向けて固定しており、他のいかなる対象も心に入り込んでくることがなく、注意がそれることなく安定していると、その人はviriya- iddhipādaに到達します。

 

こんなふうにして自分の心をコントロールしているとき、苦の原因（lobha,dosa,moha）、すなわち渇望、嫌悪、妄想）はどうなるでしょうか？

ウ：苦の原因は遮断されて静まります。

サ：渇望、嫌悪、妄想について、人びとは山ほど本を書いたりお説教をしたりしていますね？

真の恩恵（すなわち福徳）とは、呼吸への気づきを確立して心を安定させた時にこそ得られるものです。そのように修行しませんか？

ウ：はい。

サ：そのようなとき、心配、恐怖、欲望は存在するでしょうか？

ウ：存在しません。

サ：そうです、存在しません。心配、恐怖、欲望は一切ありません。心配、恐怖、欲望がある時というのは、幸せですか、不幸せですか？

ウ：不幸せです。

サ：心配、恐怖、欲望がないときはどうですか？

ウ：そのようなときは幸せです。

サ：ほんの一瞬間だけの努力を確立したとしても、viriya-iddhipādaは生じます。viriya-iddhipādaは心配、恐怖、欲望を排除するので、幸せが生まれます。ブッダの教えを通じて獲得できる幸せとは何の関係もない幸せが世間にはさまざまあります。人びとはそうしたものを「幸せ」と呼んでいます。今私が話しているのは、どんな類いの幸せのことなのでしょうか？ それらはたとえば、人間として生まれる幸せ、Devaとして生まれる幸せ、あるいは王になる幸せ、お金持ちになる幸せ、転輪聖王となる幸せ、Devaの王Sakkaとなる幸せ、Brahmāとなる幸せのことです。もちろん、こういった者たちが味わっているものも「幸せ」と呼ばれます。

しかし、一つの例を挙げてみます。もし誰かがこう頼んできたとしましょう、「この黄金の王族の印章を胸に着けて、黄金の王宮にお住みください。王宮には金銀財宝、米、水、籾があふれ返っており、何もかもがあり余るほどそろっています」と。あなたならこの申し出を受けますか？

ウ：もちろん受けます。

サ：もちろんそうするでしょうね。この王国はたいへん豊かなので、足りないものなど何ひとつありません。ですからあなたは、王冠をかぶって四六時中ニコニコしながら黄金の宮殿に暮らすことになります。ですからきっと、あなたはいつでもニコニコして快い気分でいることでしょう。これであなたは幸せですね？ その幸せは、心配、恐怖、渇望を寄せつけませんね？

ウ：いいえ、寄せつけます。

サ：え、本当に？

ウ：はい。

サ：ニコニコと笑っているその瞬間のことを言っているのですよ。分かるでしょう。

ウ：それでも駄目です。

サ：ではなぜ、彼らはみな笑っていて快い気分なのでしょう？

ウ：誰かが王国を奪おうとしてくるかもしれません。王国の領土に有事があれば、務めを果たす必要が出てきます。

サ：そんなことは起こりません。この国はたいへんすばらしくて、その手の危険や心配は一切ありません。とても平和な国なのです。問題などこれっぽっちもありません。万事が穏やかで静かです。そういう国なのです。トラブルなど一切ありません。あなたはただ王冠をかぶって黄金の宮殿に暮らしてさえいればいいのです。ただただ大臣や軍隊や側室や妃たちとともに王宮で暮らしているだけです。顔にはいつでもほほえみがあります。このような環境にあれば、心配、恐怖、欲望、不安は寄ってこないでしょう？ いつでもニコニコとして幸せな気分でいるわけです。それでも心配の気持ちが存在すると思いますか？

ウ：はい、存在します。

サ：それはなぜ？

ウ：死への恐怖があるからです。

サ：ええ、たしかに死への恐怖はまだあるでしょう。でもあなたは笑っているんですよ。この笑みは何なのでしょうか？ 渇望、嫌悪、無知とは何でしょうか？

ウ：渇望、嫌悪、無知が遠ざかったままであり続けることはありません。

サ：ほほえみでさえもそれらを遠ざけることはないと？

ウ：はい、ありません。

サ：ほほえみは何を意味するのでしょう？

ウ：心の対象がlobha（渇望）であることを示しています。

サ：本当に？ lobhaが存在するときというのは、幸せなのでしょうか？

ウ：いいえ。

サ：lobhaは涼やかで心地よいものですか？

ウ：いいえ、違います。

サ：lobhaはkusala（熟練や成熟した状態）ですか、akusala（未熟な状態）ですか？

ウ：akusalaです。

サ：今しがた話したように、ニコニコとしている時というのは幸せですか？

ウ：いいえ。

サ：でも満面の笑みですよ？ それでもまだ幸せではないのですか。 それに王様なんですよ？ もしかして幸せでないのは、たった1カ国しか治めていないせいですか？ ではもう1カ国プレゼントしましょう。これでどうですか？

ウ：それでも私の幸せが増すことはないでしょう。

サ：もう1カ国欲しくないと言うつもりですか？

ウ：いいえ、それはいただきます。

サ：受け取るが、まだ幸せではないと。よろしい、1カ国どころか、大陸全土をあげるとしましょう。欲しくないと言うつもりですか？

ウ：いいえ、申しません。

サ：ではこれで幸せは増しましたか？

ウ：いいえ。

サ：本当に？ では一大陸どころか、惑星を丸ごとひとつあげましょう。転輪聖王の輪宝もあげましょう。さあ、これでもう心配も恐怖もありません。輪宝が回転するとともに、あなたは転輪聖王となります。もうこれで幸せですか？

ウ：幸せにはならないでしょう。

サ：穏やかさや涼やかさは感じるでしょうか？

ウ：いいえ。

サ：弟子よ、どうしてですか？

ウ：渇望、嫌悪、無知の炎がまだ燃え盛っているからではないでしょうか。

サ：なんと、まだあるのですか？

ウ：まだあります。

サ：だからまだ幸せではないのですね。では、SakkaやBrahmāたちやDevaの王たちについてはどうでしょうか？

ウ：彼らにも同じことが当てはまります。

サ：先ほど私たちは「彼らは幸せだ」と話しましたが、ここへ来てあなたは逆のことを言うのですか？

ウ：彼らの心の対象は渇望、嫌悪、無知なのではないでしょうか。

 

 

増え続ける幸福

サ：最終ゴールへ向けての前進は、速やかでしょうか、それとも遅々としたものでしょうか？

ウ：速やかであります。

サ：そうでしょう。努力を確立するやいなや、viriya-iddhipādaが生じるからです。どれほど速やかに生じてくるのか、言葉で言い表せますか？

ウ：はい。

サ：あなたは鼻の下の一点に注意を置いたことがありますか？ 注意はそこにとどまりますか？

ウ：はい。

サ：注意を置こうと心に決めると、注意はとどまりますか？

ウ：はい、とどまります。

サ：注意が一点にとどまるとき、あなたはすでに幸福を手にしています。このようにたちまちのうちに幸福が生じるのと同じ早さで、「今、幸福が生じた」と言葉にできますか？

ウ：いいえ、できません。

サ：幸せが欲しいのであれば、簡単に手に入れられるわけです。

ウ：はい。

サ：これこそがkusalaの最たるものです。わかりますか？ これこそがもっとも高次のものです。最上級です。pāramiを持って初めて人間としての生を受け、ブッダ・dhammaを授かることができます。このタイプのkusalaが持つ価値は、はかり知れぬほど大きなものです。わかりますか？ ブッダの性質、dhammaの性質、sanghaの性質です。その時、dhammaの6つの性質がそこにあります。ブッダがこのことを説いたとき、それを聴いた者たちは理解しました。dhammaの6つの性質のうちのひとつはakālikoです。akālikoとはどういう意味ですか？

ウ：「即座である」ということです。　

 

dhammaの6徳

世尊の法は　　　　　bhagavatā dhammo

①Svākkhāto ①善く、正しく説き示された教えです。(1) well-proclaimed by the Blessed One,

②Sandiṭṭhiko 　　　②実証できる教えです。(2) self-realized,

③akāliko　　③普遍性があり、即時性の教えです(3) followed by fruit without delay

④Ehipassiko ④「来たれ見よ」と言える確かな教えです。(4) worthy of the invitation “Come and see”

⑤Opanayik　o⑤実践者を涅槃へ導く教えです。(5) brought to oneself,

⑥Paccattaṃ veditabbo viññūhī ti. 　⑥賢者たちによって各自で悟られるべき教えです。

(6) realized by the wise each for himself.

 

サ：即座であるとは、心を一点に固定するやいなや、結果/成果がもたらされます。すなわち、賢明に努力を確立すると結果は即座にもたらされ、その瞬間に「今（もたらされた）」と言葉に表す暇さえもありません。

言葉にするどころか、思うことすらできない即時性です。気づきを確立する、すなわち努力をもって気づきを一点にとどめると、同時に幸福が生じます。間髪を入れません。このことについてまだ疑問をはさまねばならない人など、誰がいるでしょう？

ウ：自分自身の体験に疑念を抱く人などはいません。

サ：そのとおりです。幸せが生じているときには、もうそれ以上幸せを探す必要がありません。答えはおのずとやって来るのです。違いますか？ それは時間をまったく要しません。みなさんは聡明です。まだ若いのに、指導の言葉が終わる前からすでに理解しています。賢く慈しみに満ちたブッダの教えをもう理解しています。

理解はしてはいても、時には心が自分自身を甘やかして喜ばせるような考え方をしようとしますが、修行に打ち込みましょう。kusalaを得るために修行しようと思い立ったとき、心に何が起こるのでしょうか？

「kusalaを実践するのは後にしよう。今はこっちの作業を先に終わらせてしまわなければ」 という考えが浮かぶことがあなたにもありませんか？

ウ：はい、あります。

サ：そんなふうに考えたり口にしたりするのは、よいことですか？

ウ：いいえ。

サ：そうですね。そこで、あなたは修行に励むことにします。するとviriya- iddhipādaが生じてきます。

やるべきことは何でしょうか？

ウ：やるべきことは修行です。

サ：そのとおり。もっともっと幸せになっていきたいのであれば、ブッダの指導を授かって受け入れるやいなや、努力を注がなければいけません。そうするとviriya-iddhipādaが生じるのです。一瞬のうちに生じてきたこのviriya- iddhipādaの要素は、使用することで消費されますか？

ウ：いいえ、消費されません。

サ：すり減りますか？

ウ：すり減りません。

サ：たとえば仮に「私は、すでに手に入れている幸せだけで、現在においても未来においてももうすっかり十分だ」と考えて、もう進歩したくないと言う人がいたとしましょう。その人が、修行はするが進歩はしない、などということはあり得るでしょうか？

ウ：修行する人は進歩します。

サ：ほんの短時間でなく、もっと長時間修行したなら、得られるものは短時間の修行と同程度でしょうか？

ウ：より多くのものが得られます。

サ：弟子よ、これはすばらしいことです。こんなことが可能なのは、私たちが幸先のよい時代に生まれ、ふさわしい存在形態（人間）に生まれ、なおかつ正しい努力をするからです。精力的に修行する者は、誰に尋ねることもなく真実の答えを手に入れます。たいへんすばらしいことです。わかりますか？ そうではありませんか？

ウ：そのとおりです。

サ：つまり、この幸福は四六時中味わいながら暮らしていても、すり減ることもありません。底をつくこともありません。修行者が「進歩したくない」と思っているときにはどうなりますか？

ウ：進歩せずにいることなどは不可能です。

サ：そのとおり。この幸せを獲得しようと志すときには、さまざまな困難が立ちはだかるに違いありません。

bodhi（覚り）を得ることは可能でしょうか？

ウ：可能です。

サ：bodhi（覚り）を得ることは、現在においても可能であり、未来においても可能です。そこでこう言ってみましょう。「私は進歩したくない」と。そうした上で心を集中させてみましょう。こんなことは可能ですか？

ウ：修行をおこなえば、進歩しないわけにはいきません。

サ：修行すればするほど、より大きな幸福が得られますか？

ウ：はい、得られます。

サ：私たちはbodhi（覚り）を獲得することができます。bodhi（覚り）を獲得すると、生まれる時代と場所を選べるようになります。望みどおりの、よい存在形態を選ぶことができます。あなたの求めているこの幸福が手に入るならば、ほかに何が必要だというのでしょう？

ウ：ほかには何も要りません。

 

サ：今は諦めてただ見つめているしかない時代でしょうか？

ウ：いいえ、違います。

サ：今は、私たちがすぐさま満ち足りた幸福な気持ちになれる時代です。この喜びを際限なく手に入れられる時代です。欲しがっていたよりもはるかに多く得られるのです。切望していたよりもはるかに多く得られるのです。弟子よ、そうではありませんか？

ウ：そのとおりです。

サ：そうです！ 飽き飽きとすることなど決してありません。今この瞬間においても、そしてsaṃsara（輪廻）の残りの時間においても、決して飽き飽きとすることはないのです。

ブッダの教えとはどんなものでしょう？ ブッダの教えには、ストレスや惨めさの要因となるものなど何ひとつありませんね？ そのようなものなど一切ありません！ あるのは、混じりけのない純粋な幸せです！

 

 

 

その９　どのような状況でも寛容

弟子：自分が好む対象、あるいは自分の好まない対象は、いつも存在しています。2つのうちのいずれかは常にあります。

サ：どちらの類の対象に出くわそうとも、甘んじて受け入れなさい！ 寛容性と忍耐の人生を生きるならば、こうした感覚的対象に遭遇するとき、何が起こるでしょうか？

サ：では、あなたが自宅へ戻ると、子供たちがおしゃべりをして騒いでいるとしましょう。たわいもない騒々しさですが、あなたにとっては十分に耐えがたい程度だったとします。あなたはどうしますか？

弟子：そのような時には、甘んじて受け入れられるよう努力しなければいけません。

サ：そのようにすれば、何がしかのものが得られるのではありませんか？

弟子：はい、得られます。

サ：では、子供たちがさらに騒がしくなり、さらに耐えがたいものになったとしたらどうしますか？

弟子：そうなったら、大いに努力して受け入れなければいけません。

サ：本当ですか？ 本当にそうなさいますか？

弟子：正解を答えるためにそう申したまでであります。

サ：みなさんはまだ自宅へ戻ってはいませんが、すでにこの修行を開始しています。寛容性を修行すれば、みなさんは強くなります。この修行はまったく骨の折れるようなことではありません。それともみなさんは、寛容性を持って生きるのは疲れることだと思いますか？

弟子：いいえ、疲れるようなことではありません。

サ：寛容性を持って生きるには費用がかかりますか？

弟子：一切かかりません。

サ：何かを失うことになりますか？

弟子：寛容性と忍耐とを通じて、多くのものが得られます。何も失うことはありません。しかし私たちには信心が欠けています。努力、技術、智慧も欠けています。

サ：そんな思いに囚われて惑わされていると、こんなふうに考えてしまいます。「私はこの修行を今やるべきなのだろうか？ そうすべきなのだろうか？」と。そのようにして迷い始めてしまうのです。ただシンプルにこう心に留めておきなさい。自分は寛容であり続けねばならない、と。「これを採用すべきだろうか、それともあれを採用すべきだろうか？ これを追い求めるべきだろうか、それともあれを追い求めるべきなのか？ 万一これが存在しないとしたら、すべては無駄ということになる」 このような思考が浮かんでくることもあるかもしれません。しかし、伝えたとおりにしなさい。ただそのように考えるだけにしなさい。

弟子：それはつまり、「ただひたすらに寛容的であり続けるべき」ということですか？

サ：そうです。あなたがそのようであれば、その寛容性のおかげですべてがうまくゆくようになります。どんなことでも万事、問題がなくなります。

 

サ：その他のあれやこれやと気をそらされてはいけません。ただ一つのことだけをしなさい。寛容であること、それだけです。分かりましたか？ あなたの身近に生きている人たちがどれほどあなたの気持ちを乱しても、自力でただただこの寛容性を修行しなさい。仮に周りの人たちがいつでも正しいことばかりしているとしたらどうでしょう？

弟子：それであれば私も非常に快い気持ちでいられるはずです。しかし、仮に周囲の人びとがしっちゃかめっちゃかなことをしていたとしても、私は落ち着いていて快適な気分であり続けなければいけません。心のうちに渇望が生じるならば、それは自分にとって不健全なことであると理解しておらなければいけません。

サ：でも、周囲の混沌があまりにも度が過ぎるようになった場合にはどうしますか？

弟子：寛容であり続けます。

サ：そうです。そのことだけを心に留めておきなさい。それ以外のことは何も気にかけなくて結構です。あれやこれやの本に手を出して、そこに書いてあることを読んでしまうと、あなたの修行は損なわれてしまいます。ただ寛容さだけを修行しなさい。ただこの一事のみに専念して励むならば、あなたはどんなことでも成し遂げることができます。

 

 

 

その10　　物と心に絶えず注意深い理由　　　　dhamma・アショーカDhamma-Asokaの弟　　　　　

高僧たちは、『まばたきひとつする間に、この心と物質は何千億回もの生成と消滅（死と誕生）とをおこなっている』という理解を保ちながら生きています。その理解があるために、nāmaとrūpa（心と物質）に対する絶え間ない恐怖の中を生きているのです。我が師である高僧たちは、今、私が説明したような生き方をしています。一瞬間のうちに、すなわち雷光がひらめくその一瞬に等しい短時間のうちに心と物質は何度も崩壊しては生じています。心と物質についての真理はそれ以外に何もありません。僧侶たちはそのことを実際に体験し、自分自身で確認しているので、心と物質に対して絶えず注意深くあり続けています」

 

僧侶がいかなる物質的事象からも幸福を得ることはないことを、王子はようやく理解しました。

「お前が死なねばならないのは7日後のことであった」 皇帝は弟へ言いました。「しかし我が尊き師たちは、死から死へと移っている。一瞬また一瞬と、死を繰り返している。お前のように7日後に死ぬのとは違うのだ」

こうしてようやく王子は理解するに至り、彼の内に僧侶への敬意が生まれたのでした。

 

 

 

その11　自分自身を損なってはならない！　　　　　　何かを差し引いたり付け加えたりしない

サ：もしブッダの教えを原型のまま保つことがなく、ほんのわずかでも何かを差し引いたり付け加えたりしたならば、それは私たちがSāsana（ブッダの教え）を改良した事になるのでしょうか、それとも破壊したことになるのでしょうか？

弟子：Sāsanaを破壊したことになります。

サ：そのようにして教えに手が加えられた場合、損なわれるのは教えでしょうか、それとも教えに手を加えた者のほうでしょうか？

弟子：教えに手を加えた者が害を受けます。教えは害を受けません。

サ：そのとおり。弟子たちよ、ブッダが「このように修行せよ」と言ったならば、ただそのとおりにのみ修行しなさい。自分自身を損なってはいけません。

私たちは自分自身の面倒を見なければいけません。そして、自分の息子や娘や孫の面倒を見なければいけません。自分や他人の面倒を見ることだけをやめて、修行のみをおこなうことなど不可能です。ブッダは「我が子や親族に対する務めのすべてを果たさねばならない」と説きませんでしたか？ 原典は？

親族への務めを果たす行為というのは、何に属することでしょう？ それはSīla、正しい行為に属します。みずからの務めを全うせずして、あなたのSīlaは完全なものとなるでしょうか？

弟子：いいえ。

サ：みずからのSīlaが完全なものでなくても、幸せでいられるでしょうか？

弟子：いいえ。

サ：自分自身に満足することなくして、もっとも高次のゴールへ至るという念願を成就させることができるでしょうか？

弟子：自分自身に満足していなければ、進歩することなどできません。

サ：心が静穏であって初めてsamādhiを得ることができ、samādhiがあって初めて真の智慧を得ることができます。ブッダは「サマーヒト・yathābhūtam　sama hito　 yathābhūtam」

sama：① m．[＜śam] 寂，静，平静．　hito：Fit，suitable； beneficial 

「心を落ち着かせて集中しなさい、あるがままを体感するために」と説きましたが、みなさんはこのことをよくご存知でしょう。それもただ一面的のみならず、全面的に知り尽くしていますね。

 

たとえばyathābhūtamの解釈には、この世界の「堅実で感覚できるもの」はすべての物質の前駆であるsatara mahā bhūta（四大元素）は、マインドによって作られ、一時的な存在でしかない。本当は「幽霊のようなもの」という理解がある。

 

先ほど申し上げたとおりにみずからの務めを全うするならば、Sīlaを全うしていることになります。Sīlaを全うしていると幸せでいられます。幸せであるとき、samādhiが容易に獲得できるようになります。そしてsamādhiはyathābhūtamです。つまり、「事象やものごとを真にあるがままに」ということです。

みなさんはこのことを全部ご存知ですね。どのようにしてこのことを知るのでしょうか？ 修行実践を通じてです。誰かにそう聞いたから知っているというのであれば、それは単に言葉として知っているにすぎません。実践をしているとき、あなたは単に子や孫への務めを実行するのみならず、Sīlaを実践していることになります。

これがcarana・kusala、正しい行為という徳行です。正しい行為を実践しながら、同時に、鼻孔の下の一点へと心を揺るぎなく集中させておくことは不可能でしょうか？ 今申し上げたとおりに修行するならば、正しい行為を実行していることになります。心を集中させ続けているのであれば、それは何を修行していることになりますか？

弟子：vijjā（理解）です。

サ：みなさんはこう言うかもしれませんね。「今は他にやらなければならないことがある。でも、後ほど自由な時間ができたら修行するつもりだ」と。しかし、私たちは本当にこの修行と向き合わなければいけません。

ブッダが説明してくれたのと寸分違わぬやり方で、この修行を受け入れなければいけません。みずからの務めをきちんと果たしてゆくならば、それが無意味ではないとことはいずれ分かります。徒労ではなかったと分かる時が来ます。しかし、務めを果たすのを怠るならば、心が落ち着くことはありません。このことが既に分かっているのであれば、あなたは十分に分かっていると言えます。あなたの心は落ち着くはずです。心が落ち着いていると、samādhiが得られます。あなたはこう言うかもしれません。「僧侶であれば事は容易でしょう。他に何も気にかけるべきことがないのですから。しかし、私たちは子や孫に邪魔されます」と。時にはそんなふうに考えることがありませんか？

弟子：毎日そう思っています。

サ：ブッダの弟子たちは、正しい行為と正しい理解とを同時に実践していました。それこそがなすべき修行です。それを実践しなければ、何も実を結びません。努力をすれば、すべてはうまくいきます。正しい努力をおこなうならば、あなたに逆らう何の必然性もありません。

弟子：お教えください。子どもが泣いているときに歌を歌ってあげて、その子が笑顔に戻ったとします。この場合、歌うという行為は正しい行為なのでしょうか？

サ：あなたが歌うのは、歌いたいからですよ。では、その子が泣いているのは幸せだからでしょうか、それとも不満だからでしょうか？

弟子：不満だからです。

サ：その子が悲しんでいるのは、あなたの気遣いが不足しているからです。子どもが泣いているとき、その子を幸せにしてあげるのはあなたの役目です。それだけのことです。その子が泣くのは、その子が悪い子だからですか、それとも泣きたいからですか？ あるいは、幸せだからですか、それとも体のどこかが痛むからですか？

弟子：どこかが痛むからです。

サ：その子はお父さんかお母さんに助けてほしいと思っているでしょうか？

弟子：はい。両親のどちらかに助けてほしいと思っています。

サ：それならば、あなたがすべきことは優しくその子を満足させてあげることだけです。もしそんなふうにしてその幼な子をいたわってあげられたなら、あなたは幸せですか、それとも不幸せですか？

弟子：mettā（慈愛）の性質があるときには、私たちはよい行為をおこないます。

サ：あなたが幸せならば、子どものぐずりも治まっていきます。それどころかほほえみ始めるでしょう。弟子たちよ、これが正しい行為です。子どもが笑顔に戻ったとき、父母や祖父母はまだ不幸せなままでいたりするでしょうか？

弟子：とても幸せになります。けれどもこれはvedayita-sukha（心地よい感覚）です。つまりはakusalaであります。　　　　　vedayita：[vedeti の pp．] 感受した　　　　sukha：安楽

サ：いいえ、そんなことはありません。その子を幸せにしたいという欲求のもとに行動するのであれば、それはmettāです。

 

 

 

その12　　母牛のmettā

昔々、スリランカで幼い子牛が母牛とはぐれてしまいました。この母牛は、子どもと離ればなれになって嬉しかったと思いますか、それとも悲しかったと思いますか？ 母牛はひどく悲しい気持ちだったことでしょう。では子牛のほうはどうでしょうか？

弟子：その子も悲しかったにちがいありません。

サ：母牛は我が子を探しに出かけました。そこら中を探しました。子牛のほうも母親を探していました。ようやく二頭は互いの姿を見つけました。見つけるやいなや、どちらの内にも深い愛情が湧き上がりました。二頭が再会する前に、子牛は腹を空かして鳴いていました。母牛もまた、子どものことを激しく思い焦がれて鳴いていました。あなたは、お互いを探している時のこの二頭が幸せで楽しい気分だったと思いますか？

弟子：それは苦しみであります。苦しみこそが私たちを悲しませて泣かせるのです。

サ：では、ようやくにしてお互いの姿を見つけたとき、二頭は笑いましたか？

弟子：二頭は苦しんでいましたので、鳴きました。

サ：互いの姿を見つけた二頭は、声をかけ合い、その後ようやく、母牛は腹を空かせた我が子へ母乳をあげることができました。母牛の心は愛情でいっぱいでした。弟子たちよ、これがmettāです。一点集中されたmettāです。母牛の心の中には、我が子への愛情以外には何の思考もありません。その瞬間、ひとりの狩人が母牛めがけて槍を投げました。この物語の中で、槍は母牛に刺さったとされているでしょうか？

弟子：槍は刺さりませんでした。

サ：そのとおりです。槍は刺さりませんでした。分かりますか？ mettāによってもたらされるこのような効用のことを、母牛が知っていたと思いますか？

弟子：母牛は知りませんでした。

サ：そういったことを知らなかったからといって、この母牛には慈愛を育むことはできませんでしたか？

弟子：この母牛は慈愛を実践していました。

サ：母牛がmettāを抱いていたため、槍が彼女の命を奪うことはできませんでした。槍を投げるのは、殺すために投げるものです。そして、この狩人は非常に鋭い槍を持っていました。けれどもこの母牛は慈愛に満ち満ちていたため、まるで小さなヤシの葉がチクッと刺さった程度にしか感じなかったと思われます。牛に向かってヤシの葉を投げつけたとして、葉っぱは牛の体に深々と突き刺さるでしょうか？ どうでしょう？

弟子：ヤシの葉は牛の体にはじき返されます。

サ：そのとおりです。分かりますね？ 狩人の投げた槍は、あたかもヤシの葉のようにはじかれたそうです。

慈愛と思いやりを極めた聖者たちがmettāの恩恵について時には詳細に、時には簡潔に説明してくれています。

 

決意　　　determination

サ：では、みなさんに欠けているものは何なのでしょう？ みなさんにはviriya（努力）が必要です。

よろしいですか？ 努力とは何でしょう？

それは、決断するということです。

「よし、修行する！」 この心意気があれば、困難なことなど何ひとつありません。そうです、みなさんに必要なのは努力です。決意です。もちろんそれはご承知ですね。「ブッダの弟子たちが注いだ努力に匹敵するほどの努力を確立しよう」とひとたび決意したなら、困難などあるでしょうか？

牛にでもできることです。今はブッダの教えが存在する時代です。けれどもあの母牛にはブッダの教えを知る必要などありませんでした。母牛の中にはブッダの教えに関する知識はありませんでした。どうでしょう、この牛はよいloka（存在領域）に生まれたと言えるでしょうか？

弟子：いいえ。

サ：母牛の心はmettāによって一点集中されていました。これと同じように修行すれば、私たちはこの牛よりもさらにいっそう心が静穏になりはしませんか？ 必要とされるレベルの静穏さに到達し、それを維持することができるようになったなら、正しい行為を修行することができはしませんか？ そして、行為の清らかさを確立した後に、鼻孔で息が触れる感覚に心を集中させる修行へと進むことができます。このようにして私たちはvijjā（理解）を獲得し、念願する覚りの成就へと進んでいけるのではないでしょうか。

 

 

 

その13　　帰宅した時の妻との対話

生徒：妻は、いつも決まってしかめ面を私に向けてはこう言います。「あなたは自分さえよければそれでいいと思って、そんなことをしに行くのだから、身勝手な人ね」と。

サ：そうですか。だとすると、この場所であなたはdhammaの有益な効用を体験したわけですが、帰宅して妻子にお会いになったときに「このdhammaの修行が、自分の中にいかにすばらしい結果をもたらしているのか」を彼女らへ伝えていないようですね。

生徒：説明するチャンスなど一切なかったのです。家に着いた途端、妻はしかめ面で私を迎えるのです。

サ：よろしい。知ってのとおり、Sīlaを受け取ったからには、これを最大限に順守し、実践しなければなりません。この指導はブッダの教えのとおりです。このようにして修行するならば、「今生であなたのすべての念願は叶うでしょう。未来でも同様です」と、言いました。Sīlaを修行するにあたっては、在家者に求められる行動のすべてをおこなわなければいけません。高潔かつ完全なSīlaを持つ人は、実に健全な人です。ブッダは、sanghaに向けてはsanghaならではの規律も定めました。Sīlaを最大限に修行し順守して初めて、あなたのSīlaは完全なものであると言えます。

さて、自宅へ帰ったときの件です。もし、Sīlaを完全に順守していることから生じてくる喜びをその時あなたが体験していたなら、自宅にいる奥様に対してmettāを感じていたでしょうし、それゆえに、そうした慈愛の気持ちをもって奥様へあいさつしていたはずです。しかし、あなたがそんなふうにあいさつしなかったので、彼女はあなたにしかめ面を向けたのです。ですから今回は、家に戻ったら、奥様が好ましく思ってくれるようなあり方で、なおかつSīlaに沿ったあり方で奥様にあいさつし、話しかけ、接しなければいけません。自宅に到着する前から彼女に対するmettāを持つべきです。自分が手に入れた安らぎを彼女もまた味わえますように、という願いを抱くべきです。家に着いたとき、あなたのほうこそがmettāをもって気持ちよくあいさつすべきです。

 

あなたが以前のようにほほえんであいさつをしなかったので、彼女はあなたに対してしかめ面をしたのです。あなたがすべきは、説明したようなやり方で奥様にあいさつをすることだったのです。これはSīlaでもあります。「あなたの抱いているような安らぎを、彼女もまた抱いている」というのが、あるべき形でした。では、もしあなたが適切にあいさつをしたのにもかかわらず、奥様がまだ不満を抱いているとしたなら、この場合、まだSīlaを欠いているのは誰でしょう？ あなたは、自分こそがまだSīlaを完全なものにできていない、と捉えなければなりません。そして、自分は彼女を幸せにしなければならない、自分にはまだSīlaが欠けている、と肝に命じるべきです。ですから、快くもう一度彼女にあいさつをし、呼びかけなさい。

つまり、あなたは成功するまで何度も何度もトライし、自分自身を変革していかねばならない、ということです。しかし、変革はおのずと生じてきます。腹を立てないようにしなさい。うまくいかなかったからといって、すぐに怒るようではいけません。自分にはまだまだこの点が欠けている、と捉えなければいけません。

たとえば、大きな水がめがあったとしましょう。大勢の人びとがその水を利用します。そしてあなたはこのかめに水を充填しなければならないとします。もちろん、かめの水は多ければ多いほど、より多くの人びとが利用できます。ですからあなたは当然、かめの縁まで水を満たすでしょう。それならば、水がめがいっぱいになったかどうかを私があなたに教える必要はないはずです。ご自身で分かるはずです。つまり、あなたが奥様へあいさつをして彼女がほほえんだとき、あなたは水がめがいっぱいになったことを知るのです。

 

 

 

その14　智慧の言葉　　　

Sīla（道徳）の誓いを立てたからには、Sīlaを完全なものにしなさい。ひとたびSīlaを完全なものにしたならば、あなたの念願のすべては実現されます。Sīlaは現在のみならず未来においてもあなたに幸福をもたらすでしょう。

今生のみならず未来のsaṃsara（輪廻）でも安らぎと幸せをもたらすのはブッダの言葉しかありません。ブッダの言葉はtipitaka三蔵（「智慧の三つの籠」）に収められています。tipitaka三蔵は長大なので、私たちは要点を押さえなければいけません。tipitaka三蔵の要点は三十七つのbodhipakkhiyā dhammā（覚りの諸要素）です。bodhipakkhiyādhammāの要点は八正道です。八正道の要点は三つのsikkhā（修行）です。三つのsikkhāの要点はeko dhammo（唯一無二のdhamma）です。

三つのsikkhāとはadhisīla（高次の道徳）、adhicitta（高次のメンタル）、adhipaññā（高次の智慧）です。

nāmaとrūpa（心と物質）に対する気づきを保っているときには、体の激さも心の激しさもありません。これがadhisīla（高次の道徳）です。

adhisīlaが培われると、心は集中されて静穏になります。これがadhicitta（高次のメンタル集中）です。

adhicitta（＝samādhi）が培われると、nāmarūpaの真の性質に対する洞察が得られます。nāmarūpaは、雷光のひらめくその一瞬のうちに、何千億回もの絶え間ない変化をおこなっています。この途切れることなき変化のプロセスは、いかなるDevaやBrahmāのコントロールも及ばないものです。この生成と消失のプロセスを洞察によって理解する者は、adhipaññā（高次の智慧）を獲得します。

誰にとってももっとも明瞭であるものと言えば、呼吸のプロセスです。鼻は体における敏感な優れた部位のひとつで、出てゆく息と入ってくる息は常に鼻孔に触れています。　

換言すると、「風」(すなわち「動き」)の元素が鼻孔と接触し、そして感覚を生み出します。風の元素と鼻孔はいずれもrūpaです。そして、両者の接触を知覚（すなわち感覚）するのがnāmaです。ですから、rūpaとは何か、nāmaとは何かと誰かに尋ねるのはやめて、鼻孔に気づいていなさい。息を吸っている時の感覚に気づいていなさい。息を吐いている時の感覚に気づいていなさい。入ってくる息と出てゆく息とに気づき続けているならば、lobha,dosa,moha（渇望、嫌悪、妄想）が生じる機会はありません。渇望、嫌悪、妄想という炎は消火され、その結果、心が落ち着いて安らぎます。

接触が起こる前に感覚を知覚することはできません。接触が終わったあとに感覚を知覚することもできません。接触が実際に起こっているその瞬間に、その接触に気づかねばならないのです。これが「いま・ここ」の瞬間です。

 「いま・ここ」の瞬間への気づきを絶えず保ち続けなさい。「いま・ここ」の瞬間に対する気づきが途切れることなく24時間保つことができたならば、はっきりとしたすばらしい効果が表れることでしょう。一瞬ごとに起こっている出来事に対して途切れることなく気づいていられなければ、雷光のひらめくその一瞬のうちに起こる出来事を知覚し損なうことになります。そのような人は負債を増やすことになります。

鼻孔に接触する呼吸への気づきを保ち続けるならば、「nāmaとrūpaだけが真の存在物である」ことを実感するでしょう。nāmaとrūpa以外には何もありません。「私」、「彼」、「あなた」などといったものは存在しません。「自己」、「男」、「女」も存在しません。ブッダの教えが真理であること、唯一の真理であること、真理以外の何ものでもないことを、あなたは自分自身で知ることになります。誰にも尋ねる必要などありません。風の元素と鼻先との接触に対する気づきを保ち続けるならば、「attā（自己、魂）などといったものは存在しない」という智慧が即座にその場で生まれてきます。

気づきが保たれている瞬間は、本人のñāña（理解力、洞察）は明晰になります。これはsammā-diṭṭhi（正しい理解、正しい見解）と呼ばれます。nāmaとrūpa以外には存在するものなど何もない。 これをnāmarūpa pariccheda ñāña（心と体の混合を分析する智慧）と呼びます。

このようにして瞑想を絶え間なく実践し続けることで、attā（自己）という観念が除去されていきます。そして、智慧（＝ものごとが微細領域でも明瞭に見えること）が生まれてきます。このような恩恵は、一瞬間ごとの観察/瞑想によってもたらされる成果です。この恩恵を軽んじてはいけません。「瞑想をしたって何の得にもならない」「何の理解も得られない」などと考えてはいけません。このような恩恵が得られるのはブッダSāsana期以外にはないのです。瞑想中は食べものやその他の必需品のことは忘れなさい。洞察を培うため、不断の努力をもって励みなさい。洞察こそがmagga ñāña（「道「についての智慧）とpala ñāña（道がもたらす「果実」の境地についての智慧）の会得につながり、そしてnibbāna（涅槃）の実現へとつながるのですから。

 

 

 

Sīlaを完全なものにするには

功徳をなしなさい。たとえばpagoda（仏塔）を掃除したり、菩提樹に水をやったり、先生や両親に奉仕したり。あるいは家族の誰かが困っているときに手助けをするのも徳行です。これらの行為はみな、Sīlaを完全なものとするうえでの貯蓄になります。こういった行為をおこなっている最中でも、まだ瞑想は可能です。これらの務めのいずれかを怠ったならば、Sīlaを全うしていると確信をもってあなたは言えるでしょうか？ Sīlaを全うすることなくして、あなたは自分が探し求めている幸せを獲得できるでしょうか？ 安らぎと幸せがなくては、samādhiを得ることはできません。samādhiがなくては、paññāを得ることはできません。

　

 

 

 

簡潔な教えを修行実践する

西洋の生徒たちへの法話

SAYAGYI U CHIT TIN: ここにいるのはSayagyi U Ba Khinの弟子たちです。男女合わせて15名の外国籍生徒です。本日は、サヤジ・ウバキンが亡くなってから5度目の命日となります。早朝には50名の僧侶へ食事の布施がおこなわれました。このsangha dāna（僧侶たちへ食事の施しをおこなう式典）には、約150名の弟子が招かれました。ここにいる弟子たちは、このセンターで1ヶ月間にわたってVipassanā瞑想コースを受講するためにやって来ました。彼らは7日間しかビルマに滞在することができません。ですから7日間瞑想してはバンコクやカルカッタへ移動し、また戻ってくるのです。彼らのうちの幾名かは、IMCへ来るのは２度目です。3度目の訪問になる者達も、このあと到着します。サヤジ追悼のため、今月は丸々1ヶ月のあいだ瞑想コースがおこなわれます。参加者の中にはアメリカ、イギリス、フランス、ニュージーランドなど、遠く離れた国々、多様な国籍の生徒がいます。オーストラリアからも数名来ています。マレーシアから来た生徒もひとりいます。

ウェブ・サヤドー：これはまさに、我らが師ブッダの生きた時代のようですね。その当時も、ブッダのもとへやって来た弟子たちは、時を同じくしてブッダの面前に居合わせていました。彼らは、同じ国、同じ町、同じ場所からではなく、さまざまな国、さまざまな町から集まってきました。みなが気高い心を持っており、師ブッダへ敬意を捧げるため、同じ時に同じ場所へ集まってきたのです。人間であろうとDevaであろうとBrahmāであろうと、尊き生命体はブッダに敬意を決して飽くことなく捧げました。心の中に喜びを感じながら、強い崇敬の念をもってブッダを礼拝しました。生きとし生けるものに対する限りない愛と憐れみと慈悲とを持っていたブッダは、彼らに道を示しました。弟子たちは従順さと徹底した謙虚さをもって教えに従い、教えを実践しました。規律を守るよき生徒たちでした。saṃsara（輪廻）（繰り返される誕生）の内をあてどなく孤独にさまよい続け、離脱を探し求めていた彼らは、ついにその旅の終わりにとたどり着きました。saṃsara（輪廻）を通じてずっと探し続けてきたものを、ようやく見つけたのです。ブッダの助言に従うことにより、数えきれぬほど多くの者がnibbāna（涅槃）を獲得しました。

みなさんは、当時の探求者たちにそっくりです。そして彼らとまったく同様に、もしみなさんが、彼らの獲得したものを自分も獲得しようと決意するならば、そして尊き熱意とひたむきさとをそなえているならば、これまでずっと修行の目的としてきたものを獲得するでしょう。みなさんはこうして今、ブッダの教えが生き続けている神聖な地にたどり着いたのですから、必要とされることのすべてをなし、従順さと謙虚さをもって教えに従い、時間を無駄にすることなく、そのようにして懸命に修行するならば、「聖なる生」という至高のゴールに到達するでしょう。この「聖なる生」こそ、みなさんのうちの誰もが必ずや幸せに感じるものなのです。

今、私の言ったことは、この外国人生徒たちに伝わっているでしょうか？ 彼らは私の言葉を理解しているでしょうか。

サヤジ・ウチッティン：ひとりかふたりは理解しているかもしれません。彼らはアメリカで多少のビルマ語を学んでいますので。

ウェブ・サヤドー：そうなのですか？ それはいいですね、たいへん結構。うれしいことです。理解した者は、次にはブッダの教えを別の者へ伝えることができます。そうして多くの者へ恩恵を与えるのです。そうではありませんか？ ビルマ語を流暢に話せるというのはどなたですか？ ああ、ではあなたがビルマ語の分かる生徒ですね。私の言っていることが分かりますか？ 少しだけ？ よろしい、少しだけでも分かるのなら役に立ちます。ブッダの教えを少しだけでも理解したならば、それは非常に大きな助けになります。ブッダの言葉は、たとえほんのわずかであっても実はささいなものではありません。それは非常に大きな意義を持ちます。そこには、あなたがsaṃsara（輪廻）を通じてずっと切望してきたもの、ずっと修行の目的としてきたものがあります。ブッダの教えを理解し、彼の指導に従うとき、みずからの探し求めてきたものを獲得します。

さて、みなさんが手に入れたいと思っているものは何でしょうか？ 今も、そして終わりなきsaṃsara（輪廻）をさまようあいだも、ずっと手に入れたいと思っていたものは何でしょう？ 私の言う「今」とはどういう意味でしょう？ それは、この瞬間の現在のことです。まさに「いま・ここ」の瞬間のことです。みなさんは今この瞬間、幸せが欲しいと思っています。苦しみからの解放が欲しいと思っています。みなさんのうちの誰もがそう望んでいるのではないですか？ そして、みなさんのうちの誰もがsaṃsara（輪廻）における幸福も確保したいと願っています。さて、みなさんはsaṃsara（輪廻）において繰り返される幾度もの誕生の中で、常に老・病・死の支配下に置かれていました。それは多大な苦しみを意味します。みなさんのうちの誰もが、老・病・死に対して恐怖を抱いていますね？ ええ、きっとそのはずだと思います。老・病・死を恐れているので、みなさんはそれらと一切関わり合いになりたくないと思っていますね？ みなさんが真に切望しているのは、これらの苦しみが存在しない場所です。これらのものが存在しない、幸福な場所。老・病・死とは無縁の、幸福な場所。これらの苦しみのすべてが消失した、幸福な場所。つまりはnibbāna（涅槃）です。それを求めてみなさんは努力しているわけです。ありったけの従順さと十分な謙虚さをもってブッダの指導に従うならば、みなさんは最終ゴールに到達します。そうではありませんか？ みなさんはすべての仕事をなし終えて成功を獲得し、ずっと追い求めてきたものを獲得することになります。

みなさんの理解していることはほんのわずかかもしれません。ほんの手短な教えかもしれません。けれどもその教えに勤勉に従うならば、得られるものはわずかどころではありません。はるか昔からずっと懸命に追い求めてきたものが得られるのです。それがほんのささいな褒美などと言えるでしょうか？ まったくもって言えません。実に、それは大きな褒美だからです。たとえどれほど簡潔で手短な指導であったとしても、ひとたびそれを理解して注意深く従い、休むことなく修行し続けるならば、幸福はあなたのものとなるでしょう。全宇宙にとっての幸福が訪れるでしょう。全人類、全Deva、全Brahmāにとっての幸福が訪れるでしょう。ほんの数語の教えであったとしても、得られるものは非常に大きいのです。あなたが欲するもののすべてが得られます。そうではありませんか？ 実にそうなのです。

さて、弟子よ、あなたは短い指導に曲がりなりにでも従って修行できていますか？ どうですか？ たいへん結構。みなさんと同じように、「祝福された方（＝ブッダ）」の時代にも、安らぎと幸せを探し求めてずっとさまよい歩いている者たちはいました。彼らは、「目覚めた方（＝ブッダ）」がまだ世に現れる以前からずっと、安らぎと幸せを探していました。「彼ら」とは誰のことか。ああ、それは全世界と言っても過言ではありません。しかしここでは、SāriputtaとMoggallānaというふたりを例に取り上げて、みなさんにお話ししようと思います。この恵まれたふたりは後に、祝福された方の弟子の筆頭となりました（＊10）。

ふたりの出家のいきさつについてはみなさんもよくご存知でしょう。SāriputtaとMoggallānaは、遊行者として聖なる生活を送りながら、「不死」を探し求めていました。祝福された方から教えを学んだ五人弟子のひとりであるAssajiと最初に出会ったのは、Sāriputtaのほうでした。Sāriputtaは、Assajiが托鉢している姿を見かけました。Assajiのsalāyatana（対象を求める６感覚器官機能）が静穏であり、肌の色が澄んで輝いているのを見て取ったSāriputtaは、自分が探し求めている道をこの僧侶は知っているのだと直感しました。この聖僧が托鉢を終え、食べものの入った鉢を抱えて町を離れるまでずっと、Sāriputtaは後を追って歩きました。遊行者Sāriputtaは、聖僧が食事を終えるまでのあいだ、節度ある距離を保って待ち続けました。その後、彼はAssajiのそばへ歩み寄ると、礼儀正しく敬意を捧げてから尋ねました。あなたの師はどなたでしょうか？ そしてその師の教えはどんなものなのでしょうか？

このことについてはPiṭakas（仏典）（律蔵大品）に記載されているのですが、手短に要旨だけをお話しいたします。

聖僧Assajiは、自分がブッダのもとで出家をしたこと、その人が師であること、その人の教えに従っていることを伝えました。その教えについて説明してくださるようにとSāriputtaが懇願すると、Assajiはこう答えました。「私はまだ出家したばかりです。この教えと規律に出会ったばかりです。ですからこの教えについて詳細に語ることはできません。教えの意味するところを手短にお伝えすることしかできません」

この聖僧は実際のところは至高のゴールに到達していたので、教えの全体を理解していたはずです。しかし謙虚さゆえに、自分はほんのわずかのことしか知らないと口にしたわけです。Sāriputtaは、後にはブッダの教えを説明する者の筆頭となったのですが、この時の彼はAssajiに対してこう言いました。「多くの説明は結構です。ほんのわずかでかまいませんので、ブッダのお説きになっている教えをお聞かせください」 Assajiはこの願いに応じました。彼が伝えたのは、教えのほんの概略のみでした。その説明はどれほど短かったのか？ それは実に短くて、一節にさえ満たないものでした。

Ye dhammā hetuppabhavā Tesaṃ hetum tathāgato āha
Tesañca yo nirodho Evamvādī mahāsamano

すべての現象は原因により生じます。如来はその原因を説かれました。
またその原因が滅することも。これが大沙門の教えです。

Ariyasaccappakāsanapaṭhamabhūmi KN　 Khuddakapāṭha　Peṭakopadesa

 

この短い説明を受けたSāriputtaは、「私にはこれで十分であります」と言いました。なぜなら、ごくわずかな説明を聴いたSāriputtaの内には、dhammaの全体に対する一点の曇りもない完全無欠な理解が生じたからです。

つまり、教えは短いものにすぎませんが、Sāriputtaの理解はわずかどころではなかったというわけです。彼は教えの全体を理解しました。ですから弟子よ、あなたもわずかながら理解しているのですね？ よろしい、もしも少しでも理解しており、そして「祝福された方」の指導に従うならば、あなたの得るものは非常に大きなものとなるでしょう。

当然のことながら、私にはあなたの国の言語を話すことはできません。ですから弟子よ、もしあなたが少しでも理解しているのであれば、それをご友人たちへ伝えてください。そうすればみなさん全員が、わずかながらでもdhammaを知ることになるのです。できませんか？ あなたならきっとできます。

みなさんの一人ひとりが、これまでに大きなpāramīを積んできています。だからこそ今この場にいるのです。さまざまな国から、遠く離れた土地からはるばるやって来たわけです。みなさんには十分なpāramīの蓄えがあるからこそ、各国から同じタイミングで、同時にこの場所へ集合しています。この場所へやって来て、ブッダの教えを知りたいと望んでいます。そうであればこそ、みなさんは教えを耳にしたのです。ブッダの指導を学んだのです。けれども、ブッダの教えをただ聞いて覚えるだけでは満足していられないでしょう。教えを実践なさりたいでしょう。ですからみなさんは、精力的に修行に励み、この道を歩み始めます。必要とされるviriya（努力）を確立し、やがては必ず、その努力の果実を味わうことになります。もちろん、現時点でもすでにいくらかは分かっているでしょう？ みずからの努力と精励に応じた成果を刻々と手に入れています。

みなさんが今この場にいらっしゃるのは、それに足るだけの十分なpāramīを積んできているからです。祝福された方はこう言っています。もしあなたがdhammaとともにあり、教えに従っているのであれば、たとえ物理的にはあなたとブッダがこの宇宙の端と端に住んでいたとしても、あなたはブッダのそばにいる。しかし逆に、もしあなたがブッダのそばに住んでおり、ブッダの衣のすそを手でつかめるほど近くにいたとしても、ブッダの教えに従って指導どおりに実践をおこなうことがないのであれば、ブッダとあなたの間には、宇宙の端と端ほどの隔たりがある、と。ですから、みなさんは遠く離れた国々にお住まいですが、それでもなお祝福された方のすぐそばにいるのです。相応の従順さをもって勤勉に彼の教えに従うならば、みなさんはみずからの願っているものを獲得します。saṃsara（輪廻）を通じてずっと懸命に追い求めてきた最終ゴールを勝ち取ります。この道を歩みきってnibbāna（涅槃）へと到達した聖者は、数えきれぬほど大勢います。ですから、さまざまな国、さまざまな町から、時を同じくしてこの聖なる地へ集まった尊きみなさんは、十分なviriya（努力）を確立して、ありったけの謙虚さをもって熱心に修行するならば、みずからの最終ゴールに到達できます。

実に、この集いは、幸せと喜びを感じさせてくれるよい機会です。私たち一同は、みなさんのすばらしい信心と熱意を見て、内心でウキウキとせずにはいられません。みなさんを応援し、賞賛せずにはいられません。みなさんの成功を願っています。お見事、お見事！

 

 

 

 

P.125第三部

ウェブ・サヤドーとサヤジ・ウバキン

尊者ウェブ・サヤドーとサヤジ・ウバキンのそれぞれがdhammaワーク（dhammaの仕事）をするうえで、両者のあいだには密接なつながりがありました。彼らのdhammaワークは、1941年にふたりが初めて出会った時から始まりました。ウェブ・サヤドーはサヤジ・ウバキンに対して、「瞑想指導を開始するように」と明確な言葉で強く促しました。サヤジはdhammaを広める使命をはっきりと授けられて、心を動かされたのです。サヤドーはその生涯を通じて、さまざまな形でウバキンを励まし、支え続けました。1953年、ウバキンは新設の瞑想センターにサヤドーを招聘しました。センターはヤンゴン（ラングーン）のインヤーミャイン通りにありました。サヤドーを知る人びとは、彼がこの招きに応じることはないだろうと思っていました。なぜならサヤドーは、ミャンマー（ビルマ）北部にある彼の3つの瞑想センター以外の場所を、未だかつて訪れたことがなかったからです。けれども、サヤジの生徒のひとりがサヤドーへ招聘の旨を伝えると、彼は即座に承諾しました。これには誰もが驚きました。

サヤジの招きに応じた尊者ウェブ・サヤドーは、自身初となるミャンマー南部への旅をし、インターナショナル・メディテーション・センター（IMC/国際瞑想センター）で7日間を過ごしました。それ以来サヤドーは、サヤジのセンターを含むミャンマー南部の各地を毎年訪れては、法話と瞑想指導とをおこなうようになりました。7年後の1960年にはIMCへ2度目の訪問をおこない、5月12日から17日にかけて滞在しました。

サヤジは、指導に関する事柄について、しばしばウェブ・サヤドーに相談していました。また、1953年に『The Basic Study of the Buddha’s Teachings and the Correct Applications（ブッダの教えとその正確な実践についての基礎研究）』というタイトルでビルマ語の書籍を上梓した際には、これをウェブ・サヤドーのもとへ1冊送っていました。サヤドーから内容の承認を得るためでした（＊5）。この書籍の前書きの部分において、サヤジは次のように書いています。「私がここに記述したのは、単なる私たちの発見や分析にすぎません。私は、ここに記した内容のすべてが完全かつ絶対に正しいと証明されたとは思っていません。誤りがあれば、どうか訂正をお願いいたします。pariyatti（仏典についての成熟した理解）をお持ちの方々、ブッダの教えに従う聖者の方々、過去において深く修行され、今日でも熱心に修行を続けておられる方々からの適切なご批判・ご批評をお待ちしています。そのご批評を基にして、そのご意見にお答えしたり明瞭に説明し直したり、あるいは受け入れたり、という形でさらなる研究を進めるのが、私の目的とするところです」

「ブッダの教えに従う聖者の方々、過去おいてに深く修行され、今日でも熱心に修行を続けておられる方々」と書くにあたって、サヤジにはとりわけ尊者ウェブ・サヤドーのことが念頭にありました。サヤジはサヤドーに言いました。「この冊子は、私があなたから授かったご指導に沿って書いたものです。私はこのような方法でVipassanāを指導しています。自分自身の直接的体験に基づいて指導をしているのです。このようにして私は、非日常的な境地の諸構成要素を発見した次第です」

出版に先立って、サヤジはサヤドー宛にこの書籍を1冊送付しました。サヤドーの批評を求めたのです。ウェブ・サヤドーは次のような手紙を自筆でしたためて、この本の内容にお墨付きを与えました。「私の弟子マウン・テンボーを介して、サヤジ・ウバキンの原稿を受け取りました。ウバキンはブッダの教えを授かって以来、たゆむことなくそれを実践し、完成させています。今、彼は会計局局長の役職にありながら、同時に、ブッダの教えを説くことを通じて人びとへ恩恵を懸命に分かち合っています。彼は、聖者のみが理解しうるものを完全に理解しています。真の意味でブッダの教えに従い、それを全うする聖者、すなわち三つのsikkhā（sīla、samādhi、paññāの修行）をパーリ仏典のとおりに、本来の純粋な形のままに実践する聖者のみが知りうるものを、ウバキンは理解しているのです。彼は気高い志を立てました。彼の送ってくれたこの書籍はすばらしいものです。この冊子がSāsanaの香りと光とを世に届けてくれるものと信じて疑いません。それは真の仏教徒らの目標と一致するところです。あなたが本書を執筆なさったことは、大きな功労です。

では、あなたが気づきを保たれますように」（＊6）

 

1965年、サヤジ・ウバキンはウェブ・サヤドーのもとで10日間の出家をおこないました。それは、ウェブ・サヤドーの生まれ故郷であるインジンビンに建つ、サヤドーの森林僧院と瞑想センターでのことでした。

これに関連して、続く各章ではサヤジ・ウバキンの伝記からの抜粋を掲載します。この伝記は、マンダレー大学の前総長であるウ・コレイが執筆したものです。彼はサヤジ・ウバキンの弟子でした。なお、下記の文章には、この伝記からの抜粋に加えて、サヤジ・ウチッティンの提供してくれた素材も含まれています。

 

 

P.126ヤンゴンからウェブへ

1941年、サヤジはビルマ鉄道局の会計主任となりました。この年、闘火は世界中に燃え上がっていました。ミャンマーの空もまた、闘争の暗雲に覆われていました。7月、サヤジは急行列車に連結された彼専用の特別客車へ乗り込みました。ミッター鉄道駅の会計監査に向かうためでした。けれども、いざミッター駅に到着してみると、すでに別の鉄道局会計官が監査を済ませていました。サヤジに空き時間ができたわけです。サヤジを乗せた特別客車はチャウセ駅まで牽引され、そこで脇へよけられました。というのは、サヤジには数日分の仕事が溜まっており、それを処理する必要があったからです。チャウセ駅からちょうど真東の方向には、シュウェタリャウン丘の黒いシルエットが見えていました。丘はサヤジを招いているように見えました。サヤジは、チャウセ駅の副駅長と連れ立って、すぐに出かけました。丘の上に建つパゴダを礼拝するためでした。礼拝を終えたサヤジは、丘の上から周囲を見渡して、青々とした緑に覆われた景色を楽しみました。

北の方角に小さな丘がありました。そのふもとには、竹製の小屋でできた僧院が見えました。一緒にいた副駅長に尋ねると、彼はこう答えました。「あの小屋には、崇敬に値するbhikkhu（僧）が住んでおられます。その方はウェブ丘のふもとに止住することになさったので、ウェブ・サヤドーと呼ばれておられます。近隣に住む人びとはこのサヤドーのことをアラハンであると信じているので、たいへんに尊び敬っています」 それを聞くやいなや、サヤジは内側にゾクゾクとしたものを感じ、そのサヤドーのもとを訪ねて敬意を捧げたいと思いました。サヤジはウェブ丘へ向かって真っすぐに斜面を下り始めました。「この山をそちら側の斜面から下ることはできませんよ」 副駅長は言いました。そしてこう付け加えました。「今の時間帯には、ウェブ・サヤドーは来客の応対をなさいません。午後になってから私があなたを僧院までお連れしますよ」 チャウセ駅へ戻った彼らは昼食を取りました。その後、サヤジは客車にこもって瞑想しました。彼はウェブ・サヤドーへmettāを向けながら心の集中をしました。そして、参上して敬意を捧げたい旨を、心の中でサヤドーに伝えました。午後3時、サヤジは副駅長に声をかけ、ふたりで馬車に乗ってウェブ谷へ向かいました。道があまりにもデコボコになると、ふたりは馬車を降り、そのまま徒歩で先へ進みました。ウェブ谷に入ると、ふたりの心は非常に静まり、穏やかになりました。そこには9尺の高さのコナウィン・パゴダがあり、また、シーマー・ホールがありました（＊7）。ふたりはそれぞれを礼拝しました。

すると、小屋の小さな戸が突然開き、ウェブ・サヤドーの顔が現れました。「優れた在俗弟子よ、礼拝するとき、あなたは心の中にどんな願いを抱いていますか？」 これがサヤドーの最初の言葉でした。

  「そうですか、nibbāna（涅槃）が欲しいのですか。どのようにしてnibbāna（涅槃）へと至るおつもりですか？」とサヤドーは尋ねました。

  「nibbāna（涅槃）へと至る手段は、Vipassanāをとおして得られる智慧、すなわちpaññāであります。また私は、今この瞬間におけるaniccaに対する気づきに心を向けています」

  「おお、サードゥ、サードゥ、サードゥ（よくぞおっしゃいました）。どのようにしてそのdhammaを授かったのですか？」

サヤジは、恩師であるサヤテッジのもとで7日間の瞑想をし、その後はひとりで修行を続けていることを伝えました。長距離移動をしている時でさえも、今回のようにサヤジは客車内で瞑想していたのです。

サヤドーは言いました。「優れた在俗弟子よ、ではあなたにはpāramīがあるのですね。てっきり、あなたは長いあいだ森にこもって多大な努力をしたにちがいないと思っていました」

このようにして彼らは1時間以上にわたって会話しました。その後、翌日の早朝にベジタリアンの食事を布施させてもらう許可を得てから、サヤジと副駅長はチャウセ駅へ戻りました。翌日、ふたりは料理を作るとウェブ・サヤドーのもとを訪ね、それを捧げました。料理を受け取ったサヤドーは、ふたたび法話（dhammaの話）をしてふたりを喜ばせました。（ウェブ・サヤドーのもとへ朝食を布施するために通っている人たちは、未だかつてサヤドーがそれほどまでにたくさんお話をなさったことはない、と言っています。）法話の終わりにサヤドーはこう言いました。「優れた弟子よ、あなたは自分の持つdhammaを人びとへ与えねばならない。分かち合わねばならない。今、自分と一緒にいる者たちと、必ずもう一度会えるとは言い切れないでしょう。その者たちと出会っている今、dhammaを与えなさい。わずかでもよいから、彼らにdhammaを指し示しなさい。dhammaを与えなさい、ぐずぐずしていてはいけません」 このようにしてサヤドーはサヤジを諭し、奮起させたのです。

サヤジはサヤドーの言葉を重く受け止めました。チャウセ駅へと戻ったサヤジは、客車の中で副駅長に教えを説きました。この男性は、サヤジ・ウバキンがdhammaを教えた最初の人となりました。

 

 

P.128サヤジからウェブ・サヤドーへの招聘(＊8)

1953年、サヤジは会計局局長オフィスに勤めるウ・ブーンシェインをチャウセに遣わしました。尊者ウェブ・サヤドーを公式に招聘するためでした。サヤジはウ・ブーンシェインに正式な招聘状を持たせませんでした。「サヤジが自分を遣わしたのだ、とだけお伝えしなさい」 サヤジはそう言って、招聘に際しての口上について、いろいろと言い含めました。「私も、ヤンゴンで再度サヤドーをお招きしますから」とサヤジは付け加えました。

ウ・ブーンシェインは、まずマンダレーの友人宅を訪れました。「おや、これは偉大なるウ・ブーンシェインじゃないか」友人はこう言ってあいさつしました。「いったい何がどうして、こんなにも唐突に北部ミャンマーへお出ましになったんだい？」 「先生から特命を授かって派遣されたのだよ」 ウ・ブーンシェインは答えました。「可能なかぎり真先の飛行機に乗ってきたよ。友よ、車を手配してくれないか？」

  「君の先生というのは誰だい？ それにまた、特命って？」 友人は尋ねました。「先生というのは、会計局局長のサヤジ・ウバキンだよ」 ウ・ブーンシェインは答えました。「会計局局長オフィスの中で、僕たちのグループはVipassanā協会を設立して、瞑想センターを始めたんだ。オフィス内にパゴダも設けたよ。局長がセンターの先生でもあるんだ。だから僕たちは局長のことを「サヤジ（＝尊敬すべき教師）」と呼んでいるわけさ。尊者ウェブ・サヤドーをヤンゴンへ招聘するようにとサヤジから仰せつかったから、僕はチャウセに行かなくてはならないんだ」

「君は頭がおかしくなったにちがいない」 友人は言いました。「尊者ウェブ・サヤドーは、マンダレーにすらおいでにならないんだぜ。事もあろうに、ヤンゴンみたいな遠方までサヤドーがいらしてくれるだなんて、どうして思ったんだい？ サヤドーが僧院を離れることなど絶対にないね。招聘に応じることは決してないよ」

　「親友よ」 ウ・ブーンシェインは言いました。「そんなのは僕の知ったことではないよ。僕には関係のないことだ。僕の役目は、ただサヤドーのもとへ伺って先生に託されたメッセージをお伝えすることだけさ。招きに応じてヤンゴンへおいでになるかどうかは、サヤドーご自身が答えればいいことだ。お願いだから、ただ僕に車を用意してくれないか。一刻も早くチャウセへ行かなくてはならないんだ！」

車は手配され、ウ・ブーンシェインは昼食時に尊者ウェブ・サヤドーのもとへ到着しました。その当時、サヤドーが食事を取る際には、食事の布施をした人びとが、集まってサヤドーを取り囲んだりはしませんでした。そこにいたのは、2人のティラシン（女性出家者）と、3、4人の在俗女性と、2人の従者のみでした。従者の名前はウ・チャウンとボー・トゥンです。彼らと在俗弟子たちは、毎日サヤドーへ奉仕していました。

「尊者様、私はサヤジ・ウバキンからの伝言を預かって参った者であります」 ウ・ブーンシェインはウェブ・サヤドーに言いました。サヤドーは、鉢に落としていた視線を上げてウ・ブーンシェインをちらりと見ると、「ええ、ええ」と言い、それからまた食事を続けました。その表情を見たウ・ブーンシェインは、サヤドーがこうおっしゃっているような印象を受けました。「ええ、あなたが来ることは分かっていました。少しお待ちなさい」と。ウ・ブーンシェインはつつましやかに待ちました。

食事を終えると、尊者ウェブ・サヤドーはウ・ブーンシェインをちらりと見ました。「在俗弟子よ、はるばるヤンゴンからやって来たのですか？」 「そのとおりであります。在俗弟子のウバキンより遣わされたのであります」

「ウバキンから？」

「はい。闘前、あなたに敬意を捧げるためにウェブ谷へ参った者のことであります。ビルマ暦1302年（西暦1941年）のワガウン月（※8月）のことです。あなたよりご指導を頂いたため、それ以来ウバキンは瞑想指導を開始し、dhammaを広め続けています。終闘後、ウバキンはビルマ政府の会計局局長となり、ヤンゴンに定住しています。彼は、自分のオフィス内に設けた瞑想室で部下に瞑想を教えています。また、彼の指導を受けながら瞑想実践をおこなっている外国人もおり、仏教徒となった者もいます」

「彼がゆるぎない努力で修行を続け、そこから得たdhammaを人びとへ分かち合っているとは、うれしいことです」 尊者ウェブ・サヤドーは言いました。「はい。会計局局長ウバキンは、1951年には執務室のスタッフ数名とともに、Vipassanā・リサーチ・アソシエーション（Vipassanā研究協会）を設立しました。ウバキンは、自分たちの瞑想体験を科学的手法によって研究しています。このたび諸発見を小冊子にまとめた『ブッダの教えとその正確な実践についての基礎研究』という書籍でがります。ウバキンは、この書籍をあなたへお渡しして、内容の承認を頂戴したいと考えています。あなたの慈愛と励ましのおかげで、ウバキンは1951年のカソン月（※5月頃）の新月の日に、Vipassanā協会を設立することができました。そしてまた、会計局局長オフィスのスタッフ全員が協会に参加する許可を得られました。スタッフらの家族も参加したがりましたので、オフィス内の聖室（すなわち瞑想室）では手狭となりました。そのため、私たちはインヤーミャイン通りの一画に土地を購入しました。1952年のカソン月の新月の日には、その場所で瞑想センターをスタートさせました。サヤジは、今、その新センターで指導をおこなっています。センター内の小さな丘の上には、dhamma・ヤウンチ・チェティ（※チェティとはパゴダのこと）が建設されました。サヤジの現在の主な関心事は、外国人にdhammaを教えることであります」

ウ・ブーンシェインがこのように説明しているあいだ、尊者ウェブ・サヤドーは慈愛をもって彼を見守っており、何の質問もはさみませんでした。その後、ウ・ブーンシェインはサヤジ・ウバキンからの伝言を述べました。「現在、センター内にはパゴダがあり、そのパゴダには8つの瞑想個室が設けられています。また、居住施設も建設しましたので、あなたにもご滞在いただけます。dhammaホールもあります。サヤジが私をあなたのもとへ遣わしたのは、慈悲深くもヤンゴンへお越しいただき、1年前に建設されたdhamma・ヤウンチ・チェティに祝福をお与えくださることを、つつしんでお願い申し上げるためです」

ウ・ブーンシェインがこのように話しているあいだ、従者2人と女性たちはいぶかしげにふたりのことを眺めていました。それでもウ・ブーンシェインはこう続けました。「あなたへお伝えするようにと、サヤジ・ウバキンから預かってきた特別なメッセージがあります。 “チャウセ、シュウェボー、キンウーの住民たちは、尊者ウェブ・サヤドーという生身の体に具現化されたSīla、samādhi、paññāという資質へ、敬意を捧げることができます。しかし、国内のその他の地域に住む多くの者は、サヤドーへ敬意を表す機会を容易には得られません。あなたのpāramīは非常に強力であり、指導能力もたいへん優れておられます。あなたがブッダの教えを人びとへお説きになった地域は非常に限られています。弟子ウバキンより、あなたへお願い申し上げます。どうか僧院を出て、大いなるmettā（慈愛）とkarunā（思いやり）をもってこの国を遍歴し、涼やかなるdhammaをビルマの全国民へお説きください” ウバキンは、サヤドーがこれをなさるには今が絶好の時期だと申しています」 ウ・ブーンシェインはこの短いメッセージを伝え終えると、ハンカチで額の汗をふき、サヤドーの返事を待ちました。この竹造りの小さな小屋にいる誰もが静まり返っていました。

  「私たちはいつヤンゴンへ行けばよいのですか？」 サヤドーの声が静寂を破りました。

  「いつでも、あなたがお望みの時で結構であります」 ウ・ブーンシェインは震える声で答えました。

  「そうですねえ、明日に発てるとは思いません」 尊者ウェブ・サヤドーは言いました。「ですから、あさってにならざるを得ません。私たちがあさって発つとしたなら、あなたのご都合はよろしいですか？」

ウ・ブーンシェインは、うれしさのあまりロクにしゃべることもできませんでした。「そ、それは好都合であります」 彼は言いました。「すぐにヤンゴンへ知らせます。そうすれば万事を整えておけますので」

サヤドーはボー・トゥンに頼んで、ウ・ñāñaとウ・スマナという僧を呼びに行かせました。ふたりがやって来ると、サヤドーはこう言いました。「あなたたちは私と一緒にヤンゴンへ来てください。ヤンゴンの生徒たちに教えを説きに行きますから。ここにいるサヤジの在俗弟子と一緒に、旅の支度を整えてください。Bhikkhuの6名と従者2名で行くとしましょう」

ふたりの僧侶はあまりの驚きで自分の耳を疑うほどでした。ふたりは小屋の外に出てからウ・ブーンシェインに説明を求めました。その後、3人はヤンゴンへの旅支度について話し合いました。その日は西暦1953年7月3日の金曜日でした。相談の結果、7月5日の日曜日に飛行機で行く、ということでまとまりました。ウ・ブーンシェインはサヤドーの小屋へ戻り、敬意を捧げたあとで旅の手はずについて伝えました。

  「サヤドーとお弟子の方々は、日曜日に飛行機でヤンゴンへおいでいただくことになりました。ヤンゴンでの滞在にあたって何か特別な手配が必要であれば、あなたの弟子へお伝えくださいませ」

  「vinaya（bhikkhu向けの規則である“律”）に準じたトイレ設備を用意してくれるようにとだけ、ヤンゴンにいるウバキンへ頼んでおいてください」 尊者ウェブ・サヤドーは言いました。「他に必要なものは何もありません」

ウ・ブーンシェインはマンダレーに戻ると、真っすぐに電話交換局へ向かいました。ヤンゴンへ電話をかけるためです。会計局局長オフィスは、政府内でももっとも重要な部局のひとつだったので、彼はすぐにサヤジと話してこのすばらしい知らせを伝えることができました。次いで、彼は友人のオフィスへ行くと話しました。友人は仰天しました。ウ・ブーンシェインは友人のオフィスでサヤジからの連絡を待ちました。1時間と経たずして、すべての手はずが整った旨の連絡が届きました。航空券の購入が済み、僧侶と在俗弟子とウ・ブーンシェインそれぞれの機内の座席予約も完了したのです。飛行機は日曜日の正午にマンダレー発、そしてヤンゴン到着が午後2時半です。ヤンゴン空港には出迎えが待っていることになりました。

IMCヤンゴンでは、サヤドーとその随行者たちを迎える準備が慌ただしく進められました。居住施設、僧衣、トイレ設備等々です。

7月5日、ヤンゴン空港で尊者ウェブ・サヤドーをピックアップした大型車が、IMCに到着しました。サヤドーを歓迎するためにやって来た人びとは、パゴダへと昇る階段の両端に並んでおり、また、パゴダの建つ高台にも並んでいました。車が階段の下で止まると、サヤジがドアを開けました。車から降りたサヤドーはパゴダを見上げました。パゴダは最近になって金箔が貼られ、フリ（日傘）と呼ばれる冠型の構造物が上部に加えられていました。陽光の中で、パゴダはきらきらと光り輝いていました。サヤドーは、階段の下に立ったままパゴダに向かって合掌して敬意を捧げました。そしてその後、パゴダの建つ高台へとゆっくり登っていきました。

一行が階段を昇りきると、サヤジはサヤドーへ向かって両手を合わせて敬意を表したあと、手で道を示しました。一行は、（パゴダ礼拝の作法として、）常にパゴダが右側に来るように時計回りにパゴダの周囲を3周歩きました。その後、サヤジはパゴダ北側のセル（瞑想用個室）を通り抜けてパゴダの内部へとサヤドーを案内しました。サヤドーがパゴダ中央の部屋に入りました（＊9）。中央の部屋を囲むパゴダ内の各セルと、パゴダの外を取り囲むセルのそれぞれには、サヤジ・ウバキンの生徒たちが着座していました。生徒たちは両手を合わせてサヤドーへの敬意を表しました。彼らは心をdhammaのみにとどめ続けながら礼拝しました。

その後、サヤジは言いました。「このdhamma・ヤウンチ・チェティは、ブッダ、dhamma、sanghaという尊き三宝を礼拝することのできる場所です。私たちが三宝に対する恩返しをできる場所です。このパゴダを設立したのは、私たちが世界へ向けて「道」と「その果実」とを説くうえで、この場所をその中心地とするためです。私たちは、Sīla、samādhi、paññāという資質を指導の土台としています。尊者ウェブ・サヤドーは、私たちに必要となる強さと加護とを与えてくださるために、そして教えを説いてくださるために、ここへおいでくださいました。サヤドーからSīla（戒）を授かった後には、私たちは、みずからが身をもって理解したdhammaの性質へと心をしっかりと留め続け、ブッダに敬意を捧げます。尊者ウェブ・サヤドーに敬意を捧げます。サヤドーに随行なさってきた僧侶の方々に敬意を捧げます。Devaの王Sakka、世界を守護する四天王、そして偉大なるDevaの王子たちみなが、この地へ降臨なさいますように！ 彼らが私たちに加わり、ブッダ、dhamma、sanghaへ敬意を捧げるというこのもっとも尊き徳行を、共におこなってくださいますように。そして、彼らが私たちに加護を与えてくださいますように！」

その後、みなが尊者ウェブ・サヤドーから三宝への帰依とSīlaとを授かりました。続いて、全員で5分間の瞑想をおこなうことで敬意を表しました。

サヤジは、1941年に初めてウェブ・サヤドーと出会って礼拝した時のことを語りました。そして、ウェブ・サヤドーから「dhammaの指導を開始せよ」と強く促されたので、そのとおりにした旨を述べました。また、会計局局長付属Vipassanā研究協会を設立した時のことや、局長オフィスのスタッフや外国人らに瞑想を教える時の様子や、その外国人らが瞑想指導後に仏教徒となったことなども話しました。「Vipassanā研究協会が磐石のものとなった後、インヤーミャイン通りの一画に土地を手に入れました。その土地にdhamma・ヤウンチ・チェティが建設されました。ここにIMC（国際瞑想センター）は設立されたのです。その目的はブッダdhammaを世界中に広めることです」

サヤジが話をしているあいだ、尊者ウェブ・サヤドーの顔はほほえみに照らされていました。サヤドーが話の内容を喜ばしく思っていることは、その表情から明らかでした。

サヤジは話を続け、チャウセでウ・ブーンシェインがサヤドーへ届けたメッセージをふたたび繰り返しました。サヤジはウェブ・サヤドーにこう説明しました。「在家者らは、仏典を守り続けてくださっている僧侶の方々へ4つの生活必需品を捧げたり、パーリ仏典に関する試験をおこなったりすることによって、pariyatti・Sāsana（ブッダの教えの研究）を支援しています。そしてまた、粉骨砕身して国内各地でVipassanā瞑想センターの設立にも尽力しています。これはpariyatti・Sāsanaとpaṭipatti・Sāsana（ブッダの教えの実践）が盛んになることを目指してのことです。政府は第六回仏典結集を開催することでSāsanaを後押ししようとしています。　　 

尊者ウェブ・サヤドーのSīla、samādhi、paññāはたいへんすばらしいものです。Sāsanaをより強固なものとするうえで、サヤドーは非常に重要な方です。しかし今日に至るまで、他者に励みと意欲を与えるそのmettā（慈愛）の恩恵に浴することができるのは、チャウセ、シュウェボー、キンウーの住民のみでした。この国の全土に、pāramī（徳の完成）を持つ者が大勢います。あなたは、その大いなる思いやりをもって、彼らにまなざしを向けてくださるべきです。なぜならば、ブッダの教えを実践している者たちがみずからを高次に確立すべき時が到来しているからです。幸運の可能性に満ちたこの時代に、どうかdhammaをお説きくださいませ。そして、このdhamma・ヤウンチ・チェティからdhammaを広めてくださいませ」

サヤジが話し終えると、尊者ウェブ・サヤドーはこう言いました。「偉大なる師の教えを実践することは、苦の消滅へとつながります。みなさんはこのことを身をもってご存知ですね。みずからのdhammaを他者へ分かち合うというのはたいへん尊いことです。あらゆる贈りものの中でもっとも尊いものです。みなさんは、自分がブッダに対して恩があることをご存知でしょう。みなさんはdhammaを修行しています。dhammaの修行こそがもっとも高尚な修行です。この幸運の可能性に満ちた地で、みなさんは聖なる修行をおこなっているのです。そしてその結果、みなさんはすばらしい恩恵を得るでしょう。努力の成果はご自身のpāramīの強さ次第です。ブッダの指導に従って、努力という力によってみずからを確立し、修行し続けなさい。そうすることにより、みなさんは獲得すべきものをすべて獲得します。私たちはみなさんの招きに応じてここへやって参りました。それは、ブッダへの恩返しを欠かさぬようにするためです。ブッダに対する借りを返すためです。いにしえの時代にも、賢き者たちはこのようにして修行していました。それと同時に、気づきを常に保っていました。そうして彼らは最終ゴールに到達したのです。これと同じようにして、現代の聖者たちは努力を確立して懸命に修行に励むことにより、成功を得るのです」

出席者たちはみな喜びました。そして、大きな信心をもって、喜びに満ちた声で「サードゥ、サードゥ、サードゥ」と言いました。

その後、ウェブ・サヤドーは別の建物内にある居室へと案内されました。この建物は臨時の僧院として設けられたものでした。サヤドーに随行してきたbhikkhuたちにも、各自に宿泊部屋が用意されていました。夕方6時にサヤドーと僧侶たちへ冷たい飲み物がふるまわれた後、サヤドーは集まった人びとへ法話をおこないました。この聴衆は、サヤドーに敬意を捧げるためにヤンゴンから足を運んできた人びとでした。あくる日ともなると、センターはヤンゴン中から集まってきた訪問者でごった返しました。その中には、前大統領ソー・シュウェ・タイッや、裁判官たち、政府の大臣たちもいました。彼らはみな、布施として食べ物や僧衣やその他の必需品を持参していました。尊者ウェブ・サヤドーは、このようにして敬意を捧げにやって来る人びとに対して、毎日3回ずつ法話をおこないました。

この時、センターには瞑想コースに参加中の生徒もいました。サヤジが彼らに気を配っており、彼らがサヤドーの法話を聴きそびれることのないよう配慮していました。尊者ウェブ・サヤドーは、随行の僧侶たちをパゴダのセルで瞑想させました。そして、サヤドー本人はパゴダ中央の部屋で毎朝毎晩瞑想し、bodhi（覚り）dhātu、dhamma dhātu、nibbāna（涅槃）dhātuでパゴダ内を充満させていました。 この３つの違いは？

このようにして、ヤンゴン市民は7日間にわたってウェブ・サヤドーに敬意を捧げ、また、彼を通じてブッダの教えを授かることができたのでした。彼らがこのような機会を得られたのは、サヤジの気遣い、慈愛、先見の明のおかげであり、Vipassanā協会のメンバーたちの尽力のおかげです。ですからこのことに関して、ヤンゴン市民はVipassanā協会の関係者たちに対する大きな恩があるわけです。

7日後、尊者ウェブ・サヤドーと随行のbhikkhuたちは列車でチャウセへと戻っていきました。彼らはヤンゴンで贈られたたくさんの施しものをたずさえていました。

尊者ウェブ・サヤドーがIMCを訪問したことを聞きつけた人びとは、自分たちの村や町や地域にもサヤドーを招きたいと考えました。ヤンゴンにおいて、前大統領ソー・シュウェ・タイッは、一つの協会を組織しました。この協会の業務は、サヤドーの首都訪問を段取りすることでした。1954年5月、彼らはサヤドーを招聘しました。協会の用意した臨時僧院に滞在中の5月1日、サヤドーはIMCを訪れて、サヤジや彼の生徒たちとともにdhamma・ヤウンチ・チェティで瞑想をおこないました。その日の夕方5時に、サヤドーはセンター内のdhammaホールで法話をおこないました。その際、サヤジらは然るべきdānaを施しました。

それ以降、尊者ウェブ・サヤドーは協会の招聘を受けて毎年ヤンゴンを訪れるようになりました。IMC再訪は1955年5月10日、1957年2月21日、1958年4月5日におこなわれました。その都度サヤドーは、サヤジやその弟子たちとともにdhamma・ヤウンチ・チェティで瞑想し、そしてdhammaホールで法話をおこないました。Vipassanā協会のメンバーらは、そのたびに僧侶たちへ僧衣やその他の必需品を布施しました。

サヤドーが初めてIMCを訪問してから7年後にあたる1960年、サヤジはサヤドーへ宛てて下記の手紙を送りました。

 

 

    　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ミャンマー連邦ヤンゴン市

   　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 会計局局長執務室

    　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　Vipassanā協会

    　　　　　　　　　　　（ビルマ暦1321年ナットー月の新月の第15日（西暦1959年12月14日））

 

拝啓

マウン・バキンより、尊者ウェブ・サヤドーへ！

あなたの弟子（※ウバキン本人のこと）が鉄道会計局の公務での出張中にサヤドーと初めてお会いしたのは、1302年のワガウン月（西暦1940年8月）のことでした。以来、あなたの弟子は、Sāsanaへ貢献するために数多くの務めを果たしてまいりました。これはサヤドーの勧めに従ってのことであります。dhamma・ヤウンチ・チェティと合わせて、私たちの瞑想センターにおける仕事の成功ぶりについては、サヤドーご自身の目でご覧になられました。そして、サヤドーはあなたの弟子からdhammaを受け取った多様な国籍の大勢の生徒たちともお会いになられました。

1315年（西暦1953年6月）、あなたはインヤーミャイン通りの瞑想センターへおいでになり、7日間滞在なさいました。滞在中には、涼やかなる「不死」の薬を与えてくださいました。Sāsanaのために非常に特別な種をお蒔きになり、この時以来、ブッダの教えを活発に広め始めるようになられたことも、覚えていらっしゃるかと存じます。

6年以上前のあの時以来、サヤドーはミャンマー全土のさまざまな土地を遍歴し、生きとし生けるものへ計り知れぬほどの恩恵をお与えになっておられます。あなたの弟子たちもまた、順調に務めを進めていると言って差し支えございません。

尊者ウェブ・サヤドーが私たちのもとを初めて訪問してくださってから7年目となりましたので、どうかIMCに栄誉をお与えいただきたいと思っています。Sāsanaのため、Sāsanaの発展のため、生きとし生けるもののため、生きとし生けるものの成長のため、そしてインスピレーションをお与えくださるために、どうかあなたのsanghaとともにIMCで10日間お過ごしくださいませ。もしお越しいただけるということでしたら、万事をご希望どおりに整えさせていただきます。

弟子一同、希望に胸を膨らませながら、つつしんでサヤドーの10日間のIMCご滞在をお願い申し上げます。なぜなら、深い思いやりと慈愛のお気持ちでSāsanaの継続的発展にご尽力なさっておられるサヤドーにとって、この瞑想センターは実に重要な場所であるからです。あなたがおいでくださるならば、あなたの加護と指導のもとにある弟子たちは、僧侶も在家者もそろって、dhamma rasa（dhammaの並外れて甘美な味）を堪能する機会が得られることでしょう。ですから、どうかおいでくださいますよう心よりお願い申し上げます。

           　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ヤンゴン市インヤーミャイン通り

          　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 IMC

           　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　マウン・バキン

 

 

尊者ウェブ・サヤドーはすでに他からの招聘を受けていたため、10日間の滞在はできませんでしたが、1960年5月13日から18日にかけての5日間をIMCで過ごしました。再度、人びとは前回同様にセンターでサヤドーへ敬意を捧げることができたのです。この時、センターにはハイスロップ博士というアメリカ人がいました。彼は約1ヶ月間にわたって瞑想しており、尊者ウェブ・サヤドーの滞在中にも引き続き瞑想することができました。ハイスロップ博士は三宝への帰依をサヤドーの指導のもとでおこないました。サヤドーはこのことをたいへん喜びました。そしてサヤジに対して、さらに多くの外国人に教えを説くよう強く促しました。滞在最終日のサヤドーの法話の主な話題もこのことでした。「私もまた、この場所から指導を開始したのです」 サヤドーは何度も繰り返しそう言いました。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

The Art of Living:　生きる技　（The Art of dying からの抜粋を勝手に要約）　　　

Vipassana 瞑想について

スイスのベルンで行われたS.N.ゴエンカの公開講演からの引用です。

 

誰もが平和と調和を求めます。なぜならそれが私たちの生活に欠けているものだからです。

時折、私たちは皆、興奮、苛立ち、不調和を経験します。そして、これらの不快感に苦しむと、それを自分だけに留めておくことはありません。しばしばそれを他の人にも伝えます。不幸な人の周りには不幸な雰囲気が広がり、その人と接触する人々も影響を受けます。確かに、これは熟達した生き方ではありません。

 

人間は社会的な存在であり、社会で生き、人はお互いに対応しなければなりません。しかし、どのようにして平和に生きるのでしょうか？どのようにして内面で調和を保ち、周囲に平和と調和を維持し、他の人も平和で調和的に生きることができるのでしょうか？

 

私たちの苦しみから解放されるためには、それの基本的な理由、苦しみの原因を知る必要があります。

問題を探求すると、心に否定的なものや不純物が生じ始めると、私たちは不幸になることが明らかになります。心の中の否定的な要素やメンタルの穢れや不純物は平和と調和と同居することはできません。

 

では、どのようにして否定的な感情を生成し始めるのでしょうか？

他人が自分の好まない振る舞いをしたり、好まないことが起こったりしたときに不幸を感じます。

望ましくないことが起こると、人の内面は緊張し、また、何かが邪魔をして望ましいことが起こらなくても、内面は緊張し、結び目を作り始めます。そして、終生、望ましくないことは継続し、望ましいことは起こるかどうかはわかりません。そして、この「反応」、すなわちゴルディアスの結び目のアウトプットによって、全体の心身構造が緊張し、否定的なものでいっぱいになり、生活が苦しくなります。

 

この問題を解決する一つの方法は、人生で望ましくないことが何も起こらないようにすることです。すべてが私たちの望む通りに起こり続けるようになれば、または助けに来る誰かがそれを実現する力を持っていれば、それでいいのです。しかし、これは不可能です。世界には常に誰もが望む通りになることはなく、望ましくないことが起こることがあります。

 

常に私たちの欲望と願望に反する物事が起こります。ここで疑問が浮かびます。

では、好きではないものに直面したときに勝手に反応するのをどのように止めることができるのでしょうか？

また、どのようにして緊張を作り出さずに平和で調和的にいられるのでしょうか？

 

インドでは、そして他の国でも、過去の賢明な聖人たちは人間の苦しみの問題を研究し、解決策を見出しました。もしも何か望ましくないことが起こり、怒り、恐れ、または他の否定的な感情を生じ始めると、できるだけ早く注意を別のものに向けることです。たとえば、立ち上がって水を飲み始めると怒りは増幅せずに、逆に、収まり始めます。または一、二、三、四と数え始めたり、またはフレーズ、あるいは信仰のある神や聖者の名前を繰り返し始めると、マインドは方向転換し、否定的な感情からある程度は解放されます。

 

この解決策は役立ち、今もなお機能しています。このように反応すると、マインドは興奮から解放されると感じます。ただし、この解決策は表層意識レベルでのみ機能します。しかし、注意をそらすことで、否定的なものを潜在意識に押しやり、そこで同じような汚濁（結び目、自動反応回路）を生成し実際には増幅し続けます。表面には平和と調和の層がありますが、心の奥底には抑圧された否定的な「休火山」があり、いずれ激しい爆発を起こすかもしれません。

 

内なる真実の探求者たちはさらに深く問い直し、自分の内なる心と物質の実在を経験することによって、注意をそらすことは問題から逃げるだけである、と気づきました。逃避は解決策ではありません。問題に立ち向かう必要があります。

 

究極の解決策とは、心に否定的なものが現れたときは、それに寄り添い、ただ直視する、それだけです。

このようにメンタルの不純物（自動反応回路）を観察し始めると、それは力を失い、ゆっくりと衰退し始めます。

 

これは抑制と発現の両極を回避しています。しかし、ただ観察するだけで、不純物は去り、それから解放されることは本当なのでしょうか？また実用的なのでしょうか？

自分自身の不純物に向き合うことは簡単ではありません。

たとえば、怒りが湧き上がると、それに自他は圧倒されますが、本人はその怒りに気づかないままです。その後、怒りは自分や他人に害を与える言動を起こします。そして、怒りが過ぎ去った後、後悔し、相手に対して許しを請うことがあります。

しかし、次に同様の状況に直面すると、また同じように反応してしまいます。この終わりのない悔い改めは全く意味がありません。

 

問題は否定的なものが起こり始めたが、まだ圧倒する力がない時に本人がその生成に気づいていないことです。それは深層意識の深い部分で始まり、意識レベルに達する時にはすでに非常に大きな強さを得ているので、もう観察することはできません。

 

では、仮に秘書を雇って、自分の怒りが湧き上がると秘書に「自分自身を見ていてください、怒りが始まっていますよ！」と注意してくれるように頼むのはどうでしょうか？　怒りはいつ始まるかを知ることができないので、24時間では3人の秘書を雇う必要があります。それができるとしましょう。怒りが湧き上がり始めたら、すぐに秘書が「ああ、依頼主よ、見てください、怒りが始まっています！」と教えてくれます。すると最初にやることは「馬鹿者！私に指示するために君に給料を払っているのか？」と秘書を叱責することです。怒りに圧倒されて、他者からの良いアドバイスを受け取ることができません。

仮に知恵が勝り、秘書を叱らないで「どうもありがとう。よく注意してくれました、座って自分の怒りを観察しなければいけませんね」と言うのは可能なのでしょうか？　

目を閉じて怒りを観察しようとすると、怒りの対象がすぐに思い浮かびます、怒りの原因となった人や出来事です。その時点では自分の怒りそのものを観察しているのではなく、外部の刺激（入力信号）を単に観察しているので怒りを増幅するだけであり、解決策にはなりません。最初に引き起こされた外部の対象から抽象的で否定的な感情を切り離して観察するのは非常に難しいことです。

 

ただし、究極の真実に達した人は本当の解決策を見つけました。彼は心に不純物が発生すると、物理的に同時に2つのことが始まることに気づいたのです。

一つは呼吸が正常なリズムを失うことです。心に否定的なものが浮かび上がると、呼吸が荒くなります。これは簡単に観察できます。

もう一つは生体内で化学反応が始まり、何らかの感覚が生じます。 あらゆる不純物は体内に何らかの感覚を生み出すという事実です。

この感覚を感知できる地点では、否定的な感情がまだ力を持っていないので、その感情に圧倒されることがないので実用的な解決策になります。

普通の人には抽象的な恐怖、怒り、情熱を観察することはできません。しかし、そこで適切な訓練を積むことで、メンタルに直接関係する呼吸と体の感覚を観察することが可能になります。

 

呼吸と感覚は2つの機能で役立ちます。 まず、これらは私設秘書のようなものになります。

心の中にネガティブな感情が生じるとすぐに、呼吸は正常さを失います。 「ほら、何か問題が起こった！」と警告をしてくれます。同様に、感覚は何かが間違っていることを私たちに知らせます。

こうして、呼吸や感覚を観察し始めると、すぐにネガティブな感情が消えていくことがわかります。

 

このメンタルと物理の現象は、コインの裏表のようなものです。 一方は心の中で生じる思考や感情、反対側には呼吸と体の感覚です。生じたあらゆる思考や感情などのメンタルの不純物は、その瞬間に呼吸や感覚に現れます。 したがって、呼吸や感覚の観察とは、実際にはメンタルの不純物を観察していることになります。

訓練を粘り強く続ければ、最終的には圧倒していた感情は完全に消え、平和で幸せな生活を送り始め、ますます否定的なものから解放された生活になります。

 

このように、自己観察のテクニックでは現実を内と外の2つの側面から見ます。以前は外側の面だけを見ていて、内側の真実を見逃していました。自分の不幸の原因を常に外側に求めていたので、外側の現実を非難して、変えようとしていました。苦しみの原因は自分自身の中にあるという内なる現実については知りませんでした。

快い感覚や不快な感覚に対して盲目的に反応していることに気づかずにいたので、内なる現実を少しも理解していませんでした。

 

トレーニングを行うことで、コインの裏側も見えるようになります。 自分の呼吸や感覚を意識することでメンタルのバランスを失わずに、それをただ観察することを学びます。

こうして自覚のない自動的反応で悲惨さを倍増させるのをやめて、煩悩（自動反応回路）が現れては消え去ることを見守り意味がわかります。

 

このテクニックを実践すればするほど、ネガティブな感情はより早く解消されます。心は煩悩から徐々に解放され、純粋になっていきます。 純粋な心は他者の失敗や苦しみに対する同情心に満ち、他者の成功や幸福に対する喜びに満ち、どんな状況に直面しても静穏に満ちています。

 

この段階に達すると、人生のパターン全体が変わります。 他人の平和と幸福を乱すようなことを、言葉や身体で行うことはもはや不可能です。 むしろ、バランスのとれたマインドは平和になるだけでなく、周囲の雰囲気にも平和と調和が浸透し、それが他の人に影響を与え、他の人を助けるようになります。

内側で経験するすべてのものに直面してバランスを保つことを学ぶことで、外側の状況で遭遇するすべてのものに対しても無執着が育まれます。しかし、この無執着は現実逃避や世界の問題への無関心ではありません。 ヴィパッサナーを定期的に実践する人は、他者の苦しみに対してより敏感になり、動揺することなく、愛、慈悲、静穏に満ちた心をもって、できる限りの方法で苦しみを和らげようと全力を尽くします。

聖なる無関心、すなわち心のバランスを維持しながら、他の人を助けることに力を尽くし、全面的に関与する方法を学びます。 このようにして、他の人々の平和と幸福のために働きながら、自分の平和と幸福を保ちます。

 

これがブッダの教えた「生きる術」です。

彼はいかなる宗教も、いかなる「主義」も確立したり教えたりしたことはありません。 彼は自分のもとにやって来た人々に、いかなる儀式や儀礼、空虚な形式を実践する指示はしませんでした。 その代わりに、内部の現実に寄り添うことで自然をありのままにただ観察することを教えました。

無知ゆえに、私たちは自分自身や他人を傷つけるような反応をし続けています。 しかし、現実をありのままに観察する智慧が生まれると、この反応する習慣は消えます。 盲目的に反応するのをやめるとき、私たちはバランスの取れた心、つまり真実を見て理解する心から始まる真の行動ができるようになります。 そのような行動は、自分自身にとっても他人にとっても、前向きで創造的で役立つものです。

 

したがって、必要なのは「自分自身を知る」ことです。これは賢明な人々が与えてきたアドバイスです。知的なアイデアや理論や、感情や信心や、聞いたり読んだりしたことを盲目的に受け入れるだけでなく、心身における現象の現実を直接体験して、自分自身を知ることで苦しみから解放されます。

 

自身の内なる現実を直接経験する自己観察のテクニックはVipassana瞑想と呼ばれるものです。 ブッダの時代のインドの言語でpassanāは目を開けて普通に見ることを意味していました。 しかしヴィパッサナーは、物事をただ見るだけではなく、あるがままを実際に観察することです。 「心理と物理の全体性」の真実に到達するまで、見かけの事実を突き抜けなければいけません。 この真実を経験すると、盲目的に反応するのをやめ、否定的なものを生み出すのをやめることができます。そして当然のことながら、古いものは徐々に根絶されます。 私たちは苦しみから解放され、真の幸福を経験します。

体系的かつ冷静に観察することによって、自分自身の現実を体験します。感覚として現れる絶えず変化する「心と物質」の現象が自分であることがわかります。これは「自己観察による自己浄化」というブッダの教えの頂点です。これがヴィパッサナーです。

誰もが苦しみの問題に直面しています。 これは普遍的な病気であり、宗派に依拠したものではなく、普遍的な治療法が必要です。 人が怒りに苦しんでいるとき、それは仏教の怒りでも、ヒンズー教の怒りでも、キリスト教の怒りでもありません。 怒りは怒りです。この怒りの結果として心が動揺するとき、その動揺はキリスト教的でも、ユダヤ的でも、イスラム的でもありません。 この病気は世界共通です。 治療法も普遍的です。

 

内なる真実を観察することによって現実をありのままに観察すること、これは自分自身を直接的かつ経験的に知ることです。 修行するにつれて、メンタルの不純物の苦しみから自分を解放し続けます。

粗大で外面的な見かけの真実から、より微細な心と物質の真実に到達します。 そして、それを超越して、心と物質、時間と空間を超え、相対性理論の条件付けされた場を超えた真理、すなわち、あらゆる穢れ、あらゆる不純物、あらゆる苦しみからの完全な解放の真理を体験します。

この究極の真実にどんな名前を付けることにこだわりませんが、それは全員の最終目標です。

 

皆さんもこの究極の真実を体験してください。

すべての人が不幸から解放されますように。

すべての人が真の平和、真の調和、真の幸福を享受できますように。

すべての存在が幸せでありますように。

 

—S.N. Goenka

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Key to Ānapānasati – How to Change Habits and Character (Gati)

Meditation is all about purifying one「s mind. We all have individualized cravings and habits that we have acquired in our past lives that continue during this life unless we act to change or stop them. We need to cultivate good habits and stop bad ones. The only way to do this is to be mindful of our actions and stop bad actions as they start as thoughts in our minds. Most bad thoughts arise due to bad habits; they just “pop up”.

 

Ānapānasati の鍵 – 習慣と性格(Gati)を変える方法

瞑想とは心を浄化することです。 私たちは皆、過去世で獲得した個人的な欲求や習慣を持っており、それを変えるか止めようと行動しない限り、今生でも続きます。 私たちは良い習慣を身につけ、悪い習慣を止める必要があります。 これを行う唯一の方法は、自分の行動に注意を払い、心の中で考え始めた悪い行動を止めることです。 ほとんどの悪い考えは悪い習慣によって生じます。 それらはただ「現れる」だけです。

 

 

 

How Habits are Formed and Broken – A Scientific View

Understanding how gati (habits/character) can be changed is the key to cultivating Ānāpānasati/Satipaṭṭhāna meditations.

Revised November 26, 2018; re-written October 21, 2022

Breaking Habits With Ānāpānasati – Simple Explanation

1. The verse “..sō satō vā assa sati, satō vā passa sati. Dīghaṁ vā assasanto 「dīghaṁ assasāmī「ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto 「dīghaṁ passasāmī「ti pajānāti; rassaṁ vā assasanto 「rassaṁ assasāmī「ti pajānāti,……” appears repeatedly in the “Ānāpānasati Sutta, MN 118)” and “Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10).”

See also “7. What is Ānāpāna?” and “Ānāpānasati Not About Breath – Icchā­naṅga­la Sutta.”

 

 

科学的見地からの習慣の形成と削除

gati (習慣/性格) をどのように変えることができるかを理解することが、Ānāpānasati/Satipaṭṭthāna 瞑想を養う鍵となります。

 

Ānāpānasati で習慣を断つ – 簡単な説明

1. “..sō satō vā assa sati, satō vā passa sati. Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti; rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti,……” 　　　　

は、Ānāpānasati Sutta, MN 118)”と “Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10)に繰り返し登場します。

 

簡単に説明すると、除去しなければならない(転生プロセスの維持につながる)「悪い習慣」がいくつかあるということです。 それは、「聖なる道の要素を取り入れる」ことと、「反対のmicchā（邪な）道の要素を排除する」ことによって行われます。　

7. What is Ānāpāna?”と“Ānāpānasati Not About Breath – Icchā­naṅga­la Suttaも参照してください。

 

Dīghaṁ and Rassaṁ – Strong and Weak Gati

2. These are specifically gati to attach to various worldly ārammaṇa and generate kamma bija that can perpetuate the rebirth process among the 31 realms. 

Once getting to the Sotapanna stage, one can cultivate Ānāpānasati/Satipaṭṭhāna Bhāvanā to make dīghaṁ to rassaṁ transition and eventually get rid of all such gati. 

 

Dīghaṁ （長さ）と Rassaṁ （短さ）　　　– 強いgatiと弱いgati

2. これらは、特に、さまざまな世俗的なārammaṇa （対象）に執着し、31領域で転生プロセスを永続させることができるkamma bījaを生成するためのgatiです。

 

一部のgatiは、長い間培われたSaṃsarの習慣 (dīghaṁ) のせいで、私たちの心にしっかりと根付いています。それらを取り除くのはより困難です。 さらに、比較的簡単に排除できる、より短い(rassaṁ)期間で作られたっ習慣もあります。

説明したように、そのようなgatiをすべて取り除くことが涅槃に達するための鍵です。

Sotapannaの段階に到達したら、Ānāpānasati /Satipaṭṭhāna Bhāvanāを修養して、dīghaṁからrassaṁに移行させ、最終的にはそのようなgatiをすべて取り除くことができます。

 

Key Steps Recommended by the Buddha

3. The Buddha said to follow the following procedure to break a bad habit and instill a good habit:

      i.         understand the reasons why a particular habit is detrimental,

     ii.         stop engaging in activities that enhance the habit,

   iii.         deviate the mind from such harmful activities by focusing on opposing beneficial activities,

   iv.         contemplate the “release” or “cooling down” that has already resulted by following the above procedure, strengthen the resolve to stay on course, and keep doing (i) through (iii).

With time, the bad habit(s) will disappear, and the good habit(s) will take hold. There comes a time when one will automatically follow this procedure; it becomes a “way of life.” G

 

仏陀が推奨した重要な段階

3. 仏陀は、悪い習慣を断ち、良い習慣を植え付けるには次の手順に従うように言われました。

 

(i)特定の習慣が有害である理由を理解し、

(ⅱ)習慣を強化する活動に従事するのをやめる

(ⅲ)反対に有益な活動に焦点を当てて、そのような有害な活動から心を逸らし、

(ⅳ)上記の手順に従うことですでに生じている「解放」すなわち「クールダウン」を熟慮し、コースを維持する決意を強め(i) から (iii) を実行し続けます。

 

時間が経つにつれて、悪い習慣は消え、良い習慣が定着します。 人は自動的にこの手順に従うようになる時が来ます。 それが「生き方」になります。

 

4. The reasoning behind this is based on the key factors that we discussed in the previous posts; see “The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsavā)” and “Habits, Goals, and Character (Gati or Gathi)“:

Changing (cultivating) habits first requires some “external adjustments” like one「s physical environment, friends, etc., and, more importantly, the four steps listed above.

 

4. この背後にある推論は、以前のエッセイで説明した重要な要素に基づいています。 The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsavā)” と “Habits, Goals, and Character (Gati or Gathi)を参照してください。

 

私たちは多くのことを自動的に（つまり、意識したり意図的に考えたりせずに）行います。 これらは、私たちが今生で、あるいは前世で形成した習慣によって行われます。

良い習慣と悪い習慣の両方があります。 私たちは良い習慣を維持し、培い、悪い習慣を捨てたいと考えています。

習慣を変える（育てる）には、まず物理的環境や友人などの「外部調整」が必要ですが、さらに重要なのは、上記の4つのステップです。

 

5. As I pointed out in the posts on the manōmaya kaya (gandhabba) and physical body, our physical body is “prepared” by the kamma seed that was the cause for this life to arise. But the manōmaya kaya is constantly making “adjustments” to the physical body based on the current status of the mind.

Another factor we need to remember is that our “saṃsāric habits” are built-in. We keep changing/adding such habits as we grow up, influenced by our family, friends, and society. Thus one「s “character” (gati; pronounced “gathi” as on “both“) is in constant flux, either by choice or influenced by the environment.

 

5. manōmaya kaya (gandhabba)と体に関するエッセイで指摘したように、私たちの体は、この生命が生まれる原因となったkammaの種によって「準備」されています。 しかし、manōmaya kayaは、現在の心の状態に基づいて体を常に「調整」しています。

 

多くの kamma vipāka は、受胎時から「組み込まれている」ものです。 身体（運動、食事など）や心のケア（熟慮、瞑想など）によって回避できるものもありますが、強いvipākaは避けられないものもあります。 がん、事故、さらには自然災害が、いつ私たちの生活を大きく変える可能性があるかわかりません。 これはanicca、「望むように生活を維持できないこと」です。

私たちが覚えておく必要があるもう1つの要素は、私たちに「Saṃsarの習慣」が組み込まれていることです。 私たちは、家族、友人、社会の影響を受けながら、成長するにつれてそのような習慣を変更/追加し続けます。 したがって、人の「性格」（gati）は選択によって、または環境の影響を受けて、常に流動しています。

 

Critical Role of Vaci Sankhāra in Formation/Elimination of Gati

6. Our thoughts, speech, and actions are based on our gati (habits/character.) Whether we automatically attach to an ārammaṇa depends on our gati. If we like that ārammaṇa, “joyful feelings (samphassa-jā-vedanā“) arise, and we attach to it (“samphassa-jā-vedanā paccayā taṇhā.”

On the other hand, if we willingly cultivate vaci and kāya saṅkhāra to “enjoy that ārammaṇa,” that will strengthen the gati.

 

gatiの形成と排除におけるVaci Sankhāraの重要な役割

6. 私たちの思考、発言、行動は、私たちのgati（習慣/性格）に基づいています。私たちが自動的にārammaṇaに執着するかどうかは、私たちのgatiに依存します。 そのārammaṇa が好きであれば、「楽しい感情 samphassa-jā-vedanā) が生じ、私たちはそれに執着します (samphassa-jā-vedanā paccayā taṇhā)。

 

ひとたび心がārammaṇa に執着すると、無意識のうちにそれについて考え始めます（manō saṅkhāraが生じます）。その後すぐに意識的な思考（vaci saṅkhāra）が続き、計画を立て始め、それから話したり（さらにvaci saṅkhāra）、さらには行動することもあります（ kāya saṅkhāra) そのārammaṇa を楽しむために。 それがそのgatiを強化することに繋がります。

しかし、もし私たちが（自分の思考に注意を払うことによって）そのようなvaci saṅkhāraを早い段階で止めれば、そのようなārammaṇa に執着するgatiは時間の経過とともに減少し、ある時点で消え去ります。

一方で、もし私たちが「ārammaṇa を楽しむ」ためにvaciとkāya saṅkhāraを進んで修養するなら、それはgatiを強化するでしょう。

 

 

7. Those last two bullets highlight the basis of Ānāpānasati/Satipaṭṭhāna Bhāvanā. The following chart illustrates that.

 

 

 

MN148　Chachakkasutta

 

7　最後の2つの箇条書きは、Ānāpānasati/Satipaṭṭthāna Bhāvanā の基礎を強調しています。 上の図はそれを示しています。

 

「Ānāpānasati におけるUpādānaの役割」の図をダウンロード/印刷します。

Paṭicca Samuppāda とkammaの生成はārammaṇa から始まることを理解することは不可欠です。 Difference Between Tanhā and Upādāna” と“Icchā (Cravings) Lead to Upādāna and to Eventual Sufferingを参照してください。

 

Sabbakāya Paṭisaṁvedī – Becoming “Sensitized”

8. As we progress on “being mindful,” we will be able to “catch” immoral thoughts, speech, and action progressively earlier. 

See “Kāyānupassanā – The Section on Habits (Sampajānapabba).”

 

 

Sabbakāya Paṭisaṁvedī – 「敏感になる」

8. 「マインドフルになる」ことを進めていくと、不道徳な考え、発言、行動を徐々に早く「捉える」ことができるようになります。

たとえば、まず、間違った行動が起こってからそれに気づきます。 そうすれば、それが起こっている間に人はそれに気づき、それを止めるでしょう。 それは最も強い「kāya abhasaṅkhāra」の段階で停止することです。

次のレベルでは、言葉が出始める前に、話している最中に、不適切なスピーチであることに事後的に気づくことになります。

進歩が進むにつれて、人は不道徳な考え（vaci abhasaṅkhāra）が蓄積され始めていると「感じる」でしょう。 もっと練習すると、そのようなabhisaṅkhāra が早い段階で生じることに気づくようになります。 最終的には、悪いmanō saṅkhāraでさえ、gati (および関連するanusaya) が取り除かれると発生しなくなります。

それが、Ānāpānasati/Satipaṭṭthāna の “‘sabba kāya paṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabba kāya paṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati”の節が意味するところです。 Paṭisaṁṁvedī とは、自分の間違いを「鋭く認識する/敏感になる」ことを意味します。 ここで、sabba kāyaとは、cakkhu kāya, rupa kāya, …mano kāya, dhamma kāyaの12種類のkāyaを意味します。 それは「マインドフルになる」です。

「Kāyānupassanā – The Section on Habits (Sampajānapabba)を参照してください。

 

 

Repercussions of Immoral Gati

9. As long as we have gati (habits/character) to attach to various ārammaṇa, we will engage in immoral thoughts, speech, and deeds. That will perpetuate the rebirth process.

Understanding that will also lead to the following realization:
(i) No “soul/ātman” travels the rebirth process (removal of sakkāya diṭṭhi.)
(ii) One creates the causes for future rebirths.
(iii) As long as one craves worldly things, another existence (bhava) will be grasped at the cuti-paṭisandhi moment.
(iv) Until we get rid of “apāyagāmi gati,” rebirth in an apāya is not only possible but inevitable. 

 

不道徳なgatiの影響

9. 私たちがさまざまなārammaṇa に執着するgati（習慣/性格）を持っている限り、私たちは不道徳な考え、発言、行為に従事します。 それは転生プロセスを永続させるでしょう。

 

特に危険なのは、apāyaで生まれ変わることです。 他の領域を「見る」ことはできなくても、動物の領域の苦しみを見ることはできます。

それを理解すると、次のような認識にもつながります。

(i) 実体のある「魂/ ātman」は転生プロセスにはありません (sakkaya diṭṭhi の除去)。

(ii) 将来の転生の原因を現世で創造しています。

(iii) 世俗的なものを渇望している限り、存在 (bhava) はcuti-paṭisandhiの瞬間に把握されます。

(iv) 私たちが「apāyagāmi gati」を取り除くまでは、apāyaへの転生は可能性があるだけでなく、避けられません。

 

Recent Scientific Studies on Habits

10. Beginning in the early 1990s, scientific investigations in several fields (effects of meditation on the brain, behavioral studies on animals and humans, neurology, etc.) have come to similar conclusions.

See “Triune Brain: How the Mind Rewires the Brain via Meditation/Habits.”

 

習慣に関する最近の科学的研究

10. 1990 年代初頭から、いくつかの分野（脳に対する瞑想の影響、動物と人間の行動研究、神経学など）における科学的調査が同様の結論に達しました。

 

これらについては今後詳しく説明しますが、主な類似点だけを強調したいと思います。 さらに、このメカニズムが脳内でどのように起こるかを議論することは、これらの変化を視覚化する別の方法を提供します。

追加の証拠を提供する科学的証拠がある時代に生きていることは確かに幸運です。

Triune Brain: How the Mind Rewires the Brain via Meditation/Habitsを参照してください。

 

11. In science, the key is in the neurons in the brain and how we can train our neocortex to fire the right sets of neurons more frequently. The “frontal lobes” of the neocortex are the command center for brain activities.

This is the key to “developing a new you” by discarding bad habits and developing good habits. Essentially you need to get the frontal lobes to be an active, energetic boss for the brain.

 

11. 科学において鍵となるのは脳のニューロンです。適切なニューロンのセットを頻繁に発火させて大脳新皮質をいかに訓練するかです。大脳新皮質の「前頭葉」は脳活動の司令センターです。

 

前頭葉の司令官としての機能を視覚化して譬えてみます。 怠け者の司令官であれば、物事を「いつも通り」に遂行するために大脳辺縁系に義務を割り当てるだけです。

しかし、司令官が精力的で、常に「物事を改善する」方法を探している場合は、新しいアプローチを検討し始めるでしょう。 そして、より良いアプローチが見つかると、それが「固定化」され、「新しい大脳辺縁系」となるでしょう。

これが、悪い習慣を捨て、良い習慣を身につけることで「新しい自分を開発する」ための鍵です。 本質的には、前頭葉が活発で精力的な司令官となるようにする必要があります。

 

12. Dr. Jeffrey Schwartz is a psychiatrist specializing in treating Obsessive Compulsive Disorders (OCD) and has pioneered using “habit makeovers” to treat OCD. He has written several books, but I highly recommend the two books, “The Mind and the Brain” and “You are not Your Brains.”

He has developed a “Four Step” method to change one「s habits that give rise to OCD:

1.    Identify the problem area.

2.    Recognize the need to change.

3.    Deviate from automatically “going along” with old ways and re-direct attention to “new paths.”

Re-assess the situation, and keep working on accelerating the process.

 

12. Jeffrey Schwartz博士は、強迫性障害（OCD）の治療を専門とする精神科医で、OCDの治療に「習慣改造」を使用する先駆者です。 彼は何冊か本を書いていますが、「The Mind and the Brain」と「You are not Your Brains」という 2 冊の本を強くお勧めします。

 

彼は、OCD を引き起こす習慣を変えるための「4つのステップ」方法を開発しました。

 

１．問題のある領域を特定します。

２．変化の必要性を認識します。

３．古いやり方に自動的に「従う」ことから逸脱し、「新しい道」に注意を向け直します。

状況を再評価し、このプロセスにスピード感をもって取り組み続けます。

 

13. He has kept records of his patients’ brain scans, which clearly show the improvements in the brain with time, and of course, most patients can get rid of their compulsive behavior.

In the same way, when one decreases the use of a particular activity, the set of neurons allocated for that activity gets weaker, fewer neurons participate, and eventually, it loses being a habitual act.

 

13. 彼は患者の脳スキャンの記録を保管しており、それは時間の経過とともに脳が改善していることを明確に示しており、もちろん、ほとんどの患者は強迫的行動を取り除くことができます。

 

重要なのは、悪い習慣に関連する「ニューロンの発火」を遅らせ、反対の良い習慣に関連するニューロンの発火を増やすことです。

「一緒に発火するニューロンは同じ配線になっている」というHebbの法則と呼ばれるものがあります。 特定の活動を続けるほど、一連のニューロンが一緒に発火し始めます。 その神経の接続は日ごとに強くなっています。 それはちょうど、腕を「もっと持ち上げる」ことで腕を強くするのと同じようなものです。

 

同様に、特定の活動の使用を減らすと、その活動に割り当てられたニューロンのセットが弱くなり、参加するニューロンが減り、最終的には習慣的な行為ではなくなります。

 

14. Here is a figure from Dr. Schwartz「s book, “The Mind and the Brain”  (p. 362), that illustrates the “re-wiring” of a new network in the brain and the concomitant weakening of a network for an undesirable habit (click to open it):

Habit Formation Figure

This figure explains how a patient with an obsessive disorder to wash his hand constantly got rid of that habit by WILLFULLY stepping outside to the garden when he got the urge to wash his hands. As he kept doing it, the wiring to “wash hands” weakened. Instead, wiring for “stepping outside” got more assertive, and eventually, he lost the compulsive urge to wash his hands too often. 習慣はどのように形成され、破られるのか – 科学的見解

 

14. 習慣形成図はシュワルツ博士の著書『心と脳　The Mind and the Brain』（p. 362）からの図で、脳内の新しいネットワークの「再配線（回路）」と、それに伴う望ましくない習慣のネットワークの弱体化を示しています。

 

この図は、手を洗いたいという強迫観念に悩まされている患者が、手を洗いたい衝動にかられたときに自ら庭に出て、その習慣をどのようにして克服したかを説明しています。 それを続けるうちに、「手を洗う」という配線が弱くなりました。代わりに、「外に出る」ための回路がより積極的になり、最終的には頻繁に手を洗いたいという強迫的な衝動を失いました。

 

15. The same principle has been used to eliminate other annoying habits and severe disorders. We can use the same procedure to stay away from immoral habits and cultivate moral habits; this is the basis of “ānapāna,” see “Key to Ānāpānasati – How to Change Character and Habits (Gati).”

 

 

15. 同じ原理が、他の迷惑な習慣や深刻な障害を取り除くために使用されてきました。 同じ手順を使用して、不道徳な習慣から遠ざかり、道徳的な習慣を身に付けることができます。 これが「ānapāna」の基礎です。

Key to Ānāpānasati – How to Change Character and Habits (Gati)を参照してください。

 

最初は、自分の現在の価値観、つまりgatiで反応します。 しかし、しばらくすると、その結果について考えて、最初の自動的な反応を修正することができます。

これは、脳の大脳辺縁系からの瞬時の反応と、新皮質または「考える脳」からの「論理的に考えられた」修正措置の観点から説明できます。Truine Brain – How the Mind Rewires the Brain via Meditation/Habitsを参照してください。

このようにして、最初の「自動応答」を意図的に修正することで、自分のgatiをゆっくりと変えていくのです。 これが私たちと動物の違いです。動物にはこの能力が、少なくとも私たちのレベルではありません。

このような「不適切な自動応答」を「キャッチ」して阻止すればするほど、より効果的に悪い習慣を取り除き、良い習慣を身に付け、自分のgati（性格）を正しい方向に変えることができます。 これが「Ānāpānasati 」です。つまり、人は良い考えを保ち、悪い考えを意図的に取り除くことです。What is Ānāpāna?を参照してください。 　

 

 

 

 

 

 

Mahārāhulovāda Sutta and Ānāpānasati

Mahārāhulovāda Sutta provides Buddha’s instructions to Ven. Rahula for setting the background before starting the practice of Ānāpānasati and his instructions on Ānāpānasati. It also explains the correct kasina mediation.

 

October 28, 2022; revised January 30, 2023

Buddha advises Ven Rahula to Contemplate that Any Rupa Cannot be “Mine”

1. I will translate selected chronological verses from the “Mahārāhulovāda Sutta (MN 62).” I will provide the meaning of verses and not word-by-word translations. If you read it carefully, you can grasp the more profound and actual meaning of Ānāpānasati.

“yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabban”ti.“

Then Ven. Rahula asked: “Rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā”ti?”

The Buddha replied: “Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā”ti.”

Advice of Ven. Sariputta

2. Later in the day, Ven. Rahula was meditating on the true nature (yathābhūta) of the five aggregates; Venerable Sāriputta approached and advised as follows: “ānāpānassatiṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā”ti.”

Translation: “Rāhula, practice ānāpānassati. Rāhula, when ānāpānassati is practiced and cultivated, it will bring enormous benefits.”

Buddha’s Description of Ānāpānasati – The Basis

3. I will skip the Pāli verses starting at the 8.1 mark: “Mahārāhulovāda Sutta (MN 62)” and also only provide the essence of those verses to keep the post to a reasonable length. The following is Buddha’s advice to Ven. Rahula for first setting up the background to practice ānāpānassati.

4. The point is that our physical body is made of the same “basic elements” as any other person, tree, or stone. In the terminology of modern science, everything in this world is made of the same set of atoms and shares the same space. 

Buddha’s Prerequisites for Ānāpānasati 

5.  What we discussed above has critical implications for the next steps that the Buddha recommended to Ven. Rahula. There are two steps for cleansing a mind before start cultivating ānāpānasati.

  1. Follow a set of precepts (like the five or eight precepts), avoid immoral deeds and engage in moral deeds. People try to live with such “moral codes” because they want to avoid bad outcomes, such as “bad rebirths,” and have good outcomes, such as “good rebirths.”
  2. The second step is understanding why precepts are for one’s benefit but are NOT ENOUGH to avoid future suffering. That means understanding that “working on getting good rebirths” WILL NOT stop future suffering. One must comprehend the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana and realize that the only way to eliminate future suffering is to stop the rebirth process altogether.

Buddha’s Description of Ānāpānasati – Way to Cleanse the Mind

6. After explaining that all our desires and false expectations arise from the wrong view of an “everlasting soul-like entity,” the Buddha explained several procedures for cleansing the mind of accumulated defilements and not accumulating more. That starts at the 13.1 mark.

“Rāhula, live as the earth does. When people put clean things or unclean things like excrement, urine, saliva, pus, or blood on the earth, the earth is not bothered, humiliated, or disgusted. Then sensations that arise – whether pleasing or displeasing – will not dominate your mind.”

“Rāhula, live as the water does. When people dispense clean things or unclean things like excrement, urine, saliva, pus, or blood in the water, the water is not bothered, humiliated, or disgusted. In the same way, Rāhula, when you are not bothered by praises or insults that others throw at you, your mind will not be perturbed.”

“Rāhula, live like a fire. Rāhula, people throw clean and unclean things, like feces, urine, and spit, into fires.  But the fire is not bothered, humiliated, or disgusted. It burns them all. In the same way, Rāhula, when you learn to live with equanimity, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind.”

“Rāhula, learn to live like the wind. If the wind were to blow on clean things or unclean things like feces, urine, spit, etc., the wind would not be excited, horrified, repelled, and disgusted. It will get rid of all those in due time.  In the same way, Rāhula, don’t let external sensory contacts perturb the mind.” 

“Rāhula, learn to live like space (ākāsa dhātu). Just as space is not established anywhere, don’t let sensory contacts take root in your mind.”

7. Of course, those steps can be followed correctly only after comprehending the unfruitful/dangerous nature of ALL realms in this world, not only the apāyās. This is why the Buddha said (in the “Ānāpānassati Sutta (MN 118)”) that he recommends ānāpānasati to only those with lokuttara Sammā Sati.

“Nāhaṁ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatiṁ vadāmi.”

Rest of the Background Required for Ānāpānasati

8. I have now discussed the above critical points up to marker 18.1: “Mahārāhulovāda Sutta (MN 62).”

Rest of the Mahārāhulovāda Sutta Repeats Key Steps in Ānāpānasati

9. As we have discussed repeatedly on this website, the way to Nibbāna has three critical steps.

  1. Cultivate the mundane path and remove the ten types of micchā diṭṭhi. It would be impossible to cleanse a mind without getting rid of the first layer of wrong views.
  2. The second layer of wrong views is the mindset that future suffering can be eliminated by seeking births in Deva or Brahma realms. The uniqueness of Buddha’s teachings is the following. Suffering is present at various levels in all the realms of this world, and until escaping (or transcending) this world, it will not be possible to stop the worst suffering in the apāyās in the future. Those wrong views (mainly sakkāya diṭṭhi) are removed at the Sotapanna stage with lokuttara Sammā diṭṭhi (comprehension of Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana. This is only a change of mindset, but it requires a dedicated effort.
  3. The third layer is to follow the vision (Noble Path) gained by cultivating the correct versions of Ānāpānasati (same as Satipaṭṭhāna.) That leads to Arahathood. But these days, people start with Ānāpānasati, incorrectly assuming that it is “breath mediation.” One MUST attain the Sotapanna stage BEFORE starting on the lokuttara version of Ānāpānasati.

10. Up to marker 24.1, the “Mahārāhulovāda Sutta (MN 62)” discussed completing the first two steps of #9 above. In the rest of the sutta, the Buddha outlined the critical steps in ānāpānasati, the same as in “Ānāpānassati Sutta (MN 118)” and “Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10).”

 

６つの宝

非難を捨て感謝を

嘲笑を捨て励ましを

嫉妬を捨て信頼を

疑惑を捨て共感を

拒絶を捨て許しを

絶望を捨て希望を